LA CONFRONTACIÓN DEL

CRISTIANISMO CON LA
FILOSOFÍA
LAS DOCTRINAS DEL CRISTIANISMO FRENTE A
LA FILOSOFÍA GRIEGA
CRISTIANISMO Y FILOSOFÍA

 El encuentro entre cristianismo y filosofía puede abarcarse desde dos

puntos de vista: una confrontación entre dos actitudes ante los problemas
de los seres humanos, una actitud basada en la fe y otra en la razón.
Estas dos formas parecen ser incompatibles y eso ha llevado a la
constante y perenne interpelación entre las dos y a intentar responderse.
Momentos de máxima radicalidad lo encontraremos en Marx, Nietzsche y
Freud.
 También podemos entender ese encuentro como un acontecimiento
concreto de primera magnitud que tuvo lugar durante el período
histórico correspondiente al Imperio Romano. Ese nacimiento de una
nueva idea llevó al enfrentamiento con la filosofía de una minoría de
cristianos cultos que aceptó el reto.
LA FE CRISTIANA Y LA HISTORIA

 El cristianismo trajo consigo doctrinas radicalmente opuestas a las

doctrinas griegas. Una de ellas es la doctrina de la creación. Otra es la
relación que tiene el cristianismo con la HISTORIA. El griego no tenía
carácter histórico. El cristianismo pone a Dios en relación con la
historia.
 La filosofía griega había puesto a lo divino en relación con el
cosmos, con el universo, como inteligencia ordenadora
(Anaxágoras, Platón) o como motor y fin (Aristóteles) o como razón
del universo y de todo (estoicos). El cristianismo pone a Dios en
relación con la historia. Lo introduce en el relato humano en un
doble sentido:
 SENTIDO HISTORICO

 Dios es providente, es decir se ocupa directamente de los asuntos

humanos, de la marcha de la historia. Esto también lo decían los
estoicos, pero su Dios era determinista. Nada, ni nadie podían
cambiar las cosas.
 Lo interesante del cristianismo es que anuncia algo sorprendente.
No solo que Dios se ocupa providencialmente de la historia humana,
sino que Dios había entrado en ella, se había hecho hombre en un
lugar y en un momento determinado y preciso.
 La noticia de que Dios se había hecho hombre y había muerto
crucificado por los romanos, nunca fue ni podía ser asimilada por la
filosofía griega, que la criticó insistentemente como absurda y
ridícula.
¿DIOS PERFECTO Y HUMANO?

 La idea de la humanidad era incompatible con la inmutabilidad divina, con la

perfección (¿cómo va a sufrir?) y con su dignidad (no puede ser un
personaje oscuro e insignificante). Además, era inexplicable que Dios
tuviera predilección por una raza determinada.
 Y todo esto de manera voluntaria y en un momento histórico preciso, todas
estas historias las religiones las situaban en un tiempo mítico, irreal, pero no
histórico real.
 Esto era raro para la filosofía, Dios hablaba a los seres humanos, según su
mensaje cristiano, primero a través del Antiguo testamento (hombres
mediadores), pero después decide venir él en persona, encarnado en Cristo
y con la Verdad.
CRISTIANISMO Y VERDAD

 En la filosofía griega se insistía mucho en los límites del conocimiento

humano. Rara vez algún filósofo decía conocer la Verdad Absoluta y Total.
Esta actitud moderada de reconocimiento de los límites del conocimiento
salta por los aires cuando el Cristianismo proclama que posee la verdad
absoluta porque ha sido revelada por Dios mismo.
 También era normal la aceptación de la pluralidad de escuelas, todas
aceptaban que cada una tenía su verdad y estaban en pie de igualdad.
 El Cristianismo niega estos dos supuestos. La verdad es de origen divino,
por lo que la verdad cristiana es LA VERDAD a secas. Cómo sabían esto por
la FE, estaba en un plano superior al resto de escuelas. Defendían su verdad
hasta el martirio si era necesario.
CRISTIANISMO E IMAGEN DE DIOS

 El Cristianismo no es una filosofía, aunque encierra algunas ideas

filosóficas en sus libros sagrados.
 MONOTEISMO
 CREACIONISMO
 OMNIPOTENCIA
 PATERNIDAD
CRISTIANISMO E IMAGEN DE DIOS

 MONOTEISMO. La Filosofía griega no había alcanzado el monoteísmo en sentido

estricto. Se había acercado, Jenófanes, Platón o Aristóteles, pero siempre había
un lugar para la pluralidad de dioses o de cultos. Los Cristianos defendieron de
forma radical el monoteísmo. Las argumentaciones racionales a favor del
monoteísmo eran más lógicas y contundentes, por eso la Teología cristiana
acabó imponiendo su superioridad.
 CREACIONISMO. Dios creó el mundo de la nada. Esta idea es una idea extraña a
la filosofía griega. Parménides decía de la nada no puede surgir nada, esto era
un principio racional e incuestionable. Aquí la idea de creación acentuaba el
poder ilimitado de Dios y proporciona nuevos caminos a la filosofía, todos los
seres son contingentes, existen pero podrían no existir. Sólo Dios es necesario.
 OMNIPOTENCIA
 PATERNIDAD
CRISTIANISMO E IMAGEN DE DIOS

 OMNIPOTENCIA. Ligado a lo anterior, sólo un Dios Todopoderoso,

Omnipotente puede ser creador. Esta idea está ligada a los milagros. Otra
idea que chocaba con la filosofía griega, el orden del universo se
caracterizaba por su necesidad, las cosas en el universo suceden como
tienen que suceder, eso hace que no sea un caos sino un cosmos (orden).
La posibilidad de una intervención arbitraria y frecuente de Dios en el
universo les parecía que atentaba contra el orden y la racionalidad.
 PATERNIDAD DIVINA. Dios que se había hecho hombre para salvar a los
seres humanos es Padre, en sentido humano y divino. Platón, Timeo, 28c
califica al demiurgo de padre y hacedor de todo.
EL PROBLEMA DE LA FE Y LA RAZÓN

 Vamos a estudiar esta cuestión en algunos autores como San Agustín, Santo
Tomás y Ockham son capaces de relacionar dos métodos opuestos como
son la fe y la razón
 La culminación del Platonismo cristiano: San Agustín (354-430). No era un
filósofo, en sentido estricto, pues no es un pensador que se limite al ámbito
de lo que pueda ser conocido por medios exclusivamente racionales, sin
apelar a la fe en el curso de su argumentación racional.
 Agustín de Hipona no se preocupó jamás de trazar fronteras entre fe y razón,
sino que consideró que ambas, conjunta y solidariamente, tienen como
misión el esclarecimiento de la verdad cristiana y a tal objetivo colaboran
razón y fe.
EL PROBLEMA DE LA FE Y LA RAZÓN

 1. en un principio, la razón ayuda al ser humano a alcanzar la fe

 2. posteriormente, la fe orientará e ILUMINARÁ a la razón
 3. la razón, a su vez, contribuirá ulteriormente al esclarecimiento de los contenidos de
la fe, pero siendo conscientes que la fe es superior.
 No separa razón y fe y cuando filosofa lo hace antes como cristiano que como filósofo.
 Esta actitud de Agustín de Hipona puede resultar no sólo unilateral, sino también
insatisfactoria para un lector moderno, ya que estamos acostumbrados a dos
ideas fuertemente arraigadas
 La idea de que la razón es autónoma, funciona desde sí, sin hallarse sometida a
ninguna autoridad exterior como podrían ser los artículos de fe que son superiores.
 La idea de que el conocimiento racional es limitado y por eso impide la racionalización
de los contenidos específicos, de los dogmas, o de la fe religiosa.
 ORIGEN DE LA ACTITUD AGUSTINIANA
San Agustín no traza fronteras precisas entre la fe y la razón, entre los contenidos de la
revelación cristiana y las verdades accesibles a la razón. Esto es metodológicamente
insuficiente, pero no arbitrario, tienes sus razones
 A) El parte de una convicción: la verdad es única. Solamente hay una verdad y al
ser humano le interesa alcanzarla y esclarecerla por todos los medios. Esta
verdad única es el cristianismo (el escéptico duda y es el que más se equivoca).
 B) Tiene el santo una orientación platónica o neoplatónica y cree que el
entendimiento puede conocer la realidad divina y el resto de realidades
inmateriales. La filosofía platónica se desarrollaba de arriba abajo, la fe arropa a
la razón desde un mundo de realidades místicas. Dios me ilumina y crea en mí la
verdad que yo tengo que encontrar.
 Esta exigencia de interiorización de resonancias platónicas es un replegarse
sobre sí como punto de partida de un proceso ascendente que lleva al ser
humano más allá de uno mismo, a Dios.
 AUTOTRANSCENDIMIENTO
 FE Y RAZÓN EN SANTO TOMÁS (1224-1274)
La llegada del aristotelismo a Occidente a través de las teorías de los árabes (Averroes
la teoría de la doble verdad) replanteó en los pensadores cristianos el problema entre
la razón y la fe sobre bases distintas a las del agustinismo.

 Los límites de la razón. La fe. La teoría de Aristóteles del conocimiento constituyó un

punto de partida y un instrumento poderoso para replantear la cuestión de las
relaciones entre razón y fe. Recordemos que Agustín de Hipona afirmaba que el
objeto propio y adecuado de nuestro conocimiento son las realidades inmateriales.
 B) Aristóteles parte de los sentidos en el conocimiento y dice que el objeto
proporcionado a nuestro entendimiento no son realidades inmateriales, sino el ser
de las realidades sensibles materiales. El edificio de la filosofía debe construirse de
abajo arriba.
 El conocimiento natural acerca de Dios y de todas las realidades inmateriales tiene
unos límites dentro de los cuales la razón puede moverse. La fe cristiana, sin
embargo, proporciona noticias más allá de estos límites, estas noticias son verdades
reveladas a los seres humanos. La fe perfecciona pues a la razón humana, igual que
el orden sobrenatural, perfecciona al natural. Se trata pues de dos órdenes que en
principio no tienen por qué entrar en conflicto.
CONTENIDOS DE LA RAZÓN Y DE LA FE

 Aunque estén separados los contenidos de razón y fe no significa que

entre los dos contenidos no existan elementos en común.
 Existen elementos de la razón que no son en absoluto contenidos de la fe.
Y existen contenidos de la fe que no son en absoluto contenidos de la
razón. Pero también existen verdades que pertenecen a ambos ámbitos.
 Fe y razón delimitan sus contenidos pero hay una zona de intersección: por
poner dos ejemplos para Santo Tomás, la afirmación de que el mundo es
creado y la afirmación de que el alma es inmortal. La razón puede llegar a
establecer ambas afirmaciones, aunque sean verdades establecidas por
la fe.
 Dice que es conveniente que haya contenidos comunes por razones de
tipo circunstancial y razones de tipo estructural
 Razones circunstanciales y
estructurales
 Circunstancialmente es  Estructuralmente, porque la
conveniente porque hay muchos razón humana está
seres humanos que carecen de amenazada siempre por el
tiempo y preparación filosófica error, y nunca podemos
para llegar a estas verdades, y saber si algo es
de no ser por la fe, no les sería absolutamente verdadero,
posible acceder a este tipo de solo por la razón, ya que esta
verdades y nunca llegarían a un es limitada e imperfecta.
conocimiento de Dios.

La distinción entre verdades de fe y de razón es una distinción entre dos

fuentes de conocimiento. Esto tiene importancia a la hora de distinguir
la filosofía de la teología, que se distinguen no por los contenidos, sino
por la manera que tenemos de acceder a los mismos. En efecto, la
teología toma sus contenidos de la fe, mientras que la filosofía toma sus
contenidos de la razón.
Colaboración de la razón con la fe

 Fe y razón son fuentes de conocimiento distintas y autónomas aunque a

veces informan de los mismos contenidos. A juicio del aquinate la razón
puede prestar y presta una estimable ayuda a la fe. Por ejemplo, a la hora
de construir la teología que aunque toma sus principios de la fe, también
toma de la razón lo siguiente:
 Sus procedimientos de organización y ordenación científica, para poder
convertirse en una disciplina con un sistema organizado de proposiciones.
 Sus armas dialécticas para enfrentarse a otros filósofos o religiones. Por ejemplo,
si no podemos demostrar racionalmente que Dios ha creado el mundo,
tampoco podemos demostrar racionalmente lo contrario.
 Finalmente, la razón puede aportar datos científicos o aportaciones que
pueden ser útiles para esclarecer los artículos de la fe. La existencia de la
teología es la muestra real de la ayuda de la razón a la fe.
Colaboración de la fe a la razón

 La fe sirve a la razón de norma o criterio extrínseco. Así, en el caso de que la

razón llegara a conclusiones incompatibles con la fe, tales conclusiones serían
necesariamente falsas, y el filósofo tendría que revisar sus razonamientos a fin de
corregirlos.
 La fe es, por tanto, criterio extrínseco y negativo para la razón; extrínseco porque
se trata de fuentes de conocimiento distintas. Negativo, porque el filósofo no
puede apoyarse positivamente en los datos de la revelación utilizándolos como
punto de partida para sus conclusiones.
 Finalmente, Tomás de Aquino es optimista, porque cree en la autonomía de la
razón como fuente de conocimiento y cree en la imposibilidad de un conflicto
real y definitivo entre los hallazgos de la razón y las exigencias de la fe.
Los límites de la razón y el ámbito de la
fe. Guillermo de Ockham
 Este autor aparece con una actitud abiertamente crítica sobre los asuntos
que estamos tratando.
 Ockham (1290-1349) es ante todo un crítico demoledor de todos los
sistemas filosóficos precedentes, del aristotelismo, del agustinismo, y de los
sistemas tomistas. El criticismo, impulsado y acaudillado por Ockham
constituye una nueva manera de practicar la filosofía.
 El criticismo en el siglo XIV es en primer lugar una consecuencia de la
nueva visión de la filosofía surgida en el siglo XIII a raíz del descubrimiento
del aristotelismo. Un sistema que nada debía al agustinismo o a la biblia, y
que no dependía de la revelación judeo-cristiana, sino que aparecía
como resultado de la razón, funcionando por sí misma, al margen de la fe.
 Esta circunstancia favoreció ampliamente la idea de que la razón y la
filosofía son autónomas.
FILOSOFÍA COMO GUÍA PARA LA
CRÍTICA
 LA CONCEPCIÓN DE LA FILOSOFÍA COMO DISCIPLINA AUTÓNOMA FAVORECIÓ
EL CRITICISMO.
 La filosofía es esencialmente crítica revisa sus presupuestos y sus conclusiones, y
esta tarea podrá ser bloqueada por instancias exteriores (por ejemplo la fe
para un cristiano), pero no podrá ser bloqueada desde dentro de la filosofía, la
razón es libre y esa es su naturaleza.
 Lo curioso del caso es que esta actitud crítica vino por parte de la filosofía,
pero sobre todo por parte de la fe, porque en muchos casos veía a esos mismo
sistemas filosóficos como un peligroso enemigo.
 Había una actitud de desconfianza ante la filosofía y en definitiva hacia la
razón, que favoreció el florecimiento de la mística frente al racionalismo
filosófico.
 El siglo XIV se caracterizó por la preeminencia del criticismo en lo filosófico, y
del misticismo en lo religioso.
LOS LÍMITES DE LA RAZÓN Y EL ÁMBITO
DE LA FE
 El pensamiento del siglo XIV elimina la zona de intersección entre razón y
fe. Si para Tomás de Aquino eran fuentes de información distinta que
proporcionaban en algunos casos informaciones comunes
 Para Ockham se tratan de fuentes distintas con contenidos distintos
también. Las proposiciones que Tomás de Aquino consideraba comunes
(la inmortalidad del alma, la creación del Universo etc.) a ambas son
declaradas ahora indemostrables racionalmente y, por tanto, objeto
exclusivamente de fe religiosa.
 En realidad, el ámbito al cual tiene acceso la razón queda, de este modo,
notablemente reducido. Este proceso limitador alcanza con ockham su
mayor desarrollo.
TEMA DE DIOS

 OCKHAM es radical aquí, no solamente los atributos divinos como la

omnipotencia, la inmensidad, la omnipresencia, la perfección, la providencia,
etc. Son indemostrables, sino que la existencia misma de Dios es indemostrable
por la razón.
 Ockham utiliza el tema de la causalidad para demostrar esto, dice que si la
existencia de Dios la demostrábamos por la idea de la causalidad, esto es una
necedad, pues solo la observación nos permite saber cual es la causa
concreta de cada fenómeno y nunca podremos observar que la causa de
todo sea Dios o Dios como primera causa de todo, pues no es observable.
 Esta interpretación de la causalidad hace imposible la demostración de la
existencia de Dios: podemos estar seguros de que hay una causa primera de la
cual proviene el universo, pero, al carecer de la observación necesaria no
podemos concluir definitivamente que esa causa sea el Dios creador de la fe.
TEMA DE DIOS

 Con esta visión de la causa y el efecto y nuestro conocimiento, Ockham se

adelanta a las teorías empiristas modernas y cabe reconocerlo como un
antecedente de Hume.
 El mismo argumento limitativo del alcance de la razón se observa en los
problemas del conocimiento concernientes a la antropología. Afirma que
ni siquiera la existencia del alma es demostrable, en sentido estricto, por la
razón.
 Lo importante es el Voluntarismo teológico. La hipótesis que sostiene es
que la voluntad es superior al entendimiento y que la esencia de la
voluntad es la libertad, Su postura es el resultado de llevar hasta sus últimas
consecuencias el primer artículo del credo: “Creo en Dios todopoderoso”.
EL NOMINALISMO

 La teoría platónica de las ideas como esencias universales suele denominarse

realismo exagerado. La teoría aristotélica (Santo Tomás) según la cual nuestros
conceptos universales poseen cierto fundamento en la realidad, suele
denominarse realismo moderado. La teoría ockhamista según la cual nuestros
conceptos universales carecen incluso de este fundamento en la realidad, ya
que en la realidad no hay sino individuos, seres individuales cuya esencia, son
tan distintas entre sí como ellos mismos, suele denominarse nominalismo.
 El nominalismo es aquella teoría que niega la existencia de conceptos
universales: no existen conceptos universales, sino nombres universales. No
existe el concepto humano, sino la palabra humano.
 Ockham no es nominalista en este sentido tan radical, ya que el admite los
conceptos universales, si bien afirma que estos carecen del fundamento
extramental que supone la teoría realista.
EL PRINCIPIO DE ECONOMÍA o parsimonia

 Justamente con las afirmaciones de la omnipotencia divina y de la primacía

de la realidad individual y de su conocimiento directo por el entendimiento, el
tercer gran principio de la filosofía nominalista es el que suele denominarse el
principio de economía
 Non sunt multiplicanda entia sine necessitate, no hay que multiplicar los entes
sin necesidad. La navaja de Ockham, es un principio metodológico y filosófico
según el cual en igualdad de condiciones, la explicación más sencilla suele ser
la más probable. Eso implica que cuando dos teorías en igualdad de
condiciones tienen las mismas consecuencias, la teoría más simple tiene más
probabilidades de ser correcta que la compleja.
 Esta navaja se usa como principio, como regla general para guiar a los
científicos en el desarrollo e modelos teóricos, o en el ámbito de la filosofía qué
entidades son necesarias y cuáles son superfluas para explicar los hechos. Sus
ideas contribuyeron a impulsar la investigación empírica