WORKING PAPER SERIES 46

Alberto Trivero Rivera

Horizonte chono
los canoeros ausentes

ÑUKE MAPUFÖRLAGET
Ñuke Mapuförlaget
Editor General: Jorge Calbucura
Diseño Gráfico: Susana Gentil
E-book producción - 2018
ISBN 91-89629-50-7
© Alberto Trivero Rivera 2018
Se permite la reproducción siempre que se cite al Autor.
 Horizonte chono
los canoeros ausentes

Alberto Trivero Rivera

ISBN 91-89629-50-7
ÑUKE MAPUFÖRLAGET
 ÍNDICE
Introducción 5

1. Origen de los canoeros australes 7

1.1. Capacidad navegadora en el pleistoceno 7
1.2. Las primeras embarcaciones del hombre 10
1.3. ¿Por qué las migraciones? 15
1.4. Las vías para ingresar en América 18
1.5. Colonizando el bordemar americano del Océano Pacífico 25

2. Las etnias canoeras australes 29

2.1. Los sitos arqueológicos de Monte Verde y Pilauco Bajo 29
2.2. Los ancestros de los canoeros australes 32
2.3. Los canoeros australes 39
2.4. El archipiélago de Chiloé y la formación del horizonte chono 45

3. Antropología de los chonos 49

3.1. Las fuentes documentales 49
3.2. Los sitios arqueológicos: conchales y cuevas 51
3.3. Antropología física 60
3.4. Adaptación ancestral al ambiente patagónico 64
3.5. Antropología cultural 69
3.5.1. Sociedad, clan, familia 70
3.5.2. La subsistencia cotidiana 74
3.5.3. Ritualidad social 81
3.5.4. Creencias: ¿una Dea Mater marina? 83
3.5.5. El culto a los difuntos 88
3.5.6. El idioma chono 92

4. El ocaso de los chonos 97

4.1. La formación del horizonte veliche y la crisis del mundo chono 97
4.2. La conquista hispánica y el quiebre del equilibrio étnico 104
4.3. La radicación jesuítica 108
4.4. Los guaitequeros y la sobrevivencia de la cultura chona 113
Elegía de la memoria tempranera: un intento de concluir sin hablar del final 115

Referencias Bibliográficas 117

INTRODUCCIÓN

“Chonos, un mundo ausente” es el título de una valiosa exposición que desde 1990 recorrió el
País. Ausente, porque

“la información que se dispone [...] es escasa, sólo algunas crónicas y otros documentos aluden a
su forma de vida, a su característica embarcación, o a su lenguaje y los textos de historia no
hacen sino que repetir los pocos antecedentes que de este grupo humano existen, si es que no se
limitan tan solo a nombrarlos. Tampoco se disponen de datos confiables sobre su aspecto físico, la
salud de su población o de su origen, lo cual se suma a lo anterior haciendo que estos indígenas
estén en la práctica ausentes en el conocimiento que se tiene de los grupos aborígenes que
ocupaban nuestro territorio hasta la llegada de las poblaciones europeas y que muy
probablemente contribuyeron a la génesis de una parte importante de nuestra población actual,
como es la población de Chiloé.1”.
“Se trata […] de una construcción antropológica e histórica de la identidad ausente, asumiendo
por un lado que la elaboración de tales poblaciones solo cuenta con relatos fragmentarios y
confusos, sus restos materiales, y no su voz y decisión respecto del relato final que los describe y
explica […] principalmente a través de las observaciones dejadas por quienes se encontraron
directamente con ellos.2”.

¿De dónde viene el étimo “chono”?

Los relatos de los primeros exploradores que navegan en los mares australes, se refieren al
vasto y articulado archipiélago que se extiende entre la Isla Grande de Chiloé y la península
de Taitao como “de los Chonos”. Francisco de Ulloa en su relación relativa a la exploración
de las tierras entre Chiloé y el estrecho de Magallanes, al informar que siguen navegando
hacia el sur de la isla Guafo, “cuya costa es toda de islas grandes que llaman de los
Chonos3”: asì la denominaban los guías indígenas embardaos en Valdivia. Por lo tanto el
gentilicio “chono” era empleado en el sur de Chile para referirse a los moradores del
archipiélago de las Guaitecas4. De la misma opinión también Jorge Ibar Bruce, según el cual
los veliches llamaban "chonos” a los habitantes de las islas Guaitecas y "willi” o “waiwen" a
los de más al sur.
Los chonos son los herederos directos de aquellos pobladores arcaicos que, bordeando la
costa del Océano Pacífico, desembarcaron en sus playas cuando todavía nadie las había
pisadas. Sin embargo, de ellos no sabemos casi nada: sólo podemos suponer, probablemente
con razón, que su horizonte fuera muy parecido al de los otros grupos canoeros.
Desaparecieron de la historia por primeros: no tanto a causa de la cacería de los hombres
“civiles”, para los cuales la potencialidad económica de Patagonia y Tierra del Fuego
justificaba plenamente el genocidio conciente y planificado de sus pobladores, cuanto por
haber sido progresivamente incorporados por los colonos chilotes.
No sabemos casi nada de los chonos, y sin embargo su cultura, hibridada con la mapuche,
dio origen al horizonte veliche5: original, creativo y tan vital que logró incorporar a los
mismos conquistadores hispánicos, que a su vez fueron conquistados por la cultura del
bordemar, propia del archipiélago chilote, que en buena parte es el mundo chono. Entonces,
ausentes y desconocidos son los chonos, y todavía sobrevivientes en la cultura chilota.

2
 1. ORIGEN DE LOS CANOEROS AUSTRALES

1.1. Capacidad navegadora en el pleistoceno

Las dos terceras partes del planeta en el cual vivimos, están recubiertas por las aguas, y de
la tercera parte terrestre, más de la mitad es inhospitalaria. Las aguas son ricas de recursos
alimenticios: el hombre desde la antigüedad los aprovechó todas las veces que pudo. Las
aguas – sean ellas lagos, mares o ríos – no son sólo barreras: son también vías de
comunicaciones, lugares de encuentros y de trueque. En las orillas de las aguas se producen
encuentros provechosos de culturas diferentes que originan innovaciones, evoluciones y
progreso cultural y material. De allí;

“las adaptaciones acuáticas continentales y marítimas, […] las que posibilitaron el desarrollo de
actividades económicas de subsistencia que, con el paso del tiempo, proporcionaron y dotaron a
los grupos humanos de la suficiente experiencia logística, constructiva y técnica para salvar
espacialmente los obstáculos físicos oceánicos. […] Solamente un amplio período temporal de
adaptación pesquera a los recursos acuáticos continentales y marinos (lagos, ríos, marismas,
ensenadas, estuarios, deltas, lagunas salobres y costas) pudo hacer posible las experiencias
náuticas necesarias (e.g. construcción de embarcaciones, experimentos de maniobrabilidad en
relación a los sistemas de gobierno y propulsión) para el desarrollo de las técnicas de cabotaje,
gran cabotaje y de altura o aguas abiertas.”6.

Ya no caben dudas que el hombre del pleistoceno

tardío tuviera la capacidad para navegar y supiera
construir balsas u otras clases de embarcaciones, gracias
a la cual logró colonizar nuevas tierras cruzando lagos,
mares y océanos y navegando en las grandes cuencas
fluviales.
En la isla de Flores, en el archipiélago indonesio, hay
herramientas propias del paleolítico inferior,
7
correspondientes al homo erectus , asociados a fauna
presente hace 900-700 mil años: la geología ha Anzuelo de origen malacológico
demostrado que esta isla fue siempre separada del fechado entre 23-16.000 años aP, de
continente asiático por lo menos unos 20 Km. Jerimalai, Timor oriental. (O´Connor et
al. 2011:1120).
En la isla de Cerdeña, en el Mediterráneo, el hombre
parece haber llegado hace 300.000 años: lo sugieren algunas industrias líticas encontradas en
terrazas glaciales, cuya tecnología es propia del paleolítico inferior (homo heidelbergensis), y,

“No hace mucho tiempo se ha planteado también la presencia de humanos en la isla de Córcega
en el Paleolítico Medio (probablemente Neandertales) durante los periodos glaciares del Würm I-
II, coincidiendo con uno de los momentos más intensos de la regresión marina. Las evidencias
proceden de la gruta de Coscia donde se han excavado seis hogares con elementales estructuras
de piedra como protección de los fuegos, junto a un diverso registro arqueofaunístico consumido
por los humanos, además de una muestra variada de industria lítica. Las dataciones absolutas
sitúan esta presencia humana en Córcega entre 60000 y 50000 años antes del presente.8“.

3
 En la isla de Creta se hallaran herramientas musterienses (neandertalianas) datadas hace
130.000 años:

“Este hallazgo en Creta de más de 2000 instrumentos líticos repartidos en cuevas, abrigos y
terrazas marinas en un mismo punto de la costa, con un intervalo de decenas o centenares de
miles de años sugieren viajes regulares a la isla, recalando siempre en el mismo punto de la
costa, es decir deberían conocer la navegación lo suficientemente bien como para mantener los
rumbos precisos para llegar a la misma zona cada vez. Este detalle, junto con el dato de que la
distancia a recorrer por mar es de unos 40 kilómetros, hace pensar en que estos seres humanos
dominaban las técnicas de navegación.9“.

La presencia humana en Australia remonta a 60-40.000 años atrás y fue posible alcanzar
este continente solamente navegando desde el sureste asiático y franqueando un brazo de mar
de no menos de 90 Km.

10
COLONIZACIÓN Y EXPLORACIONES REALIZADAS POR NAVEGADORES PLEISTOCÉNICOS
Locality Descripcion of Evidence Age (BP) References
Morwood et al.
1998
Flores, SE Asia Posible evidence for limited seafaring by Homo erectus 800,000?
Sondar et al.
1984
Groube et al.
1986
New Guinea and Oldest sites in Suhul are the earliest evidence for planned maritime voyaging, Roberts et al.
60-40,000
Australia involving multiple sea crossing, some up to 90 Km. long 1990
Thome et al.
1999
Homo sapiens sapiens rtemains with poorly documented context; calcareaos
Facchini &
Crete, Grece breccia in wich bones were cemented dated Pa/U to 51,000±12,000 BP; ≈50,000?11
Giuberti 1992
colonization of Crete apparently required severla short sea crossing
Allen et al. 1988,
Bismark
Shell middens, fishing and seafaring at several sites dates from 15-35 KYR, 1989
Archipelago, 35,000
with woyages up to 140 Km. long Wickler & Spriggs
Melanesia
1988
Chilardi et al.
Aurignacian assemnlage from Mediterranean Island; possibility involving a sea
Sicily, Italy 30,000 1996
crossing
Cherry 1990
Ryukyu Island, Human skeletal remains found in Yamashita-cho and other caves on Okinawa
32-15,000 Matsu’ura 1996
Japan and other islands; involves voyages of ca. 75-150 Km.
Kozushima Island, Upper Paleolithic peoples on Honshu crossing 50 Km. wide channel to obtain
25-20,000 Oda 1990:64
Japan obsidian
Melos Island, Grece Travel across ca. 24 Km. of open water to obtain obsidian for mainland trade 13,000 Cherry 1990
Admiralty Islands, Allen & Kershaw
Settlement of Manus Island required 200 km voyage 12,000
Melanesia 1996
Cyprus Occupation of Aetokremnos site, Akrotiri Peninsula on southwest of Cyprus 10,300 Cherry 1990:51
Earlandson et al.
1996
Channel Islands, Boat and marine resource use by coastal Paleoindian groups, with sea
11-10,000 Johnson et al.
California crossing of at least 10 km
2000
Orr 1968
Davis et al. 1989
Southeast Alaska & Fedje &
Presence on islands indicates a maritime lifestyle and seafaring capabilities 10-9,000
British Columbia Cheristensen
1999

4
1.2. Las primeras embarcaciones del hombre

La experiencia marítima se inició muy tempranamente con la adaptación acuática del

homo habilis y del homo erectus, basada en la recolección de moluscos12 (c. 1,5 millones de
años aP). Desde luego, es inimaginable que encontrándose en las orillas de mares, lagos o
ríos, el hombre no aprovechara de un recurso alimenticio de tan fácil recolección. Hay que
esperar hacia alrededor del 900.000 años aP para que se pueda hablar de una inicial
adaptación pesquera13.

“Convengamos que la pesca, tanto en el mar como en los ríos, no es una práctica seleccionadora
y, por tanto, está subordinada al azar. He aquí por qué nació el marisqueo como ocupación
preferente de las mujeres y los niños. […] No siempre la recogida de moluscos tuvo un fin
alimenticio. Algunos caracolillos […] de pequeñas dimensiones sirvieron de adorno, y […]
perforados por la mano del hombre, estos moluscos formaban parte, juntamente con diversos
dientes de animales, de los llamados collares prehistóricos de utilización decorativa. En otros
casos […] las conchas marinas […] servían de recipientes [… y] también es muy posible que la
concha dura y cortante de ciertos moluscos haya sido utilizada como instrumento incisivo.14“.

Collares pleistocénicos fabricados con caracolillos o con nácares han sido encontrados
también a mucha distancia de las costas donde fueron extraída: esto demuestra su empleo
como instrumentos de trueque.
Luego de la recolección de pescado en la playa a través de los corrales de pesca y la pesca
con anzuelo desde el bordemar, vinieron los primeros intentos de alejarse de la costa en
búsqueda de aguas más profundas, con peces de mayores dimensiones, lo cual fue posible
solamente construyendo medios capaces de flotar y de llevar a una o más personas.
Probablemente, la primera embarcación construida por el hombre fue una balsa de palos:
tres o más troncos aproximadamente labrados y amarrados entre ellos, con el tronco central
más largo para aumentar la hidrodinamicidad, la sola forma de embarcación que la tecnología
propia del pleistoceno superior y medio podía realizar. En un cementerio precolombino cerca
de Arica fue encontrado un modelo de balsa de tres palos, sobrevivencia de una memoria
ancestral tal vez anterior al mismo horizonte paleoamerindio.

Modelo de una balsa de tres palos, de un cementerio

precolombino en las cercanías de Arica (Berenguer et al.
2008:27).

5
 Durante el pleistoceno tardío apareció otra clase de embarcación, la piragua monóxila
obtenida del vaciado de un grande tronco: su realización requiere el uso de un instrumental
lítico especializado que apareció hace algunas decenas de miles de años o quizás, como
estiman algunos Autores, solamente al final de la glaciación de Wisconsin/Würm, es decir,
con el comienzo del holoceno.

Piragua monóxila de Pesse (Holanda), 8.400 aP15.

La construcción de una piragua monóxila exige la capacidad de cortar grandes troncos de

casi un metro de diámetro o más, que luego serán vaciados y ajustados en su forma: este
trabajo demanda hachas, hachuelas y tajadores, además del uso del fuego bien controlado, con
el cual se realiza la parte mayor del vaciado. Es una fabricación mucho más difícil de cuanto
pueda aparecer: el tronco tiene que ser de madera dura y resistente al pudrimiento y las bordas
deben ser vaciadas en forma pareja y simétrica, hasta dejarlas de pocos centímetros de grosor.
En Ujin en Corea del Sur, se han encontrado los restos de una pequeña piragua monóxila
de 8.000 años de antigüedad y Graham Clark y Stuart Piggot encontraron en Pesse (Holanda)
una canoa de 8.400 años16. Hay confirmación de dos canoas de 7.600 años: una encontrada en
los sedimentos dejados por el cauce de un río en Dufuna (Nigeria), y la otra en el yacimiento
neolítico de Kuahugia (Zhejiang), ambas con 7.500 años de antigüedad.
El hecho que hasta el momento no se tengan noticias de restos de embarcaciones con
veinte, treinta o cuarenta mil años de antigüedad, no prueba sus inexistencia: la madera no
carbonizada sólo en situaciones muy afortunadas tiene duraciones tan largas y los bordes
costeros paleolíticos, que es donde hay mayor posibilidad de encontrar testimonios de la
navegación primitiva, tenían perfiles muy diferentes a los actuales y a menudo ahora se
encuentran a decenas de metros de profundidad.

Fragmento de la canoa de Ujin (Corea del Sur), 8.000 aP.

En la antigüedad el hombre aprendió a aprovechar cualquier material que pudiera

adaptarse a la realización de instrumentos u objetos cotidianos. Un material que se demostró
particularmente versátil fue la corteza de muchos árboles, cuando podía desprenderse en hojas
más o menos grandes. La corteza de muchos árboles, mojada y luego recalentada a la llama,

6
puede asumir formas diferentes en modo permanente. Es así que la corteza frecuentemente
fue utilizada para construir recipientes planos probablemente ya por parte del homo habilis.
De estas formas derivaron las canoas de corteza, las cuales presentan la enorme ventaja
que para su ejecución requieren únicamente instrumentos líticos arcaicos, como los chopper.
Sin embargo, su empleo fue limitado a la navegación lacustre y, cuando marina, de muy
pequeño cabotaje; además servían sólo para cortos viajes, pues la corteza, al saturarse de
agua, reduce su condición de flotabilidad. Inconvenientes que, como analizaremos
sucesivamente, fueron en buena parte resuelto eligiendo materiales particularmente idóneos al
uso acuático y, sobre todo, colocando la corteza encima de un armazón de madera o cociendo
diferentes capas de corteza, como lo hicieron las etnias fueguinas.

Canoa de corteza del siglo XIX (Museum Victoria Collections).

En Bergbukten (Alta, Noruega) existe un interesante petroglifo fechado entre 7.200 y

6.200 aP donde se representan algunos hombres cazando renos y otros en embarcaciones
pescando con redes y cazando aves marinas (¿o peces?) con el arco. Las embarcaciones
muestran una estructura compleja, tal vez con cuadernas y con proa y popa muy levantadas
(forma arrufada).

Petroglifo de Bergbukten (Noruega) con representación de embarcaciones (7.200-

6.200 aP).

Las piraguas monóxilas son pesadas y tienen una dimensión limitada y escasa
maniobrabilidad. Aún más limitadas es la capacidad navegadora de las canoas de corteza
hechas de una sola hoja, y la técnica de coser más hojas de corteza aparecería solamente al
final del pleistoceno. De las tres tipologías primigenias de embarcaciones, solamente la balsa
tiene la posibilidad de realizarse de dimensiones mayores y con formas capaces de permitir el
pasaje del pequeño cabotaje a la navegación de alta mar, y es con esta clase de embarcación
que el hombre pleistocénico realizó sus largas migraciones cruzando camales y mares
interiores y navegando en los océanos, orillando las costas continentales.

7
 El pasaje de una balsa de pequeño a una de grande cabotaje es muy simple y se reduce a
multiplicar el número de troncos que la componen, o bien usar haces de cañas. Además de
aumentar la superficie, sobreponiendo los haces de troncos o de cañas, se crea un doble
puente que hace que la balsa sea más robusta y cómodas, pues encima del puente superior se
puede colocar un cobijo de cañas, pieles u otros material, así mismo con una rudimental vela,
también de cañas o pieles. Nace así la “balsa oceánica”, apta a largas travesías albergando un
grupo de personas.
Es interesante acotar que todos estos medios de navegación, los más antiguos de la
humanidad, todavía hay lugares donde se sigue fabricándolos y empleándolos en la
navegación de pequeño cabotaje.

1.3. ¿Por qué las migraciones?

La migración de un grupo implica darse y tener objetivos, planificar detalladamente las

acciones necesarias y organizar un viaje complejo, de duración incierta, durante el cual
pueden producirse muchos imprevistos, sin tener ninguna certeza de finalmente lograr los
objetivos perseguidos. Entonces, ¿por qué se dieron migraciones de grupos humanos y se
colonizaron nuevas tierras?
Hay una pluralidad de situaciones que puede ser al origen de la migración de un grupo de
individuos o, tal vez, de un pueblo entero: una inesperada reducción de los recursos
alimenticios disponible, lo que puede ser consecuencia de una mutación climática o de un
excesivo crecimiento demográfico; el seguimiento de las migraciones de los grandes
animales, cazas preferidas de algunos grupos de cazadores paleolíticos; una repentina
catástrofe, como puede serlo una erupción volcánica de grande envergadura (como por
ejemplo lo fue la del volcán Toba hace 74.000 años17) o la caída de un enorme meteorito (lo
que según algunos arqueólogos ocurrió hace 12.900 años, acabando con la “cultura de
Clovis”18); el surgimiento de conflictividad interna al grupo, generalmente por razones de
liderazgo; o simplemente por la natural curiosidad humana de conocer lo que “hay más allá
del horizonte”.
Contrariamente a la imagen que se tenía hasta un reciente pasado, el homo erectus fue un
ser plenamente humano, de capacidad intelectual y entre otras cosas comía pescado.

“En el extraordinario yacimiento de Gesher Benot Ya’Aqov están las evidencias más antiguas del
consumo de pescado por los seres humanos; los análisis de los restos de pescado documentados
en el yacimiento han permitido identificar, en unos niveles con unos 780.000 años de
antigüedad, algunas especies locales que existían en el lago que estaba junto al yacimiento tales
como ciprínido (carpas y barbos), cíclidos y cáridos. Entre las distintas teorías propuestas que
lanzan los investigadores para la obtención de estos peces de lago, se menciona la posibilidad de
que el individuo podría haber esperado flotando en alguna especie de balsa de madera con su
lanza en la mano en zonas no tan cerca de la orilla.19“.

La comprensión de la sociedad paleolítica muy a menudo ha sido obstaculizada por los

prejuicioso propio de un amplio sector de la cultura occidental que por un lado, identifica la
civilización de un pueblo con la presencia de aglomerados urbanos (del latín civitas = ciudad),
y por el otro asocia la profundidad del pensamiento a la capacidad tecnológica. Este prejuicio

8
ha llevado a no evaluar correctamente la capacidad intelectual y el desarrollo cultural de las
gentes paleolíticas, nómadas, desparramada en el territorio y recolectora. Hasta no hace
muchos años, el hombre arcaico, como el homo neanderthaliensis y más aún el homo
heidelbergensis, eran comúnmente representados con tratos simiescos. En efectos, el aspecto
físico del neandertaliano, cuyos genes son parte también de nuestro patrimonio genético20, es
muy similar al nuestro y, sobre todo, no tenemos ninguna motivación objetiva para negarle al
hombre arcaico una plena capacidad intelectual, probablemente no muy diferente de la
nuestra. De allí que en la sociedad del pleistoceno tardío hay también individuos creativos y
movidos por la curiosidad de conocer otros mundos, y no tan sólo por las necesidades
primarias de alimentarse, reproducirse y cobijarse.
En el tardo pleistoceno hay pruebas concretas de rituales funerarios – la disposición de los
restos humanos, su pintura y su escarificación de los esqueletos – demuestran creencias en
una vida más allá de la muerte; la pintura parietal de animales asociados a símbolos
chamánicos, sobre todo manos.
La producción de las “Venus paleolíticas” demuestran la presencia de un pensamiento
animista; la realización de collares y otros objetos decorativos demuestran el surgimiento del
sentido estético; la construcción de flautas, llegadas hasta la actualidad, y de otros
instrumentos de los cuales no tenemos testimonios arqueológicos pero podemos
presumiblemente suponer la existencia, demuestran la práctica de la música y casi
seguramente de la danza.
Todos estos aspectos prueban que el hombre pleistocénico – tanto el homo sapiens, cuanto
el h. neanderthaliensis y probablemente el h. denisovans – poseían una vida rica de
espiritualidad y no solamente dedicada a la satisfacción de las necesidades materiales más
inmediatas, y que el pleistoceno es una época rica de experimentación.

Reconstrucción del rostro de una joven neandertaliana realizada con

los métodos de la anatomía forense a partir de sus restos esqueléticos.

Las motivaciones precedentemente indicadas, nos dicen que la sociedad del pleistoceno
tardío se caracteriza por una elevada movilidad que la lleva en pocos milenios a salir de

9
África – y tal vez lo hizo por mar, cruzando al Mar Rojo – y a colonizar antes el Continente
asiático, y luego Oceanía y Europa.

“Thus, a convergence of molecular, archaeological, and paleo-anthropological evidence points

toward an emerging consensus — although still vigorously debated — that anatomically modern
humans evolved in Africa roughly 150,000 years ago, then rapidly spread around the world in the
last 75,000 to 100,000 years, armed with superior intellectual and technological capabilities. In
the process, anatomically and intellectually modern humans appear to have replaced the vast
majority of archaic humans, although some mixing between anatomically modern humans and
archaic populations may have occurred, with occasional hybrids being swamped in a sea of
rapidly expanding anatomically modern populations. […] Wherever anatomically modern humans
went, at least after about 60,000 years ago, they also seem to have carried with them a penchant
for art and symbolism, technological innovation, rapid population growth and geographic
expansion, and complex problem-solving and communication skills. This creative revolution is
evident virtually worldwide during the Late Pleistocene in the invention of a whole series of new
technologies and behaviors never seen among our archaic ancestors [… and] also include the first
widespread evidence for the development of sophisticated boats and planned maritime
voyaging.21“.

1.4. Las vías para ingresar en América

Hasta las primeras décadas del siglo XX, había general consenso que el poblamiento de
América se dio a través del “puente de Beringia”, la conexión que se formó entre la
extremidad oriental de Siberia y la occidental de Alaska, en consecuencia de la reducción del
nivel oceánico causada por las glaciaciones, y que el poblamiento fue por tierra. Sin embargo,
desde la mitad de los años ’20 del siglo XX, surgieron hipótesis alternativas, y que no se
excluyen recíprocamente, las cuales en los últimos 30 años encontraron cada vez mayores
confirmaciones.

A. El “puente de Beringia” de corta duración

Los geólogos colocan la formación del “puente de Beringia” en períodos: una primera vez
aproximadamente entre 40.000 y 36.000 aP, y una segunda vez entre 25.000 y 10.500 aP,
cuando volvieron a subir las aguas al final de la glaciación, inundando gran parte del
territorio. Sin embargo, durante gran parte de este tiempo el “puente” no fue transitable pues
su parte oriental, la actual Alaska, estuvo ocupada por el casquete glacial ártico y solamente
entre el 12.000 y el 10.500 aP se habría formado un corredor libre de hielos y transitable por
grupos pedestres, en correspondencia del valle del río Yukon.
La fecha de máxima antigüedad que un tiempo se daba para la entrada del hombre en el
Continente americano, era el 12.000 aP (presencia de la cultura de Clovis, un tiempo
considerada la primigenia) y se fundamentaba en el corto período de transitabilidad del
“puente”. Sin embargo, esta fecha ahora aparece superada por numerosos sitios
arqueológicos.

10
 La hipótesis de un breve transitabilidad del puente implica que hubo por lo menos una ola
migratoria que entrara en América navegando, siguiendo una ruta circumpacífica, con
anterioridad al 13.000 aP, anticipando el ingreso de los grupos pedestres.

Los sitos arqueológicos que demuestran la presencia humana en

América con anterioridad a la cultura de Clovis (de LB Paleorama, 3
de noviembre de 2017).

Durante muchos decenios la hipótesis del puente con un corta transitabilidad fue aceptada
en forma generalizada. Sin embargo, actualmente es puesta en discusión en cuanto la
formación y amplitud de los casquetes glaciales ártico, antártico y groenlandés, a los cuales
corresponde mayormente las variaciones del nivel oceánico y la transitabilidad del “puente de
Beringia”, depende de muchos otros factores, y no solamente de la temperatura media del
planeta. Además existe un importante efecto inercial por lo cual el efecto de los factores
causantes se manifiesta con un relevante atraso en la dimensión de los casquetes glaciales.
De allí que algunos geólogos sugieran que el “puente de Beringia” se mantuviera
transitable no solamente durante unos dos mil años, sino en repetidas ocasiones desde el
25.000 hasta el 10.500 aP22: durante este largo período pueden haberse dados repetidas
migraciones, tanto por vía terrestre como por mar.
Ahora se considera un hecho cierto que la migración del hombre a América no fue un
fenómeno limitado al holoceno.

B. La migración pleistocénica tardía

Algunos antropólogos - entre los cuales Jon M. Erlandson, Robson Bonnichsen, William
Irving, Richard Morlan, R. D. Simpson, L. Patterson, C. Singer y Henri De Lumley -
anticipan la entrada del hombre en América al pleistoceno tardío, hacia el 150.000-80.000 aP.
También otros antropólogos afirman que la migración costera circumpacífica descrita en el
párrafo precedente, fue precedida por otra migración, procedente del extremo oriental
asiático, que se dio en la última mitad del pleistoceno, es decir entre 70 y 20 mil años aP: de

11
esta opinión son R. Berger, Alan Bryan, Tom Dillehay, J. Ericson, Niède Guidon, G.
LeMoine, A. MacEahern, Richard MacNeish, Richard Shutler, Dennis Standford, Richard E.
Taylor y otros más.
Hablar de una migración humana en las Américas anterior al 20.000 aP, significa
referirnos a un homo sapiens muy diferente de aquello actual: por ejemplo, su piel era muy
obscura, su pelo crespo y en términos generales su aspecto era más “africano”. Por otra parte,
es seguro que la colonización humana de Australia se dio en el pleistoceno, por lo menos hace
40.000 años, y necesariamente fue por mar. Entonces, ¿por qué negar la posibilidad que por
mar también se diera una colonización precoz de la costa pacífica de las Américas?
A favor de esta hipótesis algunos sitios pleistocénico sudamericanos - como Pedra
Furada, Toca de Esperança, Toca da Tira Peia, Taima Taima y el mismo Monte Verde - que
muestran indicios de una presencia humana que puede remontarse a 60-40.000 años aP. Sin
embargo se trata de indicios indirectos y cuya lectura todavía aparece hipotética y
controvertida.
Tampoco es probatoria la mayor frecuencia de genes neandertaleanos en las poblaciones
paleoamerindias, pues este se justifica plenamente con el origen siberiano, donde fue
mayormente importante la hibridación sapiens-neanderthal, sapiens-denisovans y
neanderthal-denisovans. Algunas características esqueléticas del cráneo de las etnias
fueguinas, como el pronunciado arco supraciliar y la quilla craneal, que se pretendió atribuirse
a un origen neandertaleanos de las mismas, pueden perfectamente ser paralelismos evolutivos
propios de la adaptación al clima frío antártico. Por otra parte, nunca aparecieron restos óseos
identificables como neandertaleanos.

Fuente: https://evolutionistx.wordpress.com/2016/04/21/updated-tentative-map-of-neanderthal-dna/

La ausencia en las etnias paleoamerindias de algunas características propiamente

mongólicas se justifica con una migración anterior a unos 8-12.000 años aP y por lo tanto no
puede ser considerada indicio de una llegada pleistocénica del hombre a las Américas.
La hipótesis de un poblamiento pleistocénico de las Américas, hasta la actualidad no es
más que una hipótesis, plausible pero no probada, que no por esta razón puede darse
definitivamente por rechazada. En el futuro, nuevos descubrimientos podrán dar argumentos a
favor o en contra de la misma: seguramente deberá aceptarse si se encontraran restos humanos

12
fechables con seguridad que sean tan antiguos como creen los antropólogos que han avanzado
esta hipótesis.

C. La migración solutreana
Otros antropólogos, entre los cuales se destacan el
estadounidense Dennis Stanford, del Smithsonian
Institute, y el inglés Bruce Bradley, de la University of
Exeter, propusieron al final de la década de 1990 la
idea de una migración noratlántica que se habría
producido entre el 18.000 y el 16.000 aP,
introduciendo en América la cultura solutreana, que
propia de la costa atlántica de la península ibérica. En
el período supuesto para la migración solutreana, la
glaciación cuaternaria había alcanzado su máxima El recorrido migratorio según la
hipótesis solutreana.
expansión y el nivel marino se colocaba unos 160 m
por debajo del actual.
Esta migración sería probada por las semejanzas entre los utensilios líticos de la cultura
Clovis (Norte América), por la presencia del tipo físico caucasoide (dolicocráneo, no
sinodonte), de las lenguas na–dene y fueguina y por los haplogrupos mtDNA X2a y Y M130.
A sostén de esta hipótesis estarían los restos del hombre de Kennewick (~7.500 aP) y otros
hallados en México (~13.000 aP) que tendrían fisonomía similar a la caucásica.
Estos argumentos parecen ser muy débiles y generalmente han sido rechazados por los
antropólogos. La semejanza de los líticos solutreanos y
clovis puede explicarse con los frecuentes
paralelismos culturales; el aspecto craneal se ha
demostrado que con el cambiamiento de dieta puede
mutar radicalmente y en corto tiempo; y aquellos
haplogrupos frecuentes en Europa, son presentes
también en Siberia, tanto que los sostenedores de la
teoría solutreana tuvieron que complementarla con la
hipótesis de una migración sucesiva desde América a
Siberia.
La migración solutreana habría podido ser
solamente por mar, bordeando durante meses el
casquete glacial ártico, sin poder detenerse y con
escasas posibilidad de encontrar alimentos: recorrido Posible semejanza entre los instrumentos
que no parece ser en las posibilidades navegadoras del líticos solutreanos y del horizonte clovis.
hombre paleolítico.
Esta hipótesis actualmente aparece rechazada por la mayoría de los paleoantropólogos.

13
D. La migración desde Oceania
En la década de 1930 se difundió la hipótesis de una migración a través del llamado
“puente Antártico” que se habría generado durante el óptimum climático que hubo entre 8.500
y 5.000 años aP, con la parcial deglaciación de la costa de la Antártida, siguiendo la cual
desde Australia algunos grupos humanos pudieron alcanzar Tierra del Fuego y luego seguir
hacia el norte. Esta hipótesis fue formulada en 1925 por Antonio Mendes Correa, el cual
observó similitudes físicas, lingüísticas y etnográficas con los aborígenes australianos y los
pueblos fueguinos23.

El antropólogo Paul Rivet (1876-1956) en apoyo a esta teoría escribió:

“Esta hipótesis no es nada inverosímil. Sabemos que ha habido en el continente antártico períodos
de extensión glaciar mayor que en nuestros días. Existieron pues períodos glaciares e
interglaciares, como en el hemisferio norte, y no es imposible que, después del último máximo de
extensión, se produjera un período de regresión glaciar, correspondiente al óptimo post-glaciar,
como en Europa y en América del Norte. Esta regresión podría haber dejado una faja libre de
hielos en la costa antártica, análoga a la existente en Groenlandia, permitiendo así
establecimientos humanos. Por analogía con lo conocido en el hemisferio norte, se podría situar
esa sazón hacia unos 6000 años antes de nuestros días.24”

Efectivamente, hay pruebas concretas de contactos entre poblaciones polinesias y las

suramericanas: la gallina llamada “araucana” es seguramente de origen polinesio y en la Isla
Mocha se hallaron algunos esqueletos que también son polinesios.
Es necesario distinguir entre viajes y contactos esporádicos, y una migración que origina
un poblamiento. Si hoy nadie contesta que hubo viajes y contactos ocasionales y repetidos
entre los polinesios y los mapuches (y tal vez también los pueblos de la costa peruana y
ecuatoriana), y que estos contactos tuvieron influencias culturales importantes, sin embargo
no hay ninguna evidencia de una real migración desde Oceanía a América. De todas maneras,
los viajes a través del Océano Pacífico se dieron en época relativamente cercana al presente y
vieron como protagonistas a los polinesios, nunca a los australianos que carecen de
habilidades marineras. La hipótesis de un poblamiento desde Australia actualmente ya no
tiene crédito.

1.5. Colonizando el bordemar americano del Océano Pacífico

Dejando a un lado la hipótesis de la migración pleistocénica y rechazando la de la

migración solutreana, queda en discusión solamente aquella de una entrada en América de
grupos humanos con capacidad navegadora antes de la última formación del “puente de
Beringia”.
No hay elementos para decir con cuales clases de medios navegaron los grupos
paleomerindios cuando se asentaron en la costa occidental de América: canoas de corteza y
dalcas, las dos embarcaciones que caracterizan estas culturas, probablemente surgieron
sucesivamente a su asentamiento en los lugares donde se les conoció en tiempos históricos.

14
 Es posible que la migración marina más antigua se haya cumplido navegando con balsas
de troncos o de cañas o juncos (totora), pues los más antiguos documentos en Chile donde
aparecen embarcaciones, corresponden a incisiones líticas de balsas. Es de particular interés
un petroglifo en la quebrada de Tarapacá estudiado por los arqueólogos Lautaro Núñez
Atencio y Hans Niemeyer, donde aparece un grupo de changos, etnia de la costa tarapaqueña
y antofagastina, que desde balsas muy arrufadas están cazando grandes mamíferos marinos.
La presencia de petroglifos con diseños de balsa y escenas de pesca al interior de la costa
chilena, demuestra que los pueblos marineros de la costa del actual norte de Chile tuvieron
contactos no esporádicos con los pueblos pedestres. Los restos de algas y productos de la
playa asociados a productos de la recolección y de la caza de mastodontes en de Monte Verde
permiten suponer contactos entre grupos ribereños y del interior: sin embargo, también grupos
pedestres podían aprovechar recursos marinos sin ser propiamente marineros, especializado
en este hábitat.

Izquierda, petroglifo de El Médano, Taltal (Núñez 1986:25); derecha, petroglifo de

Tarapacá (Boletín del Museo de Arte Precolombino, n. 1, Santiago 1986).

Diferencia con los valores actuales

Período climático datación
temperatura nivel marino25
GLACIAL 27.000-15.000 aP de -4 a -7°C de -100 a -140 m
GLACIAL TARDÍO 15.000-11.500 aP de -3 a -5°C de -80 a -100 m
PRIMERA ETAPA CÁLIDA 11.500-10.000 aP de -0 a +2°C de -80 a -40 m
PRIMER INTERMEDIO GLACIAL 10.000-8.500 aP de -4 a -6°C de -40 a -30 m
SEGUNDA ETAPA CÁLIDA 8.500-5.000 aP de +1 a +3°C de -30 a 0 m
PEQUEÑA GLACIACIÓN 5.000-4.000 aP de -2 a -4°C ±5 m

Al parecer, los migrantes nómades que colonizaron América bordeando el continente se

establecieron en su costa occidental, a orillas del Océano Pacífico quedándose en el bordemar,
ocuparon progresivamente la costa hasta alcanzar la Patagonia occidental, donde fueron
detenidos por los grandes glaciares continentales que, entonces, llegaban hasta el océano;
pudieron seguir hacia el sur sólo sucesivamente, en la medida en que lo permitía el progresar
de la deglaciación.

15
 Cabe destacar que en toda la costa occidental de las dos Américas a la llegada de los
conquistadores occidentales, había pueblos marinos con importantes tradiciones y capacidad
marinera, contrariamente a cuanto pudo observarse en la costa atlántica.
Desde luego, los grupos que salieron de la extremidad oriental de Siberia y bajando a lo
largo de la costa del Océano Pacífico llegaron hasta la zona austral de América, no tenían un
“proyecto migratorio”, ni conocían lo que estaba más allá de los lugares donde se asentaban
por una o algunas temporadas durante su migración:

“debemos considerar que un grupo no se moviliza de una zona a otra hasta que cuenta con cierto
conocimiento de la disponibilidad y accesibilidad de los recursos en la nueva región, lo cual
toma tiempo. Por eso, debemos fijar también si el movimiento de poblaciones es progresivo
(ocupando zona por zona, lentamente), o súbito (simplemente cruzando diversas zonas, sin
quedarse mucho tiempo en cada una). Por ello, es importante diferenciar si el movimiento de
grupos humanos de una región a otra se debe a: i) una rotación de territorios debido a la
movilidad de la fauna; o ii) si es parte de un fenómeno macro-regional debido a un cambio
climático drástico (p.e. avance glacial; deforestación progresiva de los bosques y avance de las
sabanas; desecamiento de la vegetación de lomas y avance de los desiertos; etc.). El primer caso
es típico para regiones continentales, especialmente las de vegetación considerable, donde la
abundancia relativa de recursos respecto a otras zonas menos favorecidas - incluso durante un
avance glacial - reduciría la velocidad de avance de las poblaciones. El segundo caso es
aplicable a las franjas conteras, donde el avance a través del litoral, o en pequeños botes
paralelamente a la línea de costa, sería definitivamente más rápido.26“.

A esta primera ola migratoria marinera que colonizó la costa pacífica de las dos Américas,
siguieron otras olas de grupos recolectores y cazadores terrestres que entraron en contacto con
los primeros. Siendo tan diferentes las formas de vida, es improbable que hubiera surgido
competición por el alimento, y, al
contrario, entre grupos marineros y
terrestres es razonable que se dieran
trueques. La competición, sin
embargo, podía surgir por adueñarse
de las mujeres, sobre todo por parte
de los grupos pedestres, más que lo
contrario. Esto en cuanto la mujer
adaptada al ambiente marinero, muy
especializado, podía adaptarse a la
vida terrestre, mientras la mujer de
hábitat terrestre no era apta para la
vida marinera, y en particular para el
buceo, y difícilmente hubiera
sobrevivido.
En toda la costa americana a orillas del Océano Pacífico, los nómades canoeros
descendientes de la primera ola migratoria desaparecieron en el tiempo, absorbidos por los
grupos terrestres. En lo específico de la costa del Pacífico meridional, entre el estuario del
Bíobío y el canal de Chacao, aquellos habían colonizado también las cuencas fluviales y allí,
mezclándose con los grupos pedestres que llegaron sucesivamente, dieron origen al pueblo
mapuche.

16
 2. LAS ETNIAS CANOERA AUSTRALES

2.1. Los sitos arqueológicos de Monte Verde y Pilauco Bajo

En el año 1974, algunos campesinos de la familia

Barría labrando su propio campo en Monte Verde, área
rural a unos 30 Km. al este de Puerto Montt, encontraron
en el álveo de un pequeño arroyo llamado Chinchihuapi
unos grandes huesos que por curiosidad recogieron y
guardaron en su habitación. En 1976, entregaron las
osamentas a Luis Werner, estudiante de la Universidad
Austral, y éste los pasó a sus profesores, Mauricio van de
Maele y Troncoso, quienes recorrieron el lugar dando con
otros restos. En 1977 el arqueólogo Tom Dillehay,
también profesor de la Universidad Austral, realizó una
primera prospección dando con una toldería de
recolectores-cazadores paleoamerindios semisedentarios.
Los toldos de los cuales hay trazas en Monte Verde tienen
forma parecida a los toldos tewelches: con techos planos
y forrados de cueros y en su interior se calefaccionaban
con braseros, aunque en el exterior también contaban con
recintos dedicados a servir como fogones comunitarios27. Pisada de un niño fechada
14.500 aP (de Dillehay et al. 2015).
Dos años más tarde, los análisis radiocarbónicos
dieron un fechado entorno al 14.500 aP, probando que se trataba de uno de los sitios
arqueológicos más antiguo de las Américas: datación al comienzo controvertida, pero desde
1997 unánimemente reconocida por la comunidad científica internacional.
Monte Verde consta de dos yacimientos: MV-I y MV-II. Hay restos datados entre 14.500
y 18.500 años aP.

“El sitio arqueológico Monte Verde documenta el referente más antiguo de lo que podríamos
llamar 'una tecnología de la madera', su amplio conocimiento en un contexto de selección cultural
del ambiente de aquellas especies de más alto rendimiento para las necesidades del hombre:
resistencia, flexibilidad y dureza para la confección de viviendas, armas y otros instrumentos;
energía calórica para fuego, y otras cualidades físicas de ésta. Todos estos antecedentes nos
inducen a rastrear y plantear hipótesis sobre correlaciones, o precedentes, para entender el
proceso de formación de las poblaciones canoeras, en registros arqueológicos tales como éste.
Sin embargo, el estado fragmentario de la evidencia actual nos restringe de manera importante en
la búsqueda de sustento para estas ideas”28.

En la toldería no se encontraron restos humanos, pero sí la huella del pie de un niño,

además de los recursos necesarios a la existencia del grupo humano y los testimonios de su
vida cotidiana: mangos, morteros y dardos de hueso y madera, y otros de piedra, puntas de
proyectil, boleadoras y manos de moler de piedra, y restos de alimentación como huesos de
mastodontes y paleocamélidos, semillas, hojas, frutas, papas silvestres, tallos, raíces, totora,
boldo y moluscos dulceacuícolas recogidos en alguna laguna lejana y algas marinas.

17
 A la datación correspondiente al poblamiento del lugar, los Andes estaban cubiertos por
extensos casquetes glaciales que impedían cualquiera otra migración humana que no
proviniera desde norte, o recorriendo el Valle central, o la costa.

Reconstrucción de la zona correspondiente a las actuales provincias de

Osorno, Llanquihue y Chiloé como se presentaba hace unos 18-16 mil
años: Chiloé era unido al continente, pues el nivel marino era meno
del actual y toda la faja (faja amarilla) que hoy se encuentra bajo el
océano, entonces no lo estaba (diseño original del Autor).

Las excavaciones sucesivas revelaron restos más antiguos y, tal vez, con dataciones que
podrían alcanzar 31.000 años aP: fechas que por ahora no pueden considerarse probadas, y
que de ser correctas abrirían un escenario totalmente inédito acerca de un poblamiento
pleistocénico de las Américas.
En noviembre de 2007 en Pilauco Bajo, área periférica de Osorno, se hallaron evidencias
de un asentamiento de cazadores cuyo fechado 14C lo fechó entre 14.600 y 12.000 años aP29.
Este descubrimiento de artefactos que señalan una presencia humana sería apoyado además
con la presencia de una huella humana encontrada en el sitio. Aunque las excavaciones de
Pilauco Bajo están todavía en una fase inicial, los elementos hallados sugieren una relación
cultural con Monte Verde, siendo este un lugar de asentamiento semipermanente, y el otro un
lugar de caza y de carroñeo.

18
 El horizonte cultural de Monte Verde-Pilauco aparece ser propio de los cazadores
recolectores. Las evidencias de alimentación también de productos marinos puede ser fruto de
una ocasional recolección playera; sin embargo, hay que considerar también la probabilidad
de la presencia de grupos ribereños que intercambiaban productos con los monteverdianos.

2.2. Los ancestros de los canoeros australes

“No se conocen restos esqueletales de seres humanos que vivieron en la edad de los hielos. Sin
embargo a partir de esa época existen escasas pero claras evidencias de que las poblaciones que
ingresaron a América eran premongoloides, o sea diferentes a los actuales asiáticos, y se
distanciaban también de las poblaciones indígenas modernas del continente. Estudios recientes
sitúan en Asia Central el origen de los primeros emigrantes a América. […] En el Cono Sur de
América el poblamiento temprano, período denominado cazadores iniciales, o Paleoindio, abarca
un segmento temporal desde 13.500 años A.P. y se extiende hasta el Holoceno, cerca de 9.000
A.P. Estas fechas han sido reconocidas de manera incuestionable por parte de la comunidad
científica.30”.
“Estos grupos de canoeros australes fueron considerados marginales, lo que se tradujo en escasos
estudios etnográficos.31”.

Los ancestros de los canoeros australes fueron un grupo marinero que, salido de las costas
de la Siberia oriental, cruzó el mar de Ohotsk navegando a lo largo de las islas Kuriles: tenían
seguramente buenas habilidades marineras, de lo contrario no habrían emprendido semejante
viaje que hicieron probablemente con grandes balsas, o tal vez con embarcaciones
constituidas por partes de madera ensambladas con tarugos o cosidas con soguillas de fibras
vegetales. Luego de haber costeado la península de Kamčatka, siguieron con su largo viaje
bordeando las islas Aleutianas, cuando la glaciación era menor y no se había formado el
“puente de Beringia”, o bordeando el puente mismo, cuando presente, hasta alcanzar la costa
de Alaska, para finalmente comenzar su larga bajada hacia el sur del continente americano,
siguiendo la costa del océano Pacífico y dejando trazas genéticas de su recorrido.
¿Por qué lo hicieron? No tenemos posibilidad de contestar esta pregunta, sobre todo
porque desconocemos “cuando” lo hicieron: el día que podremos determinar el “cuando”, será
posible entender el “porque”.
En la costa americana del océano Pacífico se encuentran repetidas soluciones navegadoras
que comportan tablas o cortezas cocidas. Esto nos lleva a preguntarnos si no sea posible que
todas estas soluciones vengan de una tipología originaria – es decir, propia de las migraciones
iniciales que bordeando la costa poblaron al continente americano – realizada con partes
cocidas, no importa si fueran tablones de madera o planchas de corteza. Es decir, cabe
preguntarse cuanto pueda ser antigua la construcción de embarcaciones de madera realizada
“cociendo” sus partes. A este propósito, resulta particularmente interesante la pareja de
piraguas monóxilas rescatada en Tybrind Vig (Dinamarca) y fechada 4600-3700 aP en cuanto
los espejos de popa son construidos separadamente del cuerpo de las mismas, a los cuales se
unen mediante tarugos. Conceptualmente, no hay mucha distancia entre unir una tabla al
casco de la embarcación mediante tarugos, o bien coser la misma con fibras vegetales y
colocando estopa.

19
 La opción más probable es que hubo la primera ola migratoria que, bordeando la costa
oceánica, alcanzó el continente americano se realizaron con grandes balsas; sin embargo, no
se puede excluir el uso de embarcaciones construidas cosiendo tablones partidos, en cuanto
estas soluciones constructivas son mucho más antigua de cuanto no se pensara hasta hace
algún tiempo, como demuestran algunos hallazgos arqueológicos, como en de Tybrid Vig
(Dinamarca).

Piragua hallada en Tybrid Vig donde la popa está unida al cuerpo

mediante tarugos (imagen adaptada de Guerrero 2006:49).

Esta primera ola migratoria, que tal vez hace unos 18.000 años pobló la costa occidental
del continente americano, se caracteriza por la presencia de solamente los haplogrupos
mitocondriales32 C y D, siendo ausentes los haplogrupos A y B, que son presentes en todos
los demás pueblos amerindios, muchas veces en forma preponderante. Esta ausencia hace
suponer que durante la sosta beringiana que hubo entre 30 y 20 mil años antes de presente, un
grupo se separó de la rstante población antes del aparecer de los haplogrupos A y B, o bien
que este grupo era de dimensión extremadamente reducida, compuesto por pocas mujeres las
cuales, de forma casual, poseían solamente los haplogrupos C y D.

20
 Repartición de los haplogrupos mitocondriales de grupos étnicos amerindios
ADNmt
Grupos étnicos33 A B C D otros
Aleutinos (Aleut, Unmac y otras)a,b 30-35% - - 65-68% 0-2%
Inuita 65% 0,5% 2% 27% 5,5%
Na-Dené septentrionalesd,f 93% - 1% 1% 5%
Na-Dené meridionalesd,f 60% 30% 4% 3% 3%
Amazónicosa 28% 6% 22% 5% 39%
Amazónicosb 18% 45% 8% 3% -
Chaqueños b 8% 38% 14% 38% 2%
Quechuas (Ecuador, Perú)b 12% 49% 20% 14% 5%
Quechuas (Morro, Camarones)g 46% 40% 16% 3% -
Aymaraese,h 7% 63% 15% 14% 1%
Aymaraesi 7% 68% 12% 13% -
Aymaraesi 7% 58% 18% 16% 2%
Atacameñose,h 11% 69% 15% 5% 1%
Atacameñosi 12% 72% 11% 6% -
Atacameñosi 8% 63% 25% 4% -
Atacameños (Paposo)i 3% 48% 15% 28% 8%
Chinchorrosh 33% 39% 6% 22% -
Changosh 3% 51% 16% 30% -
Pobl. de Santiagoi 7% 24% 32% 21% 16%
Pewenchesb,c,e,h 2-5% 10% 39-41% 45-49% -
Mapuchesc,e,h,i - 7% 44% 49% -
Willichesc,e,h,i 4% 29% 19% 48% -
Veliches (Carelmapu, Quetalmahue, Detif)c,e 4% 28% 37% 27% 4%
Carelmapuc 4% 30% 38% 26% 2%
Quetalmahuec - 31% 36% 26% 7%
Detifc 11% 22% 37% 30% -
Chonos (Laitec)c,e - - 36% 57% 7%
Aonikenka,d - - 27% 73% -
Etnias fueguinas

Selknam (Chile)a,d,f - - 46% 46% 8%

Kawéskara,b,d,f - - 16% 84% -
Yaghana,d,f - - 91% 9% -
Yaghanb,c,e,h - - 48% 52% -
aSalzano 2002; bCórdovaet al. 2008;
cGarcía et al. 2004; dLalueza et al. 1996; eGarcía et al. 2006; fWeber 2007; gManríquez et al. 2011;
hRothhammer et al. 2010; iRothammer y Llop 2004.

21
 Según el genetista chileno Eugenio Aspillaga, el perfil genético de las etnias fueguinas se
corresponde “con los pueblos asiáticos siberianos del río Lena y nororientales de Asia
alrededor del río Amur34”, quienes hace unos 18-20.000 años desde la desembocadura del río
Amur, en el Mar de Ohotsk, habrían comenzado su larga migración que se concluiría en la
América Austral.

Árbol genealógico del mtADN y correspondiente reconstrucción de las migraciones

del homo sapiens anatómicamente moderno.

Los canoeros arcaicos que poblaron progresivamente la costa americana desde norte hacia
el sur, fueron absorbidos por los pueblos pedestres que llegaron sucesivamente, con la sola
excepción de aquellos que se asentaron en la costa entre el estuario del río Calle Calle y
Chiloé septentrional. Esto encuentra una explicación en el aislamiento que vivió esa región al
final de la glaciación de Wisconsin, con la cordillera andina cubierta por un casquete glacial
continuado, el cual alcanzaba el océano Pacífico cruzando lo que hoy es la Isla Grande de
Chiloé, a la altura de los lagos de Huillinco y Cucao, siendo esta playa la manifestación de un
enorme frente glacial. Aislamiento que probablemente limitó notablemente la entrada de
pueblos pedestres.
Restos de su presencia todavía se encuentran también en la zona central. A Los Vilos se
halló el esqueleto de un hombre de entre 40 y 45 años que se alimentaba de productos del
mar, con un fechado 14C 12.230 aP: son las osamentas más antiguas encontradas en Sur
América y se trata de “un individuo costero”, como ha reconocido César Méndez, director de
investigaciones de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Chile. En la costa del
centro-sur chileno, los canoeros arcaicos penetraron en las cuencas fluviales, donde se
mezclaron con los cazadores-recolectores del interior posesores de elementos culturales
andinos, dando finalmente origen a las culturas protomapuches.
Como todos los pueblos recolectores-cazadores del paleolítico, también los canoeros
formaban pequeños clanes patriarcales de unos 20-40 individuos constituidos por 3-4
familias35: cada clan disponía de su propia área de recolección y caza donde no admitía la
entrada de otros clanes, con la sola excepción de cuando varaba una ballena que aseguraba
una disponibilidad alimentar muy abundante que, entonces, podía ser compartidas con otros
clanes. La aleatoriedad de los recursos alimentares causan conflictividad elevada, la cual se
evita solamente con la territorialidad aceptada y respetada unánimemente. La necesidad

22
costera de cada clan puede estimarse en unos 15 Km. y, cuando posible, las fronteras
territoriales eran dadas por accidentes naturales, principalmente por promontorios, o por la
misma insularidad: cada clan ocupaba una caleta o una isla entera, en el caso de las islas de
menores dimensiones.
Ocupando únicamente el bordemar y sólo ocasionalmente sus cercanías:

“se presume densidades poblacionales bajas. Las sociedades canoeras debieron ser
numéricamente estables y de rápida renovación debido a una lactancia prolongada, alta
mortalidad infantil y brevedad del periodo vital.36”.

Las relaciones interclánicas probablemente eran relativamente escasas y es posible que el

matrimonio fuera
principalmente endogámico,
aunque tal vez fuera frecuente
el maloqueo de mujeres, real o
ritual que eso fuera.
Aislamiento y matrimonio
endogámico favorecieron la
diferenciación de las habladas,
como observaron los primeros
exploradores del siglo XVII,
que confundidos por la gran
cantidad de dialectos, entre
ellos a veces poco inteligibles,
dieron a un mismo grupo
étnico una pluralidad de
nombres creyéndolos
diferentes.

Progresiva reducción de los casquetes glaciares de los

En los clanes de los Andes patagónicos entre 20.000 y 10.000 años
canoeros arcaicos, la familia, antes del presente (adaptado de McCulloch et al. 2000).
unidad social fundamental, era de dimensión muy reducida. La vida media, según se observa
en las osamentas de los chonos – que son sus directos descendientes – alcanzaba apenas los
27 años37, con una edad máxima entorno a los 40. En los grupos recolectores-cazadores, los
embarazos generalmente son distanciados el uno del otro y no había nueva gravidez hasta que
el nacido precedente no era destetado, es decir por lo menos unos 3 años. Es así que en su
vida fértil una mujer tenía unos 5 o seis hijos, de los cuales solamente la mitad lograban
sobrepasar la edad infantil. El crecimiento demográfico de los canoeros, así como para todos
los demás recolectores-cazadores, era muy lento.

23
2.3. Los canoeros australes

Algunos Autores estiman que los chonos, inicialmente asentados en la costa al sur de la
desembocadura del río Calle Calle y la parte septentrional de Chiloé, para luego expandirse
hacia el sur en la medida que avanzaba la deglaciación, tengan su ancestro en aquella primera
ola migratoria que colonizó la costa americana: los canoeros pleistocénicos. Esto lo
demostraría el hecho que los chonos
“… presentan sólo dos linajes (C y D) de los cuatro haplogrupos fundadores americanos. Estos
dos linajes corresponderían a una primera oleada migratoria, en tanto que una segunda oleada
no habría llegado hasta el extremo sur. Esto se manifiesta en la ausencia de los linajes A y B. 38”
Así también según Mauricio Moraga, investigador del Programa de Genética Humana de
la Universidad de Chile:

“las variantes de ADN mitocondrial que ellos portan son las mismas que tenían los pobladores
que llegaron a la zona hace 12 o 15 mil años [… y especificadamente el haplogrupo D4h3a].
Encontrar un haplogrupo mitocondrial ancestral tan escaso en el resto de América en casi un
tercio de las muestras chono estudiadas es extraordinario, ya que refuerza el modelo de
poblamiento de América por la costa pacífica. Además, permite indagar en los eventos tempranos
del poblamiento de la Patagonia al comparar las variantes de este haplogrupo entre chono,
kawésqar, yámana y tehuelche.39”.

La parte septentrional de la misma área, fue también asentamiento para los cuncos. Estos,
sin embargo, no parecen constituir un pueblo diferente, sino una diferente denominación de
los mismos chonos, es decir una parcialidad que, probablemente, hablaba un dialecto diferente
de esa misma lengua. Lo sugiere el hecho que en aquella amplia zona no hay toponimia
alguna que tenga otra origen que no sean las lenguass mapudungun o chona.
Los antepasados de los chonos tal vez se establecieron en aquella costa hace unos 15.000
años, o tal vez más40: por lo tanto, fueron contemporáneos de los monteverdinos41, o, más
probablemente, estos fueron los descendientes de aquellos canoeros pleistocénicos que se
internaron al interior del territorio y, gradualmente, su vida de marinera se convirtió en
pedestre.
En el archipiélago chilote, que ya el casco glacial estaba abandonando rápidamente,
encontraron condiciones particularmente cónsonas a su modo de vivir, favoreciendo su
crecimiento demográfico. Cuando excesivo, la desaparición de los grandes glaciares andinos
que precedentemente llegaban hasta el océano Pacífico, consintió a los chonos en sobre
número de bajar hacia el sur y colonizar los numerosos fiordos y archipiélagos de la costa
oceánica de la Patagonia occidental, hasta alcanzar el extremo austral del Continente. Con el
transcurrir de los milenios, formaron tres grupos étnicos diferenciados que a su vez se
subdividieron en muchos subgrupos: los chonos, entre la península de Taitao y la cuenca del
río Calle Calle42, los kawésqar, entre la península de Taitao e el canal de Magallanes, y los
yaghan entre este canal y el Cabo de Hornos.
Chono, kawésqar y yaghan tienen en común un mismo origen, un modo de vivir análogo
y grande semejanza física. Los separan los idiomas, profundamente diferentes, y sobre todo
algunos aspectos genéticos en cuanto los haplogrupos C y D se encuentran relativamente
equilibrados entre los chonos, mientras el D es dominante entre los kawéskar (80%) y entre
los yaghan (90%) es dominante el C. La comunanza del haplogrupo D4h3a5, muy raro en

24
otras etnias y muy específico para los grupos australes, demuestra su origen común y su
posible descendencia directa de los canoeros pleistocnicos de la ola migratoria inicial. Sin
embargo, la diferenciación genética, además que lingüística, se explica únicamente
atribuyendo a cada uno de estos grupos una separación geográfica muy antigua, con escasos
crices exoétnicos, y con grupos fondantes de dimensión muy reducida, tal vez de unas pocas
familias para cada etnia.
Solamente una separación física mantenida durante un espacio temporal muy extendido
puede justificar una diferenciación genética tan elevada entre los tres grupos en los idiomas.
Esto sería coherente con un poblamiento que se haya producido en la segunda etapa (cálida)
del interglaciar, 13-11.000 aP, así que la sucesiva etapa fría, 11-9.000 aP bien podría haber
dado comienzo a un largo período de separación, suficientes también para que los idiomas
tuvieran evoluciones profundamente diferentes, hasta volverse mutuamente ininteligibles.
En conclusión, existe un modo de vivir común en los aspectos materiales, la vida canoera,
a la cual corresponden tres pueblos con rasgos antropométricos parecidos y para los cuales es
legítimo, aunque no definitivamente comprobado, suponer un mismo origen. Si bien parece
lógico atribuirles una procedencia desde la costa central chilena – opinión prioritaria entre los
investigadores – sin embargo su naturaleza nómada no permite suponer su asentamiento
original únicamente en términos de oportunidad y, por lo tanto, también es posible que su
migración tuviera la dirección contraria, es decir sur-norte.
“Es muy posible que futuras investigaciones revelen que los pueblos canoeros – escribe
Francisco Mena – en lugar de representar un desarrollo revolucionario en algunos lugares del
extremo sur patagónico donde las planicies esteparias casi llegan al mar, sean el desarrollo
lógico de un modo de vida existente por milenios en las costas del Pacífico43“.
Si bien las tres etnias canoeras más importantes de la Patagonia occidental comparten una
forma de vida muy parecida, trashumante y marina, sin embargo estas presentan entre si
diferencias culturales que no se limutan al idioma, y hay razones objetivas relacionadas con el
ambiente geográfico que estimularon mayormente los unos antes que los otros en adquirir
habilidades diferentes.
“Divídanse en varias parcialidades esparcidas por muchas islas, como en el archipiélago de
Chiloé. No tienen morada cierta, de continuo traen el hato a cuestas, mudándose con su familia
de isla en isla a coger marisco, que es su ordinario sustento, sin tener otras chácaras ni
sementeras; a que añaden beber el aceite de lobos, con que traen el color pálido, y a la causa
viven lo más del año dentro del mar, porque les es fuerza buscar en él su sustento.”44.
Fruto de las diferencias culturales, las cuales son a su vez consecuencias del diferente
hábitat geográfico, son las dos soluciones navegadoras, la canoa de corteza y la dalca, muy
diferentes entre ellas y ambas muy especializadas y conclusión de un largo proceso de
aculturamiento. Sin embargo entre las tres etnias canoeras priman los aspectos comunes,
como lo es, por ejemplo, la formación de los conchales que tal vez responde a una creencia
mística.
Es habitual hablar de los “nómadas marinos” refiriéndose a las etnias canoeras australes.
Sin embargo, no es exacto pues cada uno de los pequeños grupos que forman el conjunto de
estas tres etnias practica una forma de desplazamiento limitado, circular y estacional,
circunscrito en un territorio de limitada extensión al cual identifica como propio45. Es muy
significativo que cuando lord Anson en 1742 le preguntó a un guía chono acerca del nombre
de una isla, él contestara “inche46“, o sea “es la nuestra”, pues de trataba de la isla de su
propio clan. Un pueblo auténticamente nómada no identifica como propio a un territorio
específico y de tan limitada extensión.

25
 Hay que hacer clara distinción entre la
adaptación oportunista y la especialización
cultural. Siempre hay adaptación oportunista
cuando las circunstancias la sugieren: con
aquella, se produce un cambiamiento material
del modo de vivir, alimentación y medios de
conseguirla, el cual a veces puede ser muy
importante, pero normalmente es temporaria y
reversible.
Cuando los factores exteriores que causaron
el cambiamiento se mantienen en el tiempo,
entonces la adaptación oportunista se convierte
progresivamente en especialización cultural, la
cual puede volverse permanente, sobre todo
cuando a la especialización cultural sigue una
adaptación fisiológica.
El exceso de especialización cultural puede
poner a riesgo la sobrevivencia de un grupo
étnico en el momento en que las condiciones
ambientales y los recursos alimentares
cambiaran repentinamente: es lo que ocurrió a
Distribución geográfica de los pueblos canoeros:
los grupos canoeros de Patagonia occidental y hay que tener presente que las 'fronteras'
Tierra del fuego desde el siglo XVII, con la de sus respectivas áreas de frecuentación
parcial desaparición de la otaria producida por la son muy escurridizas.
caza masiva de los europeos.
Las etnias canoeras son un ejemplo de especialización cultural con paralela adaptación
fisiológica: la alimentación marina reemplazó a cualquiera otro alimento, que se volvió raro y
ocasional; diseñaron medios instrumentales (embarcaciones con buena maniobrabilidad,
arpones de punta separada, canastos, etc.) en función de los productos del mar.
El tiempo transcurrido en la dalca o en la canoa se volvió mucho más importante de
aquello pasado en la playa, donde se detenían para dormir en la noche o cuando las
condiciones del mar no les permitían salir, por lo cual nunca crearon construcciones que
fueran permanentes o que anduvieran más allá de una choza muy elemental, rápida de
construirse y de desarmarse. El vivir en la embarcación es para los canoeros, mucho más
significativo que vivir en la tierra firme, aunque transcurrieran más tiempo en esta que en
aquella.
Colonizada toda la costa patagónica y fueguina, ya no quedaba otra alternativa para la
población excedente de la de dirigirse al interior y convertirse en recolectores-cazadores
pedestres, dando origen a los selknam y a los aonikenk:

“…las muestras fueguinas, […] sugieren además, un parentesco genético ancestral entre Selknam,
Aonikenk, Kaweshkar y Yamana. La gran similitud genética entre los aborígenes de Tierra del
Fuego ha sugerido que la microdiferenciación entre ellos ha sido el resultado de factores
ambientales y/o diferenciación genética posterior al ingreso a América y no de diversidad
genética ancestral.47”.

26
2.4. El archipiélago de Chiloé y la formación del horizonte chono

El archipiélago de Chiloé parece corresponder al área geográfica donde la ola migratoria

originaria se asentó en forma estable, practicando un nomadismo restringido y en un entorno
territorial definido, dando así origen al horizonte chono.48 Desde esta área, en la medida en
que el crecimiento demográfico lo imponían, grupos chonos seguirían colonizando a la
Patagonia occidental y en fin a la Tierra del Fuego en la medida en que las condiciones
climáticas lo hacían posible, dando origen a kawésqar y yaghan.

“La incorporación al registro de los canales septentrionales de sitios con fechas que datan entre
el 5.000 y 6.500 a.p., descubiertos fortuitamente, y semejanzas tecnológicas con sitios algo más
tardíos del extremo sur y medio de los canales proveen de argumentos para integrar el área de
Chiloé o zonas adyacentes como un nuevo núcleo hipotético de origen del proceso temprano de
adaptación marítimo a los canales de la Patagonia. Si bien el proceso de deglaciación dejó
primero disponibles áreas marítimas en la zona de los canales septentrionales, hasta ahora las
fechas más antiguas se agrupan en la zona extremo meridional del Beagle. [
El proceso de adaptación y poblamiento al mundo marítimo de los canales patagónicos en lugar
de ser un proceso unilineal norte-sur envuelve gran complejidad y probablemente varias
modalidades que podrían explicar la diversidad, registrada y potencial, del registro arqueológico
regional.49”.

En Chiloé y sus alrededores se encuentran algunos de los sitos de mayor antigüedad donde
hay evidencias de la forma de vida propia de las etnias canoeras:

 Piedra Azul, cerca de Puerto Montt50, fechado 6.370±70 cal aP,

 Yaldad 2, cerca de Quellón, fechado 5.950±80 aP,
 Puente Quilo, cerca de Ancud, fechado 6.157±7 cal aP,
 Conchas Blancas, cerca de Achao, con restos humanos estimados contemporáneos con los
de Puente Quilo,
 Guaitecas 10, fechado 5.020±90 aP.

Los sitios arqueológicos de los pueblos

canoeros, sobre todo los del período más
temprano, son muy escasos en cuanto situados en
el bordemar, el cual quedó sometido a las
importantes variaciones del nivel marino causadas
por la deglaciación. El bordemar antiguo a veces Arpón y punta multidentada encontrados en
se encuentra a decenas de metros de profundidad Santa Ana, ribera septentrional del canal
y en el caso de sitios que actualmente se de Magallanes (de Bate 2016:228).
encuentran por encima del nivel marino, sin embargo muchas veces han sido destruidos por el
vaivén causado por las variaciones del nivel oceánico en el tiempo. De allí que la mayoría de
los sitios arqueológicos no sean más antiguos de 5-7.000 años. Hasta la actualidad, los
vestigios arqueológicos más antiguos correspondientes a los grupos canoeros, son los que
aparecieron en el conchal de Englefield, una isla en el seno de Otway, que dieron fechados

27
radiocarbónicos 8.456 y 9.248 asociados a un arpón, a puntas multidentadas y a pesos líticos
para redes de pesca.
Los raros restos arqueológicos disponibles demuestran que la forma de vida de los pueblos
canoeros se ha mantenido igual durante por lo menos 6.500 años y que corresponde a la que
se conoció en el período colonial. La ubicación de los sitios implica la capacidad navegadora.
Los restos de los fogones y los conchales encontrados en Chiloé y en toda la Patagonia
occidental demuestran que la alimentación de los grupos canoeros se basó siempre en los
mamíferos marinos, en la pesca, en el marisqueo y en el consumo de aves marinas, como se
observa en los petroglifos.

28
 3. ANTROPOLOGÍA DE LOS CHONOS

Como ya anticipamos, el étimo "chono" aparece por la primera vez en la relación del viaje
exploratorio de la expedición realizada en 1553-54 por Francisco de Ulloa hacia el estrecho
de Magallanes:

"El día once de noviembre [de 1553] se descubrió en los cuarenta i tres grados i dos tercios, la
isla de San Martín51, que deriva su nombre del día. Desde aquí las naves fueron costeando al
austro, aunque con gran trabajo, por los malos tiempos, tormentas y otras calamidades; i
desbaratadas recorrieron una tierra horadada, cuya costa es toda de islas grandes que llaman de
los Chonos52”.

A denominar así esas tierras eran los guías nativos embarcados en Valdivia. Acerca de este
étimo, John Cooper escribe que

“sobre el nombre gentilicio ‘chono’ no hay ninguna referencia concreta que permita establecer su
posible significado. R. Lenz postula que sea el nombre que se dan a sí mismos en su propia
lengua. Lehmann-Nitsche lo relaciona con la voz ch’on del dialecto ona-shilkn’am que significa
hombre; posteriormente considerando poco probable un origen ona del termino ‘chono’, señala la
posibilidad de que sea una adopción por parte de los mapuche de la voz ‘chono’ proveniente del
quichua.53”.

De hecho, se puede decir que cada lingüista o antropólogo americanista tiene su propia
hipótesis acerca del significado y del origen del gentilicio “chono”.

3.1. Las fuentes documentales

La escasez y hermetismo de las fuentes documentales justifica plenamente atribuir al

horizonte chono la definición de “mundo ausente y desconocido”.
Las únicas fuentes disponibles son los sitios arqueológicos, constituidos por los conchales
– grandes acúmulos de conchas de mariscos en las costas marinas, residuos de su recolección
y cocción, y ocasional lugar donde depositaron (¿o quedaron?) sus cuerpos – y las cavernas
usadas como viviendas para los vivos y cementerios para los difuntos. Desde el final del
primer milenio, grupos chonos y mapuches están en íntimo contacto físico y cultural en las
respectivas fronteras de sus territorios ancestrales, dando origen al horizonte veliche, en el
cual hay un recíproco sincretismo cultural y de la forma de vida que puede considerarse a
todos los efectos original y profundamente diferente (pero no contrapuesto) de aquellos de los
cuales surge. Sincretismo que en el área de contacto – las riberas de lo que hoy se conoce
como golfo de Ancud y seno de Reloncaví – seguramente se estaba produciendo desde hace
siglo, favorecida por las profundas diferencias en las formas de sustentamiento, lo que
aseguraba complementariedad y mutuo interés al intercambio de bienes.

29
 El aislamiento propio de la forma de vida de la sociedad canoera, hizo que la progresión
del horizonte veliche, que se producía de norte al sur, fuera sumamente lenta y, siglos más
tarde, cuando ya los hispánicos se asomaban a este territorio, hubiese una región propiamente
y plenamente veliche, al sur de la cual se mantenían formas de vidas progresivamente más
ancestrales y propias del horizonte chono, sin solución de continuidad. Cuanto más alejadas
de la parte central del archipiélago chilote, cuna de la cultura veliche, vivían los clanes
chonos, tanto más fieles se mantenían a su cultura originaria, acomunándose a la de los
kawésqar hasta hacerse poco o nada distinguible de ésta.
Las escasas fuentes escritas proporcionadas por exploradores y misioneros de los siglos
XVI y XVII son muy esenciales pues son las solas que describen aquellos aspectos del mundo
chono que no pueden leerse en las fuentes arqueológicas: sin embargo tienen la importante
limitación que describen a este mundo cuando ya se encontraba en su propio ocaso cultural y
físico, es decir, describen a una sociedad agonizante. Por lo tanto, al leer aquella
documentación hay siempre que tener en cuenta la progresividad con la cual se pasa del
horizonte veliche, rápida y profundamente impactado por la conquista hispánica, al residual
horizonte chono, ya puesto en discusión por la expansión de la sociedad veliche.
Entre todas las culturas fueguinas – chona, kawésqar, yaghan y selknam – hay muchos
aspectos comunes, y se trata de aspectos sustanciales: es natural, siendo común su ancestro.
Sin embargo, no faltan los elementos peculiares. Extrapolar a los chonos aspectos propios de
las otras sociedades canoeras permiten hacer suposiciones acerca de cuanto desconocemos:
pero son y restan meras suposiciones, que demandan mucho cuidado al momento de tomarse
en cuenta.
No obstante su escasez y la parcialidad de las informaciones que aseguran las fuentes
arqueológicas es la más fiable.

3.2. Los sitios arqueológicos: conchales y cuevas

Un importante testimonio arqueológico del

mundo chono es ofrecido por los “conchales”,
“montículos (mounds) formados por restos de
mariscos, cerámica despedazada y osamentas
de hombres y animales54”,
Los cuales se encuentran distribuidos en
numerosas áreas de la costa desde el
archipiélago chilote hasta la península de
Taitao55.
Generalmente los conchales se encuentran
en playas arenosas o pedregosas de fácil Conchal-túmulo de Yaldad (Legoupil 2005:55).
acceso, en lugares donde abundan vertientes
de agua dulce o desemboca algún riachuelo. Son el producto de la mariscadura comunitaria y
su formación perduró durante milenios, por lo menos desde el 5.500 aP hasta el siglo XVIII56.
Para los chonos, ellos constituían apeches, espacios sagrados donde, además de depositarse
las conchas de los mariscos, que no podían tirarse al mar en cuanto tabúes, se sepultaban los
miembros de las comunidades, los cuales “refuerzaban los vínculos entre los vivos y los
ancestros57”.

30
 Para los chonos, por lo tanto, los conchales no fueron basurales, aunque se convirtieran en
tales sucesivamente a la ocupación española. La mayoría de los conchales se presentan como
una larga altura de dos o tres metros de altura, paralela a la costa; algunos, sin embargo,
tienen la forma de un túmulo redondo de algunos metros de altura (p.e., a Yaldad y a Compu).
En la actualidad ha sido identificada la existencia de algunos centenares de conchales en el
área propia de asentamiento de los grupos canoeros chonos: casi todos a orillas del mar,
aunque no falten conchales a un nivel de algunas decenas de metros o hasta a más de un
centenar, como en el caso del conchal de Cuesta Maiga (Quinchao).
Sin embargo, hay que tener en cuenta las devastaciones del borde costero causadas por los
terremotos y los consecuentes tsunamis: el de 1960 que ocasionó un retroceso del mar de 15 a
30 m de distancia seguido de olas que alcanzaron 8 m de altura, y otros sismos de grande
envergadura se dieron en 1575, 1737, 1835 y 1837, así que

“es probable que una gran parte de los sitios costeros desaparecieran y que solamente subsistan a
la vista los que estaban situados en terrazas medianas o altas, o que reposaban sobre un substrato
más firme que los suelos limosos.58”.

Es importante tener en cuenta que por efecto de la actividad sísmica en los últimos 5.000
años las costas del sur de Chile medianamente se han levantado en unos 3 metros59.

Estratigrafía de los conchales de

Gamboa y Puente Quilo I.

En el conchal de Gamboa
aparecieron dos capas de ceniza
respectivamente espesas 8 y 5 cm. y
a una profundidad de alrededor –
180 y –210 cm., que corresponden a
restos de fogones. Ya que el área de
Quetalmahue no había sido
involucrada por la última
glaciación, el conchal apoya en un
substrato más antiguo de aquello de
Gamboa.
Todavía la construcción de ambos
conchales tiene que haber tenido su
comienzo en tiempos relativamente
similares, cuando el nivel marino se
encontraba más o menos a la misma
altura.

Los conchales chilotes han ofrecido una cantidad relativamente grande de testimonios,
muy diferentes por tipología, por época y por horizonte cultural representado. Hay chopper,
amígdalas, puntas lanceoladas finamente acabadas, artefactos de hueso, hachas en piedra

31
pulimentada y, en las capas más superficiales, fragmentos cerámicos. es solamente en tiempos
relativamente cercanos que los arqueólogos han empezado a estudiar científicamente los
conchales, analizando exhaustivamente la estratigrafía y documentando de forma precisa el
contexto donde se halló cada testimonio.
Se puede decir que la investigación arqueológica chilota comienza en 1969, con el análisis
del conchal de Gamboa (Castro) por iniciativa del Museo castreño y bajo la dirección de
Cristian Díaz y cuyos resultados fueron presentados al VI Congreso de Arqueología
Chilena60.
En los trabajos de Díaz-Garretón y de Navarro se describe la estratigrafía de los conchales
de Gamboa y de Puente Quilo I (Quetalmahue). Para los demás conchales de Chiloé falta una
descripción precisa de su estructura. Solamente para el sitio de Puente Quilo I se dispone de
una fecha y, por lo tanto, no es posible comparar las dos estratigrafías colocándola en el
mismo eje temporal. Sin embargo,

“los conchales de Gamboa y Quetalmahue comparten rasgos culturales comunes, como son las
puntas foliáceas y la forma de enterratorios de cuerpos flectados o en posición fetal y enterrados
en el mismo conchal donde se mantuvo la vida doméstica, el procesamiento del alimento y la
construcción de las herramientas de piedra y hueso.61”.

Por lo que atañe el espesor de los

conchales, aparecen datos bastante variables:
Gamboa: 280 cm.62; Chepu: 125, 148, 227 y
241 cm.63; Mechuque: >150 cm.64; Punta Celta
(Quellón): 50 cm.65. La misma variabilidad se
da en relación a la superficie para la cual se
indican valore que van desde los 300 hasta lo
1000 m2. De estos datos resulta una dimensión
media para los conchales del archipiélago
chilote del orden de los 1500 m3.
En numerosos conchales se hallaron
enterratorios – Puente Quilo, Gamboa, Rauco, Herramientas líticas propias del horizonte chono
Yaldad, Traiguén, Conchas Blancas, hallada en Puente Quilo
(arriba: museo de Puente Quilo;
Quinchao, Chepu, y muchos otros – aunque abajo: museo de Ancud).
solamente algunos han sido documentado en la
forma correcta.
 En el conchal de Puente Quilo 1, de 800 m2 de superficie, las excavaciones arqueológicas,
iniciadas en la década de los ’90, se concentraron principalmente en la parte posterior de la casa de
don Serafín González, en lo que antiguamente fue un chiquero. En este lugar, aproximadamente a
70 cm. de profundidad, aparecieron 7 cuerpos que fueron depositados con mucho cuidado, junto a
restos de comida y artefactos. De estos restos óseos, tres corresponden a individuos no mayores a
30 años de edad en posición flectada (rodillas contra el pecho) y con pintura roja como decoración
mortuoria, uno a un niño pequeño igualmente con pintura roja, dos a individuos enterrados uno
junto al otro (en posición fetal), y un último individuo también sepultado en esta misma posición.
Los esqueletos de Puente Quilo “llamaban la atención por la presencia de pintura roja en el área
de los cuerpos. Los restos resultaron ser de tres individuos adultos, sepultados en posición
flectada. Al menos dos de ellos, un hombre y una mujer no mayores de 30 años, tenían sus manos
cerca de la cara.66”. Fueron fechados 6.150 aP. También se hallaron las piedras dispuestas para un
curanto.

32
 En el conchal de Gamboa se encontraron a 1,75 m de la superficie dos esqueletos
relativamente completos y en discretas condiciones de conservación, situados en
correspondencia de la v) y de la vi) capa. El primero corresponde a un hombre entre adulto y
viejo, con una estatura estimada entre 150 y 159 cm. se encontraba “ligeramente flectado,
recostado sobre su lado izquierdo, orientado sensiblemente de E a O [... con los brazos]
extendidos como aprisionando algo67”; el segundo corresponde a una mujer entre joven y
adulta, con una estatura estimada en 160 cm. Fueron fechados 1160±50 aP.
 En el conchal de Rauco, fechado 4575±80 aP y sito en una playa muy rica de vertiente de
agua dulce y de arcilla68, se encontraron los restos de por lo menos cinco individuos, de los
cuales solamente tres han sido analizados69, además de otros elementos particulares como
cuchillos bifaciales, puntas lanceoladas y huesos de lobo marino con cortes, los que estaban
entre los 3,4 y 3,5 metros de profundidad. Parte del conchal ha sido cubierta por un alud de
tierra durante el terremoto de 1960. Hay algunas viviendas encima del conchal, cada una con
su huerta, trabajando la cual ocasionalmente aparecen materiales arqueológicos y también los
restos de por lo menos dos individuos, uno de los cuales es un niño, que no fueron removidos
sino respetados y dejados en el mismo lugar de entierro.

Conchal de Rauco: material lítico chono proveniente de faenas de horticultura.

 En el conchal Yaldad 2 se encontraron una tibia y un fémur: no fueron fechados, sin
embargo a la parte más antigua del sitio corresponde una datación 5.950±80 aP70.
 En el conchal Guaiteca 10 se halló material lítico y restos de carbón provenientes de un
sondeo en la zona forestada, fuera del conchal dieron la fecha de 5020 ± 90 aP. En la
misma zona hay enterratorios con material óseo, que han sido disturbados.

Conchal de las isla Guaitecas con enterratorio disturbado (Ocampo et

al. 1984:157).

33
  En el conchal Nahuelquín 171, en la costa noroccidental de la isla Traiguén, entre los
fiordos de Aysén y Quitralco, en “un perfil expuesto […] afloraban restos óseos humanos
[…]. La inhumación se encuentra entre los 75 cm y los 90 cm desde la superficie actual.
Se infiere una posición de entierro orientada norte (pies-pelvis) - sur (cabeza) a partir de
la disposición de elementos óseos observables en el perfil. Los restos humanos
corresponden a la bóveda craneana, meteorizada y expuesta a la humedad ambiente, por
lo que presentan un color blanco y verde (por acción de los musgos). Se registraron
además otros elementos anatómicos como un fragmento de escápula y fragmentos de una
vértebra cervical y una dorsal. […] A juzgar por los elementos anatómicos presentes y por
el registro del perfil despejado, se trataría de un entierro primario e individual de un
adulto de edad y sexo indeterminados. […] La inhumación en el conchal ha sido fechada
en 430±25 años aP.72”.
 En el conchal Río Chepu se encontró una grande y variegada cantidad de material lítico
de calidad particularmente elevada, dando origen por parte de un morador del lugar a una
colección arqueológica de gran importancia que fue lastimosamente dispersada a la muerte
de su curador. Se hallaron restos de focolares fechados unos 6.000 años aP.
 En el conchal de Conchas Blancas, en el invierno de 1996 algunos “pelilleros” hallaron
fortuitamente un esqueleto73. El material, bastante completo y en buenas condiciones,
corresponde a una mujer de unos 45 años cuyas “características morfológicas [...] y las
patologías corresponden a los que se suelen encontrar en grupos indígenas de modo de
vida centrado en la caza y recolección y adaptación costera. [...] Similar a los
encontrados [...] en los grupos canoeros australes y afín a material esqueletal encontrado
en la localidad de Puente Quilo.74”. En 2018 en el mismo conchal aparecieron otros restos
óseos que fueron dejados en su lugar.
 En el conchal de Quinchao desde la década de 1990 ha sido identificada una presencia
esqueletal75: el material óseo quedó en el conchal sin que la estructura del sitio haya sido
disturbada.

La mayoría de los conchales han sido comprometidos y a veces totalmente destruidos por
diferentes factores: las variaciones del nivel marino a través de los milenios por efecto de la
deglaciación y cambios climáticos; la acción destructiva de los sismos de mayor envergadura
y de los tsunamis que les siguen; la remoción para dejar espacio a empresas, para construir
caminos, y para reutilizarse como material de relleno76; el guaqueo, o sea la recolección ilegal
de testimonios arqueológicos, realizado por coleccionistas y comerciantes de herramientas
líticas precolombinas (hachas, puntas de flecha, etc.); la edificación de viviendas encima de
los mismos, a menudo asociada a la pequeña horticultura familiar.
La otra fuente arqueológica que documenta el horizonte chono es constituida por aleros y
cuevas utilizados tanto como refugios ocasionales, cuanto como cementerios.

“La depositación en aleros rocosos y cuevas se registra entre los años 2430-560 cal aP,
observándose la fecha más temprana para el individuo 2 del sitio Isla Victoria en Archipiélago de
los Chonos. En algunos casos, como el osario del sitio Isla Elena, los individuos depositados
presentan fechas muy similares indicando una depositación simultánea o dentro de un período de
tiempo corto. En otros casos, como el del sitio Isla Victoria e Isla Ipún, los individuos muestran
fechados muy discordantes indicando una continuidad temporal de la práctica mortuoria en esa
cueva. La diversidad de contextos mortuorios Chono se resume en: aleros y conchales, múltiples e
individuales, de sexo y edad diversos, y de depositación sincrónica y diacrónica, donde en ninguno
de los casos se ha encontrado algún bien funerario. […] Tanto a nivel local como regional, el
análisis morfológico y paleopatológico de los restos ha confirmado parte de la información

34
 etnohistórica sobre modo de vida y diferenciación con cazadores-recolectores terrestres En el
caso de los restos de Archipiélago de los Chonos, gran parte ha sido fechado, analizado para
isótopos y tipificado para DNA mitocondrial, confirmando que el área de distribución de los
Chono estuvo ocupado por un grupo humano bastante homogéneo, con una dieta marina
estricta.77”.

Los enterratorios ubicados en cuevas y aleros de mayor interés arqueológico, se

encuentran en el archipiélago de los Chonos. También son numerosos los registros en el
archipiélago de Chiloé: sin embargo en este caso los sitios por lo general han sido muy
disturbados por intervenciones sucesivas, y a veces re-utilizados por los veliches cuales
lugares destinados a prácticas “mágicas”.

 En la cueva Victoria 2, en la isla homónima, se hallaron dos cuerpos de adultos que fueron
fechados 2330±25 y 1820±25 aP. Es de remarcar el hecho que a distancia de 5 siglos se
volviera a ocupar la misma cueva para depositar un difunto.
 En la cueva Estero Sur, en al Seno Galia, se encontraron los restos de por lo menos 16
individuos (10 adultos y 6 niños), 5 de los cuales fechados 2.000 aP; los análisis genéticos
sugieren que probablemente no se trata de individuos emparentados. El sitio ha sido
utilizado únicamente como enterratorio, no habiendo evidencia de otras funciones; no se
observaron ofrendas o ajuares. Este es el osario más numeroso y antiguo hallado en el
Archipiélago de los Chonos.
 En la cueva Elena 1, en la isla homónima, se encontraron diversos restos óseos: fue
posible reconocer el cuerpo de un adulto, que fue fechado 1880±25 aP y dos cuerpos
infantiles, que fueron fechados 1880±25 y 1750±30 aP. No se sabe si se trata de una cueva
familiar, como hace suponer la concomitancia de fecha de inhumación en dos de los tres
cuerpos.
 En la cueva Ipún 1, en la isla homónima, se encontró el cuerpo de un adulto que ha sido
fechado 1590±25 aP.
 En la cueva Puquitín 1, en la orilla del canal homónimo que separa la isla Ascensión de la
Gran Guaiteca,78 se encontró el cuerpo de adulto que ha sido fechado 1050±30 aP.

3.3. Antropología física

Las descripciones acerca del aspecto físico de los chonos son escasas. Los testimonios
coloniales concuerdan en describirlos de pequeña estatura79, dolicocéfalos80 y de cara baja, al
igual de todos los pueblos canoeros del extremo Sur:
“[los chonos] presentaban características comunes a [... los demás] grupos australes en
relación a la prominencia de los arcos orbitarios, a la estrechez del frontal a ese nivel, y a la
forma posterior alargada de la cabeza, o dolicraneana. De cara baja, nariz mediana, y con
estatura de no más de 1,56 cm., los hombres, y de 1,40 cm., las mujeres.81”.
A fines del siglo XIX y a comienzos del XX, los antropólogos siguen las analogías físicas
entre todas las etnias fueguinas, incluyendo a los chonos entre aquellas y, en algunos casos,
suponiéndolos cuales antecesores de las otras etnias fueguinas. Entre ellos, tenemos a Lino
Carbajal, quien afirma que

35
 “Yaganes, Onas ed Alacalufes […] secondo la fisionomia dei linguaggi e la costituzione
anatomica, le tre tribù vennero alla Terra del Fuoco una appresso l’altra, giungendo dalla parte
occidentale delle Cordigliere. La tribù Yagana sarebbe la più antica, discendendo dai Chono; la
Alacalufa, d’origine altresì isolana, l’avrebbe seguita; la Ona sarebbe venuta ultima,
discendendo da alcuna tribù Araucana meridionale82, alla quale unironsi probabilmente alcuni
Indi Patagoni.83”.

Físicamente no hay diferencias significativas entre las

tres etnias canoeras – chono, kawéskar y yaghan – y
los restos se los atribuyen a uno u otro grupo étnico
sobre la base del lugar donde ha sido hallado.
Los restos arqueológicos demuestran que los
chonos fueron individuos de pequeña estatura:
medianamente los hombres medían unos 155 cm y
140 cm las mujeres, aunque son datos que hay que
tomar con muchas reservas.
Eran sobre todo dolicocéfalos y de cara baja, al
igual de todos los pueblos canoeros del extremo Sur;
el arco supraciliar era prominente, la frente estrecha,
la nariz corta y ancha a su base, los ojos horizontales,
sin la característica inclinación mongólica, y la
distancia entre los mismos es algo mayor que en los
demás pueblos paleoamerindios.
Ricardo Latcham escribe acerca de los chonos: Reconstrucción del rostro de un chono
realizada con téncica anatómica forense,
a partir de un cráneo proveniente
“De esta raza se encuentran restos por toda la costa de un enterratorio en las islas Guaitecas.
hasta el sur de la isla de Chiloé, y hay evidencia en
prueba de que en un tiempo fué bien numerosa en los archipiélagos de Guaytecas y Chono. Hemos
podido estudiar ocho cráneos de esta región; tres de Guaytecas, tres de Chono y dos de la isla de
Wellington. Los de Wellington y de Chono eran más dolicocéfalos que los de Guaytecas. Sus
índices eran, respectivamente: 74, 74,9, 75,5, en los chono, y 77,6 y 76,9 en los de Guaytecas. El
índice medio de los ocho cráneos era 75,9, subdolicocéfalos. Medina cita el cráneo de un chono
cuyo índice cefálico sólo alcanzaba á 69,4. Los de Guaytecas eran más megásemos que los otros,
con un índice orbitario de 92; mientras los de Chono no pasaban de 83,1, siendo, por lo tanto,
casi micrósemos. Para este índice toda la serie dio un término medio de 87,5. Eran
hipsiakrocefálicos, leptorinos, índice nasal 45 y tenían en general todos los rasgos característicos
de los alacalufes de los estrechos del sur. […] No cabe duda de que los antiguos habitantes de las
islas Guaytecas habían sufrido algunas mezclas con otras razas. Sus mayores índices cefálico y
orbitario, y su menor estatura, 1,55 m, según Cappinger, lo indican. El elemento extraño venía
probablemente del sur de Chiloé.84”.

En la primera década del siglo XVII, Juan Baptista Ferrofino afirma que:

“tienen el cabello rubio y el color del rostro trigueño, [... contrariamente a] los Huilles que viven
más hacia el estrecho [... que] tienen las carnes negras [... y] el cabello negro y gordo” y luego

36
 añade que los chono viven “en las innumerables las que hay hacia el estrecho [...], que hay más de
mil, casi todas pobladas de tres y cuatro persona cada una85”.
La piel de los chonos es tan clara que “los niños, que van todos desnudos, pasarían por
españoles”, cuenta Melchior Venegas86. Su pelo, a menudo rojizo, es fino y constantemente
enmarañado. Llamó la atención de algunos cronistas coloniales el hecho de que los chonos
tuvieran una vellosidad más abundante que los demás pueblos amerindios: los jóvenes se
cortaban la barba, mientras los ancianos a veces se la dejaban crecer. Tal vez es por esta razón
que los mapuches de la Isla Grande llamaban “payos87” a los chonos que vivían en la costa
sur-oriental de la misma88.
Según Fitz-Roy, su aspecto era más agraciado que el de los otros pueblos canoeros, siendo

“...más derechos y mejor proporcionados; las piernas las tenían más redondeadas, más
musculosas y más llenas. El ancho de la espalda, tan notable en los fueguinos, no era tan marcada
en este pueblo [...] era la raza más hermosa que habíamos visto hasta ahora en el mar89”;

Sin embargo, hay que tener en cuenta que se trata de observaciones muy tardías, cuando ya la
mestización de los chonos con otros grupos étnicos, tanto los fueguinos como los veliches, es
muy significativa.

3.4. Adaptación ancestral al ambiente patagónico

Las tres etnias canoeras australes - chonos, kawésqar y yaghan91 - son la evidencia de un
grande éxito biológico de una extraordinaria adaptación al clima subantártico, a sus recursos
naturales y a la vida acuática: una adaptación
que se evidencia tanto en lo cultural, la
especialización de su forma de vida, cuanto en
lo fisiológico, las transformaciones transitorias
y permanentes de su estructura esquelética y de
su metabolismo. Por esta razón, la antropología
física tiene que asociarse estrechamente a la
cultural para permitirnos la comprensión de
unas culturas que, de lo contrario, se volverían
poco comprensibles92.
La adaptación cultural es, o puede ser,
relativamente rápida; la biológica requieres
Niños kawésqar jugando en la nieve:
tiempos muy largos. Es así que las etnias adaptación fisiológica al frío
canoeras patagónicas comenzaron a adaptarse (J. Emperaire90, años ’40).
hace muchos miles de años a las condiciones de
vidas propias del área subantártica y del litoral patagónico occidental y a una subsistencia
ligada casi únicamente a los recursos marinos.

“… los observadores europeos se asombraron ante la habilidad de los nativos para vivir en
climas fríos y húmedos, usando vestimentas rudimentarias y habitando en viviendas simples.
Posteriormente los fisiólogos también se interesaron en este fenómeno, encontrando que los

37
 kawésqar mantenían mejor su temperatura corporal que los europeos al permanecer con los
brazos sumergidos en agua fría. Las poblaciones humanas adaptadas a la vida en climas fríos
tienen un físico y unas proporciones corporales diferentes de aquellas poblaciones adaptadas a
climas cálidos.93”.

Más allá de la suportación del frío, les llamó la atención a los primeros observadores
occidentales la adaptación de los canoeros fueguinos a la lluvia y a una forma de existencia
que implicaba que estuvieran mojado durante gran parte del día, una vida casi acuática. Una
adaptación permanente e irreversible que es fisiológica, pues tanto su esqueleto como su
metabolismo se adaptaron al ambiente donde se asentaron definitivamente.
Charles Darwin en su viaje alrededor del mundo, hallándose en los canales de la Tierra del
Fuego, observa:

“Los fueguinos que se encontraban en la canoa […] iban completamente desnudos, incluso una
mujer, en la fuerza de la edad, que se encontraba entre ellos La lluvia caía a torrentes y el agua
dulce, mezclándose a la espuma del mar, corría sobre el cuerpo de la mujer. En otra bahía, a
corta distancia, una mujer amamantaba a un niño recién nacido […] a pesar de que la nieve caía
sobre su pecho desnudo y sobre el cuerpo de su niño! […] Por la noche, cinco o seis de esos seres
humanos, desnudos, apenas protegidos contra el viento y la lluvia de este terrible país, duermen
en el suelo húmedo, apretados los unos contra los otros y replegados sobre sí mismos como
animales. Durante la marea baja, sea invierno o verano, de noche o de día, les hace falta
levantarse para ir en busca de moluscos sobre las rocas; las mujeres bucean para procurarse
huevos de mar o permanecen pacientemente sentadas horas enteras en su canoa hasta que han
podido atrapar, con sedales sin anzuelo, algunos pececillos. Si se logra dar muerte la señal de un
gran festín. Se hartan entonces de ese innoble alimento y, para completar la fiesta, comen algunas
bayas o algunas setas que no tienen gusto alguno.94“.

El esqueleto de los fueguinos, no sólo de los canoeros, se adaptó al clima frío, al igual
como les ocurrió a otras etnias que desde hace miles de años viven en lugares fríos.

“Los resultados obtenidos arrojan un patrón consistente. Los grupos de Tierra del Fuego son muy
similares unos con otros. […] Poseen altos índices de robustez articular que los hace más
similares a las poblaciones del Ártico como los inuit de Alaska o los sami del norte de
Escandinavia. Estas proporciones reflejan la existencia de una gran cantidad de masa corporal
en relación con la estatura en todas estas poblaciones.95“.

La masa corporal se hace mucho mayor para así reducir la dispersión térmica, las
extremidades son más cortas, con huesos de mayor grosor, y la pelvis más ancha 96, y la nariz
relativamente alta y ancha en su base permite entibiar más fácilmente el aire durante la
inspiración; además, poseían una particular metabólica que los ayudaba a conservar el calor:
una temperatura corporal de un grado superior a la nuestra. Tal vez, también el pronunciado
arco supraciliar parece ser una forma de adaptación al clima rígido. Una adaptación
fisiológica muy particular y propia únicamente de los canoeros fueguinos es la desaparición
del osteoma acústico externo que, de existir como en los demás grupos humanos, se
enfermaría durante el buceo al contacto con el agua helada97.

38
 Entre las adaptaciones propias de las etnias canoeras, encontramos también las que son
consecuencia de una forma de vida transcurrida durante una parte importante de su existencia
en sus embarcaciones.
Mientras estas adaptaciones fisiológicas han sido incorporadas genéticamente por efecto
de la selección natural y se han vuelto hereditarias, otras características ligadas a la larga
permanencia en sus embarcaciones son individuales y transitorias y se pierden al cesar esa
forma de vida: es así para la musculatura de los brazos y del pecho, que tiene mayor
desarrollo a causa del esforzado ejercicio del remo, y el andar poco erguido, causado por la
notable anteversión de las rodillas por pasar la mayor parte del día en cuclillas98. Entre
kawésqar y yaghan, estas características individuales son más pronunciadas en las mujeres;
entre los chonos parecen no existir diferenciación de género, aunque sea difícil distinguir con
seguridad a cuales grupos étnicos pertenezcan los restos antiguos analizados, atribuyéndose
los mismos a una o a otra etnia dependiendo de lugar de hallazgo.
Numerosos observadores relataron que los canoeros fueguinos se alimentaban
ocasionalmente de ballenas varadas en la playa, muchas veces también cuando en avanzado
estado de descomposición99, así como su costumbre de beber grasa derretida de mamíferos
marinos.

“Es tanta la miseria á que están reducidos aquellos Gentiles, que por bebida en muchas ocasiones
usan el aceyte de los lobos marinos por falta que experimentan de agua dulce; y de esto les viene
el pálido color que siempre tienen, y el fétido olor que todos ellos traen consigo: siendo también
causa para esto el que acostumbran comer la carne de los lobos, pues derretida ésta, y sacado el
aceyte, guardan los chicharrones para su alimento.100“

La grasa de los lobos marinos representaba un aporte

fundamental de la dieta de los canoeros fueguinos, tanto que
cuando la masiva caza que desde el siglo XVII realizaron los
navíos occidentales, sobre todo ingleses101, comprometió su
número, la misma sobrevivencia de kawésqar y yaghan fue
puesta en discusión y su número comenzó a mermar
progresivamente. El metabolismo de los canoeros evolucionó
para permitirles la digestión del aceite y también de la carne
averiada de ballena, análogamente a cuanto ocurrió para inuit
y esquimales.
La frecuente presencia de niños con vientres abultados
indica la presencia de anemia parasitaria causada por los
nemátodos u otros parásitos similares que son presentes
frecuentemente en la carne de los lobos marinos (otarias).
Para los pueblos canoeros la embarcación representa el Niños kawésqar: el vientre abultado
artefacto fundamental de su vida: es el lugar donde trascurren por la infestación de nemátodos.
una parte importante de su tiempo, donde cocinan, donde (Gusinde 1923).
alojan durante el día, donde crecen a sus hijos, donde realizan muchas de las actividades
cotidianas necesarias para sustentarse.
El estudio de las culturas canoeras de Patagonia occidental y Tierra del Fuego es
estrictamente vinculado a la comprensión del medio ambiente en el cual se desenvolvían:

39
 “La persona y el medio ambiente forman parte de un sistema irreductible en que la persona es
parte del medio y el medio es parte de la persona. De esta manera, un estudio del comportamiento
humano, que en bioantropología se basa en el cuerpo, debe ir más allá, pues el cuerpo humano no
admite un límite definido entre naturaleza y cultura.102”.
3.5. Antropología cultural

Los restos arqueológicos, aunque relativamente numerosos, no ofrecen ninguna

información, o casi ninguna, acerca de la cultura de los chonos. Además, el horizonte cultural
chono se extiende por lo menos durante 5.000 años sin solución de continuidad, y tal vez
durante más de 10.000. Un tiempo muy largo, durante el cual seguramente se produjo una
evolución cultural importante, no obstante las sociedades paleolíticas se muestran muy
estables en su forma de vida y en sus creencias.
Los cronistas y misioneros coloniales nos entregaron algunas noticias acerca del mundo
cultural de los chonos: pero corresponden a un tiempo donde ya su mundo había sido en parte
incorporado en el horizonte veliche, y los grupos que se mantuvieron afuera de ese horizonte,
todavía habían subido una importante transformación causada por su influencia. La conquista
hispánica con la introducción del sistema de encomiendas, el maloqueo hecho por los mismo
españoles al cual obligaron también los indios encomendados, y la masiva caza de lobos y
ballenas, redujeron en poco tiempo a todos los canoeros australes en un estado agonizante,
cultural y físicamente. Pues aquellas noticias coloniales hay que tenerlas en cuenta siempre
con mucho recelo.
Por lo dicho, es inevitable que la discusión acerca de la cultura chono se fundamente en
analogías con la de kawésqar y yaghan, posibles y hasta probables pero no comprobadas, y
con indicios indirectos analizado en sus aspectos lógicos. Es decir, acerca de la cultura chona
podemos solamente hacer conjeturas plausibles y a veces probables, pero nunca ciertas.

3.5.1. Sociedad, clan, familia

La forma de vida recolectora (mariscos, algas, algunos productos vegetales y huevos de

pájaros marinos), pescadora (desde el bordemar y mar afuera) y cazadora (otarias y pájaros
marinos) impone la disponibilidad de una importante extensión de costa para un grupo de
dimensión reducida. Como ya recordamos, para un grupo familiar que practica una forma de
vida como lo es la de los chonos, es necesaria la disponibilidad de almeno una decena de km
de costa, idealmente una bahía o una isla, delimitada da elementos geográficos como puede
serlo un promontorio. Es así que el ambiente propio del mundo chono, desde la antigüedad
impuso una estructura social que, presumiblemente, se fundamentaba en pequeños grupos
familiares constituidos por unos 5-10 individuos. Se supone que cada familia tenía su propia
embarcación y que hay una estrecha relación entre estos dos elementos103.

“La familia constituía una unidad económicamente independiente dentro de la cual había una
división del trabajo basada en el sexo relativamente igualitaria que determinaba una posición
social similar entre el hombre y la mujer. Desde un punto de vista dicotómico se podría resumir,
con ciertas excepciones por ambos lados, una división en tríadas hombre-caza-artefactos, mujer-
recolección-hijos además de trabajos en conjunto. […] Además, estaba ausente todo

40
 ordenamiento jerárquico según nacimiento o casta, y no existía ninguna autoridad dentro de la
etnia, ya sea para su totalidad o un segmento de ella.104”.

Los grupos familiares se reunían en clanes los cuales, probablemente, se reconocían en un

ancestro común (real o mítico): es decir, clanes totémicos. El clan participaba en algunas
faenas periódicas que requerían un empeño comunitario, lo cual se daba cuando se producían
los pilcanes (mareas de mayor dimensión), que se aprovechaban para la marisca y la pesca
con corrales, o bien el aprovechamiento casual de una ballena varada en la playa. Que en
ciertas ocasiones, frecuentes y repetidas, la marisca se practicara en forma comunitaria, es
sugerido por la notable dimensión de los conchales, poco compatible con una faena propia del
solo grupo familiar. Cada clan tal vez era formado por una decena de familias y poseía su
propio segmento de costa para la actividad de recolección y caza, dentro del cual practicaba
una trashumancia circular. El clan, presumiblemente, era la forma social propia de los chonos
(como de los demás pueblos canoeros) y la frecuente repetitividad de las faenas comunitarias
cementaba la unión de las familias dentro del clan.
Los viajeros y misioneros coloniales se extrañaron frente a la grande multitud de idiomas
diferentes (o que les parecieron tales) que se hablaban a lo largo de toda la costa da la
Patagonia Occidental, desde el archipiélago de las Guaitecas hasta el canal de Magallanes.
Pluralidad tanto más asombrosa si comparada con la unidad lingüística propia del mundo
mapuche. De allí que atribuyeron cada forma lingüística a un diferente grupo étnico y
nombraron en sus escritos numerosos pueblos.

“Desde la ciudad de Castro, situada en los 42 gr. 40 min. de latitud austral hasta el Cabo de
Hornos en los 53, median de Norte a Sur 11 gr. de latitud, y en todo este terreno se tienen noticias
ciertas de que se hallan varias naciones de Gentiles, y entre ellas están ya conocidas las de los
Calenches, ó Quelenches, Tarachées, Lecheyeles, y Tajatafes, y la dicha de los Chono. [...] Estos,
divididos en varias parcialidades, habitan en aquellas y solitarias islas y desiertas costas de los
Archipiélagos de Guaineco, y Guaitecas, y en las muchas más que siguen al Sud de Chiloé.105”.

También se citan los kaukawes, que se ubicarían al sur del golfo de Peñas, “que hablan
idioma distinto106”, nombrados también por el padre Nicolás del Techo107, el cual añade que
se trata de un pueblo diferente del chono, por aspecto y costumbres, y con el cual es enemigo.
El mismo jesuita cita a los huilli, enemigos de los chonos. Tomas Falkner en siglo XVIII
nombra los payos, que “…viven en las costas, desde el grado 48 hasta 51 de latitud
meridional”, y los reyes “y desde allí hasta el estrecho de Magallanes, el país es habitado por
la cuarta nación, llamada rey-yus o reyes108”. Sin embargo, “payos” y “reyes” son
denominaciones alternativas para los chonos.
La notable variedad de dialectos y su escasa mutua inteligibilidad sugieren que la
relaciones interclánicas fueran débiles y recelosas y que los matrimonios pudieran ser sobre
todo endogámicos, pues el matrimonio exogámico favorece la unidad lingüística. Aislamiento
y matrimonio endogámico favorecieron la diferenciación de las habladas. Sin embargo, no se
puede excluir que en las raras ocasiones de participación interclánicas, lo que ocurría cuando
varaba una ballena o, tal vez, cuando se celebraban rituales que involucraban una presencia
más comunitaria – se concordaran matrimonios exogámicos y alianzas interclánicas. Tampoco
se puede excluir la práctica del “robo de mujeres” a fines matrimoniales, tal vez ritualizado o
concordado.

41
 El análisis de los esqueletos chonos encontrados en el archipiélago de Chiloé y
conservados en la Universidad de Chile, muestra que hombres y mujeres están numéricamente
en equilibrio: 21 hombres y 22 mujeres, con una expectativa de vida similar. La relación de
género 1:1 favorece la monogamia, pues la poligamia habría generado muchas tensiones en el
clan.
Martín Gusinde en sus observaciones de las cuatro etnias fuego-patagónicas (pues incluye
también a los selknam) destaca la monogamia del núcleo familiar. Para los kawésqar anota
que;

“incluso con el actual relajamiento total, y por consiguiente disolución de las usanzas antiguas, la
totalidad de los matrimonios indígenas es monógama. […] Mis informantes concordaron y me
aseguraron enérgicamente que el matrimonio monógamo es una ley determinada por Xólas, qua
ha impuesto obligatoriamente a todos los halakwulup.109”.

No estamos en condiciones de entender, y ni si quiera suponer, si el matrimonio fuera

neolocal, es decir la pareja hace su propio hogar separado de los parientes de ambos, o bien
patrilocal (o virilocal), es decir la mujer va a vivir con la familia de su esposo, o bien
matrilocal (uxorilocal), es decir, el hombre va a vivir con la familia de su esposa. Según
Gusinde, en la costumbre canoera el hombre llevaba la esposa a estar con sus padres, pero
solamente el tiempo necesario para construir su propia canoa (si ya no la tenía), y luego la
pareja se apartaba. La dimensión de la choza era tan reducida que no daba mucho espacio para
una convivencia de más personas de lo indispensable, y por otra parte, su construcción era tan
elemental y demandaba tan pocos materiales, que podía ser levantada en muy poco tiempo. La
embarcación era el factor fundamental que demostraba la independencia de la pareja,
asegurándole el sustentamiento. Si la densidad poblacional no era excesiva y había suficientes
recursos, es natural que la pareja quedara en las cercanías de los padres del hombre, tanto más
que la caza del lobo marino normalmente empeñaba más embarcaciones y la marisca que se
hacía en ocasión de los pilcanes era una faena comunitaria.
Como es frecuente para las comunidades paleolíticas, la pareja se formaba uno o dos años
después de que alcanzaban la madurez sexual. Joseph Emperaire observa que entre los
kawésqar;

“la edad del matrimonio se sitúa hacia los 15 ó 16 años para los muchachos y 13 ó 14 años para
la mujeres, es decir, para los unos y los otros, un año después de la pubertad. Esta empieza entre
los muchachos, en la medida en que nos pudimos dar cuenta, hacia los 14 años, tal vez un poco
antes. Desde esta edad dejan de andar desnudos. Entre las muchachas, la pubertad tiene lugar
hacia los 12 ó 13 años. Las relaciones sexuales empiezan muy pronto entre los muchachos, hacia
los 14 años, y tienen, generalmente, como pareja a muchachas de más edad, pero nunca muy
jóvenes. Estas últimas, mucho antes de la pubertad, han sido ya partenaires de los botados o de
los hombres que han roto su matrimonio.110”.

Extrapolar a los chonos las costumbres observadas para los kawésqar y yaghan en la
primera mitad del siglo XX, cuando ya su cultura era en un estado crítico, es ciertamente
discutible: sin embargo, no disponemos de observaciones análogas a propósito de los chonos
y extrapolar a ellos cuanto observado por la otras dos etnias canoeras fueguinas es lo único
que podemos hacer. Considerando la estrecha relación entre todas las etnias canoeras, aunque
discutible, esta extrapolación no nos parece demasiado imprudente.

42
3.5.2. La subsistencia cotidiana

Los restos arqueológicos, sobre todo los conchales, nos ofrecen algunas informaciones
acerca de la cotidianidad de la vida chona. Nos dicen que comían y, a veces, como cocían sus
mariscos, y nos muestran numerosas herramientas líticas. Nada se conservó de sus
herramientas de madera, que seguramente fueron muy numerosas y variadas. Aparecieron
algunos raros objetos de hueso – anzuelos y arpones – que seguramente en su tiempo fueron
muy numerosos. El análisis químico de la obsidiana nos dicen que la traían de lejos,
principalmente de las orillas del volcán Chaitén, y esto nos hace pensar que, tal vez,
practicaban alguna forma de intercambio y de trueque. En fin, hay presencia de fragmentos
cerámicos, los más antiguos de los cuales fueron fechados 860 años aP, los cuales testimonian
que entonces en Chiloé ya se había consolidado el horizonte veliche, pues se trata de cerámica
de producción local y no de importación.
En algunos casos se encontraron fragmentos de dalcas, sus embarcaciones características
perfeccionadas gracias al aporte mapuche: pero son fragmentos que, para los más antiguos,
remontan al siglo XVIII y, por lo tanto, ya corresponden al período colonial. Nada sabemos
acerca de las embarcaciones propiamente chonas y teniendo en cuenta el largo período de su
existencia, seguramente hubo una evolución desde las formas más antiguas, aquellas en las
cuales hace 20.000 años se embarcaron los canoeros arcaicos que desde la lejana Siberia
oriental alcanzaron la costa occidental del extremo sur americano, hasta llegar a los
precursores de las dalcas.
Los conchales nos testimonian como se alimentaban los chonos, aspectos esencial también
desde el punto de vista cultural, pues

“la alimentación incluye un conjunto de características socioculturales y económicas que

conllevan a una clasificación de los alimentos más compleja generalmente expresada en términos
de patrones y de hábitos alimentarios.111”.

Esto porque

“la producción, la distribución y el consumo de alimentos se insertan en una serie de complejos

procesos ecológicos, económicos, políticos y sociales que debemos tener en cuenta para
comprender la dinámica y la lógica de los comportamientos alimentarios [… y] las prácticas
alimentarias reflejan un nivel esencial de interacciones y de transformaciones dentro de una
compleja red de relaciones reciprocas entre las sociedades humanas y sus ambientes naturales.
112
”.

En los conchales se observa que la alimentación de los chonos se fundamenta en los

mismos recursos durante por lo menos 5.000 años. El marisco – machas113 en la costa
oceánica, almejas y navajuelas en las del mar interior de Chiloé – es fundamental, gracias
también a su buena conservación después de cocción y, probablemente, de ahumado.
La gran cantidad de piedras con evidencia de haber sido usadas en los curantos que se
encuentran en las cercanías de los conchales, demuestra que esa forma de cocción era

43
difundida y habitual. El resto de un curanto milenario en Puente Quilo, demuestra la enorme
antigüedad de esta técnica y contradice la hipótesis, frecuentemente propuesta, de un origen
polinesio de esta técnica de cocción.
Durante el largo invierno, heladas y hielo hacen
difícil la caza y el buceo y entonces durante el
verano hay que acopiar alimentos: la masiva
marisca comunitaria y el secado o ahumado del
molusco se vuelven esenciales para la
sobrevivencia.
Los moluscos proporcionan pocas calorías y
ninguna vitamina. Las primeras son aseguradas
integrando la alimentación con carne y grasa de
lobo y de algunos pájaros marinos, de los cuales
también se aprovechan los huevos. Las Puente Quilo: evidencia de un curanto.
vitaminas, que siempre serán escasas en la
alimentación chona, vienen de la recolección de algunos frutos silvestres. En fin, su forma de
alimentación se complementa con distintas variedades de papas silvestres. La grasa derretida
de la otaria, así como las papas, tienen la enorme ventaja de una elevada conservación, así que
también pueden ser aprovechados en aquellos períodos invernales, cuando lluvia, nieve, hielo
y marejadas hacen imposible el buceo. También la pesca por medio de corrales es
aprovechada durante todo el año. El faenamiento de las otarias aseguraba también pieles, que
eran usadas para cubrir los toldos y para vestimentas; la grasa, además que como alimento, se
utilizaba para proteger la piel del frío y de la humedad.
En 1729 el capitán Jerónimo Pietas ofrece
numerosas informaciones acerca de los chono y
de los demás pueblos canoeros entre la península
de Taitao y el extremo sur de la Patagonia.
Zapater, citando a Pietas, evidencia las
diferencias somáticas y culturales con otros
grupos étnicos y añade:

“son como peces en el agua, en particular las

indias, que están medio día en el centro del mar Herramientas líticas del horizonte chono:
cogiendo y buscando mariscos de concha que a) punta foliácea (Mar Brava);
están entre las piedras en el profundo, y muchas b) punta lanceolada (Puente Quilo);
c) palde (playa de Achao);
veces cargadas con hijillo de pecho a las
d) punta simple (Rauco); punta de lancha
espaldas [...]. Su comida, todo género de peces y de obsidiana (Cucao). Las hachas pulimentadas
mariscos, lobos y aves de las marinas, hacen (pillañ kura), hallazgo muy frecuente,
cecinas de ballena, de peces espadas, lobos y corresponden al horizonte veliche.
otros peces carnudos. [...] El cambio en la dieta
les era dañino: viven pocos años los que comen nuestras comidas. […] Sus herramientas son de
pedernal, hachas, azuelas, y escoplos y cuchillos.114”.

De los conchales y de su entorno vienen las herramientas, testimonio ellas también de la

cotidianidad chona. Son principalmente de obsidiana, cuarcita u otra piedra, de hueso, y de
concha de mariscos, como el loco y especialmente el choro gigante115, cuya concha es muy
dura y cortante y se adapta muy bien a ser utilizada como cuchillo. El abundante recurso a la
obsidiana, que procede del volcán Chaitén, sugiere la práctica de alguna forma de trueque.

44
 Las armas bélicas (puntas de lanzas) son muy raras. Probablemente utilizaban mazas de
madera que no se han conservado. Las puntas de flechas, relativamente frecuentes y de forma
variegada, testimonia la actividad venatoria, sobre todo la caza de pájaros marineros. No es
claro si las diferentes formas corresponden a períodos temporales diferentes, o a un utilizo
especializado de las mismas.

Puntas de flecha provenientes de conchales (colección del Museo de Castro).

Los objetos de adorno son muy escasos, tal vez a causa de su escasa conservación, así
como los de hueso y, tal vez, correspondan al horizonte veliche.
Nada sabemos de sus vestimentas, pero es muy probable que anduvieran totalmente
desnudos. La corta manta que describen los Autores coloniales y que colocaban sobre su
espalda, casi seguramente fue una introducción surgida por influencia de la sociedad veliche.
En una nota del jesuita Venegas se precisa

“No conocen tampoco el ganado y las aves, u otros animales domésticos, si se exceptúa otra vez
el mismo cacique, el cual tiene algunas ovejas y uno que otro perro. De allí sacan algo de vestido,
pero tan poco que los niños andan casi desnudos [...]. Los jóvenes y los adultos tienen una
pequeña manta, el cual no cubre todo el cuerpo, por lo cual, calentada una parte del cuerpo,
tapan la otra para el mismo efecto.116”.

Tal vez, las mujeres usaban un triángulo púbico de piel, así como documentado por los
yaghan, luego de tener su menarca: pues no una prenda sino un símbolo cultural de su
madurez sexual. La vida casi acuática – o por estar buceando, o por estar expuestos a la lluvia
– mal se adaptaba al uso de vestimenta, pues hubiera sido constantemente empapada de agua;
resultaba mucho más eficaz untar enteramente sus cuerpos con grasa de lobo y así
impermeabilizarlos.
Tampoco tenemos datos acerca de sus chozas. Tal vez construyeron pequeños toldos
semiesféricos de ramas entrecruzadas y cubiertos de pieles, como lo hacían las otras etnias
canoeras. Sin embargo, tampoco se puede excluir que sus toldos fueran paralelepípedos, como
los que aparecieron en la excavación de Monteverde con cuya cultura hubo seguramente
relación. Cualquiera que fuera su forma, su cobertura se hacía con pieles de lobo marino.

45
 Los toldos, seguramente de dimensión minima pues
tenían que llevarse de un lado a otro en sus
embarcaciones, casi seguramente hospedaban solamente
una familia elemental: pocas personas. No tenemos
indicios si los toldos se levantaran alejado los unos de los
otros, o bien formando un conjunto habitacional propio
de una familia alargada a los parientes más estrechos:
esta segunda solución parece la más probable y es la que
parece corresponder a las descripciones de los primeros
exploradores del siglo XVI, relativas a los chonos de las
islas Guaitecas. Tampoco sabemos si la noche transcurría
en los toldos, o si estos se armaban únicamente en la
temporada más lluviosa y fría. Hasta el momento, no
aparecieron trazas de eventuales toldos reconducibles al
horizonte chono.
El misionero jesuita Venegas, escribiéndole a su
superior Diego de Torres Bollo acerca de un viaje entre
los chonos realizado en 1613, relata: A izq.: leznas o arpones de hueso,
conchal de Gamboa, 1959; a der.:
pendientes de hueso, conchal de
“Estas casas, empero, son ranchitos tan reducidos, que
Tenten, recolección de superficie
adentro hay que ponerse de rodillas, para no tocar arriba,
(Colección del Museo de Castro).
y su longitud apenas es la del cuerpo tendido. En los
viajes llevan consigo estos ranchitos a manera de los
egipcios.117”.

En 1674 el jesuita Diego de Rosales destaca el uso importante uy frecuente de la corteza,

de la cual hacen muchos usos:

“de los indios chonos son mas faciles de hazer y mas humildes, porque las hazen de una corteza de
arboles grandes que sirven por un lado de pared y... de cubierta. De estas cortezas hacen tinajas
para guardar la comida y ollas para cocer el pescado y marisco, de que ordinario se sustentan
por habitar en islas del mar, mudándose de unas en otras con sus casas conforme se acaba el
marisco o se huye el pescado. Y porque no parezca novedad decir que cuece el pescado con olla
de corteza, digo que como estos indios no hallan en las islas del mar barro para hacer olla, la
necesidad que es ingeniosa, les enseña a hacerlas de corteza de árboles y a cocer en ella cuanto
quieren. Y el modo es calentando muchas piedras al fuego y hechándolas en la olla hasta que
hierva el agua se cuece el pescado.118”.

También el padre Pedro Lozano, de la Compañía de Jesús, en 1754 describe la vivienda de

los chono:

46
 “se reduce á unos palos clavados en tierra, y cubiertos los claros con cortezas de árboles, que
defienden de recibir el embate de los vientos, más no reparan contra los rigores del frío, y solo á
fuerza de fuego las conservan calientes, principalmente, que las forman tan baxas, y estrechas,
que en algunas de rodillas tocaban los Padres al techo y apenas cabían los dos estendidos. Solo
tienen la triste conveniencia de poderlas fácilmente transportar a otro sitio, porque si necesitan
hacer viage á sus pescas, cargan en su pyraguilla dichas cortezas y palos, y la arman de tan
pronto donde quiera que aporten. Con tan poco se sabe contentar la naturaleza.119”.

Toldos en el sito arqueológico de Monteverde (de Scientific American).

3.5.3. Ritualidad social

Nada sabemos de la ritualidad social de los chonos. Las otras tres etnias fueguinas –
kawésqar, yaghan y selknam – poseen una rica y compleja ritualidad social, exclusivamente
masculina, que se manifiesta con ritos iniciáticos en dos momentos secuenciales: cuando se da
el pasaje de la edad infantil a la edad adulta y cuando, siendo reconocido como adulto, se
incorpora a la comunidad y participa de sus secretos ancestrales. No obstante las diferencias
importantes que hay en la forma de vivir entre las etnias canoeras y la pedestre, el simbolismo
de esta ritualidad es siempre el mismo, aunque en la pedestre los dos momentos se unificaron
en una sola celebración.
Estos ritos de iniciación excluyen a la mujer, que no tiene que conocerlo y que es
castigada muy severamente si transgrede esta disposición. En el primero, como es tradicional
en todos los rituales de iniciación que acompañan la pubertad, el joven es sometido a
diferentes pruebas de fuerza y de coraje. En el segundo, se celebra la historia mítica de la
comunidad, que vive un momento particular cuando la rebelión masculina acabó con una
situación ancestral en que era la mujer a dominar al hombre, matando a todas las mujeres
menos las impúberes: es claramente la celebración de un mito de origen de la etnia. La
secretez del ritual es para impedir que la mujer, conociéndolo, pueda volver a dominar sobre
el hombre.

kawésqar yaghan selknam

Iniciación a la edad adulta Kálakai Čiexaus
Hain
Iniciación a la socialidad Yinchihawa Kina

47
 El carácter de mito de origen, de término de una dominación matriarcal, y el hecho que
estos ritos de iniciaciones sean comunes para las tres etnias, hace creer que los mismos tengan
su origen antes que las tres etnias se diversificaran: es decir, sea una ritualidad derivada o de
aquellos canoeros arcaicos que poblaron originariamente la costa occidental del Continente su
origen común, o de los mismos chonos que fueron sus más directos descendientes. Sea como
sea, se puede dar por muy plausible que, aunque no hayan sido documentados, estos mismos
ritos de iniciación caracterizaran también a la sociedad chona.
La sola noticia que, probablemente, tiene relación con el ritual de iniciación de los
jóvenes, viene de John Byron120:

“Como no tienen épocas determinadas para sus ejercicios religiosos, los jóvenes esperan hasta
que sus mayores se hallan devotamente dispuestos; éstos comienzan la ceremonia profiriendo
hondos y desgarrados gemidos, que gradualmente van creciendo hasta convertirse en una
horrorosa especie de canto, que los entusiasma y los agita de una manera rayana en la locura; de
repente saltan sobre el fuego, cogen tizones encendidos, se los ponen en la boca y comienzan a
correr por los alrededores, quemando a quienes encuentran en el camino. Otras veces, la
costumbre es herir a uno de ellos con filudas conchas de marisco hasta que le brota la sangre. La
orgía continúa hasta que el que la preside echa espuma por la boca, se desmaya, queda exhausto
por la fatiga y se empapa de sudor. Cuando los hombres han cumplido la parte que les toca en ese
frenesí, lo continúan las mujeres, que vuelven a repetir las mismas escenas salvajes, sin otra
diferencia que la de sobrepasar a los hombres con sus gritos y chillidos.121”.

Los chonos celebraban el comienzo de la vida. Los franciscanos, quienes en 1780

misionaban en las Guaytecas, anotaron que era costumbre de los hombres celebrar el parto
cortándose el pelo, mientras es muy probable que la inmersión del recién nacido en el mar por
parte de la madre, citada por Guell, correspondiera a un ritual, mas que a una medida
higiénica.

3.5.4. Creencias: ¿una Dea Mater marina?

Acerca de la espiritualidad chono carecemos totalmente de documentación. Aquel pueblo

no levantaba construcciones, ni al parecer, otros signos – por ejemplo, montoncitos de piedras
– para individuar y determinar un espacio ritual. Esta ausencia de formalización del espacio
ritual es usual en los pueblos nómades y, desde luego, no indica una ausencia de creencias
espirituales.
En los relatos de los testimonios coloniales aparecen algunos elementos propios de
creencias espirituales y prácticas mágicas, principalmente relacionados con la vida cotidiana y
especialmente con aquel mundo marino del cual sacaban su sustentamiento.
El jesuita José García, autor en 1767-68 de un largo viaje en el archipiélago de los Chonos,
estuvo muy atento, obviamente, a los aspectos espirituales de la vida cotidiana de los chonos y
a sus prácticas mágicas. Después de haber observado el jesuita describe de forma muy
circunstanciada el caso de una muerte que los chono atribuyen a magia negra:

48
 “en la boca del canal de Fayu, una ramadita con cuatro almas un hombre con su mujcr i un hijito
i una soltera; al punto que nos divisaron salieron a la playa, pintado el hombre el rostro i con su
plumaje en la cabeza, que eran dos alas de pájaros122”,

“[Cuando] por guerra o por enemistad quiere uno maleficiar a su enemigo; busca ocasión i la
procura ordinariamente estando dormido, i le corta al enemigo el pelo de la coronilla de la
cabcza, que de otra parte dicen que no sirve; este pelo lo atan mui bien con barba de ballena, i
cuando quieren causar el daño, júntase la familia, i puesto el pelo entre dos piedras bailan al
rededor toda una noche, invocando al demonio, i de cuando en cuando majan, golpean i punzan
a1 pelo; i si quieren que el maleficiado rnuera luego, no paran de hacer estas funciones; si van a
mariscar, atan el pelo a1 cochayuyo, para que lo azote el mar; si van a la montaña por leña, lo
arrojan de los árboles abajo, persuadidos de que el maleficiado siente en su cuerpo grandes
dolores i fatigas, i aunque esté distante el maleficiado cuando se hace esto, dicen que realmente
siente mui activos dolores, que revienta en sangre i a1 fin muere.123”.

Luego, encontrándose en la laguna del ventisquero San Rafael y habiendo en el agua

muchos témpanos de hielo, narra que

“al entrar en la laguna, muchos indios caucahues124 se tiñeron con carbon las caras, diciendo lo
hacian por saludar a la nieve, porque el que así no lo hacía se moría [… y puesto que] por la
tarde nos impidió la lluvia trabajar, pero la ocupó un indio caucahue en pintarse la cara, i preguntado
porqué hacía aquello, respondió que lo hacia para que hiciese buen tiempo.125”.

El antropólogo John Cooper reporta que

“era tabú mirar una bandada de loros que pasara volando sobre sus cabezas, lo que podía significar
que continuara el mal tiempo; arrojar crustáceos o conchas de mariscos en el fuego; arrojar
conchas al agua. [...] Aparentemente no tuvieron los Chono ni bebidas embriagantes ni productos
alucinógenos nativos .126”.

Sigue la acotación que su propio cacique vivía aquella la ceremonia con mucho fastidio,
atribuyéndola a la obra del demonio. Esta acotación hace suponer que se tratara de una
ceremonia religiosa, y que el cacique fuera cristianizado. Testimonios similares al de Byron
los encontramos también en los relatos de algunos navegantes y loberos.
Hay un aspecto muy particular en las creencias de los chonos que ha sido puesto en
evidencia por diferentes fuentes coloniales, tanto laicas como misioneras: el tabú de no arrojar
al mar o al fuego las conchas de los mariscos por temor a que “el mar se alborotara”.

“Un español arrojó su poncho al agua para lavarlo, lo que visto por los indios caucahues mui
enojados le dijeron que no hiciese tal cosa, porque se enojaría la luna i les daría mal tiempo. […]
Hai en este puerto bastantes erizos, algunas chorúas i mucho cochayuyo; de éste cojió un español
un poco, i luego le dijeron los indios que no lo echase al fuego, porque se alborotaría el mar, i lo
mismo, decian, sucederá si se echa al fuego el marisco.127”.

49
 Haber infringido esta prohibición, casi le costó la vida a John Byron cuando, náufrago,
convivió algún tiempo con un grupo de chonos:

“…de pronto, uno de ellos me vió que iba tirando las conchas al mar, dirijió la palabra a los
demás con gran violencia, en seguida se levantó i se fue sobre mí aferrándome de un viejo pnñuelo
andrajoso que llevaba al cuello i con el cual casi me ahorcó; entre tanto, otro me hahia tomado de
las piernas, i me hahrian echado al agua a no haberselos impedido la india vieja. Durante todo
este tiempo yo me hallaba enteramente ignorante del motivo que los habia ofendido, hasta que
observé que los indios, despues de comerse el marisco, colocaban cuidadosamente las conchas en
un montón en el fondo de la canoa. De esto deduje que debía de existir cierta supirtición sobre las
conchas que se tiraba al mar, cuya ignorancia casi me costaba la vida.128”.

Se trata de una creencia que fue conservada también en el horizonte veliche, para
finalmente ser incorporada en la cultura chilota, donde hay un refrán que recomienda de “no
tirar algas o conchas al fuego porque trae mal tiempo”.
Considerar que esta es una mera superstición, es reductivo, pues parece más bien tratarse
de una ritualidad. El conchal mismo es una forma de ritualidad, cuya su sacralidad es
reafirmada por la presencia de los cuerpos de los difuntos.
¿Por qué el tabú de no destruir los restos de la marisquería tiene tanta relevancia? Es
evidente que responde a una creencia espiritual muy importante.
Para los chonos faltaron grandes antropólogos – como Martín Gusinde, Joseph Emperaire
o Anne Chapman – que hayan compartido con ellos un período de su propia vida,
dedicándose a escucharlos. Los misioneros que a fines del siglo XIX operaron entre las etnias
fueguinas, tanto católicos como anglicanos, recogieron muchos datos: sin embargo, no
estaban preparados para ese trabajo, y su fin era evangelizar en lugar de escuchar y entender,
y sus testimonios son valiosos sobre todo en el aspecto lingüístico. Martín Gusinde destaca la
importancia de la espiritualidad entre las tres etnias fueguinas – kawésqar, yaghan y selknam
– y la matriz común de su espiritualidad. En particular la creencia que, por encima de un
variegado panteón de espíritus generalmente malignos que se recuerdan en las ceremonias
iniciáticas, existe un

“Ser supremo, omnisciente y presente en todas partes, vigila la manera de comportarse de cada
uno de los hombres y castiga la violación de su ley con la enfermedad o la muerte.129”.

Sin embargo, ya en esta corta citación es evidente en profundo sincretismo cristiano que
permeaba sus creencias en la primera mitad del siglo XX, y el mismo Martín Gusinde dice
que muchas creencias ancestrales estaban olvidadas. Para Joseph Emperaire entre los
kawésqar de Puerto Edén y Puerto Natales ya no quedaba memoria de la existencia de seres
superiores.
Entre las observaciones de los antropólogos, y en particular de Martín Gusinde cuya obra
es extraordinariamente amplia, extraña que para kawésqar y yaghan no se cite nunca algún
espíritu del mar. Para grupos humanos que en el mar encuentran sus recursos fundamentales y
que en el mar tienen su vivencia cotidiana, uno o más espíritus debieran ser el fulcro de sus
creencias religiosas.

50
 Así lo fue para muchas otras culturas paleolíticas que se desarrollaron a las orillas de las
aguas – mares, lagos, ríos – y que de las aguas traían su sustentamiento. Por otras partes, hay
que tener en cuenta lo tardío de las observaciones de Gusinde y de los demás estudiosos, y el
hecho que por lo general los aspectos culturales más sagrados y relevantes, son aquellos que
los pueblos ocultan mayormente con los extraños. Como nos dijo un kimche (sabio) mapuche:
“El silencio es un valor, no divulgar es un valor, hablar de lo que no hay que hablar lo hace
desaparecer”.
De la presencia de un poderoso espíritu marino hay indicios importantes: entre los chonos
los son sus tabúes relacionados con no destruir las cáscaras de los mariscos o las algas, es
decir cuanto engendrado en el mar, o no faltarle el respeto lavando en él unas prendas; entre
los kawésqar, al tirarle piedras castigándolo cuando un largo período de mal tiempo dura
excesivamente. Desde luego, no se castiga al agua, sino al espíritu del mar el cual, por
reciprocidad, tiene el deber de corresponder al cumplimiento de sus obligaciones por parte de
los hombres, cumpliendo por su parte y asegurando que la calma siga a la tempestad.
Entre los veliches, por tantos aspectos herederos de la cultura chona, existe un espíritu
marino, y al mismo tiempo lunar, que cumple con las características esperadas para la
espiritualidad de un pueblo canoero: la Pincoya.
La Pincoya es un espíritu marino, al cual se le atribuye la calidad de engendrar a la vida en
el mar – mariscos, algas y peces – y una estrecha relación con las mareas y la luna. Tal vez,
originariamente se identificara con la misma luna, que en todos los pueblos encarna una
naturaleza femenina. La Pincoya es una joven mujer, hermosa y encantadora, que es benévola
con quier merece benevolencia y malévola con quien merece ser castigado.
Cuida el equilibrio de la vida en el mar y a ella se les hacen ofrendas que se “siembran” en
la playa durante la bajamar (“rogativa marina”) y, sobre todo, ella misma es “sembradora de
vida” y como tal se le rinde devoción. En fin, tiene los atributos propios de una Dea Mater del
mar.
La etimología es incierta. Quien la reconduce al mapudungun Punkuyén, de pun (noche) y
kuyén (Luna): sin embargo, este segundo étimo viene del quichua y fue de incorporación
tardía en el idioma mapudungun, tanto que al sur de la cuenca del río Calle Calle, así como en
el archipiélago chilote, se mantuvo el étimo originario: ale.
Por otra parte, en uno de los dialectos kawésqar el sufijo -ku identifica a los espíritus130 y
en la lengua selknam el sufijo -khon tiene ese mismo significado131. La naturaleza
marcadamente femenina y juvenil no es propia de los espíritus mapuches, los ηen, que son
masculinos y femeninos al mismo tiempo, y, sobre todo, es extraño a la cultura mapuche su
carácter de diosa engendradora.
Al sincretismo132 mapuche-chono que fue el fundamento del horizonte veliche, se agregó
durante cinco siglos un sincretismo veliche-hispánico que hace imposible comprender cual
pudiera ser el aspecto originario de la Pincoya. Que la Pincoya corresponda al espíritu del mar
de los chonos, y que tuviera un rol fundamental en su espiritualidad, es una hipótesis
razonable, pero no es nada más que una hipótesis.

51
3.5.5. Culto a los difuntos

El culto a los difuntos es inseparable de la creencia en una vida más allá de la muerte y
para todos los pueblos representa un aspecto sustancial de su horizonte cultural.
En los testimonios arqueológicos aparecen dos formas de inhumación: en los conchales,
tal vez en posición fetal, y en las cuevas, con el cuerpo extendido encima de una plataforma,
parcialmente cubierto con pieles o ramas. De haber existido la cremación, muy difícilmente
quedarían restos, pues al ser el horizonte chono prealfarero, no había recipientes aptos a la
conservación dem las cenizas.
En muchos conchales han sido hallado cuerpos inhumados, aunque solamente una parte de
los mismos ha sido denunciada, y de estos solo algunos han sido estudiados y fechados.
Diversos conchales se encuentran en terrenos que pertenecen a las Comunidades indígenas,
las cuales generalmente no permiten que se disepulten a los cuerpos por el respeto que les
tienen a sus ancestros. Los conchales generalmente son muy disturbados, tanto por eventos
naturales, cuanto por buscadores ilegales de artefactos líticos antiguos: esto impide entender si
la posición fetal del cadáver inhumado constituye una regla o una excepción, y lo mismo
ocurre con la presencia de trazas de ocre.
Jacqueline Galimany Skupham en su tesis de título (2015) expone un importante análisis
de la inhumación en cuevas y aleros en el archipiélago de los Chonos:

“Un patrón funerario en cuevas, aleros o pequeños reparos rocosos fue inicialmente reportado en
la zona gracias al relato de Byron y luego confirmado en los trabajos de prospección y salvataje
realizados hacia fines de los ochenta por el equipo liderado por Aspillaga y Ocampo. La gran
mayoría de los sitios corresponden a osarios ubicados en cuevas o abrigos rocosos con evidente
alteración humana, […] registrándose también restos humanos en contexto de conchal.
Excepcionalmente, se reporta el hallazgo de sitios no disturbados que permanecerían sin excavar
y confirman la existencia de envolturas de corteza descritas en relatos etnohistóricos […]. Se han
registrado entierros individuales133 y múltiples134, sin embargo la mayoría de los restos óseos
continúan proviniendo de contextos de cueva o alero. La depositación en aleros rocosos y cuevas
se registra entre los años 2430-560 cal aP. […] La diversidad de contextos mortuorios Chono se
resume en: aleros y conchales, múltiples e individuales, de sexo y edad diversos, y de depositación
sincrónica y diacrónica, donde en ninguno de los casos se ha encontrado algún bien funerario.”
“Las formas de disponer el cadáver no diferenciaban entre sexo o edad y podía variar entre la
cremación, entierro y depositación superficial, procedimientos que podían realizarse al lado de la
choza del muerto, en el bosque, conchales o cuevas cercanas a la misma choza.135”.

Relata John Byron:

“Mientras vagábamos por la costa […] el cirujano, que andaba por su cuenta, descubrió un gran
agujero que parecia conducir a alguna caverna o escondite entre las rocas. No solo no era
escabroso, o natural, sino que presentaba señales de haber sido labrado i hecho accesible por la
industriadel hombre. El cirujano […], vencidos sus temores por la curiosidad, resolvió meterse lo
que hizo gateando con las manos y las rodillas porque el paso era demasiado bajo para que
pudiese entrar de otra manera. Despues de atravesar así un trayecto considerable, llegó a una
cámara espaciosa, pero no pudo cerciorarse de si era natural o cavada a mano. La luz entraba a
esta cámara por un agujero practicado en la parte de arriba y en medio había una especie de
anda hecha de palos entrecruzados, que descansaba en unos puntales de cerca de cinco pies de

52
 altura. Sobre el anda había cinco o seis cadáveres tendidos i que, en apariencia, debían de haber
permanecido allí desde largo tiempo, pero que no habían sufrido descomposición o reducción.
Estaban desnudos, i la carne de los cuerpos se había puesto perfectamente seca y endurecida, sin
que pudiésemos darnos cuenta de si esto se obtenía por algún arte o secreto que poseyeran los
salvajes o si era ocasionado por alguna virtud secante del aire de la cueva. […También] había
otra fila de cadáveres, depositados de la misma manera, sobre otra plataforma debajo del anda.
Probablemente era este el sitio donde sepultaban a sus grandes hombres, que llaman caciques:
pero nos fue enteramente imposible averiguar de dónde podían haberlos traído, porque no había
señales de existir ningún asiento de indios en los alrededores.136”.

Sitos en el archipiélago de los Chonos y en la costa continental donde

se hallaron cuevas con inhumaciones chonas (adaptado de Galimany
2015).

El capitán Williams Low halló una cueva similar en las islas Madre de Dios.137
También en el archipiélago de Chiloé se hallaron algunas cuevas con evidencias de haber
tenido ocupación humana. Por ejemplo, es el caso de la isla de Talcán (Islas Desertoras),
donde hay una decena de cuevas y un conchal. Medardo Urbina exploró en 1972 una de las
cuevas:

“La caverna estaba labrada en roca relativamente blanda […y] habría sido […] tallada por el
hombre, excavada tal vez hace centenares a miles de años. El fondo estaba a unos 5 metros de la
entrada, el piso plano y las paredes irregularmente curvas. El techo superior a dos metros,
permitía deambular cómodamente erguido dentro de ella. A ambos lados del suelo había
montones de conchas de moluscos diversos y en el centro de la habitación un grupo de piedras
rojizas ordenadas en círculo señalaban el lugar de la fogata. […] Aquí y allá, otras huellas
apenas perceptibles con la escasa luz procedente de la boca de la caverna. La planta completa de
un píe y la impresión de los ortejos de un pie más bien menudo, tal vez el de una mujer o de un
joven o niño mayor.138”.

53
 Cavernas hay en muchas otras partes del archipiélago chilote: sin embargo, hasta el día de
hoy en ninguna se hallaron cuerpos o trazas de sepulturas.

3.5.6. El idioma chono

Juan Bauptista Ferrofino aprovechó la llegada de un cacique chono139 a Chiloé con un

‘lengua’ que hablaba también mapudungun, para recoger noticias acerca de aquella nación y
de su idioma “que es muy diferente y más dificultosa en la pronunciación140” del
mapudungun. Esto ocurría en 1609. El padre Juan Bauptista Ferrofino es el autor del
manuscrito Noticia de la lengua de los indios chono, documento que desapareció de Chile en
el s. XVIII. Por su parte el padre Melchior Venegas señala, en una carta del 27-XII-1612, que
su compañero de misiones en Guaitecas había escrito un Catecismo de la Doctrina
Christiana y un Arte y Vocabulario de la Lengua Chono y Pedro Lozano141 atribuye a
Matheo Estevan un manuscrito doctrinal en lengua chona redactado en 1612-1613,
igualmente perdido.
En repetidas ocasiones los testimonios coloniales afirman la diversidad de la lengua
chona, tanto de aquella general en Chile – el mapudungun – cuanto de aquellas de los demás
pueblos canoeros. La sola excepción es representada por Falkner el cual afirma ser el chono
una mezcla de mapudungun e idiomas fueguinos: una indicación no suportada por ejemplos y
de interpretación difícil, en cuanto no es claro Falkner a cual etnia (y lengua) quiera
exactamente referirse. Sin embargo, colocándose el mundo chono entre el mapuche y el
fueguino, es natural que su idioma haya incorporado étimos de ambas fronteras.
Los autores históricos no nos dejaron ejemplos le la lengua chono: los únicos textos,
compilados por los misioneros jesuitas que se dedicaron a su evangelización y que sabemos
haber existido pues ellos mismos lo declaran, se han perdido, y tan sólo nos queda un corto
Catecismo, que carece de traducción y que representa el único ejemplo del idioma chono. En
muy raras ocasiones vienen citados unos caciques chonos y cabe destacar que su apellido es
siempre mapuche. Es así que hace poco menos de tres décadas, los morfemas geográficos
eran las únicas palabras conocida de la lengua chona.142
Por cuanto atañe a las evidencias lingüísticas, Jorge Ibar Bruce143 hace cuatro décadas
observó que en la toponimia del archipiélago chilote – y en menor grado, también en la
correspondiente costa continental – habían prefijos y sufijos que se repetían y que no podían
interpretarse conformemente al mapudungun: de allí la conclusión, lógica pero no
comprobada de forma terminante, que aquellos elementos morfológicos correspondieran a la
lengua chono144. No obstante la falta de pruebas ciertas, es muy razonable atribuir a la lengua
chona aquellos morfemas geográficos originales del archipiélago no derivados del
mapudungun; tanto más si se tiene en cuenta que los mismos encuentran una correspondencia
feliz cuando se relacionan el morfema y el lugar al que se refiere observado desde el mar y,
pues, en la óptica de un pueblo canoero145.
El trabajo de Ibar Bruce ha sido el punto de comienzo de otras investigaciones que han
confirmado en lo sustancial sus hipótesis, en algunos casos enriqueciéndolas y precisando más
puntualmente algunas interpretaciones. De esta manera, ha sido posible interpretar una docena
de voces chono146. Desde mayores análisis hay que esperarse que muchos otros términos
puedan ser identificados, especialmente si se lograra reconstruir la grafía original de aquellos
topónimos que a través de los siglos se han mapuchizados.

54
 El trabajo publicado en 1967 por Llaras Samitier con su larga lista de supuestos étimos
chonos no tiene ningún fundamento, como ya hemos señalado.
Es solamente al XL Congreso de Americanistas, que se dio en Génova en 1975, que por
primera vez aparece un texto seguramente en lengua chono. Se trata de un breve catecismo
titulado “Doctrina para los viejos chono”, obra de un jesuita y destinado a indoctrinar a los
chonos trasladados a la isla de Chaulinec147, descubierto por T. Tentori en el archivo jesuítico
del Colegio Romano, el cual intentó traducirlo (pues el texto no es bilingüe), sin acabar con su
empeño pues falleció repentinamente. El trabajo de Tentori fue en alguna medida completado
por Alessandro Bausani, importante islamista pero sin conocimientos de lenguas amerindias,
y fue presentado en el citado Congreso genovés148. El intento de traducción de Tentori-
Bausani es feliz y nos aseguró un léxico de unas 20 voces cuya interpretación es plenamente
aceptable. Comparándolas con sus análogas en mapudungun, kawésqar y yaghan, se
encuentran posibles analogías, insuficientes, sin embargo, para formular conclusiones acerca
de posibles relaciones entre el chono y estos otros idiomas.

ESPAÑOL CHONO MAPUDUNGUN KAWESHQAR

cielo acha wenu arka
también cay cay kía, ka
pero cayca welu
tener nombre -cau üin, pingen kúa, kanesap, karsekcé
hijo cot fotüm ajol, koitalalstá, pehel
(artículo, pron. dem.) fi (ti) ti
sí jo mai aa, aló
tener por cierto jo-cau mupintún
bueno, bondad lam küme laiep
estar en un lugar met melen jenák
ésto ni fei, feichi kiel, chel, chil-kwá
quien?, cual? queni? inei?
cómo? quentim? chum?
padre sap chaw kakar, chechar, telechaon
tres tas küla wokels-a-tol, koufir
querer, comandar toqui- tokin droole, jerwolai
uno üëñec kiñe, unengen taku
no yamchiu mü kep, kiaatay
hombre yema wentru aksenas, kepas, pelerí, yema
verdadero zuquena mupin aksel
por amor de vla vla

55
 Las opiniones de los filólogos contemporáneos discrepan. Algunos, como José P. Viegas
Barros, se orientan a considerar el chono una forma dialectal del kawésqar, aunque pudiera
ser lo contrario. Otros autores, se inclinan a pensar en un idioma independiente. La cuestión,
sin embargo, está muy lejos de haberse resuelto.

56
 4. EL OCASO DE LOS CHONOS

4.1. La formación del horizonte veliche y a crisis del mundo chono

Algunos raros fragmentos cerámicos encontrados en Puente Quilo y en Piedra Azul han
sido fechado entorno al 800 aP: es importante destacar que no se trata de cerámica de
importación (complejo cultural Pitrén), sino de realización local, como demuestra el análisis
químico de la arcilla empleada.
“La información arqueológica sobre la alfarería en el Archipiélago de Chiloé, da cuenta de la
presencia de grupos alfareros durante periodos tardíos. El primer fechado, por termoluminicencia
sobre cerámica, proviene del sitio Piedra Azul, ubicado en la Bahía de Chamiza, seno de
Reloncaví, con fechados de 740±75 AP, que corresponde a un periodo Actual-Subactual (estrato
0; 0 a 25/50 cm) y luego un fechado de 775±70 AP que corresponde a una ocupación de grupos
cazadores recolectores alfareros (Estrato 1; 0-50cm a 40-90 cm)149. Por otra parte están los
fechados sobre carbón realizados en el sitio de Puente Quilo, con fechas aproximadas entre los
740-640 AP, que es muy similar a los fechados del sitio Piedra Azul150. Existen otros fechados
dentro de la Isla grande, que también poseen ocupaciones tardías, pero de los cuales no se tienen
referencias de asociaciones a niveles cerámicos. Sin embargo esto no quiere decir que no lo
sean.151”.
La presencia de elementos cerámicos, sobre todo cuando los mismos no son de
importación sino de producción local, implica que había habido un cambiamiento importante
en la forma de vivir – en la forma de conservar materiales, de cocinar, de beber y comer, etc.
– el cual comportaba la necesidad de
cerámica.
Por lo tanto, mucho antes de aquella
fecha en el archipiélago de Chiloé y en
la costa del golfo de Ancud se había
formado un pueblo alfarero en el cual se
sumaban elementos propios de la cultura
mapuche y chona: el horizonte veliche.
El cual no es simplemente una suma de elementos materiales y de tradiciones, sino una
reinterpretación original y creativa de un modo de pensar y vivir, que les aventaja a ambas
culturas originarias. El horizonte veliche es al mismo tiempo parte del horizonte mapuche y
del horizonte chono.
Categóricamente, “veliche” no es sinónimo de “williche”, como se afirma a menudo
erróneamente.
El étimo “Beliches” aparece por primera vez en la gramática de la lengua general de
Chile de Luis de Valdivia, publicada en Lima en 1606152. Es importante remarcar que es
utilizado como gentilicio y no como identificación de un diferente dialecto mapudungun, y en
cuanto gentilicio y no sustantivo o adjetivo, no es reportada en su diccionario.
Para referirse a los mapuches emplea el étimo “reche”, traduce “sur” con “huylli” y si
hubiese querido indicar a los “mapuches del sur”, habría escrito “huilliches” o “huylli
reches”; por lo tanto, aquel étimo “beliches” que aparece por primera vez en la literatura y
que no puede ser sinónimo de “williches”, identifica a un pueblo que Valdivia considera
diferente de los mapuches pero que habla mapudungun153. Si bien no es claro a quienes se

57
refiriera Luis de Valdivia usando el gentilicio “beliches”, sin embargo hay que tener en cuenta
que en 1595 recorrió Chiloé154, pudiendo enterarse de las peculiaridades la cultura veliche.
En el siglo XVIII, el étimo veliche es utilizado comúnmente para referirse tanto a la
población indígena de Chiloé, como a su hablada. Así lo hace Antonio Narciso Santa María,
gobernador de Chiloé entre 1751 y 1761, en su relación anual de 1755 acerca de la Provincia
administrada, cuando escribe que los españoles

“observan algunas costumbres de indios [y] así hombres como mujeres [hablan] la lengua
castellana muy mal y la beliche muy bien”.

Así mismo Fray Pedro González de Agüeros precisando que el habla veliche es la lengua
general de Chile, es decir, el mapudungun:

“El idioma que se habla en toda aquella Provincia, así entre Españoles como Indios, es el general
de aquel Reyno, que nombran Veliche.155”.

Y el ecléctico Alejandro Cañas Pinochet, cuando al final del siglo XIX realiza un largo viaje
en el archipiélago de Chiloé recorriendo diferentes lugares, observa que

“el nombre de veliches corresponde al que los chilotes se dan. […] En el día, el veliche lo hablan
los ancianos que habitan las islas de Apiao, Alao y Chaulinec y en la reducida población del
rancherío y costa de Cucao, en la isla de Chiloé, según lo observamos en nuestro paseo por esta
costa en 1887 […] y yo tuve la oportunidad, en algunos de los muchos viajes que por el
Archipiélago hice, de conocerlos. Mis últimas informaciones me dicen que esos ancianos han
muerto y que el veliche ha muerto con ellos.156”.

Es solamente en la década de 1930 que surgió el equívoco que llevó a considerar el étimo
“veliche” como una deformación o
castellanización local por
“williche”, dando origen a un
malentendido que se radicó y
todavía persiste157.
No puede determinarse un
período inicial para la formación
del horizonte veliche.
Fue un proceso lento, gradual y La primera aparición del étimo Beliche en la literatura
continuativo que se dio en la costa (Luis de Valdivia 1684:5)
septentrional del golfo de Ancud,
donde las dos etnias desde tiempos muy antiguos tuvieron puntos de encuentro y, finalmente,
de intercambios materiales y culturales.
Las formas de vida de los protomapuches – pues estamos en un período todavía formativo
de la cultura mapuche – y de los chonos eran muy diferentes y estas diferencias evitaron la
competición por los mismos recursos naturales; además de ser diferentes, eran
complementarias, y esto estimuló la recíproca colaboración.

58
 La vida trashumante de los canoeros conllevaba un bajo crecimiento demográfico; aquella
sedentaria y agroalfarera de los protomapuches, al contrario, un crecimiento demográfico
elevado, lo que llevó a estos últimos, a penetrar establemente en el archipiélago chilote hace
por lo menos un milenio, mezclándose con los chonos.
El horizonte veliche recibió de los protomapuches la horticultura, la alfarería, la crianza de
algunos camélidos y tal vez de la “gallina araucana”, el idioma mapudungun, la costumbre de
vestirse y hábitos de limpieza; recibió de los canoeros el arte de la navegación y de la
construcción de embarcaciones – donde la habilidad manual de los protomapuches para
trabajar las maderas aportó importante mejoras – una alimentación ampliamente integrada por
recursos marinos, y la adaptación a residir en el bordemar.
En las creencias se produjo un rápido sincretismo y los mapuches hicieron propias muchos
elementos espirituales propios de los chonos: lo cual fue facilitado por encontrarse la cultura
mapuche todavía en una fase formativa. No hubo incorporación forzada de un grupo en el
otro, aunque los mapuches fueran más numerosos (como parecen demostrar los perfiles
genéticos de los veliches), ni hay elementos que sugieran conflictividades durante este
proceso de recíproca incorporación y sincretismo tanto en lo cultural, cuanto en la vivencia
cotidiana.

“…La población se concentró sobre la costa, incluso luego de la llegada de grupos alfareros,
durante el transcurso de nuestra era, según lo demuestra la presencia de restos de cerámica. Asi,
al parecer, los antiguos cazadores-recolectores marítimos que los conquistadores identificaron
como chonos se habrían fusionado con los alfareros de origen mapuche-huilliche o premapuche
constituyendo este grupo tan original de pescadores-horticultores representado tardíamente por
los huilliches del golfo de Reloncavi y de Chiloe.158”.

Alejandro Cañas Pinochet no tiene ningún fundamento cuando afirma que

“… la tradición oral entre los chilotes relata las escenas de algunas de estas prolongadas guerras
con los chonos. […] Sin duda de esas guerras nació el odio recíproco que animó á esos dos
pueblos y que tuvieron manifestación en sus frecuentes hostilidades.159”.

La antigüedad del ingreso mapuche en el archipiélago de Chiloé probablemente precede la

entrada de poblaciones patagónicas en el sur de Chile, las cuales, mezclándose con los
mapuches presentes e incorporando a los cuncos de la costa, dieron origen a la parcialidad
williche. Al parecer, el horizonte veliche precede a la formación de aquella parcialidad. Sin
embargo, la migración de grupos mapuches desde el norte siguió hasta tiempos relativamente
modernos y hay sectores en la parte más septentrional del archipiélago que, aunque el modelo
cultural sea veliche, el perfil genético es similar al de los williches. Es así que en el siglo XVI,
al momento de la conquista hispánica, hay cuatro componentes:

59
a) costa septentrional y central de la Isla Grande (al norte de Queilen) y mar interno del archipiélago:
veliches;
b) mar interno del archipiélago, al sur de Queilen: chonos más o menos en fase de incorporación en el
horizonte veliche, denominados “payos” (del mapudungun payún = barbudo) por los veliches y
por los primeros españoles que ocuparon Chiloé; entre las componentes a) y b) no hay solución
de continuidad.
c) archipiélago Guaitecas y costa continental frente al archipiélago chilote y guaiteco: chonos que
están incorporando algunos elementos culturales veliches;
d) algunas islas en la parte más septentrional y occidental del archipiélago Guayaneco: chonos que
mantienen su forma de vida ancestral, análoga a los kawésqar, con los cuales se vuelven cada
vez menos distinguibles.

Esta gradualidad del pasaje desde el originario horizonte chono hasta el novedoso
horizonte veliche llevó algunos historiadores y antropólogos a concluir que la entrada de los
mapuches en el archipiélago precediera de poco tiempo la conquista hispánica y que por esta
razón este proceso todavía en el siglo XVI estaba lejos de concluirse. Tienen razón afirmando
la incompleta de proceso evolutivo chono → veliche: pero hay qu considerar que cualquiera
forma evolutiva en las sociedades paleolíticas, cuando no es causada por factores traumáticos,
es siempre muy lenta y por lo cual no tiene que extrañar que luego de por lo menos 5 siglos de
su comienzo, todavía fa formación del horizonte veliche no se hubiera completado en todo el
archipiélago.
Aunque el surgimiento del horizonte veliche haya sido gradual y espontáneo, no por esto
dejó de ser traumático para la sociedad chona. Esta vivió la puesta en discusión y finalmente
el abandono de aspectos sustanciales de su cultura tradicional y de su organización social.
Siendo étnicamente minoría dentro del naciente horizonte, sufrió la desaparición de su propio
idioma, reemplazado por el mapudungun, no solamente por ser el habla de la mayoría étnica,
sino y sobre todo por ser el solo de los dos que poseía aquel conjunto de expresiones – verbos,
sustantivos, adjetivos – apto e indispensable para expresar a los numerosos conceptos propios
de esa novedosa forma de vida, relacionados con la sociedad agroalfarera.
El pasaje del horizonte chono al veliche fue sumamente lento, además de gradual: lo que
explica la pluralidad de niveles de “velichización”, o de persistencia de elementos propios de
la cultura chona, observada por los conquistadores hispánicos a su entrada en Chiloé.
Si la entrada mapuche en el archipiélago hubiese tenido los aspectos propios de una
conquista, el proceso de re-aculturación hubiera sido rápido y poco gradual. La desaparición
de la residual cultura chona en Chiloé fue, al contrario, muy rápida, tal vez en tan sólo un par
de generaciones, luego de la conquista colonial, en cuanto chonos y veliches se encontraron
unidos en enfrentar a un enemigo común.
Cuando se confrontan dos culturas diferentes, una de las cuales es evidentemente más
avanzada en lo tecnológico y asegura mejores formas de vida, esta se impone rápidamente en
la cotidianidad. Y si a la cultura más avanzada también le corresponde un crecimiento
demográfico elevado que se contrapone al crecimiento casi nulo de la cultura menos
desarrollada, al impacto cultural se suma el impacto demográfico. El éxito del horizonte
veliche conllevó inevitablemente la crisis del horizonte chono y el inicio de su ocaso. Y si fue
traumático el confronto del horizonte chono con el veliche, ¿cuánto más traumático lo fue con
el horizonte colonial?
Los dos diferentes patrones de inhumación – en conchales y en cuevas – permiten suponer
que también existieran diferencias entre dos grupos principales de chonos: los septentrionales,

60
en el archipiélago de Chiloé, quienes sepultaban sus difuntos en los conchales; y los
meridionales, en el archipiélago de las Guaiteca y en la costa a su frente, que usaban
principalmente las cuevas160. De existir precedentemente o de no haber existido, esta
separación de los chonos en dos grupos, septentrionales y meridionales, es evidente al
momento de la conquista española: al parecer, los primeros residen en la parte septentrional
del archipiélago de las Guaitecas, los segundos en la parte meridional del mismo y en los
fiordos de la costa continental.

4.2. La conquista hispánica y el quiebre del equilibrio étnico

El primer europeo que se encontró con los chonos fue Francisco de Ulloa. Ocurrió entre
1553 y 1554, cuando tuvo el mando de una expedición marina salida del puerto de Valdivia
con el objeto de reconocer toda la costa patagónica occidental hasta el estrecho magallánico:
Cortés de Hojea era su piloto. Después de algunos días de navegación, dejada a su popa la isla
Guafo, descubrieron “un bosque de islas y el archipiélago de los Chonos, así como
numerosas bahías y caletas”, hasta alcanzar la península de Taitao donde desembarcaron,
encontrando una fuerte resistencia por los chono, quienes les causaron importantes pérdidas.
Jerónimo de Vivar, escribano de la expedición de Francisco de Ulloa (1553-1554), relata:

“Toda esta tierra161 que vimos es montuosa y no vimos gente, salvo que en una isla vimos unos
ranchos pequeños y al parecer era de gente pobre. Había papas y maiz; tenía buen parecer de
tierra. Hallamos una canoa hecha de tres tablas, muy bien cosida, de veinte y cuatro o veinte y
cinco pies, y por las costuras tenían hechado un betún que ellos hacen. Era a manera de
lanzadera, con las puntas muy grandes. […] Y la tierra162 es muy poblada, porque vimos muchos
humos y caminamos y hallamos mucho rastro de gente […]. Hay papas y maiz […]. Aquí vimos
una cueva muy grande con un pilar en medio hecho de la mesma peña, que cabrían en ella más de
mil hombres, y ranchos hechos alrededor con rastros de perros.163”.

Tres años después se realizó la expedición explorativa de dos navíos al mando de Juan de
Ladrillero y Francisco de Ulloa (1557-1558), realizada con el fin de hallar una entrada al
canal de Magallanes desde el lado del Pacífico. A bordo se encontraba Miguel de Goizueta,
escribano de la expedición quien, encontrándose en la costa comprendida entre la Boca del
Guafo y la Península de Taitao, corazón del territorio chono, escribe:

“En esta tierra habitan unos indios marinos que traen unas canoas de tres tablas, en la manera
que son las de los Coronados164, empero hablan otra lengua que los de los Coronados no
entienden; estos indios llama huilli é son muy valientes guerreros con los comarcanos, los cuales
les tienen miedo; sus armas, son las lanzas, macanas, puñales de hueso é piedras; su vestir es de
lana de unos perros pequeños lanudos que crían; su comer es marisco é pescado, cual toman con
anzuelos hechos de palo é redes de hilo, hecho de corteza de unos árboles que llaman quantu, de
que también hacen mantas; su habitación es en las canoas, do traen sus hijos i mugeres, con las
cuales andan comiendo lo dicho de isla en isla.”.
“...vimos ir nadando los indios por la mar adentro que no poca admiracion nos fué ver el frio que
sufrian por que el agua salada se helaba cuajándose [...] é si acaso metiamos la mano en el agua
nos dolia é quemaba como fuego y ellos iban nadando como peces.165”.

61
 Seguramente son chonos unos restos de campamento encontrados por la expedición en
las cercanías de las islas de Guamblín e Ipún, en pleno archipiélago chono, algunos meses
más tarde:

“En miércoles 21 de setiembre salimos de las bayas de Jhus. é fuimos la buelta de nornordeste é
surgimos en una Isla en la cual hallamos un bohio é chacarras viejas de papas.166”.
Es un testimonio tan corto cuanto importante, pues pone en evidencia que también los
chonos del archipiélago que lleva su nombre practicaban, por lo menos ocasionalmente,
alguna siembra.
Estas son las primeras citas coloniales acerca del mundo chono y, aunque escasos de
noticias, estos testimonios son los más importantes en cuanto son los solos que describen a los
chonos con anterioridad a la conquista castellana del archipiélago chilote. Los jesuitas
solamente relatan acerca de los chonos de las islas Guaitecas, acostumbrados al trato con los
veliche y en mayor o menor medida “mapuchizados”.
Don relaciones de viaje que confirman la existencia de dos grupos de chonos al sur del
archipiélago de Chiloé. Los chonos septentrionales, que por influencia de los veliches se
estaban adeguando a una forma de vida sedentaria, necesaria para tener alguna siembra, y
habían aprendido a tejer la lana de sus perros e incorporado algunos otros aspectos de la
cultura veliche. Los chonos meridionales, cuyo modo de vivir se mantuvo fiel a los canones
originario, mu semejante al de los kawésqar con los cuales parece que desde el siglo XVI, si
no ya anteriormente, habían comenzado a mestizarse.
Con la conquista hispánica y la implantación de las encomiendas, que de hecho
esclavizaron al pueblo veliche, ocurren dos eventos cuyas consecuencias son dramáticas para
los chonos que vivían en el archipiélago guaiteco y que, presionados por los mismos,
empezaron a ocupar la costa occidental167 de algunas islas en la parte más septentrional del
archipiélago de Guayaneco.

a) Se produjo la fuga hacia el sur de pequeños grupos de veliches que se instalan en las islas pobladas
por los chonos, a menudo asumiendo rápidamente posiciones destacadas y dominantes:
probablemente, muchos entre los jefes locales de los clanes chonos, que los españoles llaman
caciques así como los hacen para los jefes locales veliches y mapuches, son descendientes de
estos grupos de prófugos.
b) Sin ninguna atención a los principios morales indicados en las Leyes de Indias que regulamentaban
la gestión de las encomiendas, desde el comienzo el veliche fue esclavizado en la forma más
dura. El encomendero tenía que sacarle el máximo provecho posible a la encomienda y el
máximo provecho venia únicamente de una extremada explotación de los indios encomendados:
esto porque la pobreza del territorio chilote hizo que la venta del indio a los encomenderos de la
Capitanía o del mismo Perú (ilegal pero ampliamente practicada 168) fuera lo que aseguraba su
rápido enriquecimiento. Fue así que durante la primera mitad del siglo XVII los encomenderos
asignaban cuotas a los caciques encomendados, los cuales tenían que entregarles “indios para la
venta”: éstos, o maloqueaban a los chonos, o tenían que entregar a su propia gente.

Es así que se creó una fractura insanable entre el mondo chono y el veliche colonial.
Aquellos precoces y esporádicos contactos con los navegantes castellanos de la mitad del
siglo XVI, tuvieron consecuencias terribles para los chonos: las epidemias, tal como ocurrió
para los veliches que en menos de una generación se redujeron a una parte de cuantos eran

62
antes de la Conquista. Diezmados por el sarampión y otras enfermedades y acosados por el
hambre: esta es la fotografía de los chonos en el siglo XVII. Acosados por la hambruna
determinada por el exterminio del lobo marino por parte de los europeos, que explotaban su
grasa al fin de producir aceite para el alumbrado de las ciudades del Continente169.
A su ocaso y agonizante: este es el mundo chono que conocen los occidentales que tienen
la ventura de entrar en contacto con los chonos, come le pasó a lord Byron, o que van en su
búsqueda para evangelizarlos, como hacen los misioneros jesuitas. Un mundo agonizante, que
no cree en sí mismo y que ha perdido sus valores éticos y culturales fundamentales: de allí la
dureza de su trato con mujeres y niños observadas por algunos testimonios coloniales.
El siglo XVIII se caracteriza por el mestizaje de los pocos chonos que todavía sobreviven:
parte se mezclan con la población chona, insediándose en Chiloé, o obligados a hacerlos por
los misioneros; parte se incorporan en el mundo kawésqar, al cual aportan la construcción de
la dalca, perdiendo rápidamente su identidad.

“…En 1743 según el Cabildo de Castro estos indígenas ya estaban en extinción,

fundamentalmente por la notoria desproporción de sexos que los aquejaba debido a que la
práctica del buceo limitaba las expectativas de vida de las mujeres Chono, por lo que los hombres
comenzaron a emparejarse con indias chilotas y Caucahues, dando inicio al proceso de mestizaje.
[…] Legoupil señala que los Chono habrían desaparecido a fines del siglo XVIII, posiblemente al
mezclarse con la población “blanca” que se había instalado en Chiloé. Sin embargo, la esclavitud
y las epidemias producidas por agentes patógenos europeos habrían tenido un rol protagónico
diezmando la población durante los siglos XVII y XVIII. 170”.

4.3. La radicación jesuítica

Transcurridos cuatro años desde la expedición de Cortés y Ladrillero, el 20 de noviembre

de 1562 Francisco de Villagra desembarcó en la isla de Quinchao con unos 35 hombres,
enfrentando la resistencia de la población mapuche de la isla: con este desembarque,
comienza la conquista de Chiloé y de su archipiélago. Quinchao aparentaba ser la isla más
poblada del archipiélago de Chiloé, como lo atestan también algunos entre los primeros
testimonios de la época. Sin embargo la ocupación efectiva y permanente del archipiélago
tardará todavía cinco años.
En 1567 Martín Ruiz de Gamboa, yerno de Rodrigo de Quiroga, gobernador Chile, con el
apoyo de 120 castellanos y numerosos “indios amigos” alcanza Chiloé por tierra y el 12 de
febrero del mismo año fondó Castro: enseguida se reparten la población originaria en
encomiendas y se da comienzo a la evangelización.
Los primeros en llegar son los misioneros franciscanos (1568), que en Castro fundan el
Convento de Nuestra Señora de los Ángeles, y luego

“los jesuitas arribaron en misión a Chiloé hacia fines de 1595, cuando el padre Luis Valdivia
ingresa a la Villa de Castro que entonces tenía un convento mercedario, un templo parroquial y
un caserío de una docena de viviendas cubiertas de paja.171”.

63
 Desde el año 1608 son los jesuitas a empeñarse en la predicación entre los indígenas. Entre
estos últimos, se destacan Juan Bauptista Ferrofino, Melchior Venegas y Mateo Estevan, los
cuales en sus cartas al Padre Provincial reseñan su actividad misionaria y donde aparecen
algunas noticias acerca de los chono. Las observaciones de Ferrofino, Venegas y Estevan se
conocen indirectamente a través de las cartas anuas (1609-1613) del Padre Provincial a sus
superiores en Roma.
Juan Bauptista Ferrofino aprovechó la llegada de un cacique chono172 a Chiloé con un
‘lengua’ que hablaba también mapudungun, para recoger noticias acerca de aquella nación y
de su idioma “que es muy diferente y más dificultosa en la pronunciación173” del
mapudungun. Esto ocurría en 1609. El padre Venegas describe a su superior, Diego de Torres
Bollo, un viaje que hizo en búsqueda de los chono en 1613:

“Tan pronto que llegué a la primera isla del archipiélago de los Chono, [...] envié un mensajero
para que convocase a los isleños dispersos por todas partes. Poco a poco se juntaron.174”.

Caylín, abierta hacia los archipiélagos meridionales y la cui forma anular abierta hacia el
norte la convertía en un excelente aprodo, pareció a los jesuita un lugar ideal donde establecer
su punto de salida para la evangelización de los chonos, que sabían vivir en extremada
pobreza material y, suponían, también moral. Lo que conocían, los misioneros lo habían
aprendido sobre todo de los relatos de los exploradores del siglo XVI, y pronto se dieron
cuenta de un importante obstáculo a la actividad misional: los chonos, muy reducidos dem
número, vivían esparcidos en un archipiélago del cual era difícil entender la geografía,
además de alcanzarlos con las dalcas veliches, el solo medio de navigación a su disposición.
De allí la idea de traerlos cuanto más pronto posible en la isla de Caylín y hacer que se
adapatarn a una vida sedentaria. Por lo tanto, en esta isla que fue llamada por los
evangelizadores jesuitas "el fin de la cristiandad", es donde establecieron una casa misional. A
este lugar fueron traídas algunas familias chonas175. Empieza así el proceso de erradicación de
los chonos guaitequeros, aquellos que todavía mantenían vivo su propio idioma y gran parte
de sus costumbres ancestrales.
¿Vinieros espontáneamente o costringidos? No lo podemos saber, pero al comienzo del
siglo XVII iniciaron las expediciones de los encomenderos para capturar a los chonos y
venderlos como esclavos en Lima: asentarse en la misión jesuítica los ponía al resguardo de
las malocas. En 1707 unas 20 familias de chonos asentados en Caylín se salieron de la isla,
cuya dimensión es reducida, y se establcieron en Chaulinec, mezclándose con los chilotes y
extinguiéndose sus costumbres nómades.
Durante todo el siglo XVII, las enfermedades y el hambre falcidiaban a los chonos, su
identidad cultura aparecía definitivamente comprometida y así la confianza en si mismos.
Entonces no nos extraña que el 30 de enero de 1710, ocho grandes dalcas con un total de 166
chonos176 llegaron “voluntariamente y de paz [… al] fuerte de San Miguel de Calbuco177”, los
cuales, encabezado por su cacique, Miguel Chagupillán, pidieron que se les permitiera de
vivir en paz con los españoles y de asentarse en la cercanía de alguna villa.
Alejandro Garzón, capitán del fuerte de Calbuco, los recibió muy amablemente y el
gobernador de Chiloé, Lorenzo de Cárcamo, que al momento se encontraba en el cercano
fuerte de Chacao, resolvió de asentarlo en la isla Guar, de propiedad del padre Juan de Uribe,
cura del fuerte de Calbuco, confiándolos a las curas de la Orden castreña. En 1711 los jesuitas
establecieron la llamada "Misión de los chonos", con una pequeña residencia para atender las
necesidades espirituales de los naturales. Esta misión es formalmente reconocida por decreto del

64
20 de marzo de 1717, con el nombre de San Felipe de Huar y se le asignó sínodo para dos
misioneros que atendían a las "nuevas almas"178.
Inicialmente, en la isla Guar, los chonos encontraron condiciones de vida satisfactorias, lo
que fue aliciente para que otras familias abandonaran las islas al sur del archipiélago chilote
para unirse a aquellos. En pocos años llegaron a la isla “hasta doscientas familias, que
contaban más de seis cientas almas179”, probablemente la mayor parte del pueblo chono.
Todavía seguían hablando “un idioma diferente del de Chile i Chiloé [… y eran] mas capaces
i mas hábiles para cualquier cosa que los de Chiloé.180”.
A los chonos, nómades canoeros y recolectores, les costó enormemente acostumbrarse a
una vida sedentaria basada en el cultivo, y de hecho Guar se convirtió en un refugio para la
temporada invernal y durante buena parte del año su vida continuaba a desenvolverse en sus
dalcas.
Sin embargo la elección de la isla de Guar como lugar de asentamiento de los chonos no
resultó acertada. Si bien la protección real impedía que los chonos fuesen encomendados y
esclavizados, sin embargo aquella protección resultaba ineficaz frente a los abusos de los
colonos que incursionaban a menudo en Guar para despojar a los chonos de sus pocos
haberes;

“por estar muy cerca a la de Calbuco, expuesta a los latrocinios de tableros y mariscadores. [...
Además la isla] es áspera y espesa de montañas, trabajosa de cultivarla por unos indios recién
reducidos no hechos al trabajo [… aunque] ya les va sabiendo mejor las papas, harinas y
legumbres de Chiloé, por cuya razón van haciendo sus sementeras con las esperanzas de
gozarlas.181”,

Como escribió el padre José Imoff, a cargo del cual estaba la misión en Guar, en un informe
para el obispo penquista. Es así que gran parte de los chonos había abandonado la isla de Guar
y recorrían el archipiélago chilote buscando otros lugares donde establecerse: entonces se les
asignó la “isla Quiapu”, en las cercanías de Quinchao, un lugar que todavía no ha sido
identificado, y allí mantuvieron una vida sedentaria182: la experiencia sedentaria, aunque
breve y parcial, había modificado de forma importante el modo de vivir chono, así que sólo
una parte volvió a su antiguo nomadismo.
A los misioneros destacados en Guar no les quedó otra solución que aceptar los hechos,
abandonar su misión y establecerse en Chequián, a la extremidad meridional de la isla
Quinchao, y desde allí seguir evangelizando y asistiendo socialmente a los chonos183. Al final
del siglo XVIII o comienzo del XIX, muchas de las familias desde hace tiempo asentadas en
Chaulinec, se transfirieron a Apiao y, sobre todo, a Alao184: pero ya no quedaba ninguna
memoria de su origen chono.
Los últimos chonos, ya poco distinguibles de los chilotes, desaparecen en el siglo XIX. El
capitán Enrique Simpson autores de cuatro viajes de exploración en los archipiélagos al sur de
Chiloé entre los años 1870 y 1873, escribió en la relación de su cuarto viaje

“Hoy día no existe mas que una sola familia nombrada Lincoman, que habita el canal Putiquin,
que separa la isla Ascension de la gran Guaiteca, que puede pretender a la representación de la
raza chona original. Esta familia, según dicho propio y testimonio del práctico Yates, quien la
conoce desde 40 años atrás, ha vivido siempre en el mismo punto donde la precedieron sus padres
i abuelos. Pedro, el feje, de estatura baja, frente chata i cara ancha, es bautizado; pero conserva

65
 lso instintos primitivos de su raza, ocupándose de pesca. Durante nuestra estadía nos visitaba con
frecuencia, trayéndonos pescado y mariscos de mejor clase que los que podíamos recoger
nosotros, cuyas viandas cambiaba por galletas i otros comestibles de a bordo. Su carácter es
185
suspicaz, pero honrado en sus tratos. ”.

4.4. Los guaitequeros y la sobrevivencia de la cultura chona

Dos importantes aspectos que caracterizaban el modo de vivir de los chonos, se mantuvo
hasta los tiempos modernos: inicialmente, por los mismos chonos que se habían asentados en
Chiloé renunciando – pero no del todo – a sus vagancias en el mar; luego por los mismos
veliches, descendientes directos de los primeros; y en fin por los chilotes, a su vez
descendientes de los veliches.
Es el momentáneo abandono de sus casas y siembras por parte de los hombres – las unas y
las otras confiadas a las mujeres – para ir a una grande mariscada colectiva en playas alejadas
en ocasión de los grandes pilcanes del verano, y a la caza del lobo marino, del cual
aprovechaban pieles, carne (de las crías) y grasa. Son breves temporadas, generalmente de un
par de semanas, durantes la cuales vuelven chonos: un llamado ancestral del cual no tienen
conciencia, pero que es su memoria chona que vuelve a imponerse en su cotidianidad,
interrumpiéndola y volviéndolos a una cotidianidad ancestral.
Se les conoces como “guaitequeros”, pues sobre todo iban a las islas del archipiélago
guaiteco, pero también en los fiordos de la costa aisenina o al frente de las islas Desertoras.
La mariscada: ocurría hasta hace un par de décadas en Chuit, una pequeña isla de las
Desertoras, donde;

“una vez al año todas las familias de la isla se iban con sus embarcaciones, que entonces eran a
vela y remos, hasta la costa continental, cerca de Chaitén a la faena de la cholga. Iban
hombres, mujeres y niños y solamente se quedaban en la isla los más pequeños, a cargo de
algunas niñita que apenas tenían 10 o 12 años. Se acampaban en la playa construyendo
improvisados ranchitos con las velas de las embarcaciones y unos cuantos palos y mientras
unos mariscaban, otros ahumaban el marisco y lo ensartaban. Terminada la faena, iban a
Castro a vender las sartas de cholgas.186”.

Siempre en el mismo lugar, y así sigue creciendo un conchal que tal vez viene creciendo
desde hace mil años, o más.
Y así ocurre con la caza del lobo marino. Tantas familias chilotas con apellido indígena –
y también muchas que tienen apellido castellano – cuenta que había un abuelo que en el
verano se reunía con su “cuadrilla de socios” e iban a vela a las Guaitecas, con sus
chalupones, a cazar lobos: “para los jóvenes guaitequeros por mucho tiempo constituyó un
rito de paso hacia la adultez187”.
Son campesinos, tienen su campo de papas y sus animales que quedan al cargo de sus
mujeres. No lo hacen para incrementar su renta. Lo hacen por pasión, porque lo hacían sus
abuelos y los abuelos de sus abuelos: vuelven a recorrer de norte a sur un mismo recorrido
que siglos atrás sus ancestros navegaron de sur a norte. Saben que aquellos loberos de quienes
son vástagos eran chonos: un conocimiento vago, mal definido. “Es que algún abuelo de mi

66
abuelo habrá sido chono, sí que lo habrá sido – dicen – pues somos chilotes y no hay chilote
que no tenga ancestro indio”.
Sabiduría sencilla que entiende lo que muchos que se creen cultos no entienden. En todo
chilote hay un ancestro mapuche, así como lo hay chono. Cualquier miembro de una
comunidad indígena del archipiélago se siente orgulloso de “ser indio”:

“He sufrido sí, porque nací pobre. Y también india, nací, así es que, y los pobres tienen que sufrir,
y más cuando son indios. Así no más. Que mi apellido es indio. Indio legítimo, y me parece bien
ser india. Buena cosa, me parece. ¿No es qué?188”,
Porque todo “indio” del archipiélago se siente también chilote. “Somos mapuches, somos
chonos y también somos chilotes”, repiten, viendo en esto un mérito189.
El horizonte chono ha desaparecido desde hace tiempo, pero la memoria chona sobrevive
en todos los chilotes.

Elegía de la memoria tempranera:

Un intento de concluir sin hablar del final

El vuelo callado del macuñ, en Quenac, Chiloé, resquebraja el campanario de la iglesia.

La noche reitera su combate de siglos. El sacerdote se cubre el rostro con sortilegios para
ignorar el vuelo del brujo. Entonces, un pensamiento: ¿dónde están los chonos?
Escuchamos sus pasos en el musgo, los sentimos crecer en las costillas abiertas de sus
canoas abandonadas en las islas. En un invierno muy crudo, hace ya más de doscientos
cincuenta años, las oraciones lograron atraerlos a Huar, Chaulinec, Cailín. Y luego la
muerte.
En las algas de los roqueríos de Guamblín e Ipún encontró sepultura su lamento. Todo el
mar grita su dolor. Los mitos se disgregaron por la boca del Golfo del Corcovado.
Duermen las palabras en el fondo der mar. Los significados fosilizados que encuentren
nuestros arqueólogos nunca nos devolverán a los hombres. La búsqueda convertirá en
náufrago a todo peregrino. Entonces, en nuestros ojos cantará la memoria tempranera190.

67
 Notas
1
Ocampo et al. 1990.
2
Álvarez 2002:80.
3
Ulloa 1880:440.
4
La afirmación de Llaras Samitier (1967:141) según el cual el étimo chono vendría “del dialecto huilliche, que
significa navegante, o más propiamente, hombre de la canoa” no tiene ningún fundamento.
5
El étimo “Beliches” aparece por primera vez en la gramática de la lengua general de Chile de Luis de Valdivia
(1684:5), compilada entre 1595 y 1605, empleado como gentilicio y no como identificación de un dialecto
mapudungun. Alejandro Cañas Pinochet escribe que “el nombre de veliches corresponde al que los chilotes se
dan” (Cañas 1911:147).
6
Cuadrado 2015:38.
7
En la evolución del hombre, tenemos al homo habilis (2,4-1,6 millones de años aP), luego al homo erectus (1,9-
0,1 millones de años aP), el homo heidelbergensis (600-200 mil años aP). Del h. heidelbergensis surgieron el h.
neanderthaliensis, el h. denisovans y el h. sapiens arcaico; el h. sapiens arcaico evolucionó en el hombre
anatómicamente moderno (AMH), que salió de África alrededor de 120.000 años aP, colonizando antes el
continente asiático, y luego Europa y Australia (60-40.000 años aP): en Asia el homo sapiens AMH se hibridó
ocasionalmente con el h. neanderthaliensis y el h. denisovans, y en Europa sólo con el h. neanderthaliensis. La
aparición de una especie más evolucionada no supone la desaparición de la especie precedente, existiendo
períodos temporales donde se sobreponen.
8
http://ilevolucionista.blogspot.cl/2014/04/travesias-maritimas-en-el-paleolitico.html
9
http://ilevolucionista.blogspot.cl/2014/04/travesias-maritimas-en-el-paleolitico.html
10
Erlandson 2002:69.
11
Algunos Autores má recientes estiman que la isla de Creta poblada desde Grecia hace 130.000 años por el
homo heidelbergensis, antepasado del homo sapiens.
12
Joordens et al., 2009.
13
Bednarik, 1998:11.
14
Madariaga 1964:37,42.
15
Cfr. Guerrero 2006.
16
Grahame Clark y Stuart Piggot, Prehistoric Societies, Hutchinson, London 1965.
17
La erupción del volcán Toba, en la isla de Sumatra, fue la más fuerte y violenta de los últimos dos millones de
años y originó un invierno nuclear y una nube de ceniza que osciló entre 1 y 3 metros de espesor llegando a
afectar a zonas como el Golfo Pérsico, Pakistán y la India, y causando la desaparición de gran parte de los
animales y de los humanos asentados en el Asia sur-oriental.
18
Firenstone et al. 2007.
19
http://ilevolucionista.blogspot.cl/2014/04/travesias-maritimas-en-el-paleolitico.html
20
En la medida del 2-4%, con la sola excepción de los pueblos africanos, que no se hibridaron con el homo
neanderthaliensis.
21
Erlandson 2002:63.
22
Hall 1997.
23
Entre las semejanzas anotó el grupo sanguíneo, la forma del cráneo, la resistencia al frío, algunos étimos, el
uso de mantos de piel, las chozas en forma de colmena y el zumbador (instrumento musical). Hasta la segunda
mitad del siglo XX se sobraestimó la importancia de la forma física del cráneo.
24
https://taimataimalugararqueologico.blogia.com/2010/061903-paul-adolph-rivet.php
25
La variación del nivel marino varía en forma retrasada con respeto a la fluctuación de la temperatura media en
cuanto hay un relevante factor inercial en la deglaciación; además depende también de la bajada o ascenso

68
tectónico causados por las sovraposiciones de las placas continentales y que en el área analizada puede alcanzar
entre 2 y 5 m en 1000 años.
26
Salcedo 2014:603.
27
Desde luego, no hay ninguna relaciòn entre la cultura de Monte Verde y los tewelches, que llegaràn miles de
años después: se trata de un paralelismo cultural, que demuestra que en el momento de ocupaciòn de Monte
Verde el clima era muy seco (de ser lluvioso o nevoso, hubiera sido incompatible con un techo plano.
28
Ocampo y Rivas 2004:319.
29
Pino 2008.
30
Navarro 2008:92.
31
Galimany 2015:6.
32
Los haplogrupos son variaciones del mtADN que permiten trazar la ascendencia matrilineal hasta los orígenes de
la especie humana en África ydesde allí, a su subsiguiente dispersión por toda la superficie del planeta. A la mujer
africana de la cual provienen estos grupos, se le considera como el más reciente antepasado femenino común de
todos los humanos vivos, es denominada Eva mitocondrial y su antigüedad aproximada es de 200.000 años. Los
cuatro haplogrupos panamericanos denominados A, B, C y D en 1992, usando las primeras letras del alfabeto, se
formaron durante la larga sosta en Beringia del grupo humano que finalmente migró a las Américas (30.000-20.000
años aP): un primer grupo, detentor de los haplogrupos C y D, hace unos 20.000 años siendo canoeros y siguiendo
una ruta costera que parece haber tenido su comienzo en el estuario del río Amur, en la frontera siberiana entre
Rusia y China; un segundo grupo, detentor de los 4 haplogrupos, lo hizo algunos miles de años más tarde por tierra,
cuando en Alaska se abrió un corredor entre los casquetes glaciales que recubrían toda la Beringia oriental y la parte
más septtentrional del Continente americano. Algunos antropólogos estiman que el haplogrupo B se formó en la
Siberia meridional y no en Beringia.
33 a
Salzano 2002; bCórdova et al. 2008; cGarcía et al. 2004; dLalueza et al. 1996; eGarcía et al. 2006; fWeber
2007; gManríquez et al. 2011; hRothhammer et al. 2010; iRothammer & Llop 2004.
34
http://piensachile.com/2015/03/arqueologos-de-chile-relatan-el-hallazgo-de-un-esqueleto-humano-que-podria-
ser-el-mas-antiguo-de-sudamerica/
35
Rodríguez 2012.
36
Galimany 2015:7.
37
En un muestreo de 47 cuerpos hallados en diferentes lugares del archipiélago de Chiloé, la edad media al
momento de su muerte es de 27,6 años (Rodríguez 2007 y osamenta de Conchas Blancas); hasta el momento no
se encontraron individuos con edad superior a los 40 años.
38
Rodríguez 2012:14.
39
Espinoza 2013.
40
Si aceptamos que la migración de los canoeros arcaicos salión del estuario del Amur hace unos 18-20 mil
años, es razonable pensar que pudieran alcanzar Chiloé en uno o dos millares de años, empujados por el lento
crecimiento demográfico. Un millar de años corresponde a unas 400-500 generaciones.
41
Siempre que no se compruebe la existencia de un nivel debajo de aquello ya estudiado, que remontaría a unos
35.000 años aP, fechadi que al momento no tiene confirmación.
42
Incluyendo a los cuncos.
43
Mena F., sf
44
Ovalle 1648:395.
45
“Esta movibilidad de circumscribía generalmente a un circuito recurrente y por ende a terriotrios definidos y
constantes”, Galimany 20155:7.
46
Mapudungun: Iñchiñ = nuestro. La isla quedó con el nombre de Inchin.
47
Rodríguez 2012:14.
48
Que Chiloé corresponda al asentamiento inicial de los tres pueblos canoeros, es una hipótesis controvertida.
Algunos importantes antropólogos entre los cuales Luis A. Orquera y Ernesto Piana (Orquera y Piana 2005), son

69
del aviso que la colonización se produjo desde sur, es decir desde Tierra del Fuego, y que el origen étnico de los
grupos fueguinos se encuentre en la parte más meridional de la Patagonia oriental, a partir de grupos terrestres
que se adaptaron a la vida ribereña: los yaghan serían descendientes de los selknam, y kawésqar y chonos de los
yaghan. Para defender esta hipótesis se fundamentan en las semejanzas craneales entre los selknam y los
patagones y en el fechado de los sitios arqueológicos, los más antiguos de los cuales se encuentran en los canales
australes y no en el archipiélago cholote o de los Chonos. Sin embargo, la sismicidad de esta región es mucho
mayor que aquella de los canales australes y es probable que los sitios arqueológicos más antiguos de los
archipiélago septentrionales de la Patagonia chilena hayan sido sumergidos por el descenso de la costa causado
por los sismas de mayor envergadura, como ocurrió con el grande terremoto de 1960. A favor de la idea del
origen “chilote” de los pueblos fueguinos y de una colonización desde norte, propuesta entre otros por Ocampo y
Rivas, están las evidencias genéticas que demuestran la importante analogía entre mapuches y fueguinos en la
frecuencia de los haplogrupos mitocondriales, donde para ambas etnias es ausente el haplogrupo A y ausente o
casi ausente el B.
49
Ocampo y Rivas 2004:332.
50
Para el sitio de Monte Verde, fechado por lo menos 14.500 aP, hasta el momento no ha sido posible individuar
a cual horizonte cultural corresponda.
51
Isla Guafo.
52
Ulloa 1880:440.
53
Cooper 1988.
54
Vásquez 1963:8.
55
También al norte y al sur de esta área hay numerosos conchales que no corresponden al mundo chono, sino al
de otros grupos canoeros.
56
Aspillaga et al 1995.
57
Álvarez 2004:1153: este concepto sigue vivo en las comunidades veliches de Compu y Molulco, las cuales
protegen a los conchales en cuanto lugares sagrados.
58
Legoupil 2005:53.
59
Porter et al. 1984.
60
Diaz Garretón 1971.
61
Navarro 1998.
62
Diaz Garretón 1971
63
Vázquez 1963
64
id.
65
id.
66
Aspillaga E., et alii, 1995.
67
Díaz C. y Garretón M., 1971.
68
De donde viene el étimo Rauco = agua desde la arcilla.
69
Los otros dos restos esqueléticos, uno de los cuales corresponde a un niño, fueron hallados por componentes
de la comunidad veliche de Rauco y dejado en su lugar.
70
Legoupil 2005:55.
71
Largo 30 m, ancho 8-15 m, con un espesor de hasta 4 m, cubre un área de aproximadamente 345 m2 y tiene un
volumen de unos 700 m3
72
Reyes et al. 2011:296,298.
73
Omar Almonacid, hermano del dueño del sitio, profesor del Liceo insular de Achao y apasionado de
arqueología, se activó para impedir que el esqueleto se dañara y, conformemente a las indicaciones recibidas, lo
recogó y lo envió al departamento de Antropolgía de la Universidad de Chile.
74
Departamento de Antropologia de la Universidad de Chile, 1997.

70
75
Comunicación personale de Omar Almonacid, profesor del Liceo insular de Achao, autor del hallazgo.
76
En la década del 2000, gran parte del conchal de Conchas Blancas ha sido removido y empleado como
material de relleno durante la construcción de la Costanera de Achao por iniciativa de la misma Municipalidad
que debiera haberlo protegido.
77
Galimany 2015:19.
78
En las cercanías de este lugar, en 1875 el capitan E. Simpson encontró a la familia Lincomán que desde hace
por lo menos cinco generaciones era asentada en aquella isla, y que fue estimada ser la “última familia
auténticamente chona”.
79
Mediando las medidas reseñadas por varios Autores, tenemos una estatura de 1,55 m para los hombres y de
1,40 para las mujeres. Se trata de mediciones que hay que tomar con mucho cuidado, por corresponder a
muestras muy pequeñas, muy carentes en el aspecto estadístico, raramente asociadas a indicaciones acerca de la
posible edad del individuo que en algunos casos bien pudiera tratarse de un niño. Parece excesiva la diferencia
de estatura entre hombres y mujeres: 15 cm. Giacomo Bove en 1883 realizó una cuidadosa medición
antropométrica de una entera comunidad yámana, encontrando una estatura de 158±8 cm para los hombres y de
148±4 cm para las mujeres y, por lo tanto, con una diferencia entre los sexos de 10 cm (la elaboración estadística
de los datos originales es nuestra, considerando únicamente a los individuos mayores de 20 años).
80
Índice cefálico. Ideado por el sueco Retzius en 1842, el índice cefálico da la relación que existe entre el ancho
máximo de la cabeza (diámetro transverso, Dt) y el largo máximo (diámetro antero-posterior, Da): Ic = 100Dt /
Da. El Ic va de un mínimo de 67-68 a un máximo de 97-98, proporcionando la seriación de los valores
comprendidos entre los extremos una clasificación en cinco categorías, de las que mencionaremos las tres
principales: dolicocéfalos (cabezas largas y estrechas): Ic < 76; mesocéfalos (cabezas medianas): Ic = 76 – 81;
braquicéfalos (cabezas cortas o anchas): Ic > 81.
81
Cárdenas, Montiel y Grace, 1993:100.
82
Probablemente el Autor con el término ‘araucanos meridionales’ se refiere a los Tewelche.
83
Carbajal 1900.
84
Latcham 1909.
85
Citado por el Padre Provincial Diego de Torres Bollo en su carta anua de 1611. La precisación que habían
unos pocos individuos (debe de entenderse hombres adultos) muy interessante que hace suponer una ocupación
del territorio distribuyéndose una familia en cada isla.
86
Citado por el Padre Provincial Diego de Torres Bollo en su carta anua de 1614.
87
Del mapudungun “payun” = ‘barbudo’.
88
Muchos Autores atribuyen la denominación de ‘payos’ a los chonos mapuchizados que vivían en Chiloé y
hablaban mapudungun. Aunque los conquistadores hispánicos distinguieran entre “indios chilenos” (veliches) e
“indios payos”, sin embargo los acomunaron en un mismo destino de esclavos encomendados, lo cual favoreció
una rápida asimilación de los payos entre los veliches.
89
Fitz-Roy 1939.
90
Emperaire 1950.
91
No se nombran a los haush en cuanto considerados una variante de los yaghan.
92
Trivero 2013:3.
93
Pearson-Millones 2005:38.
94
Castro Le-Fort 2009:70-72.
95
Pearson-Millones 2005:44-45.
96
Pearson-Millones 2005:40.
97
Aspillaga et al. 1999:129.
98
Gusinde 1986; Pearson-Millones 2005:40-41.
99
Esto ocurre también entre los inuit.

71
100
González de Agüeros 1791.
101
Los europeos utilizaban el aceite de lobo y de ballena principalmente para alumbrar: la ciudad de Londres,
que desde el siglo XVIII tuvo alumbrado público, fue el mayor consumador.
102
Constantinescu 2001:164.
103
Esto es lo que se deduce de análisis de las descripciones de los primeros viajeros de época colonial.
104
Galimay 2015:7-8.
105
Pedro González de Agüeros
106
Antonio de Vea
107
Nicolás del Techo, autor de Historia Paraquariae (1673).
108
Falkner T., 1835.
109
Gusinde 1991:345-6.
110
Emperaire 1963.
111
Castillo y Ayala, 2012:453.
112
Espeitx y Garcia, 1999:139.
113
Mesodesma donacium.
114
Zapater 1973:119-120 (citando a Pietas).
115
Choro zapato, Choromytilus Chorus.
116
De una carta del padre Venegas al Provincial Torres y por éste incluida en su carta anua de 1614.
117
De una carta del padre Venegas al Provincial Torres y por éste incluida en su carta anua de 1614.
118
Rosales D., 1877,I,151.
119
Lozano 1755:560.
120
En 1741 John Byron, el futuro lord, era un joven guardia marina en la fragata Wager, navío de la escuadra al
mando de Anson, la cual había alcanzado las costas chilenas con el fin de hostigar a los españoles. Cuando el
buque naufragó en la parte más septentrional del archipiélago de Guayanecos, un área frecuentada tanto por
chonos cuanto por kawesqar, el joven Byron reparó con algunos compañeros en una playa habitada por indios
canoeros. La mayor resistencia de la dalca, comparada con la canoa de corteza, favorecía a los chonos para
asentarse en las playas más expuesta al océano Pacífico, mientras que los kawésqar ocupaban preferentemente
aquellas vueltas hacia los canales internos. Al parecer, los náufragos se encontraron en una playa de la costa
oceánica de la isla que sucesivamente fue llamada Wager y los huéspedes de Byron y sus compañeros se
relacionaban con los chilotes: lo cual hace pensar que fueran chonos y no de otra etnia. Sin embargo hay que
tener en cuenta que a mediados del siglo XVIII los dos grupos étnicos se habían frecuentemente mestizados.
Aunque muy tardío (1741), el testimonio de lord Byron es muy importantes pues describe costumbres que en
muchos casos parecen todavía no haber tenido significativas influencias del mundo veliche o de aquello colonial.
121
Byron 1901,90.
122
García 1889:28.
123
García 1889:29. También entre los kawésqar se reporta una creencia similar relacionada con el cabello
(Martín Gusinde, Los Alakwulpu, t. IV, Buenos Aires 1991, p. 534-5).
124
“El caucahue don Lucas, que iba de piloto en dicha piragua, dice que […] en dicho lugar no hai bajo ni
peñas, que él lo sabía mui bien por haberse criado en cstos parajes i tenerlos todos corridos i vistos muchos
años” (García 1889:9), lo cual demuestra que caucahues y chonos son gentilicios del mismo pueblo.
125
García 1889:14.
126
Cooper 1988.
127
García 1889:14,20.
128
Byron 1901:100.

72
129
“Las tres tribus fueguinas reconocen a un único Ser Supremo como una personalidad autónma e
independiente, de naturaleza espiritual pura. Esta deidad tiene sus nombres respectivos: entre los Selk’nam:
Temáukel; entre los Yámanas: Watauinéwa; entre los Alaculufes: Chólass. No se le considera como una fuerza
personificada o fenórneno natural. La residencia permanente de este dios la colocan nuestros indios detrás de
las estrellas. No tiene ni mujer ni hijos, ni tampoco hay otros seres en su cercanía. Gobierna a todos y a todas
las cosas. Como corresponde a su incorporeidad, no manifiesta ninguna necesidad de dormir o descansar; está
continuamente vigilando y atendiendo a las cosas que pasan en esta tierra. Todos los consideran también como
el Dios creador. Todas las decisiones lícitas y las buenas costumbres, lo que hay que cumplir y lo que está
prohibido, tanto para la comunidad en general como para uno en particular, se hace derivar de él como
expresión de su voluntad. De esta forma toda la ley moral está unida y cimentada en la religión. Así mismo este
Ser supremo, omnisciente y presente en todas partes, vigila la manera de comportarse de cada uno de los
hombres y castiga la violación de su ley con la enfermedad o la muerte.” (Gusinde 1951:319-320).
130
Borgatello 1928:27.
131
Šion-khon, espíritu del cielo, Tonelli 1926:100-1
132
Cuanto menos formalizada es una cultura o una creencia, tanto mayor es la posibilidad de sincretismo.
133
Sitio Acuao 1.
134
Sitio Repollal 01.
135
Galimany 2015:19,8.
136
Byron 1901:59-60.
137
Llaras Samitier relata de una cueva en las cercanías del canal de Ninualac, en las Guaitecas, donde los chonos
sepultaban a sus caciques más importantes “avanzando la caravana de canoas con fuegos encendidos sobre
lechos de arena. En esta forma avisaba a sus vecinos que llevaban un cadáver, y una vez depositado en el lugar
los humos eran apagados rápidamente y ellos se alejaban presurosos” (Llaras Samitier 1967:170). Esto sin
ninguna indicación de la fuente. Este Autor, en su larga nota, hace afirmaciones sin acompañarlas de las fuentes
correspondientes, las cuales a veces aparecen fantasiosas y privas de credibilidad. También reporta un elenco de
unas 90 palabras chonas, recogida en los años ´30 de un recluta (del cual no se da el nombre) en un regimiento:
elenco rechazado por Rodolfo Casamiquela, rechazo que compartimos plenamente.
138
Urbina M. 2009:153-4.
139
Se trata de Pedro del Co.
140
Carta anua de 1611.
141
"Explicabanles el Catecimo en fuldioma, y haciales platicas el Padre Matheo Etevan, que le avia aprendido
con grande aplicacion: de manera, que no folo pudo traducir en fu lenguage la Doctrina Chritiana, fino hacer
Arte, y Vocabulario, y algunas Platicas de los principales Myterios", Lozano 1755:II,560.
142
Algunos viajeros de comienzo del siglo XIX citan en sus relates algunos términos chonos (o supuestamente
tales) relacionados con nombres de animales y que por lo mismo no ofrecen mayores conocimientos para la
reconstrucción de aquel idioma.
143
Ibar Bruce 1960.
144
En efectos, no puede ser totalmente excluída la posibilidad que los mismos pudieran corresponder a un
idioma más antiguo, es decir preexistente a los mismos chono y, por lo tanto, referido al “pueblo de los
conchales”, y de esta forma se vuelve a la cuestión si el horizonte cultural de los conchales coincida o menos con
la etnia chono o proto-chono, o corresponda a un horizonte cultural muy diferente.
145
Toponimia que se supone de origen chono: Ac: canal, estero; Ach: playa arenosa; Au, au: caleta; Cau, kau:
gaviota; Chac, tac: almeja; Chau, trau: pequeño, bajo; Ec: lugar sin caleta o ventoso; Lin, llin: altura; Queu: rojo;
Tao, tau: campamento temporáneo; Yal: farallón, islote rocoso. Nombres geográficos con raices supuestamente
chono se encuentran también al sur del archipiélago chilote (Leucayec, Guamblín, Ninualac, Jacai, Nalcayec,
Guanblin, Isquiliac, Taitao, en el área de las Guaitecas).
146
Toponimia de supuesta origen chono: Ac: canal, estero; Ach: playa arenosa; Au, au: caleta; Cau, kau: gaviota;
Chac, tac: almeja; Chau, trau: pequeño, bajo; Ec: lugar sin caleta o ventoso; Lin, llin: altura; Queu: rojo; Tao,
tau: campamento temporáneo; Yal: farallón, islote rocoso.

73
147
Esto permite fechar el catecismo, pues en 1780-81 los chonos establecidos en Cailin fueron trasladados a la
isla de Chaulinec y en 1790 retornaron a Cailin.
148
Bausani 1975. Por no ser un expertode lenguas amerindias, no destaca algunas posibles analogías entre chono
y mapudungun, por ejemplo aquella que hay entre las partículas “ta” y “fi/ti”. Además hay que tener en cuenta la
segura influencia del mapudungun entre los chonos del siglo XVIII y por lo tanto es seguro que en su idioma
hubieran incorporado numerosas voces provenientes del habla chilote.
149
Gaete et al. 2001.
150
Muñoz y Pino 2002. Este fechado no tiene profundidad, pero según los autores corresponde al centro del
conchal.
151
Bustos s/f.
152
Se conoce solamente la edición de Sevilla, publicada en 1684.
153
Hay que destacar que en el siglo XVII a los “indios de Chile” se les conocía con el gentilicio de “araucanos”
y no de “mapuches”, ni tanto menos se usaba “williches”, no importa como se escribiera, para refersirse a los
mapuches meridionales. Solamente durante el siglo XX se empieza a utilizar corrientemente el étimo “mapuche”
en sustitución de “araucano” o de “indio de Chile”: el étimo “mapuche” no aparece citado ni en el diccionario de
Luis de Valdivia (1684), ni en aquello de Febres (1765), mientras en Havestadt (1776) aparece “maputuche” o
“Mapu Che”. Menos todavía aparece el étimo “williche”, en cualquiera forma se escriba.
154
Gutiérrez 2007:50; Moreno 2017:642.
155
González Agüeros 1791:110.
156
Cañas 1911:147,143,154.
157
En 1935 las comunidades veliches de Compu, Guaipulli, Huequetrumao y Yaldad tienen que enfrentar una
dura lucha para evitar que latifundistas ajenos se adueñen de sus tierras. Desde San Juan de la Costa llegaron
entonces Fermin Lemuy y Juan de Dios Cheuquian, quienes contribuyen a reorganizar a las comunidades
indígenas, haciéndolo desde su propia visión, es decir williche, y desconociendo el entendimiento del étimo
veliche. Es así que dieron vida al Consejo de las comunidades williches de Chiloé, pues siendo ellos williches,
las conectaron al Buta Willimapu con ese nombre, que quedó y se difundió dando origen a un malentendimiento
que se radicó y todavía persiste. Juan de Dios Chequián y Fermín Lemuy también enseñaron el idioma mapuche
y reintroducieron la celebración del ngillatún, preparando maestros de paz locales, adiestrando doce niños y doce
niñas; pero finalmente solo algunas niñas llegaron a ser maestras de paz y a celebrar rituales como la rogativa
marina: entre ellas Teolinda Huenteo (Huequetrumao), Domitila Cuyul (Llaldad) y Gregoria Millalobo (Compu).
158
Lira 2016:93.
159
Cañas 1911:152-3.
160
Los datos disponibles son insuficiente para determinar si a esta diferencia geográfica correspondan también
épocas diferentes, y si realmente estas dos formas de inhumación sean alternativas o coexistan en el tiempo y en
los lugares.
161
Bahía de Santo Domingo.
162
Puerto de San Estéban.
163
Vivar (1558) 1966:179-180.
164
Los veliches.
165
Goizueta, 1879:518,509.
166
Goizueta, 1879:513. “Bohio” parece significar alguna forma de alojamiento y “chacarras” está por chacras.
167
Es la costa directamente expuesta al Océano Pacífico: allí la firmeza de las dalcas les daba a los chonos una
gran ventaja sobre la menos robusta canoa de corteza de los kawésqar, permitiéndole de insediarse en aquellas
playas cuyo acceso era más difícil y peligroso.
168
Corona y gobierno santiaguinos se hicieron los ciegos y consentieron toda clase de ilegalidad con tal de evitar
el abandono del archipiélago por parte de la comunidad castellana, justo en el momento en que los corsarios
holandeses intentaban apoderarse del mismo. Asignada que estuviera la encomienda, el gobernador y el cabildo
no cumplían con sus deberes de control del operado del encomendero y consentían cualquier abuso.

74
169
Durante todo el siglo XVIII y buena parte del XIX, hubo una enorme demanda de aceite de lobo marino y de
ballena de parte de las administraciones de las principales ciudades europeas, sobre todo Londres y Paris, que
competían entre ellas para destacarse como “ville lumière”. La caza del lobo marino fue tan intensa, que en poco
más de un siglo lo llevó a riesgo de extinguirse. Las etnias canoeras perdieron su fuente fundamental de
proteínas, pues solamente les quedó como fuente de alimentación el marisco. Además carecían de vegetales,
fuente de vitaminas: el mismo Gusinde escribió: “Dan la impresión de órganos raquíticos [… y] en los niños
llama mucho la atención el desproporcional tamaño de la cabeza, y en algunos sorprende a veces un vientre
terriblemente exagerado” (Gusinde 1951).
170
Rodríguez 2012:22.
171
Gutiérrrez 2007:50.
172
Se trata de Pedro del Co.
173
Carta anua de 1611.
174
De una carta del padre Venegas al Provincial Torres y por éste incluida en su carta anua de 1614.
175
Llamados "cauchahues" por los jesuitas. No es claro si Caylín fue desde comienzos dels siglo XVII lugar de
asentamiento o simplemente de primera llegada.
176
300, según otras fuentes.
177
Carta del gobernador de Chile José Andrés Ustáriz dando cuenta al Rey de su llegada.
178
Urbina R. 1988:37.
179
Enrich 1891:T2:97. El número parece excesivo. Eduardo Tampe Maldonado habla de unas “trescientas
familias establecidas” (Tampe 1981:24).
180
Olivares 1874:372.
181
Carta del P. Imoff al obispo de Concepción: 14 diciembre 1717.
182
“En 1740 el obispo auxiliar Azúa visita Chiloé [constatando] que Quiapu no tenía población chono y que
éstos volvían a mudarse a otros sitios del archipiélago [y en particular que] los pocos indios chonos de la
circunferencia se habían vuelto a dicha isla Guar” (Urbina 1983:195).
183
Las fuentes discrepan acerca del establecimiento de la residencia de Chequián, indicada entre 1718 y 1725.
184
Por ejemplo, la familia Neún.
185
Simpson 1881:114.
186
Trivero 2008
187
Núñez Maldonado s/f
188
Trivero 2000:8.
189
El sincretismo de la cultura chilota ha hecho que el ser indígena y ser chilote sean inscindibles,
contrariamente al resto del Chile donde hay una barrera infranqueable que hace que uno o se identifica como
indígena, o como winka (hispánico), siendo dos identidades sicológicas separadas, que niegan la realidad mestiza
del pueblo chileno, y que muchas veces se contraponen.
190
Quiroz y Olivares 1985.

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Editor General: Jorge Calbucura
Diseño Gráfico: Susana Gentil

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Working Paper Series 4 Ñuke Mapuförlaget ISBN 91-89629-04-3

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Huirimilla Oyarzo, Juan Paulo. (2003) Árbol de Agua.

Serie Relatos - Testimonios 2. Ñuke Mapuförlaget. ISBN 91-89629-18-3

Huirimilla Oyarzo, Juan Paulo (2003) Palimpsesto

Serie Relatos - Testimonios 3. Ñuke Mapuförlaget. ISBN 91-89629-25-6

Huirimilla Oyarzo, Juan Paulo (2005) Etnopoesía. Poetica intercultural en la

cosmovisión huilliche.
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Huirimilla Oyarzo, Juan Pablo (2007) Ül kalul - Cantos del cuerpo

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