“AÑO DE LA UNIDAD, LA PAZ Y DESARROLLO”

UNIVERSIDAD NACIONAL DE SAN MARTÍN -TARAPOTO

FACULTAD DE EDUCACIÓN Y HUMANIDADES
ESCUELA PROFESIONAL DE EDUCACIÓN PRIMARIA

 TEMA: Mahatma Gandhi (discurso)

 INTEGRANTES:
 Anderson Lozada Suarez
 Keidy Llosely Lopez La Torre
 Ingrid Sadith Mas Mas
 Inga Peralta Yaleni Lucibel

 ASIGNATURA:Taller De Oratoria Pedagógica

 PROFESOR: Flores Cruz Carlos Alberto

 CICLO: I

 AÑO: 2023
Rioja , San Martín ,2023
MAHATMA GANDHI (1869-1948)
BIOGRAFÍA

Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de

octubre de 1869 en la ciudad costera de
Porbandar, situada en el extremo noroeste de la India, en la región de Gujarat. Tal región
era entonces un mosaico de minúsculos principados, cuyos gobernantes tenían un poder
absoluto sobre la vida de sus súbditos. Su padre, Karamchand Gandhi, era el primer
ministro de Porbandar y pertenecía a la casta de los banias, mercaderes de proverbial
astucia y habilidad en el comercio. Su madre, llamada Putlibai, procedía de la secta de los
pranamis, quienes mezclaban el hinduismo con las enseñanzas del Corán.

La madre de Gandhi era una mujer profundamente religiosa y austera que dividía su
tiempo entre el templo y el cuidado de los suyos, amén de practicar frecuentes ayunos. En
la formación espiritual de Mohandas, que sentía un ilimitado amor por sus padres,
concurrieron, además de la adoración a la diosa Visnú que profesaba la familia, una serie
de culturas y credos amalgamados: el hindú, el musulmán y el jain. Este último tuvo
especial influencia en su filosofía: los jainistas practicaban la no violencia no sólo con los
animales y los seres humanos, sino incluso con las plantas, los microbios, el agua, el fuego
y el viento.

Ejemplo típico de tardía genialidad, Gandhi fue un adolescente silencioso, retraído y nada
brillante en los estudios, que pasó sin llamar la atención por las escuelas de Rajkot. A los
trece años, siguiendo la costumbre hindú, lo casaron con una niña de su edad llamada
Kasturbai, con quien estaba prometido desde los seis años sin saberlo. El joven esposo se
enamoró apasionadamente de la muchacha, y por hacer el amor con ella abandonó el lecho
de su padre moribundo la misma noche en que éste murió. El suceso dejó un sentimiento
de culpa imborrable en Gandhi, que más tarde se declararía en contra del matrimonio entre
niños y a favor de la continencia sexual.

Kasturbai Gandhi y los cuatro hijos del matrimonio (Sudáfrica, 1902)

Como sus calificaciones no mejoraron en el instituto, la familia decidió enviarlo a Londres

para seguir los cursos de abogacía del Inner Temple, cuyas exigencias eran menores que
las de las universidades indias. Con tanto miedo como excitación, el joven Gandhi se
embarcó en Bombay en septiembre de 1888. Tenía diecinueve años y acababa de ser padre
por primera vez. Antes de partir había prometido solemnemente a su madre no seguir la
costumbre inglesa de comer carne, dado que el visnuismo lo prohibía. Varias veces en su
adolescencia había transgredido tal norma, impulsado por un amigo que le aconsejaba la
carne para parecerse en fortaleza a los ingleses.

En Londres vivió tres años (1888-1891), período en que se produjo uno de los hechos más
determinantes de su vocación: el descubrimiento de Oriente a través de Occidente. En
efecto, en la capital inglesa comenzó a frecuentar a los teósofos, quienes lo iniciaron en la
lectura del primer clásico indio, el Bhagavad Gita, al que llegaría a considerar «el libro por
excelencia para el conocimiento de la verdad». También allí entró en contacto con las
enseñanzas de Jesucristo, y durante un tiempo se sintió tan atraído por la ética cristiana que
dudó entre ésta y el hinduismo.

De esa época son sus intentos de sintetizar los preceptos del budismo, el cristianismo, el
islam y su religión natal a través de lo que señaló como el principio unificador de todos
ellos: la idea de renunciación. En estos años decisivos para su formación intelectual leyó a
León Tolstói, en quien más tarde encontraría el guía para el perfeccionamiento de la
práctica y la teoría de la no violencia. Y cuando regresó a la India con el título de abogado,
lo hizo con sus señas de identidad orientales: había ido en busca de la sabiduría occidental
y retornaba con el secreto que había hecho sabios a los hindúes.

ACONTECIMIENTOS RELEVANTES

1. Se casó a los 13 años, con Kasturba Makhanji, de 14, por disposición de sus padres.
Fue en 1883. Extendieron el matrimonio hasta 1944, cuando falleció Makhanji.
2. Viajó a Londres con 18 años y se graduó del Colegio de Abogados de Inglaterra.
3. En 1893, con 23 años, accedió a trabajar en una empresa hindú, en Sudáfrica. Vivió
21 años en ese país y encabezó las protestas contra la segregación racial.
4. Cuando regresó a la India, en 1915, fue recibido por una multitud en las calles de
Mumbai por su lucha pacifista.

5. Gandhi intensificó su activismo luego de la sanción de la Ley Rowlatt, que se

promulgó en Inglaterra. La norma negaba los derechos civiles de los indios. Fue el
 líder del movimiento nacionalista contra el dominio británico, a través de un
enfoque no violento.
6. En 1922 fue detenido, acusado de sedición, y la Corte lo condenó a seis años de
prisión. Lo liberaron antes, en 1924. En 1928 volvió a ser encarcelado luego de
liderar una protesta para no pagar impuestos, en especial el que gravaba la sal, cuyo
monopolio era del gobierno inglés. Volvió a sufrir el arresto -esta vez domiciliario-
en 1942. Permaneció como recluso durante 21 meses, hasta que lo liberaron por su
delicado estado de salud.
7. Fue asesinado de tres balazos por un civil, en Nueva Delhi, el 30 de enero de 1948,
poco después de que la India obtuvo su independencia.
8. Con sus métodos pacíficos de protesta, inspiró a líderes mundiales como Martin
Luther King Jr, Nelson Mandela y Barack Obama.

OBRAS

Obras de Mahatma Gandi

Gandhi ayudó a la liberación del pueblo hindú del gobierno colonial inglés a través de la
resistencia pacífica, y es por ello honrado por su gente como el Padre de la Nación India.

Un de las grandes obras de mahatma Gandhi fue hacer campañas y solicitudes a la libertad
a los hindúes para producir la sal, para lo cual en conjunto con miles de personas recorrió
aproximadamente 300 kilómetros, en donde paso por toda la costa del océano indico.
Incluso entre el mar y agarro un pañuelo de sal con sus manos, esto hizo como símbolo
para sus aliados

Principales Obras

La historia de mis experimentos con la verdad (1927)

Gandhi: Sus propuestas sobre la vida, el amor y la paz (1982)

“La fuerza no proviene de la capacidad física. Proviene de una voluntad indomable.”

“Que un mundo desconcertado derriba tantas mentiras se debe a que el momento presente
todos reclamen el derecho conciencia sin someterse a ningún tipo de diciplina, sea lo que
sea.”
“A través de la amargada experiencia he aprendido una lección suprema: acumular mi
rabia, e igual que el calor acumulado se transforma en energía, la rabia controlada puede
convertirse en una fuerza capaz de mover el mundo”

” La alegría descansa en la lucha, en el intento, en el sufrimiento implícito, no en la

victoria en sí.”

Historia de mis experiencias con la verdad

Historia de mis experiencias con la verdad es fundamentalmente una autobiografía que

recoge sus experiencias personales políticas y religiosas, de acción y de pensamiento. El
rasgo principal de este libro es su absoluta sinceridad, que hace del texto un documento
psicológico extraordinario: con cándida humildad, el autor revela el mundo de sus
pensamientos y de sus sentimientos más íntimos.

La obra se divide en cinco partes. La primera trata de su infancia, transcurrida en un

ambiente religioso y austero; del matrimonio contraído según la usanza hindú en una edad
muy temprana y de las turbias pasiones suscitadas por el deseo carnal; de las primeras
experiencias religiosas; y de los años pasados en el colegio de Salmadah, hasta que en
1888 se dirigió a Londres para acabar sus estudios de leyes.

En Londres, después de haber sufrido mucho debido a la soledad y a la timidez, y después

de haber en vano tratado de convertirse en un gentleman anglosajón (tomando lecciones de
dicción, de francés e incluso de baile), Gandhi sufre una crisis profunda que le revela en
cambio su propia identidad y, haciéndole sentir la necesidad de armonizar su vida externa
con la interna, le induce a renunciar a toda pretensión de occidentalizarse: desecha trajes y
costumbres europeos y se limita a vivir con extrema sencillez.
De regreso a la India, después de haber ejercido la abogacía durante algún tiempo y con
escaso éxito, acepta el ofrecimiento de dirigirse a Sudáfrica, donde permanecerá veintidós
años. La segunda y la tercera parte tratan precisamente de las experiencias sudafricanas:
Gandhi se pone al frente de los residentes hindúes, decididos a reivindicar ante el gobierno
sudafricano la paridad de derechos civiles.

Después de una larga lucha basada en la resistencia pasiva (rechazando la obediencia a las
leyes consideradas injustas, pero
aceptando serenamente las sanciones previstas aun a costa de la cárcel y de la vida),
obtiene una brillante victoria.

DISCURSO
El arma de la No-Violencia

La no violencia es el primer precepto de mi fe. Es el último precepto de mi fe. Pese a ello,
tenía que tomar una decisión; o bien me sometía a un sistema que en mi opinión había
causado un daño irreparable a mi país o bien me arriesgaba a que la furia de mi pueblo se
desatara cuando entendiera la verdad que salía de mis labios. Sé que mi pueblo ha
enloquecido en algunas ocasiones. Lo siento muchísimo; y por ello estoy aquí, para
someterme no a un castigo menor, sino a un castigo en toda regla. No pido clemencia, no
apelo a ninguna circunstancia atenuante.

Así pues, estoy aquí para prestarme a cumplir la pena más alta que pueda serme infligida por
lo que según la ley es un delito deliberado y por lo que a mí me parece el deber civil
supremo. Lo único que puede hacer, señoría, es, como diré a continuación en mi declaración,
o bien dimitir de su cargo o infligirme la pena más dura si cree que el sistema y la ley que
usted contribuye a aplicar es buena para el pueblo. No espero que se produzca esa clase de
conversión. Sin embargo, puede que cuando haya acabado con mi declaración, usted se haya
hecho una idea de lo que arde en mi pecho y que ha dado alas al más loco riesgo que un
hombre en su sano juicio puede correr.

Pocos son los habitantes de la ciudad conscientes de cómo las multitudes prácticamente
desahuciadas por la hambruna de India se están consumiendo hasta la inexistencia. Pocos
son conscientes de que su miserable bienestar es fruto de la comisión que reciben a cambio
del trabajo realizado para el explotador extranjero, que los beneficios y la comisión se
obtienen de las masas. Pocos se dan cuenta de que el Gobierno establecido por ley en la
India británica sigue en vigencia gracias a esa explotación de las masas. No hay sofistería ni
malabarismo con las cifras que sirva de explicación convincente para la obviedad, para los
esqueletos que se ven a simple vista en muchas aldeas.

No me cabe ninguna duda de que tanto Inglaterra como los habitantes de las ciudades indias
tendrán que responder, si es que hay un Dios en las alturas, por este crimen contra la
humanidad que tal vez no tenga precedentes en la historia.
En este país, la misma ley se ha puesto al servicio del explotador extranjero. Mi experiencia
en casos políticos en India me lleva a la conclusión de que en nueve de cada diez ocasiones
los condenados eran totalmente inocentes. Su delito fue amar a su país. En los tribunales de
India, en noventa y nueve casos de cada cien, a los indios se les ha negado la justicia en
favor de los europeos. No se trata de una visión exagerada. Ésta ha sido la experiencia de
casi todos los indios que han tenido algo que ver con esos casos. En mi opinión, la aplicación
de la ley se ha prostituido por tanto de forma consciente o inconsciente en beneficio del
explotador.
La mayor desgracia es que los ingleses y sus socios indios de la Administración del país no
saben que están involucrados en el delito que he intentado describir. Me siento satisfecho de
que muchos funcionarios ingleses e indios crean sinceramente que aplican uno de los
sistemas mejor ideados del mundo y que India avanza a un ritmo constante, aunque lento.
No saben que un sistema sutil, aunque efectivo de terrorismo y un despliegue organizado de
fuerza, por una parte, y la privación de todo poder de represalia o de autodefensa, por otra,
han mutilado al pueblo y los ha hecho incurrir en el hábito de la simulación. Este horrible
hábito se ha sumado a la ignorancia y al autoengaño de los administradores.

El artículo 124-A en virtud del cual felizmente se me acusa sea tal vez el rey de los artículos
políticos del Código Penal indio ideado para suprimir la libertad del ciudadano. El afecto no
puede ser manipulado ni regulado por la ley. Si uno no siente afecto por una persona o cosa,
debería ser libre para transmitir la total expresión de su desafecto siempre que no contemple
ni fomente la violencia ni incite a ella. No obstante, el artículo en virtud del cual se nos acusa
al señor Banker y a mí establece que el mero fomento del desafecto constituye un delito. He
estudiado algunos casos juzgados por este artículo y sé que algunos de los más apreciados
patriotas indios han sido condenados en virtud del mismo. Por lo tanto, considero un
privilegio que se me acuse del mismo delito. He intentado por todos los medios
comunicarles de la forma más breve posible la razón de mis desafectos.

No siento animadversión personal por ningún administrador en concreto ni mucho menos

puedo sentir desafecto por su majestad el rey. Sin embargo, considero una virtud sentir
desafecto por un Gobierno que en su totalidad ha hecho más daño a India que cualquier
sistema anterior. India es menos valerosa bajo el mandato británico de lo que había sido
jamás. Con esta creencia, considero un pecado sentir afecto por el sistema. Y ha sido un
precioso privilegio para mí poder escribir lo que he escrito en los diversos artículos
presentados como pruebas en mi contra.

En realidad, creo que he prestado un servicio a India y a Inglaterra al demostrar que la

desobediencia es la forma de abandonar el estado antinatural en el que ambas naciones
viven. En mi modesta opinión, la desobediencia al mal es un deber tanto como lo es la
obediencia al bien. No obstante, en el pasado, la desobediencia ha sido expresada, con
deliberación, en forma de violencia contra el perpetrador del mal. Mi cometido es el de
demostrar a mis compatriotas que la desobediencia violenta sólo multiplica el mal y, puesto
que el mal sólo puede sobrevivir gracias a la violencia, negarse a apoyar al mal requiere el
abandono incondicional de la violencia.

La no violencia implica la sumisión voluntaria al castigo por la desobediencia al mal. Por

tanto, estoy aquí para dar la bienvenida y someterme de buen grado al cumplimiento de la
pena más alta que pueda serme infligida por lo que según la ley es un delito deliberado y por
lo que a mí me parece el deber civil supremo. Lo único que pueden hacer, señoría y señores
asesores, es o bien dimitir de su cargo y así distanciarse del mal si sienten que la justicia que
deben administrar es un mal y que en realidad soy inocente, o bien infligirme la pena más
severa si creen que el sistema y la ley que consienten en administrar es buena para las
personas de este país y que mi actividad es, por tanto, perjudicial para el bien común”.

9. Referencias bibliográficas
 https://elcanciller.com/internacional/los-8-hechos-que-marcaron-la-vida-de-
mahatma-gandhi--a-151-anos-de-su-
nacimiento_a61267e13b6dff53adbc36d37
 https://www.biografiasyvidas.com/monografia/gandhi/
 https://www.lavanguardia.com/historiayvida/20191206/472018308412/gandhi-
india-independencia-discurso-no-violencia-desobediencia-civil.html