Taoísmo

El taoísmo es una tradición filosófica y religiosa que lleva más de dos milenios ejerciendo su
influencia en los pueblos del Extremo Oriente.
• 道教 en chino simplificado y tradicional
• dàojiào en pinyin
• literalmente ‘enseñanza del camino’
La palabra tao 道 (o dao, dependiendo de la romanización que se use), suele traducirse por ‘vía’ o
‘camino’, aunque tiene innumerables matices en la filosofía y las religiones populares chinas. La
transcripción en pinyin es dao, cuya pronunciación más aproximada es /tao/.
El taoísmo filosófico se desarrolló a partir de los escritos de Laozi y Zhuangzi. Según la leyenda
china, Laozi vivió durante el siglo VI a. C. y tradicionalmente se fecha en ese siglo la redacción del
Dàodéjing, aunque según algunas investigaciones actuales es bastante posterior.
La esencia de la filosofía taoísta se encuentra en el Dàodéjing (el libro de la vía y el poder, o del
camino y la virtud). El taoísmo religioso se fundó en el siglo III a. C., pero no se convirtió en un
movimiento religioso organizado hasta el siglo II d. C.
El objetivo fundamental de los taoístas es alcanzar la inmortalidad, si bien, a veces no se entiende
esta literalmente, sino como longevidad en plenitud. De la misma manera, se decía que las
personas que vivían en armonía con la naturaleza eran inmortales. Laozi fue deificado como dios
taoísta ―un inmortal―, encabezando un enorme panteón de héroes folclóricos, generales
famosos y sabios, todos los cuales alcanzaron la inmortalidad. Sin embargo, la antigua forma del
taoísmo era la de una corriente filosófica y no una religión, por lo que los antiguos pensadores
interpretaban por «inmortalidad» el hecho de auto- superación del propio ser en comunidad con el
entorno, lo que implica buscar la superación y el progreso personal y colectivo, de acuerdo con la
mutación constante que enseña el taoísmo.
Posteriormente, el taoísmo se mezcló con elementos del confucianismo, el budismo y la religión
folckórica. La forma concreta de religión taoísta que fue llevada a Taiwán hace unos 300 años es
típica de esta tradición. La característica más distintiva de la práctica actual es la adoración de los
antepasados, junto con las deidades taoístas, lo que muestra el claro elemento tradicionalista del
confucianismo y el culto religioso de las creencias míticas de Asia, las cuales ambas no eran
válidas para los antiguos pensadores taoístas como Chuang Tsé.
Fundamentos del taoísmo

El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una pasiva, otra activa y una tercera,
conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, es decir que
son interdependientes de manera absoluta y funcionan como una unidad. Son el yin (fuerza
pasiva/sutil, femenina, húmeda...) y el yang (fuerza activa/concreta, masculina, seca...). La tercera
fuerza es el tao, o fuerza superior que las contiene.
El significado más antiguo que existe sobre el tao dice: «Yi yin, yi yang, zhè wei tao», es decir, #un
aspecto yin, un aspecto yang, eso es el tao".
Puede ejemplificarse esta concepción a partir del significado de las palabras: literalmente, yang
significa ‘la ladera luminosa (soleada) de la montaña’, y yin ‘la ladera oscura (sombría) de la
montaña’; entiéndase la idea de montaña como símbolo de unidad. Así, aunque representan dos
fuerzas aparentemente opuestas, forman parte de una única naturaleza.
La igualdad entre las dos primeras fuerzas entraña la igualdad de sus manifestaciones
consideradas en abstracto. Por ello el taoísta no considera superior la vida a la muerte, no otorga
supremacía a la construcción sobre la destrucción, ni al placer sobre el sufrimiento, ni a lo positivo
sobre lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación.
Las cosas cotidianas e insignificantes tienen un significado mucho más profundo del que nosotros
le damos.
El gran taoísta Lin An define el camino de la felicidad de la siguiente manera:
La gran mayoría de las personas se siente vacía y mal, porque usa 
las cosas para d
corazón, 
en lugar de usar su corazón para
 disfrutar de las c
El tao es algo que no puede ser alcanzado por ninguna forma de pensamiento humano. Es así que
casi en su inicio, el Tao te king reza:
El tao que puede ser denominado tao 
no es elverdadero tao.
Para este algo no existe nombre, dado que los nombres derivan de experiencias; finalmente, y por
necesidad de ser descrito o expresado, se lo denominó tao, que significa ‘camino’ o ‘sendero [recto
o virtuoso]’ que conduce a la meta.
Cuando Lao Tse habla del tao procura alejarlo de todo aquello que pueda dar una idea de algo
concreto. Prefiere encuadrarlo en un plano distinto a todo lo que pertenece al mundo. Porque el tao
es como el espacio vacío para que se manifieste el todo. «Existía antes del Cielo y de la Tierra»,
dice, y, efectivamente, no es posible decir de dónde proviene. Es madre de la creación y fuente de
todos los seres.
El tao engendró la unidad. 
La unidieron
cuales dad dioelori
gena ala las dos facetas
 la
ser
tríada 
y la tríada produjo los diez m ilseres.
El tao tampoco es temporal o limitado; al intentar observarlo, no se lo ve, no se lo oye ni se lo
siente. Es la fuente primaria cósmica de la que proviene la creación. Es el principio de todos, la raíz
del Cielo y de la Tierra (la madre de todas las cosas). Pero si intentamos definirlo, mirarlo u oírlo,
no sería posible: el tao regresa al no-ser, ahí donde es insondable, inalcanzable y eterno.
Todas las cosas bajo el Cielo gozan de lo que es, lo que es surge de lo que no es y retorna al no-
ser, con el que nunca deja de estar ligado.
El tao del no-ser es la fuerza que mueve todo lo que hay en el mundo de los fenómenos, la función,
el efecto de todo lo que es: se basa en el no-ser.
El mundo de los seres puede ser nombrado con el nombre de no-ser y el mundo de los fenómenos
con el nombre de ser. Las diferencias recaen en los nombres, pues el nombre de uno es ser y el
del otro, no-ser, pero aunque los nombres son distintos, se trata de un solo hecho: el misterio
desde cuyas profundidades surgen todos los prodigios.
Al encontrar el camino que conduce de la confusión del mundo hacia lo eterno, estamos en el
camino del tao.
El taoísmo excluye el concepto de ley y lo sustituye por el de orden. Es decir, las cosas son de
determinada manera debido a que su posición en un universo en permanente movimiento les
confiere una naturaleza que las obliga a ese comportamiento. Así lo explica Dong Zhongshu,
filósofo chino del siglo II a. C.:
Cuando se vierte agua en el suelo, ésta evita las partes secas y va hacia las que están húmedas.
Si dos troncos se colocan en el fuego, éste evita el mojado y enciende el seco. Todas las cosas
rechazan lo que es distinto y siguen lo que es igual.
Del mismo modo, las cosas hermosas llaman a otras cosas en la clase de las hermosas, las
repulsivas llaman a otras en la clase de las repulsivas. Esto proviene del modo complementario en
que se corresponden las cosas de la misma clase. Las cosas se llaman unas a otras, lo igual con
lo igual; un dragón trayendo lluvia; un abanico apartando el calor; el sitio donde ha estado un
ejército, llenándose de zarzas... Las cosas, hermosas o repulsivas, tienen todas un origen. Si se
cree que construyen el destino es porque nadie conoce dónde está su origen. No hay ningún
suceso que no dependa para su inicio de algo anterior, a lo que responde porque pertenece a la
misma categoría, y por eso se mueve.
Tao es el nombre global que se da al orden natural. El objetivo del tao es enseñar al hombre a
integrarse en la naturaleza, enseñarle a fluir, a integrarse en sí mismo en concordancia y armonía.
El tao no es un creador porque nada en el mundo se crea ni el mundo es creado. Enseñar a
compenetrarse con esta naturaleza y armonía de tal modo que llegue a experimentar en su propio
cuerpo sus ritmos vitales. Sintonizándose el cuerpo humano mediante una serie de ejercicios con
estos ritmos, ganando así serenidad mental y energía física.
A principios del siglo IV a. C. los filósofos chinos escribían sobre el yin y el yang en términos
relacionados con la naturaleza.
Observando de la perspectiva del tao, se ve cómo todas las cosas se elevan, se vuelven grandes y
luego retornan a su raíz. Vivir y morir es simplemente entrar y salir. Las fuerzas de la mente no
tienen poder sobre quien sigue el tao. El camino del no-ser lleva a la quietud y la observación, y
conduce de lo múltiple al uno. Para poder recorrer ese camino hace falta preparación interna.
Mediante la práctica espiritual, la perseverancia, el recogimiento y el silencio se llega a un estado
de relajación que debe ser tan sereno que posibilita la contemplación del ser interior, el alma, y así
se logra ver lo invisible, escuchar lo inaudible, sentir lo inalcanzable.
Una historia representativa del pensamiento taoísta sería la siguiente: (Adaptado a partir de Las
religiones del mundo, de Huston Smith).
El caballo de un campesino se escapó. Ante la conmiseración de su vecino, el campesino le dijo:
«¿Quién sabe si es bueno o malo?». Y tuvo razón, porque al día siguiente el caballo regresó
acompañado de caballos salvajes con los cuales había trabado amistad. El vecino reapareció, esta
vez para felicitarlo por el regalo caído del cielo, pero el campesino repitió: «¿Quién sabe si es
bueno o malo?». Y otra vez tuvo razón, porque al día siguiente su hijo trató de montar uno de los
caballos salvajes y se cayó, rompiéndose una pierna. El vecino volvió a mostrar su pesar, y recibió
nuevamente la anterior pregunta: «¿Quién sabe si es bueno o malo?». Y el campesino tuvo razón
una cuarta vez, porque al día siguiente aparecieron unos soldados para reclutar al hijo, pero lo
eximieron por encontrarse herido.
Lejos de una amoralidad o de una moralina latitudinaria, el taoísmo preconiza la armonía, allí está
el equilibrio, un absoluto sobre las relatividades. 
E sta ética se refleja en elarte.
Al llegar el budismo a China, el contacto entre el budismo y el taoísmo produjo entre otros efectos
la escuela religiosa y filosófica budista Chán (sinización de la palabra sánscrita dhyana, que
significa: meditación) y, esta, al pasar a Japón originó el zen.
El taoísmo influyó en numerosas áreas del conocimiento como la medicina y ciertas escuelas de
meditación, e incluso las artes marciales. Existe un paralelismo en ciertas concepciones del
taoísmo con el Tantra, en especial la visión del mundo como un ecosistema, y la consideración de
una vía de iluminación dentro del acto sexual.
Características y elementos principales

• Laozi (Lao-Tsé): 604 a. C., obra principal Tao te ching.

• Preconiza: Armonía del hombre con el tao, al curso etéreo y dialéctico de los acontecimientos.
• Reprueba: La guerra, la resignación, la codicia, los prejuicios, los convencionalismos, los tabúes,
la desigualdad, la sumisión, el sometimiento dogmático a normativas absolutistas o
preconceptos prejuiciosos (lealtad filial, nacionalismo, legalismo, sumisión al culto, etc.).
• Preceptos: No posee un dogma al cual los fieles deben limitarse.
• Virtudes: Piedad, magnanimidad, abnegación, bondad, sacrificio personal, plantar árboles
(entregar algo a la naturaleza u otros humanos), hacer caminos (en los mismos modos que
los árboles), ser introspectivo, ser analítico, contemplativo y meditativo, fomentar la
honestidad y la equidad, enseñar al que no sabe.
Historia

• Siglo IV-II a. C.: influencia en la alquimia, la medicina tradicional china, la magia y la adivinación,
por lo que se convierte en culto popular. Posteriormente influyó en las artes marciales, con
sus conceptos de chi aplicados tanto a la salud como al combate, surgiendo así diversos
estilos de kungfú taoísta (principalmente en la montaña Wudang), y también disciplinas
como el chi kung y el taichí.
• Siglo II d. C.: el sacerdote imperial Zhang Daoling es el primer pontífice del taoísmo como
 religión; sincretiza la religión tradicional china con el taoísmo, para renovar el culto religioso
imperial e imponer su forma de taoísmo teísta como doctrina de culto, a pesar de que esta
interpretación religiosa es contraria a la ideología taoísta netamente filosófica que
proponían Laozi y Zhuangzi.
• 1927: El pontificio es abolido por el gobierno chino.
• Promete la inmortalidad, en su sentido religioso como forma de vida eterna, pero en su sentido
filosófico como alegoría de un concepto ontológico impulsor de la auto-superación.
• Observación fundamental: Alcanzar la inmortalidad, longevidad en plenitud, las personas que
viven en armonía con la naturaleza son inmortales.
• Lao Zi es deificado como inmortal taoísta (héroes folclóricos, generales famosos y sabios),
tomándose como tal esta idea de las deidades solo por los seguidores del taoísmo
religioso, siendo tales alegatos rechazados por el taoísmo filosófico.
• Se mezcló con elementos del confucionismo, budismo y creencias locales (Taiwán hace 300
años), formando un sincretismo religioso que no es compatible con los conceptos
originales del Tao te king de Laozi.
• Lo nuevo: adoración de los antepasados de cada uno, sólo por parte del taoísmo religioso, pero
no asimilado por el taoísmo filosófico.
Referencias

1. Tao te king, capítulo 18.

Bibliografía

• Elorduy, Carmelo (1983). El libro de los cambios (I Ching). Primera versión directa del chino al
español. Madrid: Editora Nacional
• Lao Tse (2006 (2.ª edición 2010).). Tao te ching: los libros del tao. Traducción directa del chino a
cargo de Iñaki Preciado Idoeta. Madrid: Trotta.
• — (2009). Tao te king. Edición de Richard Wilhelm. Barcelona: Sirio.
• – (1998). Tao te king. Libro del curso y de la virtud. Traducción del chino y notas de Anne-Hélène
Suárez. Madrid: Siruela.
• Lie Yukou (1987 (4.ª edición 2008).). Lie Zi. El libro de la perfecta vacuidad. Traducción directa
del chino, introducción y notas a cargo de Iñaki Preciado Idoeta. Barcelona: Kairós.
• Maspero, Henry (2000). El taoísmo y las religiones chinas. Madrid: Trotta.
• Sun Tzu (2001 [7.ª edición 2010]). El arte de la guerra. Traducción directa del chino antiguo a
cargo de Albert Galvany, coautor de la segunda traducción directa y completa del Yijing del
chino al castellano. Madrid: Trotta.
• Vila, Jordi & Galvany, Albert (2006 [2.ª edición]). Yijing. El libro de los cambios. Con el
comentario de Wang Bi. Segunda versión directa del chino al español. Gerona: Atalanta.
• Watts, Alan (2006 (9.ª edición).). El camino del Tao. Barcelona: Kairós.
• Wilhelm, R. (1960/2007 [32.ª edición]). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Prólogo de C. G.
Jung. Barcelona: Edhasa.
• Zhuang Zi (1996 (3.ª edición 2007).). Zhuang Zi. «Maestro Chuang Tsé». Traducción del chino a
cargo de Iñaki Preciado Idoeta. Barcelona: Kairós.
• — (1998 [2.ª edición 2005]). Los capítulos interiores de Zhuang Zi. Tercera versión en castellano
(sólo los siete capítulos iniciales). Traducción directa del chino a cargo de Pilar González
España y Jean Claude Pastor-Ferrer. Madrid: Trotta.

FUENTE: WIKIPEDIA
 Taoísmo. Primeros desarrollos

Introducción.

El taoísmo es un movimiento muy amplio y poco homogéneo, no es una doctrina como tal, ni un
sistema de creencias, sino que es algo más parecido a una experiencia personal. Es una forma de
vivir y de entender el mundo, alejado de la sistematización y de los dogmas, lo que originó
numerosas tendencias. Fue el historiador Sima Tan (o Sima Qian) en el siglo -I, quien agrupó todas
estas tendencias bajo el nombre de "escuela taoísta", en su obra "Memorias históricas".

Las fuentes del taoísmo se remontan a los primeros desarrollos de la antigua cultura china,
alrededor del río Amarillo, por esto la importancia de las metáforas del agua, de la corriente y del
curso natural de las cosas en sus ideas.

Desde sus comienzos se pueden distinguir un taoísmo filosófico de un taoísmo místico o

chamanista, mas tarde y muy diferente de estos, un taoísmo religioso y ritual.

Los orígenes de taoísmo místico no se conocen con exactitud, la tradición se remonta hasta el
mítico Emperador Amarillo (Huang di), por eso se conocía como escuela de Huang-Lao. En sus
orígenes aparecen una mezcla de adivinos, archivistas y "hombres de técnicas" conocidos como
"fangshi", que se dedicaban a la adivinación, la meditación, los viajes extáticos y a la búsqueda de
la longevidad y de la inmortalidad, mediante técnicas fisiológicas y ejercicios corporales. Este
taoísmo reapareció con fuerza en varias ocasiones posteriormente, en los siglos I y II. Si bien hay
que señalar que la inmortalidad no se refiere a un alma inmortal, al estilo occidental, sino al control
de la tendencia del cuerpo a la decadencia y a la descomposición, mediante la alquimia se
buscaban fármacos para prolongar la vida.

El taoísmo filosófico se desarrolló a partir del siglo -IV, durante la época de los Reinos
Combatientes, que fueron unos tiempos de incertidumbres y crisis, donde los sabios buscaban
soluciones individuales con un reducido número de discípulos, esto ocasionó la aparición de
numerosas escuelas, pero todas ellas con ciertas raíces metafísicas y con un escepticismo radical
respecto a la posibilidad de alcanzar un conocimiento profundo respecto de la realidad, debido al
continuo cambio inherente al Tao.

Como precursores se suelen nombrar a Yang Zhu y Lao dan. Sin embargo el taoísmo filosófico que
nos ha llegado está unido a dos nombres que son considerados como los fundadores de este
movimiento, los irónicos maestros Lao Zi y Zhuang Zi y a tres textos: el Laozi o Dao De Jing
(conocido también como Tao Te Ching), el Zhuangzi y el Liehzi. Las principales ideas taoístas giran
en torno a tres conceptos fundamentales para ellos: el Tao, de difícil traducción, pero con un
significado parecido a camino, vía, flujo o curso, el Te, con dos significados aproximados de virtud
y eficiencia, y por último Wuwei, la no-acción.

El taoísmo a diferencia del confucianismo o del moísmo no tuvo una sistematización, ni unas
normas que fueran seguidos por todos y ambos movimientos fueron rechazados por los taoístas.

Los taoístas no buscaban arreglar la situación social, vivían alejados de los asuntos políticos,
despreciando las costumbres, el afán de lucro y el poder, defendiendo la libertad individual y
buscando los caminos de la felicidad interior. Esta forma de pensar tiene muchos puntos en común
con la de sus colegas griegos de la época, cínicos escépticos y epicúreos.

Los taoístas mostraban un cierto talante cercano a un anarquismo individualista, ya que no

reconocían a ningún estado y consideraban negativo cualquier autoridad social. Respecto de la
muerte pensaban que no hay porque preocuparse, pues nacimiento y muerte son dos momentos
de la continua transformación del universo, simplemente ocurre que nuestra materia recibe una
nueva forma.

El taoísmo influyó notablemente en otras ideas, pero sobre todo en el budismo chino y
particularmente en la corriente de meditación chan, más conocida en occidente en su parte
japonesa, el budismo zen.

El canon taoísta (daozang) El canon taoísta es un conjunto muy amplio de documentos sobre
cuestiones taoístas, recopilados a lo largo del tiempo. Fiel al estilo taoísta, este repertorio no sigue
un orden ni un detalle sistemático, y lo mismo incluye textos de filósofos, pero también de
medicina, de alquimia, de geografía, de moral o de literatura. Hay que añadir otra dificultad y es
que los escritos taoístas carecen de fecha u otras indicaciones para poder datar el escrito, y en la
mayor parte de los casos tampoco se sabe quien fue el autor. Y es que para los taoístas, lo
realmente importante es lo que se dice. 
S e com pone apro
fue xilografiado por primera vez en 1445, después hubo varias reediciones y actualmente el más
completo se conserva en un templo en Pekín.


 Evolución del taoísmo.

El taoísmo tuvo varias fases diferenciadas:

Reinos Combatientes (-453 a -222) Fue el periodo fundacional del taoísmo filosófico, sus
principales pensadores: Lao zi y Zhuang Zi.

Dinastía Han (-206 a +220). Fue la época del sincretismo y de reunificación del saber anterior
disperso: Escuela Huang Lao, elaboración del libro conocido como Huainan zi. 
C o
mienzo del
taoísmo religioso con dos movimientos: el de "los turbantes amarillos" y el de "las cinco medidas de
arroz", que posteriormente se cambió de nombre por el de "maestros celestes". Introducción del
budismo desde la India, en el siglo I.

Auge del taoísmo místico (220 a 581). La escuela del misterio (Xuanxue) cuyos principales
representantes fueron Wang Bi y Guo Xiang. 
O tras corrientes q
rejuvenecimiento o la metamorfosis mediante un conjunto de prácticas fisiológicas y curativas, que
ya eran corrientes en la antigüedad. Ge Hong es el representante más conocido de estas
tendencias. La escuela de Shangqing, cuya enseñanza principal eran los viajes mentales sin salir
de la habitación.

Dinastía Tang (618 a 907). A partir de este periodo el confucionismo monopoliza la ideología oficial
y el taoísmo va siendo cada vez más minoritario.


 Lao Zi.

Lao Zi (Lao Tse) y Zhuan zi (Chuang Tzu) son los fundadores del taoísmo filosófico en la forma que
nos ha llegado, pero esto no fue así en su época. Suelen ser considerados habitualmente, junto
con Confucio, como los mayores sabios de China, aunque poco se sabe con exactitud sobre su
vida.

Según las "Memorias Históricas" de Sima Qian, Lao Zi, el “viejo maestro”, se llamaba Li Er o Li Dan
y trabajó en los archivos imperiales de los Zhou como astrónomo. Fue contemporáneo de
Confucio. Desanimado por la decadencia de la época (Reinos Combatientes) decidió partir hacia el
oeste en un buey negro. El guardia de la frontera le pidió que le dejara escrito algo de su sabiduría,
y haciendo caso al encargo, escribió el libro que lleva su nombre Laozi, más tarde conocido por el
título Daodejing, (Tao Te ching), es decir, el libro del Tao y de la Virtud, después Lao Zi
desapareció al otro lado de la frontera, puede considerarse, por tanto, como una especie de
testamento de su pensamiento.

El Laozi o Daodejing.

El Laozi es el texto más importante del taoísmo filosófico. Fue escrito aproximadamente entre los
siglos -IV y -III, en un estilo poético, compuesto por breves máximas y proviene en gran parte de
tradiciones orales más antiguas.

Los primeros comentaristas fueron Heshang Gong y Wang Bi (226-249) y en concreto la versión de
Wang Bi ha pasado a ser clásica y la más extendida. Sin embargo, recientemente se han
encontrados ejemplares más antiguos.

En 1.973 en las excavaciones de Mawangdui, cerca de Changsha, en la tumba número 3 se

encontraron varios libros escritos en seda, entre ellos dos copias del Laozi, datados alrededor del -
200. Lo peculiar es que siguen un orden diferente del habitual, primero está el libro del Te y
después el libro del Tao.

En 1.993 se encontró en el yacimiento arqueológico de Guodian cerca de Jingmen, importante

material escrito en el interior de la tumba número 1. Escritos en tablillas de bambú, contienen
textos taoístas y confucianos. 
E lLaozide G uod
de tres partes, denominadas A, B y C por los editores chinos. La parte C, contiene un trozo del
Laozi, y 3 fragmentos hasta entonces inéditos conocidos como “Tai yi sheng shui”, principalmente
sobre cuestiones cosmológicas. Se estima escrito alrededor del -300.

Tradicionalmente el libro se divide en dos partes: libro del camino (Tao) y libro de la virtud (De),
aunque esta traducción al castellano no refleja bien el sentido original, sobre todo virtud, que no se
corresponde con que se entiende en occidente, tiene un sentido más parecido al que le hemos
dado a un término griego como areté. Tao significa flujo, camino, curso, guía de comportamiento y
el libro pretende ser un camino de transformación interior, de liberación.

Tiene un carácter trasgresor y revolucionario contra el confucianismo tradicional. El contenido del

libro es bastante enigmático y a pesar de las numerosas traducciones e interpretaciones que se
han hecho en occidente, el libro sigue manteniendo un carácter oscuro. De las numerosas
traducciones al castellano...

Para Lao zi el Tao es el fundamento de todas las cosas y tiene la mayor importancia, pero es un
concepto escurridizo. El libro comienza advirtiendo que "el Tao del que se puede hablar no es el
Tao verdadero, el nombre que puede nombrarlo no es el nombre verdadero" (Laozi, 1). Para los
taoístas el lenguaje no es adecuado para explicar lo que pretenden.

Como en la escuela cosmológica del Yin y Yang y probablemente influidos por el I Ching, todo
funciona a base de opuestos, "existencia y no-existencia se engendran mutuamente" (Laozi, 2) o
según otra traducción "el ser y la nada se generan uno a otro". 
Los opuestos s
complementarios, se trata de una oposición dinámica, por tanto, una afirmación implica también su
negación, por eso preferir una opción en detrimento de su contraria es no entender como funcionan
las cosas.

Otros conceptos fundamentales son el de vacío y el de no-acción (wuwei), en el sentido de que no

se debe interferir en las cosas, sino dejarse llevar por el curso natural del suceder. "No hagas nada
y nada dejará de hacerse" (Laozi, 37). 
La espontaneidad
e insiste en la experiencia espontánea

La cosmología del Daodejing tuvo una notable influencia también en otras escuelas. El Tao es
anterior y posterior a lo demás y engendra todas las cosas, estas oposiciones no son tal, sino
aspectos distintos del Tao, que lo inunda todo. 
T iene un aspecto
transformación según la no acción, es decir, espontáneamente conforme a la naturaleza del Tao,
que lo engendra todo: del uno a los diez mil seres. "El Tao engendra el uno, uno engendra dos, dos
engendra tres, tres los diez seres". (Laozi, 42). El Tao engendra el soplo original, uno, pero este
uno por su propio dinamismo genera la dualidad de Yin Yang. El Tao es la unidad, los diez mil
seres, la multiplicidad.

El Laozi no enseña nada, no revela nada, sólo muestra como suceden las cosas por sí mismas, de
forma natural.


 Zhuang Zi.

Zhuang Zhou o Zhuang Zi o Chuang Tzu (maestro Zhuang) vivió en el siglo -VI, y es el autor de un
libro, que como era común en la época lleva su nombre "el Zhuangzi", convertido ya en un clásico
del taoísmo.

Se sabe muy poco de su vida, rehusó cargos en la administración estatal y fiel al taoísmo prefirió
vivir alejado de los asuntos públicos y dedicarse a la filosofía y a la poesía. Fue amigo de Hui Si,
maestro de la “Escuela de los Nombres”, de quien aprendió la terminología de esta escuela y en su
libro reproduce varios diálogos entre ellos. De su libro se deduce que su ideal de vida es la plena
libertad individual.

El Zhuangzi.

El Zhuangzi tal como nos ha llegado consta de 33 capítulos, que se corresponden con el
comentario de Guo Xiang y está dividido en tres partes: los Capítulos Interiores, constan de 7
capítulos, los Capítulos exteriores, de 15 y los capítulos varios de 11. 
S olo los C apítulo
Interiores se atribuyen tradicionalmente a Zhuang Zi, el resto se suponen escritos por sus
seguidores y recopilados posteriormente. 
Los exponen
tulos siete prim los
erostemas
capí
predilectos de Zhuang Zi: individualismo, relativismo, escepticismo y otras reflexiones sobre la
sociedad y sobre la vida combinando humor, ironía con profundidad metafísica, influido por la
visión cambiante del mundo que tenía, en general, la cultura china.

El libro está escrito con una riqueza literaria y poética, mezcla de diálogos, metáforas,
comparaciones o paradojas, que buscan sorprender.

Al principio solo había la nada y no tenía nombre, de la nada se originó el uno, que tenía existencia
pero carecía de forma, de ahí se originaron todos los seres.

Inadecuación del lenguaje e Inconmensurabilidad. Zhuang Zi desconfía del lenguaje por su

carácter convencional y del pensamiento por no poder llegar al fondo de las cosas. Destaca los
límites del lenguaje para captar la realidad y por tanto su capacidad para el conocimiento. 
N o es
que los supuestos de los que se parte sean falsos o verdaderos, sino que son relativos, porque
dependen del punto de vista de cada uno, por tanto no se puede tener certeza absoluta. En la
mayor parte de los casos existe además una inconmensurabilidad entre puntos de vista, como
refleja al comienzo de su libro: "El hongo que solo vive una mañana / desconoce el ciclo de la luna.
/ La cigarra de verano nada sabe / de primaveras ni de otoños." (Zhuang Zi, 1) 
T odo es subjetivo
depende de la perspectiva de cada uno, por tanto, no hay más razones para afirmar una cosa que
otra, es preferible abstenerse, no afirmar nada. Esta actitud recuerda a la indiferencia de los
escépticos griegos. 
Las perspectivas
vive en una charca, nada puede saber del océano, está atado a su espacio. El insecto de verano
nada sabe de los hielos del invierno, está atado al tiempo de su corta vida". (Zhuang Zi, 17)

Espontaneidad (ziran) como ausencia de objeto y de intencionalidad. Zhuang Zi apela a lo natural y

lo espontáneo, esta espontaneidad consiste en adaptarse a las cosas y no imponerse a ellas, es
como un espejo que refleja las cosas como son, sin más.
Sueño o realidad / Realidad contradictoria. Debido a la relatividad del lenguaje, no existe certeza
en el conocimiento, y tampoco podemos distinguir la realidad del sueño. A este respecto es
significativo uno de los pasajes más logrados y conocidos del libro, el del sueño de la mariposa:

"Una noche, Zhuang Zhou soñó que era una mariposa, revoloteando feliz y contenta de serlo. Pero
no sabía que era Zhou. De pronto, Zhuang Zhou se despertó sorprendido de ser él mismo. Ya no
sabía si era una mariposa que soñaba ser Zhuang Zhou o Zhuang Zhou que soñaba ser una
mariposa. Entre mariposa y Zhuang Zhou hay una diferencia. Eso es lo que se llama transmutación
de los seres" (Zhuang Zi, 2)

No podemos saber si lo que uno cree es conocimiento o ignorancia, porque no podemos saber si
estamos en la realidad o en un sueño.

La importancia de desaprender. Para entrar en la corriente del Tao hay que olvidarse de todo lo
aprendido, actuar de una manera espontánea y natural que se adapta a las situaciones. "La
palabra sirve para expresar la idea. Comprendida la idea olvídate de la palabra. ¿Cómo podría yo
encontrarme con un hombre que haya olvidado las palabras para poder hablar con él?". (Zhuang
Zi, 26)

El Santo. Zhuang Zi introduce la figura del Santo (zhenren), importante en la tradición posterior. El
Santo, a veces también se le denomina Gran Sabio, es un paso más allá del sabio (xianren) El
santo es un espíritu libre en perfecta armonía consigo mismo y con todo, se funde con el Tao y
deja que su vida suceda libremente.

Relación de Zuang Zi con las prácticas de los místicos. En algunos pasajes de su libro, Zhuang Zi
habla de ciertas técnicas tanto de meditación como fisiológicas y también hace alusión a la
búsqueda de la longevidad.

Para llegar al Tao hay que cerrarse al mundo de los sentidos mediante la concentración y la
meditación. Estas técnicas serán usadas posteriormente en algunas prácticas de longevidad,
concentrando y dispersando el Soplo Vital (Qi).


 Conceptos: Tao, Te, wuwei

Tao

El pensamiento taoísta gira en torno a la idea de Tao, sin embargo es una idea extremadamente
difícil de definir y más aún de trasmitir, por tanto, todo lo que se puede decir aquí es un mero
intento, una aproximación. Ya se nos advierte claramente en el primer capítulo del libro del Tao: “el
Tao del que se puede hablar, no es el Tao verdadero”.

El concepto de Tao era bastante común en el pensamiento chino, pero cada escuela le daba su
propia interpretación y su propia importancia. En el caso del taoísmo se convirtió en su idea
fundamental. Se pueden distinguir varios significados: como realidad metafísica, como una ley
natural, como un modelo de vida, como el curso de las cosas.

El término Tao, como en cierta manera también el hinduista Dharma o el griego Logos, tiene un
sentido de camino o curso, pero también de lo indeterminado e inaprensible, tiene mucho que ver
también con lo vacío, lo que puede contener. Se suele traducir como camino, vía, flujo, curso, con
un sentido de proceso. También trasmite la idea de órbita, es decir, el camino de los astros, y es
que el Tao lo acapara todo, en la tierra, pero también en el cielo, de claras resonancias
confucianas.

El Tao no es un concepto exclusivo de los taoístas, sino que pertenece al fondo común del
pensamiento chino antiguo, también lo utilizan confucianos o moístas, aunque con intenciones
diferentes, más cercanas a la moral.

El Tao es inaccesible a los sentidos, pero también al entendimiento, es inefable, no tiene nombre,
aunque esto no ha impedido que muchos comentaristas lo hayan intentado, algunos con amplio
reconocimiento como Wang Bi o Heshang Gong.

Te (virtud)

El Tao se realiza a través del Te, “el Tao los engendra, el Te los alimenta…”. Se traduce
habitualmente por virtud, aunque también tiene relación con eficiencia (del Tao), con conducta
virtuosa, también como modo de actuar. Se podría decir que el Te es lo que particulariza el Tao en
los seres.

Wuwei

Se puede traducir por no-actuar. Es una característica del tao, que no actúa pero nada queda sin
hacer. Hacer no haciendo, como un retorno a la acción espontánea. “No hacer nada, y nada
quedará sin hacerse”.

Hay que dejar que el Tao actúe por sí solo, dejar seguir el curso natural y espontáneo de las cosas.
Cuando la acción sigue el curso de las cosas sin tratar de imponerse, eso es lo natural, lo que se
adapta a la naturaleza. 
N o se trata de no
intervención en el curso de los acontecimientos, de espontaneidad, de ausencia de
intencionalidad. 
Nmera
a o es pasividad,
un sino un no actuar en el curso de los acontecimientos,
no interferir y respetar el orden natural. La no-acción no es el desinterés por el mundo, sino que se
trata de dejar que las cosas sucedan naturalmente, por sí mismas y evitar la acción que no sea
espontánea.

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