Foucault. Ludwig Binswanger y El Análisis Existencial Web

michel foucault
ludwig binswanger
y el análisis
existencial
un enfoque filosófico
de la enfermedad mental
Índice
El joven Foucault 11
Edgardo Castro
Senda Sferco
Presentación 29
François Ewald
Reglas de establecimiento del texto 31
Ludwig Binswanger y el análisis existencial
[Introducción] 35
I. P
sicoanálisis y antropología de la vida: 1. Lo vital y la
vivencia; 2. Retorno a la vivencia: F reud y H
usserl. II. La
psicología fenomenológica como ciencia eidética: 1. E l retorno
a la vivencia en la fenomenología eidética; 2. De la eidética de
la vivencia a la génesis de las constituciones. III. Descripción
fenomenológica y experiencia patológica: 1. La Lebenswelt
[el mundo de la vida]; 2. Negación y contradicción: la
psicopatología pone en crisis el modelo fenomenológico. IV. El
análisis de las formas de la existencia como superación radical
del análisis fenomenológico.
[1.] El caso Ellen West 71

Construcción teórica y observación clínica en la psicopatología
fenomenológica. I. El caso Ellen West (Ludwig Binswanger):
1. Historia de la paciente; 2. Comparación entre el caso E llen
West y el caso Nadia (Pierre Janet); 3. La interpretación
psicoanalítica de Ellen W est; 4. El mundo de E llen W
est; 5. El
estilo de la existencia de Ellen West. II. Lo óntico y lo ontológico.
8 ludwig binswanger y el análisis existencial
[2. El espacio] 101

I. La espacialidad: 1. La experiencia vivida originaria del
espacio: Husserl; 2. La espacialidad se funda en el “ser-en-
el-mundo”; 3. La espacialidad afectiva. I I. El espacio de los
enfermos. 1. El caso Franz Weber (Roland K uhn): el “delirio
de límite”; 2. El modo de espacialización del sujeto. I II. El
vínculo entre espacio y tiempo: el análisis de la espacialidad
lleva a interrogarse sobre el modo de temporalización de
la existencia.
[3. El tiempo] 117

I. El problema del tiempo: 1. El tiempo en la patología mental;
2. La raíz común de la historia y de la temporalidad en el
plano existencial. II . Análisis de dos casos de esquizofrenia: 1.
El caso Georg (Roland Kuhn); 2. Un análisis de A lfred Storch.
III . Descripción fenomenológica y análisis existencial: 1. L a
experiencia mórbida del tiempo en el marco de una descripción
puramente fenomenológica; 2. El caso Rudolf R . (Roland
Kuhn); 3. La psicoterapia como verificación del proyecto
de mundo.
[4. La experiencia del otro] 143

I. Temporalidad e intersubjetividad: 1. L a primera divergencia
explícita del análisis existencial con la analítica existencial
de Heidegger; 2. La experiencia del otro en la tradición
psiquiátrica, en F reud y Husserl. I I. El personaje del O tro en el
horizonte mórbido: 1. El otro en el dominio fenomenológico; 2.
La totalidad del otro y las perversiones sexuales. III. Casos
clínicos: 1. El caso Konrad Schwing (Medard Boss); 2. El
caso Lola Voss (Ludwig Binswanger). IV. Distancia de la
Daseinsanalyse con respecto a la fenomenología de H usserl
y la ontología de Heidegger: 1. El caso Jürg Zünd (Ludwig
Binswanger); 2. La primacía antropológica del amor.
[5. La antropología existencial] 171

I. La Daseinsanalyse con respecto a la psicología
fenomenológica y al psicoanálisis existencial de S artre: 1. La
reflexión sobre la existencia; 2. El enfermo y las formas de su
libertad. I I. La vocación terapéutica de la Daseinsanalyse: la
índice 9
relación médico-paciente. III. Significación y expresión:

1. La Existenzerhellung; 2. El caso Lina (Roland Kuhn).
IV. La Daseinsanalyse entre metafísica y análisis objetivo.
Situación del texto 217

Elisabetta Basso
Índice de nombres 245
Índice de temas 249

El joven Foucault
Edgardo Castro
Senda Sferco *
un nuevo umbral
urante décadas, y hasta ahora, las obras de Foucault co-

D
menzaban en 1954. En ese año apareció Enfermedad mental y persona-
lidad, su “primer libro”,1 y una introducción a la traducción france-
sa de la obra de Ludwig Binswanger Le Rêve et l’existence.
El presente volumen corresponde a un extenso manuscrito re-
dactado por F oucault a comienzos de la década de 1950, cuando
enseñaba P sicología en la Universidad de Lille.2 Este escrito, junto
con otros que irán apareciendo en la colección que reúne los “cur-
sos y trabajos” de Michel Foucault previos a su nombramiento en el
Collège de France,3 marca un nuevo umbral en su obra publicada.
Por ello, si la edición de los cursos en el Collège de F rance foca-
lizó en gran medida la atención de lectores y especialistas alrede-
dor de lo que se llamó el último Foucault –preocupado por indagar
una ética y una estética de la existencia en el mundo grecorro-
mano–, es de esperar que Ludwig B inswanger y el análisis existen-
cial nos invite a girar la mirada hacia el joven Foucault. Una épo-
ca en la cual su profundo interés por la psicología, la psiquiatría
y el psicoanálisis se convierte en una cantera de trabajo para sus
inquietudes filosóficas.
* Edgardo Castro es doctor en Filosofía por la Universidad de Friburgo

(Suiza), investigador del Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y
Técnicas (Conicet) y profesor de Historia
de la Filosofía Contemporánea
en la Universidad Nacional de San Martín (Argentina). Senda Sferco
es doctora en Filosofía por la Université de Paris VIII, investigadora del
Conicet y profesora de Antropología Filosófica en la Universidad Nacional
del Litoral (Argentina).
entre filosofía y psicología
or esos años, en Francia, la psicología ingresaba a la universidad

P
de la mano de la filosofía, como parte de su programa de estudios.
Daniel Lagache, fundador de la Sociedad Francesa de Psicoanálisis,
crea en 1947 la licenciatura en Psicología en la Sorbona. F oucault
cursa la carrera y sigue las lecciones sobre psicología de Maurice
Merleau-Ponty. E n 1949, un año después de haber obtenido su li-
cenciatura en Filosofía, se gradúa en Psicología. O btiene, también,
un diploma en Psicopatología en 1952, y, al año siguiente, otro
en Psicología E
xperimental. A simismo, asiste al “Seminario de los
miércoles” de Jacques L acan y trabaja como psicólogo en el hospi-
tal psiquiátrico de Sainte-Anne. A demás de las lecciones que dicta
en Lille, gracias a Louis Althusser imparte cursos de P sicología en
la École Normale S upérieure de P arís entre 1951 y 1955.4 El pro-
pósito de F oucault –según comenta a R aymond Polin,5 director del
Departamento de F ilosofía en L ille–era conjugar ambas discipli-
nas en una tesis sobre la filosofía de la psicología.6
¿Cómo abordar este doble interés por la filosofía y la psicología?
¿Qué claves nos brindan los escritos de juventud para comprender
el pensamiento foucaultiano? Es preciso no caer en la tentación de
buscar aquí un origen que contenga larvadamente sus desarrollos
posteriores. Pero tampoco se trata de pasar por alto o de diluir las
preocupaciones foucaultianas en un mero anecdotario. Ni origen
de un programa ni anécdotas de una época, sino, más apropiada-
mente, el inicio de un modo de problematización, esto es, la puesta
en marcha del laboratorio conceptual de Michel Foucault.
***
l joven Foucault lee profundamente a Freud, estudia la psicolo-

E
gía experimental y, como veremos, se sumerge en la propuesta del
análisis existencial (Daseinsanalyse) de L udwig B inswanger.7 Antes
de abordar el significado que tendrá el encuentro de Foucault
con B inswanger y su obra, resulta conveniente recuperar cierta
perspectiva histórica.
El nombre de B inswanger aparece ligado, por un lado, a la clíni-
ca Bellevue, situada en la ciudad suiza de Kreuzlingen, junto al lago
de Constanza, y, por otro, a S igmund Freud. Pertenecía a una fami-
el joven foucault 13
lia de psiquiatras: su abuelo había fundado en 1857 esta clínica que

su padre, él mismo y también su hijo dirigirán. Allí se alojaron la
célebre paciente de Josef Breuer, A nna O. (Bertha P appenheim), el
historiador de arte Aby Warburg y el fundador de la Bauhaus H enry
van de Velde.8 También R aymond Roussel, a quien F oucault consa-
gró un libro entero, tuvo la intención de internarse en B ellevue,9
antes de quitarse la vida en Palermo.
En 1907, Binswanger acompaña a Carl Jung a V iena, para visitar
a Freud. No era un apellido desconocido para el frecuentado habi-
tante del número 19 de la Berggasse. Freud, en efecto, conocía a su
tío, Otto B inswanger, el psiquiatra de Nietzsche.
Una inquebrantable amistad se entabla entre el joven L udwig
y el padre del psicoanálisis, con repetidos encuentros y un inten-
so intercambio epistolar. B inswanger define este vínculo como
ese lugar “donde los hombres libres se dejan juzgar en el fondo
del alma”.10
Pero entre la clínica Bellevue y su amistad con Freud, Binswanger,
que en 1910 se convierte en presidente de la S ociedad P sicoanalítica
de Zúrich, se abre su propio camino, la Daseinsanalyse. F oucault des-
cribe esta corriente de la psiquiatría en términos que expresan per-
fectamente gran parte del contenido del presente volumen:
[Captar] al hombre como una existencia en el mundo y ca-

racterizar a cada hombre por el estilo propio de esta exis-
tencia es, para L.B inswanger, […] alcanzar, más allá de la
psicología, el fundamento que le da su posibilidad y expli-
ca su significado. La psicología aparece como un análisis
empírico del modo en que la existencia humana se ofrece
en el mundo; pero debe basarse sobre el análisis existen-
cial del modo en que esta realidad humana se temporaliza,
se espacializa y finalmente proyecta un mundo.11
En efecto, en línea con los trabajos de Husserl y el Heidegger de El

ser y el tiempo, Binswanger propone una antropología de la enferme-
dad mental, en la que, a partir de la experiencia concreta del en-
fermo, se busca comprender su mundo en lugar de diagnosticarlo
desde un afuera. L a Daseinsanalyse, en definitiva, busca comprender
la estructura del ser-en-el-mundo de los pacientes. Como todo hom-
bre, también el enfermo mental proyecta un mundo, y sus voces,
sus acciones y especialmente sus sueños despliegan un sentido que

es necesario descubrir.
He vivido en una época [afirma Binswanger en una carta

del 10 de mayo de 1954 dirigida a F oucault] en la cual el
sueño ha luchado mucho para ganarse el derecho a una
investigación científica.12
tiempo e historia
ero volvamos sobre el joven Foucault e intentemos comprender

P
de qué modo su lectura del análisis existencial se sitúa en el con-
texto de sus preocupaciones filosóficas y se articula con ellas. S obre
todo, mediante qué elaboraciones el análisis existencial, desde ese
doble registro de la filosofía y la psicología, se convierte en un te-
rreno de confrontación con las grandes referencias teóricas de la
época: Freud, H usserl y Heidegger. Para ello es inevitable comen-
zar deteniéndonos, aunque sea brevemente, en su tesis de juventud
sobre Hegel.
En 1949, Foucault había obtenido su diploma de estudios supe-
riores en F ilosofía con un trabajo sobre “la constitución de un tras-
cendental en la Fenomenología del espíritu de H egel”, bajo la direc-
ción de Jean Hyppolite. E ste escrito ha sido hallado recientemente
por Henri-Paul Fruchaud, sobrino de nuestro filósofo.13
En esta tesis, F
oucault lee a H
egel desde K ant. Este último deno-
mina “trascendentales” los conceptos puros y a priori, en el sentido
de que no provienen de la experiencia pero nos permiten consti-
tuirla, pues con esas categorías ordenamos los datos que nos ofre-
cen los sentidos y, así, se hace posible el conocimiento científico.
En Kant, estos trascendentales no tienen historia, pertenecen a la
estructura del entendimiento.
En su tesis, Foucault quiere mostrar que también podemos ha-
blar de trascendental a propósito del saber absoluto hegeliano,
en la medida en que este saber hace posible el saber de la filoso-
fía, así como en Kant los conceptos puros hacían posible la cien-
cia. Pero, a diferencia de Kant, este trascendental es histórico.
En efecto, en la Fenomenología del espíritu nos encontramos con
el camino que nos conduce, en la historia, a través del recorrido

de la conciencia, hasta el saber absoluto, es decir, un saber de
la totalidad. D esde el momento en que es alcanzado, este saber
hace posible el sistema de la filosofía que Hegel desarrolla en
sus obras posteriores, como la Enciclopedia de las ciencias filosófi-
cas. Porque hace posible el sistema de las ciencias filosóficas –y
también la escritura de la misma Fenomenología–, el saber absoluto
es un trascendental. Y porque accedemos a él en la historia, es,
precisamente, histórico.
Sin embargo, Foucault encuentra aquí una dificultad que pone
todo el pensamiento de H egel en cuestión. P or un lado, el saber
absoluto se manifiesta en la historia, aparece al final del recorrido
de la conciencia o del sujeto en la Fenomenología; pero, por otro, su
contenido, su verdad –lo que Hegel llama “el concepto”–, es eter-
no. El saber absoluto habita desde siempre en la conciencia, su in-
quietud guía el camino fenomenológico; en su carácter finito vive
el Espíritu infinito. L a historia hegeliana es, entonces, alienación,
manifestación en el tiempo de una verdad eterna. P ero el tiempo
en sí mismo nunca constituye la verdad, solo la manifiesta.
Así, la tesis sobre Hegel deja planteada una interrogación sobre
la relación entre historia y tiempo, entre verdad y tiempo, entre
pasado y futuro, que F oucault hace propia y retoma en relación con
Binswanger y el análisis existencial.
Este paso, como veremos, se centra ya no en la fenomenología de
Hegel, sino en las fenomenologías de Husserl y de H eidegger de las
que se sirve Binswanger para elaborar su propuesta. E n este despla-
zamiento, el lugar del absoluto hegeliano es ocupado por la idea de
hombre; vale decir, por un concepto que, abstractamente, se propo-
ne expresar su esencia, lo que es o debería ser. Al igual que el absolu-
to, esta idea de hombre también se sitúa fuera de la historia y, sobre
todo, del tiempo de la historia.
Ahora bien, ¿por qué Foucault se interesa en las experiencias
psiquiátricas? ¿Cuál es la problematización que estas le permiten
poner de relieve? En dichas experiencias, el autor busca la posibi-
lidad misma de recuperar un pensamiento sobre el tiempo que no
se subsuma en el de la historia como manifestación del absoluto.
Nuestro joven filósofo trata de pensar un tiempo efectivo, abier-
to a la contingencia o en sí mismo contingente, creador, sin otra
referencia que la de su propia experiencia. También podemos en-
trever aquí que la angustia de su propia biografía lo moviliza hacia

estas experiencias. La enfermedad mental es parte del registro de
vivencias personales del joven F oucault y de su búsqueda por una
terapéutica no normativa.
Los casos clínicos habilitan esa búsqueda de un tiempo de las
experiencias y de una terapéutica capaz de reconocer en ellas la
singularidad de la existencia. P or ello, para Foucault, las voces de
los pacientes de Binswanger (Ellen West, Lola Voss y Jürg Zünd) y
de Ronald K uhn (Franz Weber, Rudolf R., Georg y L
ina), diagnosti-
cados con psicosis diversas, no son meros casos, sino “experiencias
fundamentales, únicas e incomparables”,14 que trascienden el diag-
nóstico psicopatológico para abrirse a la problematización filosófi-
ca de la temporalidad, la espacialidad y los modos de relación con
los otros.
¿Encontrará Foucault en B
inswanger, más que en H egel, la posibi-
lidad de abordar las experiencias en su singularidad, sin presupues-
tos, sin subsumirlas a ningún absoluto, a ninguna verdad atemporal?
***
l presente volumen comprende una introducción y cinco capítu-

E
los, en los que los conceptos filosóficos y las experiencias psiquiá-
tricas no dejan de entrelazarse, interrogándose y poniéndose en
cuestión entre sí. E l análisis existencial y los escritos de B
inswanger
resultan un terreno particularmente propicio para este movimien-
to de ida y vuelta.
En la “Introducción”, Foucault se sirve de Binswanger y del análi-
sis existencial para criticar la psicología positiva, la raigambre biolo-
gicista que a sus ojos siguen manteniendo el psicoanálisis freudiano
(Lacan apenas está emprendiendo su retorno a Freud) y la propia
fenomenología de Husserl.
El primer capítulo vuelve sobre los temas de la introducción
a propósito de un caso clínico de Binswanger, el de Ellen West,
paciente diagnosticada con esquizofrenia y graves problemas ali-
menticios. Los capítulos 2 a 4 retoman diversos casos clínicos para
ocuparse, respectivamente, de las cuestiones del espacio, el tiempo
y la alteridad. Tal es el relato de Rudolf R., agorafóbico, cuando
necesita elaborar un tiempo propio para poder cruzar una aveni-
da. Leyendo a B inswanger, Foucault describe la peculiar relación
espaciotemporal que el mundo de Rudolf proyecta, visto que su

“angustia es el futuro desplegado frente a él como una estructura
espacial”.15 Por eso, el espacio por franquear solo puede ser atra-
vesado si se anticipa al tiempo y a lo que encontrará en el extremo
final, cuando ya esté del otro lado. También G eorg, paciente hebe-
frénico de Roland Kuhn, sufre pánicos que pueden ser descriptos
como crisis del “fin de mundo”, emerge en el examen de F oucault
para señalar la importancia del tiempo vivido en su relación con la
verdad, que no es otra que la del mundo que el enfermo proyecta.
O, una vez más, Rudolf R., paciente de R onald Kuhn, negado al
trabajo de duelo por la muerte de su madre, que permite diluci-
dar la temporalización de una existencia tomada por repeticiones,
pero cuya vinculación a una fijación o a una tendencia iterativa
del instinto de muerte freudiano, aun cuando permita señalar el
problema, no lo resuelve. Y Lina, también paciente de K uhn, que
induce a preguntarse si un análisis puede resolver una neurosis de
histeria desde el mismo ciclo de repeticiones que la provoca. L as
paradojas de la experiencia amorosa que trae L ina –así como las
de Lola Voss, otro caso de B inswanger–dejan planteado no solo el
problema del origen de la experiencia de la enfermedad mental,
sino también el de la relación de presencia/ausencia del otro y
la dimensión intersubjetiva de los afectos, que en ese mundo ha
sido suspendida.
Foucault traslada al análisis existencial de Binswanger la pregunta
por la temporalidad, y desde esta inquietud fundamental se interro-
gará también por la espacialidad y por la experiencia de la intersub-
jetividad. Este eslabonamiento organiza su exposición en relación
con los casos clínicos como experiencias únicas e incomparables.
Pero no sería correcto decir que estas experiencias declinan esos
conceptos; al contrario, es en ellas donde estos conceptos emergen
en su singularidad. Si el enfermo encuentra en su enfermedad un
proyecto existencial, es necesario entender que el mundo que aquí
se manifiesta tiene la marca de una alteridad. S e arma con coorde-
nadas espaciotemporales “otras”, desde una intersubjetividad frag-
mentada: el mundo del enfermo debe ser comprendido, entonces,
como un mundo “otro”.16
lo biográfico y lo biológico
ientras tenemos presente el ida y vuelta entre filosofía y psicolo-

M
gía que define el proceder de F oucault en este trabajo, exploremos
ahora más detenidamente cuál es su posición respecto de F reud, de
Husserl y, por último, frente al propio análisis existencial.
Como ya señalamos, el interés de F oucault por el análisis exis-
tencial mantiene el propósito de rehabilitar un pensamiento sobre
el tiempo que la fenomenología hegeliana no llegaría a pensar.
Con la mediación de B inswanger, el joven F oucault aborda, esta
vez, a partir de la fenomenología de H usserl y de H eidegger, la
cuestión del tiempo en el psicoanálisis de Freud. Aquí ya no está
en cuestión el tiempo de la “gran” historia del relato de la fenome-
nología hegeliana, sino el tiempo de la vida natural.17
En este contexto, la vida es tematizada en su doble dimensión,
como vida biológica y como vida biográfica. F oucault se vale de esta
amplitud para situarse frente a F reud. Si bien la tarea psicoanalíti-
ca se centra en los relatos de historias individuales, revalorizando
la dimensión de lo biográfico, para F oucault, como también para
Binswanger, Freud habría quedado limitado por una raigambre na-
turalista, según la cual la biografía es remitida a la biología, y las
vivencias a las pulsiones. De modo tal que, aun cuando el psicoa-
nálisis hace de “lo vivido” lo que está en cuestión en el análisis, a la
hora de explicarlo, no se desprende por completo del evolucionis-
mo, es decir, de una temporalidad biológica que dicta los criterios
de lo normal y lo patológico.18
Siguiendo a Binswanger, Foucault insiste en que “lo vivido” no
debe ser entrevisto desde un punto originario, a partir del cual se
desplegaría una “orientación vital” o se manifestaría, por la vía de
la historia biográfica o del naturalismo, un principio atemporal y
ahistórico. A ojos de F oucault, la raíz de la enfermedad mental no
es un déficit de adaptación al medio o un desvío respecto del curso
natural de la vida; por eso, considera necesario volver a plantear
la pregunta por la historia vivida sin que esta quede capturada por
una génesis que se confunda con el desarrollo.
Además de la objeción naturalista, Foucault critica a Freud desde
el concepto mismo de existencia. E n este caso, recurre a la perspec-
tiva heideggeriana y retoma la distinción entre lo óntico (el nivel
donde el hombre es un ente como cualquier otro) y lo ontológi-
co (donde, en cambio, el hombre es un ser particular, es existen-

cia –Dasein–; el que se pregunta por el ser y por el sentido de la
existencia). En este punto, Foucault retoma la posición crítica de
Binswanger, según la cual el psicoanálisis freudiano –en la medida
en que no aborda la enfermedad mental desde el punto de vista de
la existencia y su sentido–permanecería en un plano óntico. P ara la
Daseinsanalyse, precisamente, en la enfermedad mental se desplie
ga un proyecto existencial, es decir, una experiencia desde la cual
emerge la necesidad de dar forma a un mundo. Este, como ya seña-
lamos, se elabora mediante un espacio, un tiempo y una intersub-
jetividad propias. L a experiencia de la enfermedad mental es la de
una existencia que conforma un mundo “otro”, haciéndose de los
más creativos registros, para encarnar –como libertad y verdad–el
proyecto de vida del enfermo.
En consecuencia, ¿cómo abordar el tiempo de lo vivido que expo-
nen las voces de los casos, sus biografías, sin subsumir su experiencia
a la dinámica que impone lo vital, la biología? E l tiempo vivido no
puede reducirse a la simple expresión de una verdad preexistente
y que el individuo vendría solo a consumar. Es preciso comprender
plenamente el alcance de esta inquietud de F oucault, que desde este
momento ya inscribe en la tensión semántica del bios griego una cla-
ve de problematización que le permite afrontar la polaridad confor-
mada por lo biológico y lo biográfico, lo vital y lo vivido. Al respecto,
no se pueden soslayar los ecos, que llegan hasta sus últimos cursos y
el debate contemporáneo, de las siguientes expresiones:
sí, la vieja oposición entre el alma y el cuerpo es conve-

A
nientemente sustituida por la distinción entre lo funcional
y lo histórico. Aunque nos gustaría decir “entre lo biológi-
co y lo biográfico”, si fuera posible devolver a estos térmi-
nos su riqueza originaria, aquella que la ambigüedad de
sentido entre lo vital y lo vivido daba a la palabra bios.19
el mundo de la vida
i bien Foucault es crítico respecto de la limitación biologicista de

S
la aproximación freudiana a la enfermedad mental, retiene la im-
portancia que le confiere el psicoanálisis a la vivencia individual.20

Ella marca un punto de convergencia con la fenomenología husser-
liana, siendo que, tanto en F reud como en H usserl, nos encontra-
mos con un “retorno a lo vivido”.
Sin embargo, a través de la noción husserliana de mundo de la
vida (Lebenswelt), lo vivido vuelve a encontrar un presupuesto. P ara
la fenomenología, en efecto, toda vivencia supone un conjunto de
significaciones que están ya dadas. Estas conforman el mundo de
la vida, punto de partida necesario para la constitución de esas vi-
vencias. Dicho mundo ya presupone un sentido del espacio, del
tiempo y de la intersubjetividad. A hora bien, el mundo del enfermo
mental, según ya vimos, aparece como un mundo “otro” que no se
sostiene en una Lebenswelt, en la medida en que su articulación de
sentido al mundo-con-los-otros no podría reposar sobre una uni-
dad. El mundo delirante de las psicosis, justamente, desagrega la
centralidad vital sobre la que se asienta la Lebenswelt, creando viven-
cias que desde la fenomenología husserliana no tendrían modo de
ser incorporadas. De manera tal que, a ojos de Foucault, la noción
de Lebenswelt, en su relación con las vivencias, termina ocupando el
lugar de presupuesto que tenía en Freud el mundo biológico.
Frente a esta limitación de la aproximación husserliana, las ex-
periencias terapéuticas de B inswanger se convierten en una instan-
cia crítica respecto de la fenomenología de la que había partido.
Binswanger trabaja con enfermos, escucha sus voces y entiende
que, más que venir a vivir un mundo que ya está ahí, sus relatos
constituyen sentidos nuevos y proyectan un mundo otro. S e trata de
una verdadera creación, única e irreductible, que emerge de una
temporalidad singular. Así, frente a la pregunta por el origen de
la enfermedad mental, las descripciones fenomenológicas también
resultan insuficientes, puesto que reposan sobre una temporalidad
fundada por la Lebenswelt. Aun cuando esta explicite el sentido ge-
neral de una experiencia patológica, para el análisis existencial, la
Lebenswelt no puede oficiar de momento originario: “El error de los
psiquiatras que se inspiraron exclusivamente en la fenomenología
fue confundir la estructura eidética de una experiencia con su fun-
damento y asimilar los momentos constitutivos de la génesis con el
origen radical de la experiencia”.21
La problematización de la temporalidad permite, entonces, dilu-
cidar el punto en el que la descripción fenomenológica y el análi-
sis existencial se distancian. La primera está preocupada por saber

cómo es que la génesis puede dar cuenta y razón de sí misma en
una descripción constitutiva. En ella, el carácter patológico se fun-
da a través de perturbaciones de la génesis ideal de la experiencia
(en la que gravita la centralidad del hombre normal), ratificando la
referencia a una normatividad de la experiencia temporal y a una
definición de lo patológico como trastorno o desorden respecto del
tema ideal. El análisis existencial, en cambio, busca vincular esos
momentos constitutivos en una problematización que se quiere su-
peradora respecto de la descripción de la génesis, y que conduce la
reflexión hacia un horizonte más radical, donde lo patológico de-
viene existencia.22 Por consiguiente, lo patológico no emerge aquí
como algo originado, sino como instancia originante.
Foucault explica la importancia de este desplazamiento, ya que
los momentos temporales implican en sí mismos, cada uno, una
manera de dirigirse hacia el mundo, de abrirse y de proyectarse
en él. U na reducción fenomenológica de estas experiencias pa-
tológicas escaparía a la visión de sus contradicciones. El abando-
no al tiempo del final del mundo que experimenta un paciente
en sus crisis de pánico, por ejemplo, ocurre en momentos caóti-
cos siempre fragmentarios, que paradójicamente son vivenciados
como totalidad inmediatamente dada. S e trata del “proyecto de
dominar y regir el mundo con una omnipotencia casi divina (y
de asumir asimismo todas sus imperfecciones, todos sus pecados,
todas sus faltas; una suerte de apoteosis simultánea del Demiurgo
y del holocausto)”.23
Por eso la descripción de las estructuras temporales debe vincu-
larse al análisis de un proyecto existencial en el que se ponen en
valor su significación y necesidad.
Consideremos ahora, para terminar, cuál es el alcance de esta
descripción. ¿A dónde nos conduce finalmente el pensamiento de
Binswanger?
de la existencia al amor
l análisis existencial se propone el objetivo de construir una an-

E
tropología, sobre todo a medida que Binswanger avanza en su
recorrido intelectual. F rente a esta exigencia reaparecerán, para

Foucault, las dificultades teórico-metodológicas que presentaban
el biologicismo de Freud y la Lebenswelt de H usserl, pero ahora de
mano de Binswanger.
En efecto, a pesar de haber abierto la psiquiatría al análisis exis-
tencial, el psiquiatra suizo no renuncia a encontrar una unidad que
reconcilie la dispersión de experiencias que expresan las voces de
sus pacientes, reuniendo su sentido a través de un eje antropológi-
co. Este le sirve para organizar el proyecto existencial del enfermo y
articular en un relato más o menos unitario sus vivencias singulares.
De esa manera, Binswanger reconduce, finalmente, la multiplici-
dad de las experiencias hacia lo que Foucault llama una “unidad de
estilo”24 donde estas volverían a encontrar una forma y un origen.
El hombre, postulado como objeto de conocimiento científico, de-
viene el prisma desde el cual el análisis existencial determina la
experiencia de su ser-en-el-mundo. Nuestro filósofo halla entonces
un problema: si el análisis subsume en una unidad radical todas las
formas de la existencia, el camino antropológico binswangeriano se
torna un nuevo callejón sin salida.
En este sentido, si bien el análisis existencial “revoluciona” el ho-
rizonte naturalista de la psicopatología al abordar en términos de
verdad y de libertad el proyecto de mundo del paciente, cuando
quiere devolver al enfermo “lo que el hombre propiamente dicho
tiene de más esencialmente humano”,25 hace perder a la existencia
su densidad experiencial. Foucault, en consecuencia, se pregunta
si no es este “un rodeo casi teológico por una verdad y una liber-
tad cuyo contenido supera la existencia humana, y cuyo origen la
precede”.26 Su respuesta es categórica y también afirmativa: la tem-
poralidad singular de verdad y de libertad abierta por las experiencias
patológicas de los mundos “otros” de los psicóticos queda, una vez
más, obturada.
No podemos dejar de observar, al igual que el propio F oucault,
que en este punto el análisis existencial de B inswanger colisiona
con el denominado “psicoanálisis existencial” de Sartre. En efecto,
también este, en E l ser y la nada,27 había planteado la necesidad de
abordar la enfermedad en términos de existencia. S in embargo, de
modo inverso a la antropología binswangeriana, para S artre esta
existencia se halla plenamente atravesada por una libertad que ex-
cluye cualquier referencia a una esencia. Mientras para Binswanger
es posible reunir en una unidad todas las empiricidades del sujeto

convirtiéndolo en el objeto “hombre”, para el psicoanálisis existen-
cial sartreano la libertad no concierne a lo que el hombre es, sino
a lo que hace.28 En este sentido, la enfermedad aparece en la pers-
pectiva de una “elección libre” del hombre, que para F oucault no
dejará de ser una inquietud. 29
Emerge aquí uno de los principales frentes de la crítica foucaul-

tiana al análisis existencial, el que concierne a su dimensión tera-
péutica. Concedamos que efectivamente el enfermo mental tiene
un mundo “otro”, que es el proyecto libre y propio de su ser-en-
el-mundo: ¿cómo es posible para él vivir un mundo en común, un
mundo de la coexistencia (Mitwelt)? ¿Qué intersubjetividad le sería
posible? Y, como parte de este nosotros, ¿qué sucede entre un psi-
quiatra binswangeriano y su paciente?
El análisis existencial se desplaza, en este punto, de la dimen-
sión de la alteridad a la de la intersubjetividad, de la cuestión del
otro a la interrogación por el nosotros. Hasta ahora B inswanger
seguía las tesis heideggerianas según las cuales el modo de ser-en-
el-mundo del enfermo comporta el ser-con-otros; pero se distancia
cuando, para pensar la constitución de ese “nosotros”, recurre al
amor. P ara Binswanger, la intersubjetividad se funda en “el amor”,
que organiza las estructuras del ser-en-el-mundo y es el lazo que
reconcilia todas las experiencias humanas, incluso la relación con
el psiquiatra.
Con ello, así como la “unidad de estilo” pretendía reunir todas las
vivencias, el amor permitiría, desde la posición del terapeuta, resti-
tuir el enfermo a la intersubjetividad. En consecuencia, B inswanger
se distancia de su propuesta inicial, en la que había logrado dar
valor al mundo existencial del enfermo: al postular la necesidad
de una ontología del amor a la que el psicótico no accedería por
sí mismo, el médico sustituye el mundo “otro” –que ha abierto en
el paciente–por un mundo ético, por un deber ser que le resulta
ajeno. En esta creencia en el amor hay, para F oucault, una suerte
de postura “humanista” que definitivamente desluce la apuesta de
la psiquiatría existencial.
El tiempo, el espacio y la intersubjetividad finalmente pierden
sus singularidades. E stas son unificadas en la esencia del hombre,
y no únicamente en una forma antropológica, sino también en
una “filosofía del amor”, planteada por B inswanger en un nivel
ontológico que, para F oucault, necesita una apertura histórico-

crítica. Pues Binswanger piensa el amor como una eternidad ins-
tantánea, como “el espacio, a partir de [la] patria familiar donde
se perpetúa y se amplía el encuentro”.30 La tensión creativa entre
temporalidad e historia que F oucault quiso buscar en este terre-
no es escamoteada, una vez más, en dirección de una eternidad,
ahora amorosa.
Podríamos decir que, en definitiva, el dispositivo psiquiátrico
binswangeriano actúa también por la vía del amor y, parafraseando
La voluntad de saber, señalar la ironía de este dispositivo, la de ha-
cernos creer que lo que aquí se halla en juego es nuestra libertad.31
El amor es, a fin de cuentas, un deber ético para Binswanger,
que aburre a Foucault32 de igual modo que una diatriba paterna a
su hijo. E sto, más que una humorada al pasar, da cuenta de la to-
nalidad con la que, llegado al final del recorrido, F
oucault se sitúa
respecto de esta propuesta, pues no logra involucrar el nivel exis-
tencial que pretendía. En este sentido, en 1980 volverá sobre lo que
significó su interés de juventud:
a lectura de lo que se llamó “análisis existencial” o “psi-

L
quiatría fenomenológica” fue importante para mí en la
época en que trabajaba en hospitales psiquiátricos y bus-
caba algo diferente a las cuadrículas tradicionales de la
mirada psiquiátrica, un contrapeso. Ciertamente, esas
magníficas descripciones de la locura como experiencias
fundamentales únicas e incomparables eran importantes.
Creo que a Laing también le impresionó todo esto. Él tam-
bién tomó como referencia el análisis existencial durante
mucho tiempo (él de forma más sartreana y yo de forma
más heideggeriana). […] Nos sirvió para delimitar y defi-
nir mejor lo que pesaba y oprimía en la visión y el conoci-
miento psiquiátrico académico.33
ojos de Foucault, este amor presentado como una exigencia ter-

A
mina superponiéndose a la experiencia del enfermo, que en ver-
dad no puede vincularse a él. S i el proyecto existencial del enfermo
le hace vivir en términos de verdad y de libertad un mundo otro
que lo destruye, y que luego, por la vía del amor, la palabra del
psiquiatra vuelve a obliterar, es preciso dar lugar y tiempo a otra
verdad y a otra libertad, y ello requiere una indagación ontológica

más radical, que no soslaye las singularidades.
Foucault explora en las relaciones entre lenguaje y ser una posi-
ble salida. E
ste será el tema de P hénoménologie et psychologie, el ma-
nuscrito de 1953-1954,34 donde las propuestas fenomenológicas de
Husserl y de Heidegger, así como el psicoanálisis de Freud, serán
nuevamente objeto de una búsqueda de claves ontológicas e histó-
ricas para pensar juntas psicología y filosofía.
notas
1 Incluso si con el tiempo Foucault sostendrá que “su primer libro verdadero”
fue Historia de la locura en la época clásica, de 1961 (véase Dits et écrits, 1954-1988
[en lo sucesivo DE], ed. en 4 vols., al cuidado de Daniel Defert y François
Ewald con la colaboración de Jacques Lagrange, París, Gallimard, col.
“Bibliothèque des sciences humaines”, 1994, vol. 3, p. 669).
2 Acerca de la génesis y la naturaleza de este escrito, remitimos a la “Situación
del texto”, pp. 217-243 del presente volumen, donde la profesora Elisabetta
Basso aborda detalladamente esta cuestión.
3 En esa serie ya ha aparecido Michel Foucault, Phénoménologie et
psychologie. 1953-1954, ed. establecida, bajo la responsabilidad de François
Ewald, por Philippe Sabot, París, EHESS - Gallimard - Seuil, col. “Hautes
Études”, 2021. Y, por afuera de ella, también se han editado algunos textos
breves del joven Foucault. E. Basso, por ejemplo, ha publicado una versión
anotada de un ms. de Foucault de comienzos de la década de 1950 sobre
el psicoanálisis: “Un manuscrit de Michel Foucault sur la psychanaly-
se”, Astérion, online, 21, 2019.
4 Entre los cursos de esta época encontramos, por ejemplo: “La angustia en
Freud”, “Enfermedad mental y personalidad en Freud”, “Freud y la psicolo-
gía de la génesis”, “La teoría psicoanalítica”, “El inconsciente en psicoa-
nálisis”, “Un ejemplo de psicoanálisis: el Hombre de los Lobos. La
noción
de entorno psicoanalítico”, “Psicología y teoría de la conciencia”, “El
mundo y la historia”. Véanse Jean-François Bert y Elisabetta Basso (dirs.),
Foucault à Münsterlingen. À l’origine de l’ Histoire de la folie, con fotografías
de Jacqueline Verdeaux, París, EHESS, 2015, p. 37, n. 15 y, en el presente
volumen, E. Basso, “Situación del texto”.
5 Véase Didier Éribon, Michel Foucault, París, Gallimard, 1989, p. 82 [ed. cast.
rev. y aum.: Michel Foucault, trad. de Silvio Mattoni, Buenos Aires, El Cuenco
de Plata, 2020].
6 Acerca de las informaciones biográficas de Michel Foucault, véase la
“Chronologie (1926-1967)” elaborada por Daniel Defert, en Michel
Foucault, Œuvres, t. I, ed. publicada bajo la dirección de Frédéric Gros
con
la colaboración de Jean-François Bert, Daniel Defert, Francois Delaporte
y Philippe Sabot, París, Gallimard, “Bibliothèque de la Pléiade”, 2015,
pp. xxxv-liv. Además,
pueden consultarse la ya citada biografía de D.
Éribon y el mencionado apartado “Situación del texto”. Acerca de esta
etapa en la vida intelectual de Michel Foucault, resulta invalorable
el testimonio de Maurice Pinguet, “Les années d’apprentissage”, Le

Débat, 1986/4, 41, pp. 122-131.
7 Acerca de la recepción de Binswanger en Francia,
véase la “Situación del
texto”, específicamente, pp. 225-228 del presente volumen.
8 Véase Chantal Marazia, “Carteggio Binswanger-Foucault (aprile-
maggio 1954)”, POL.it. The Italian on line Psychatric Magazine,
disponible en <priory.com/ital/chantal2004.htm>.
9 Véase David Macey, Las vidas de Michel Foucault, trad. de Carmen Martínez
Gimeno, Madrid, Cátedra, 1993, p. 178.
10 Ludwig Binswanger, “Mon chemin vers Freud”, en Analyse existentielle et
psychanalyse freudienne. Discours, parcours et Freud, París, Gallimard, 1970,
p. 242 [ed. cast.: “Mi camino hacia Freud”, en Theodor W. Adorno y Walter
Dirks (comps.), Freud en la actualidad, trad. de José Manuel Pomares,
Barcelona, Barral, 1971].
11 M. Foucault, DE, vol. 1, p. 136, también citado en p. 100 del presente volumen.
12 Incluida en C. Marazia, “Carteggio…”, cit.
13 Actualmente el texto encontrado por Fruchaud es objeto de un trabajo
de edición. En nuestro caso, hemos consultado algunas fuentes cruciales
para acceder a estos escritos de juventud: Stuart Elden, The Early Foucault,
Cambridge - Medford, Polity, 2021, cap. I; Jean-Baptiste Vuillerod, La
Naissance de l’anti-hégélianisme. Louis Althusser et Michel Foucault, lecteurs de
Hegel, Lyon, ENS, 2022, en especial el cap. VI; Philippe Sabot, “Situation”,
en M. Foucault, Phénomenologie et psychologie, ob. cit., pp. 365-399; Pierre
Macherey, “Foucault serait-il sorti de Hegel?”, en Alain Brossat y Daniele
Lorenzini (dirs.), Foucault et… Les liaisons dangereuses de Michel Foucault, París,
Vrin, 2021, cap. I.
14 M. Foucault, DE, vol. 4, p. 58.
15 Véase p. 118 del presente volumen.
16 Vale la pena señalar que no se trata de “otro mundo”, que se encuentre en
un plano metafísico o más allá de la misma experiencia en la que se elabora.
Desde aquí, Foucault deja asentada una figura que retomará, sobre todo, en
su último curso, particularmente en relación con los cínicos, en los desarro-
llos que tienen lugar en su Le Courage de la vérité. Le Gouvernement
de soi et des
autres II. Cours au Collège de France, 1984, ed. establecida por Fréderic Gros,
bajo la dirección de François Ewald y Alessandro Fontana, París, EHESS -
Gallimard - Seuil, col. “Hautes Études”, 2009, p. 264 [ed. cast.: El coraje de la
verdad. El gobierno de sí y de los otros II. Curso
en el Collège
de France (1983-1984),
trad. de Horacio Pons, Buenos Aires, FCE, 2010].
17 Véase J.-B. Vuillerod, La Naissance de l’anti-hégélianisme, ob. cit., p. 300.
18 Foucault retoma la relación entre psicoanálisis y evolucionismo en Maladie
mentale et personnalité, París, PUF, 1954, p. 37 [ed. cast.: Enfermedad mental y
personalidad, trad. de Emma Kestelboim, Buenos Aires, Paidós, 1962].
19 Véanse pp. 36-37 del presente volumen.
20 La relación de Foucault con el psicoanálisis, como observa Pinguet, seguirá
siendo ambivalente. Véase M. Pinguet, “Les années d’apprentissage”, cit.,
p. 125. En efecto, si bien el padre del psicoanálisis es criticado por remitir
las etapas de la enfermedad mental a criterios evolucionistas, reiteradas
veces esta objeción aparece matizada. Tal es el caso del siguiente pasaje
de la Introducción del presente volumen, en p. 42: “A pesar de haberse
ignorado mutuamente, [Freud y Husserl] marcaron juntos un momento
decisivo en la historia de las ciencias del hombre: pudieron separarlas
de su contexto naturalista y asignarles como primera tarea el retorno a
lo vivido”.
22 Íd.
25 Véase p. 177 del presente volumen; el destacado nos pertenece.
26 Íd.
27 Véase Jean-Paul Sartre, L’Être et le néant. Essai d’ontologie phénoménologique,
París, Gallimard, 1943, pp. 602-620 [ed. cast.: El ser y la nada. Ensayo de ontolo-
gía fenomenológica, trad. de Juan Valmar, Buenos Aires, Losada, 1981].
29 Véanse pp. 173 y 204, n. 2 del presente volumen.
31 Michel Foucault, Historia de la sexualidad, vol. 1, La voluntad de saber, trad. de
Ulises Guiñazú, Buenos Aires, Siglo XXI, 2002.
33 Véase M. Foucault, DE, vol. 4, p. 58.
34 Véanse, de M. Foucault, Phénoménologie et psychologie, ob. cit., y también
–acerca de la importancia de rastrear esta cuestión en el lenguaje–
“Introduction” a la ed. fr. de “Sueño y existencia” de Binswanger (Le Rêve
et l’existence), en DE, vol. 1, texto 1, pp. 65-118 [ed. cast.: “Introducción”, en
Entre filosofía y literatura. Obras esenciales, I, trad. de Miguel Morey, Barcelona,
Paidós, 1999, pp. 65-120].

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michel foucault

­Reglas de establecimiento del texto 31

Ludwig ­Binswanger y el análisis existencial

[1.] ­El caso ­Ellen ­West 71

[2. ­El espacio] 101

[3. ­El tiempo] 117

[4. ­La experiencia del otro] 143

[5. ­La antropología existencial] 171

relación médico-paciente. ­I­I­I. ­Significación y expresión:

Situación del texto 217

Índice de nombres 245

Índice de temas 249

­ urante décadas, y hasta ahora, las obras de ­Foucault co-

* ­­Edgardo ­­Castro es doctor en ­­Filosofía por la ­­Universidad de ­­Friburgo

entre filosofía y psicología

­ or esos años, en ­Francia, la psicología ingresaba a la universidad

­ l joven ­Foucault lee profundamente a ­Freud, estudia la psicolo-

lia de psiquiatras: su abuelo había fundado en 1857 esta clínica que

[­Captar] al hombre como una existencia en el mundo y ca-

­En efecto, en línea con los trabajos de ­Husserl y el ­Heidegger de ­El

sus acciones y especialmente sus sueños despliegan un sentido que

­He vivido en una época [afirma ­Binswanger en una carta

­ ero volvamos sobre el joven ­Foucault e intentemos comprender

el camino que nos conduce, en la historia, a través del recorrido

trever aquí que la angustia de su propia biografía lo moviliza hacia

­ l presente volumen comprende una introducción y cinco capítu-

espaciotemporal que el mundo de ­Rudolf proyecta, visto que su

­ ientras tenemos presente el ida y vuelta entre filosofía y psicolo-

co (donde, en cambio, el hombre es un ser particular, es existen-

­ sí, la vieja oposición entre el alma y el cuerpo es conve-

­ i bien ­Foucault es crítico respecto de la limitación biologicista de

portancia que le confiere el psicoanálisis a la vivencia individual.20

sis existencial se distancian. ­La primera está preocupada por saber

­ l análisis existencial se propone el objetivo de construir una an-

recorrido intelectual. F ­ rente a esta exigencia reaparecerán, para

es posible reunir en una unidad todas las empiricidades del sujeto

­Emerge aquí uno de los principales frentes de la crítica foucaul-

ontológico que, para F ­ oucault, necesita una apertura histórico-

­ a lectura de lo que se llamó “análisis existencial” o “psi-

­ ojos de ­Foucault, este amor presentado como una exigencia ter-

verdad y a otra libertad, y ello requiere una indagación ontológica

el testimonio de ­­Maurice Pinguet, ­­ “­­Les années d’apprentissage”, ­­Le

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[5. La antropología existencial] 171

relación médico-paciente. III. Significación y expresión:

urante décadas, y hasta ahora, las obras de Foucault co-

* Edgardo Castro es doctor en Filosofía por la Universidad de Friburgo

or esos años, en Francia, la psicología ingresaba a la universidad

l joven Foucault lee profundamente a Freud, estudia la psicolo-

[Captar] al hombre como una existencia en el mundo y ca-

En efecto, en línea con los trabajos de Husserl y el Heidegger de El

He vivido en una época [afirma Binswanger en una carta

ero volvamos sobre el joven Foucault e intentemos comprender

l presente volumen comprende una introducción y cinco capítu-

espaciotemporal que el mundo de Rudolf proyecta, visto que su

ientras tenemos presente el ida y vuelta entre filosofía y psicolo-

sí, la vieja oposición entre el alma y el cuerpo es conve-

i bien Foucault es crítico respecto de la limitación biologicista de

sis existencial se distancian. La primera está preocupada por saber

l análisis existencial se propone el objetivo de construir una an-

recorrido intelectual. F rente a esta exigencia reaparecerán, para

Emerge aquí uno de los principales frentes de la crítica foucaul-

ontológico que, para F oucault, necesita una apertura histórico-

a lectura de lo que se llamó “análisis existencial” o “psi-

ojos de Foucault, este amor presentado como una exigencia ter-

el testimonio de Maurice Pinguet, “Les années d’apprentissage”, Le