Tomasello 3 (Traducido

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Intencionalidad conjunta
Los contenidos conceptuales son esencialmente expresivamente perspectivos.
—Roberto Brandom, Haciendo Eso Explícito
En su estudio magistral de la vida en el planeta Tierra, Maynard-Smith y Szathmary

(1995) identificaron ocho transiciones principales en la evolución de la complejidad de
los seres vivos, por ejemplo, la aparición de cromosomas, la aparición de organismos
multicelulares y la aparición de la reproducción sexual. Sorprendentemente, en cada
caso la transición se caracterizó por los mismos dos procesos fundamentales. Primero,
en cada caso surgió alguna nueva forma de cooperación con interdependencia: “Las
entidades que eran capaces de replicarse de manera independiente antes de la
transición pueden replicarse solo como parte de un todo mayor después de ella” (p. 6).
Segundo, en cada caso esta nueva forma de cooperación fue posible gracias a una
nueva forma concomitante de comunicación: “cambio en el método de transmisión de
información” (p. 6).
La transición importante más reciente, en este relato, fue el surgimiento de
sociedades cooperativas humanas (culturas) estructuradas por la comunicación lingüística.
Nuestro objetivo final es dar cuenta de este surgimiento, con un enfoque específi co en
las nuevas formas de pensamiento que engendró. Pero no podemos pasar directamente
de sociedades competitivas de grandes simios a culturas humanas cooperativas en un
salto gigantesco. El problema es que hay miles de culturas humanas, y cada una de
ellas ha convencionalizado, normativizado e institucionalizado un conjunto particular de
prácticas culturales y comunicativas. Pero cualquier cosa puede ser convencionalizada,
normativizada o institucionalizada; estos procesos son totalmente ciegos al contenido.
Y así, para llegar a las culturas humanas organizadas cooperativamente, debe haber
existido ya en todas las poblaciones humanas —como materia prima para estos
procesos de creación cultural a nivel de grupo— muchos y variados tipos de interacciones
sociales cooperativas de un tipo no poseído por otros grandes simios. Suponiendo
nuevamente que los grandes simios son representativos del último ancestro común de los humanos
Intencionalidad conjunta 33
con otros primates, entonces, parecería que necesitamos un paso intermedio en

nuestra historia natural. Necesitamos algunos humanos primitivos que aún no vivían
en culturas ni usaban lenguajes convencionales, pero que, sin embargo, tenían una
inclinación mucho más cooperativa que el último ancestro común.
Y así, propondremos en este capítulo, como un paso inicial, algunos humanos
primitivos que crearon nuevas formas de coordinación social, quizás en el contexto
de la recolección colaborativa. La nueva forma de actividad colaborativa de los
primeros humanos era única entre los primates porque estaba estructurada por metas
conjuntas y atención conjunta en una especie de intencionalidad conjunta de segunda
persona del momento, una intencionalidad de "nosotros" con un otro particular, dentro
del cual cada participante tenía un rol individual y una perspectiva individual. La nueva
forma de comunicación cooperativa de los primeros humanos, los gestos naturales de
señalar y hacer pantomimas, les permitió coordinar sus roles y perspectivas sobre
situaciones externas con un socio colaborador hacia varios tipos de objetivos
conjuntos. El resultado fue que estos primeros humanos “cooperativizaron” la
intencionalidad individual de los grandes simios en una intencionalidad humana
conjunta que implicaba nuevas formas de representación cognitiva (perspectiva,
simbólica), inferencia (socialmente recursiva) y autocontrol (regulación de las propias
acciones desde la perspectiva de un socio cooperativo), que, cuando se utilizó para
resolver problemas concretos de coordinación social, constituyó una forma de pensamiento radicalmente
Así que veamos, primero, la nueva forma de colaboración que surgió con los
primeros humanos, luego la nueva forma de comunicación cooperativa que los
primeros humanos usaron para coordinar sus actividades de colaboración, y luego la
nueva forma de pensar resultante que todos de este colaborar y comunicar requerido
como sustrato.
Una nueva forma de colaboración
La cooperación por sí misma no crea habilidades cognitivas complejas: observe la

cooperación compleja de los insectos eusociales cognitivamente simples y el cuidado
infantil cooperativo y el intercambio de alimentos de los monos, titíes y titíes del Nuevo
Mundo no tan complejos cognitivamente. El caso de los humanos es único, desde un
punto de vista cognitivo, porque el ancestro común de los humanos y otros grandes
simios ya había desarrollado habilidades altamente sofisticadas de cognición social y
manipulación social con fines competitivos (así como habilidades altamente
sofisticadas de cognición física con el fin de manipular la causalidad en el contexto
del uso de herramientas), como se documenta en el capítulo 2.
Una historia natural del pensamiento humano

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Luego, a partir de los elementos de estos sofisticados procesos de intencionalidad

individual construidos para la competencia (comprensión de cómo las metas y percepciones
particulares de los demás generan acciones particulares), los humanos desarrollaron,
además, procesos aún más sofisticados de intencionalidad conjunta , que implica objetivos
conjuntos y atención conjunta , construida para la coordinación social. Y la coordinación
social crea desafíos únicos para la cognición y el pensamiento. Mientras que los dilemas
sociales de la teoría de juegos (por ejemplo, el dilema del prisionero) ocurren cuando las
metas y preferencias de los interactuantes entran en conflicto, los dilemas de coordinación
ocurren cuando las metas y preferencias de los individuos se alinean. El desafío en estos
casos no es resolver algún conflicto, sino más bien encontrar una manera, tal vez
pensando, de coordinarse con un interlocutor social para lograr un objetivo común.
El giro cooperativo
Los chimpancés y otros grandes simios viven en sociedades altamente competitivas en
las que los individuos compiten con otros por recursos valiosos todo el día todos los días
y, como se argumentó anteriormente, esto es lo que da forma a su cognición más
profundamente. Pero los chimpancés y otros simios también se involucran regularmente
en una serie de actividades importantes que son cooperativas en un sentido muy general.
Por ejemplo, los chimpancés viajan juntos y se alimentan en pequeños grupos, los
“aliados” se apoyan mutuamente en las peleas dentro del grupo y los machos se defienden
en grupo contra los extraños y los depredadores (Muller y Mitani, 2005). Estos
comportamientos grupales para viajar, pelear y defender al grupo también son comunes
en muchas otras especies de mamíferos.
Para ilustrar la diferencia con la cooperación humana, centrémonos en el
envejecimiento, claramente una de las actividades fundamentales de todos los primates.
La escena típica de los chimpancés, por ejemplo, es que un pequeño grupo de viajeros se
encuentra con un árbol frutal. Luego, cada individuo trepa por su cuenta, encuentra un
buen lugar para conseguir algo de fruta por su cuenta, agarra una o varias piezas por su
cuenta y luego se separa unos metros de los demás para comer. En un experimento
reciente, cuando se les dio la opción de adquirir alimentos de manera cooperativa o
individual, los chimpancés prefirieron adquirirlos solos (Bullinger et al., 2011a). En otro
experimento reciente, cuando se les dio a elegir entre comer con un compañero de grupo
o comer solos, tanto los chimpancés como los bonobos prefirieron comer solos (Bullinger
et al., 2013). Si alguna vez hay un conflicto por un trozo de comida, el individuo dominante
(dependiendo, en última instancia, de su capacidad de lucha) se lo queda. En general, la
adquisición de alimentos a través de peleas individuales y concursos de dominación
caracteriza prácticamente todas las actividades de alimentación de las cuatro especies de

grandes simios.
La principal excepción a este patrón general de los grandes simios es la caza de monos en
grupo por parte de los chimpancés, observada sistemáticamente solo en los chimpancés y solo
en algunos grupos (Boesch y Boesch, 1989; Watts y Mitani 2002). Lo que sucede prototípicamente
es que un pequeño grupo de chimpancés machos ve a un mono colobo rojo algo separado de su
grupo, al que luego proceden a rodear y capturar. Normalmente, un individuo comienza la
persecución y otros corren hacia las posibles rutas de escape del mono, incluido el suelo.
Un individuo realmente captura al mono y termina obteniendo la mayor cantidad y la mejor carne.
Pero debido a que no puede dominar el cadáver por sí solo, todos los participantes (y muchos
transeúntes) suelen obtener al menos algo de carne, dependiendo de su dominio y el vigor con
el que suplican y acosan al captor (Gilby, 2006).
Los procesos sociales y cognitivos involucrados en la caza grupal de chimpancés podrían ser
potencialmente complejos, pero también podrían ser bastante simples. La lectura “rica” es una
lectura similar a la humana, a saber, que los chimpancés tienen el objetivo conjunto de capturar
al mono juntos y que coordinan sus roles individuales para hacerlo (Boesch, 2005). Pero lo más
probable, en nuestra opinión, es una interpretación “más ligera” (Tomasello et al., 2005). En esta
interpretación, cada individuo intenta capturar al mono por su cuenta (ya que los captores
obtienen la mayor cantidad de carne), y tienen en cuenta el comportamiento, y quizás las
intenciones, de los otros chimpancés, ya que esto afecta sus posibilidades de captura. Agregando
algo de complejidad, los individuos prefieren que uno de los otros cazadores capture al mono (en
cuyo caso obtendrán una pequeña cantidad de carne mendigando y acosando) a la posibilidad
de que el mono escape por completo (en cuyo caso no obtendrán carne). . Desde este punto de
vista, los chimpancés en una cacería grupal participan en una especie de acción conjunta en la
que cada individuo persigue su propio objetivo individual de capturar al mono (lo que Tuomela,
2007 llama “comportamiento grupal en modo I”). En general, no está claro que la caza de monos
en grupo por parte de los chimpancés sea tan diferente cognitivamente de la caza en grupo de
otros mamíferos sociales, como leones y lobos.
En marcado contraste, el forrajeo humano es colaborativo en formas mucho más

fundamentales. En las sociedades forrajeras modernas, los individuos producen la gran mayoría
de su sustento diario en colaboración con otros, ya sea inmediatamente a través de esfuerzos de
colaboración o a través de compradores que llevan la comida a algún lugar central para
compartirla (Hill y Hurtado, 1996; Hill, 2002; Alvard ,

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2012).1 Los recolectores humanos también colaboran en muchos otros dominios de actividad
en formas en que los grandes simios no lo hacen. Tomasello (2011) compara sistemáticamente
las estructuras sociales de los grandes simios y las sociedades de forrajeros humanos y concluye
que en todos los dominios, mientras que los simios se comportan principalmente de manera
individualista, los humanos se comportan principalmente de manera cooperativa. Por ejemplo,
los humanos, pero no los simios, participan en el cuidado infantil cooperativo en el que todos los
adultos hacen todo tipo de cosas para apoyar a los niños en desarrollo (la llamada crianza
cooperativa; Hrdy, 2009). Los humanos, pero no los simios, se involucran en una comunicación
cooperativa en la que se brindan información que consideran útil para el receptor.
Los humanos, pero no los simios, se enseñan activamente unos a otros cosas de manera útil,
nuevamente para el beneficio del receptor. Los humanos, pero no los simios, toman decisiones
grupales sobre asuntos relevantes para el grupo. Y los humanos, pero no los simios, crean y
mantienen todo tipo de estructuras sociales formales, como normas e instituciones sociales e
incluso lenguajes convencionales (usando medios de expresión acordados). En general, la

cooperación es simplemente una característica definitoria de las sociedades humanas de una
manera que no lo es para las sociedades de los otros grandes simios.2
Exactamente cuándo y cómo tuvo lugar este giro cooperativo en la evolución humana no
son críticos para los propósitos actuales. Pero por lo que sea que valga, Tomasello et al. (2012)
plantean la hipótesis de que comenzó a ocurrir en un paso preparatorio inicial poco después de
la aparición del género Homo, hace unos 2 millones de años.
Durante este período hubo una gran expansión de los monos terrestres, como los babuinos, que
podrían haber superado a los humanos por sus frutos normales y otra vegetación. Entonces, los
humanos necesitaban un nuevo nicho de alimentación. Un comienzo podría haber sido la
recolección de carne, lo que probablemente habría requerido una especie de coalición de
individuos para ahuyentar a los animales que cometieron la matanza inicial. Pero en algún
momento comenzó la caza colaborativa más activa de caza mayor y la recolección de alimentos
vegetales, típicamente en una situación de tipo mutualista de caza de ciervos en la que ambos
individuos podían esperar beneficiarse de la colaboración, si de alguna manera lograban
coordinar sus efectos. orts. Esta es la criatura colaborativa que estamos imaginando aquí, y para
mayor claridad podemos centrarnos en su culminación en los homínidos de hace unos 400.000
años: el ancestro común de los neandertales y los humanos modernos, el siempre misterioso
Homo heidelbergensis. La evidencia paleoantropológica sugiere que este fue el primer homínido
en involucrarse sistemáticamente en la caza colaborativa de caza mayor, usando armas que casi
con certeza no permitirían que un solo individuo tuviera éxito por sí solo y, a veces, trayendo
presas de vuelta a su base de origen (Stiner et al., 2009). Este es también un momento en que
el tamaño del cerebro y
el tamaño de la población se estaba expandiendo rápidamente (Gowlett et al., 2012). Podemos
plantear la hipótesis de que estos recolectores colaborativos vivían más o menos como bandas
sueltas que comprendían una especie de grupo de colaboradores potenciales.

Pero más importante que cuándo es cómo. En la hipótesis de Tomasello et al. (2012), la
recolección colaborativa obligada se convirtió en una estrategia evolutivamente estable para los
primeros humanos debido a dos procesos interrelacionados: la interdependencia y la selección
social. El primer punto y el más básico es que los humanos comenzaron un estilo de vida en el que
los individuos no podían obtener su sustento diario solos, sino que eran interdependientes con otros
en sus actividades de búsqueda de alimento, lo que significaba que los individuos necesitaban
desarrollar las habilidades y motivaciones para buscar comida en colaboración o en colaboración.
sino morir de hambre. Por lo tanto, hubo una presión selectiva directa e inmediata por las habilidades
y motivaciones para la actividad colaborativa conjunta (intencionalidad conjunta). El segundo punto

es que, como resultado natural de esta interdependencia, los individuos comenzaron a hacer juicios
evaluativos sobre los demás como posibles socios colaboradores: comenzaron a ser socialmente
selectivos, ya que elegir un socio pobre significaba menos comida. Los tramposos y los rezagados
fueron así seleccionados en contra, y los matones perdieron su poder de intimidación. Es importante
destacar que ahora esto significaba que los primeros humanos tenían que preocuparse, de una
manera que no lo hacen otros grandes simios, tanto por evaluar a los demás como por cómo los
otros los evaluaban como posibles socios colaboradores (es decir, una preocupación por la
autoimagen).
La situación a la que se enfrentaron estos primeros humanos quizás esté mejor modelada por el
escenario de la caza del ciervo de la teoría de juegos (Skyrms, 2004). Dos individuos tienen fácil
acceso a “liebres” de baja rentabilidad (p. ej., vegetación baja en calorías), y luego aparece en el
horizonte un “ciervo” de alta rentabilidad pero difícil de obtener (p. ej., caza mayor) que sólo se puede
adquirir si los individuos abandonan sus liebres y colaboran. Por lo tanto, sus motivaciones se
alinean, porque a ambos les interesa trabajar juntos. El dilema es, por tanto, puramente cognitivo:
como la colaboración es obligatoria y estoy arriesgando mi liebre, quiero ir a la despedida sólo si tú
también lo haces. Pero solo quieres ir a por el ciervo si yo también lo hago. ¿Cómo coordinamos
este posible enfrentamiento? Hay algunas formas cognitivamente simples de salir del dilema (ver
Bullinger et al., 2011b, para la estrategia líder-seguidor que usan los chimpancés), pero siempre
implican que un individuo incurra en un riesgo desproporcionado, por lo que son inestables en ciertos
aspectos. circunstancias. Por ejemplo, si hubiera muy pocas liebres, de modo que cada una fuera
muy valorada, y la caza de ciervos rara vez tuviera éxito, entonces el análisis de costo/beneficio
requeriría que cada individuo intente asegurarse de que su socio potencial también vaya por el
mismo objetivo. ciervo antes de renunciar a su liebre.
38 Una historia natural del pensamiento humano
En los análisis originales de Schelling (1960) y Lewis (1969), la coordinación de esta

manera requería algún tipo de conocimiento mutuo o lectura mental recursiva: para que
yo vaya, tengo que esperar que tú esperes que yo te espere. . . . Tanto para Schelling
como para Lewis, este proceso, aunque notable, no causó alarma. Los comentaristas
posteriores problematizaron el análisis, señalando que un ir y venir infinito de nosotros
pensando en el pensamiento de los demás no podría estar ocurriendo en realidad, o que
nunca se podría tomar una decisión. Clark (1996) propuso, como una explicación más
realista, que los humanos simplemente reconocen el “punto en común” que tienen con los
demás (p. ej., ambos sabemos que ambos queremos ir a por el ciervo) y que esto es
suficiente para tomar decisiones conjuntas. decisiones hacia objetivos comunes. Tomasello
(2008) sugirió que algo así como un terreno común es la forma en que las personas
realmente operan, pero cuando ocurren perturbaciones, a menudo las explican razonando
que “él piensa que yo creo que él piensa. . .” (típicamente solo unas pocas iteraciones de
profundidad), lo que sugiere una estructura recursiva subyacente. Nuestra posición es, por
lo tanto, que los individuos humanos están en sintonía con el terreno común que comparten
con los demás, y esto no siempre implica la lectura recursiva de la mente, pero aún así, si
es necesario, pueden descomponer su terreno común en unas pocas capas recursivas de
profundidad para preguntar cosas como lo que piensa yo pienso sobre su pensamiento.
En cualquier caso, podemos imaginar que los individuos que estaban en sintonía con
sus puntos en común con los demás, y que podían participar en algún nivel de lectura
mental recursiva, tenían una gran ventaja al decidir estratégicamente cuándo quedarse
con su liebre y cuándo unirse a ella. otros para ir a por el ciervo de mesa más rentable. Y
aquellos que pudieran desarrollar formas más sofisticadas de comunicación cooperativa
habrían tenido una ventaja aún mayor. Y así, el primer paso en nuestra historia natural del
pensamiento exclusivamente humano son los mecanismos cognitivos de intencionalidad
conjunta que evolucionaron para coordinar las primeras especies de humanos: formas
únicas de colaboración a pequeña escala y, más tarde, cooperación.
comunicación.
Metas conjuntas y roles individuales
Podemos caracterizar la formación de una meta conjunta (o intención conjunta) con más
detalle de la siguiente manera (ver Bratman, 1992). Para que tú y yo formemos un objetivo
conjunto (o una intención conjunta) de perseguir un ciervo juntos, (1) debo tener el objetivo
de capturar el ciervo junto contigo; (2) debes tener el objetivo de capturar el ciervo junto
conmigo; y, críticamente, (3) debemos tener conocimiento mutuo, o terreno común, que
ambos conocemos la meta del otro.
Es importante aquí que cada uno de nuestros objetivos no sea solo capturar el ciervo
sino, más bien, capturarlo junto con el otro. Cada uno de nosotros queriendo capturar el
ciervo por separado (incluso si esto fuera conocimiento mutuo; ver Searle, 1995)
constituiría dos individuos cazando en paralelo, no juntos. También es importante que
tengamos un conocimiento mutuo de la meta de cada uno, es decir, que nuestras metas
respectivas sean parte de nuestro terreno conceptual común. Cada uno de nosotros
puede querer capturar el ciervo junto con el otro, pero si ninguno de los dos sabe que
este es el caso, es muy probable que no logremos coordinarnos (por todas las razones
esbozadas por Lewis y Schelling, entre otras). Así, la intencionalidad conjunta es
operativa tanto en el contenido de acción de cada una de nuestras metas o intenciones
—que actuemos juntos— como en nuestro conocimiento mutuo, o terreno común, de
que ambos sabemos que ambos nos proponemos esto.
Los niños pequeños comienzan a relacionarse con los demás de maneras que
sugieren algún tipo de objetivo conjunto entre los catorce y los dieciocho meses de edad,
cuando aún son en su mayoría prelingüísticos. Así, Warneken et al. (2006, 2007) hicieron
que los bebés de esta edad participaran en una actividad conjunta con un adulto, como
obtener un juguete al operar cada uno de los lados de un aparato. Entonces, el adulto
simplemente dejó de desempeñar su papel sin motivo alguno. Los niños no estaban
contentos con esto e hicieron varias cosas para intentar volver a involucrar a su pareja.
(No hicieron esto si su parada fue por una buena razón; por ejemplo, tenía que atender
otra cosa [Warneken et al., 2012].) Es interesante, cuando esta misma situación se
arregló para chimpancés criados por humanos, ellos simplemente ignoró al compañero
recalcitrante y trató de encontrar formas de lograr el objetivo por su cuenta. Aunque los
intentos de reincorporación de los bebés no sugieren necesariamente que tengan un
objetivo conjunto completamente adulto en un terreno común con su pareja, al menos
reflejan la expectativa de que, salvo obstáculos, mi pareja en esta actividad conjunta está
lo suficientemente comprometida como para volver a participar. después de una parada,
una expectativa que, aparentemente, los chimpancés en actividades similares no tienen.
Para cuando tienen tres años, los niños brindan evidencia mucho más convincente
de metas conjuntas porque ellos mismos muestran compromiso con la actividad conjunta
frente a distracciones y tentaciones. Por ejemplo, Hamann et al. (2012) hicieron que
parejas de niños de tres años trabajaran juntos para llevar recompensas a la cima de
una estructura escalonada. El problema fue que para un niño, sorprendentemente, la
recompensa estuvo disponible a mitad de camino. Sin embargo, cuando esto sucedía, la
afortunada niña retrasaba el consumo de su propia recompensa y perseveraba hasta
que el otro conseguía la suya (es decir, más de lo que ayudaban a la pareja en una
situación similar en la que actuaban individualmente,

40
sin colaboración). Tal compromiso con el socio sugiere que los niños construyeron una
meta conjunta al principio de que "nosotros" obtendremos los premios juntos, e hicieron
todos los ajustes necesarios para lograr esa meta conjunta.
Nuevamente, los grandes simios no se comportan de la misma manera. En un experimento
similar con chimpancés, Greenberg et al. (2010) no encontraron signos de un compromiso
similar al humano para llevar a cabo la acción conjunta hasta que ambos socios recibieran
su recompensa. (Y Hamann et al. [2011] descubrió que al final de la actividad colaborativa,
los niños de tres años, pero no los chimpancés, también se comprometieron a dividir el
botín en partes iguales entre los participantes).
Es importante destacar que cuando los niños de esta misma edad tienen en común
con un compañero colaborador que cada uno cuenta con el otro para salir adelante (somos
interdependientes), ambos se sienten obligados el uno con el otro (ver Gilbert, 1989,
1990). Así, Gräfenhain et al. (2009) hicieron que los niños en edad preescolar accedieran
explícitamente a jugar un juego con un adulto, y luego otro adulto intentó atraerlos a un
juego más emocionante. Aunque los niños de dos años en su mayoría simplemente se
engancharon al nuevo juego de inmediato, a partir de los tres años los niños se detuvieron
antes de irse y "se despidieron", ya sea verbalmente o entregando al adulto la herramienta
que habían estado usando juntos. Los niños parecieron reconocer que las metas conjuntas
implican compromisos conjuntos, cuya ruptura requiere algún tipo de reconocimiento o
incluso disculpa. Nunca se ha hecho ningún estudio de este tipo con chimpancés, pero no
hay informes publicados de un chimpancé que se despide, se excusa o se disculpa con
otro por romper un compromiso conjunto.
Además de los objetivos conjuntos, las actividades colaborativas también exigen una
división del trabajo y, por lo tanto, roles individuales. Bratman (1992) especifica que en las
actividades cooperativas conjuntas, los individuos deben “engranar” sus planes secundarios
hacia la meta conjunta, e incluso ayudarse unos a otros en sus roles individuales según
sea necesario. En Hamann et al. (2012) citado anteriormente, los niños pequeños se
detenían para ayudar a su pareja cuando lo necesitaba. Esto demuestra que los socios se
atienden entre sí y sus respectivos subobjetivos, y tal vez incluso atienden al socio que los
atiende a ellos, y así sucesivamente. De hecho, otros estudios han encontrado que los
niños pequeños, pero no los chimpancés, aprenden cosas nuevas e importantes sobre el
papel del compañero mientras colaboran. Por ejemplo, Carpenter et al. (2005) encontraron
que después de que los niños pequeños desempeñaran un papel en una colaboración,
podían cambiar rápidamente al otro, mientras que los chimpancés no podían hacer esto
(Toma sello y Carpenter, 2005). Lo más importante, Fletcher et al. (2012) encontraron que
los niños de tres años que habían participado por primera vez en un juego de rol de colaboración
Entonces A sabía mucho mejor cómo desempeñar el papel B que si no hubieran colaborado
previamente, mientras que esto no era cierto para los chimpancés.
Así, los niños pequeños comienzan a comprender que los roles en una actividad de
colaboración son, en la mayoría de los casos, intercambiables entre los individuos, lo que
sugiere una “vista de pájaro” de la colaboración en la que los diversos roles, incluido el
propio, se conceptualizan de la misma manera. formato representa cional (ver Hobson,
2004). Esta comprensión única de la especie puede respaldar una apreciación especialmente
profunda de la equivalencia entre uno mismo y el otro, ya que los individuos imaginan
diferentes sujetos/agentes participando en actividades similares o complementarias
simultáneamente en la misma actividad colaborativa. Como se sugirió en nuestra discusión
sobre el pensamiento de los grandes simios, la comprensión de la equivalencia entre uno
mismo y el otro es un componente clave que permite varios tipos de flexibilidad combinatoria
en el pensamiento. (También prepara el escenario para una apreciación completa de la
neutralidad del agente que abarca no solo a uno mismo y a los demás, sino a todos los
agentes posibles, que es una característica clave de las normas e instituciones culturales, y
de la "objetividad" en general, como veremos en el capítulo 4.)
Los niños en edad preescolar no son buenos modelos para los primeros humanos que
estamos imaginando aquí porque son humanos modernos y están inmersos en la cultura y
el lenguaje desde el principio. Pero poco después de su primer cumpleaños, y continuando
hasta su tercer cumpleaños, empiezan a participar con otros en actividades colaborativas
que tienen una estructura única de especie y que, de ninguna manera obvia, dependen de
convenciones culturales o lenguaje. Estos niños pequeños coordinan un objetivo común, se
comprometen con ese objetivo común hasta que todos obtienen su recompensa, esperan
que los demás se comprometan de manera similar con el objetivo común, dividen el botín
común de una colaboración por igual, se despiden cuando rompen un compromiso,
entienden su el papel propio y del compañero en la actividad conjunta, e incluso ayudar al
compañero en su papel cuando sea necesario. Cuando se prueban en circunstancias muy
similares, los primates más cercanos a los humanos, los grandes simios, no muestran
ninguna de estas capacidades para actividades colaborativas sustentadas por una
intencionalidad conjunta. Es importante destacar que los niños pequeños también parecen
tener una motivación única de especie para la colaboración, como se muestra en estudios
recientes en los que los niños y los chimpancés tuvieron que elegir entre tomar una cierta
cantidad de comida en colaboración con un compañero o tomar esa misma cantidad de
comida ( o más o menos) en una actividad en solitario. Los niños preferían mucho la opción
colaborativa, mientras que los chimpancés iban a donde había más comida sin importar las
oportunidades de colaboración (Rekers et al., 2011; Bullinger et al., 2011a).
Recuadro 1. Pensamiento relacional
Penn et al. (2008) han propuesto que lo que diferencia la cognición humana de
la de otros primates es pensar en términos de relaciones, especialmente relaciones
de orden superior. Para respaldar su afirmación, revisan la evidencia de muchos
dominios diferentes de cognición: juicios de similitud relacional, juicios de igual-diferencia,
analogía, inferencia transitiva, relaciones jerárquicas, etc.
Su evaluación de la literatura es decididamente unilateral, ya que descartan los

hallazgos que sugieren que los primates no humanos tienen algunas habilidades de este tipo.
Por ejemplo, los primates no humanos entienden claramente algunas relaciones
(elegir consistentemente el mayor de dos objetos, por ejemplo, a pesar del
tamaño absoluto), y algunos individuos vuelven a emitir juicios sobre las mismas
diferencias basados en características relacionales y no absolutas (Th ompson et al., 1997). ).
Algunos chimpancés también hacen algo parecido a la inferencia analógica usando un
modelo a escala (Kuhlmeier et al., 1999), y muchos primates hacen inferencias
transitivas (ver Tomasello y Call, 1997, para una revisión).
Pero al mismo tiempo, es cierto que los humanos son particularmente hábiles en
el pensamiento relacional (Gentner, 2003). Una hipótesis que podría explicar los datos es
que en realidad hay dos tipos de pensamiento relacional. Uno se refiere al mundo físico
concreto del espacio y las cantidades, en el que podemos comparar varias características
o magnitudes, como mayor-menor, más brillante-más oscuro, menor-mayor, mayor-menor
e incluso igual-diferente.
Los primates no humanos tienen algunas habilidades con este tipo de relaciones físicas
y magnitudes relacionales. Lo que tal vez no comprendan en absoluto —aunque hay
pocas pruebas directas— es un segundo tipo de relación. Específicamente, es posible
que no comprendan categorías funcionales de cosas definidas por su papel en alguna
actividad mayor. Los seres humanos son excepcionales en la creación de categorías
como mascota, marido, peatón, árbitro, cliente, invitado, inquilino, etc., lo que Markman y
Stillwell (2001) llaman “categorías basadas en roles”. Son relacionales no en el sentido de
comparar dos entidades físicas sino, más bien, en la evaluación de la relación entre una
entidad y algún evento o proceso mayor en el que desempeña un papel.
La hipótesis obvia aquí es que este segundo tipo de pensamiento relacional proviene de
la comprensión única que tienen los humanos de las actividades colaborativas con metas
conjuntas y roles individuales (quizás luego generalizado a todo tipo de personas).
actividades sociales aunque no sean colaborativas per se). A medida que los
humanos construían este tipo de actividades, creaban “espacios” o roles más o menos
abstractos que cualquiera podía desempeñar. Estas máquinas tragamonedas abstractas
formaban categorías basadas en roles, como cosas que uno usa para matar el juego (es decir,
armas; Barsalou, 1983), así como categorías narrativas más abstractas como protagonista,
víctima, vengador, etc. Otra especulación podría ser que estas ranuras abstractas en algún
momento permitieron a los humanos incluso poner material relacional en las ranuras; por
ejemplo, una pareja casada puede desempeñar un papel en una actividad cultural. Esta sería
la base para los tipos de pensamiento relacional de orden superior que Penn et al. (2008)
destacan como especialmente importantes para diferenciar el pensamiento humano.
En cualquier caso, la propuesta aquí es que, como mínimo, la construcción de los tipos
de modelos cognitivos de doble nivel necesarios para respaldar las actividades de
colaboración mejoró, si no permitió, la participación humana en un pensamiento relacional
mucho más amplio y más flexible que involucra roles en mayor escala. realidades sociales, y
posiblemente también en el pensamiento relacional de orden superior.
El punto principal por ahora es que los humanos primitivos parecen haber creado un nuevo
modelo cognitivo. La colaboración hacia un objetivo conjunto creó un nuevo tipo de compromiso
social, una intencionalidad conjunta en la que "nosotros" estamos cazando antílopes juntos (o
lo que sea), con cada socio desempeñando su propio papel interdependiente. Esta estructura
de dos niveles de compartir e individualidad simultánea—
una meta conjunta pero con roles individuales— es una forma exclusivamente humana de
segundo compromiso personal conjunto que requiere habilidades cognitivas y propensiones
motivacionales únicas de la especie. También tiene una serie de ramificaciones quizás sorprendentes:
ciones para muchos aspectos diferentes de la cognición humana que van más allá de nuestro
enfoque principal aquí (ver cuadro 1 para un ejemplo).
Atención conjunta y perspectivas individuales
Los organismos atienden situaciones que son relevantes para sus objetivos. Y así, cuando dos
seres humanos actúan juntos, naturalmente asisten juntos a situaciones que son relevantes
para sus metas conjuntas. Dicho de otra manera, así como los humanos coordinan sus
acciones, también, para hacerlo de manera efectiva, coordinan sus

44
atención. Detrás de esta coordinación se encuentra, una vez más, alguna noción de terreno
común, en la que cada individuo —al menos potencialmente— puede prestar atención a la
atención de su compañero, la atención de su compañero a su atención, y así sucesivamente
(Tomasello, 1995). Las acciones conjuntas, las metas conjuntas y la atención conjunta son,
por lo tanto, una pieza, por lo que deben haber coevolucionado juntas.
La propuesta actual es que los orígenes filogenéticos de la capacidad de participar con los
demás en la atención conjunta —la primera y más concreta forma en que los niños pequeños
crean un terreno conceptual común y, por lo tanto, comparten realidades con los demás— se
encuentran en las actividades colaborativas. . Esto es lo que Tomasello (2008) llama la versión
“top-down” de la atención conjunta porque está dirigida por objetivos conjuntos. (La alternativa
es la atención conjunta de abajo hacia arriba, como cuando un ruido fuerte atrae nuestra
atención, y ambos sabemos que también debe haber atraído la atención del otro).
Ontogenéticamente, los niños pequeños comienzan a estructurar sus acciones conjuntas. con
otros a través de la atención visual conjunta alrededor de los nueve a doce meses de edad, a
menudo llamadas actividades de atención conjunta. Estas son actividades tales como dar y
recibir objetos, hacer rodar una pelota de un lado a otro, construir juntos una torre de bloques,
guardar juntos los juguetes y "leer" libros juntos. A pesar de los intentos específicos de
identificar y solicitar tales actividades de atención conjunta con chimpancés criados por
humanos, Tomasello y Carpenter (2005) no pudieron encontrar ninguna (ni hay otros informes
confiables de atención conjunta en primates no humanos).
Así como cada socio en una actividad colaborativa conjunta tiene su propio rol individual,
cada socio en el compromiso atencional conjunto tiene su propia perspectiva individual y sabe
que el otro también tiene su propia perspectiva individual. El punto crucial, que será fundamental
para todo lo que sigue, es que la noción de perspectiva supone un único objetivo de atención
conjunta sobre el que tenemos diferentes perspectivas (Moll y Tomasello, 2007, en prensa). Si
estás mirando por una ventana de la casa y yo estoy mirando por otra en la dirección opuesta,
no tenemos diferentes perspectivas, solo estamos viendo cosas completamente diferentes. Por
lo tanto, podemos operar con la noción de perspectivas individualmente distintas solo si (1)
ambos estamos considerando "la misma" cosa, y (2) ambos sabemos que el otro le presta
atención de manera diferente. Si veo algo de una manera, y luego giro la esquina para verlo de
otra manera, esto no me da dos perspectivas sobre la misma cosa, porque no tengo múltiples
perspectivas disponibles simultáneamente para comparar. Pero cuando dos personas están
atendiendo a la misma cosa simultáneamente, y es en su terreno común que ambas lo están
haciendo, entonces "se crea espacio" (para usar
(metáfora de Davidson [2001]) para comprender las diferentes perspectivas que pueden
surgir.3
Los niños pequeños comienzan a apreciar que los demás tienen perspectivas que
difieren de las suyas poco después de su primer cumpleaños, junto con sus primeras
actividades de atención conjunta. Por ejemplo, en un experimento, un adulto y un niño
jugaron juntos con tres objetos diferentes durante un breve período de tiempo cada uno
(Tomasello y Haberl, 2003). Luego, mientras el adulto estaba fuera de la habitación, el
niño y un asistente de investigación jugaban con un cuarto objeto. Después de eso, el
adulto regresó, miró una matriz que contenía los cuatro objetos y exclamó con entusiasmo:
“¡Guau! ¡Enfriar! ¡Mira eso!" Bajo el supuesto de que las personas solo se emocionan con
las cosas nuevas, no con las viejas, los niños de hasta doce meses de edad identificaron
cuál de los objetos era el nuevo que causaba la emoción del adulto, aunque todos tenían
la misma edad para ella. El nuevo es el que no hemos atendido juntos antes.
Esto es lo que algunos investigadores han llamado toma de perspectiva de nivel 1,

porque se refiere sólo a si la otra persona ve o no ve algo, no a cómo lo ve ella. En el
nivel 2 de toma de perspectiva, los niños entienden que alguien ve lo mismo de manera
diferente que ellos. Por ejemplo, Moll et al. (2013) encontraron que los niños de tres años
entendían qué objeto pretendía indicar un adulto llamándolo "azul", aunque el objeto no
parecía azul para el niño, solo para el adulto debido a que ella miraba a través de un
color fi. filtro Los niños podían así tomar la perspectiva de la otra persona cuando difería
de la suya. Sin embargo, estos mismos niños no pudieron responder correctamente
cuando se les preguntó si ellos y el adulto vieron el objeto de manera diferente al mismo
tiempo. De hecho, los niños luchan con varias versiones de tales perspectivas
simultáneamente conflictivas sobre una situación atendida conjuntamente hasta que
tienen cuatro o cinco años de edad (Moll y Tomasello, en prensa). Así, los niños menores
de cuatro o cinco años tienen dificultad con tareas duales de denominación (“eso” es a la
vez un caballo y un pony), tareas de apariencia-realidad (“eso” es a la vez una piedra y
una esponja; Moll y Tomasello, 2012), y tareas de falsa creencia (“eso” está en el armario
o en la caja). Resolver el conflicto entre perspectivas que se confrontan en una entidad a
la que se atiende conjuntamente—especialmente cuando ambas pretenden representar
la “realidad”—requiere algunas habilidades adicionales para tratar con una realidad
objetiva y cómo las diferentes perspectivas se relacionan con ella, lo que nuevamente
esperará el siguiente paso en nuestra historia evolutiva (y ver nota 6).
Y así hemos llegado a un punto de inflexión. Basados en su capacidad para coordinar

acciones y atención con otros hacia metas conjuntas, los primeros humanos

46
llegó a comprender que diferentes individuos pueden tener diferentes perspectivas sobre una
misma situación o entidad. Por el contrario, los grandes simios (incluido el último ancestro
común con los humanos) no coordinan sus acciones y atención con los demás de la misma
manera, por lo que no entienden la noción de perspectivas simultáneamente diferentes sobre
la misma situación o entidad. todos. Nos encontramos así una vez más con la estructura de
dos niveles de unión e individualidad simultáneas. Así como las actividades de colaboración
tienen una estructura de dos niveles de metas conjuntas y roles individuales, las actividades
de atención conjunta tienen una estructura de dos niveles de atención conjunta y perspectivas
individuales. La atención conjunta inicia así el proceso por el cual los seres humanos
construyen un mundo intersubjetivo con otros —compartido pero con perspectivas diferentes
— que será también fundamental para la comunicación cooperativa humana. Por lo tanto,
podemos postular que la atención conjunta en la actividad colaborativa conjunta, como se
manifiesta incluso en niños muy pequeños, fue la forma más básica de cognición socialmente
compartida en la evolución humana, característica ya de los primeros humanos, y que esta
versión primaria de la cognición socialmente compartida engendró una versión igualmente
primitiva de las representaciones cognitivas construidas en perspectiva.
Autosupervisión social
Los primeros humanos que vivían como recolectores colaborativos obligados se habrían
vuelto más profundamente sociales de otra manera. Aunque las habilidades de intencionalidad
conjunta son necesarias para la recolección colaborativa similar a la humana, no son suficientes.
Uno también tiene que encontrar un buen compañero. Puede que esto no siempre sea
demasiado difícil, ya que incluso los chimpancés, después de cierta experiencia, aprenden
qué compañeros son buenos (es decir, conducen al éxito) y cuáles no (Melis et al., 2006b).
Pero además, en situaciones en las que hay una elección de pareja significativa, uno debe
ser, o al menos parecer ser, un buen socio colaborativo. Para ser un socio atractivo para los
demás y, por lo tanto, no quedar excluido de las oportunidades de colaboración, uno no solo
debe tener buenas habilidades de colaboración, sino también hacer su parte del trabajo,
ayudar a su socio cuando sea necesario, compartir el botín al final de la colaboración. ,
Etcétera.
Y así, los primeros humanos tuvieron que desarrollar una preocupación por cómo otros
individuos en su grupo los estaban evaluando como socios potenciales de colaboración, y
luego regular sus acciones para afectar estos juicios sociales externos de manera positiva, lo
que podemos llamar autocontrol social. . Otros grandes simios lo hacen
no parece participar en tal autocontrol social. Así, cuando Engelmann et al. (2012) dieron
a los simios la oportunidad de compartir o robar comida de un compañero de grupo, su
comportamiento no se vio afectado en absoluto por la presencia o ausencia de otros
miembros del grupo que observaban el proceso. Por el contrario, en las mismas
situaciones, los niños pequeños humanos compartían más con los demás y robaban
menos de los demás cuando otro niño los miraba.
Motivacionalmente, la preocupación por la evaluación social se deriva de la
interdependencia de los socios colaboradores: mi supervivencia depende de cómo me
juzgues. Desde el punto de vista cognitivo, la preocupación por la evaluación social
implica otra forma más de pensamiento recursivo: me preocupa cómo piensas acerca de
mis estados intencionales. El autocontrol social es, por lo tanto, el primer paso en la
tendencia de los humanos a regular su comportamiento no solo por su éxito instrumental,
como hacen los simios en sus actividades dirigidas a objetivos, sino también por las
evaluaciones sociales anticipadas de otros importantes. Debido a que estas preocupaciones
tienen que ver con las evaluaciones de otros individuos específicos, podemos pensar en
ellas como fenómenos de segunda persona. Por lo tanto, representan un sentido inicial
de normatividad social, una preocupación por lo que otros piensan que debo y no debo
hacer y pensar, y por lo tanto un primer paso hacia el tipo de autogobierno normativo,
para encajar con expectativas grupales, que caracterizarán a los humanos modernos en
el próximo paso de nuestra historia (ver capítulo 4).
Resumen: Segundo compromiso social personal
Los grandes simios tienen una multitud de habilidades cognitivas sociales para
comprender las acciones intencionales de los demás, pero no se involucran con ellos en
ninguna forma de intencionalidad conjunta. Así, los grandes simios entienden que los
demás tienen objetivos, y en ocasiones incluso ayudan a otros a conseguirlos (Warneken
y Tomasello, 2009), pero no colaboran con los demás a través de un objetivo conjunto.
De manera similar, los grandes simios entienden que los demás ven cosas y, por lo tanto,
pueden seguir la dirección de la mirada de los demás para ver lo que ellos ven (Call y
Tomasello, 2005), pero no interactúan con los demás en la atención conjunta. Y los
grandes simios toman decisiones individuales que ellos mismos monitorean, pero no
toman decisiones conjuntas con otros ni se monitorean a sí mismos a través de las evaluaciones sociales de o
Lo que surge por primera vez con los humanos primitivos, en el relato actual, es una
intencionalidad de "nosotros" en la que dos individuos se relacionan con los estados
intencionales del otro de manera conjunta y recursiva.

48
Esta nueva forma de compromiso conjunto es de segunda persona: un compromiso de

“yo” y “tú”. El compromiso de segunda persona tiene dos características mínimas: (1) el
individuo participa directamente, no observa desde afuera, la interacción social; y (2) la
interacción es con otro individuo específi co con el que existe una relación diádica, no con
algo más general como un grupo (si hay varias personas presentes, hay muchas relaciones
diádicas pero no un sentido de grupo). Hay menos consenso sobre otras posibles
características del compromiso de segunda persona, pero Darwall (2006) propone,
además, que (3) la esencia de este tipo de compromiso es el "reconocimiento mutuo" en
el que cada socio se da al otro, y espera del otro cierta cantidad de respeto como un
individuo igual, una actitud fundamentalmente cooperativa entre los socios.
Y así, la propuesta evolutiva es que los primeros humanos —quizás el Homo

heidelbergensis hace unos 400 000 años— desarrollaron habilidades y motivaciones para
la intencionalidad conjunta que transformó las actividades grupales paralelas de los
grandes simios (por ejemplo, tú y yo estamos persiguiendo al mono en paralelo) en
verdaderas actividades conjuntas de colaboración (p. ej., estamos persiguiendo al mono
juntos, cada uno con su propio papel). Y también transformaron el comportamiento de
miradas paralelas de los grandes simios (p. ej., tú y yo miramos el plátano) en una
verdadera atención conjunta (p. ej., miramos juntos el plátano, cada uno con su propia
perspectiva). Pero los humanos primitivos no estaban haciendo esto a la manera de los
seres humanos contemporáneos, es decir, como se manifiesta en instituciones y
convenciones culturales relativamente permanentes. Más bien, sus primeras actividades
de colaboración fueron colaboraciones ad hoc para objetivos particulares en una ocasión
particular con una persona en particular, con su atención conjunta estructurada de manera
similar en esta forma de segunda persona. Habría, por lo tanto, un compromiso conjunto
de segunda persona con el socio, pero cuando la colaboración terminara, la intencionalidad del “nosotros” t
El modelo cognitivo esquematizado a partir de experiencias repetidas de este tipo era,
por lo tanto, una estructura de dos niveles de intercambio e individualidad simultáneos en
interacción social directa con otros socios particulares, sustentada y respaldada por algún
tipo de base común y lectura mental recursiva. (ver Figura 3.1). El modelo cognitivo de
este compromiso social de doble nivel y segunda persona sentó las bases para casi todo
lo que era exclusivamente humano. Proporcionó la infraestructura de intencionalidad
conjunta para formas exclusivamente humanas de comunicación cooperativa que
involucran intenciones e inferencias sobre perspectivas, como veremos en la sección
siguiente, y, en última instancia, proporcionó la base para las convenciones, normas e
instituciones culturales.
Figura 3.1 La estructura de dos niveles de la actividad colaborativa conjunta
que trajo a la especie humana al mundo humano moderno, como veremos en el próximo
capítulo.
Una nueva forma de comunicación cooperativa
Los primeros humanos coordinaron sus acciones y atención en base a un terreno común.
Pero la coordinación en formas más complejas, por ejemplo, en la planificación de
nuestros roles específicos en una colaboración bajo varias contingencias, o en la
planificación de una serie de acciones conjuntas, requería un nuevo tipo de comunicación cooperativa.
Los gestos y vocalizaciones de los antiguos grandes simios no podrían haber realizado
este trabajo de coordinación. No pudieron haberlo hecho, en primer lugar, porque estaban
orientados totalmente hacia fines egoístas, y esto simplemente no encaja con la
colaboración mutua hacia un objetivo conjunto. No pudieron haberlo hecho, en segundo
lugar, porque se usaron exclusivamente en intentos de regular el comportamiento de
otros directamente, y esto no encaja con la necesidad de coordinar acciones y atención
referencialmente sobre situaciones y entidades externas, como en la búsqueda
colaborativa de alimentos.
Tomasello (2008) argumentó y presentó evidencia de que las primeras formas de
comunicación cooperativa exclusivamente humana fueron los gestos naturales de señalar
y hacer pantomimas que se usaban para informar a los demás sobre situaciones
relevantes para ellos. Señalar y hacer pantomimas son universales humanos que incluso

50
las personas que no comparten un lenguaje convencional pueden usar para comunicarse
de manera efectiva en contextos con al menos algo en común. Pero hacer esto requiere
un conjunto extremadamente rico y profundo de intenciones e inferencias interpersonales
en el contexto de este terreno común. Si te señalo en la dirección de un árbol, o te hago
la pantomima de un árbol, sin ningún terreno común, no tienes nada que guíe tus
inferencias sobre lo que intento comunicarte o por qué. Señalar y hacer pantomimas creó
para los humanos primitivos nuevos problemas de coordinación social —no solo para
coordinar acciones con otros, sino también para coordinar estados intencionales— y
resolver estos nuevos problemas de coordinación requería nuevas formas de pensar.
Un nuevo motivo para comunicar
En las actividades conjuntas de colaboración en las que los socios son interdependientes,
a cada socio le interesa ayudar al otro a desempeñar su papel. Esta es la base de un
nuevo motivo en la comunicación humana, no disponible para otros simios (pero véase
Crockford et al., 2011, para una posible excepción), a saber, el motivo de ayudar al otro
informándole de situaciones relevantes para él. . La aparición de este motivo se vio
favorecida por el hecho de que, en el contexto de una actividad colaborativa conjunta, la
comunicación directiva y la comunicación informativa no son claramente distintas, porque
los motivos individuales de los socios están estrechamente entrelazados. Por lo tanto, si
estamos recolectando miel juntos y usted está luchando con su papel, puedo señalar un
palo, que pretendo como una directiva para que lo use, o, alternativamente, puedo señalar
el palo con la única intención de informar. de su presencia, porque sé que si lo ve, lo más
probable es que quiera usarlo. Cuando trabajamos juntos hacia un objetivo común, ambos
funcionan porque nuestros intereses están muy alineados.
La propuesta evolutiva es, por lo tanto, que los primeros actos de comunicación
cooperativa de los primeros humanos fueron gestos de señalar en actividades colaborativas
conjuntas, y estos estaban sustentados por un motivo comunicativo aún no diferenciado
entre pedido e informativo. Pero en algún momento, los primeros humanos comenzaron a
comprender su interdependencia con los demás, no solo mientras la colaboración estaba
en curso, sino también de manera más general: si mi mejor pareja tiene hambre esta
noche, debo ayudarla para que esté en buena forma para la búsqueda de comida del día siguiente.
Y fuera de las actividades de colaboración, la diferencia entre pedirte ayuda, para mi
beneficio, y yo informándote de las cosas de manera útil, para tu beneficio, se vuelve muy
clara. Y así surgieron para los primeros humanos dos
distintos motivos para su comunicación deíctica, solicitativa e informativa, que todos

comprendían y producían.
Cuando los grandes simios trabajan juntos en experimentos, existe una ausencia casi total
de comunicación intencional de cualquier tipo (p. ej., Melis et al., 2009; Hirata, 2007; Povinelli
y O'Neill, 2000). Cuando los simios se comunican entre sí en otros contextos, siempre es
directivo (Call y Tomasello, 2007; Bullinger et al., 2011c). En marcado contraste, desde el
momento en que pueden colaborar significativamente con otros, alrededor de los catorce a los
dieciocho meses de edad, los niños pequeños usan el gesto de señalar para coordinar su
actividad conjunta (p. ej., Brownell y Carriger, 1990; Warneken et al., 2006, 2007)— con,
nuevamente, una ambigüedad reveladora acerca de si su motivo es de solicitud o informativo.
Pero también, fuera de las actividades de colaboración, incluso los bebés de doce meses a
veces señalan simplemente para informar a otros de cosas como la ubicación de un objeto
buscado. Por ejemplo, Liszkowski et al. (2006, 2008) colocaron a niños de doce meses en
diversas situaciones en las que observaron a un adulto extraviar un objeto o perderle el rastro
de alguna manera, y luego comenzaron a buscar. En estas situaciones, los bebés señalaban
el objeto buscado (más a menudo que los objetos de distracción que estaban fuera de lugar
de la misma manera pero que el adulto no necesitaba), y al hacerlo no mostraban signos de
querer el objeto para sí mismos ( sin lloriquear, alcanzar, etc.). Los infantes simplemente
querían ayudar al adulto informándole de la ubicación del objeto buscado.
El surgimiento del motivo comunicativo informativo, junto con el motivo directivo general
de los grandes simios, tuvo tres consecuencias importantes para la evolución del pensamiento
exclusivamente humano. Primero, el motivo informativo llevó a los comunicadores a
comprometerse a informar a los demás de las cosas con honestidad y precisión, es decir, con
la verdad. Inicialmente durante las actividades de colaboración, pero luego de manera más
general (a medida que la interdependencia de los humanos se extendió más allá de las
actividades de colaboración), si los individuos querían ser vistos como cooperativos, se
comprometerían a comunicarse siempre con los demás honestamente. Por supuesto, todavía
puedes mentir: me señalas dónde quieres que busque mi lanza aunque en realidad no esté
allí, por algún motivo egoísta. Pero mentir solo funciona si primero hay una suposición mutua
de cooperación y confianza: solo mientes porque sabes que confiaré en tu información como
veraz y actuaré en consecuencia.
Y así, aunque todavía hay un camino por recorrer para llegar a la verdad como una
característica "objetiva" de las expresiones lingüísticas (ver capítulo 4), si queremos explicar
los orígenes del compromiso de los humanos para caracterizar el mundo con precisión
independientemente de cualquier propósito egoísta, entonces comprometiéndose a informar a otros de las cosas

52
honestamente, para su beneficio no nuestro , es el punto de partida. La noción de verdad

entró así en la psique humana no con el advenimiento de la intencionalidad individual y su
enfoque en la precisión en la adquisición de información sino, más bien, con el advenimiento
de la intencionalidad conjunta y su enfoque en la comunicación cooperativa con los demás.4
La segunda consecuencia importante de esta nueva forma cooperativa de comunicarse

fue que creó un nuevo tipo de inferencia, a saber, una inferencia de relevancia. El
destinatario de un acto comunicativo cooperativo se pregunta: dado que sabemos juntos
que él está tratando de ayudarme, ¿por qué cree que la situación que me está señalando
la encontraré relevante para mis preocupaciones? Considere los grandes simios. Si un
humano señala y mira algo de comida en el suelo, los simios seguirán el señalamiento/
mirada hacia la comida y la tomarán, no se requieren inferencias. Pero si la comida está
escondida en uno de los dos cubos (y el simio sabe que está solo en uno de ellos) y un
humano señala un cubo, los simios no tienen ni idea (ver Tomasello, 2006, para una
revisión). Los simios siguen las señales y miradas del humano hacia el balde, pero luego
no hacen la inferencia aparentemente directa de que el humano está dirigiendo su atención
allí porque cree que de alguna manera es relevante para su búsqueda actual de comida.
No hacen esta inferencia de relevancia porque no se les ocurre que el ser humano está
tratando de informarles de manera útil, ya que la comunicación de los simios siempre es
directiva, y esto significa que no les interesa en absoluto por qué el ser humano está
señalando a uno. de los baldes aburridos. Es importante destacar que no es que los simios
no puedan hacer inferencias a partir del comportamiento humano en absoluto. Cuando un
humano primero establece con ellos una situación competitiva y luego se acerca
desesperadamente a uno de los cubos, los grandes simios saben de inmediato que la
comida debe estar en ese (Hare y Tomasello, 2004). Ellos hacen la inferencia competitiva,
“Él quiere en ese balde; por lo tanto, la comida debe estar allí”, pero no hacen la inferencia
cooperativa: “Él quiere que yo sepa que la comida está en ese balde”.
Este patrón de comportamiento contrasta marcadamente con el de los bebés humanos.

En la misma situación, los infantes prelingüísticos de sólo doce meses de edad confían en
que el adulto les está señalando algo relevante para su búsqueda actual —comprenden el
motivo informativo— y así saben de inmediato que el balde señalado es el indicado. que
contiene la recompensa (Behne et al., 2005, 2012). La suposición mutua de cooperación
en tales situaciones es tan natural para los seres humanos que han desarrollado un
conjunto especial de señales, señales ostensivas como el contacto visual y dirigirse al otro
verbalmente, por medio de las cuales el comunicador destaca al receptor que tiene algo.
información relevante para ella. Así, como ejemplo evolutivo, supongamos
que mientras buscamos alimento en colaboración, señalo las bayas en un arbusto para
ti, con contacto visual y una vocalización emocionada. Miras y ves el arbusto pero, al
principio, no hay bayas. Así que te preguntas: ¿por qué piensa él que este arbusto es
relevante para mí, y esto te hace buscar con más ahínco algo que sí sea relevante? Y
así descubres las bayas. Como comunicador, sé que usted, como destinatario, participará
en este proceso si y solo si ve que dirijo su atención de manera cooperativa, y por eso
quiero asegurarme de que sepa que lo estoy haciendo. Por lo tanto, no solo quiero que
sepas que aquí hay bayas, sino que también quiero que sepas que quiero que sepas
esto, para que sigas el proceso inferencial hasta su conclusión (Grice, 1957; Moore, en
prensa). Al dirigirme a usted de manera ostensiva, y en base a nuestra expectativa mutua
de cooperación, en efecto estoy diciendo: "Vas a querer saber esto", y quieres saberlo
porque confías en que tengo tus intereses en mente.
La tercera y última consecuencia de esta nueva forma cooperativa de comunicarse

fue que ahora surgió, al menos en forma incipiente, una distinción entre la fuerza
comunicativa —tal como se expresa abiertamente en entonaciones solicitativas e
informativas— y el contenido situacional o proposicional como se indica. por el gesto de
señalar. (Nota: esto significa que en ese momento los primeros humanos habrían tenido
que controlar sus expresiones vocales de emociones voluntariamente de una manera
que los simios no lo hacen). Los primeros humanos ahora podían señalar las bayas en
un arbusto, con uno de dos motivos diferentes. , expresado en entonación: ya sea una
entonación de petición insistente, con la esperanza de que el destinatario le traiga algunas
bayas, o una entonación neutral para informar al destinatario de la ubicación de las bayas
para que pueda obtener algunas para ella. Así, ahora tenemos una distinción clara entre
algo así como la fuerza comunicativa y el contenido comunicativo: el contenido
comunicativo es la presencia de las bayas, y la fuerza comunicativa es solicitativa o
informativa. Todo esto está implícito, por supuesto, por lo que todavía nos queda camino
por recorrer para llegar a la distinción convencional y tan explícita entre fuerza
comunicativa y contenido que es tan importante en la comunicación lingüística
convencional (véase el capítulo 4).
Pero el avance aquí es la relativa independencia del contenido referencial (situacional,
proposicional) de los motivos o intenciones del comunicador para llamar la atención sobre
él.
Y así, las actividades colaborativas conjuntas de los primeros humanos crearon una
nueva infraestructura motivacional para su comunicación, una motivación cooperativa
para informarse unos a otros de las cosas de manera útil y honesta. Esto motivó a los
destinatarios a realizar un trabajo inferencial significativo para averiguar por qué el comunicador

54
pensaron que mirar en cierta dirección sería relevante para sus preocupaciones,
lo que motivó a los comunicadores a anunciar cuando tenían algo relevante para
un destinatario. Y el hecho de que ahora había dos motivos comunicativos
diferentes posibles —solicitante e informativo— significaba que el contenido
situacional (proposicional) del acto comunicativo comenzaba a conceptualizarse
como independiente de los estados intencionales particulares del acto
comunicativo. comunicador.
Nuevas formas de pensar para comunicar
El motivo de ayudar y cooperar en la comunicación significaba que, desde el

punto de vista cognitivo, los comunicadores tenían que ser capaces de determinar
qué situaciones eran relevantes para un destinatario en una ocasión particular.
Por el contrario, los destinatarios tenían que ser capaces de identificar la situación
prevista y su relevancia para ellos, en esencia determinando qué situación en la
dirección de su gesto de señalar el comunicador cree que es relevante o
interesante para ellos en esta ocasión, y por qué. El problema básico es que lo
que el comunicador desea señalar al receptor —su intención comunicativa5— es
un hecho completo como situación, por ejemplo, que hay plátanos en el árbol, o
que no hay depredadores en el árbol. Pero el acto de señalar —el dedo que
sobresale— es el mismo en todos los casos. El enigma es ¿cómo se le señalan a
un destinatario diferentes situaciones en la misma escena perceptiva?
La clave de este rompecabezas es que los participantes en una interacción
comunicativa asumen mutuamente la relevancia del acto comunicativo para el
receptor (Sperber y Wilson, 1996), y esta relevancia está siempre en relación con
algo que está en nuestro terreno común. (Tomasello, 2008). Independientemente
de la comunicación, una situación es relevante para usted por sus propias razones
individuales. Pero para que pueda dirigir su atención a esa situación con éxito en
la comunicación, debe saber que sé que es relevante para usted; de hecho,
debemos saber juntos en nuestro terreno común que es relevante para usted. La
situación más simple es, por lo tanto, cuando estamos en una actividad de
colaboración con el terreno común inmediato creado por nuestra meta conjunta.
Por ejemplo, si hemos estado buscando plátanos sin éxito todo el día, naturalmente
asumirá que mi gesto de señalar hacia el árbol de plátanos tiene la intención de
indicarle el hecho de que hay plátanos en ese árbol. Por otro lado, si espiamos
los plátanos juntos hace unos minutos, pero había un depredador en el árbol y
esperamos, y ahora el depredador parece haberse ido, naturalmente asumirás que soy yo.
indicándote el hecho de que ahora no hay ningún depredador en el árbol. Un terreno

común y una suposición mutua de relevancia (que no es posible para los simios
porque simplemente no participan en este tipo de comunicación cooperativa) permiten
un encuentro de mentes en la dirección del dedo que sobresale.
Siguiendo el análisis del capítulo 2, las situaciones relevantes son aquellas que
presentan a los individuos oportunidades y/u obstáculos para alcanzar sus metas y
mantener sus valores. Por lo tanto, si durante nuestra búsqueda de fruta señalo hacia
un plátano lejano, nunca se les ocurriría que podría estar señalando la presencia de
las hojas, incluso si las hojas son todo lo que ven en este momento, ya que la
presencia de hojas no es de ninguna manera relevante para lo que estamos haciendo.
En cambio, seguirás mirando hasta que veas, por ejemplo, unos plátanos detrás de
las hojas, cuya presencia es muy relevante para lo que estamos haciendo. Otra
dimensión de este proceso es que sólo las situaciones “nuevas” son comunicativamente
relevantes, ya que no es necesario señalar las situaciones compartidas en la
actualidad. Y así, en el ejemplo de arriba, después de que el depredador abandonó el
banano, señalé el banano con la intención de indicar la situación de ausencia del
depredador, que fácilmente discerniste. ¿Cómo podría yo pretender y tú inferir
ausencia de depredador cuando la presencia de los plátanos también es muy
relevante? Porque la presencia de los bananos ya estaba en nuestro terreno común
actual, y entonces yo les señalaría esta situación sería superfluo. Si voy a ser útil,
debo señalar situaciones que son nuevas para usted, o de lo contrario, para qué molestarse.
Y así, en la comunicación cooperativa humana, tanto los comunicadores como los
destinatarios asumen mutuamente en su terreno común que los comunicadores
señalan para los destinatarios situaciones que son tanto relevantes como nuevas.
Tal vez sea sorprendente que incluso los bebés pequeños sean hábiles para hacer
un seguimiento de los puntos en común que tienen con otros individuos específicos y
usarlos para determinar la relevancia tanto en la comprensión como en la producción
de gestos de señalar. Por ejemplo, Liebal et al. (2009) hicieron que un bebé de un año
y un adulto limpiaran juntos recogiendo juguetes y colocándolos en una canasta. En
un momento, el adulto se detuvo y señaló un juguete objetivo, que luego el bebé limpió
en la canasta. Sin embargo, cuando el bebé y el adulto estaban limpiando exactamente
de la misma manera, y un segundo adulto que no había compartido este contexto
entró en la habitación y señaló el juguete objetivo exactamente de la misma manera,
los bebés no guardaron el juguete en la cesta; en su mayoría solo se lo dieron,
presumiblemente porque el segundo adulto no había compartido el juego de limpieza
con ellos como un terreno común. Así, las interpretaciones de los bebés no dependían
de sus propias actividades e intereses egocéntricos actuales,

56
las cuales fueron las mismas en ambos casos, sino más bien en su experiencia compartida
con cada uno de los adultos señaladores. (En otro estudio, Liebal et al. [2010] encontraron
que los bebés de esta misma edad también producían puntos de manera diferente
dependiendo de sus puntos en común con el receptor).
Los bebés en este mismo rango de edad también usan una suposición mutua de novedad
para determinar lo que un adulto que señala piensa que es relevante para ellos. Así, Moll et
al. (2006) hicieron jugar a bebés de dieciocho meses con un adulto y un tambor de juguete.
Si un nuevo adulto entraba ahora en la habitación y señalaba el tambor con entusiasmo, el
niño asumía que estaba hablando del tambor fresco. Pero si el adulto con el que el niño
acababa de compartir el disfrute del tambor señalaba el tambor emocionado exactamente
de la misma manera, el niño no suponía que estaba emocionado por el tambor: ¿cómo
podría serlo, ya que es una noticia vieja? ¿para nosotros?
Más bien, los niños asumieron que la emoción del adulto se debía a algo nuevo en el
tambor que no habían notado previamente, por lo que prestaron atención a algún aspecto
nuevo, por ejemplo, en el lado del tambor del adulto. En su producción de señales, los bebés
también usan esta distinción entre información nueva y compartida. Por ejemplo, cuando un
bebé de catorce meses quería que su madre acercara su trona a la mesa del comedor: en
una ocasión señaló la silla (porque él y su madre ya habían compartido la atención por el
espacio vacío en la mesa), mientras que en otra ocasión señaló el espacio vacío de la mesa
(porque él y su madre ya habían compartido la atención a la silla) (Tomasello et al., 2007a).
En ambos casos, el bebé quiere exactamente lo mismo (su silla colocada en la mesa), pero
para comunicarse de manera efectiva, asume que el objeto en el que él y su madre están
enfocados ya es parte de su terreno común, por lo que señala el aspecto de la situación que
ella puede no haber notado, la parte nueva.6
Participar en una comunicación cooperativa (ostensiva-inferencial) de este tipo requiere

algunos nuevos tipos de pensamiento. En efecto, los tres componentes del proceso de
pensamiento (representación, inferencia y autocontrol) deben socializarse.
Con respecto a la representación, la novedad clave es que ambos participantes en la

interacción comunicativa deben representar la perspectiva del otro sobre la situación y sus
elementos. Así, el comunicador intenta centrar la atención del receptor en una de las muchas
situaciones posibles —representaciones similares a hechos— inmanentes en la escena
perceptiva actual (por ejemplo, hay plátanos en el árbol versus no hay depredador en el
árbol). El acto comunicativo perspectiviza así la escena para el receptor. También
perspectiviza
los elementos. Por ejemplo, si estamos encendiendo un fuego, yo señalándole la

presencia de un tronco interpreta ese tronco como leña. Pero si estamos
ordenando la cueva, que yo les señale la presencia de ese mismo tronco lo
interpreta como basura. En la tarea de elección de objeto, el comunicador no está
señalando el balde como objeto físico o como recipiente para llevar agua, sino
como lugar: te estoy informando que la recompensa está ahí. El señalar
cooperativo crea así diferentes conceptualizaciones o construcciones de las cosas.
Estos presagian la capacidad de las criaturas lingüísticas para colocar una misma
entidad bajo diferentes "descripciones" o "formas de aspecto" alternativas, que es
una de las marcas distintivas del pensamiento conceptual humano; pero lo hace
sin el uso de ningún vehículo convencional o simbólico con contenido semántico articulado.
Con respecto a la inferencia, el punto clave es que las inferencias utilizadas
en la comunicación cooperativa son socialmente recursivas. Así, implícito en todo
lo anterior hay una especie de vaivén de individuos que hacen inferencias sobre
las intenciones de la pareja hacia mis estados intencionales. En la tarea de
elección de objeto, por ejemplo, el receptor infiere que el comunicador pretende
que ella sepa que la comida está en ese balde, una inferencia socialmente
recursiva que aparentemente los grandes simios no hacen. Esta inferencia
requiere en todos los casos un salto abductivo, algo así como: su señalamiento
en la dirección de ese balde que de otro modo sería aburrido tendría sentido (es
decir, sería consistente con el terreno común, la relevancia y la novedad) si es el
caso que él pretende . que sé dónde está la recompensa. El comunicador, por su
parte, trata de ayudar al receptor a dar ese salto abductivo de forma adecuada.
Para hacer esto, al menos en muchas situaciones, el comunicador debe
involucrarse en algún tipo de simulación, o pensamiento, en el que imagina cómo
señalar en una dirección particular llevará al receptor a hacer una abducción
particular. inferencia: si apunto en esta dirección, ¿qué inferencias hará sobre mis intenciones hacia s
Y luego, al hacer su inferencia abductiva, el receptor puede potencialmente tener
en cuenta que el comunicador tiene en cuenta qué tipo de inferencia es probable
que haga sobre sus intenciones comunicativas. Etcétera.
Finalmente, con respecto al autocontrol, la clave es que poder operar de esta

manera comunicativamente requiere que los individuos se autocontrolen de una
manera nueva. A diferencia del autocontrol cognitivo de los simios, esta nueva
forma era social. Específicamente, cuando un individuo se comunicaba con otro,
simultáneamente se imaginaba a sí mismo en el papel del receptor que intentaba
comprenderlo (Mead, 1934). Y así nació un nuevo tipo de autocontrol

58
en el que los comunicadores simulaban la perspectiva del receptor como una especie
de comprobación de si el acto comunicativo estaba bien formulado y si
susceptible de ser entendido. Esto no es totalmente diferente de la preocupación por
la autoimagen característica de los primeros humanos (señalada anteriormente en
la discusión de la colaboración) en la que los individuos simulan cómo los demás los
juzgan por su cooperación; es solo que en este caso lo que es siendo evaluado es
comprensibilidad. Es importante destacar que ambos tipos de autocontrol son
"normativos" en una forma de segunda persona: el agente está evaluando su propio
comportamiento desde la perspectiva de cómo lo evaluarán otros agentes sociales.
De este proceso, Levinson (1995, p. 411) dice: “Hay un cambio extraordinario en
nuestro pensamiento cuando comenzamos a actuar con la intención de que nuestras
acciones estén coordinadas con, entonces tenemos que diseñar nuestras acciones
para que son evidentemente perspicuos.”7 Este autocontrol social para la inteligibilidad
en la comunicación cooperativa sienta las bases para las normas humanas modernas
de racionalidad social, donde la racionalidad social significa dar sentido comunicativo
a la pareja.
Estos nuevos procesos de pensamiento involucrados en la comunicación
cooperativa están bien ilustrados por dos estudios con niños pequeños. Primero,
desde el punto de vista del comunicador, es un estudio de Liszkowski et al. (2009)
con lactantes de doce meses. En este estudio, un adulto jugó un juego con un bebé
en el que el bebé necesitaba repetidamente un tipo particular de objeto, que siempre
se encontraba en el mismo lugar en un plato. En algún momento, el bebé necesitó
uno de esos objetos, pero no había ninguno cerca. Para conseguir uno, muchos
infantes se abalanzaron sobre la estrategia de señalar al adulto el plato vacío, es
decir, el lugar donde ambos sabían en común que suelen encontrarse ese tipo de
objetos. Para realizar este acto comunicativo, el infante tuvo que simular el proceso
de comprensión del adulto: ¿qué inferencia abductiva (sobre mis intenciones hacia
sus estados intencionales) hará si le señalo el plato? El hecho de que esto no es
simplemente una asociación simple lo sugiere el hecho de que los chimpancés, que
son perfectamente capaces de aprendizaje asociativo, en esta misma configuración
no intentaron dirigir la atención del ser humano hacia el plato vacío (aunque sí
hicieron intentos de señalar en otros contextos en este mismo estudio). Los niños
simularon al adulto haciendo inferencias sobre sus intenciones hacia sus estados
intencionales.
Para ilustrar el proceso aún más dramáticamente, y desde el punto de vista de la
comprensión, podemos considerar el fenómeno de la "marcación". En algunas
ocasiones, un comunicador puede marcar (p. ej., con acento entonativo) algo en su
acto comunicativo como fuera de lo común, para que el receptor
no hará la inferencia normal sino una diferente. Por ejemplo, Liebal et al. (2011) tenían
a un adulto y un niño de dos años ordenando juguetes en una canasta grande. En el
curso normal de los acontecimientos, cuando el adulto señaló una caja de tamaño
mediano en el piso, la niña tomó esto para sugerirle que también debería ordenar esta
caja en la canasta. Pero en algunos casos el adulto señalaba la caja con ojos
centelleantes y una especie de señalamiento insistente dirigido al niño, obviamente no
la forma normal de hacerlo. El adulto claramente pretendía algo diferente de la norma.
En este caso, muchos niños miraron desconcertados al adulto pero luego procedieron
a abrir la caja y mirar lo que había dentro (y ordenarlo ) . La interpretación más directa
de este comportamiento es que el niño entendió que el adulto estaba anticipando cómo
interpretaría un punto normal, lo que él no quería, y entonces estaba marcando su
gesto de señalar para que ella se motivara a buscar un punto. diferente interpretación.
Este es el niño pensando en el adulto pensando en ella pensando en el pensamiento
de él.
Y así, el tipo de pensamiento que tiene lugar en la comunicación cooperativa

humana es evolutivamente nuevo en el sentido de que es perspectivo y socialmente
recursivo. Los individuos deben pensar (simular, imaginar, hacer inferencias) sobre el
pensamiento de su compañero comunicativo (simular, imaginar, hacer inferencias)
sobre su pensamiento, como mínimo. Los grandes simios no muestran signos de hacer
tales inferencias, y su incapacidad para comprender incluso los actos más simples de
señalamiento cooperativo, por ejemplo, en la tarea de elección de objeto (mientras
hacen inferencias no recursivas en el mismo entorno de tarea), proporciona evidencia
positiva de que sí lo hacen. no. El pensamiento humano en la comunicación cooperativa
también implica un nuevo tipo de autocontrol social, en el que el comunicador imagina
qué perspectiva está adoptando, o adoptará, el receptor sobre sus intenciones hacia las
intenciones de ella, y así imagina cómo lo comprenderá. En total, lo que tenemos en
este punto de nuestra historia evolutiva de la comunicación humana son individuos que
intentan coordinar sus estados intencionales y, por lo tanto, sus acciones, señalándose
mutuamente situaciones nuevas y relevantes. Esto depende de que tengan una cierta
cantidad y tipo de terreno común, y requiere, además, que los interactuantes hagan una
serie de inferencias entrelazadas y socialmente recursivas sobre las perspectivas y
estados intencionales de los demás.
Simbolizando en pantomima
Más allá del gesto de señalar, la segunda forma de comunicación "natural" que emplean
los humanos son los gestos icónicos no convencionales generados espontáneamente.
o pantomima. Estos gestos se utilizan para dirigir la imaginación de otros a entidades,

acciones o situaciones no presentes. Los gestos icónicos van más allá de simplemente
dirigir la atención a situaciones deícticamente, como al señalar, al simbolizar
realmente una entidad, acción o situación en un ícono externo. Los gestos icónicos
son “naturales” porque emplean acciones intencionales normalmente efectivas, solo
que de una manera especial. El receptor puede, sobre la base de observarlos,
imaginar las acciones u objetos reales que el comunicador está representando y
luego, en el contexto de su terreno común, hacer la inferencia adecuada a su
intención comunicativa. Ejemplos de usos informativos de gestos icónicos serían
cosas como advertir de una serpiente cercana moviendo la mano en un movimiento
deslizante, hablar de un ciervo en el pozo de agua imitando las astas en la propia
cabeza (o el sonido de su vocalización), o identificando el paradero de un amigo
haciéndole una pantomima nadando. Con el terreno común apropiado, tales gestos
comunican de manera muy efectiva sobre todo tipo de cosas no presentes.
situaciones
Ningún primate no humano usa gestos o vocalizaciones icónicas. Los grandes

simios podrían gesticular fácilmente con las manos de la misma manera que los
humanos imitan comer o beber, pero no lo hacen.8 De hecho, los grandes simios ni
siquiera entienden los signos icónicos. En un experimento de elección de objeto
modificado, un ser humano levantó una réplica del objeto bajo el cual se escondía la
comida. Los niños de dos años sabían que esto significaba buscar en el objeto de
apariencia similar, mientras que los chimpancés y los orangutanes no (Tomasello et
al., 1997; Herrmann et al., 2006). En investigaciones en curso, hemos estado tratando
de obtener gestos icónicos de los simios en situaciones en las que les beneficiaría
hacerlo (por ejemplo, mostrarle a un humano cómo extraer comida para ellos de un
aparato que solo ellos saben cómo operar), pero hasta ahora sin éxito. Presuntamente,
los grandes simios no entienden los gestos icónicos porque no entienden la
comunicación marcada ostensiblemente como "para ti" (cooperativamente). Si un
mono ve a alguien martillando una nuez, sabe perfectamente bien lo que está
haciendo, pero si lo ve haciendo un movimiento de martillar en ausencia de una
piedra o una nuez, simplemente está perplejo. Para comprender los gestos icónicos,
uno debe ser capaz de ver acciones intencionales realizadas fuera de sus contextos
instrumentales normales como comunicación, porque el comunicador las marca como
tales a través de varios tipos de señales ostensivas (p. ej., contacto visual).
Extendiendo una analogía de Leslie (1987) en el pretexto, la acción extraña debe ser
"puesta en cuarentena" de la interpretación directa como una acción instrumental al
marcarla como "solo para comunicación".
Otro requisito previo para que un individuo produzca un gesto icónico es que sea
capaz de producir con su cuerpo una acción que “se asemeje” a una acción (u objeto)
real. Presumiblemente, la capacidad de hacer esto se deriva de la capacidad de imitar,
en la que los humanos son especialmente hábiles en comparación con otros simios
(Tennie et al., 2009). De alguna manera, los primeros humanos llegaron a comprender
que “imitar” una acción no real sino con una intención comunicativa ostensiva (simulándola
en acción) podría llevar al receptor a imaginar todo tipo de situaciones referenciales que
no están en la escena perceptiva actual. Un contexto social potencialmente importante
en este sentido es la enseñanza, que tiene la ventaja evolutiva de que la escena primaria
es la de un adulto instruyendo a su descendencia. Csibra y Gergely (2009) explican lo
que denominan “pedagogía natural” y señalan su estrecha conexión con la comunicación
cooperativa. La forma más básica de pedagogía natural es la demostración: mostrarle a
alguien cómo hacer algo, ya sea haciéndolo directamente o representándolo de alguna
manera. Y al igual que la comunicación, la acción no se realiza por sí misma, sino en
beneficio del observador/aprendiz.
Comunicarse con gestos icónicos requiere tanto una comprensión de la comunicación
ostensiva como cierta habilidad para imitar acciones.
Es importante destacar que los gestos icónicos pueden representar el objeto o la
acción de referencia con bastante fidelidad, pero aún así puede ser, como al señalar, un
gran salto inferencial hacia la intención comunicativa subyacente. Por lo tanto, para
cerrar la brecha, al igual que en el caso de señalar, se necesitan puntos en común y
supuestos mutuos de cooperación y relevancia. Si represento para usted el movimiento
de una serpiente cuando nos acercamos a una cueva, si no sabe que las serpientes se
encuentran a menudo en las cuevas, tal vez se pregunte por qué agito la mano de esa
manera. En el mundo contemporáneo, recientemente observamos a un niño pequeño
pasando por la seguridad del aeropuerto. El guardia la escaneó con su varita movió su
mano en un movimiento circular para decirle que se diera la vuelta para poder escanear
su trasero. Mirándolo fijamente, lentamente comenzó a mover su mano en un movimiento
circular hacia él; no entendía que su mano estaba destinada a representar su cuerpo.
Aparentemente, no tenían en común los procedimientos de seguridad aeroportuaria.
Mientras que solo hay un gesto básico de señalar,9 hay una miríada de gestos
icónicos posibles, un "infinito discreto", tal vez. Con los gestos icónicos hay, o al menos
puede haber, una correspondencia más o menos uno a uno de los gestos y el referente
pretendido (aunque normalmente sólo se mimetiza un aspecto de una situación referencial
pretendida). Esto significa que los gestos icónicos, aunque no convencionales, tienen
una especie de contenido semántico. Al señalar, puedo, en principio, indicarle la forma,
el tamaño o el material de una hoja de papel, dentro de

62
el terreno común apropiado, pero la perspectiva única en cada caso no está de ninguna
manera contenida “en” el propio dedo protuberante (ver la discusión incisiva, aunque
críptica, de Wittgenstein [1955] sobre este tema). Pero con gestos icónicos, te indicaría
la forma, el tamaño o el material de una hoja de papel, o si quiero que escribas en el
papel o lo tires, representando cada uno de estos diferentes aspectos o acciones con
diferentes iconos diferentes. La característica nueva y trascendental de los gestos
icónicos es, por lo tanto, que las diferentes perspectivas de las cosas y las situaciones,
implícitas únicamente en señalar, ahora se expresan abiertamente en vehículos
simbólicos externos con contenido semántico.
En relación con esto, la gran mayoría de las convenciones comunicativas en un

lenguaje natural son términos de categoría. Es decir, los sustantivos comunes y la
mayoría de los verbos están convencionalizados para hacer referencia a categorías de
entidades como perro y mordedura, lo que significa que para hacer referencia a un perro
específico o instancia de mordida, debemos hacer algún tipo de base pragmática (como
como con el o mi perro, o el perro que vive al lado en el caso de los sustantivos; o
marcadores de tiempo y aspecto, como en está mordiendo o mordió, en el caso de los
verbos). Los gestos icónicos ya son términos de categoría, porque imploran al destinatario
que imagine algo “como esto”. (Es posible que también se pueda gesticular icónicamente
a un individuo —por ejemplo, imitando sus manierismos idiosincrásicos— y, por lo tanto,
la distinción entre nombres comunes y propios es, al menos en principio, posible en esta modalidad.)
La dimensión categórica está ligada a la perspectiva en el sentido de que llamar a
alguien Bill o Mr. Smith no es perspectivo porque estos no son términos de categoría,
pero llamarlo padre, hombre o policía es perspectivo porque lo pone “ bajo una
descripción”, es decir, lo “perspectiviza” de manera diferente en diferentes ocasiones
para diferentes propósitos comunicativos.
Los gestos icónicos son, por lo tanto, un paso importante en el camino hacia las
convenciones lingüísticas en la medida en que son simbólicos, con contenido semántico
y, al menos, potencialmente categóricos. Un hecho interesante que refuerza este punto
es que, aunque los niños pequeños producen algunos gestos icónicos desde una etapa
temprana del desarrollo, su frecuencia disminuye durante el segundo año de vida a
medida que los niños comienzan a aprender el lenguaje, mientras que señalar aumenta
en frecuencia durante el mismo período. Una hipótesis es que el señalar aumenta porque
no compite con el lenguaje sino que lo complementa realizando una función diferente.
Como vehículos simbólicos con contenido semántico, los gestos icónicos compiten con
las convenciones lingüísticas, y pierden la competencia, por muchas razones obvias,
que usurpa la necesidad de crear gestos espontáneos en el lugar, excepto en algunas
circunstancias excepcionales. Si uno imagina una evolución
recuadro 2. La pantomima como imaginario en el espacio
La comunicación con gestos icónicos y pantomimas podría haber tenido plausiblemente dos
grandes e importantes consecuencias cognitivas. El primero surge de su íntima implicación con la
imaginación y la simulación, y por lo tanto con su estimulación. Los gestos icónicos permiten la
referencia a cosas cada vez más lejanas en el espacio y en el tiempo que el señalar, y en el momento
de la comunicación deben ser imaginados. Cuando hago un gesto para informarte que hay un antílope
fuera de la vista sobre la colina, o para advertirte que hay serpientes en esta cueva a la que estamos
a punto de entrar, o para contarte lo que nos sucedió en nuestro viaje de caza recién terminado ,
tengo que representar escenarios completos en los que algunos de los jugadores clave ni siquiera
están presentes y las acciones ya pasaron hace mucho tiempo o solo se predijeron.
La propuesta, entonces, es que el gesto icónico depende de habilidades preexistentes de la
imaginación y también lleva estas habilidades a nuevos lugares. Mientras que un chimpancé
podría imaginarse lo que le espera en el abrevadero, ahora estamos hablando de representar
para otra persona en algún tipo de dramatización esas escenas imaginadas, adaptadas al
conocimiento y los intereses del destinatario, dado nuestro terreno común, de modo que sea capaz
y útil. motivado a comprender. No es descabellado suponer, entonces, que los humanos desarrollaron
formas de imaginación cada vez más poderosas para poder representar escenas para otros, en una
especie de imaginación conjunta. De hecho, vemos este comportamiento en niños muy pequeños
todos los días cuando fingen con un padre o un compañero que este palo es un caballo o que ellos
son Superman. Los orígenes evolutivos del juego de simulación —que parecería un poco misterioso
porque su función no es tan obvia— se encuentran, en la descripción actual, en la pantomima como
una actividad comunicativa seria. En los humanos modernos, la pantomima para la comunicación ha
sido suplantada por el lenguaje convencional.
A medida que los niños aprenden un lenguaje convencional, su tendencia a comunicarse con los
demás mediante la creación de escenarios ficticios en el gesto no tiene lugar a donde ir, por así
decirlo. Por lo tanto, juegan con esta habilidad y crean escenarios ficticios junto con otros, como una
actividad ficticia sin otra motivación. Varios académicos también han argumentado que involucrarse
en la simulación es una fuente para la distinción entre apariencia y realidad (p. ej., Perner, 1991), ya
que actúo X de manera ficticia para representar la X real, así como también para la representación
contrafactual. pensamiento en general (Harris, 1991).
(continuación )
recuadro 2 (continuación )
Y así, el primer efecto sorprendente de los gestos icónicos es que su surgimiento en la

evolución humana condujo a habilidades para representar escenarios ficticios con y
para otros, lo que puede ser la base para la creación humana de todas las situaciones
"imaginarias" y instituciones en las que residen. Además, para adelantarnos un poco a
nuestra historia, también es razonable suponer que la creación de lo que Searle (1995)
llama “funciones de estatus” culturales, como ser presidente o esposo, y pedazos de
papel que representan (de hecho, constituyen ) dinero— tiene sus raíces filogenéticas
y ontogenéticas en el juego de simulación en el que los niños ungen un palo como si
fuera un caballo, lo que le da poderes especiales al palo, de una manera muy similar a
ungir a una persona como presidente (Rakoczy y Tomasello , 2007). Si pensar es
básicamente una forma de imaginar, entonces difícilmente se puede sobrestimar la
importancia de imaginar cosas para otras personas, encarnadas en gestos icónicos,
para la evolución y el desarrollo del pensamiento exclusivamente humano (Donald,
1991).
El segundo efecto cognitivo de los gestos icónicos y la pantomima es aún más

especulativo. Casi todos los que estudian la cognición humana reconocen el papel
crucialmente importante de las conceptualizaciones espaciales. Indudablemente,
existen múltiples razones para esto, algunas de las cuales simplemente tienen que ver
con la importancia del espacio en la cognición de los primates en general. Es bien
sabido, por ejemplo, que la memoria episódica tiene conexiones íntimas con la cognición
espacial.
Pero más recientemente, algunos teóricos han profundizado más en esta conexión.
Comenzando con el trabajo pionero de Lakoff y Johnson (1979), es bien sabido que los
humanos a menudo hablan de situaciones o entidades abstractas metafórica o
analógicamente en términos de relaciones espaciales concretas. A modo de ejemplo,
hablamos de poner cosas y sacarlas de nuestras conferencias, nos enamoramos,
estamos en camino al éxito, o no vamos a ninguna parte en nuestra carrera, o estoy
loco, o ella está volviendo a sus sentidos, y así sucesivamente. Aquí no estamos
hablando sólo de metáforas superficiales, sino de formas muy básicas de conceptualizar
situaciones complicadas y abstractas. Así, en su trabajo de seguimiento, Johnson
(1987) identificó una serie de los llamados esquemas de imagen que parecen impregnar
nuestro pensamiento, como la contención (dentro y fuera de una conferencia), parte-
todo (la base de nuestra relación), vínculo (estamos conectados), obstáculo (mi falta
de educación se interpone en mi vida social) y camino (vamos camino del matrimonio).
Intencionalidad conjunta sesenta y cinco
Incluso en las gramáticas de los idiomas, varios estudiosos han notado la prominencia excesiva
del espacio, y algunos incluso han creado cosas como "gramáticas espaciales". Algunos de los
primeros trabajos sobre relaciones sintácticas de casos también enfatizaron que muchos
marcadores de casos surgieron primero históricamente de palabras para relaciones espaciales
(adposiciones de varios tipos). Talmy (2003) ha postulado un sistema de imágenes humanas que
estructura la gramática a través de un componente espacial muy fuerte. Así, uno de sus esquemas
centrales es el esquema dinámico de fuerza en el que los actores causan efectos en otras
entidades (p. ej., las ansiedades de los inversores colapsaron el mercado de valores), y otro es
varios tipos de movimiento ficticio a lo largo de caminos. También ha señalado que muchas
relaciones complejas se expresan espacialmente, predominando las relaciones topológicas. Aún
más fuerte, los lenguajes de señas convencionales usan el espacio para representar todo tipo de
relaciones gramaticales, desde la referencia anafórica hasta el rol del caso (por ejemplo, Liddel,
2003), lo cual es importante si las convenciones lingüísticas más tempranas de los humanos
estaban, como se supone aquí, en la modalidad gestual. .
En términos de ontogenia, Mandler (2012) argumentó y presentó evidencia de que el lenguaje
más temprano de los niños es posible gracias a un conjunto de esquemas de imágenes
principalmente espaciales, como el movimiento animado, el movimiento causado, la trayectoria del
movimiento, los obstáculos al movimiento, la contención, etc. adelante. Estos forman la base
conceptual para la conversación temprana de los niños sobre agentes que hacen cosas (la escena
de actividad manipuladora de Slobin [1985]) y objetos que van a lugares (escena de fondo de figuras
de Slobin [1985], en la que los objetos se mueven a lo largo de caminos). Estas son las cosas de las
que los niños hablan por primera vez, y las relaciones espaciales fundamentales en movimiento a lo
largo de los caminos juegan un papel destacado en todas las etapas.
La especulación es, por lo tanto, que además de muchas otras razones por las que el espacio es
importante en la cognición humana, una razón críticamente importante es que en una etapa temprana
de su evolución, los humanos conceptualizaron muchas cosas para otros en su comunicación gestual
en un espacio ficticio con fi. actores y acciones activas. Básicamente, la única forma de representar
muchas cosas en gestos espontáneos y no convencionales es representando en el espacio los
objetos y eventos referentes. Y así, si creemos que el pensamiento humano está íntimamente ligado
a la comunicación —cómo hemos llegado a conceptualizar las cosas para los demás—, entonces el
hecho de que hayamos hecho esto durante algún tiempo de nuestra historia haciendo pantomimas
en el espacio puede contribuir en gran medida a explicar lo desmesuradamente papel importante del
espacio en la cognición humana.


66
analógico, la historia sería una de formas convencionales de comunicación reemplazando

principalmente a los gestos icónicos, mientras que el señalar persistiría. Entonces, tanto
en la evolución como en la ontogenia, la capacidad de representar situaciones no reales
podría emerger potencialmente de nuevo en otras funciones, por ejemplo, la simulación y
otras formas de ficción (ver cuadro 2).
Los gestos icónicos representan así una especie de etapa intermedia en la
comunicación y el pensamiento humanos que pasa de señalar a otros de manera
informativa y en perspectiva en el contexto de un terreno conceptual común a la
comunicación lingüística convencional. Este paso de puente involucra formas externas de
representación simbólica que tienen un contenido semántico categorizado. Sin embargo,
los gestos icónicos casi siempre tienen una ambigüedad de perspectiva potencialmente problemática.
Si hago la mímica del lanzamiento de una lanza, ¿quién se supone que debe lanzarla, yo,
usted o alguien más? Por supuesto, esto generalmente se determina a través de nuestro
contexto de terreno común; normalmente está claro si te estoy pidiendo que lo hagas,
expresando mi deseo de hacerlo o informando sobre la actividad de nuestro amigo. Pero
en algunas situaciones, por ejemplo, al representar los eventos de caza de la mañana,
puede que no esté claro quién está lanzando la lanza. La única forma de resolver esta
ambigüedad es con más actos comunicativos, ya sea deícticos o icónicos. Y esto nos lleva
a la forma más compleja en que los primeros humanos se comunicaban con gestos
naturales antes de los lenguajes convencionales: combinar sus gestos en expresiones
multiunitarias.
Combinar gestos
Los grandes simios no crean nuevas funciones comunicativas combinando sus gestos,
sus vocalizaciones o sus gestos y vocalizaciones juntos (Liebal et al., 2004; Tomasello,
2008). Pero los humanos sí, incluidos los niños pequeños desde las primeras etapas de
su desarrollo comunicativo, e incluso los niños expuestos a ningún lenguaje convencional,
vocal o de señas, en absoluto (Goldin-Meadow, 2003).
Si bien no existe una razón de principios por la que alguien no pueda encadenar varios
gestos de señalar, y las personas pueden hacer esto en ocasiones, esto no se observa
comúnmente. Los estudiantes principiantes de idiomas combinan sus convenciones
lingüísticas más tempranas con señalar u otras convenciones, y los estudiantes principiantes
de lenguaje de señas producen signos icónicos o convencionales en combinación con
señalar (como lo hacen, nuevamente, los niños expuestos a ningún lenguaje convencional
en absoluto; Goldin-Meadow, 2003). Como contexto de origen en la evolución, uno puede fácilmente
imagine situaciones en las que un individuo simule algo, como comer, e

inmediatamente después, en un segundo pensamiento, señale algún alimento en
particular, por ejemplo, la fruta de allí (este proceso es, por lo tanto, análogo al
“expresiones sucesivas de una sola palabra” en el lenguaje de los niños pequeños,
o las expresiones “entrecortadas” en las lenguas pidgin). Pero luego, a través de un
proceso de "combinación mental" (Piaget, 1952), estos pensamientos o intenciones
sucesivos llegaron a integrarse en un solo pensamiento o intención y así expresarse
como una sola expresión dentro de un solo contorno de entonación. Con algunas
habilidades mínimas de categorización, los individuos podrían formar un esquema
que comprendiera, por ejemplo, un gesto icónico para comer seguido de una
indicación indexada de cualquier cosa comestible, ya sea por uno mismo o por otros.
La productividad en el pensamiento sería así socavada y mejorada por este esquema comunicativo man
Es importante recalcar que al igual que en el lenguaje infantil, en la comunicación
humana temprana habría existido una continuidad funcional entre distintas
expresiones de una misma intención referencial, sin importar su complejidad interna.
Por ejemplo, uno podría comunicar que hay serpientes en la cueva con un movimiento
de serpiente cuando nos acercamos a la cueva o combinando un movimiento de
serpiente con un gesto de señalar la cueva (por ejemplo, si no nos estamos
acercando a ella), ambos con el misma intención o función comunicativa. La
combinación de vehículos simbólicos y deícticos no es principalmente la creación de
nuevas intenciones comunicativas, sino más bien el análisis de las existentes en sus partes componente
Esto significa que, en las combinaciones, un solo gesto generalmente indica solo un
aspecto de una situación. Por lo tanto, mientras que el movimiento de la serpiente al
acercarse a la cueva pretende comunicar que hay serpientes en la cueva, en
combinación con señalar la cueva (o representar icónicamente la cueva), este
movimiento de la serpiente ahora solo indica las serpientes mismas, como el el resto
de la situación se indica a través de otros dispositivos comunicativos. Este enfoque
en la función y el análisis de situaciones en componentes con diferentes subfunciones
son responsables de la organización jerárquica de la comunicación humana.
Con las combinaciones de gestos ahora también tenemos la posibilidad de iniciar
el camino hacia la organización sujeto-predicado característica de las proposiciones
completas . actividades. El primer ingrediente es la distinción cognitiva específica
entre eventos y participantes. Incluso los simios que aprenden formas de
comunicación similares a las humanas distinguen eventos y participantes en sus
combinaciones de signos (ver Tomasello, 2008, para evidencia).
El segundo ingrediente es la distinción entre compartido (o dado) y nuevo.

información. Como se señaló anteriormente, incluso al señalar hay una distinción implícita
entre el terreno común compartido, que normalmente no se indica específicamente
mediante el gesto de señalar, y la situación nueva y notable, que se indica deícticamente.
Pero todo esto está implícito. Con las combinaciones de gestos, lo que sucede a menudo
es que se utilizan uno o más signos para establecer contacto con el terreno común —por
lo general, para usarlo como perspectiva o “tema”— y luego para indicar con otro signo la
información nueva e interesante. En muchas situaciones, uno puede imaginar que señala
un referente perceptivamente presente, para asegurarse de que se comparte, y luego
señala icónicamente algún aspecto del mismo que cree que es nuevo y digno de mención
para el destinatario.
El panorama general es, por lo tanto, que los primeros humanos usaban sus gestos
icónicos y de señalar, tanto individualmente como en combinación, para comunicarse de
manera mucho más rica y poderosa que sus primos primates. Esta nueva forma de
comunicación tuvo lugar inicialmente dentro de las actividades colaborativas, que
proporcionaron a los interactuantes tanto el terreno conceptual común necesario como las
oportunidades necesarias para intercambiar roles y perspectivas con su pareja. La
comunicación cooperativa de los primeros humanos con gestos naturales requería, por lo
tanto, ambos niveles en nuestra concepción dual de las actividades colaborativas conjuntas:
metas y atención conjuntas, como el aspecto compartido, y roles y perspectivas
individuales, como el aspecto individual. Y nada de este lenguaje requerido.
Los comunicadores que conceptualizan o perspectivizan las cosas de diferentes maneras
para diferentes interlocutores comunicativos (dependiendo de los juicios de terreno común,
relevancia y novedad), y luego los receptores que comprenden las perspectivas previstas
a través de inferencias socialmente recursivas, no es el resultado de convertirse en un
usuario del lenguaje, sino más bien su requisito previo.
Segundo pensamiento personal
Estamos tratando de llegar al pleno florecimiento del pensamiento normativo objetivo-

reflexivo humano moderno en el contexto de la cultura y el lenguaje. Estamos a mitad de
camino. Con los primeros humanos reconstruidos que estamos representando aquí,
tenemos criaturas que no solo están elaborando estrategias para obtener comida o parejas
de formas más grandes, mejores y más rápidas que otras, como los grandes simios, sino
que están tratando de coordinar sus acciones. y estados intencionales con otros a través
de formas evolutivamente nuevas de actividad colaborativa y comunicación cooperativa.
No están simplemente organizando sus acciones a través de la intencionalidad individual;
también los están organizando a través de la intencionalidad conjunta. Y esto cambió la
forma en que imaginaban el mundo para manipularlo en actos de pensamiento.
Representaciones simbólicas y de perspectiva
Los grandes simios esquematizan modelos cognitivos para los diversos tipos de
situaciones que son recurrentes e importantes en sus vidas. Y así, cuando los primeros
humanos comenzaron a participar en forrajeo colaborativo obligado, esquematizaron un
modelo cognitivo de la estructura colaborativa de dos niveles que comprendía un objetivo
conjunto con roles individuales y una atención conjunta con perspectivas individuales.
Con la comunicación cooperativa, los primeros individuos humanos comenzaron a indicar
o simbolizar abiertamente para una pareja situaciones que eran relevantes para ella,
dado su rol individual y su perspectiva en la actividad conjunta. Para hacer esto, crearon
formas evolutivamente nuevas de gestos naturales—señalar y hacer pantomimas—cuyo
uso resultó en representaciones cognitivas que tenían tres características nuevas y
transformadoras.
perspectiva. Conceptualizar las cosas desde diferentes perspectivas es tan natural para
los humanos que lo consideramos casi inevitable; es simplemente la forma en que
funciona la cognición. Por lo general, en la ciencia cognitiva, los conceptos se caracterizan
con palabras en inglés, como automóvil, vehículo y regalo de aniversario, que se pueden
aplicar según sea necesario, incluso a la misma entidad sentada en el camino de entrada.
Pero esta forma de hacer las cosas no es inevitable; de hecho, ni siquiera es posible
para criaturas que no pueden “triangular” con otro individuo simultáneamente en la misma
entidad. Los grandes simios a veces pueden aplicar diferentes representaciones
esquemáticas a una misma entidad: en una ocasión, un árbol en particular es una ruta
de escape, mientras que en otra ocasión es un lugar para dormir. Pero cada una de estas
diferentes conceptualizaciones está ligada al estado objetivo actual del individuo; ella
puede saber muchas cosas sobre el árbol, pero no las considera como construcciones
posibles alternativas simultáneamente, y por lo tanto no son perspectivas interrelacionadas
en la forma en que las hemos definido aquí (y esto es cierto incluso si el mono está
resolviendo un problema). problema imaginando entidades o situaciones no reales,
porque incluso aquí ella está haciendo esto dirigido solo a su situación actual del problema).
Por el contrario, cuando los primeros humanos comenzaron a comunicarse
cooperativamente con los demás, tomaban constantemente la perspectiva del otro sobre
una situación o entidad a la que ellos mismos ya estaban atendiendo (estaban
triangulando con el otro). De hecho, cada vez que se comunicaban, tenían que hacer
que su acto comunicativo fuera relevante y nuevo para el receptor en el contexto de sus
objetivos y valores, su terreno común y sus conocimientos y expectativas existentes.
Mientras pensaban cómo encajaría su acto comunicativo en la vida del receptor, los
comunicadores tenían que considerar varias

70
perspectivas alternativas simultáneamente, y sólo entonces elegir un acto comunicativo para

ejemplificar una de ellas. Por ejemplo, con el fin de advertir de un peligro, pueden representar
una pantomima para un destinatario cuando se acerca a una cueva, ya sea una serpiente,
una mordedura de serpiente en la pierna, o simplemente una señal general de peligro (que el
destinatario conocería, en el contexto de su terreno común acerca de las cuevas, significaba
serpientes).
El punto clave desde la perspectiva de la representación cognitiva es que los

comunicadores no estaban atados a sus propios objetivos y perspectivas, sino que estaban
considerando perspectivas alternativas para otra persona, cuyos estados conativos y
epistémicos solo podían imaginar. Por su parte, el receptor, para dar el salto abductivo
necesario para captar las intenciones comunicativas del comunicador, tenía que simular su
perspectiva sobre la perspectiva de ella (al menos). Esta transacción en perspectiva significaba
que los primeros individuos humanos no solo experimentaban el mundo directamente por sí
mismos, a la manera de todos los simios, sino que, además, al menos en algunos aspectos,
experimentaban exactamente el mismo mundo visto simultáneamente desde diferentes
perspectivas sociales. Este proceso de triangulación insertó por primera vez una pequeña
pero poderosa cuña entre lo que ahora podríamos llamar lo subjetivo y lo objetivo.
Simbólico. Los gestos icónicos, o pantomima, también parecen mundanos para los humanos,
que tienen la capacidad de imitar las acciones de los demás e incluso imitar o simular sus
propias acciones pasadas fuera de su contexto instrumental normal.
Pero son cualquier cosa menos mundanos, ya que representan los primeros actos de
cualquier primate (podría decirse que cualquier especie animal) que intentan representar para
un destinatario, en acción abierta, algún evento o entidad, para que ella lo imagine. Los
gestos icónicos también requieren que el destinatario comprenda las intenciones comunicativas
(en nuestra historia, ya en la comprensión de señalar) para que pueda "poner en cuarentena"
estos gestos como actos no instrumentales reales sino como actos de comunicación.
La producción de actos comunicativos que se asemejan a sus referentes previstos (p. ej.,
imitar a un mono trepando) crea una relación simbólica en la que el acto pretende evocar en
la imaginación el referente previsto (p. ej., un mono o un acto de trepar o un mono trepando),
que se espera que lleve al receptor a inferir la intención comunicativa del comunicador (por
ejemplo, que van a cazar monos ahora). Al igual que señalar, los gestos icónicos perspectivizan
una situación, pero a diferencia de señalar, lo hacen articuladamente en el propio vehículo
simbólico. Por ejemplo, con gestos icónicos uno tendría diferentes íconos para “mono” y
“comida” incluso si, en diferentes ocasiones, se usaran para el mismo animal,
mientras que al señalar, el acto (dedo que sobresale) sería el mismo en ambos casos,
con el terreno común de la actividad colaborativa (ya sea que estemos admirando la
fauna local o buscando sustento) llevando el peso semántico.
Otra característica importante de los gestos icónicos es que en su mayoría son de
naturaleza categórica, es decir, se utilizan para conceptualizar o poner en perspectiva
cosas, eventos o situaciones “como esta”. Entonces, al elegir qué representar para los
demás en la pantomima, los comunicadores interpretan categóricamente la situación
desde una perspectiva particular, en oposición a otras posibles perspectivas categóricas.
Cuasi-proposicional. La combinación de gestos en un solo acto comunicativo analiza la

situación de referencia en algo así como una estructura de evento-participante, que limita
el alcance semántico de cada gesto. Por lo tanto, la pantomima de un mono en
combinación con señalar una lanza ahora sugiere aún más articuladamente el viaje de
caza deseado, pero el gesto para el mono ahora se limita a simbolizar el mono solamente,
no el viaje de caza como un todo. En combinación con la tendencia ya establecida de
fundamentar el conocimiento en un terreno común (tema) y de comunicarse explícitamente
sobre nueva información (enfoque), este análisis sintáctico crea una organización naciente
de sujeto-predicado en el acto comunicativo, lo que da como resultado algo sobre el tema.
el camino hacia las proposiciones plenas. (Curiosamente, los grandes simios criados por
humanos con un sistema de comunicación similar al humano típicamente hacen la
distinción evento-participante, pero no la distinción tema-foco [porque no tienen ninguna
noción de un foco de atención o tema compartido], y por lo que no tienen organización
sujeto-predicado en sus actos comunicativos multiunitarios [ver Tomasello, 2008].) La
adición de un nuevo motivo comunicativo cooperativo dio lugar a dos motivos claramente
marcados (solicitante e informativo), que Primera distinción naciente entre fuerza
comunicativa y contenido.
Con el advenimiento de la colaboración humana temprana y la comunicación

cooperativa, entonces, la representación cognitiva de la experiencia en formato de ficha
tipo, como en los grandes simios, fue “cooperativizada”. Los individuos que interactúan
con atención conjunta y un terreno conceptual común podrían conceptualizar el mismo
evento, entidad o situación simultáneamente desde múltiples perspectivas. La simbolización
de estas perspectivas en gestos icónicos categóricos y en combinaciones de gestos con
organización tema-enfoque, con alguna indicación de una distinción fuerza-contenido, las
hizo al menos incipientemente también proposicionales. Se podría considerar que este
proceso descontextualiza (cooperativiza o hace menos egocéntrico) de manera efectiva
la experiencia del mundo del individuo, ya que él decide bajo qué

72
descripción simbólica para representar una situación para un compañero comunicativo.

Con esta grieta de perspectiva en el huevo experiencial, estamos en camino de pensar
que es, en cierto sentido, "objetivo".
Inferencias socialmente recursivas
Las inferencias socialmente recursivas, una vez más, parecen tan naturales para los
humanos que apenas se notan: me pregunto qué cree ella que estoy pensando. Los
grandes simios hacen inferencias sobre la experiencia (simulan las causas y los
resultados de situaciones físicas y sociales), pero no hacen inferencias sobre lo que el
otro está pensando sobre su pensamiento. Tales inferencias comienzan cuando los
primeros humanos intentan coordinar sus acciones y atención con otros en actividades
colaborativas con metas y atención conjuntas, pero florecen cuando los primeros
humanos intentan coordinar sus estados intencionales y perspectivas con otros en
comunicación cooperativa.
En el contexto de una actividad colaborativa conjunta, los primeros comunicadores
humanos comenzaron a pensar (es decir, simular) cómo formular mejor su acto
comunicativo para un destinatario, con el objetivo tanto de la honestidad (generada por
una preocupación por ser cooperativo en general) y eficacia comunicativa. La
preocupación por la honestidad, especialmente dado que los destinatarios ahora se
estaban volviendo "epistémicamente vigilantes" (Sperber et al., 2010), nos pone en el
camino hacia un compromiso con la verdad de nuestros actos comunicativos. La
preocupación por la eficacia comunicativa requería que tanto el comunicador como el

receptor anticiparan la perspectiva de su pareja, lo que requería inferencias socialmente
recursivas que incorporaran los estados intencionales de una pareja dentro de los de la otra.
Además, la producción de combinaciones abiertas de gestos para otros, una vez que
fueron esquematizados, creó nuevas posibilidades sin precedentes para inferencias
productivas sobre estados de cosas no reales o incluso contrafactuales. Las primeras
inferencias humanas muestran así dos propiedades nuevas y transformadoras.
Socialmente Recursivo. Podemos preguntar razonablemente por qué los primeros

comunicadores humanos comenzaron a hacer inferencias socialmente recursivas en
primer lugar. La respuesta corta es que asumieron juntos en un terreno común que el
comunicador tenía motivos cooperativos, y por lo tanto estaban colaborando hacia la
meta conjunta de la comprensión del receptor. En este contexto, cada uno estaba
tratando de ayudar al otro, como en todas las actividades colaborativas conjuntas, y
esto significaba simular lo que el otro estaba pensando sobre su pensamiento. Y desde
Señalar y hacer pantomimas por sí solos son vehículos comunicativos bastante

débiles, siempre se requieren saltos inferenciales de al menos cierta distancia para
reconstruir la intención comunicativa del comunicador, de modo que casi siempre
se necesita al menos alguna ayuda.
Y así se desarrolló una forma de comunicación en la que un comunicador
pretendía que un destinatario supiera algo, para su beneficio. El destinatario
entendió esto y así, por ejemplo, entendió que tiene la intención de que yo sepa
que el plátano está en ese balde. El comunicador, por su parte, sabía que el
receptor haría tal inferencia si él la ayudaba a hacerlo alertándola del hecho de que
tenía tal intención (la intención comunicativa griceana de que el receptor advirtiera
que el comunicador quiere ella para saber algo). Puede que esta no sea una
intención comunicativa incrustada de forma múltiple, como en el análisis de Gricean,
sino más bien, como argumenta Moore (en prensa), dos intenciones incrustadas
por separado: Pretendo que se dé cuenta de que este acto comunicativo es para
usted, además, pretendo que sabes que el plátano está en ese balde.
Sin embargo, la incrustación única en esta segunda intención ya es más de lo que
pueden hacer los grandes simios, por lo que representa una nueva forma de
inferencia recursiva (la versión de producción que ocurre cuando el comunicador
simula los estados intencionales del receptor para formular actos comunicativos
que ser fácilmente comprensible para ella, no tirarle la pelota a ella, sino a ella).
Combinacional. Comunicarse con otros usando gestos abiertos y, especialmente,

ser capaz de combinar gestos para comunicarse con otros de formas más complejas,
permitió nuevos procesos de pensamiento productivo. En su comunicación natural
entre sí, los grandes simios no combinan gestos entre sí (ni vocalizaciones) para
comunicar algo nuevo. Por lo tanto, su pensamiento se limita a imaginar situaciones
novedosas utilizando sus experiencias individuales pasadas reconfiguradas de
nuevas maneras. Pero una vez que los primeros humanos comenzaron a imaginar
situaciones desde la perspectiva del otro para comunicarse con combinaciones de
gestos, y luego esquematizaron estas combinaciones, tuvieron la posibilidad de ir
más allá de su propia experiencia para pensar en algo que otros podrían
experimentar, o incluso algo imposible Por ejemplo, podría producir un gesto icónico
para viajar seguido de señalar un lugar, que generalizo a cualquier lugar. Entonces
podría imaginar o comunicar, a través de este esquema, a nuestro hijo viajando
hacia el sol, algo que considero causalmente imposible. Cuando los humanos
comenzaron a esquematizar la comunicación

74
construcciones con ranuras abstractas de esta manera, crearon para sí mismos una
libertad combinatoria casi ilimitada. Formación de esquemas en communi
los actos comunicativos y el análisis de las intenciones comunicativas en componentes

abiertos discretos representan un paso significativo en la dirección del tipo de
“promiscuidad inferencial” característica del pensamiento humano moderno en un lenguaje
convencional.
Más allá de las nuevas posibilidades para crear pensamientos novedosos, incluso
contrafácticos, a través de vehículos comunicativos externos, varios teóricos han
enfatizado el papel necesario de dichos vehículos externos para que los individuos
reflexionen sobre su propio pensamiento (p. ej., Bermúdez, 2003). Cuando los individuos
formulan un acto comunicativo abierto y luego lo perciben y comprenden cuando lo
producen, están, de hecho, reflexionando sobre su propio pensamiento (un proceso que
puede internalizarse para que podamos pensar en cosas que potencialmente podríamos).
comunicarse abiertamente). Debido a que las combinaciones de gestos en este punto
tienen solo un contenido semántico limitado (por ejemplo, sin vocabulario lógico ni
vocabulario de actitud proposicional), los humanos primitivos podían reflexionar solo de
una manera muy limitada sobre su propio pensamiento.
Entonces, con el advenimiento de la colaboración humana temprana y la comunicación
cooperativa, las inferencias causales de los grandes simios fueron, como sus
representaciones cognitivas, "cooperativizadas". Esto significa que las inferencias del
comunicador eran sobre cuál era la situación desde la perspectiva del receptor, y las
inferencias del receptor eran sobre las simulaciones del comunicador de ella simulando
su perspectiva. Las combinaciones abiertas de símbolos, especialmente si están
esquematizados, condujeron a la posibilidad de pensar varios pensamientos nuevos e
incluso contrafactuales, así como a las primeras, más bien modestas, reflexiones sobre
el propio pensamiento. Con todas estas nuevas posibilidades inferenciales, entonces,
estamos bien encaminados hacia procesos de pensamiento que son verdaderamente razonados reflexivam
Segundo- Autocontrol Personal
Los grandes simios autocontrolan su comportamiento dirigido a objetivos, incluidos sus

fundamentos psicológicos con respecto a cosas como la memoria y la toma de decisiones.
Pero los grandes simios no son criaturas normativas. Experimentan “presión instrumental”,
por ejemplo, cuando tienen el objetivo de comer y saben que hay comida disponible en el
lugar X; esto implica que "deben" ir a la ubicación X.
Pero así es como funcionan los sistemas de control con intencionalidad individual: un
desajuste entre el objetivo y la realidad percibida motiva la acción. A diferencia de,
Los primeros humanos comenzaron a autocontrolarse desde la perspectiva de los demás y, de

hecho, autorregularon sus decisiones de comportamiento teniendo en cuenta las evaluaciones
de los demás. Ahora bien, podemos hablar de algo que está socialmente regulado, es decir,
socialmente normativo, aunque sólo en forma de segunda persona (en oposición a agente
neutral). Hubo dos manifestaciones.
Autosupervisión cooperativa. Primero, debido a que las actividades de colaboración de los
primeros humanos eran interdependientes y operaban con la elección de pareja, cada individuo,
incluso el más dominante, tenía que respetar el poder de otros individuos, incluso los más
subordinados, para excluirlos de las oportunidades de colaboración. Así, los primeros humanos
desarrollaron no sólo la capacidad de hacer juicios evaluativos sobre las inclinaciones

cooperativas de los demás, sino también la capacidad de simular, y así anticipar, los juicios
evaluativos que otros estaban haciendo sobre ellos. Los niños humanos jóvenes se preocupan
por las evaluaciones sociales de los demás desde los años preescolares en su intento de
manejar activamente la impresión que les están dando (Haun y Tomasello, 2011), pero los
chimpancés parecen no estar tan preocupados (Engelmann et al. ., 2012).
Las preocupaciones de los primeros humanos sobre cómo los veían sus socios
colaborativos, y sus intentos activos de manejar esta impresión, proporcionaron un nuevo
motivo para las acciones, a saber, coordinar con las expectativas evaluativas de los socios
potenciales. Así, los individuos comenzaron a ceder poder sobre sí mismos a las segundas
evaluaciones personales de los demás porque estas evaluaciones determinaban sus futuras
oportunidades de colaboración. Desde el punto de vista de la normatividad, esto significaba
que al tomar sus decisiones de comportamiento, los humanos no solo experimentaban una
presión instrumental individual, sino también una presión social de segunda persona por parte
de sus compañeros en los compromisos sociales. Esto constituye, en la cuenta corriente, un
origen de lo que luego se convertirán en normas sociales de moralidad.
Autosupervisión comunicativa. En segundo lugar, debido a que los primeros comunicadores

humanos querían facilitar la comprensión del destinatario, tenían que autocontrolar activamente
sus actos comunicativos potenciales en previsión de cómo podrían ser comprendidos y/o
interpretados por el destinatario. Se comprometieron así en un autocontrol del proceso
comunicativo, desde la perspectiva del receptor, especialmente para la inteligibilidad.
Mead (1934) señaló el papel clave de la apertura aquí. Cuando se comunicaban con otros
en actos abiertos, ya sea deícticos o simbólicos, los humanos primitivos se vieron o se
escucharon realizando esos actos, en cuyo caso entonces

76
los comprendió (como perspectivizados por otro) como el destinatario. Los comunicadores
ajustaron así su acto comunicativo para maximizar la comprensión del receptor, como parte
de su compromiso con el acto colaborativo de la comunicación cooperativa. Hacer tales
ajustes requería un autocontrol y una evaluación de la comprensibilidad de los actos
comunicativos desde la perspectiva de interlocutores comunicativos específicos, cada uno
con su propio conocimiento y motivos individuales y puntos en común con el comunicador.
Esto constituye, en la cuenta corriente, un origen de lo que luego se convertirán en normas

sociales de racionalidad.
Los primeros humanos que estamos representando aquí habrían sido capaces de
involucrarse en dos tipos de autocontrol cooperativo y comunicativo que los grandes simios
no pueden, porque los grandes simios no se involucran en el tipo de actividades colaborativas
conjuntas y la comunicación cooperativa que engendra. tal autosupervisión social. Los
primeros humanos simularon los juicios evaluativos que otros hacían de ellos con respecto a
sus inclinaciones cooperativas, precursores de las normas de moralidad, y también con
respecto a la inteligibilidad de sus actos comunicativos, precursores de las normas de
racionalidad. Es importante destacar que las evaluaciones de las que estamos hablando aquí
provienen de individuos particulares, por lo que todavía estamos lejos del tipo de normas
“objetivas” neutrales para los agentes mediante las cuales los humanos modernos evalúan a
los demás y a sí mismos. Pero hemos iniciado el proceso de normativizar socialmente el
pensamiento individual.
Perspectividad: la vista desde aquí y allá

Ahora se acepta ampliamente que lo que distingue cognitivamente más claramente a los
primates no humanos de otras especies de mamíferos son sus complejas habilidades de
cognición social. Dunbar (1998), por ejemplo, documentó que el tamaño del cerebro de los
primates se correlaciona más fuertemente no con la ecología física de los primates sino, más
bien, con el tamaño de su grupo social (como indicador de la complejidad social). Pero las
habilidades especiales de cognición social de los primates están dirigidas principalmente a la
competencia (es decir, su inteligencia es maquiavélica), en la que realizan un seguimiento de
todas las diversas relaciones de dominación en el grupo, así como de todas las diversas
relaciones de afiliación en el grupo. grupo, ya que estos podrían afectar la competencia por los alimentos y
compañeros
Por lo tanto, surge la pregunta de si las habilidades exclusivamente humanas de cognición

y pensamiento que hemos identificado aquí podrían haber surgido en cambio para la
competencia. En el nivel de la función evolutiva (causalidad última), esto es
Intencionalidad conjunta
77
cierto casi por definición, ya que el éxito evolutivo se define como tener más
descendientes que otros. Pero en el nivel del mecanismo próximo, no creemos probable
que las representaciones cognitivas en perspectiva, las inferencias socialmente
recursivas y el autocontrol social puedan haber surgido directamente de contextos
competitivos. Es cierto que, en teoría, uno podría tener una especie de carrera
armamentista leyendo la mente para hacer frente a situaciones competitivas. En la
competencia, las personas podrían darse cuenta de que tanto yo como mi competidor
estamos enfocados en el mismo recurso al mismo tiempo (¿atención conjunta?) y luego
tratar de competir con ella por ese recurso pensando en lo que ella está pensando sobre
mi pensamiento. . Pero lo que con seguridad no podemos obtener estrictamente de la
competencia son las formas únicas de comunicación cooperativa en las que participan los humanos.
A diferencia de otros primates, los humanos usan sus actos comunicativos para animar
a otros a discernir su pensamiento. Así, los comunicadores humanos toman la
perspectiva de los demás para determinar sus objetivos e intereses para que luego
puedan informarles de algo útil para ellos. Esos otros quieren esta información útil, y
por eso se esfuerzan por ayudar al comunicador a discernir sus objetivos e intereses, y
también a discernir sus conocimientos y expectativas para que pueda formular su acto
comunicativo de manera comprensible. Los humanos, pero no otros primates, colaboran
así en su comunicación para facilitar que el otro tome su perspectiva e incluso la
manipule si así lo desea.
Un ejemplo especialmente esclarecedor de un proceso cooperativo similar se refiere

a una característica física única de los humanos. De las más de doscientas especies
de primates, solo los humanos tienen una dirección ocular muy visible (debido a la
esclerótica blanca especialmente visible; Kobayashi y Koshima, 2001).
Y solo los humanos usan esta información. Así, cuando se probaron en varias
condiciones que contrastaban la dirección de la cabeza y la de los ojos, los bebés
humanos de doce meses de edad tendían a seguir la dirección de los ojos por encima
de la dirección de la cabeza de los demás, mientras que los grandes simios tendían a
seguir únicamente la dirección de la cabeza de los demás (Tomasello et al. al., 2007b).
Para que los humanos hayan desarrollado señales conspicuas de la dirección de la
mirada, debe haber alguna ventaja para el individuo al "anunciar" la dirección de su
mirada a los demás. Esto sugiere situaciones predominantemente cooperativas en las
que el individuo puede depender de que otros usen esta información de manera
colaborativa o útil, no de manera competitiva o explotadora. El punto es que los actos
comunicativos humanos sirven para publicitar los estados internos de los individuos de
la misma manera, por lo que también sugiere una cooperación de este mismo tipo (p. anuncios” de mi estad
deseo, y expresiones informativas tales como “Allí hay algo de fruta” son ofertas públicas de
información útil). La comunicación de este tipo nunca podría ser adaptativamente estable en
contextos que no fueran fundamentalmente cooperativos, por lo que las habilidades de
intencionalidad conjunta completamente similares a las humanas nunca podrían evolucionar
únicamente en el contexto de la competencia.
No puede haber duda de que el último ancestro común de los humanos y otros
los primates se involucraron en el pensamiento individual en busca de objetivos individuales,

principalmente para competir con sus compañeros de grupo por recursos valiosos. En el
camino, atendieron situaciones relevantes para esos objetivos. Los primeros individuos
humanos, en respuesta a una ecología alimentaria cambiante, comenzaron a unirse con
otros individuos en forma diádica en busca de objetivos comunes, y juntos asistieron a
situaciones relevantes para ese objetivo conjunto. Cada participante en la colaboración tenía
su propio papel individual y su propia perspectiva individual sobre la situación como parte de
la unidad interactiva. Esta estructura de dos niveles —unión e individualidad simultáneas—
es la estructura definitoria de lo que llamamos intencionalidad conjunta, y es fundamental
para todas las manifestaciones subsiguientes de la intencionalidad humana compartida.
El problema era cómo coordinar estas actividades colaborativas a medida que se volvían
cada vez más complejas, tanto para negociar un objetivo común como para coordinar los
dos roles diferentes. La solución fue la comunicación cooperativa. Los primeros humanos
dirigieron la atención de su compañero colaborativo a situaciones relevantes señalando, lo
que requería tomar su perspectiva y simular su pensamiento (es decir, en términos del salto
abductivo que se esperaba que hiciera dados diferentes actos comunicativos posibles). Para
comprender, el receptor tenía que tomar la perspectiva del comunicador tomando su
perspectiva, lo que constituía una nueva forma de inferencia socialmente recursiva. La
preocupación de los primeros humanos de que su pareja los comprendiera condujo al
autocontrol social a través de las evaluaciones anticipadas de la pareja con respecto a la
comprensibilidad del acto comunicativo.
El desafío cognitivo básico en todo esto era coordinar la propia perspectiva con la
perspectiva del socio colaborador de uno. Y así, cuando los primeros humanos se
involucraron en el camión y el trueque de ganarse la vida colaborativamente, comenzaron a
intercambiar y intercambiar en perspectivas con sus socios interactivos de manera
comunicativa, y en sus propias perspectivas de manera reflexiva hasta cierto punto, y esto
le dio a los humanos una representación cognitiva. tación e inferencia un nuevo tipo de fl
exibilidad y poder. Ahora, en lugar de solo su propia visión del mundo, los primeros humanos
también podían ver el mundo al mismo tiempo desde la perspectiva del mundo.
otro, que también podría incluir su perspectiva sobre mi perspectiva. Los primeros
humanos no solo tenían una gran vista de simio desde aquí, sino una vista simultánea
desde aquí y allá.
No sabemos con precisión quiénes eran estos primeros humanos, pero podemos
especular sobre el Homo heidelbergensis hace unos 400.000 años, que vivían como
bandas poco estructuradas o grupos de socios que colaboraban de forma recurrente. Por
supuesto, el Homo heidelbergensis no se involucró en formas humanas modernas de
pensamiento reflexivo-normativo completamente objetivo. Su pensamiento no era “objetivo”,
sino que aún estaba ligado a las dos perspectivas de la segunda persona del “yo” y el “tú”.
Su pensamiento era solo débilmente reflexivo porque podían expresar muy pocos de sus
estados intencionales u operaciones cognitivas externamente en vehículos comunicativos
(y así podían actuar como productores y comprensores de solo un contenido semántico
limitado). Y su pensamiento era socialmente normativo sólo en el sentido de que les
preocupaba cómo su pareja evaluaba su comportamiento cooperativo y comprendía sus
actos comunicativos, no los estándares normativos del grupo. Por lo tanto, no hay duda de
que todavía estamos lejos de la intencionalidad colectiva humana moderna y su pensamiento
reflexivo-normativo objetivo. Pero, argumentaríamos, el paso “intermedio” de la
intencionalidad conjunta humana temprana y su pensamiento en perspectiva-recursivo-
socialmente monitoreado fue necesario para llegar allí. Era necesario porque la transición
a los humanos modernos tenía que ver con la creación de convenciones culturales, y si
estas iban en una dirección cooperativa, como casi invariablemente lo eran,
entonces algunas tendencias cooperativas muy fuertes tenían que estar ya presentes en
los individuos que hacían la convencionalización.
Juntas, entonces, las primeras actividades de colaboración humana y la comunicación
cooperativa representan una especie de "cooperativización" de segunda persona de las
formas de vida y el pensamiento de los grandes simios. Pero estas formas evolutivamente
nuevas de interacción social en segunda persona implicaban un compromiso conjunto con
otras personas específicas solo en ocasiones específicas, y no conservaron sus
características especiales mucho más allá de las propias actividades de colaboración. Y
así, a pesar del gran salto adelante representado por esta nueva forma intencional conjunta
de vivir, comunicar y pensar, el siguiente salto adelante tendrá que tomar esta cognición y
pensamiento “cooperativizados” y “colectivizarlos” convencionalizándolos e
institucionalizándolos—y así normativizar y objetivar, casi todo.

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Los contenidos conceptuales son esencialmente expresivamente perspectivos.

—Roberto Brandom, Haciendo Eso Explícito

En su estudio magistral de la vida en el planeta Tierra, Maynard-Smith y Szathmary

con otros primates, entonces, parecería que necesitamos un paso intermedio en

Una nueva forma de colaboración

La cooperación por sí misma no crea habilidades cognitivas complejas: observe la

Una historia natural del pensamiento humano

Luego, a partir de los elementos de estos sofisticados procesos de intencionalidad

caracteriza prácticamente todas las actividades de alimentación de las cuatro especies de

En marcado contraste, el forrajeo humano es colaborativo en formas mucho más

Una historia natural del pensamiento humano

incluso lenguajes convencionales (usando medios de expresión acordados). En general, la

el tamaño de la población se estaba expandiendo rápidamente (Gowlett et al., 2012). Podemos

sueltas que comprendían una especie de grupo de colaboradores potenciales.

primeros humanos debido a dos procesos interrelacionados: la interdependencia y la selección

y motivaciones para la actividad colaborativa conjunta (intencionalidad conjunta). El segundo punto

como la colaboración es obligatoria y estoy arriesgando mi liebre, quiero ir a la despedida sólo si tú

38 Una historia natural del pensamiento humano

En los análisis originales de Schelling (1960) y Lewis (1969), la coordinación de esta

Metas conjuntas y roles individuales

Una historia natural del pensamiento humano

42 Una historia natural del pensamiento humano

Recuadro 1. Pensamiento relacional

Su evaluación de la literatura es decididamente unilateral, ya que descartan los

Atención conjunta y perspectivas individuales

Una historia natural del pensamiento humano

Esto es lo que algunos investigadores han llamado toma de perspectiva de nivel 1,

Y así hemos llegado a un punto de inflexión. Basados en su capacidad para coordinar

Una historia natural del pensamiento humano

Resumen: Segundo compromiso social personal

Una historia natural del pensamiento humano

Esta nueva forma de compromiso conjunto es de segunda persona: un compromiso de

Y así, la propuesta evolutiva es que los primeros humanos —quizás el Homo

Figura 3.1 La estructura de dos niveles de la actividad colaborativa conjunta

Una nueva forma de comunicación cooperativa

Una historia natural del pensamiento humano

Un nuevo motivo para comunicar

distintos motivos para su comunicación deíctica, solicitativa e informativa, que todos

Una historia natural del pensamiento humano

honestamente, para su beneficio no nuestro , es el punto de partida. La noción de verdad

La segunda consecuencia importante de esta nueva forma cooperativa de comunicarse

Este patrón de comportamiento contrasta marcadamente con el de los bebés humanos.

La tercera y última consecuencia de esta nueva forma cooperativa de comunicarse

Una historia natural del pensamiento humano

Nuevas formas de pensar para comunicar

El motivo de ayudar y cooperar en la comunicación significaba que, desde el

indicándote el hecho de que ahora no hay ningún depredador en el árbol. Un terreno

Una historia natural del pensamiento humano

Participar en una comunicación cooperativa (ostensiva-inferencial) de este tipo requiere

Con respecto a la representación, la novedad clave es que ambos participantes en la

los elementos. Por ejemplo, si estamos encendiendo un fuego, yo señalándole la

Finalmente, con respecto al autocontrol, la clave es que poder operar de esta

Una historia natural del pensamiento humano

Y así, el tipo de pensamiento que tiene lugar en la comunicación cooperativa

60 Una historia natural del pensamiento humano

o pantomima. Estos gestos se utilizan para dirigir la imaginación de otros a entidades,

Ningún primate no humano usa gestos o vocalizaciones icónicas. Los grandes

Una historia natural del pensamiento humano

En relación con esto, la gran mayoría de las convenciones comunicativas en un