Lección

 4
 
 

¿Mi  iglesia  actúa  como  Iglesia?  ¿Cómo  luce  una  iglesia  

cumpliendo  su  propósito?  
Esenciales  del  ser  y  hacer  del  cuerpo  de  Cristo.  
 
 
 
Propósito:  
 
Obtener  un  mejor  entendimiento  de  las  marcas  esenciales  y  distintivas  de  una  iglesia  neo  
testamentaria.  
 
 
Objetivos  de  la  Lección:  
 
-­‐ Reforzar  esenciales  de  cómo  una  Iglesia  del  Nuevo  Testamento  debe  ser  y  actuar  en  sus  
formas,  doctrinas  y  prácticas.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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 Lección  4.  
¿Mi  iglesia  actúa  como  Iglesia?    
Resumen  del  capítulo  2  del  libro  Vibrant  Church.  Thom  S.  Rainer  y  Daniel  L.  Akin.  
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Efesios  4:4-­‐6Reina-­‐Valera  1960  (RVR1960)  
4  un  cuerpo,  y  un  Espíritu,  como  fuisteis  también  llamados  en  una  misma  esperanza  de  
vuestra  vocación;  5  un  Señor,  una  fe,  un  bautismo,  6  un  Dios  y  Padre  de  todos,  el  cual  es  
sobre  todos,  y  por  todos,  y  en  todos.  
 
El  registro  Histórico.  
 
La  iglesia  ahora  tiene  cerca  de  dos  mil  años  de  historia.  Como  es  de  esperarse  grandes  
cambios  han  tenido  lugar  en  este  tiempo  pero  muchas  características  de  la  iglesia  
permanecen  siendo  relevantes,  como  lo  fueron  al  inicio  en  la  iglesia  temprana,  veamos  a  
las  marcas  bíblicas  de  la  iglesia  que  han  perdurado.  
 
• La  iglesia  es  una.  La  iglesia  es  una  así  como  Dios  es  uno.    La  iglesia  como  el  Cuerpo  
del  Señor  Jesucristo  es  conocida  por  su  unidad.  Los  cristianos  deberían  ser  
conocidos  por  su  unidad  (Hechos4:32).  La  unidad  entre  los  creyentes  en  evidente  
en  la  iglesia  y  es  testimonio  al  mundo.  Divisiones  y  disputas  traen  vergüenza  a  la  
iglesia  y  dañan  su  testimonio.  
 
• La  iglesia  es  santa.  La  iglesia  es  santa  porque  Dios  es  Santo.  (Levíticos  11;44-­‐45;  
19:2;  20:7;  1  Pedro  1:14-­‐16)  Como  la  morada  del  Espíritu  Santo,  la  iglesia  esta  
formada  de  santos  apartados  para  Dios  (1Corintios  1:2).  Nuestra  santidad  es  el  
nivel  de  santidad  más  básico  de  la  santidad  de  Cristo;  Su  santidad  debe  ser  
reflejada  en  la  santidad  de  la  Iglesia  (Romanos  6:14;  Filipenses  3:8-­‐9)  En  la  carta  a  
los  Efesios  5:25-­‐27  Pablo  escribió  esto:  “…Cristo  amó  a  la  iglesia,  y  se  entregó  a  sí  
mismo  por  ella,  para  santificarla,  habiéndola  purificado  en  el  lavamiento  del  agua  
por  la  palabra,  a  fin  de  presentársela  a  sí  mismo,  una  iglesia  gloriosa,  que  no  
tuviese  mancha  ni  arruga  ni  cosa  semejante,  sino  que  fuese  santa  y  sin  mancha”.  
 
• La  iglesia  es  universal.  La  iglesia  es  universal  porque  se  extiende  por  el  espacio  y  
tiempo.  La  palabra  Católico  es  la  vieja  palabra  inglesa  usada  para  describir  este  
atributo.  Pero  como  esta  palabra  asocia  a  la  Iglesia  Romana,  Universal  provee  una  
mejor  traducción  del  original  griego  utilizado  en  los  credos,  katholicain.  
 
• La  iglesia  es  apostólica.  La  iglesia  es  apostólica  porque  esta  fundada  en  las  
Escrituras  dadas  a  través  de  los  apóstoles.  El  evangelio  y  “la  fe  que  fue  dada  una  
vez  a  los  santos”  Judas  3.  En  ese  sentido  una  sucesión  de  enseñanzas  apostólicas,  
basadas  en  la  Palabra  de  Dios,  ha  venido  a  través  de  las  edades  hasta  hoy.  Pablo  le  

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 enseñó  a  la  iglesia  en  Éfeso  que  habían  sido  edificados  pero  “edificados  sobre  el  
fundamento  de  los  apóstoles  y  profetas,  siendo  la  principal  piedra  del  ángulo  
Jesucristo  mismo”.  (Efesios  2:20)  
 
Marcas  de  una  Iglesia  Neo  testamentaria.  
 
• Miembros  que  han  sido  regenerados.  Regeneración:  Haber  tenido  la  experiencia  
de  haber  nacido  de  nuevo;  es  el  trabajo  de  Dios  en  el  nuevo  creyente  en  la  
conversión,  en  la  creación  de  una  nueva  persona  empoderada  por  el  Espíritu  
Santo.  Una  iglesia  regenerada  siempre  a  caracterizado  a  una  iglesia  verdadera.  La  
membresía  de  una  iglesia  local  surge  de  aquellos  quienes  se  han  arrepentido  y  
confesado  a  Cristo  como  Salvador  y  Señor,  también  hay  evidencia  bíblica  de  que  
hay  quienes  no  han  sido  regenerados  no  permanecen  en  la  iglesia.  1  Juan  2:19    
Salieron  de  nosotros,  pero  no  eran  de  nosotros;  porque  si  hubiesen  sido  de  
nosotros,  habrían  permanecido  con  nosotros;  pero  salieron  para  que  se  
manifestase  que  no  todos  son  de  nosotros.  
 
• Guardan  las  ordenanzas.  El  bautismo  y  la  cena  de  Señor  son  practicados  hoy,  
tanto  como  han  sido  practicados  en  la  historia  de  la  iglesia.  Estas  dos  ordenanzas  
fueron  dadas  por  Cristo  y  practicadas  por  él  mismo  como  ejemplo.    
 
a) Los  creyentes  son  bautizados  por  inmersión.  En  el  Nuevo  Testamento  la  
confesión  pública  en  Cristo  Jesús  como  Salvador  y  Señor  no  era  demostrada  
por  aislarse  o  alejarse  del  lugar  de  reunión  a  la  hora  de  ser  invitados  a  esta  
confesión.  La  confesión  pública  en  Cristo  era  a  través  del  bautismo,  un  
“creyente  no  bautizado”  es  anormal  a  la  luz  del  nuevo  Testamento.  Es  a  través  
del  bautismo  en  la  declaración  pública  de  la  Fe  en  Cristo  Jesús  que  una  
persona  es  iniciada  en  la  comunidad  de  creyentes.  
 
b) La  cena  del  Señor.  Es  para  celebración  de  que  la  Iglesia  es  un  cuerpo  unida  en  
Cristo.  Los  cristianos  celebran  esta  ordenanza  en  memoria  de  Jesús  y  su  
muerte  sacrificial  y  también  como  anuncio  de  Su  venida,  otra  vez.  Es  un  acto  
simbólico  de  obediencia  de  quienes  le  han  reconocido  como  Señor  y  Salvador.  
En  Lucas  22:19  Jesús  dijo:  “  Haced  esto  en  memoria  de  mi”.  
 
• Disciplina  eclesial.  En  el  Nuevo  Testamento  clara  y  repetidamente  enseña  la  
disciplina  de  l  a  iglesia.  Jesús  la  señaló  en  Mateo  18:15-­‐20,  y  Pablo  también  lo  hizo  
en  1  Corintios  5:1-­‐13;  2  Corintios  2:5-­‐11;  Gálatas  6:1-­‐4;  y  en  Tito  3:9-­‐11.  
Necesitamos  enseñar  a  los  miembros  de  la  iglesia  lo  que  la  Biblia  enseña  respecto  
a  la  disciplina  eclesial.  Necesitan  ver  la  importancia  bíblica  basada  en  la  necesidad  
espiritual  de  la  misma.  Finalmente,  se  debe  aplicar  la  disciplina  a  los  pecados  
específicos  que  Pablo  enlista  en  1  corintios  5.  Este  listado  no  es  una  excusa  para  
los  demás,  sino  que  es  una  guía  para  comenzar  y  guiarnos  propiamente.  La  

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 disciplina  en  la  iglesia  no  es  una  marca  opcional,  pero  si  una  desesperadamente  
esencialmente.  
 
• Un  ministerio  basado  en  La  Escritura.  Vivimos  en  una  época  en  la  que  las  palabras  
del  profeta  Amos  nunca  han  sido  tan  veraces.  “He  aquí  vienen  días,  dice  Jehová  el  
Señor,  en  los  cuales  enviaré  hambre  a  la  tierra,  no  hambre  de  pan,  ni  sed  de  agua,  
sino  de  oír  la  palabra  de  Jehová”.  Amos  8:11.  
 
En  un  tiempo  en  que  la  iglesia  debe  ser  conocida  y  relevante  muchas  iglesias  se  
han  convertido  obscuras  e  irrelevantes.  En  lugar  de  estar  buscando  cubrir  las  
necesidades  de  la  pecadora  humanidad  y  todos  los  huecos  fallidos,  esta  iglesia  se  
ha  tornado  a  enseñar  y    predicar  psicología  pop  y  a  ofrecer  buenos  principios  de  
vida  que  hacen  sentir  bien  a  todos.  Negligentemente  han  predicado  y  enseñado  
sin  el  consejo  de  Dios  y  sin  la  teología  de  la  palabra  de  Dios.  Mucha  gente  de  la  
que  hay  en  nuestras  iglesias    no  conoce  el  contenido  de  las  doctrinas  de  la  
escritura.  Algunos  pastores  y  maestros  escogen  poner  su  foco  de  atención  en  
políticas  otros  en  emocionalismos,  otros  en  relaciones  y  una  lista  interminable  de  
temas.  Y  si  alguna  vez  llegaran  a  usar  la  biblia  para  algo  lo  usan  como  prueba  con  
textos  fuera  del  contexto,  sin  ni  una  conexión  real  con  su  significado  intencional.  
Por  eso  aquellos  que  creemos  en  la  inerrancia    y  suficiencia  de  la  escritura  
debemos  retornar  a  predicar  y  enseñar  el  contenido  bíblico  en  una  exposición  
dinámica  y  teológica  con  el  principio  transformacional  y  practico  aplicable  que  la  
misma  palabra  contiene.  
 
• Misiones  y  evangelización.  Las  iglesias  se  encargan  de  misiones  y  evangelismo  en  
numerosas  formas  pero  aquí  presentamos  las  más  esenciales.  
 
a) Evangelización  con  doctrinas  bíblicas.  Para  los  miembros  de  la  iglesia  debe  ser  
muy  importante  involucrarse  en  misiones  y  evangelismo,  necesitamos  enseñar  
en  un  sano  entendimiento  el  relato  bíblico  doctrinal.  Por  ejemplo  la  soberanía  
de  Dios,  la  responsabilidad  humana,  el  Espíritu  Santo  y  por  otra  parte  el  peligro  
del  universalismo.  El  evangelismo  nos  debe  llevar  tan  lejos  como  el  equipar  a  
la  iglesia  para  que  en  obediencia  sean  movidas  a  terminar  la  gran  comisión  de  
nuestro  Señor  (Mateo  18.19-­‐20)  
 
b) Debemos  entrenar  a  cada  miembro  en  la  iglesia  como  un  evangelista.  Escoge  
la  estrategia  que  mejor  trabaja  con  tu  iglesia  local  y  tus  formas,  lo  importante  
de  esto  es  equipar  a  cada  miembro  de  la  iglesia  para  que  pueda  compartir  el  
evangelio  de  Jesús  donde  quiera  que  vaya.  
 
c) Usa  una  aproximación  multifacética.  Los  métodos  pueden  ser  creados  y  
adaptados  para  que  en  diferentes  formas  y  medios  el  evangelio  sea  
presentado  y  produzcan  un  cambio  social.  Evangelismo  en  los  lugares  de  

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 trabajo,  en  áreas  de  atención  social  y  otros  frentes  deben  ser  tomados  en  
cuenta  por  cada  iglesia  local.  
 
d) Lleva  el  evangelio  a  los  grupos  étnicos.  Reta  a  miembros  de  tu  comunidad  a  
hacer  viajes  de  exploración  misionera  en  grupos  étnicos  a  través  de  México  y  
latino  América.  Donde  sea  que  los  métodos  de  evangelismo  sean  usados  la  
clave  es  actuar.  Podemos  entrenar,  podemos  predicar  acerca  del  evangelismo  
pero  también  debemos  salir  a  practicarlo.  La  genuina  evangelización  bíblica  
debe  ser  algo  que  resplandece  en  una  iglesia  vibrante.  
 
 
• Sana  teología.  La  teología  bíblica  es  una  marca  de  una  iglesia  sana.  La  teología  
debe  llevarnos  a  glorificar  a  dios  con  nuestras  mentes  obedeciendo  el  
mandamiento  de  Jesús  de  “amar  al  Señor  tu    Dios  con  todo  tu  corazón,  con  toda  
tu  alma  y  con  toda  tu  mente”  Mateo  22.37  Hay  una  advertencia  para  no  descuidar  
de  estar  observando  la  sana  doctrina  bíblica:  es  con  un  solo  hombre  que  el  error  
usualmente  comienza  y  si  ese  hombre  tiene  influencia  o  posición,  es  imposible  
estimar  el  daño  y  la  maldad  que  sucederá.  La  historia  eclesial  está  llena  de  
advertencia  a  cerca  de  este  tema.    
 
Dado  este  evidente  peligro  las  iglesias  deberían  esperar  que  sus  maestros  
enseñaran  con  una  doctrina  bíblica,  sana  y  honesta  para  hacer  juicios  justos  de  las  
conductas  y  proclamación  del  evangelio.  
 
¿Por  qué  enseñar  la  doctrina?  
Muchos  sienten  que  no  es  necesario,  incluso  creen  que  el  hacerlo  crea  división.  
Nada  podría  estar  más  lejos  de  la  realidad.  La  doctrina  de  la  Biblia  es  la  verdad  de  
la  Palabra  de  Dios,  la  cual  debe  ser  enseñada.  Jesús  dijo:  "Mi  doctrina  no  es  mía,  
sino  de  aquel  que  me  envió"  (Juan  7:16).  Pablo  dijo  a  Timoteo:  “Pero  tú  has  
seguido  mi  doctrina,  mi  conducta,  y  mi  estilo  de  vida”  (2  Tim.  3:10).  
La  doctrina  debería  conducir  a  la  vida,  a  la  práctica  y  su  aplicación.  Como  
creyentes  nos  dice  que  debemos  "contender  ardientemente  por  la  fe  que  ha  sido  
una  vez  dada  a  los  santos"  (Judas  3).  El  apóstol  Pablo  dijo:  Porque  vendrá  tiempo  
cuando  no  sufrirán  la  sana  doctrina...  y  apartarán  de  la  verdad  el  oído  y  se  
volverán  a  las  fábulas.  (2  Tim.  4:3-­‐4).  
 
Tres  fuentes  de  la  Doctrina  
Hay  tres  fuentes  de  doctrina:  (1)  Dios.  (2)  El  hombre.  (3)  Satanás.  En  Mateo  16,13-­‐
23,  vemos  las  tres  fuentes  reveladas.  Cuando  Jesús  preguntó  a  sus  discípulos:  
"¿Quién  dicen  los  hombres  que  soy  yo?"  Pedro  le  contestó:  "Tú  eres  el  Cristo,  el  
Hijo  del  Dios  viviente.",  dijo  Jesús,  "Carne  y  sangre  no  te  lo  reveló,  sino  mi  Padre  
que  está  en  los  cielos  "(vv.  16-­‐17).  Esta  fue  la  doctrina  de  Dios  que  viene  a  Pedro.  
Cuando  se  le  hizo  la  misma  pregunta  a  la  gente,  muchos  dijeron  que  Jesús  era  Juan  
el  Bautista,  Elías,  Jeremías  o  algún  otro  profeta  (v.  14).  Esta  era  la  doctrina  del  

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 hombre,  es  decir,  sólo  el  pensamiento  humano.  Jesús  dijo  que  las  tradiciones  y  
doctrinas  de  hombres  invalidan  la  Palabra  de  Dios  (Marcos  7:7-­‐9,13).  Los  
creyentes  están  advertidos  de  no  dejarse  llevar  por  cualquier  viento  de  doctrina  
(Efesios  4:14).  
 
En  los  versículos  21-­‐23,  Pedro  reprendió  a  Jesús  por  decir  que  iba  a  la  cruz.  Jesús  le  
respondió:  "Apártate  de  mí  Satanás  ..."  (Mt.16:23).  Esta  era  una  doctrina  de  
Satanás.  El  apóstol  Pablo  declara  que  "en  el  último  tiempo  algunos  se  apartarán  
(apostatarán)  de  la  fe  (cristiana),  y  prestarán  atención  a  espíritus  engañadores  y  a  
doctrinas  de  demonios"  (1Tim.  4:1).  La  comprensión  adecuada  de  la  Palabra  de  
Dios  es  la  única  manera  de  corregir  la  falsa  enseñanza  de  los  hombres  y  las  
doctrinas  de  demonios.  
 
La  doctrina  debe  estar  sana.  
La  sana  doctrina  se  revela  como  (1)  La  doctrina  de  Dios  (1Timoteo  6:13;  Tito  2:10).  
(2)  La  doctrina  de  Cristo  (Hebreos  6:1).  (3)  La  doctrina  de  los  Apóstoles  (Hechos  
2:42).  Incluida  dentro  de  estas  doctrinas  están:  El  arrepentimiento  de  obras  
muertas,  la  fe  en  Dios,  bautismos,  imposición  de  manos,  la  resurrección  de  los  
muertos,  Juicio  Eterno  (Hebreos  6:1-­‐2),  las  palabras  de  nuestro  Señor  Jesucristo  (1  
Tim.  6:3),  el  Reino  de  Dios  (Lucas  4:43),  la  piedad  (1  Tim.  6:3),  amor  (1  Cor.  13:1-­‐
2),  y  todo  lo  que  las  Escrituras  revelan  que  es  provechoso  para  ser  enseñado,  es  
decir,  para  la  doctrina  (2  Timoteo  3:16.).  
 
Una  relación  personal  e  íntima  con  Dios.  
El  propósito  de  toda  la  doctrina  bíblica  es  que  el  hombre  pueda  llegar  a  conocer  a  
Dios  de  una  manera  personal  e  íntima,  como  se  revela  en  Jesucristo  (Juan  17:3,  
Hechos  9:5).  
   
 
 
¿Cómo  luce  una  iglesia  cumpliendo  su  propósito?  
Resumen  del  capítulo  5  del  libro  Vibrant  Church.  Thom  S.  Rainer  y  Daniel  L.  Akin.  
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En  el  siglo  XXI  particularmente  se  está  sufriendo  una  crisis  de  identidad,  no  hay  seguridad  
de  lo  que    debería  ser  y  como  debería  ser.  Es  desconcertante  como  poder  equilibrar  y  
reconocer  cada  aspecto  que  puede  dañar  o  edificar  la  iglesia.  Muchos  dicen  que  la  iglesia  
debe  ser  muy  sensible,  positiva  y  atractiva.  Otros  están  desafiando  a  la  iglesia  a  retornar  a  
modelos  y  practicas  iniciales.  Otros  llaman  a  la  iglesia  a  la  pureza  doctrinal  y  una  creciente  
reformación  teológica  y  otros  están  llamando  a  la  iglesia  a  la  comunidad  y  a  la  
autenticidad  experimentando  la  intimidad  en  familia.  Cada  perspectiva  comparte  algo  
que  realmente  necesitamos  y  desafía  a  considerar  asunto  que  no  deberíamos  ignorar.    
 

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 Nosotros  necesitamos  mantener  el  equilibrio  entre  todas  las  influencias  que  hay;  y  aún  
más  crucial  es  saber  cuál  es  la  fuente  de  autoridad  que  determina    que  es  lo  que  la  iglesia  
es  y  hace;  ojala  que  nuestra  respuesta  sea  siempre  la  Biblia.  
 
A  continuación  describimos  el  propósito  esencial  de  la  iglesia  en  cuatro  áreas.  
 
Exaltar  al  Salvador.    
 
Hechos    2.2-­‐36  El  contexto    de  este  pasaje  es  el  día  del  pentecostés  y  el  gran  sermón  
pentecostal  de  Pedro.  Jesús  había  ascendido  en  exaltación  y  el  Espíritu  Santo  había  
descendido.  Los  que  estaban  presenciando  este  pentecostés  erróneamente  dedujeron  
que  los  creyentes  estaban  ebrios,  Pedro,  lleno  del  Espíritu  Santo  comienza  a  disertar  de  
Cristo  y  su  obra:  
 
• La  acreditación  de  Jesús.  En  el  verso  22    la  palabra  aprobado  también  tiene  el  
significado  de  vindicado,  confirmado.  En  otras  palabras,  por  el  sobrenatural  
trabajo  de  Dios  se  ha  evidenciado  quien  era  este  hombre.  En  efecto,  venía  de  Dios.  
El  énfasis  de  pedro  en  la  acreditación  de  Cristo  nos  recuerda  que  el  evangelio  no  
es  una  mitología  o  fábula,  no  es  tampoco  una  saga  o  leyenda.  Es  un  suceso  
histórico  y  público  con  testigos  y  testimonios  verificables.  
 
• La  crucifixión  de  Cristo.  Pedro  es  muy  claro  en  el  verso  23;  Éste  grande,  que  fue  
clavado  en  una  cruz  romana  y  que  murió  de  manera  injusta  a  petición  del  pueblo  
Judío.  Nótese  el  equilibrio  en  la  responsabilidad;  Los  Judíos  fueron  culpables,  los  
romanos  fueron  culpables  y  si  leemos  el  resto  de  la  escritura  sabemos  que  todos  
somos  culpables,  sin  embargo  no  se  puede  perder  de  vista  que  el  hecho  de  que  
Cristo  haya  muerto  en  una  cruz  fue  por  la  voluntad  de  Dios  mismo.    
 
• La  exaltación  de  Cristo.  Versos,  33-­‐36.  La  resurrección  dio  lugar  a  la  ascensión  y  
exaltación  de  Cristo.  Citando  al  Rey  David  en  el  Salmo  110:1,  Pedro  esta  diciendo  
que  fue:  firmado,  sellado,  y  se  establecida  la  realidad  de  que  Jesús,  a  quien  ellos  
habían  crucificado  era  Señor  y  Cristo.  
 
 
Exponer  las  Escrituras.    
 
Exposición;  explicación.  En  el  primer  siglo  las  escrituras  saturaron  la  iglesia.  Así  como  la  
palabra  era  enseñada  en  el  día  de  pentecostés,  también  lo  fue  después  (v.42)  En  su  
sermón  Pedro  expuso  Joel  2,  Salmos  16;  y  Salmos  110.  Pedro  explicó    estos  textos  de  
forma  expositiva,  y  después  dio  una  aplicación  a  quienes  escuchaban.    Pedro  entendía  
que  aparte  de  la  exposición  de  la  Escritura,  la  gente  se  mantendría  confundida  e  
inconversa.  Sabemos  que  Dios  es  soberano.    
 

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 Conocemos  que  Dios  puede  hacer  cualquier  cosa  que  sea  su  deseo  hacer  
consistentemente  con  Su  carácter,  pero  él  deja  claro  que  Él  no  hará  la  conversión  
separado  de  Su  palabra  (Rom.  10:12-­‐15,  1  Pedro  1:23).    Martin  Lutero,  quien  escribió  
60,000  paginas  en  su  tiempo  de  vida,  dijo  esto  antes  de  morir;  “Yo  espero  que  todos  mis  
libros  desaparezcan,  y  que  sólo  la  Santa  Biblia  sea  leída”.  
 
 
Edificar  a  los  santos.    
 
Hechos  2:42-­‐47.  Jesús  le  ordenó  a  su  iglesia  que  fuera  una  iglesia  que  hiciera  discípulos,  
una  iglesia  que  hiciera  “Cristianos”  “pequeños  Cristos”;  Personas  que  por  la  gracia  de  Dios  
son  diariamente  transformados  mas  y  mas  a  la  imagen  de  Jesús.  Para  la  edificación  de  los  
santos,  debemos  enfocarnos  en  5  esenciales  encontradas  en  los  versos  42-­‐47.  
 
• Una  iglesia  instruida.  V.  42.  John  Albert  Bengel  dijo:  “  Las  escrituras  son  el  
fundamento  de  la  iglesia:  La  iglesia  es  guardián  de  la  escritura.  Cuando  la  Iglesia  es  
fuerte  y  sana,  la  luz  de  las  escrituras  brilla;  cuando  la  iglesia  está  enferma,  la  
escritura  ha  sido  negligentemente  obstruida.  La  Iglesia  necesita  ser  consistente  en  
la  instrucción  de  la  iglesia  basada  en  la  palabra.  
 
• Una  iglesia  amorosa.  Nosotros  debemos  también  construir  una  iglesia  devota  en  
el  compañerismo.  Este  compañerismo  es  una  señal  de  una  iglesia  sana,  expresado  
en  cultivar  relaciones  auténticas.  A  través  del  compañerismo  demostramos  la  
veracidad  del  evangelio.  Todos  necesitamos  tener  presentes  las  palabras  de  Jesús:  
“Por  esto  conocerán  las  gentes  que  ustedes  son  mis  discípulos,  si  ustedes  se  aman  
unos  a  otros”  Juan  13:35.    
 
• Una  iglesia  de  oración.  V.42-­‐43  La  iglesia  sana  es  devota  a  la  oración.  En  inglés  hay  
un  dicho  que  a  la  letra  dice:  “avanzamos  con  el  trabajo  que  Dios  realiza  cuando  
estamos  de  rodillas”  Siempre  fue  de  esta  forma  en  el  pasado  y  será  centralmente  
así  en  el  futuro  de  la  Iglesia.  L  oración  comunitaria  y  privada  es  vital  para  la  salud  y  
bienestar  del  cuerpo  de  Cristo.  
 
• Una  iglesia  que  da.  V.44-­‐45.  La  palabra  “todo”  y  “todos”  aparece  varias  veces  en  
estos  dos  versículos.  Una  Iglesia  genuina  está  evidentemente  destinada  a  dar.  
Muchas  iglesias  locales  suelen  ser  rudas,  lejanas  e  indiferentes.  Como  son  
incongruentes  es  un  forma  de  conducirse  no  son  iglesias  de  impacto  en  sus  
comunidades.  En  contraste  con  el  ejemplo  descrito  anteriormente,  una  iglesia  
auténtica  del  Nuevo  Testamento  son  una  comunidad  que  busca  por  las  
necesidades  genuinas  y  reúne  los  recursos  para  suplir  esa  necesidad  de  forma  
bíblica.    
 
 
 

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 Abraza  al  Espíritu.  
   
Hechos  2:14-­‐21,33,38.  En  el  verso  33  vemos  que  el  Espíritu  es  un  don  de  parte  del  Señor  
Jesucristo  y  en  el  verso  38  vemos  que  el  Espíritu  es  crucial  en  la  conversión.  
 
Ahora  que  has  recibido  a  Jesús  como  Señor,  Rey,  Maestro  y  Señor  de  tu  vida,  ¿estás  
dispuesto  a  recibir  lo  que  Él  tiene  para  ti?  ¿Crees  tú  que  esta  promesa  es  válida  para  ti  
hoy?  (Si  no,  lee  Hechos  2:38-­‐39  y  1  Cor.  1:7,  que  dice  que  el  Espíritu  Santo  y  sus  dones  son  
todos  válidos  y  están  en  funcionamiento  para  nosotros  hoy  y  hasta  la  segunda  venida  de  
Jesucristo.)  ¿Necesitan  el  poder  para  ser  testigos?  (Hechos  1:8  indica  "recibiréis  poder,  
después  de  que  el  Espíritu  Santo  haya  venido  sobre  vosotros.)  ¿Tienes  miedo  de  las  
manifestaciones  del  Espíritu  Santo,  como  por  ejemplo  las  lenguas?  Marcos16:17  dice:  
"Estas  señales  seguirán  a  los  que  creen,  hablarán  nuevas  lenguas..."  ¿Crees  que  esto  es  
para  ti?  Jesús  dijo:  "Pues  si  vosotros,  siendo  malos,  sabéis  dar  buenas  dádivas  a  vuestros  
hijos,  ¿cuánto  más  vuestro  Padre  celestial  dará  el  Espíritu  Santo  a  los  que  se  lo  pidan"  
 
Debemos  regocijarnos  por  el  hecho  de  que  el  Espíritu  Santo  se  ha  manifestado  de  forma    
fresca  a  través  del  derramamiento  del  Pentecostés.  Debemos  recibir  al  Espíritu  como  una  
promesa,  pero  también  como  un  regalo,  un  don.    Nosotros  recibimos  el  Espíritu  Santo  
sólo  a  través  de  la  gracia  y  no  por  nuestras  propias  obras  o  méritos.,  Tampoco  lo  
recibimos  como  por  obligación.  Hoy  en  día  él  es  con  nosotros  y  estará  con  nosotros  para  
siempre.  Debemos  abrazarlo  y  movernos  en  su  poder  y  unción.    
 
 
 
La  evangelización  de  los  pecadores.  
 
Hechos  2:37-­‐41,  47.  Una  iglesia  vibrante  exalta  a  Cristo,  expone  las  escrituras,  edifica  a  los  
santos  y  abraza  el  Espíritu.  Finalmente,  una  iglesia  autentica  tiene  la  meta  de  predicar  el  
evangelio  a  los  pecadores.  Una  iglesia  Cristo  céntrica  es  una  iglesia  ganadora  de  almas.  
Nosotros  debemos  hablar  a  los  pecadores  acerca  del  Salvador.  
 
En  el  verso  37,  Pedro  penetra  el  corazón  de  la  multitud  que  le  escucha  con  su  predicación.  
En  el  verso  38  el  presenta  una  respuesta  para  la  experiencia  de  salvación  con  cuatro  
componentes  esenciales:  Arrepentimiento,  Bautismo  en  el  nombre  de  Jesús,  Perdón  de  
pecados  y  el  recibimiento  del  Espíritu  Santo.  Que  no  se  malinterprete,  el  bautismo  no  es  
la  esencia  de  la  salvación,  sin  embargo  es  imprescindiblemente  central.  El  Nuevo  
Testamento  no  concibe  a  un  creyente  no  bautizado.    
 
 
 
 
 
 

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