Justicia y Misericordia

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7/6/2016 Catholic.

net ­ ¿Pueden coexistir el amor, la misericordia y la justicia?

¿Pueden coexistir el amor, la misericordia y la
justicia?
En realidad, estas se necesitan mutuamente

Fuente: corazones.org 

San Juan en su primera epístola nos da la definición del amor.

“Queridos,  amémonos  unos  a  otros,  porque  el  amor  es  de  Dios,  y
todo  el  que  ama  ha  nacido  de  Dios  y  conoce  a  Dios.  Quien  no  ama
no ha conocido a Dios, porque DIOS ES AMOR. En esto se manifestó
entre  nosotros  el  amor  de  Dios;  en  que  Dios  envió  al  mundo  a  su
Hijo  único  para  que  vivamos  por  medio  de  él.  En  esto  consiste  el
amor:  no  en  que  nosotros  hayamos  amado  a  Dios,  sino  en  que  él
nos  amó  y  nos  envió  a  su  Hijo  como  víctima  de  expiación  por
nuestros pecados.” (Cf. 1 San Juan 4: 7­19)

La  “justicia”  es  la  virtud  moral  que  consiste  en  la  constante  y  firme  voluntad  de  dar  a  Dios  y  al
prójimo lo que les es debido. La justicia para con Dios es llamada “la virtud de la religión”. Para con
los  hombres,  la  justicia  dispone  a  respetar  los  derechos  de  cada  uno  y  a  establecer  en  las
relaciones humanas la armonía que promueve la equidad respecto a las personas y al bien común.
El  hombre  justo,  evocado  con  frecuencia  en  las  Sagradas  Escrituras,  se  distingue  por  la  rectitud
habitual de sus pensamientos y de su conducta con el prójimo. (referirse al no. 1807 del Catecismo
de la Iglesia Católica).

La “misericordia” es el atributo de Dios que extiende su compasión a aquellos en necesidad. Tanto
el Antiguo Testamento como el Nuevo Testamento ilustran que Dios desea mostrar su misericordia
al pecador. Uno debe humildemente aceptar la misericordia; no puede ser ganada. Como Cristo ha
sido  misericordioso,  también  nosotros  estamos  llamados  a  ejercer  compasión  hacia  otros,
perdonando ­como dicen las palabras de Jesús­ “setenta veces siete” (Mt 18:22).

Revelada  en  Cristo,  la  verdad  acerca  de  Dios  como  “Padre  de  la  misericordia”,  nos  permite  verlo
especialmente  cercano  al  hombre,  sobretodo  cuando  sufre,  cuando  está  amenazado  en  el  núcleo
mismo de su existencia y de su dignidad. Cristo confiere un significado definitivo a toda la tradición
de  la  misericordia  divina.  No  sólo  habla  de  ella  y  la  explica  usando  semejanzas  y  parábolas,  sino
que  además,  y  ante  todo,  Él  mismo  la  encarna  y  personifica.  Él  mismo  es,  en  cierto  sentido,  la
misericordia.

Jesús, sobretodo con su estilo de vida y con sus acciones, ha demostrado cómo en el mundo en que
vivimos está presente el amor, el amor operante, el amor que se dirige al hombre y abraza todo lo
que  forma  su  humanidad.  Este  amor  se  hace  notar  particularmente  en  el  contacto  con  el
sufrimiento, la injusticia, la pobreza; en contacto con toda la «condición humana» histórica, que de
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distintos modos manifiesta la limitación y la fragilidad del hombre, bien sea física, bien sea moral.
Cabalmente  el  modo  y  el  ámbito  en  que  se  manifiesta  el  amor  es  llamado  «misericordia»  en  el
lenguaje bíblico. (Cf. Dives in misericordia)

Cristo revela a Dios que es Padre, que es “amor”, que es “rico en misericordia”. Hacer presente al
Padre  en  cuanto  amor  y  misericordia  es  en  la  conciencia  de  Cristo,  es  su  misión  fundamental  de
Mesías. (Cf. encíclica Dives in misericordia)

En  la  parábola  del  hijo  pródigo  no  se  utiliza,  ni  siquiera  una  sola  vez,  el  término  «justicia»;  como
tampoco,  en  el  texto  original,  se  usa  la  palabra  «misericordia»;  sin  embargo,  la  relación  de  la
justicia  con  el  amor,  que  se  manifiesta  como  misericordia  está  inscrito  con  gran  precisión  en  el
contenido de la parábola evangélica. Se hace más obvio que el amor se transforma en misericordia,
cuando  hay  que  superar  la  norma  precisa  de  la  justicia:  precisa  y  a  veces  demasiado  estrecha.  El
hijo pródigo, consumadas las riquezas recibidas de su padre, merece ­a su vuelta­ ganarse la vida
trabajando  como  jornalero  en  la  casa  paterna  y  eventualmente  conseguir  poco  a  poco  una  cierta
provisión  de  bienes  materiales;  pero  quizá  nunca  en  tanta  cantidad  como  había  malgastado.  Tales
serían  las  exigencias  del  orden  de  la  justicia;  tanto  más  cuanto  que  aquel  hijo  no  sólo  había
disipado la parte de patrimonio que le correspondía, sino que además había tocado en lo más vivo y
había ofendido a su padre con su conducta. Esta, que a su juicio le había desposeído de la dignidad
filial,  no  podía  ser  indiferente  a  su  padre;  debía  hacerle  sufrir  y  en  algún  modo  incluso  implicarlo.
Pero  en  fin  de  cuentas  se  trataba  del  propio  hijo  y  tal  relación  no  podía  ser  alienada,  ni  destruida
por ningún comportamiento. El hijo pródigo era consciente de ello y es precisamente tal conciencia
lo  que  le  muestra  con  claridad  la  dignidad  perdida  y  lo  que  le  hace  valorar  con  rectitud  el  puesto
que podía corresponderle aún en casa de su padre. (Cf. Dives in misericordia)

Esa imagen concreta del estado de ánimo del hijo pródigo nos permite comprender con exactitud en
qué  consiste  la  misericordia  divina.  El  padre  del  hijo  pródigo  es  fiel  a  su  paternidad,  fiel  al  amor
que  desde  siempre  sentía  por  su  hijo.  La  misericordia  ­tal  como  Cristo  nos  la  ha  presentado  en  la
parábola  del  hijo  pródigo­  tiene  la  forma  interior  del  amor,  que  en  el  Nuevo  Testamento  se  llama
ágape.  Tal  amor  es  capaz  de  inclinarse  hacia  todo  hijo  pródigo,  toda  miseria  humana  y
singularmente  hacia  toda  miseria  moral  o  pecado.  Cuando  esto  ocurre,  el  que  es  objeto  de
misericordia  no  se  siente  humillado,  sino  como  hallado  de  nuevo  y  «revalorizado».  (Cf.  Dives  in
misericordia)

La  misericordia  se  manifiesta  en  su  aspecto  verdadero  y  propio,  cuando  revalida,  promueve  y
extrae el bien de todas las formas del mal existentes en el mundo y en el hombre.

Por  su  parte,  la  idea  de  justicia  que  debe  servir  para  ponerla  en  práctica  en  la  convivencia  de  los
hombres,  de  los  grupos  y  de  las  sociedades  humanas,  en  la  práctica  sufre  muchas  deformaciones.
La  experiencia  demuestra  que  fuerzas  negativas,  como  son  el  rencor,  el  odio  e  incluso  la  crueldad
han  tomado  la  delantera  a  la  justicia.  En  tal  caso  el  ansia  de  aniquilar  al  enemigo,  de  limitar  su
libertad  y  hasta  de  imponerle  una  dependencia  total,  se  convierte  en  el  motivo  fundamental  de  la
acción;  esto  contrasta  con  la  esencia  de  la  justicia,  la  cual  tiende  por  naturaleza  a  establecer  la
igualdad  y  la  equiparación  entre  las  partes  en  conflicto.  No  en  vano  Cristo  contestaba  a  sus
oyentes,  fieles  a  la  doctrina  del  Antiguo  Testamento,  la  actitud  que  ponían  de  manifiesto  las
palabras: «ojo por ojo y diente por diente». Tal era la forma de alteración de la justicia en aquellos

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tiempos;  las  formas  de  hoy  día  siguen  teniendo  en  ella  su  modelo.  Jesús  nos  dice  en  las  Sagradas
Escrituras:  «Porque  os  digo  que,  si  vuestra  justicia  no  es  mayor  que  la  de  los  escribas  y  fariseos,
no entraréis en el Reino de los Cielos». (Mt 5, 20) (Cf. Dives in misericordia)

En efecto, es obvio que en nombre de una presunta justicia (histórica o de clase, por ejemplo), tal
vez  se  aniquila  al  prójimo,  se  le  mata,  se  le  priva  de  la  libertad,  se  le  despoja  de  los  elementales
derechos  humanos.  La  experiencia  del  pasado  y  de  nuestros  tiempos  demuestra  que  la  justicia  por
si  sola  no  es  suficiente  y  que,  más  aún,  puede  conducir  a  la  negación  y  al  aniquilamiento  de  sí
misma,  si  no  se  le  permite  a  esa  forma  más  profunda  que  es  el  amor  plasmar  la  vida  humana  en
sus diversas dimensiones. (Cf. Dives in misericordia)

Las  palabras  del  sermón  de  la  montaña:  «Bienaventurados  los  misericordiosos  porque  alcanzarán
misericordia»  ¿no  constituyen  en  cierto  sentido  una  síntesis  de  toda  la  Buena  Nueva,  de  todo  el
«cambio admirable» en ella encerrado, que es una ley sencilla, fuerte y dulce a la vez de la misma
economía de la salvación? Estas palabras del sermón de la montaña, al hacer ver las posibilidades
del «corazón humano» en su punto de partida (ser misericordiosos), ¿no revelan quizá, dentro de la
misma  perspectiva,  el  misterio  profundo  de  Dios:  la  inescrutable  unidad  del  Padre,  del  Hijo  y  del
Espíritu Santo, en la que el amor, conteniendo la justicia, abre el camino a la misericordia, que a su
vez revela la perfección de la justicia? (cf. Dives in misericordia)

La  encíclica,  de  Juan  Pablo  II,  Dives  in  misericordia,  habla  extensamente  sobre  la  misericordia
divina y específicamente de su relación con el amor y la justicia. Es un texto muy recomendable de
leer si quieren conocer mas profundamente la misericordia de Dios.

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