Manifiesto A Favor Del Ritmo - Poética de Henri Meschonnic

Manifiesto a favor del ritmo.
Poética de Henri Meschonnic
El texto se publicó en Célébration de la poésie (2001). Traducción de Gerardo

Burton.
Henri Meschonnic escribió este texto entre agosto y noviembre de 1999. Su

labor como traductor, poeta y lingüista es reconocida en todo el mundo. En la
Argentina, y en particular en la Patagonia, varios poetas indagan el quehacer
poético a partir de los ensayos de Meschonnic. Éste texto pretende acercar
algunos de sus conceptos teóricos sobre la poesía, el poema y el ritmo. G.B.
Hoy en día necesito, para ser un sujeto, para vivir como un sujeto, hacer un
lugar para el poema. Un lugar. Eso que veo a mi alrededor y que la mayoría
denomina poesía tiende extraña, insoportablemente, a retacearle un lugar, su
lugar, a lo que yo llamo un poema.
En la poesía a la francesa, y por razones que no son ajenas al mito del genio en
lengua francesa, se institucionalizó un culto rendido a la poesía que produce
una ausencia programada del poema.
Siempre ha habido modas. Pero esta moda ejerce una presión, la de varios
academicismos acumulados. Presión atmosférica: el aire del tiempo.
Contra este sofocamiento del poema por la poesía hay una necesidad de
manifestar el poema, una necesidad que experimentan periódicamente
algunos, de hacer salir una palabra sofocada por el poder de los conformismos
literarios que no hacen más que estetizar los esquemas de pensamiento, que
son esquemas de la sociedad.
Una idolatría de la poesía produce fetiches sin voz que se dan y se toman
como poesía. Contra todas estas poetizaciones, digo que sólo existe el poema
si una forma de vida transforma una forma de lenguaje y si recíprocamente
una forma de lenguaje transforma una forma de vida.

***
El poema es eso que nos enseña a no servirnos más del lenguaje. Solo nos
enseña que, contrariamente a las apariencias y las costumbres del
pensamiento, no nos servimos del lenguaje.
Eso no significa, si siguiéramos una reversibilidad mecánica, que el lenguaje

se sirva de nosotros. Es que, curiosamente, tendrá más pertinencia a condición
de delimitarla, de limitarla a las manipulaciones de tipos tal como se le
adelantan corrientemente a la publicidad, la propaganda, la comunicación
total, la (des)información y todas las formas de censura. Pero ahora no es el
lenguaje que se sirve de nosotros. Los manipuladores, que mueven las
marionetas que somos en sus manos, ellos se sirven de nosotros.
Pero el poema hace de nosotros una forma de sujeto específico. Nos hace un
sujeto diferente del que seríamos sin él. Esto ocurre por el lenguaje. Es en este
sentido que nos enseña que no nos servimos del lenguaje pero devenimos
lenguaje. No se puede contentar en decir, sino como una condición previa
aunque vaga, que somos lenguaje. Es más preciso decir que devenimos
lenguaje. Más o menos. Es cuestión de sentido, de sentido de lenguaje.
Pero sólo el poema que es poema nos lo enseña. No es eso que parece poesía.
Todo hecho por adelantado. El poema de la poesía. No encuentra otra cosa
que nuestra cultura. También variable. Y en la medida que nos burla,
haciéndose pasar por un poema, es una alimaña. Puesto que enfrenta a la vez
nuestra relación con nosotros como sujetos y la relación de nosotros mismos
en tren de devenir lenguaje. Las dos son inseparables. Este producto tiende a
hacer y rehacer de nosotros un producto en lugar de una actividad.
Por esto la actividad crítica es vital, no destructiva. Es constructiva,

constructora de sujetos.
Un poema transforma. Porque nombrar, describir, no valen nada en el poema.

Y describir es nombrar. Porque el adjetivo es revelador de la confianza en el
lenguaje; y la confianza en el lenguaje nombra, no cesa de nombrar. Observen
los adjetivos.
Por esto, la celebración, algo que ha sido tan habitual en la poesía, es enemiga
del poema. Porque celebrar es nombrar. Designar. Desgranar sustancias según
el rosario del sagrado asidero de la poesía. Al mismo tiempo que aceptar. No
sólo aceptar el mundo tal como es, el innoble “yo no tengo más que bien para
decir”, de Saint-John Perse, pero aceptar todas las nociones de la lengua a
través de aquéllos que ha representado. La atadura impensada entre el genio
del lugar y el genio de la lengua.
Un poema no celebra, transforma. Así tomo eso que dijo Mallarmé: “La
Poesía es la expresión, por el lenguaje humano devuelto a su ritmo esencial, el
sentido misterioso de los aspectos de la existencia: ella dota así de
autenticidad a nuestra estadía y constituye la sola labor espiritual”. Aquí es
donde algunos creen que esto está pasado de moda.
***
Un poema es un acto del lenguaje que no tiene lugar más que una vez y que
recomienza sin cesar. Porque hace al sujeto. No cesa de hacer sujeto. De
ustedes. Porque el poema es una actividad, no un producto.
***
No, las palabras no fueron hechas para designar las cosas. Están ahí para
situarnos con las cosas. Si se las ve como designaciones, uno demuestra que
tiene la idea más pobre del lenguaje. La más común también. Es el combate,
desde siempre, del poema contra el signo. David contra Goliat. Goliat, el
signo.
Porque yo también creo que uno se equivoca al incorporar entonces y ahora

con Mallarmé, “lo ausente de todos los ramos” a la banalidad del signo. El
signo ausencia de las cosas. Sobre todo cuando uno lo opone a “la verdadera
vida” de Rimbaud. Uno descansa en la discontinuidad del lenguaje opuesta a
la continuidad de la vida. Aquí el poema puede y debe denotar el signo.
Devastar la representación convenida, enseñada, canónica. Porque el poema es

el momento de una escucha. Y el signo no hace más que darnos a ver. Es
sordo, y permanece sordo. Sólo el poema puede ponernos en la voz, hacernos
pasar de voz en voz, hacer de nosotros un escucha. Darnos todo el lenguaje
como escucha. Y la continuidad de esta escucha incluye, impone una
continuidad entre los sujetos que somos, el lenguaje que devenimos, la ética
en acto que es nuestra escucha, de donde viene una política del poema. Una
política del pensamiento. El partido del ritmo.
De allí lo irrisorio de la reincidencia permanente de los poetas en la poética de

la torre de marfil, en Hölderlin, de “el hombre habita poéticamente sobre esta
tierra”, un Hölderlin pasado por la esencialización de Heidegger, donde se
sitúa un seudo-sublime a la moda. No, muy seguro. El hombre vive
semióticamente esta tierra más que nunca. Y yo no creo adherir a Hölderlin.
No, me adhiero al efecto Hölderlin, que no es lo mismo. A la esencialización
en cadena del lenguaje, del poema (con el neo pindarismo que está de moda),
y la esencialización de la ética y de la política.
La poética es la coartada y el sostén del signo. Con su cita-cliché de rigor, el

molino de riego de la poetización: “¿y para qué poetas en un tiempo
indigente?”.
Es –y sí, así es- contra aquello que falta del poema, aún del poema, siempre
del poema. El ritmo, todavía el ritmo, siempre el ritmo. Contra la
semiotización generalizada de la sociedad. ¿En qué han creído algunos poetas,
o lo hicieron creer, al escapar por lo lúdico? El amor de la poesía, en lugar del
poema. Cavando su propia fosa con sus rimas. Miseria poética más que
tiempos de miseria.
***

Resta solamente: es pintura o no lo es. Como ya dijo Baudelaire. Es un poema
o no lo es. Así parece. Parecerse a la poesía. Puesto que hay un poema del
pensamiento o entonces no hay más que símiles. Mantener el orden.
Sí, en un sentido nuevo, todo poema, si lo es, es una aventura de la voz, no

una reproducción variable de la poesía del pasado, de la épica en él. Y deja en
el museo de artes y tradiciones del lenguaje la noción lírica que algunos
contemporáneos han intentado ubicar en el gusto del día, haciéndole decir un
rosario de tradicionalismos: las confusiones entre el yo y el mí; entre la voz y
el canto; entre el lenguaje y la música; en una común ignorancia del sujeto del
poema.
Confusiones, es verdad, que el pasado mismo de la poesía ha contribuido a

hacer nacer. Pero el poema da señales de vida. Eso es normal en él porque
quiere tener la poesía, no tener el aire sino tener el ser, da señas de libro.
Consecuencia: esta oposición encuentra eso que hace de ordinario entre la

vida y la literatura. Y un poema es eso que más se opone a la literatura. En el
sentido del mercado del libro. Un poema se hace de la reversibilidad entre una
vida devenida lenguaje y un lenguaje devenido de la vida.
Fuera del poema abundan no importa qué pretensiones, esos montajes que
continúan repitiendo el contrasentido tan extendido sobre la frase de Rimbaud:
“Es necesario ser absolutamente moderno”. Decididamente, nada más actual
que el “yo replicaré ante la agresión que los contemporáneos no saben leer”,
de Mallarmé. Aún el imbécil del presente que habla en este contrasentido. Lo
mismo quien es imbécil del lenguaje.
Un poema se hace con ese verso al cual uno va, que no se conoce y del cual
uno no se retira y que es vital reconocer.
Para un poema, es necesario aprender a rechazar, a trabajar en toda una lista

de rechazos. La poesía cambia sólo cuando se la rechaza. Como el mundo, no
cambia más que por aquello que lo rechaza. En este rechazo yo pongo: no al
signo y a su sociedad. No a esta pobreza hinchada que confunde el lenguaje y
la lengua, y no habla de la lengua sin saber lo que ella dice de una memoria de
la lengua, como si la lengua fuera un sujeto y de una relación de la esencia del
alejandrino en el genio de la lengua francesa. No se olviden de respirar las
doce sílabas.
Accedan al corazón de la métrica. La mitología que sin duda no es extranjera a
la vuelta jugada por lo lúdico a la moda de la versificación académica. Y si
esto estaba para hacer reír, se perdió. Ya Aristóteles había reconocido a
aquellos que escriben en verso para esconder que no tienen nada que decir.
No al signo-consenso, en la semiotización generalizada de la comunicación-

mundo. No se va a las cosas puesto que no cesa de transformarlas o de ser
transformado por ellas a través del lenguaje. No a la fraseología poetizante
que habla de un contacto con lo real. A la oposición entre la poesía y el mundo
exterior. Que no lleva más que a hablar de. Enumerar. Describir. Nombrar otra
vez. No es el mundo que está allá, es la relación con el mundo. Y esta relación
es transformada por un poema. Y la invención de un pensamiento es este
poema del pensamiento.
No a la poesía en el mundo, en las cosas. Contrariamente a eso que los poetas

han dicho. Imprudencia del lenguaje. No puede ser que en el sujeto que es
sujeto en el mundo y sujeto en el lenguaje como sentido de la vida. Se ha
confundido el sentimiento de las cosas y las cosas mismas.
Esta confusión entraña nombrar, describir. Ingenuidad rápidamente castigada.

La prueba, si faltaba, de que la poesía no está en el mundo es que quienes no
son poetas son como los poetas, y no pueden hacer un poema. Un caballo da la
vuelta al mundo y permanece caballo.
Vivir no es suficiente. Todo el mundo vive. Sentir no es suficiente. Todo el

mundo es sensible. La experiencia no basta. El discurso sobre la experiencia,
tampoco. Para que haya un poema. No a la ilusión de que vivir precede a
escribir. Que ver el mundo modifica la mirada. Cuando es al contrario: la
exigencia de un sentido que no es, y la transformación del sentido por todos
los sentidos que cambian nuestra relación con el mundo.
Si vivir precede a escribir, la vida no es más que la vida, la escritura no es más

que literatura. Eso se ve. De modo que es necesario aprender a reconocerlo. La
enseñanza debería servir a eso.
No al ver tomado como escuchar. Los poetas han creído que hablaban de la
poesía poniendo todo sobre la mirada, el ver. Falta del sentido de lenguaje.
Las revoluciones de la mirada son efectos, no causas. Una manera de hablar
que enmascara su propio impensado. La oposición fuerte pasa entre el
pensamiento por ideas recibidas y pensar su voz, tener la voz en el
pensamiento.
No al rimbaudismo que ve a Rimbaud-la poesía en su partida fuera del poema.

No cuando se opone en el interior y en el exterior, lo imaginario y lo real, esta
evidencia aparentemente indiscutible. Esto impide pensar que no somos más
que su relación.
No a la metáfora tomada por el pensamiento de las cosas, cuando no es más

que una forma de girar alrededor, lo bueno en lugar de ser la sola manera de
decir.
No a la separación entre afecto y concepto, ese cliché del signo que no hace
sólo el símil poema sino también el símil-pensamiento.
No a la oposición entre individualismo y colectivismo, este efecto social del

signo, esto impensado del sujeto; así el poema, que vuelve a la literatura, a la
poesía un juego de la sociedad, esa cancioncilla que canta cancioncitas, esos
pretendidos poemas que se hacen por cantidad.
No a la confusión entre subjetividad, esta psicología, donde el lirismo

permanece ocupado, esos metros que se hacen cantar, y la subjetivación de la
forma-sujeto que es el poema.
No, no cuando uno opone, tan cómodamente, la transgresión a la convención,

la invención a la tradición. Porque desde hace tiempo, hay un academicismo
de la transgresión como hay un academicismo de la tradición. Y en los dos
casos, lo moderno se opone a lo clásico, mezclando lo clásico con lo “neo-
retro”. En los dos casos se ha desconocido el sujeto del poema, su invención
radical que de todo tiempo ha hecho el poema, que reenvía estas oposiciones a
su confusión, a su no-pensamiento, que enmascara lo perentorio del mercado.
***

No a la poesía como intención del poema, puesto que de inmediato es una
intención. De poseía. Que no puede dar más que literatura. Así como la poesía
de poesía es poco poesía, el sujeto filosófico no es sujeto del poema.
Manifestar no es dar lecciones ni predicar. Existe un manifiesto cuando existe

lo intolerable. Un manifiesto no puede tolerar. Porque es intolerante. El
dogmatismo blando, invisible, del signo, no pasa, por intolerante. Pero si todo
en él fuera tolerable, no habría necesidad de manifiesto. Un manifiesto es la
expresión de una urgencia. Deja de pasar por incongruente. Si no hubiera
riesgo, no habría más manifiesto. El liberalismo no exhibe más que la ausencia
de libertad.
Y un poema es un riesgo. El trabajo de pensar es también un riesgo. Pensar

esto que es un poema. Eso que hace que un poema sea un poema. Eso que
debe ser un poema para serlo. Y un pensamiento, para serlo. Esta necesidad,
pensar inseparablemente el valor y la definición. Pensar esta no separación
como un universal del poema y del pensamiento. Su historicidad, que es su
necesidad. Lo mismo da si este pensamiento es particular, por principio
siempre ha ocurrido en una práctica, será necesariamente verdadera siempre.
No es aún una lección nula para eso que se llama el siglo por venir. No más
ese balance académico del siglo. Este efecto de lenguaje, el efecto
temporalidad del signo. La discontinuidad del secularismo.
En suma, el poema manifiesta y hay que manifestar en favor del poema el

rechazo de la separación entre lenguaje y vida. El reconocimiento como una
oposición no entre lenguaje y vida sino entre una representación del lenguaje y
una representación de la vida. Esto que reubica lo prohibido que pretendía
Adorno (eso de que es bárbaro e imposible escribir poemas después de
Auschwitz), y que algunos piensan invertir haciendo jugar ese papel del que
da vuelta todo a Paul Celan; entonces que ellos demoran en el mismo no
pensamiento que mostró Wittgenstein como ejemplo del dolor. No puede
decirse. Pero justamente un poema no dice. Hace. Y un pensamiento
interviene. Esos rechazos, todos estos rechazos son indispensables para que
venga un poema. A la escritura. A la lectura. Para que un poema se transforme
en vivir.
En esto que toma aires de paradoja, el colmo es lo que no es cuestión de

truismos. Pero desconocidos. Eso es lo cómico del pensamiento.
Pero es sólo por estos rechazos, que son los latidos del pensamiento, para
respirar en lo irrespirable, que siempre ha habido poemas. Y que un
pensamiento del poema es necesario para el lenguaje, para la sociedad.
Fuentes:
https://circulodepoesia.com/2020/03/manifiesto-a-favor-del-ritmo-poetica-de-henri-meschonnic/
http://lobosuelto.com/manifiesto-a-favor-del-ritmo/

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Poética de Henri Meschonnic

El texto se publicó en Célébration de la poésie (2001). Traducción de Gerardo

Henri Meschonnic escribió este texto entre agosto y noviembre de 1999. Su

Eso no significa, si siguiéramos una reversibilidad mecánica, que el lenguaje

Por esto la actividad crítica es vital, no destructiva. Es constructiva,

Un poema transforma. Porque nombrar, describir, no valen nada en el poema.

Porque yo también creo que uno se equivoca al incorporar entonces y ahora

Devastar la representación convenida, enseñada, canónica. Porque el poema es

De allí lo irrisorio de la reincidencia permanente de los poetas en la poética de

La poética es la coartada y el sostén del signo. Con su cita-cliché de rigor, el

Sí, en un sentido nuevo, todo poema, si lo es, es una aventura de la voz, no

Confusiones, es verdad, que el pasado mismo de la poesía ha contribuido a

Consecuencia: esta oposición encuentra eso que hace de ordinario entre la

Para un poema, es necesario aprender a rechazar, a trabajar en toda una lista

No al signo-consenso, en la semiotización generalizada de la comunicación-

No a la poesía en el mundo, en las cosas. Contrariamente a eso que los poetas

Esta confusión entraña nombrar, describir. Ingenuidad rápidamente castigada.

Vivir no es suficiente. Todo el mundo vive. Sentir no es suficiente. Todo el

Si vivir precede a escribir, la vida no es más que la vida, la escritura no es más

No al rimbaudismo que ve a Rimbaud-la poesía en su partida fuera del poema.

No a la metáfora tomada por el pensamiento de las cosas, cuando no es más

No a la oposición entre individualismo y colectivismo, este efecto social del

No a la confusión entre subjetividad, esta psicología, donde el lirismo

No, no cuando uno opone, tan cómodamente, la transgresión a la convención,

Manifestar no es dar lecciones ni predicar. Existe un manifiesto cuando existe

Y un poema es un riesgo. El trabajo de pensar es también un riesgo. Pensar

En suma, el poema manifiesta y hay que manifestar en favor del poema el

En esto que toma aires de paradoja, el colmo es lo que no es cuestión de

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