INDUSTRIALIZACION DEL ABORTO

El aborto de niños, ha sido presentado como una solución aparente ala

problemática de la vida moderna, solo que ahora se le quiere legalizar,
tecnificar e incrementar como respuesta a la crisis económica. La falta de
piedad de algunos seres llega al extremo de considerar que una criatura
deberá morir hoy, para que no se muera de hambre el día de mañana, “para
que no pases por lo que yo he pasado hijo de mi alma”.

Por ejemplo, hay muchos así llamados “padres” y “madres” y “médicos” que
son responsables por el infanticidio de 60.000 seres, como usted querido
lector, que son asesinados en Bogotá, anualmente.

Los que están a favor del aborto quieren abusar de la democracia de ganarse
la vox populi para eliminar el derecho más básico de la civilización humana, el
derecho a vivir.

Ellos buscan la legalización del aborto siguiendo los pasos despistados de otros
países “civilizados” al tratar de convencer a las masas, que son ignorantes del
conocimiento medico, que en el vientre todavía no hay vida. También
argumentan disfrazados de filántropos que mediante la legalización de los
abortos se encontrará la solución a los desequilibrios de la sociedad; y que la
injusticia y la carestía podrían erradicarsen con la matanza industrializada de
las criaturas en el vientre de sus madres. Imagínese en nuestra patria donde la
mayor parte de la gente se llama cristiana, si María, Madre de Jesucristo
hubiese abortado su hijo por considerar que iría a sufrir muchisimo en el
mundo: carestía, persecuciones y toda clase de vicisitudes, o quién sabía qué
importancia iban a tener después de nacer, Hombres como Simón Bolívar,
Albert Einsten o Gabriel García Marques.

La idea del aborto muestra la profundidad de la crisis de valores en que se

encuentra nuestra así llamada "sociedad moderna".

El gobierno intenta proteger los intereses de los consumidores, de los

industriales, de los pensionados, etc. Solo porque estas criaturas no pueden
hablar sobre sus necesidades y su deseo de vivir también ¿cómo se les puede
negar la protección?
La legalización del aborto será el entierro de la gracia y de la dignidad del
hombre y del político colombiano.
La campaña LIBERACIÓN POR EL CONOCIMIENTO del instituto a mi cargo está
determinada a ayudar para que esto no acontezca.

La causa de la profunda crisis de valores es que en nuestra sociedad no se

promociona la palabra misericordia, ni la compasión. Los programas de
televisión, las sangrientas matanzas en las plazas de toros, tanto de hombres
como de animales, la codicia por la plata, que hace que los hombres caminen
sobre cadáveres, la depravación de la industria cinematográfica, el maltrato a
los indígenas y a la naturaleza, como la sistemática matanza de millones de
animales diarios ha causado que el hombre haya llegado a este punto histórico.
Ignorar la ley no es pretexto para transgredirla, aunque el aborto se legalizara,
él mismo seria una violación a las leyes de la naturaleza (ley del Karma: justicia
infalible, ojo por ojo, diente por diente) en otras palabras acción y reacción,
tanto individual como colectiva.
Los terremotos son reacciones, no casualidades. Somos responsables por lo
que hacemos y por lo que dejamos de hacer también. El aborto no es la
solución para resolver los males que aquejan a la humanidad. Muy por el
contrario debemos considerar que la espiritualización de la sociedad es la única
alternativa que tenemos. La lujuria, la avaricia, la explotación y la envidia, son
los verdaderos males que hay que erradicar; debemos luchar por alcanzar la
purificación de nuestra existencia promocionando con todo corazón la
misericordia, la veracidad, la limpieza interna y externa, en la realización de
nuestra vida eterna. Nosotros somos devotos de Krishna, la Suprema
Personalidad de Dios y como colombianos no somos ajenos a la problemática
social de nuestro país. Estamos conscientes de lo que es vivir en este mundo y
sabemos que la solución para la evolución del genero humano no es el aborto
del mismo. Pedimos muy respetuosamente que cada persona reconsidere su
manera de ser y participe verdaderamente en el proceso de transformación
social que hoy se requiere. La democracia nos permite protestar, organizarnos
con pancartas o por otros medios, sencillamente por que usted no fue
abortado.

Svami Harijan
Agradecemos profundamente a nuestros colaboradores y amigos que apoyan
esta campaña con sus donaciones y espacios publicitarios para concientizar a
Colombia. Instituto Superior de Estudios védicos.

PETICION HUMILDE

Por B. V. Harijan Svami

A todos los pensadores y hombres conscientes de Colombia de la campaña de
Lieración por el conocimiento inspirada por las más antiguas enseñanzas de la
cultura humana, las instrucciones del Señor Krishna y los vedas.

Pedimos a todos ustedes que apoyen con los medios a su acceso uno o más de
los puntos de nuestra petición para que en Colombia la verdadera paz y amor
puedan ser realidad.

1- Que los medios de comunicación se restrinjan de promocionar el sexo y la

violencia, como también la publicidad de productos dañinos para la salud física
y mental de los colombianos.
2- Que los científicos que se atreven a desafiar la existencia de Dios mediante
su teoría que la vida se genera de la materia sin evidencia ni prueba ninguna,
quienes han promocionado el materialismo irresponsable a través de su
especulación de que "en el momento de la muerte todo se acaba" sean
limitados en el campo de la educación a la realidad de sus alcances. En otras
palabras que cada vez que ellos presentan sus teorías se dé igual espacio
educativo o publicitario a la investigación y enseñanzas acerca de las ricas
fuentes espirituales que han creado la civilización humana provenientes de las
escrituras sagradas del mundo.
3- Que los institutos educativos e informativos investiguen y divulguen
alternativas alimenticias para que la matanza de los pobres animales se
disminuya y para que las múltiples enfermedades (que se comprueban
científicamente por ingerir carne animal) se curen en forma preventiva.
4 - Que se respete el cuerpo de la mujer y no sea utilizado como un
instrumento de la gratificación de los hombres, desconociendo los derechos, la
dignidad del alma que habita en los cuerpos de las mujeres que al igual que los
hombres están buscando la perfección de la vida,
5 - Que como esfuerzo cultural y educacional apoyado por el gobierno

Cali 6 de Septiembre de 1989

Aquí se explica cómo nosotros podemos salir de la ilusión material, es lindo

encontrar a alguien que es tan sencillo y tan humilde que dice: “sí yo estoy
condicionado en este mundo, yo estoy ilusionado”. Generalmente la gente no
acepta esto, porque estar ilusionado es identificarse con algo que no es sólido,
que no es tangible, que no tiene consistencia real, y nos podemos dar cuenta
que este cuerpo no tiene una existencia real, siempre está cambiando a cada
momento. Científicamente está comprobado que este cuerpo cada siete años
está cambiando, pero sin embargo nosotros estamos aceptando este cuerpo
como una realidad absoluta y no pensamos que vamos a morir, aunque vemos
a todo el mundo muriendo, pensamos que no vamos a morir, porque la ilusión
nos hace creer que no vamos a morir. La vejes es un poco lenta, en el
Bhagavad Gita se dice: “El que nace tiene que morir”. Estamos condicionados a
nacer y morir, por eso se nos llama “nitia vadhas”, eternamente condicionados,
sin esperanza de salir, ¿cuándo tendremos esperanza de salir de esta
condición? Cuando nos encontremos con la asociación de una personalidad que
no es de este mundo que no sea un alma condicionada o sea un alma liberada
¿y quién es un alma liberada? Es aquella que no está interesada en nada de
este mundo, por eso podemos deducir quién es un alma liberada y quién es un
alma condicionada, si estamos apegados al mundo, al espacio imperfecto, a lo
erróneo, a lo cambiante, entonces podemos deducir que somos almas
condicionadas, peor si no estamos apegados al mundo, deducimos que somos
almas liberadas, pero tenemos que estar apegados a algo, y eso significa estar
apegados a la verdad absoluta, algunos podemos estar apegados a la verdad
relativa y otros a la verdad absoluta, aunque para encontrar a alguien que esté
apegado a la verdad absoluta es muy difícil y más aquí en occidente, quizá en
la india sí porque hay muchos lugares sagrados, muchos ríos sagrados, muchos
lugares de peregrinación, como por ejemplo ahora hay un festival, se llama el
festival de kumbha mela, y miles de personas que practican la espiritualidad se
reúnen allí para hacer sus prácticas, felizmente así es que se manifiesta
nuestra trascendencia, bueno hay cuatro clases de personas en este mundo:
Unos son los materialistas, de materialismo hay casi el noventa y nueve por
ciento de las personas; ¿y qué significa materialista? Es aquel que está
identificado con este cuerpo y todo lo hace para el cuerpo y generalmente se
mira casi todo el día en el espejo, por ejemplo aquí en Bogotá, casi en cada
esquina hay un salón de belleza, para decorar este cuerpo, para hacerle tantas
piruetas a este cuerpo y entonces ahí la persona está diciendo: “...ah sí, yo soy
este cuerpo, comamos y bebamos que mañana moriremos y gratifiquemos al
máximo este cuerpo, saquémosle el jugo y pequemos lo que más podamos”.
Entonces la gente no conoce las leyes de la naturaleza, como no las conocen,
no las creen, si las creyeran, si creyeran en Dios, entonces no se preocupaban
tanto por los arreglos externos o decorativos de este cuerpo.
Luego los trascendentalistas; entre ellos hay tres: Unos son los impersonalistas
aquellos que creen el brahman, o en la energía, aquellos que creen en Dios
pero de una forma impersonal, son muy regulados, muy disciplinados son
jñanis hay karmis y hay jñanis, hay yoguis y hay devotos jñanis o
especuladores mentales, ellos creen en sus interpretaciones como la verdad
absoluta, no aceptan ninguna escritura, no aceptan a ningún maestro
espiritual, esto significa que no aceptan a Dios, no aceptar la autoridad y no
aceptar a un maestro espiritual significa no aceptar un representante de Dios,
y no creen que realmente uno necesita una autoridad para practicar la vida
espiritual, ellos leen mucha escritura, son muy eruditos, su mente no está
involucrada, no están interesados en disfrutar de este mundo, son indiferentes
al mundo, su mente está en especulación. Esos son los jñanis, y de los jñanis
vienen los yoguis; estos están interesados en las cosas de este mundo pero de
una forma sutil, ¿y qué son las cosas sutiles? Como Ustedes saben, la materia
se manifiesta burda y sutilmente, generalmente todos conocemos la materia
burda pero pocos conocemos la materia sutil, ¿y cuál es la materia sutil?
Aquellos que están interesados en el viaje astral, cosas místicas, en levitación,
en poderes, esos son los yoguis y también son tr|ascendentaslistas, ¿y quién es
el último trascendentalista? El último trascendentalista es el devoto, un yogui
devoto, una persona que practica yoga, hay yoga material y hay yoga
espiritual, ¿cuál de todos es mejor? El mejor es un devoto, ¿y por qué un
devoto? Porque él no tiene ningún deseo, específicamente yo hablo de un
devoto puro que es muy difícil de encontrar en el planeta, y él es el mejor,
porque depende ciento por ciento de la personalidad de Dios; Él no depende de
los caprichos de la mente, ¿y cuáles son los caprichos de la mente? Son
muchos, específicamente la de un karmi o la de un burdo materialista, él tiene
muchos deseos en su mente, muchos y muchos deseos, pasan y pasan
comerciales a través de la televisión de su mente, disfrute esto, disfrute
aquello, haga eso, haga aquello, en este mundo hay mucha variedad para uno
tratar de disfrutar; pero aun uno no encuentra satisfacción, claro, la mayor
parte de la gente tiene muchos deseos en su mente para complacer, y como
no puede, por eso se frustra y por eso surge la ira y se dice que la ira y la
frustración viene de los deseo no satisfechos, específicamente en Colombia
uno no puede complacer todos los deseos porque no es un país desarrollado,
Colombia es un país subdesarrollado, qué quiere decir esto, que no tiene un
desarrollo económico y si lo tiene, es un desarrollo ilícito, ¿y cómo se
desarrollan los colombianos ilícitamente? A través de la matanza de animales,
en la edad moderna lo que más se produce son vacas para llevarlas al
matadero, porque es un buen negocio engordar vacas, pero es una violación de
la naturaleza matar vacas, el animal más útil dentro de nuestra sociedad, más
bondadoso, considerado por la literatura védica como nuestra segunda madre
porque nos da muchas cosas ricas como queso, mantequilla, yoghurt, cuajada,
etc., entonces es una violación de las leyes de la naturaleza, por eso la Biblia
dice no mataras, ¿cómo también se desarrollan ilícitamente? A través de la
prostitución, la vida sexual ilícita, la gente a veces para poder sobrevivir tiene
que vender su cuerpo, hasta los homosexuales comercian con su cuerpo,
entonces este es el hombre moderno y la mujer moderna, dicen hay que
sacarle el “jugo” a este cuerpo, pero más bien la naturaleza material nos
aniquila, nos marchita este cuerpo material muy rápidamente, a los sesenta,
setenta años nada más vive, mucho aspecto de gratificación de los sentidos, la
prostitución predomina en la edad moderna, comerciar con el cuerpo, es ilícito
porque el cuerpo no se dio para esto, la maquina más perfecta que Dios hizo,
no es la computadora si no el cuerpo humano.
Otra forma también de desarrollarse económicamente, por ejemplo es a través
de los juegos de azar, esto ilusiona al ser humano, lo deja en la calle; Hay
tantas formas de explotar a la entidad viviente en este mundo, estas son las
causas de la locura, de la enfermedad, son las causas del suicidio; la mayor
parte de la gente se desarrolla económicamente de una manera ilícita por eso
nuestro país es subdesarrollado, no hay desarrollo económico, ¿y si no hay
desarrollo económico cómo podemos complacer nuestros sentidos, con todos
estos deseos que pasan por nuestra mente? Hay tanta gente que quisiera
tener un apartamento bonito bien amoblado, hay otros que quisieran tener una
finca con animales, con caballos con siembras, otros que viven ilusionados por
querer tener un reloj, otros que quieren vivir a la moda, otro por querer tener
un viaje, otros quieren ir a la universidad, otros porque quieren comprar un
carro, son tantos deseos otro por tomar licor todos los días, otros por ejecutar
la vida sexual para nada, otros por ser un doctor, en fin tantos deseos, a través
de nuestra vida y como no hay desarrollo económico no son satisfechos, por
eso tenemos frustración o ira.

Hay otra clase de deseos más sutiles, los del yogui; él quiere dominar este
mundo, controlarlo, trascender los elementos del la naturaleza, bueno los
materialistas también quieren hacerlo, ellos conquistaron el aire, ¿cómo
conquistaron el aire? Crearon los aviones, cincuenta años atrás no habían
aviones, ahora está avanzada la ciencia, podemos ir rápidamente volando a la
India, a Estados Unidos, podemos viajar a novecientos, a mil kilómetros por
hora, muy rápido, inventaron un avión supersónico, no les dio mucho resultado,
gastaron millones de dólares, la gente no lo utilizaba porque era muy caro el
transporte, ahora inventaron el cohete, conquistaron el espacio y se creen
incluso dueños del espacio. Colombia se cree dueño del espacio, del área de
Colombia, los Rusos del área de Rusia, los Gringos del área de los gringos,
cuidado si un avión pasa por esa área, inmediatamente lo fusilan, ya
conquistaron también la tierra, ya pueden abrir muchos túneles no podrán ir
tampoco muy lejos. Hay otra forma de conserguirlos más científicamente más
extendidamente, eso significa volverse un yogui, un yogui también tiene
deseos de disfrutar de las cosas del mundo- de disfrutar del misticismo de los
poderes, por eso hay muchas filosofías, muchas religiones que tienen mucho
éxito, ¿qué significa tener mucho éxito? Tener miles y millones de seguidores,
donde a usted le ofrecen el cielo, no el cielo espiritual, le ofrecen el cielo
material, ¿qué quiere decir el cielo material? Los planetas celestiales, donde
usted no tiene un cuerpo tan grosero como este cuerpo, donde usted tiene un
cuerpo más sutil, más fino, ¿qué clase de cuerpo? El cuerpo celestial, todos los
seres tenemos dos cuerpos, yo estoy viendo un cuerpo que ustedes tienen, el
cuerpo burdo, pero no estoy viendo el otro cuerpo que ustedes tienen, el
cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia, y ego, tal como yo veo dos
vestidos que ustedes tienen, yo sé que ustedes tienen dos vestidos, veo un
vestido, no veo el otro vestido, el sutil, el más fino, así, el cuerpo celestial es
más ligero, más sutil, más fino con el cual puede viajar más rápido, todas las
noches viajamos en este cuerpo sutil, se dice que el sueño es una muerte
pequeña, en las noches uno sale en su cuerpo sutil inconsciente, tiene sueños
y experiencias, uno puede viajar a diferentes partes y uno se sueña a veces
volando, somos conscientes de ese sueño a veces no, pero también podemos
ser plenamente conscientes de ese sueño si nosotros practicamos el yoga, el
yoga místico; Usted conscientemente puede abandonar su cuerpo y decir: “voy
a la India, a Estados Unidos”, viajar astralmente, y también usted con este
cuerpo puede levitar; Claro en esta parte del mundo no ve esto con mucha
frecuencia pero en el oriente en el Sur de la India usted allí hay yoguis místicos
muy poderosos, puede ver niños levitando, todos tenemos ese misticismo, pero
aquí en occidente no lo desarrollamos, pues los queremos tener baratamente
¿y cómo los podemos tener baratamente? Adorando los fantasmas, o le
aconsejan adorar a los espiritus o volverse un espiritista, usted no tiene que
hacer mucho sacrificio, ellos le dan los poderes de curar, de clarividencia, de
levitación, pero usted se endeuda con los fantasmas; y el Bagavad Gita dice:
"Aquel que adora los semidioses irá donde los semidioses, aquel que adora los
fantasmas y a los espíritus vivirá con tales seres, aquel que adora los
antepasados irá donde los antepasados, pero aquel que Me adora a Mí -dice
Krishna- vivirá conmigo”. Entonces hay adoraciones o religiones en la
modalidad de la ignorancia porque este mundo se compone de las tres
modalidades de la naturaleza material, hay países en la modalidad de bondad,
o en la modalidad de la pasión, o en la modalidad de la ignorancia, hay
hombres, seres humanos también en estas modalidades, o adoraciones como
en la ignorancia que son los que adoran los fantasmas o espíritus, en la
modalidad de la pasión es cuando el hombre adora un artista, un político, a un
deportista, hay personas que adoran almas que son imperfectas, almas
condicionadas que tienen defectos, que cometen errores, que caen en ilusión,
que tienen sentidos imperfectos y ellos los adoran, como dice el Bhagavatan,
es muy pesado, dice: “Los hombres que son como los perros, los gatos, los
camellos, y los cerdos, adoran a los hombres que no se interesan por escuchar
las glorias del Señor”. En esta posición se encuentran aquellos que están en la
modalidad de la pasión, para buscar algún beneficio material, entonces la
entidad viviente mientras está confundida por este mundo siempre está
buscando cómo disfrutar de este mundo, ya sea burda o sutilmente y la
adoración en la modalidad de la bondad es de aquellos que adoran a los
semidioses es decir a los habitantes de los planetas más elevados que este, los
planetas que están en bondad, una clase fina es decir de gente muy inteligente
materialmente, entonces para conseguir muchos poderes, pero hay algunos
que quieren poderes muy baratos, son los poderes que dan los espíritus o
fantasmas, entonces si uno adora los semidioses irá donde los semidioses, si
uno adora a los antepasados, irá donde los antepasados y si uno adora a los
espíritus o fantasmas, en su próxima vida será un fantasma, te quedas en
deuda con ellos, si yo le hago un favor a usted, usted queda en deuda
conmigo, o si usted me hace un favor, yo quedo en deuda con usted, si
recibimos beneficios de los fantasmas o espíritus, entonces nos endeudamos
con ellos, y ellos también hacen proselitismo para ganar adeptos, para ir al
mundo de los fantasmas, todo el mundo hace proselitismo en este mundo, los
basuqueros siempre hacen proselitismo, quieren que todo el mundo fume, las
prostitutas también, quieren que todo el mundo esté con ellas y así funciona,
nosotros también hacemos proselitismo cuando estamos predicando para que
la gente se haga devota. Sí, nadie da puntada si dedal, tiene que ser alguien
muy fino y muy lindo, muy espiritual, nuestra verdadera naturaleza, nuestra
verdadera identidad, entonces ya dijimos que el materialista tiene muchos
deseos, más deseos que el yogui, el yogui tiene deseos místicos también tiene
deseos caprichosos porque tampoco podemos decir que en esto está la
felicidad, porque por que cree usted que dice Krishna, “desde los planetas más
elevados donde vive la gente rica en cuerpos celestiales, todos son lugares de
miseria, este mundo y los mundos de abajo también son lugares de miseria, en
todos existen el nacimiento, la enfermedad, la vejes y la muerte, el problema
principal es que en cada uno tenemos estas cuatro miserias y hay otras
personas que son más finas que los materialistas y los místicos, esos son los
jñanis, los impersonalistas, los que adoran el brahman, los que quieren
liderazgo en este mundo burdo y sutil, también en el deseo de liderazgo, pero
ninguno es feliz, el materialista menos, es el que menos, el yogui es un poquito
más, y más feliz que este, es el impersonalista, el que se libera de este mundo;
pero ninguno es plenamente feliz, ¿cómo hace uno para ser plenamente feliz?
Uno no tiene que tener ningún deseo; ¿y entonces? Si nuestra naturaleza es
desear, entonces tenemos que desear de acuerdo al deseo del Señor, y claro,
los deseos de Krishna son finos, no son caprichosos no, son perfectos, esto lo
tenemos que entender, entonces si nosotros nos rendimos al perfecto, todo nos
sale plenamente perfecto y si nos volvemos plenamente perfectos, entonces
uno es plenamente feliz, es el secreto, mientras tengamos deseos en la mente,
tendremos siempre ansiedad, siempre agonía, el no poderse complacer no
poder llenar este vacío, por no poder controlar la mente; pero si nosotros nos
podemos liberar de los deseos egoístas, por que en este mundo hay deseos
egoístas tanto internos como externos, entonces tenemos que desear de
acuerdo a lo que el Señor desee y por eso uno puede llegar a ser un asociado
íntimo, confidencial, afectuoso, y amoroso de la Suprema Personalidad de Dios,
y eso significa hacer la voluntad de Él, el devoto no tiene ningún deseo
material, él tiene deseos trascendentales, ¿cuales son esos deseos? El de servir
a la Suprema Personalidad de Dios, no más, ese es el secreto para ser feliz; no
servir a Dios caprichosamente o a nuestra manera, sino servir a Krishna
inmotiva- damente ininterrumpidamente a la manera de Krishna, ¿y en dónde
se manifiesta la voluntad de Krishna? La voluntad de Krishna se manifiesta en
el Bhagavad Gita, Bhagavad significa El Señor y Gita, canción, La canción del
Señor, este libro trae setecientos versos, setecientas instrucciones para que
nosotros las apliquemos y nos desenredemos de este mundo material y
desenredemos la mente de la ramificación de tantas cosas de este mundo
material, la mente está atada a este mundo, encadenada, enraizada en este
mundo, esta mente nos da problemas, nunca puede estar satisfecha, como
dice Govinda Das: “Mi querida mente por favor ocúpate en servir al divino hijo
de Nanda, Krishna, mi querida mentesita ocúpate en pensarlo, en recordar al
divino hijo de Nanda Maharaja, Krishna, porque por meditar en Él, uno se libera
de toda clase de temor, así una persona anda libre, sin temor al qué dirán, sin
temor al pasado, sin temor al futuro, sin temor a quedar solo, sin temor a
quedar viejo, sin temor a nacer, sin temor a morir, sin temor a la policía, sin
temor al vecino, sin temor al esposo o la esposa o a los hijos, sin temor a nada
de este mundo material, ¿y cuando uno deja de estar temeroso? Cuando uno
es un asociado íntimo y confidencial de Krishna, entonces Krishna le da plena
protección, es como cuando un niño está en el regazo de su mama, él se siente
bien, feliz, tranquilo. Generalmente cuando uno es pequeño lo que mas le
gusta es eso, el regazo. Así, generalmente se siente un alma cuando ya
encontró el refugio en la Suprema Personalidad de Dios; Plena protección,
protección de las leyes de la naturaleza, es decir, se vuelve una persona
trascendental al mundo y es que el propósito de la vida es volvernos
trascendentales, indiferentes para el mundo material, porque si usted quiere
disfrutar del mundo, entonces ahí sí son problemas, ahí viene la ansiedad, el
endudarse con el mundo y más, si uno no quiere pagar lo que extrae del
mundo, es como generalmente aquí, en nuestro cuerpo, uno generalmente
está condicionado, nuestro cuerpo y mente, nuestros sentidos, son
condicionados a extraer de este mundo, a disfrutar de este mundo, bueno
dicen: “disfrute ahora y pague después”. Y después viene la cuenta y si no
tiene con qué pagar, entonces paga con sufrimiento, con una locura, con
enfermedad, con un suicidio, bueno con tantas cosas, por eso están tantos y
tantos sufriendo y nadie está interesado en minimizar el sufrimiento sino en
incrementar el sufrimiento, lo que hace el hombre moderno es para
incrementarlo, como que dice el Bhagavatam: “Todo aquel que se entrega a
los pies del Señor Supremo Mukunda, sus sufrimientos y reacciones quedan
reducidos a lo que corresponde al tamaño del hueco que deja el casco de una
vaca en la tierra al pasar, es decir que Krishna se hace cargo de nuestro
karma, se encarga de nuestro destino y tenemos que entender que nuestro
destino no ha sido muy bueno hasta ahora qué decir del futuro, nada bueno
nos trae, ya viene la vejes, la enfermedad y la muerte y cada día el país está
más mal, más pobre, más violencia etc., etc. ¿Será que el país puede conseguir
la paz, será que el mundo la puede conseguir? ¿Cuánto hace que estamos
tratando de conseguirla? Y todos tenemos que tener este avance y no
podemos confiar en nadie porque nadie nos puede solucionar los problemas,
no desee que nadie entre en su corazón, todo el mundo nos falla, porque todos
estamos influenciados y tenemos nuestros intereses personales nadie quiere o
queremos compartir con los demás, no tenemos amor, y por eso estamos en
este proceso, porque necesitamos amor, amor espiritual, y eso significa que
uno sale de la terrible identificación con este cuerpo y uno realiza que es un
eterno servidor.

Cómo volverse un discípulo genuino de nuestro maestro espiritual, yo me creo

todavía muy neófito, quizá yo pueda llegar a ser un completo, genuino y puro
representante la Suprema Personalidad de Dios, y esto cuándo es? Cuando yo
pueda desarrollar impoluta devoción por este mismo señor, pero la devoción
impoluta por la Suprema Personalidad Dios no se consigue fácilmente no es de
un día para otro, no es barata, así, para llegar a satisfacer, para llegar a atraer
a la Suprema Personalidad de Dios uno necesita toda una vida de dedicación,
toda una vida de preparación, toda una vida de consagración, morir para el ego
falso, el ego falso es el que gobierna en este mundo y quién hace ese ego
falso? Nosotros mismos, todo este proceso es para desvanecer ese ego falso,
para que un día se manifieste el ego verdadero y cuando se manifieste ego
verdadero, es decir, las cualidades del alma, es decir cuando nos
identifiquemos como lo que realmente somos entonces nos vamos a comenzar
a tratar como lo que somos, almas espirituales, y vamos a comenzar a servir a
Krishna en forma genuina y pura, sin mancha, ni mezclado o contaminado,
servicio devocional puro, esta debe ser nuestra meta, ese debe ser nuestro
logro, nuestra real esperanza, nuestra única alternativa, que un día nosotros
podamos llegar a desarrollar servicio devocional puro, y cuando nosotros lo
logremos, entonces podemos desarrollar impoluta devoción, podemos
conquistar lo inconquistable, claro, esta devoción ya existe en el plano
espiritual en grados muy elevados, muy atractivos y muy dulces aquí en este
mundo material nosotros ni siquiera conocemos lo que es devoción pura, solo a
través de lo que leemos, pero nuestros cerebros todavía no alcanzan a captar
qué es impoluta devoción por la Suprema Personalidad de Dios, nosotros
vemos mucho imitacionismo en este mundo porque este mundo es el mundo
de la imitación. ¿Quién no quiere imitar? Por eso estamos en este mundo
material porque nosotros queremos imitar a la Suprema Personalidad de Dios,
así es que nosotros no podemos decir que somos devotos, no, lo mucho que
nosotros podemos decir, y eso es decir mucho, es que somos aspirantes a
devotos, cuando nosotros desarrollemos pura devoción por Krishna, entonces
podemos decir que somos devotos y aún así cuando llegue a esta posición uno
no es devoto porque el Jaiva Dharma dice: “Si usted llega a ser un devoto puro
sea devoto puro para usted mismo pero para los demás usted tiene que
seguirse mostrando como un neófito”

Sea internamente un devoto puro pero externamente se debe mostrar como

una persona todavía neófita, a pesar de estar cargada de devoción, pero usted
es tan sencillo que piensa: “Yo no tengo amor por Krishna yo estoy vacío,
simplemente me estoy sirviendo de Krishna, no estoy realmente sirviendo a
Krishna”. Pero lo mío es una realidad sólida, soy una persona todavía muy
condicionada que no puedo servir como yo quisiera, diestramente, finamente
porque si fuera así, si yo fuera un gran sirviente de la Suprema Personalidad de
Dios, entonces con mis palabras y con mi ejemplo estaría atrayendo a muchas
personas a Conciencia de Krishna, o como dice Srimati Radharani: ”Yo no tengo
ningún amor por Krishna, porque si yo tuviera amor por Krishna ya hubiera
muerto cuando Él me abandona, yo no aguantaría, moriría. Srimati Radharani
dice: “Yo no tengo amor puro por Dios porque si yo sintiera amor por Krishna,
cuando Él me abandona, cuando me deja tan solo por un momento yo no
resistiría, me moriría de pena moral o me suicidaría, esa es una muestra de
que no tengo amor puro por Krishna”. Aunque ella es la que tiene realmente
controlada a la Suprema Personalidad de Dios.

No podemos decir que somos los supremos controladores es como un hombre

que me estaba diciendo: “Yo soy mi propia autoridad”. Entonces yo le dije:
“Bueno si usted es su propia autoridad entonces dígale a la muerte que no lo
moleste, que usted no quiere morir, dígale a la muela que no le vaya a dar
dolor, a la nariz que no le vaya salir mocos, dígale a los huecos de su cuerpo
que no emanen cosas fétidas, horribles y sucias. Controle el cuerpo para que
no envejezca, entonces, ¿nosotros qué controlamos?

Pero nosotros vinimos a controlar los instintos de este cuerpo, imagínense que
nosotros le pongamos “cara de palo” a la gratificación de los sentidos. Que
Maya viene con su sonrisa y con su deseo de hacerlo caer, de hacerlo romper
sus votos y que usted le ponga cara de palo, tenemos que ponerle cara de palo
a la ilusión, a la ignorancia, a la mentira de la existencia material, a aquello
que no es bueno, a aquello que no es eterno, en este mundo nada permanece
pero lo del mundo espiritual sí permanece, usted permanece porque es del
mundo espiritual pero usted está encarcelado en la no existencia, en nada
tangible y nada sólido, todo lo marchita el tiempo, todo se pierde en el olvido,
entonces, ¿qué permanece en este mundo? Nada, mientras que usted
continúa, usted es del mundo trascendental, entonces nosotros tenemos que
tener esa mentalidad tan poderosa y tan fuerte que no nos tumba nadie,
porque nuestra mente está totalmente enredada en los tallos de los pies de
loto de la Suprema Personalidad de Dios del Señor Caitanya y del Señor
Nityananda, porque en nuestros labios siempre están bailando los nombres de
la Suprema Personalidad de Dios Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna
Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, porque siempre
estamos recordando esas proezas, los pasatiempos, las glorias de la Suprema
Personalidad de Dios.
Si llegamos a tener esa mentalidad ya no somos desviados ni por un momento
de nuestra meditación en la bellísima forma y pasatiempos del Señor Supremo.
Ahí usted tiene que volverse muy blando, muy humilde, muy sencillo, muy
dócil, cuando vienen estas instrucciones, cuando vienen estas meditaciones,
acerca de la verdad absoluta, pero si usted quiere escuchar o cuando vienen
estas indicaciones de disfrutar la no existencia, la inconsciencia de la
existencia material, usted tiene que tener gran fuerza y determinación, gran
poder para siempre poder dar la espalda, aunque su mente esté ahí,
muriéndose de deseos por disfrutar de este mundo material pero eso no se da
fácilmente, ¿no? Como Maharaja decía: “Lavar esta mente es como lavar
carbón, lave y lave y la mente no da su brazo torcer”. Esta mente siempre va a
hacer la insinuación de que nosotros sigamos disfrutando de este mundo,
porque esta mente que nosotros traemos no es la mente de esta vida, en esta
vida que tenemos nosotros, tenemos este cuerpo, este cuerpo no lo teníamos,
por ejemplo, ¿cuántos años tiene usted? Cuarenta; hace cuarenta y un años
usted no tenía este cuerpo, pero esta mente si la tenía y la tenía de muchas
otras vidas anteriores, hasta de especies animales, estamos cargando con una
mentalidad que está muy condicionada a la existencia material y lo principal
que nosotros tenemos que controlar en Conciencia de Krishna es la mente, y si
nosotros llegamos a domar esta mente, podemos llegar a domar nuestros
sentidos, conquistar la mente, si nosotros llegamos a conquistarla, como dice
Govinda Das bhaja hure mana sri nanda-nandana, “mi querida mente ocúpate
en el servicio devocional al divino hijo de Nanda, Krishna, porque por meditar
en Él uno se libera de toda clase de temor, y como dice Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati: “Mi querida mente, qué clase de vaisnava eres tú, estás cantando
Hare Krishna en un lugar solitario presumiendo de sadhu, de santo, imitando a
los grandes sabios como Srila Rupa Gosvami y Srila Hari Das Thakur, cuando
en realidad tu canto es acerca de las mujeres y el dinero, acerca de la vida
sexual ilícita, así que tu bhajan es un engaño”.

Nosotros no podemos decir que la mente ya se ha rendido a Krishna, ya se ha

sumergido en Krishna de un día para otro, eso no se puede, nosotros no
podemos exigirle a este proceso que mañana, en un mes, o en un año, uno ya
haya conquistado la mente, no. La mente es casi inconquistable, por eso
Arjuna le pregunta a Krishna: ¡oh Krishna! conquistar la mente es más difícil
que conquistar el viento, que parar el viento”. Imagínense, es más fácil parar el
viento que conquistar o parar la mente, pero Krishna dice: “Pero se puede,
Arjuna, mediante la práctica constante y el desapego, y la práctica constante
no significa un mes y decir “bueno ya la hice, ya soy un gran devoto, ya me
puedo ir afuera otra vez y vivir como un devoto”, no, no se puede hacer eso,
¿cuándo uno es un devoto? Como dije anteriormente, es cuando uno desarrolla
amor puro por Krishna, como dice el señor Caitanya, “cuando uno cante el
santo nombre Krishna y sus ojos se decoran con lágrimas de amor por
Krishna”, pero reales, no imitacionistas porqué si usted va a algún proceso
religioso, ellos lloran, gritan, se revuelcan... puro sentimentalismo, por esto las
escrituras védicas son nuestro mejor juez, el maestro espiritual, las escrituras y
los vaisnavas avanzados son nuestros jefes, nuestros jueces que nos pueden
decir en qué grado de conciencia, en qué grado de conocimiento, de devoción,
o de realización estamos nosotros, no es que nosotros un día de estos
podemos decir “ya tengo amor por Krishna”... ja ja ja. Hay un termómetro, o un
juez, o un jurado que puede más o menos descubrir si uno tiene tales síntomas
de devoción o de amor puro por Krishna, lo cierto es que no se consigue de la
noche la mañana. No estoy haciendo este servicio porque sea una persona
plenamente calificada, Krishna me lo dio, ¿por qué Krishna me la dio? Porque
hay necesidad, como cuando usted compra un carro hoy, mucha gente compra
su carro por ego falso, no por prestigio, no por atraer el sexo opuesto, por fama
y por estas cosas, por el ego falso, pero hay otras personas que compran el
carro por pura necesidad, así Krishna me dio esta responsabilidad por pura
necesidad, con mi poquita realización que yo he obtenido, aunque tampoco
puedo decir yo que debo ser mal agradecido con Krishna, Krishna me ha dado
más de lo que yo me merezco aún así lo que fluye a través de mí es la
misericordia de Krishna, y que Krishna lo hace para animarme a mí más,
entonces es que yo he aceptado esta responsabilidad pero ojalá que yo pueda,
bueno es lo que yo pido a todos ustedes, sus bendiciones, desde luego,
imagínense por un momento ustedes eleven sus pensamientos a los pies de
loto de Krishna y oren por mí para que yo pueda seguir cumpliendo con esta
responsabilidad y no los vaya a defraudar, y siga luchando con la misericordia
del Señor Caitanya y luchando en contra de la mentira del mundo para yo un
día conseguir mucha devoción por Krishna quizá, no sé cuando sea, lo cierto es
que Srila Prabhupada dijo: “canten Hare Krishna, sigan los cuatro principios, y
sirvan a Krishna, tengan paciencia que un día de estos Krishna dice: Tome
amor puro por mi”. Puede ser mañana, puede ser dentro de 20 años, o
cincuenta años, generalmente un maestro espiritual es un viejito, claro el
devoto me dijo: “pero no hay ningún viejito”. Como yo soy relativamente joven
(risas), un maestro espiritual realmente es una persona que está después de
los sesenta años, o sesenta y cinco, uno piensa así del maestro espiritual,
cuando uno no conoce a un maestro espiritual y lo invitan a conocer a un
maestro espiritual, uno piensa llegar a conocer un hombre viejito de barba
blanca, grave, con ciertos síntomas externos, y de pronto alguien viene y dice:
“vea este hombre está joven”, y de pronto me ven barriendo, “¡qué maestro
espiritual va a ser este!”, de pronto estoy pelando las papas o algo así,
generalmente uno se va a lo externo, por eso a occidente hay que darle forma,
por ejemplo en la India a la gente no le importa la forma, que se caen los
dientes, bueno se cayeron, no es que están detrás, además, tampoco hay
dinero para irse a poner los dientes, como aquí, que se ponen diamantes, se
ponen oro, se ponen plata tantas cosas que se ponen, aquí no, aquí tiene que
vivir a la moda aquí uno tiene que ponerse anteojos, la gente busca un anteojo
bien bonito o algo para que se vea atractivo el cuerpo, aquí uno tiene que ser
tan cuidadoso con este cuerpo porque la gente primero ve la forma. Son muy
sencillos, simples despreocupados de este mundo despreocupados de este
cuerpo, simples y allá nadie está andando como un pavo real, menos ego
tienen que nosotros los occidentales, allá casi todos son iguales, mientras que
si uno viene a occidente todo el mundo está vistiendo de una forma, otros
tienen peluqueados diferente, tantas monerias que le hacen a este cuerpo
parar llamar la atención, para ser el centro, ¿que más hay que hacer?, hay
tanta ociosidad en este mundo, algo hay que hacer, uno no se puede quedar
quieto, porque somos almas, somos dinámicos, somos activos, no somos
pasivos, ahí no somos vegetales, o papas, ahí no? Tenemos que hacer algo
claro en occidente hacemos cosas para identificarnos más con este cuerpo,
pero ojalá un día nosotros lleguemos estar despreocupados con la
identificación con el cuerpo, que nosotros nos preocupemos más por la
esencia, por la sustancia, por el néctar por el cual siempre estamos ansiosos;
no más pensar en el dinero, el dinero, el señor dinero, la gente cree que con el
dinero es feliz, detrás de un carro, detrás de un viaje detrás del sexo opuesto,
como un loco. Tantas cosas tan artificiales, y usted rechaza todo eso, ¿por qué?
Porque usted encuentra un sabor muy especial muy dulce muy agradable en la
conciencia de Krishna, que usted solamente desea ser un devoto del señor
Supremo, y si nosotros nos esforzamos y nos consagramos así, y ponemos ese
ánimo y esa fe, y esa sinceridad y honestidad, y luchamos por actuar así un día
nosotros podemos recibir bhakti, esto no se compra con ningún dinero del
mundo, no se compra con la ilusión no se compra con austeridades ni con
penitencias ni con sacrificios no se compra con visitar los lugares de
peregrinación, ¿con qué se compra la devoción? Con servicio devocional puro.
Pero este servicio devocional tiene que ser de un calibre muy elevado, sin
motivación, y sin interrupción, ahora busquemos en nuestro corazón haber si
nosotros estamos limpios de corazón, limpios de motivación. Tampoco nos
vamos echar sentimientos de culpa, tampoco nos vamos a desanimarnos,
tampoco vamos a abandonar el proceso, ni nos vamos a poner a llorar, o a
ponernos sentimentalistas porque estamos todavía anclados en este mundo
material, no, tenemos que aceptarnos como somos, con nuestras fragilidades,
con nuestras de cadencias, pero al mismo tiempo debemos estar muy felices
por tener un proceso que si nosotros lo practicamos, entonces nos purificamos,
y uno se da cuenta de usted de aquí un año en la conciencia de Krishna y se da
cuenta que no es el mismo que era antes de diez años, o quince años en la
conciencia de Krishna y se va a dar cuenta que usted no es el mismo, un
hombre que cambia mucho, por lo menos un cincuenta por ciento, y eso ya es
mucho, porque no encontramos a alguien que cambie afuera, todo el mundo
hace lo mismo, todo el mundo está quemando la lujuria, todo el mundo tiene
ese vicio, hasta los animales, hasta las plantas, no es que ese vicio lo tiene
unos pocos no más, bueno el vicio de los cigarrillos si lo tienen sólo algunos, el
vicio de la marihuana lo tienen otros, los vicios de jugar el fútbol, de jugar
ajedrez, pero el vicio de la vida sexual quien lo tiene? Toditos, raymundo y todo
el mundo, el vicio de decir mentiras, el vicio de la vanidad... tantas cosas, pero
si usted viene a la conciencia de Krishna y la practica así con gran fe y
devoción, con gran determinación, esa es la muestra de que va avanzando, va
corriéndole a la ignorancia de la existencia material. Entonces tenemos que
mirar a ver cómo nosotros podemos satisfacer a la Suprema Personalidad de
Dios para que Él nos de el regalo más grande, el amor puro por Él, el amor
espiritual, el amor divino donde usted ya está hecho, donde usted ya está
satisfecho donde ya está pleno, donde esté ya no tiene que seguir buscando y
buscando, experimentando y haciendo y deshaciendo, ya no, ya llegó a la
perfección, ya llegó a la copa del árbol, a la cima de la montaña, ya llegó a su
conexión íntima y amorosa con Krishna, esperamos que algún día podamos
hacer mejor nuestro servicio, ustedes como discípulos y yo como maestro
espiritual, aunque yo todavía me siento un indigno e insignificante sirviente de
mi maestro espiritual Su Divina Gracia Srila Prabhupada y Su Divina Gracia
Srila Bhakti Raksaka Sridhar Deva Gosvami Maharaja, entonces yo le pido a
ellos que me den sus bendiciones y su misericordia para que yo pueda en
realidad poder inspirarlos a ustedes, me siento incapaz de inspirarlos a ustedes
porque de pronto ustedes puede ser almas más sinceras que yo, más
determinadas y más entusiastas, lo cierto es que están aquí, casi muchos de
ustedes han comenzado la vida espiritual mucho más joven que yo, entonces
eso quiere decir que usaron más rápidamente su inteligencia, a mí me costó un
par de años más que ustedes usar la inteligencia, de todas maneras ustedes
también me están dando misericordia, ¿por qué? porque me están tolerando,
porque vinieron para ocuparmen en el servicio devocional, ustedes están ahí,
sentados para yo poder hablar un poquito de Krishna, en realidad lo único que
me mantiene aquí en la conciencia de Krishna es hablar de Krishna, aunque lo
hago imperfectamente, pero ustedes me están dando su misericordia por
escucharme, porque si ustedes no me escuchan ¿entonces yo a quién le
predicó?, ¿a las paredes? Yo me voy a frustrar, entonces los discípulos hacen el
maestro espiritual, como se dice que cuando una mujer se casa entonces ella
es la que hace el hogar, ella es la que forma incluso al hombre, buenas esposas
desde luego, la que forma al hombre, el hombre nunca ha tenido ninguna
responsabilidad, ni ninguna estabilidad, pero de pronto cuando se casa, se
pone serio, se pone estable, se pone responsable, para eso es precisamente la
vida de grihasta, esto permite que tome responsabilidad,que se forme, que
madure.
Ustedes van a hablar que nosotros un día tengamos un templo que de aquí
salga tanta espiritualidad y tanta fuerza espiritual y tanta pureza que sea como
un imán y todos los colombianos lleguen a asilarsen en la conciencia de
Krishna, como un hombre que se quiere asilar en la embajada mexicana
porque está siendo perseguido por las autoridades colombianas, él está en
gran ansiedad en gran agonía, pero en la embajada mexicana ya está en
México, aunque la embajada está dentro de Colombia, pero si él se asila en la
embajada mexicana ya está en México. Así que la gente un día porque ha sido
tan perseguida por los sufrimientos y la ignorancia y la agonía y la depresión
de este mundo material se de cuenta, si se despiertan un poquito la
conciencia, entonces cojan y se refugian en la embajada del mundo espiritual
de la conciencia de Krishna. La gente vive pero realmente hueca y vive
frustrada, la gente que ya se dio cuenta de eso claro hay mucha gente que
todavía no ha llegado a ese grado de evolución, de darse cuenta que el mundo
es vacío, insípido y horrible. Todavía hay mucha gente que no ha llegado a esa
evolución, hay unos que todavía están como niños que se ilusionan con cositas,
carritos y esas cosas, corriendo para tener su carro, su casa... no no no no!!
Imagínense, pobrecitas las personas ilusionadas con cositas, como jugueticos
del mundo material. Pero la gente puede decir también que nosotros estamos
ilusionados, pero la ilusión que nosotros tenemos es una ilusión grande, nada
más y nada menos que por la Suprema Personalidad de Dios y por su dulce
hogar, por los caballeros del mundo espiritual, los devotos puros de Krishna,
para ellos Goloka Vrindavan no es una mentira, ni un sueño, para nosotros
tampoco es así porque nosotros ya hemos recibido la muestra gratis, cómo
podemos decir que esto no es, después de que Krishna ha tocado nuestro
corazón cómo podemos decir que no seríamos muy poco sinceras y muy
materialistas y muy envidioso y muy impersonalistas, muy horribles y sucios
de, así que después de nosotros haber recibido la muestra del néctar por el
cual estamos siempre ansiosos, decir que la conciencia de Krishna es otra
religión más, o es un movimiento más o es una empresa multinacional, la
conciencia de Krishna es para dar solaz al corazón, para llenar el vacío de las
almas condicionadas, para darle una real esperanza y una real alegría. A través
de la misericordia de Srila Prabhupada, de Srila Sridhar Maharaja, y Sri
Caitanya Mahaprabhu es que nosotros estamos aquí reunidos, pero imagínense
cómo fuera sin el movimiento para la conciencia de Krishna, que estaríamos
haciendo hoy lunes, que estaríamos haciendo, quizá viendo la pornografía,
quizá en esas ollas de la once o quizá estaríamos matando la ternera, haciendo
“ternera a la llanera” en el campo, con nuestro aguardiente, hay tantas cosas
que son tan pendejas, bobas, pero estamos escuchando conocimiento
trascendental, cantando Hare Krishna, asociados con personas que no son
ordinarias que ya tienen algo en el cerebro, ahí tenemos algo, no es que
nuestro cerebro sea totalmente hueco y vacío, ya por lo menos tenemos a
Krishna en la cabeza, tenemos conocimiento, pero entonces por lo menos
ustedes llevan algún tiempo de ser santos, puede que no sean devotos puros,
pero por lo menos unos llevan un mes, otros llevan ocho días, otros quince días
otros dos años, otros quince años de no pecar, es difícil dejar de pecar en este
mundo, todavía no son devotos puros, pero por lo menos son santos; santo es
diferente de ser devoto puro, por lo menos santos de palabra y de acción, no
podemos decir que somos santos de mente, ¿cuándo somos santos totalmente
puros? Cuando somos limpios de mente, limpios de palabra y limpios de
acción. Ese es el propósito, por eso nosotros tenemos que luchar, tenemos que
guerrear, para que algún día nosotros lleguemos a ser devotos puros del Señor
Supremo y eso significa orar, pedir, suplicar al señor que está en su corazón.
Bueno, si no cree que está en el corazón entonces ahí está en el altar, o si no,
ahí está el maestro espiritual, Dios existe ¿no? Si usted dice que no, entonces
exponga buenos argumentos. Ya incluso en el mismo departamento donde
predican, explican en una forma no se cómo será, científica o lógica o práctica
que Dios no existe. Pero sería bueno que esas personas desafiaran
filosóficamente a los devotos, ya inclusive han habido esos desafíos filosóficos,
pero no han podido derrotar a los devotos, ¿cómo uno puede derrotar a los
devotos si los devotos tienen la filosofÌa de Krishna?, ¿y quién puede derrotar a
Krishna? ¿Cómo los convencemos de que Krishna es la Suprema Personalidad
de Dios? Arriesgando más, dejando el miedo, si uno tiene temor, nunca
demostrará nuevos horizontes, nunca hará nuevos descubrimientos, ¿y qué
significa no tener temor? Arriesgarse, arriesgue su tiempo, arriesgue su vida
por la búsqueda de la verdad absoluta, porque usted tiene que aceptar que
siempre ha estado en una mentira, lo opuesto a la mentira tiene que ser la
verdad, en el medio ambiente nosotros no vemos ninguna verdad, claro,
vemos una verdad relativa pero estamos buscando la verdad absoluta, si existe
una verdad relativa es porque existe la contraparte que es la verdad absoluta,
si existe la materia es porque existe lo opuesto, la antimateria y estamos de
ese lado, se dice que la mayoría gana y la mayoría va tras de la verdad
relativa, detrás de la mentira del mundo, pero una persona solo debe estar
detrás de la verdad, de la verdad absoluta.

A mí no me importa, mis amigos y parientes me puede llamar un desorientado,

mi familia me puede llamar un frustrado, los ricos puede decir que soy un loco,
los filósofos pueden decir que yo soy muy orgulloso aún así yo no cedo ni un
centímetro en la búsqueda de la verdad absoluta, de investigar más allá de
nuestras narices, más allá lo más común, más allá de lo ordinario, investigar lo
sutil, lo trascendental, la raíz de todas las cosas.

Todas las glorias a Srila Prabhupada y Srila Guru Maharaja!

Si uno siempre está identificado como un alma, siempre cantando Hare Krishna
y siempre hablando de Krishna, y siempre recordando Sus pasatiempos,
entonces simplemente está en una plataforma trascendental, en una
plataforma espiritual, es difícil encontrar una persona en este mundo, difícil de
encontrar, si todo el mundo está atraído, más bien es por enseñorearse de este
mundo, mostrando aquello que en verdad no tiene, incluso a veces en esa
plataforma también caen los devotos, mostrando lo que realmente todavía no
tienen, imitando, el imitacionismo es lo que está en boga en la edad moderna,
uno debe tratar de ser lo más natural que pueda, salir de la artificialidad, de la
mecanisidad de la maquinisidad y volverse natural, ¿y cómo es que uno se
vuelve natural? Pues purificando su corazón, porque tenemos el corazón sucio
y ahorita se está levantando más polvareda, una gran polvareda, porque en el
mundo material uno no se conocía a sí mismo, pero cuando viene a la
conciencia de Krishna, uno se purifica y comienza a conocerse y entonces uno
puede mirarse, uno comienza mirarse, ¡uy qué contaminado estoy! ¡Yo me
encuentro sólo malas cualidades! Bonito ¿no? Es muy bello que uno llegue a
aceptar, “sí, tengo esta mala cualidad, y no solamente yo me la estoy viendo,
los demás también me la están viendo”. No vaya a creer que los demás no se
dan cuenta. Bonito es que usted llegue a conocerse a sí mismo, a aceptarse a
sí mismo lo caído, lo condicionado y lo sucio que está y mucho más bonito es
que usted llegue a aceptar que lo que piensan de usted, que los demás se lo
dicen, usted lo acepte también. Qué bueno, ahí ya empieza el avance, por lo
menos uno aceptar eso, pero si alguien dice: “no, no es así, yo soy esto, yo soy
aquello, yo soy lo otro”, ahí está lejos de ser un devoto. Bueno si aceptamos
que somos así, ¿qué tenemos que hacer? Pues luchar arduamente,
severamente, intrépidamente para tratar de quitar todo ese barro que se ha
pegado ahí, eso sucio que no nos deja ver claramente y que no nos deja ser
dulces y agradables, y exitosos en la vida espiritual, tenemos que luchar para
matar, por asesinar esos deseos materiales, están ahí, todos los días, como un
animalito que está gorgojeando la madera, haciendo huecos, ahí, todos los días
están molestando esos fantasmas, esos deseos materiales y por eso usted no
puede presentar la conciencia de Krishna tan exitosa y tan agradablemente
que toda la gente diga: “¡yo quiero ser un devoto!” Pero hay mucha gente que
dice: “uy no, yo no quiero ser un devoto, porque yo he visto malos ejemplos de
los devotos, qué horrible, ni siquiera yo soy así”. Claro que como la tendencia
de la gente siempre es criticar, la tendencia de la gente es hacer de una pulga
un elefante, la tendencia de la entidad viviente siempre es criticar, se dice que
un punto de lepra que uno tenga en el cuerpo puede ser la base para
contaminar todo el cuerpo, similarmente una mala actividad de un discípulo
está echando abajo toda la reputación no solamente del maestro espiritual sino
toda la reputación de una comunidad entera, incluso de Krishna mismo. Por
eso siempre tenemos que ser vigilantes de nosotros mismos, siempre debemos
exigirnos, siempre debemos esforzarnos por avanzar espiritualmente, siempre
debemos esquivar a la ilusión de este mundo material, como jugarle gambetas,
ser muy expertos en evadir, cómo no caer en las tentaciones de este mundo
material, que siempre todos los días se le están ofreciendo a usted para que
disfrute ilícitamente de este mundo material, siempre usted tiene que estar
orando a Krishna, usted tiene que entender que es una persona caída, porque
somos personas caídas, kaliyuguenses, personas occidentales que no nacimos
en familias muy cultas, o muy filosóficas, o muy renunciadas, o limpias por que
este es occidente y además estamos en Kali yuga, en Kali yuga no hay nada
bueno, aunque todos somos buenos en esencia, aunque todos somos partes y
porciones de Krishna, todos somos puros en esencia, pero en Kali yuga
estamos cubiertos, estamos maldecidos por la era, como decía Srila
Prabhupada: “Con mis discípulos es como lavar carbón, lavo y lavo y lavo y
nunca le encuentro el blanco”. Así Kali yuga siempre quiere hacernos arrastrar
por este mundo, hacernos caer, hacernos pecar, pensamientos
constantemente fluyendo en la mente diciendo: “disfrute de este mundo,
disfrute de este mundo, tú no sirves para ser un devoto, tú eres un alma
condicionada, tu eres de Kali yuga”. Siempre, constantemente porque la
naturaleza inferior quiere aplastar la poquito naturaleza superior que a veces
uno quiere desarrollar, despertar, por eso siempre tenemos que orar al Señor
Sri Caitanya Mahaprabhu que nos de Sus bendiciones, sólo esperamos Su
misericordia para que nosotros podamos ser realmente devotos exitosos, y
bueno, por lo menos en la vida espiritual tenemos que hacerla, menos mal que
en el mundo material no la hicimos, porque si la hubiéramos hecho, ni siquiera
estaríamos por aquí, escuchando desde la mañana muy temprano practicando
la vida espiritual, debido a que no fuimos tan exitosos materialmente, menos
mal pero eso no quiere decir que no podamos ser exitosos en la vida espiritual,
claro con las bendiciones, aquí como estamos leyendo al comienzo del libro,
dice el Señor Caitanya: “Por Mis bendiciones las cosas imposibles o difíciles se
vuelven posibles”. Entonces puede ser posible que uno salga adelante y se
vuelva un devoto puro en esta misma vida ¿por qué no? Si el Señor mismo lo
dice, para nosotros nos parece casi imposible esto pero para Krishna no es
imposible y más cuando alguien es fiel, cuando se esfuerza, cuando se
determina y acepta el reto contra la energía ilusoria y que cuando alguien sufre
por no disfrutar de este mundo material, cuando alguien se exige y cuando
alguien ora a Él con fe: “Krishna, tienes que sacarme de esta condición
lastimosa de este mundo, yo espero solamente ese golpecito de misericordia”.
Si alguien piensa así y medita así diariamente, constantemente tiene que
recibir el favor de Krishna, no es que Krishna simplemente lo va a dejar
abandonado y va a ser indiferente con usted. Claro Krishna a veces le pone una
prueba a uno y a veces uno piensa, “uy, estoy solito batallando, solo, no tengo
quien me ayude, ni siquiera los vaisnavas me tienen en cuenta, ni me miran”, y
esto y lo otro. A veces uno se encuentra en una soledad terrible y no cree casi
en nadie, no tiene ánimo de nada, Krishna a veces lo pone en esa posición para
ver qué es lo que uno hace, a ver si uno realmente abre su corazón y comienza
a refugiarse en Él, y honrarlo a Él y a hablarle a Él. Porque Krishna es una
realidad, nosotros ya no podemos dudarlo, que el proceso de conciencia de
Krishna de salir de este mundo sea difícil es otra cosa, pero que Dios existe es
una realidad, nosotros ya hemos realizado tal cosa porque hemos recibido
mucha ayuda de Krishna, imagínense, es inconcebible, yo estaba hablando el
otro día con un devoto, y él me decía: “Maharaja es inconcebible,
supremamente extraordinario que yo lleve un año aquí y no haya pecado, yo
era una persona terriblemente pecadora en el mundo material, es más, yo vine
a la Conciencia de Krishna, no sé, porque yo nunca leí un libro, solamente un
devoto me invitó y me dijo, “vaya”, y cuando yo vine, yo era un borrachín
terrible, una persona muy asquerosa y muy orgullosa y simplemente cuando
me invitaron, yo vine”. Y como era una madre la que lo había invitado,
entonces llegó, y de ahí no volvió a salir, era un vicioso al cigarrillo y un
borracho, y un orgulloso terrible, y se sentía feliz de llevar un año en
conciencia Krishna y no haber pecado, no haber salido de la asociación de los
devotos, con su fe bien sólida, porque realizó que este proceso es genuino y
que quien lo practica lo realizará, quien no lo practica no lo realizará, por eso
uno debe dedicar gran parte de su tiempo, ocupar todo el tiempo que más
pueda en cómo siempre estar practicando conciencia de Krishna, leyendo,
escuchando, asociándose, cantando, sirviendo y uno gradualmente sale al otro
lado, después respira aire fresco realmente, después está dulce, realizado,
sólido, porque el Señor Caitanya Mahaprabhu está interesado en todos
aquellos que están interesados en Él, y si uno no está interesado en Dios,
entonces Dios no va a estar interesado en nosotros, pero no debemos estar
interesados en Dios en una forma sentimental o fanática, debemos estar
interesados en una forma lógica y práctica sirviéndole, glorificándolo, de lo
contrario uno simplemente será una persona en la plataforma mental, en una
plataforma mediocre, siempre dudando, siempre maldiciendo, frustrado,
hueco, siempre insatisfecho, por lo tanto siempre hemos de estar unidos, la
unión hace la fuerza, uno debe sacar buen provecho de la asociación de los
devotos. Y la asociación sirve para avanzar espiritualmente y para ver cómo
podemos escapárnosle a Maya y cómo podemos servir mejor a Krishna.
Lo más probable es que ellos resbalen después de algún tiempo, quizá se
ocupen pero debido a que no tienen plena fe y convicción les será muy difícil
continuar en la conciencia de Krishna, tenemos experiencia práctica durante el
desempeño de nuestra actividad misionera de que algunas personas llegan y
se dedican a la conciencia de Krishna con algún motivo oculto y tan pronto
como están bien situadas económicamente, abandonan este proceso y
regresan a su antiguo modo de vida, es sólo mediante la fe que uno puede
alcanzar conciencia de Krishna, en lo tocante al desarrollo de la fe, a una
persona de estar inmersa a en la literatura del servicio devocional y que ha
alcanzado la etapa de fe firme, se le llama una persona de primera clase en
conciencia de Krishna; en la segunda clase se encuentran aquellas personas
que no están muy avanzadas en la comprensión de las escrituras devocionales,
pero que automáticamente tienen una fe sólida en que el Krishna bhakti, es
decir el servicio a Krishna es el mejor camino y así de buena fe lo han
emprendido, así ellos son superiores a los de la tercera clase, que ni tienen
conocimiento perfecto de las escrituras, ni buena fe, pero que en virtud de la
asociación y de la sencillez tratan de seguir el proceso. La persona de tercera
clase en la conciencia Krishna puede caer, pero cuando uno está en la segunda
o primera clase no cae, una persona en la primera clase con toda seguridad
hará progresos y al final alcanzará el resultado. En lo que se refiere la persona
de tercera clase en la consciencia de Krishna, aunque tenga fe y convicción en
que el servicio devocional a Krishna es muy bueno, no tiene conocimiento de
Krishna a través de las escrituras trascendentales como el Srimad Bhagavatam
y el Srimad Bhagavad gita. Algunas veces, esas personas de tercera clase
tienen alguna tendencia hacia el karma yoga o el jñana yoga y otras veces se
perturban, pero tan pronto como la infección del karma yoga o el jñana yoga se
desvanece, llegan a ser personas de segunda o primera clase en la conciencia
de Krishna, la fe en Krishna también se divide en tres etapas y estas se
describen en el Srimad Bhagavatam, allí también se explica en el décimo
primer canto el apego de primera, segunda y tercera clase, aquellos que no
tienen fe aún después oír acerca de Krishna y de la excelencia del servicio
devocional y que piensan que eso es simplemente un elogio, encuentran muy
difícil el sendero, aun si supuestamente se dedican al servicio devocional, para
ellos hay muy poca esperanza de lograr la perfección. Así pues, la fe es muy
importante en el desempeño del servicio devocional.

verso

Aquellos que no son fieles en el sendero el servicio devocional no pueden

alcanzarme, ¡oh conquistador de los enemigos! Sino que retornan al
nacimiento y la muerte de este mundo material.

Entonces Krishna nos está explicando en este verso uno de los secretos para
tener Éxito en la vida espiritual, y eso es la fe, similarmente, la fe que uno
tiene para las actividades materiales, si alguien no tiene entusiasmo y
determinación en alguna actividad material él no puede tener éxito, siempre
todos tenemos fe, pero desde luego la fe puede ser mal canalizada, por
ejemplo alguien que va estudiar a la universidad, él tiene que poner fe que en
un futuro va a recibir un título, y con ese título él puede trabajar, puede ganar
dinero, puede complacer sus sentidos, etc. Si alguien va a poner un negocio,
tiene que tener fe, porque sin fe, como va a tener éxito, no va a tener ningún
entusiasmo para trabajar, para esforzarse, para determinarse, entonces todo el
mundo tiene fe, similarmente en conciencia de Krishna, bueno claro la gente es
más inteligente y ve que todas sus actividades materiales en un futuro pueden
ser exitosas, pero también en un futuro pueden ser destruidas, pueden ser
aniquiladas a través del tiempo y que no le van a llegar a dar ninguna clase de
felicidad, como por ejemplo la persona que se quema 18 años estudiando, esta
persona que se quema sus cejas estudiando 18 años cree ilusionadamente que
con esto va a obtener felicidad, y va a alcanzar la meta última de su vida, va a
poderse casar, tener niños, casa, amigos, viajes, posición y distinción y honor y
tantas cosas, ilusionadamente él piensa esto, que va hacer feliz a través de
todas estas cosas, pero si analizara un poquito más y fuera por lo menos un
jñani, una persona que está más arriba de los karmis, de los trabajadores
fruitivos, una persona que está en la plataforma trascendental, porque un
karmi está en una plataforma trascendental, sabiendo qué se debe hacer y qué
no se debe hacer, qué es bueno y qué es malo, porque sufre en este mundo,
porque está sujeto a nacimiento enfermedad, y muerte, tantas cosas, ahí él
comienza a cuestionarse, a hacerse preguntas inteligentes, entonces si una
persona de estas todavía quiere alguna gratificación o está ilusionada con las
actividades del mundo material se cuestionara si realmente él va a conseguir
plena felicidad, va a conseguir pleno conocimiento y va a liberarse de la
existencia material, entonces sí una persona de estas se diera cuenta de esto
entonces va a ser una frustración porque no hay necesidad de sufrir o de ver
simplemente escuchando, claro para asimilar y escuchar y entender una
persona tiene que tener mucho cerebro, mucha inteligencia, mucho sukriti en
su corazón para aceptar las cosas simplemente por escuchar, pero algunos no
lo entienden así, entonces pueden por lo menos ver que todas estas personas
que están luchando arduamente por la subsistencia dentro de este mundo
material son frustradas porque él no es feliz, sus amigos tampoco lo son, las
personas con quienes trabajan menos, el reino es feliz, el presidente, el
polÌtico, el artista, el deportista porque uno puede ver que prácticamente no
son felices son muy infelices, pero una persona materialista, sin inteligencia, e
ilusionada cree que así son felices, entonces él puede sufrir en carne propia
quemar 18 años de vida, dedicar parte de su vida a estudiar y trabajar para
después tratar de encontrar la felicidad y no la encuentra está frustrado en
este mundo pero entonces una persona inteligente podría decir, “no, no voy a
participar en ninguna actividad de este mundo material”. Y él se ocuparía en
otras actividades, por ejemplo si esta así llamada sociedad moderna y la forma
de vida que uno lleva no le ha dado placer, no le ha solucionado a uno los
problemas, porque uno tiene que seguir en ella, no es nada inteligente por
ejemplo, cuando yo me eleve a una plataforma más bondadosa que la
ignorante y la influenciada por la pasión, porque uno pasa por diferentes
etapas en la vida materialista, uno siempre está al amparo, o a la influencia de
las tres modalidades de la naturaleza material, a veces uno está en la
ignorancia a veces uno está en la pasión, y a veces está en la bondad, pero en
un momento dado quise elevarme a la modalidad de la bondad, no porque yo
quisiera, sino por mi karma y porque las modalidades de la naturaleza material
lo van subiendo a uno o lo van bajando, siempre está uno en ese vaivén, arriba
y abajo como un ascensor, entonces de pronto ahí yo dije, aunque ignorante,
porque no era que tuviera mucha inteligencia ni mucho conocimiento, ni nada
de eso, pero sin embargo, yo me cuestione, yo dije: “yo tengo que ser
diferente, hacer actividades diferentes a las que hacen todos los seres
humanos, por fortuna, Krishna me puso en la conciencia de Krishna, pero así si
verdaderamente las actividades que uno viene ejecutando durante veinte o
treinta años, no le han dado placer, felicidad plena, no le dan conocimiento, no
ha podido liberarse de tantos malos hábitos, malas costumbres
contaminaciones, entonces que hace uno ahí en el mundo material, cuál es la
calificación que un nombre obtiene en una universidad, en un colegio o en
cualquier actividad del mundo material, una persona inteligente busca
conocimiento, comienza buscar localmente el conocimiento, si hay
conocimiento, entonces no hay obscuridad, entonces como estamos aquí
hablando de fe, la fe en la conciencia de Krishna es mucho más importante y
realmente vale la pena porque en el mundo material uno pone la fe y aunque
se entusiasme tanto, aunque trabaje duramente, o aunque se esfuerce, al final
uno se vuelve una persona frustrada. Un viejo en el mundo material es un
frustrado, todos ustedes no habrán podido realizar, porque después de trabajar
tan duramente tiene que ir a un asilo o sus hijos o nietos están tratando de que
muera rápido, sus sentidos están ya atrofiados, no puede disfrutar de este
mundo material aunque quiera, ya no le saca placer, tampoco le encuentra
sabor a la vida, ya no van tanto al cine, ni van tanto a jugar billar, ellos ya se
aíslan, se mantienen en la casa viendo la televisión, jugando naipes, regando
las maticas de la casa, ya enfermos, no siendo muy queridos por la sociedad,
entonces no podemos decir que la vida materialista es un éxito, es una gran
frustración, toda nuestra fe puesta ha sido inútil, pero en la conciencia de
Krishna uno en realidad, con la práctica constante y estricta de las reglas y
regulaciones impuestas por Krishna a través de las escrituras o de su
representante el devoto puro entonces uno puede realizar, que yo me estoy
desapegando de tantos malos hábitos y tantas malas influencias que traía
anteriormente, entonces uno se dedica con más entusiasmo, pero como aquí
se dice que algunos vienen, no con el propósito de hacersen devotos, porque
ser devoto no significa alguien que tiene la cabeza rapada, que viste dhoti o
kurta o que tiene cordón de brahmana. Es una conciencia, algunos vienen para
complacer sus deseos materiales, como dice Krishna, que hay cuatro clases de
hombres que se rinden a Él, el afligido materialmente, quien no tiene dónde
vivir, algunos si son muy afortunados porque son devotos, y Sri Caitanya
Mahaprabhu les da Sus reverencias. Si alguien dentro de un grupo de personas
dice Krishna, éste es más elevado que todos los demás, por ejemplo, si alguien
en un barrio dice Krishna, entonces es el más elevado que todos los demás, si
alguien en Bogotá dice Hare Krishna entonces él es más elevado que el
presidente de la república, porque ya entró a una conciencia trascendental, él
por lo menos ya practicó vida espiritual por solamente decir Hare Krishna.
Entonces aquí uno se da cuenta que se está desapegando del mundo material
y se está apegando a Krishna, y por eso hay una lucha entre la mente y la
inteligencia, la mente quiere disfrutar de este mundo material, porque la
mente es material, para tener una mente trascendental necesitamos tener
años y años de conciencia de Krishna de mucha dedicación para controlar
nuestra mente, porque ella es bien loca, muy débil a la gratificación de los
sentidos, entonces domar la mente no es muy fácil, pero se puede cuando se
tiene inteligencia en el mundo material, manda más la mente que la
inteligencia porque la inteligencia está supeditada a la mente, pero en
consciencia de Krishna la mente está sujeta a la inteligencia porque aquí uno
crea inteligencia, porque la gente en el mundo material no tiene inteligencia,
tiene inteligencia material pero no inteligencia trascendental y esta última es
superior a la material, porque por ejemplo, el hombre tiene inteligencia
material, pero qué está haciendo con ella, ahora por ejemplo están gastando
millones y millones de dólares, tiempo y dinero en crear armas para crear la
paz, porque cada país quiere sembrar el uno al otro miedo, como por ejemplo
yo vi una cómica en el periódico en la cual un tipo estaba ofreciendo armas y le
ofreció a un tipo, pero éste no quería, él decía: “no, yo no necesito de eso, no
tengo necesidad de eso”, entonces para vender el arma le dijo: “sabe qué, el
vecino me compró un revolver”. Entonces así cada país se está armando para
crearse temor el uno al otro, pero Prabhupada dice que todo lo que el hombre
crea lo utiliza, nunca hemos visto que un hombre crea algo y no lo utilice, todo
es usado, vino la primera guerra mundial se creó un institución para
contrarrestar la segunda pero fue imposible, vino la segunda se creó otra
institución que se llamó las Naciones Unidas, pero Prabhupada dice que no son
Naciones Unidas sino perros unidos, donde todos pelean, entonces ya se dio la
primera guerra mundial, luego Segunda Guerra Mundial y por qué no la tercera
guerra mundial, ya se están presentando los síntomas, cuando el ego falso del
hombre es ofendido entonces explota, así como cualquiera de ustedes puede
explotar en ira si algún devoto lo ofende, porque no es que usted sea un gran
trascendentalista y tenga la mente muy ecuánime y muy controlada, pero si
usted no es muy ecuánime y algún devoto le dice una mala palabrita usted
inmediatamente quiere invitarlo a pelear o lo critica, entonces ¿qué está
haciendo el hombre con su inteligencia material? Complicando más la
existencia material, la solución al problema es mucho más difícil, que el
problema mismo, entonces el devoto con esta filosofía, con la práctica y con la
realización de conciencia de Krishna no está admirando o no envidia ninguna
actividad de los materialistas, porque de qué sirve, si todo el mundo va camino
a la muerte, camino a tomar otro cuerpo, incluso a cuerpos inferiores, como
dice Prabhupada, esta sociedad está influenciada por pasión e ignorancia, por
lo tanto, en su próxima vida tendrán un cuerpo de animal porque así está la
conciencia, entonces aquí vale la pena poner fe y la fe va acompañada de la
práctica, de la buena práctica, qué es lo que está haciendo, qué es lo que va a
conseguir y para quién lo está consiguiendo, que uno no debe ser débil ni
frágil, ni tonto en creer que lo que está practicando no vale la pena, cuando
otras personas lo llevan practicando diez, quince, veinte o cincuenta años,
como dice Krishna, “en el pasado muchas personas se purificaron y muchas
personas se realizaron mediante la práctica de este proceso”. Uno tiene que
aceptar este conocimiento, sin cuestionarlo, sin argumentarlo, sin dudarlo,
como Prabhupada decía que las bibliotecas de los diferentes países tienen
millones de libros, por ejemplo Rusia tiene veinticinco millones de libros,
Estados Unidos tiene 20 millones, pero de qué le sirve al hombre si esto no le
da felicidad.

Usted puede tener fe en lograr algún éxito material, pero esto lo puede lograr
si tiene buen karma, buenas actividades piadosas creadas en su vida pasada,
entonces usted puede tener algún éxito material, pero no todos los hombres,
porque todo el mundo quiere ser el más rico. Yo me acuerdo cuando yo
practicaba diferentes de deportes y actividades artísticas en el mundo
material, yo estaba ilusionado que iba a ser un hombre famoso, que iba a tener
mujeres, fama, dinero, que es lo que todos buscamos. Salud dinero y amor,
lloraba convencido y soñaba pero no era así.

Por ejemplo en la maratón Ciudad de Bogotá salieron 8 mil muchachos a

correr, cuántos de esos estaban ilusionados en que podían ganar, “¡esta vez sí
la hago!”. Pero sólo uno fue el que llegó primero. Cuántos no salen a correr la
vuelta a Colombia, y cuántos llegan de primero, nunca hemos visto que llegan
dos o tres personas iguales, la gente lo que también, muchos comienzan pero
no terminan porque así es el mundo material, uno comienza muchas cosas,
pica aquí pica allá, pero no se queda en ningún sitio, como el picaflor. Cuando
hemos visto que un picaflor se queda constantemente en una flor, no, él está
aquí y allí y allá, o como un marinero que como dice el dicho “en cada puerto
tiene un amor”, entonces así mismo la entidad viviente en el mundo material
empieza muchas cosas, pero nunca termina nada, nunca nos determinamos
por nada, en cuanto a mí, yo siempre comencé muchas cosas, pero nunca
terminé nada, porque no tenía esa constancia, esa fe, esa plena realización,
ese avance, no lo veía.

Siempre me frustraba y tenía que ir a otra cosa. Pero cuando conocí la

conciencia de Krishna, me di cuenta que esto sí vale la pena, esto sí cautivó mi
corazón, aunque lo último que hice fue especular un poco, ir a diferentes
religiones, leer diferentes libros, escuchar diferentes filosofías, estaba en una
plataforma más trascendental que la anterior, pero nadie me había
entusiasmado a rendirme totalmente, a acabar con mis actividades
pecaminosas, ninguna me llenaba, o me capturaba así, pero cuando conocí
conciencia de Krishna dije: “¡Esto es!”. Aunque conciencia de Krishna tiene
exigencias muy estrictas, para una persona sincera, él gusta de un sitio donde
las cosas son muy estrictas y ordenadas, y esa es la consiencia krishna,
Krishna, el maestro espiritual o los líderes las imponen, y alguien que no las
siga estrictamente, porque cada una nosotros es individual, y el avance es
individual, aunque claro que nosotros estamos asociados en grupos para
entusiasmarnos los unos a los otros, pero el avance es individual. Un devoto
puede esforzarse más que otro y el que más se esfuerce por seguir
estrictamente la cultura védica, su saddhana bhakti, sus reglas y regulaciones,
este avanzará más, este estará más cerca de Krishna, comprenderá mejor las
cosas, lo entenderá mejor, lo verá mejor, según la fe, el entusiasmo y la
determinación que uno le ponga. Entonces en conciencia de Krishna vale la
pena ponerle la fe totalmente, porque este conocimiento es dado por Krishna y
Krishna es Dios y Dios es perfecto, y está libre de cualquier decadencia física,
mental, intelectual, o espiritual, porque Krishna es completo en todas Sus
opulencias, y el vino a la Tierra y demostró ser Dios y la filosofía es tan
perfecta. Las características de Krishna, lo que está relacionado con Él, la
parafernalia de Krishna es tan atractiva, perfecta y lógica, solamente una
persona que tiene un poquito de sinceridad puede ver esto, puede realizar
esto, y por lo tanto su fe tiene que ser muy profunda. Como la fe que un
hombre tiene en el mundo material, por ejemplo, él prende la radio y dice: “en
tal parte hay un incendio”. Él acepta la información del radio, no tiene que ir
allá, a donde se está quemando la casa, o el edificio para ver si es cierto, él lo
acepta como si fuera un hecho real. Así los karmis también tienen fe, pero
claro, desde luego tienen fe en personas que son engañadoras, por ejemplo,
ellos tienen una gran fe en la ciencia moderna, los científicos los ilusionan de
que en un futuro vamos a crear vida, y esto, y lo otro, ellos tienen fe, también
tienen fe en los religiosos, en la religión tradicionalista, ellos no quieren
aceptar Conciencia de Krishna, porque claro, para ellos Conciencia de Krishna
es algo nuevo, mientras que la religión tradicional viene de años atrás, Y crea
un apego. Diferentes apegos tienen la entidad viviente en el mundo material,
apegos que son muy difíciles de trascender, el apego al cuerpo, a los hijos, a la
vida sexual, a la ciencia moderna, a la religión tradicional.

Usted debe aceptar conciencia Krishna, usted debe aceptar la instrucción del
Bhagavad gita, muchas personas -como dice Krishna- se realizaron a través del
Bhagavad gita, a través del Srimad Bhagavatam, y tenemos tantos ejemplos de
devotos que se realizaron a través de los nueve procesos del servicio
devocional, ¿cuáles son los nueve procesos del servicio devocional? Oír, cantar,
recordar..., en la literatura védica se explica que por escuchar se realizó
Maharaja Pariksit, por cantar se realizó Sukadeva Gosvami, por recordar
Prahlada Maharaja*, por adorar Pritu Maharaja, por ofrecer oraciones y rendirse
completamente Bali Maharaja, por hacer amistad, Arjuna, por servir hay varios
ejemplos, Hanuman, o la diosa de la fortuna. Desde luego nosotros no
practicamos uno de estos específicamente, sino que practicamos todos los
nueve, nosotros escuchamos un poco en la mañana, y un poco la noche y ahí
estamos purificándonos, por eso es importante que todos vengan a la clase y
escuchen específicamente los pasatiempos de Krishna, claro, uno se purifica
más escuchando los pasatiempos de Krishna, que escuchando incluso la
filosofía, también la filosofía es parte de Krishna, y la filosofía lo entusiasma a
uno para entender quién es Krishna, y poder escuchar de Krishna; también
cantamos, se dice que el devoto debe cantar las 24 horas del día, siempre
estar cantando Hare Krishna; también recordamos lo que escuchamos porque a
la filosofía hay que ponerla en práctica, todo lo que uno escucha debe ponerlo
en práctica; también adoramos a Krishna, ya que siempre estamos adorando
en la mañana y en la noche; ofrecemos oraciones, cada devoto debe ofrecer
oraciones a Krishna; también estamos tratando de hacer amistad con Krishna,
y reestablecer nuestra posición constitucional, y así sucesivamente, entonces
uno debe ser muy fiel, la fidelidad se necesita, fidelidad a Krishna, no engañar
a Krishna, claro, Krishna no puede ser engañado, nosotros mismos nos
engañamos, porque si uno trata de engañar a Krishna, Krishna es el mejor
engañador, porque Krishna a una persona así, comienza a ilusionarlo con este
mundo material, entonces debemos hacer mucho énfasis y tener mucha
determinación y mucha fe en practicar esta conciencia de Krishna, para
volvernos fieles a Krishna, fieles a Krishna significa que no necesitamos nada
de este mundo material, ni leer otro libro, ni ir a ninguna otra parte más,
porque todo está aquí, como Krishna le dijo a Arjuna, “después de obtener este
conocimiento, ya no queda más por conocer”. Porque si usted tiene a Krishna,
usted lo tiene todo, porque todo viene Krishna, todo depende de Él, entonces
no necesitamos nada más de este mundo material, ni pedirle consejos al papá
o a la mamá, o al presidente, o al policía o al político, ni leer ningún otro libro,
ni viajar a ninguna otra parte. Krishna vino aquí a nosotros, no fue que nosotros
fuimos donde Krishna, no fue que nosotros estábamos buscando un maestro
espiritual, o estábamos buscando a Krishna, ¡no! Estábamos buscando
gratificación de los sentidos, cómo disfrutar más de este mundo material
estábamos haciendo arreglos para buscar comodidad en este mundo, pero no
para salir de este mundo, fue Srila Prabhupada que vino a crearnos a nosotros
ese deseo, vino a darnos inteligencia con la que comenzamos a pensar
realmente, anteriormente no pensábamos, pensábamos en relación de querer
tener una posición, una distinción, un honor en este mundo, pero no en
renuncia, la renuncia vino siendo enseñada por Srila Prabhupada a través de
sus libros, porque a través de ellos nos entusiasmamos para practicar la vida
espiritual, y para tratar de desapegarnos de este mundo material, entonces fue
Srila Prabhupada y Krishna a través de su Bhagavad gita que con sus
significados y con la práctica del proceso, nosotros fuimos desarrollando
inteligencia; anteriormente no teníamos inteligencia y por eso ahora entre más
leamos, entre más practiquemos, entre más sirvamos, más inteligencia vamos
a desarrollar, entonces esta inteligencia predominara sobre la mente y
entonces la mente será domada, será controlada, y cuando ésta sea domada y
controlada, entonces podrá haber paz mental y si hay paz mental, entonces
hay felicidad, así entre menos deseos y entre menos planes personales
tengamos para complacer nuestros cuerpos, más liberados seremos, y más
podemos entender a Krishna al guru, más felicidad y todos estamos buscando
felicidad, ahora Krishna nos ha dado felicidad, y debido a esto, a que hemos
experimentado un sabor superior, un sabor que nunca habíamos
experimentado, ni a través de la droga, ni a través de la asociación con el sexo
opuesto, ni viajando, ni a través del honor, la distinción y todas estas cosas, es
que estamos nosotros aquí, todavía tratando de servir a Krishna, entonces
cuando nosotros incrementemos este servicio, esta fe, esta determinación,
estamos incrementando felicidad, y entonces mientras más felicidad haya y
más realización haya, hay más visión de la vida espiritual, entonces nadie nos
moverá de la determinación de servir a Krishna, como decía Sri Yamunacarya:
“dejad que el moralista mordaz me acuse de estar ilusionado, a mi no me
importa eso, mis amigos y parientes me puede llamar desorientado, otros me
pueden llamar frustrado, otros pueden decir que soy un tonto o que soy muy
orgulloso, aún así yo no cedo ni un centímetro en la determinación de servir al
Señor Supremo”.

Entonces eso significa que un devoto ya ha entrado en las profundidades del

servicio devocional al Señor Supremo, ya lo está realizando, ya lo ha
saboreado, él ya es un asociado de Krishna, una parte de Krishna, ya es
parafernalia de Krishna, ya no podemos decir que él es de este mundo
material, como decía el mismo Sri Yamunacarya: “cada vez que yo saboreo
más el servicio devocional, siempre que pienso en la vida sexual, escupo ante
ese pensamiento y mis labios se fruncen de disgusto”. Imagínense con qué
propiedad y con qué naturalidad este devoto habla estas palabras, nosotros
estamos muy lejos de decir eso ¿no? De realizar eso, porque el devoto
materialista sufre, porque no puede disfrutar, y el devoto sincero sufre porque
no quiere disfrutar, el sufrimiento del devoto debe ser porque no puede servir
Krishna con entrega total, porque el devoto sincero quiere tener amor intenso
por Krishna, ese amor que un hombre tiene por el sexo opuesto no es real.
Incluso Kamsa estaba pensando en Krishna, claro no de una forma favorable
sino en una forma desfavorable, pero este pensamiento, esta meditación
constante lo lleva a ser matado por Krishna y lo llevó a la liberación porque
Krishna cuando mata, libera, claro nosotros no somos Kamsas, porque Kamsa
es un demonio grande y nosotros somos demonios pequeñitos y para pelear
con Krishna uno tiene que estar calificado, porque para pelear con Krishna uno
tiene que ser escogido por Él, y los que están cerca a Él son personas puras,
son personas calificadas, y nosotros no tenemos ningún poder, ni ninguna
inteligencia, ni siquiera para pelear con Krishna, o para competir con Krishna,
pero entonces podemos meditar en forma favorable y eso a Krishna le gusta
mucho, eso significa entregar todas nuestras actividades al servicio de Él, en
una forma muy devocional muy constante, muy especial, entonces nosotros así
desarrollamos devoción, amor por Krishna, fe en Krishna, más seguridad
acerca de lo que estamos practicando, ya se vuelve en una forma mucho más
natural, menos artificial, menos mecánica, tenemos que esforzarnos por salir
rápidamente de la posición neófita, de la posición mediocre y situarnos en
conciencia de Krishna de una forma mucho más sólida, agarrarnos de un
servicio devocional específico, calificarnos en un servicio devocional para
nosotros poder satisfacer a Krishna porque Krishna es exigente y esa exigencia
Krishna la hace en el servicio devocional, que éste debe ser inmotivado e
ininterrumpido con mucha devoción, con inmensa devoción, entonces alguien
puede calificarse en distribuir los libros de Krishna, en predicar las glorias de
Krishna, o puede calificarse en adorar a la Deidad, en cocinar para Krishna,
pero no tratar de estar saboreando, practicando diferentes servicios y no
calificarse en ninguno, como pasa siempre, bueno Maharaja ahora póngame en
este servicio -y no lo hizo en esto- entonces ahora póngame en esto, o aquello,
o si no se va a Cali, Bucaramanga o ahora quiero viajar a Europa, o
seguramente en la luna también hay movimiento, entonces voy allá, y no se
estabiliza en ningún servicio, uno tiene que buscar establecerse en el servicio
devocional, por eso es por lo que uno tiene que luchar, cómo yo me estabilizo
en mi servicio devocional, eso es lo que uno tiene que conseguir, cuando uno
logra estabilizarse en un servicio, fijarse en un servicio, fijarse significa
atraerse por su servicio devocional, como Prabhupada dice, “usted debe
sentirse orgulloso de su servicio”, no un orgullo de inflarse y de minimizar a los
demás, sino de estar satisfecho, eso es lo que Prabhupada quiere decir, con su
servicio devocional, eso significa esforzarnos por establecernos en un servicio
devocional, que ese servicio devocional nos mantenga, que ese servicio
devocional nos guste, que ese servicio devocional nos estabilice.

Cada uno debe tratar de calificarse en un servicio, “¡yo voy a ser

sankirtanero!” o “¡yo voy a ser un pujari!”, o “yo voy a ser cocinero, y de aquí
no salgo hasta que no pueda complacer a Krishna!”, como por ejemplo en el
asram de Guru Maharaja uno puede ver que allá son más o menos deidades, ya
son parafernalia de Krishna, expertos en la cocina, expertos en la
administración, expertos en adorar la Deidad, expertos en la prédica, expertos
en relaciones públicas, para poder complacer a Krishna, si nosotros
satisfacemos al representante de Krishna, estamos satisfaciendo a Krishna, si
los satisfacemos a los dos, entonces debemos estar satisfechos, y si alguien
está satisfecho es porque no está sirviendo correctamente, él tiene intereses
creados, él tiene deseos materiales, él no está sirviendo limpia o puramente, y
por ende él no está satisfecho, uno tiene que aprender a servir para estar
satisfecho. ¿Alguien tiene preguntas?

Devoto: “Maharaja, para una persona que ha estado en el proceso de

conciencia de Krishna, y que al desencarnar está consciente de Krishna, ¿él es
consciente que estuvo en el proceso del bhakti yoga al dejar el cuerpo?”

SHM: se dice que incluso para un alma piadosa, él puede conocer sus cien
vidas pasadas, hay mucha gente que quiere conocer su vida pasada, sus
diferentes vidas, quizá con el proceso de yoga una persona puede llegar a
conocer esto, pero un devoto avanzado, un devoto puro le es revelado incluso
en la hora de la muerte sus cien vidas pasadas, pero el devoto no quiere saber
eso, ¿para qué uno quiere conocer su negra vida pasada? ¿Quién quiere
conocer su negra vida pasada? Nadie, el devoto ha creado una conciencia y él
solamente quiere recordar las actividades que le han dado felicidad,
supongamos cuando uno está aquí, uno no quiere recordar las estupideces que
hizo en el mundo material, uno quiere recordar los pasatiempos o las
actividades que hizo en conciencia de Krishna, por ejemplo un sankirtan
viajero, que visitó tales templos, que se asoció con tales devotos, que Krishna
dice esto en este libro, que los devotos dicen esto en estos libros, uno quiere
recordar eso, poco a poco uno va olvidando su vida oscura en el mundo
material con conocimiento espiritual, ya después uno solo recuerda a Krishna y
Sus pasatiempos, uno ya no quiere recordar nada más, por eso Krishna hizo el
arreglo para que nosotros no recordáramos nada, porque si nosotros
recordamos algo de nuestra vida pasada, si fuéramos conscientes de nuestra
vida pasada, entonces nos volveríamos locos y habrían muchas venganzas y
muchas cosas se presentarían.

Devoto: pero al llegar a cierto estado de pureza, por ende, no se recordaría ya

todo lo que haya sucedido...

SHM: Recuerde que el devoto solamente está interesado en recordar a Krishna,

y las actividades en la conciencia Krishna, no está interesado en absoluto en
recordar la vida pecaminosa porque no es atractiva, para él es un placer
recordar la vida espiritual, las actividades de la vida espiritual, para él es una
insatisfacción, una molestia llegar a recordar actividades pecaminosas, no son
nada atractivas, por ejemplo, claro, en el mundo material uno recuerda los
sufrimientos pero difícilmente uno puede decir cuándo fue feliz en el mundo
material, si usted hace un análisis puede darse cuenta que ninguna actividad
en el mundo material le dio felicidad, el devoto recuerda sus sufrimientos,
¿pero para qué queremos recordar los sufrimientos del mundo material?
Queremos recordar las actividades de Krishna porque da a uno gran placer,
gran satisfacción y por eso debemos recordar todo lo que más podamos de
conciencia de Krishna, mucha conciencia de Krishna.

¡Todas las glorias a Shrila Prabhupad! Ki Jay

Características del Rey Puranjana, canto cuarto,

Es decir, yo siempre pongo el ejemplo de un toro de casta, el toro de casta

tiene mucho poder y para bajarle ese poder le hacen una actividad llamada “la
pica”, sale un caballo bien protegido y lleva una vara el jinete con una pica en
la punta, se dice que con ello se le quita algo de poder, pero hay algunos
toreros que le quitan más poder, en la punta del pitón el toro trae una punta
que cuando hace contacto con algo el toro entra en un nerviosismo pesadisimo
y destroza lo que sea, por eso hay algunas partes en la que los toros son
afeitados, es decir que se les quita ese pedazo entonces ya no tienen tanto
nerviosismo. Aquí en Colombia los toreros tenían miedo de ir a torear a
Manizales, porque allí es la única plaza en donde no afeitan los toros.
Similarmente así es un brahmacari o una brahmacarina, no pueden tener
mucho contacto ni siquiera con otro hombre, porque también ahí está la
lujuria, la lujuria no hace discriminación, no respeta a nadie, ahí sí se olvida de
que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, se olvida de las instrucciones
de las escrituras, del maestro espiritual y se olvida que tiene que tomar un
cuerpo de perro la próxima vida, o de paloma, o árbol, de que va a un infierno
para sexopatas.

Es la enfermedad cutánea que nos tiene atados, arraigados, encadenados en

este mundo material al alma condicionada. Como un preso de la cárcel que lo
cubren las barras de hierro, pobrecito ese hombre, años y años y años ahí, en
la cárcel, unos pagan cadena perpetua y están pensando todo el día cuándo
podrán salir, Cómo salir, se puede volver hasta loco de tanto pensar, tanta
gimnasia mental para ver cómo pueden salir de la cárcel, similarmente así es
la mente del materialista, no del trascendentalista, la mente del materialista es
cómo puedo yo disfrutar más de este mundo material, pero la mente de un
trascendentalista es cómo me puedo liberar de esa enfermedad cancerosa que
me tiene aquí condicionado a este mundo material, que no me deja liberarme,
esta enfermedad que dura toda la vida, como dice Brama: “¡Oh mi Señor!
Estas pobres criaturas están totalmente influenciadas por el hambre, la sed,
padecer frío, las secreciones y la bilis; atadas por un verano sofocante, un frío
invierno, lluvias y muchos otros elementos perturbadores, dominadas por
fuertes deseos sexuales y una infatigable ira”. Eso es para todos los que
estamos aquí, esa es la condición de una entidad viviente en este mundo
material, entonces el propósito nuestro es cómo podemos liberarnos
principalmente de ese fuerte apego, de ese nudo ciego que nos ata a este
mundo material, menos mal que nosotros tenemos un placer superior, porque
como dice el Bhagavad gita:

visaya vinivartante
niraharasya dehinah
rasa-varjam raso`py asya
param drstva nivartate

Aunque el alma corporificada se esfuerce por renunciar al goce de los sentidos

mediante regulaciones severas, todavía permanece con el mismo deseo
sensual. Pero al experimentar el Supremo, el cual es un gusto superior, sí
puede darle la espalda al placer material.
Esa maldita enfermedad, es la más grande que tiene el alma en este mundo
material. Pero al experimentar el Supremo, el cual es un gusto superior,
pueden darle la espalda al placer inferior. En el mundo material como los
karmis no conocen un placer superior entonces tienen que trabajar duramente,
por complacer ese insignificante placer, por eso los gnósticos están super
apegados a la filosofía gnóstica, porque por ejemplo la vida sexual para el
materialista, es, como dice un devoto, quince segundos de calambre, pero para
el gnóstico se dice que es alguien que practica la magia sexual. “La forma de
avanzar mejor espiritualmente es siendo un casado y ejecutando la magia
sexual”. Mientras que en nuestra filosofía es lo opuesto, en la filosofía de la
conciencia de Krishna es no asociación con el sexo opuesto. Como decía el
Señor Caitanya Mahaprabhu, “no te asocies, no pienses en mujeres, ni siquiera
en sueños, y no te asocies nisiquiera con tu mamá, porque puedes caer, ni con
tu madre siquiera te asocies, porque el hombre de hoy se asocia con una
muñeca de madera y ya, ya cayó por solamente ver una foto, por escuchar el
sonido femenino, ya queda agitado, similarmente hoy el mundo es controlado
por el sexo opuesto específicamente por el sexo femenino, claro básicamente
el hombre es controlado por esto, por el sexo débil, entonces esta es la
condición en Kali yuga.

¿Preguntas?

Devoto: Maharaja, ¿cuál es el sexo débil?

SHM: el sexo débil es el sexo femenino, aunque el sexo masculino también ya

es débil, porque el sexo fuerte significa que él podría proteger al sexo débil,
pero ya los dos son débiles, en realidad, como dicen las escrituras, la mujer es
fuego y el hombre es mantequilla, si los dos se unen entonces se derriten, pero
si uno es sincero y uno tiene un placer superior, como el que tenemos aquí,
que es el placer de la vida espiritual, el placer del kirtan, la filosofía, el prasada,
que nos minimiza, inclusive estos deseos, porque la carne incrementa estos
deseos, porque las recreaciones que el karmi tiene allí son única y
exclusivamente no dar puntada sin dedal, porque a quien se le atraviese los
karmis, ellos no respetan. Es muy raro encontrar en el planeta, grupos de
personas que no ejecutan la vida sexual, es muy difícil encontrar a personas
que respetan las mujeres y que las mujeres respeten a los hombres, claro, el
deseo de irrespetar está ahí, pero hay una filosofía que no lo permite, hay
conocimiento, y él sabe lo que le espera si rompe estos principios, la reacción
de esto, sigue encarcelado, atado, encadenado en este mundo material,
entonces eso nos hace temer un poco, claro, si nosotros desarrollamos amor
por Krishna, apego por Krishna, entonces esto sería el mejor estímulo, el mejor
placer, pero como no es así, como todavía no hemos llegado ese estándar,
tenemos la filosofía, entonces no caemos, porque hay ese conocimiento, y
algunas personas lo quieren aplicar a su vida diaria, por ejemplo si nosotros
por el resto nuestra vida supongamos que seguimos como ahorita estábamos,
cantando Hare Krishna, y cantamos por el resto de nuestra vida, no salimos de
este cuarto, amarramos la mente a este cuarto y solamente nos dedicamos a
cantar Hare Krishna, sin poder salir de aquí, y que nos mandaran un poquito de
alimento por un hueco, y nos dedicaramos a cantar Hare Krishna, seríamos
seguro habitantes del mundo espiritual; pero por nuestra condición,
seguramente, quien sabe, de pronto nos volveríamos locos, puede ser que
entonces comencemos a hacer sexo unos con otros, podría ser así, en la cárcel
es así y eso es desastroso. Por ejemplo yo he sabido que si usted va a la cárcel,
usted ya tiene su esposo, la ropa suya ya está vendida, otro ya es el dueño de
su ropa, y usted es dueño ya de otra persona, de otro hombre, o de varios y si
usted va a la cárcel de las mujeres, allí tiene que estar retiradito, porque si no,
lo agarran y se lo roban y tiene que ejecutar la vida sexual con unas cuantas,
pesadísima esa enfermedad del sexo. El alma entonces no podría salir nunca
de este mundo material, si no fuera por la misericordia de Krishna que nos
manda este proceso de vida espiritual, que nos da mucha inspiración,
purificación, y realización, el sexo nos hace tener que volvernos totalmente
animales, pero es eso lo que somos, animales, porque esa es una actividad del
animal, porque él lo hace, por ejemplo el animal lo hace y no le da pena, no
tiene inteligencia, discriminación, podemos ver a dos perros ahí, una perra y un
perro tranquilos, pero por lo menos nosotros tenemos un poquito mas de
pudor, de moralidad, todavía hay un poquito de moralidad en los seres
humanos, porque los seres humanos ya por lo menos lo hacen
encerradamente, en un cuarto bien cerrado, sin que nadie los mire, aunque es
la misma cosa, la misma actividad de un animal, pero por lo menos ya lo hacen
encerrados, claro en algunas partes de Estados Unidos ya lo hacen libremente,
no sé aquí, “amor libre” en los parques y en todo lado.

Por ejemplo en Estados Unidos usted va por la calle y ve a una muchacha muy
bella, con un abrigo y cuando menos piense ella se abre el abrigo y está
desnuda, se le está ofreciendo, las prostitutas en Estados Unidos son así, eso
es lo que yo he escuchado; y hombres también, sólo vestidos con abrigo, pero
cuando menos piense, se abre su abrigo y están así, desnudos totalmente, y es
raro encontrar en el planeta a una persona que lleva un año de celibato, dos,
tres, cinco, diez, treinta, es para super hombres, para valientes, aquel que dice
no a la complacencia de los sentidos, y eso es por la misericordia de Krishna,
por la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, que quiere liberar los presos
de esta cárcel de la vida sexual. Hay que esforzarse, en la vida espiritual uno
tiene que esforzarce ¿cómo? Sirviendo a Krishna.

Algunos se meten por jardines de rosas para castigarsen el cuerpo, otros se

meten en agua muy helada, otros hacen un hueco en la tierra y se meten para
que no puedan salir por mucho tiempo, otros se dan latigazos fuertes, qué no
hacen para tratar de liberarsen, pero esa es una forma artificial de liberarsen
de la vida sexual, eso no es posible, aunque el alma se esfuerce con
regulaciones severas, aún así permanece con el mismo deseo sensual, pero al
experimentar un placer superior, uno puede darle la espalda al inferior, ¿y cuál
es ese placer superior? La vida espiritual, cuando lleguemos a esforzarnos en
una forma tal que lleguemos a saborear la vida espiritual, está bien que los
deseos sexuales molesten, pero es que en usted predomina un deseo superior,
el deseo de practicar la vida espiritual. Sí, ahí están los deseos sexuales, pero
que sus deseos de servir a Krishna sean superiores a los deseos de disfrutar de
sus sentidos, entonces cuando suceda eso usted no va sufrir tanto, pero tiene
que esforzarse, usted no lo va a conseguir de la noche a la mañana, es total
austeridad, total sacrificio, buscar buena asociación, no olvidar a Krishna,
siempre recordarlo, comer poco, claro lo mejor que podríamos hacer sería
sacarnos los ojos, pero eso no es correcto, porque ¿qué sentido tendría? otros
dicen, “vamos a castrarnos”. Entonces como dice la canción, “se vuelve frío
por delante, pero caliente por detrás”. Porque se dice que el cuerpo es una
ciudad de nueve puertas, y por cualquiera de las nueve puertas se manifiesta
la lujuria, entonces cómo podríamos acabar la lujuria, el hombre que conquista
la lujuria es un hombre grande, muy grande, imagínense un hombre
poderosísimo, el más poderoso de todos los hombres poderosos. Todos los
hombres poderosos materialmente cayeron, tales como Marco Antonio,
Napoleón, etc. todos cayeron, si hay alguien que se salve es muy grande, muy
valiente, por eso se dice que salir de este mundo material es casi imposible,
menos mal que los casi, no valen, y eso significa tener fe, orar a Krishna, en
realidad uno es un brahmacari, o es un sannyasi, uno es un estricto grihastha,
esto si uno logra probar la misericordia el Señor Supremo, nadie es un
brahmacari por sus proezas, por su austeridad, por su esfuerzo, no, él es
simplemente porque noche y día, hora tras hora y segundo a segundo está
implorando la misericordia del Señor Supremo que está orando con ese
sentimiento, eso es lo que Krishna más valora en nosotros, la oración, porque a
veces uno es totalmente impersonal, aunque hay una filosofía tan lógica que
nosotros no podemos derrotar, la cual nos describe en una forma tan lógica y
genuina que Krishna o Dios existe y que está en nuestro corazón, y que se
encuentra en todas partes, y que está en el altar, y que es el sancionador de
todos nuestros deseos, y que él es el recuerdo y el olvido, aún así uno se
puede volver una persona totalmente impersonal, no cree, y como no cree,
entonces qué necesidad tiene de orar si no cree, a quién eleva la oración,
entonces cómo el Señor lo va a escuchar si el Señor supremo le escucha a uno
únicamente por la oración sincera de corazón, entonces cuando usted ora así,
muy sinceramente, con gran intensidad, entonces el Señor lo escucha y viene
en su apoyo, en su protección. Vuelvo y pongo el ejemplo de Draupadi, ella
estaba en un momento crítico de ser totalmente desnudada, eso era el
acabose para ella, pero en ese momento ella elevó su oración a Krishna de una
forma tan honesta, tan sincera, con plena conciencia, con plena fe y Él
inmediatamente vino en su ayuda y místicamente Krishna la protegió,
místicamente por esa misericordia de Krishna. Tenemos que entender eso, que
si nosotros estamos acá y no hemos violado esos principios y si estamos
sirviendo a Krishna renunciadamente, no es por nuestra gran inteligencia,
porque entonces en el mundo material hay personas más inteligentes que
nosotros ¿y por qué no son célibes entonces? Es por la pura y física
misericordia del Señor Supremo, por la pura compasión que Él ha tenido con
nosotros, y eso mismo dijo Brahma: “¡oh Señor! ¡Oh gran actor! Todas estas
pobres almas condicionadas están influenciadas por el hambre, la sed, el frío
severo, las secreciones y la bilis, atados a un verano sofocante, lluvias y
muchos otros elementos perturbadores, dominados por fuertes deseos
sexuales y una infatigable ira, yo me compadezco de todos ellos”. Entonces es
por la misericordia de Krishna y de Sus devotos puros o si no, ¿qué estaríamos
haciendo nosotros? Tendríamos un hogar con siete, ocho, o diez muchachos
con más mujeres, o seguramente ya hubiéramos sido bisexuales, o que gustan
de juntos, quién sabe, nosotros somos unas bestias totales, no del alma sino el
cuerpo, somos bestias totales, entonces menos mal que tenemos el Santo
Nombre del Señor Supremo. Pero si usted eleva su oración a Krishna y lo ha
servido, entonces Él lo saca de aquí, siempre tenemos que tener en cuenta que
Krishna siempre está al lado de uno, pero cuando uno duda que Krishna no
esta al lado de uno, “que Dios no existe”, entonces tendrá que salir de este
mundo material, será eternamente un alma condicionada, quien nos va a sacar
de este mundo material, quien nos va a sacar es Krishna nadie más, Krishna
que está en su corazón, Krishna está escuchando, Krishna nos conoce muy
bien, usted se conoce muy bien, no tanto pero es lo que más conoce usted,
pero el que mas lo conoce a usted se llama Krishna, conoce su pasado, su
presente, su futuro, en realidad casi nadie lo conoce a usted, ni usted tampoco
revela mucho su mente, quién es usted, su maestro espiritual conoce quién es
usted, puede que no lo conozca completamente, ni usted conoce quién es
usted, pero entre ellos, el maestro espiritual y usted el que más lo conoce se
llama Krishna. Y por esto Krishna vino a dar su misericordia, a través de este
dulce proceso que es supremamente atractivo, tan atractivo es este proceso
que uno artificialmente renuncia al mundo material, estamos aquí porque
hemos renunciado al mundo material, burdamente, sutilmente no, porque hay
ocho maneras de sexo ilÌcito, ¿cuáles son?

Devoto: mirar a los ojos a una mujer, hablar en un lugar a solas con una mujer,
hablar con personas apegadas a las mujeres, tener en la mente a una mujer...

SHM: quizá burdamente estamos aquí, pero sutilmente ahí estamos, por eso no
decimos que somos totalmente renunciantes, pero somos más renunciante que
cualquier otro, por eso decimos que hemos abandonado el mundo material de
una forma no tan natural si no un poco artificial, cuando estemos
completamente libres del deseo sexual podemos decir que somos
completamente renunciantes, pero lo cierto es que el proceso es tan dulce y
tan atractivo, que nos ha permitido renunciar a la gratificación de los sentidos
y al trabajo fruitivo, por lo menos por un tiempo, eso ya es mucha gracia, eso
no se consigue fácil, eso ninguna religión lo ha conseguido, falta un poco más
de tiempo, un poco más de dedicación, un poco más de esfuerzo, y uno ahí va
dejando atrás todo esto, todas estas cosas horribles, toda esta atracción, esta
lujuria, esta complacencia de los sentidos se va dejando gradualmente,
solamente falta tiempo, hay que darle tiempo al tiempo, y vuelvo y repito si
alguien tiene impoluta devoción por la Suprema Personalidad de Dios, impoluta
fe, si él se rinde a Krishna, entonces Krishna hará un arreglo para tal persona,
falta esto en nosotros, más apego a Krishna, más fe en Krishna, más escuchar
de Krishna, más orar a Krishna, pero si usted toma el proceso así
relajadamente, “sí, buena la filosofía y los devotos también, el prasada qué
increíble, los programas bonitos, pero Dios no existe, Krishna no existe, si lo
veo, quizá lo creo, pero si no... ver para creer”. Ver a Krishna es un misterio,
tenemos que actuar de una forma tal para que ese misterio deje de serlo y sea
una realidad, entonces el único que realmente nos puede salvar es caitya
guru,caitya guru significa el Señor que está en el corazón, al lado suyo, para
usted es un misterio ahorita, pero como se dice, el alma y la superalma están
en un árbol, el alma está disfrutando de los frutos del árbol, y la superalma
está mirándolo ahí detrasito de usted, está mirándolo cómo come los frutos,
pero el que está comiendo los frutos no sabe que lo están mirando, y que
alguien es el que está sancionando sus actividades, el que está diciendo sí o
no, para que usted disfrute, pero en el momento en que el alma o el pájaro
voltea a mirar a su amigo, entonces ahí está la protección, eso significa que
nosotros tenemos que voltear a mirar hacia Krishna, pensar en Krishna,
aceptar a Krishna, de resto no nos queda otra.

En qué momento nuestros deseos son puros, es un estado de conciencia,

porque yo le puedo decir a usted lo que es la teoría, pero ese es un estado
donde usted mismo experimenta, por ejemplo yo no podía decirle a usted, es
así Ranganath, porque no es así, a menos que yo sea puro totalmente,
entonces yo le puedo decir a usted, le puedo narrar a usted mi experiencia
propia, pero qué saca usted con mi experiencia, si usted no lo experimenta, mi
realización es una y su realización es otra, entonces eso es experimentado por
uno mismo, nosotros mismos somos el objeto de experimentación, ahora yo no
le puedo decir a usted, así es Ranganath, porque yo no lo he realizado, ahora,
si yo le digo que es así, entonces es un engaño, porque incluso un devoto puro
tampoco lo diría.

Devoto: Krishna dice que Él complace los deseos, y también he escuchado que
uno debe aprender a desear, si el Señor complace todos los deseos, eso quiere
decir que si uno desea cosas materiales, el Señor se las va a cumplir, entonces
para que el Señor no caiga en eso...

SHM: pero se las complace de acuerdo a su karma, de acuerdo a lo que uno

sembró, eso cosecha, no es que el Señor Supremo complazca completamente
todos los deseos de uno, porque todo el mundo está queriendo ser rico, pero
no a todo el mundo Él complace, ¿cierto? De acuerdo a lo que sembró eso
cosecha.

Devoto: ¿de acuerdo al karma pasado o al que está haciendo actualmente?

SHM: De acuerdo a nuestra actividad pasada entonces disfrutamos en esta

vida o sufrimos.

Devoto: Maharaja, uno tiene dos conciencias una inferior y otra superior, en el
libro del Profesor Sannyal, él recomienda que uno siempre debe trabajar con la
conciencia superior, si usted trabaja con la conciencia superior, Krishna le
complace esos deseos de esa conciencia... la pregunta es ¿dónde empieza esa
conciencia superior y donde acaba la inferior?

SHM: Bueno, la conciencia inferior se acaba cuando su mente, sus palabras y

sus acciones están veinticuatro horas al día rendidas a Krishna, sin motivación
y sin interrupción, ahí ya acaba, ahorita no podemos decir que se acaba porque
es una lucha, tenemos algo de conciencia superior y conciencia inferior, y las
dos están peleándose, claro que la persona sincera tiene una conciencia
superior más ventajosa que el que tiene una conciencia inferior, eso también
tenemos que darnos cuenta que a veces esa conciencia inferior gana, es una
pelea y una lucha, todos los días que uno tiene que esforzarse, someterse y
exigirse para que su naturaleza tan animalistica no lo cubra totalmente, no lo
influencie, por eso el que pega primero pega dos veces, por eso uno tiene que
ganarle la pelea a maya primero, levantándose muy temprano, esforzándose
por cantar bien las rondas, huyendo de la complacencia de los sentidos,
buscando buena asociación escuchando la clase despiertamente, todo.

Devoto: Maharaja, en el Bhagavad gita hay un verso que dice “raja vidya raja
guhyam...” se dice que es el más secreto de todos los secretos, pero el secreto
está es en practicarlo, como le dice Arjuna a Krishna, “Krishna, controlar los
sentidos se me hace imposible, para mí es más fácil detener el mismo viento
que controlar los sentidos”, pero Krishna le dice que mediante la práctica
constante y el desapego lo puede lograr. y Su Divina Gracia Srila Prabhupada
también explica en los libros que cuando uno culmina con las actividades
materialistas y todo lo desarrolla en el campo espiritual, siempre queriendo
complacer y siempre queriendo entender a Krishna, significa que usted ya está
bien situado, con una conciencia superior, que ya está despertando su
verdadera conciencia, entonces uno automáticamente sabe cuándo uno está
avanzando espiritualmente...

SHM: claro, por eso digo que uno es la experiencia de cada quien porque uno
puede estar aparentando también, por eso se dice “mucha devoción es
síntoma de engañador”, entonces por eso decía que el que mejor lo conoce a
uno, es uno mismo, Krishna y el maestro espiritual, aunque no totalmente el
maestro espiritual.

Devoto: Maharaja, en el tercer canto del Srimad Bhagavatam, se habla de esto

también y se pone como ejemplo a Kardama Muni y su esposa, ahí habla en los
significados Srila Prabhupada que alguien puede estar en la orden de casado y
estar en el nivriti marga es decir actividades espirituales...

SHM: nivriti marga significa el proceso de la renunciacion.

Devoto: Sí, cuando él está establecido en la espiritualidad, es muy conciente y

si su esposa
está en el pravriti marga, materialista y apegada a la gratificación, entonces el
nivel de marga del esposo ayuda a contrarestar eso...

SHM: claro, por eso la mujer que se casa con un hombre bien situado
espiritualmente avanza, es fuerte, quiere hacer todo védicamente, de acuerdo
a la ley.

Devoto:puede que alguien sepa...

SHM: por eso nosotros siempre aconsejamos que alguien que se quiera casar
en la conciencia de Krishna, entre más conciencia de Krishna tenga, entre más
maduro sea, va a ser mejor, pero entre menos conciencia de Krishna uno tenga
entonces va a ser peor, va a ser un fracaso, por eso como decía Paramadvaiti
Maharaja, que uno puede casarse después de que tenga siete años de
conciencia de Krishna, porque ya hay madurez, ya no la va a explotar a ella, no
la va a dejar, sino que la va a proteger, entonces yo le dije a Paramadvaiti
Maharaja que para los colombianos yo creo que siete años no es suficiente,
catorce, por lo menos catorce años, imagínense dos personas que se casan
después de catorce años de conciencia de Krishna cómo serán esos hijos, la
semilla va a ser muy buena, por eso en la India las mujeres prostitutas siempre
están buscando un sannyasi o un sadhu, porque saben que ellos tienen la
semilla más purificada, entonces ellas quieren hacer caer al sadhu porque
como por ejemplo la sirvienta, ella siempre quiere un hijo del patrón, ¿por qué?
porque el patrón es inteligente y tiene un cuerpo muy atractivo, muchos
quieren tener un hijo de un artista, de un deportista, porque saben que este
hijo va ser grande, porque saben que de tal palo tal astilla, entonces piensan
que este niño va a ser famoso y va a ser grande, inteligente, similarmente así
hacen las mujeres en la India.

antarhitendriyarthya
haraye vihitanjalih
sarva-bhutamayo visvam
sasarjedam sa purvavat

Ante la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien para los

sentidos de los devotos, es el objeto del disfrute trascendental, Brahma, con
las manos juntas, comenzó a crear de nuevo el universo lleno de entidades
vivientes, tal como se encontraban antes.

Entonces se está explicando en el significado de este verso la cura por la cual

nosotros podemos erradicar totalmente toda nuestra ignorancia, toda nuestra
ilusión y eso significa dedicar nuestros sentidos al objetivo supremo o a
complacer a Krishna para nosotros poder purificarnos y poder volver de nuevo
a casa, de nuevo a Dios, entonces simplemente tenemos que humildemente,
sumisamente, constantemente, en todo tiempo, en todo lugar, en toda
circunstancia, tener esa actitud favorable de querer escuchar acerca de
Krishna, pues ya nos está narrando, divulgando en todas las escrituras que Él
es el objetivo supremo, la personas de quien todos debemos escuchar y
debemos adorar y que es la persona más atractiva que es la Única que puede
robar realmente nuestro corazón, porque bueno, el corazón puede ser robado
pero después puede ser entregado otra vez; en este mundo material no queda
completamente capturado, capturado por algún tiempo, seguramente, pero
Krishna nos puede robar totalmente nuestro corazón, cuando nosotros
podemos escuchar en una forma muy apropiada, muy entusiasta, muy
devocional, muy dedicada, entonces Krishna puede llenar nuestro corazón y
desde luego nosotros llenar el de Él, aunque el de Él no está vacío, siempre
está rodeado de muchas Laksmis, diosas de la fortuna, muchas gopis, muchos
devotos, la fuente del placer, la fuente de la bienaventuranza eterna; muy
atractivo, muy especial, muy bello... es decir que Krishna está completo, no le
hace falta nada, está bien cuidado, mientras que nosotros estamos aquí, solos,
vacíos, pero también podemos otra vez tratar de, por escuchar estos
pasatiempos y estas glorias de Krishna, ser felices y satisfechos y eso significa
sacrificio, sacrificar nuestros sentidos al servicio devocional invertir; entre uno
más invierte más saca, más exitoso es. En el mundo material si una persona
quiere poner un negocio, él tiene que invertir, dedicarse por completo a la
actividad; como una vez le preguntaron a Onasis, ¿cómo usted se volvió tan
millonario? Él dijo: “muy fácil, lo difícil es poder conseguir el primer millón de
dólares y después ese mismo millón hacen más y más y más millones, sin
tanto esfuerzo”. Veremos a personas muy ricas, muy exitosas que surgieron de
la nada, algunos vendiendo costales, o cajones, o tarros y de pronto se
volvieron millonarias, entonces así también nosotros estamos comenzando con
un insignificante y contaminado servicio devocional, pero si tenemos paciencia,
tolerancia, y plena fe en el objetivo, entonces vamos a poder ser grandes
capitalistas en la vida espiritual, eso significa invertir sin dudar, dedicados
totalmente, entonces uno puede comenzar a tener éxito y poder complacer a
Krishna, claro que no es fácil, siempre es difícil, los sentidos siempre quieren
identificarse hacia el lado opuesto, el cual es la energía ilusoria de Krishna,
disfrutar de este mundo material pero para que no suceda eso uno tiene que
buscar siempre una buena protección una buena asociación, siempre estar
orando, suplicando, implorando: "Krishna, yo no tengo ningún entusiasmo,
ninguna determinación, no es que tenga mucha fe, pero Tú tienes todo esto en
grado ilimitado porque Tú eres la fuente, así que por favor dame Tu
misericordia, estoy ahogándome en este mundo material, estoy
insatisfecho...”. Todos los días una constante meditación, una constante
oración para Krishna y así Él ve que el devoto está molestando mucho, y
cuando el devoto está molestando mucho entonces Krishna voltea a mirar
hacia devoto y ve la determinación y la fe tan sincera de él, y Krishna da
misericordia, tal como un niño, el niño quiere ir al parque, o quiere ir a la
ciudad de hierro, o quiere ir a cine, entonces ¿qué hace? Está desde por la
mañana molestando: “papá, papá ¡dame esto!", y así hasta que el padre se
apiada de él y le dice: “tome para el cine, o para los helados, o para ir al
parque”. Pero el tiene que estar molestando una y otra vez, similarmente
nosotros tenemos que tener esa actitud, siempre de un recogimiento especial,
siempre de orarle a Krishna, lo que Él tiene más en cuenta es nuestra forma de
orar sinceramente, y entonces después de molestar tanto, Krishna va otorgar
Su misericordia, entonces siempre tenemos que estar implorando por la
misericordia Krishna y específicamente implorando por Su servicio devocional,
porque Krishna no da muy fácil Su servicio devocional. En Colombia por
ejemplo hay toneladas de servicio devocional, muchas formas de servir a
Krishna, pero en nuestro corazón no hay tanto deseo de entregarnos
totalmente a servir a Krishna, porque no hay esa fe tan grande, no hay ese
deseo de ocupar totalmente nuestras veinticuatro horas al día en poder servir y
complacer a Krishna, porque somos capitalistas muy pequeños, hay
capitalistas muy grandes como los Seis Gosvamis, como Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati, como Srila Prabhupada, como Su Divina Gracia Srila Sridhar
Maharaja, tantos ejemplos tan bellos que nos entusiasman cada vez que
nosotros leemos acerca de su servicio devocional de una forma muy ansiosa,
esa es la actitud para poder uno realmente ser ocupado por Krishna en Su
servicio devocional, tener una gran ansiedad por servirlo, una gran ansiedad
por complacerlo y una gran ansiedad por visitarlo, pero claro, no podemos ir a
visitar a Krishna al mundo espiritual a menos que tengamos algo qué llevarle a
Él, tenemos que ir bien cargados de una gran devoción, y la devoción se
desarrolla únicamente por servirlo a Él, porque a través de servicio es que se
desarrolla devoción, y en el mundo espiritual sólo hay personas devocionales y
la devoción es una conciencia muy especial, tiene una característica muy
armoniosa, muy atractiva, muy bella.
Krishna es la personificación de la devoción, y Srimati Radharani también y las
gopis, ellos están manifestando una devoción impoluta en su servicio
devocional, nosotros también tenemos esa devoción hacia Krishna, pero está
cubierta, no se manifiesta como debería manifestarse hasta que uno no haga
toneladas de servicio devocional; Srila Prabhupada dice: "toda una vida de
dedicación, toda una vida de entrega, toda una vida de entusiasmo, de
empeño, determinación, uno puede llegar a Krishnaizar todos los átomos,
células, sentidos de nuestro cuerpo y puede ser una parafernalia de Krishna
entonces esa debe ser la actitud para que uno pueda ser bendecido por
Krishna y todos Sus devotos, es tener ese deseo, ese espíritu servicial hacia
Krishna y Sus devotos y cuando uno tiene así una actitud sin tanta
argumentación, sin tanta duda entonces uno puede desarrollar toneladas de
devoción, y de amor, y desde luego de servicio devocional a Krishna, y
gradualmente se va purificando, se va Krishnaizando nuestro cuerpo y
entonces de esta forma uno no será muy fácilmente atraído por la refulgencia
de esta así llamada naturaleza material, que está hecha simplemente para
engañarnos, condicionarnos, y hundirnos cada vez más en esta existencia
material, entonces nosotros tenemos que implorar con el corazón en la mano
para que Krishna nos permita ocuparnos en Su servicio devocional, todos los
días, no importa en qué servicio devocional, siempre debemos implorarlo y ese
servicio devocional vendrá; pero claro es preferible que este servicio
devocional sea implorado, sin ningún deseo material, siempre está
contaminado el servicio devocional, pero como Druva Maharaja se lamentaba
porque Él se estaba acercando a Krishna porque él tenía un espíritu vengativo
hacia su madrastra y también quería tener opulencia material, mayor que la de
sus antepasados y también estaba lamentándose porque para ver a Krishna no
había sido fácil, Él tuvo que hacer muchos sacrificios, todo esto se estaba
lamentando, pero desde luego después de que Krishna le mostró Su bellísima
forma, él se purificó, y pudo dedicarse limpiamente al servicio devocional, ¿por
qué? Porque él tenía plena fe en las instrucciones que le había dado Narada
Muni, las siguió estrictamente con mucho entusiasmo y mucha determinación.
Entonces eso es lo que se necesita para tener éxito en la vida espiritual, pero si
uno viene a conciencia de Krishna solamente por un vacilón, porque esta es
una contaminación de todas las entidades vivientes, que nada tomamos en
serio; en el mundo material uno comienza muchas cosas, pero nunca termina
nada. Recuerdo cuando estaba en el mundo material, que yo iba a esto, iba a
lo otro, quise ser un artista, un deportista, un filósofo, es decir un especulador,
¡qué no quise ser! ¡el hombre orquesta!, de todo, pero nada sólido, por fortuna
cuando conocí la conciencia de Krishna, dije: “¡esto es, y de esto no me
desprendo!”. siempre en el mundo material en la actividad que más duré fue
una de cinco años, siempre comenzaba muchas cosas y duraba seis meses, un
año, dos años, tres años, hubo una actividad en la cual duré cinco años,
entonces conocí la conciencia Krishna, y dije: “tengo que durar los cinco años,
porque esto realmente lo veo lógico”. Y me gustaba mucho porque el único
proceso que me exigía todas las demás cosas eran tan baratas y tan sucias, no
eran tan atractivas, tenían una chispa de atractivas pero se desvanecían, pero
veía que la conciencia de Krishna era tan lógica, tan práctica, tan atractiva, tan
especial, que yo dije: “aquí tengo que tratar de permanecer lo que más
pueda”. Krishna me ha complacido, y no solamente a mí sino a muchos otros
devotos que hemos superado diferentes etapas y ahí vamos, este proceso es
de simplemente tener una gran tolerancia, una gran paciencia, es una prueba
de resistencia, específicamente en este proceso se desarrolla una gran
tolerancia, una gran paciencia, porque si uno se identifica con la impaciencia,
con la modalidad de la pasión, que siempre quiere que todo sea fácil y rápido,
sin ningún sacrificio, entonces uno tendrá que salir corriendo, esa es la
modalidad de la pasión, pero si uno se sitúa pacientemente, entonces pueden
los días ir transcurriendo en conciencia de Krishna y cuando menos piense uno
se encuentra en el mundo espiritual asociado con Krishna y disfrutando de
tanta bienaventuranza, tanta belleza, tanto amor, esta vida es tan corta, es un
abrir y cerrar de ojos, veinte años, treinta, o cuarenta años, se pasan rápido,
entonces es mejor orarle a Krishna, implorarle, para que por favor nos
mantenga siempre asociados y con un actitud muy favorable hacia los demás
vaisnavas, un actitud bien favorable hacia Krishna, Él cuida de Sus devotos
siempre cuando ellos tengan esa actitud de dependencia hacia Él, el proceso
de la conciencia de Krishna es para aprender a depender de Krishna, nosotros
hemos estado independientes de Krishna por miles y miles de años, tenemos
esa conciencia contaminada, pero estamos tratando, estamos haciendo el
deber, el esfuerzo, y ese pequeño esfuerzo, ese pequeño deseo por querer
servir y depender de Krishna, Él lo ve, y debido a eso estamos aquí asociados
con devotos, en el lugar más seguro para una entidad viviente, en asociación
con devotos, ¿dónde más puede uno estar seguro? Si no fuera así mucha gente
no volvería aquí, pero vemos que mucha gente sale y viene, visita, pero no
puede olvidar a Krishna; me encontré ayer con un señor que hace cuatro años
era un devoto y duró como uno o dos años y cuatro años llevaba en el mundo
material, él decía: "no, uno no es el mismo, el mismo karmi, el mismo
materialista que era antes, uno ya no puede ser igual”. Claro, desde luego él
adquiere una conciencia más elevada, la conciencia de Krishna, él continuaba
diciendo: "yo nunca pude olvidar a los devotos, nunca pude olvidar a Krishna,
donde iba ellos allá me llegaban”. Entonces eso significa que al volverse un
devoto uno ya no se puede liberar de los devotos, conciencia de Krishna está
esparcida por todo el mundo y a dondequiera que uno vaya, allá Krishna le
manda un devoto, entonces uno ya no puede vivir tranquilo en este mundo
material. Ya sea un karmi o un devoto, nadie puede vivir tranquilo en este
mundo material, ¿por qué? Digamos en el caso de una persona que se glupea,
ella no puede vivir tranquila en el mundo material porque sabe que cuando va
a ejecutar alguna actividad pecaminosa su conciencia le va a remorder,
entonces no puede estar feliz, ni el karmi ni el devoto pueden ser felices fuera
de la conciencia de Krishna, ellos tienen que buscar la asociación de Krishna, y
eso significa buscar la asociación de los devotos, servirlos y someterse a ellos,
tomar inspiración específicamente de un devoto maduro, un devoto más
experto, más dedicado, más renunciado, más humilde, los devotos tienen
buenas cualidades, no solamente malas cualidades, aunque se manifiestan
algunas veces pero eso debe ser desapercibido. Se explica en el Bhagavad gita
que si alguien comete una actividad "no muy atractiva" pero si él está fijo en
su servicio devocional, entonces él debe ser considerado como un santo, sólo si
él está dedicado al servicio devocional, porque en este mundo material es tan
fuerte la energía ilusoria que de pronto un devoto puede ser inducido a una
actividad no muy favorable; pero si uno piensa en disfrutar y estar en
conciencia de Krishna, entonces uno está cometiendo la séptima ofensa,
cometer actividades pecaminosas confiando contrarrestarlas mediante el canto
del Santo Nombre del Señor, uno debe tratar de que su vida sea perfecta, su
hoja de vida sea intachable, así uno puede avanzar rápidamente, pero si uno
está pensando que puede disfrutar un poco de los sentidos y también quiere
conciencia de Krishna, entonces uno no podrá avanzar tanto como quisiera;
entonces en este proceso uno tiene que exigirse a sí mismo, y con la
instrucción, la guía y la dirección de personas maduras que son los que ven si
uno está avanzando o no está avanzando, los que le pueden decir a uno los
defectos, las debilidades, entonces en el proceso de la conciencia Krishna cada
día un devoto va a hacer más y más y más exigido, entre más avance, hay más
exigencias, esto es lo bonito de este proceso, que exige una renuncia total al
disfrute los sentidos de este mundo material, cosa que nunca sucede en otros
procesos; en otro proceso usted está siendo entusiasmado más bien a cómo
volverse un hombre dominador en este mundo, cómo enseñorearse más, cómo
ser un gran controlador, un gran disfrutador, pero en el proceso de la
conciencia Krishna no, a uno le enseñan y le predican que tiene que aceptar su
posición constitucional y eso significa ser un sirviente del Señor Supremo con
gran docilidad, gran humildad, eso es lo que enseñamos acá, debido a eso este
proceso es un poquito difícil, porque nuestra naturaleza es de querer siempre
enseñorearnos sobre esta naturaleza material sobre los demás, y esto es un
gran impedimento para uno establecerse en el servicio devocional y eso casi
nadie lo acepta, sólo unas pocas personas quieren salir de este mundo
material, entre todos los devotos, supongamos que hay cien devotos acá, de
esos cien, algunos tendrán un actitud mucho más favorable, mucho más
favorable hacia el servicio devocional que otros, algunos estarán aquí sus
intereses personales, o por esperar a aprender a trabajar, o tener un poco de
conocimiento y ver la oportunidad de cuándo puede volver al mundo material,
y trabajar allí, porque la conciencia de Krishna nos califica tanto material como
espiritualmente, pero si uno no se esfuerza porque su servicio devocional no
sea puro, entonces un día de estos uno va tener que ir al mundo material,
porque hace servicio devocional contaminado y no se esfuerza por sacar su
contaminación, por no ser un renunciante entonces otra vez va al mundo
material, y tiene que volver a ocuparse en las actividades fruitivas y tiene que
hacer un esfuerzo sobrehumano, esto es de uno hacer votos y de
determinarse, y de esa forma uno podrá estabilizarse en el servicio devocional
y saborear el servicio devocional, uno tiene que tratar de sacarle el jugo a las
actividades espirituales cuando son bien llevadas y uno tiene que tratar de esa
forma de estar bien extático en conciencia de Krishna, no debemos tomar las
cosas tan apecho, sino de una forma tranquila, serena, "del afán no queda sino
el cansancio". Entonces la vida espiritual se tomará de una forma inteligente,
de una forma tranquila, meditativa, para que podamos permanecer hasta el fin
de nuestra vida. Cuando uno toma las cosas muy a la carrera, muy fanática,
eso significa modalidad de la pasión, uno debe tratar de situarse en modalidad
de la bondad. Uno se sitúa en la modalidad por estar ocupado todos los
sentidos, si es posible las veinticuatro horas del día en el servicio nacional a
Krishna. En veinticuatro horas puede estar quemando su fuerza pasionuda para
uno desarrollar fuerza espiritual, este proceso de conciencia de Krishna,
desarrolla fuerza espiritual, y con fuerza espiritual tu tienes éxito en el servicio
devocional y cuando uno tiene éxito en el servicio devocional uno puede entrar
en un océano de bienaventuranza trascendental, y de ahí ¿quién lo podrá
mover? Nadie. Ni por más invitaciones que le haga la energía ilusoria, ni por
más atractivos que tenga el mundo material. Uno no quiere nada de este
mundo material; tiene que ser así, porque es la realización de grandes devotos.
Ellos no están atraídos por nada de este mundo material, ellos solamente
quieren hacer servicio devocional única y específicamente adoran el servicio
devocional, aman el servicio devocional, y esa muestra la dio Sri Caitanya
Mahaprabhu en Sus ocho slokas del Siksakstaka, estos dan una gran
inspiración a todo aquel devoto que los lea, todos los días, y si puede
aprendérselos de memoria para recitarlos todo el día, entonces él puede
realizar a Sri Caitanya Mahaprabhu a través de Sus ocho slokas del
Siksakstaka, que es la realización de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Uno puede tomar esos bellisimos ejemplos y situarse de una forma muy
correcta, muy sólida en el servicio devocional, lo que nosotros más
necesitamos es podernos estabilizar en el servicio devocional, buscar con
ansiedad cómo yo puedo fijarme en la Conciencia de Krishna, que yo pueda
satisfacer al representante de Krishna y desde luego a Krishna, y de esa forma
uno será una persona exitosa en la vida espiritual, porque nosotros realmente
no podemos tener éxito material. Hay gente que no tiene éxito material, y
tampoco éxito espiritual, imagínese que un devoto no pueda tener éxito en la
vida material, ni en la vida espiritual. Hay muchos que salen pero no trabajan,
porque ¿ya con qué deseos y entusiasmo pueden ir a servirle a un karmi? Un
día yo estaba hablando con un devoto glupeado y le pregunté cuánto llevaba
fuera? Él respondió: “llevo cuatro meses”, ¿y qué está haciendo? – le pregunté
- “me dediqué una semana a trabajar, pero me casé”. Él salió corriendo de ese
trabajo, ganando sólo el salario mínimo. Está bien que el devoto se haya salido
de la Conciencia de Krishna, claro no es bueno, pero si se sale es para que
vaya a tener un puesto de ministro donde va a ganar mucho dinero, para
complacer todos sus deseos, pero no, casi todos los que se van de conciencia
de Krishna, se ven vendiendo cigarrillos, o independientes en los buses, claro,
ellos ya viven y trabajan independientemente. Nunca vemos que un devoto
después de tres,cuatro,o cinco años se someta a trabajar para un karmi.
Entonces mejor servir aquí a Krishna de una forma humilde, una persona a
veces se afana de que no es una persona exitosa, una estrella, un sol, o una
luna en conciencia de Krishna. Porque uno quiere ser alguien importante, pero
esta es la manifestación del ego, la contaminación sutil y la manifestación
burda. Entonces uno quiere aquí tener alguna posición, ¿pero para qué uno
quiere tener una posición en la conciencia de Krishna? ¡no será para atraer a
Krishna! Cuando uno se identifica con una posición, muchas veces uno se
vuelve orgulloso, y a Krishna no le gusta esta conciencia. Entonces ¿para qué
uno quiere prestigio? ¿Para qué uno quiere ser el centro? Para atraer al sexo
opuesto, debemos quitar ese deseo de enseñorearnos. Uno viene del mundo
material con esa contaminación, aquí puede que se desapegue de sus apegos
burdos, “como ya no tengo ganas de comer a la carta, no estoy atraído por el
apego a los padres, ya no tengo ningún deseo de comer carne, ni juegos de
azar; claro, para los colombianos dejar la intoxicación es difícil, aunque los
devotos a veces llevan dos, tres, o cuatro años y todavía tienen el deseo de
disfrutar de la coca, de la marihuana, del sexo y de los hongos. Esta es una
enfermedad muy fuerte en Colombia, donde tenemos que vencer la droga, y
todavía quedan cosas más difíciles por vencer: mujeres, dinero y después
fama, reputación, muchas cosas quedan por delante, son etapas que uno debe
ir trascendiendo.

El proceso es genuino, el proceso funciona y nosotros ya lo hemos podido

realizar, muchos de los malos hábitos se han ido gracias al proceso de
Conciencia de Krishna y esto nos da entusiasmo para seguir adelante, con
empeño, con determinación. Uno se está purificando, está realizando A
Krishna, y uno está feliz, en cierta forma uno está satisfecho, si no somos
totalmente satisfechos, totalmente felices es porque no estamos dedicándonos
totalmente al servicio devocional, en las escrituras se dice que uno se puede
volver un devoto puro ya, o puede tomarle millones, y millones de vidas. Según
el empeño, la fe que uno tenga, la determinación, la humildad, entonces uno
tendrá éxito; hay que ser exitosos en la vida espiritual, ¿qué más nos queda a
nosotros? Ya fuimos condenados por este proceso, ya escuchamos de Krishna,
ya cantamos Hare Krishna, ya servimos a Krishna, ya comimos prasada, ya
escuchamos la música de Krishna, ya conocemos los atractivos de Krishna, eso
no se puede olvidar fácilmente, es decir uno va al mundo material y ya no
puede hacerla allá, ya no le encuentra ningún atractivo al mundo, pese a que
uno trata disfrutarlo, ya no puede, porque ya tiene conocimiento, ya tiene una
conciencia formada; todo lo contrario de alguien que no conoce Conciencia de
Krishna, él puede creer que si está disfrutando del mundo, él sigue ilusionado
totalmente, pero aquí, parte de nuestra ilusión ya ha sido erradicada, entonces
como dicen: "para atrás, ni para coger impulso". Entonces tenemos que
tomarnos de nuestro pequeño servicio devocional y no soltarlo, y siempre estar
recordando a Krishna, y nunca olvidarlo y de esa forma entonces nuestra vida
va a ser un éxito, un éxito significa conquistar nuestros sentidos, para
dedicarlos al servicio devocional, conquistar la mente, ustedes lo saben que no
es fácil, todos los días estamos luchando con nuestra mente, estamos luchando
con nuestra vista porque siempre se quiere desviar a donde no debe ir, nuestro
oído siempre quiere escuchar cómo va la vuelta a España; el sentido del tacto,
el sentido del gusto, este mundo material es absorbente, quiere absorber
nuestros sentidos, pero el devoto sincero retrae su sentidos, tal como la
tortuga retrae sus extremidades dentro del caparazón cada vez que ve el
peligro, y en este mundo material el peligro nos está rodeando por todas
partes, entonces el devoto siempre debe tener sus sentidos puestos en la
bellísima forma de Krishna, en Su servicio devocional y de esta forma una
persona puede ser sincera, porque si uno se pone a contemplar los objetos de
los sentidos inclusive interviniendo la inteligencia diciéndole que es malo para
su avance espiritual entonces uno no será muy sincero, no estará practicando
conciencia de Krishna bien, no estará uno practicando como debe ser, uno
siempre debe estar implorándole a Krishna: "Krishna estoy apegado a este
mundo material, por favor permíteme que ese apego pueda dedicarlo a Ti,
permite que estos sentidos que siempre están queriendo disfrutar de este
mundo puedan dedicarse a Tu servicio devocional".

Tiene que ser una actitud así todos los días, no de una semana, todos los días
todo las semanas, todos los meses, todos los años, implorando totalmente la
misericordia Krishna, y de esa forma entonces es que así vamos a volvernos
devotos sinceros, eso es lo que más se recomienda en la conciencia de
Krishna, volverse un devoto sincero, la sinceridad es muy difícil, ¿quién es
sincero? Las personas en el mundo material todos son hipócritas, y nosotros
traemos esa contaminación de imitacionismo; en el mundo material todos
están imitando, aquí en conciencia de Krishna si hacemos un análisis vemos
que también estamos imitando, entonces debemos tratar de no servir en forma
mecánica, monótona, sino que sea algo natural, porque esa naturaleza la
tenemos, solo tenemos que desarrollarla, cantar de forma natural Hare
Krishna, servir a Krishna en forma natural, venir a clase en forma espontánea,
es nuestro deber, es nuestra posición, es la posición real y eterna del alma,
entonces tenemos que desarrollar esas actitudes de dedicación a la vida
espiritual tenemos que hacer análisis todos los días y preguntarnos: ¿en
realidad estoy esforzándome en mi servicio devocional? ¿Me estoy
sometiendo? ¿Estoy acabando con estas malas costumbres, con estos deseos
que me están mortificando todos los días? Así uno tiene que estar todos los
días mirándose a sí mismo, aniquilando o haciendo el esfuerzo deshacerse de
esos deseos , y de esa forma uno será una persona sincera y podrá realizar
conciencia de Krishna, lo que necesitamos nosotros es tener bellísimas
realizaciones, éstas se manifiestan cuando uno es dedicado totalmente a la
conciencia de Krishna, de lo contrario uno será absorbido por este mundo
material y será una persona infeliz y frustrada, no solamente frustrada
espiritualmente sino materialmente, entonces una persona frustrada
materialmente tiene que dedicarse a la droga, tiene que dedicarse a hacer
tantas locuras, o si no por último le queda el suicidio, pero eso no va a pasar
con nosotros, tenemos a Krishna que siempre está atento para ayudarnos y
protegernos, similarmente el representante de Krishna, el maestro espiritual,
no es por falta de ayuda, sino de buscar la misericordia, de revelar la mente,
de someterse, de anhelar la buena asociación, hay vientos favorables, Srila
Prabhupada dice: "no hay un buen argumento, para uno abandonar la
conciencia de Krishna”.

¿preguntas?

Devoto: Maharaja, en cierta época Srila Prabhupada sostuvo un diálogo con

George Harrison y con Jhon Lennon y ellos preguntaron ¿qué es sinceridad? y
Srila Prabhupada contestó que sinceridad es conocimiento, cómo sería, en la
situación en que alguien que lleva ocho años en Conciencia de Krishna se
retira, entonces si sinceridad es conocimiento se supone que una persona...
SHM: A Prabhupada una vez le hicieron esa misma pregunta, que porqué los
devotos mayores con tantos años en Conciencia de Krishna se caen, Srila
Prabhupada respondió: “¿los buenos devotos se están cayendo? ¿cuáles
buenos devotos?, ¿cuándo se cayó Sukadeva Gosvami, o Maharaja Pariksit, o
Prahlada Maharaja o Narada Muni?” ¿Entiende? Si nosotros estamos creyendo
que somos buenos devotos, estamos bien en ilusion, porque uno lleva diez o
quince años en conciencia de Krishna piensa: “yo soy un excelente devoto”.
No, Prabhupada dijo “a veces siento que estoy lavando carbón, estoy tratando
de encontrarle el blanquito y lavo y no encuentro el blanco. Así pasa con mis
discípulos.
Devoto: ese conocimiento viene de...
SHM: Uno puede tener conocimiento, si se cayó del mundo espiritual, ¿por qué
no se va a caer de aquí que estamos peleando en el campo enemigo, en el
campo de maya? Ahora, sí hay conocimiento, pero eso no significa que no
estemos atraídos a este mundo material, tenemos conocimiento y ese
conocimiento se manifiesta en nosotros como la inteligencia, y tenemos la
mente, entonces hay una lucha entre la mente y la inteligencia, hay
inteligencia espiritual e inteligencia material, el karmi utiliza su inteligencia
material para destruirse a sí mismo, el devoto usa su inteligencia para
construirse él mismo espiritualmente, entonces ahí está la mente y la
inteligencia, la mente hace las proposiciones de disfrutar de este mundo
material, y la inteligencia dice “no”, pero el devoto a veces se identifica con la
mente, con las proposiciones que hace ella y se gratifica; mentalmente
también y no escucha la inteligencia, entonces hay un dicho que dice: "para
hablar, hay que pensar". Entonces uno debe evitar escuchar la mente, y debe
escuchar la inteligencia, cada vez que uno va a cometer una actividad
pecaminosa entonces uno escucha la inteligencia porque Krishna también está
ahí revelándole la inteligencia a uno, y si a veces la inteligencia no se
manifiesta, uno está confuso y no sabe qué hacer, entonces uno busca
refugiarse en otra inteligencia, eso significa un devoto mayor, uno puede
trabajar con la inteligencia de un devoto mayor, y así ¿cómo puede uno
caerse? ¿Cómo puede uno abandonar su servicio devocional?
Devoto: si desendemos del mundo espiritual, y un devoto que se rinda
plenamente a Krishna se puede decir que tiene libre albedrío, si por el libre
albedrío es que vino aquí entonces como es la situación de la relación que
tenía en el mundo espiritual con el Señor Krishna?
Devoto: Según Guru Maharaja, nosotros no hemos tenido una relación con
Krishna, la desarrollamos acá, Krishna dice que alguien que conoce janma, su
nacimiento, karma, sus actividades, al regresar al mundo espiritual jamás
vuelve a caer a este mundo material, entonces estamos para conocer a
Krishna.
Devoto: ¿Qué relación tiene la no atracción y la repulsión en el proceder del
devoto? El Bhagavad Gita dice que no debemos sentir repulsión...
SHM: Ni atracción, ni repulsión por este mundo material, eso significa que
tenemos que situarnos en una plataforma trascendental porque apego o
rechazo es lo mismo, nosotros siempre estamos en esa plataforma de bhoga y
tyaga, unos días renunciamos y otros días disfrutamos, pero tenemos que
acabar de una vez por todas con ese círculo vicioso, a veces estamos
controlando muy bien nuestros sentidos fijos en el servicio devocional pero de
pronto nos descuidamos.

Texto 1:
“Cuando Sanatana Gosvami regresó de Vrindavan, Sri Caitanya Mahaprabhu
afectuosamente lo salvó de su determinación de suicidarse, luego de
examinarlo Sri Caitanya Mahaprabhu purificó su cuerpo”.

Krishna es Dios al igual que Sri Caitantya. Aquí se está dando el ejemplo de
que solamente Dios puede salvarlo a uno de cometer tantas estupideces en
este mundo material y una de las estupideces que siempre se manifiesta en la
mente de una alma condicionada que se encuentra frustrada, que no
encuentra ningún solaz en su corazón, y que no puede resolver sus problemas
es cometer suicidio. Esto es muy común, claro hay diferentes clases de
suicidio, hay suicidio a corto plazo y a largo plazo, hay tres clases de suicidio,
uno es que alguien se suicida por un problema sentimental, porque su esposa
se fue con otro, o el esposo la abandonó, no hay ninguna responsabilidad por
que a la entidad viviente no le importa sino su disfrute, su único disfrute
personal a costa de lo que sea, si tiene que robar, si tiene que matar, él no
tiene en cuenta el sentimiento de los demás, él solamente está pensando en su
disfrute egoísta, en su disfrute concentrado, como dicen: “primero yo, segundo
yo, tercero yo y quizás después los demás”. Claro, hay una conciencia de
egoísmo concentrado y de egoísmo extendido, entonces como la gente está
tan materializada, tan maquinizada, no puede ver el sentimiento de las demás
personas, porque esa es la conciencia moderna, que todos somos estos
cuerpos, estas maquinas, que todo es uno y que la vida se hizo para disfrutar y
que no hay sino esta vida entonces vayamos rápido a disfrutar de estos
cuerpos, pero para disfrutar de estos cuerpos uno tiene que tener algunas
comodidades, tiene que desarrollar mucha sagacidad y muchos reflejos, para
poder conseguir disfrutar de este mundo material, porque el disfrute no viene
así no mas, incluso para disfrutar de este mundo material uno tiene que hacer
grandes tapasyas o grandes austeridades, entonces algunas personas sufren o
cometen suicidio porque perdieron su riqueza, eso es muy común también,
porque si un pobre se vuelve rico y después se vuelve pobre, él ya había
conocido la pobreza, pero alguien si es rico y se vuelve pobre, él puede
suicidarse, entonces el suicidio en esta época es muy común, muchas personas
que estuvieron en el mundo material y se volvieron devotos también tenían
ese pensamiento de suicidarse, a largo plazo las clases de suicidio pueden ser
que yo no aprecio este cuerpo, “yo no controlo mis sentidos, sino que yo
disfruto de los objetos de los sentidos de una forma desaforada”. La vida
sexual ilícita causa la aniquilación rápida de este cuerpo, igualmente la
intoxicación, la carne, los juegos de azar, todo esto. Las actividades
pecaminosas acortan la vida del ser humano. Por ejemplo en la India la gente
trabaja duramente y vive sesenta o setenta años, mientras que los devotos
viven noventa, noventa y cinco, o cien años, porque son personas mucho más
reguladas con su cuero, más estrictas, mucho más disciplinadas, y a este
cuerpo hay que disciplinarlo, entre más duerme, más ignorancia hay, entre
más carne coma, más pasionudo se vuelve, más enfermo y así sucesivamente.
A veces la gente se intoxica tanto que se muere rápido, no tiene fuerzas, está
quemando su cuerpo en tantas cosas tan tontas en este mundo, alguien se
vuelve un ciclista por ejemplo, él quiere ser exitoso, y quema su vida
manejando una bicicleta, subiendo las montañas, otros se vuelven futbolistas,
y terminan con sus piernas rotas, sus costillas, igualmente frustrados de la
vida; un pesista puede que vuelva muy atractivo su cuerpo, con muchos
músculos, siempre mostrando su cuerpo, poniéndose una camiseta ajustada
para exhibirse, porque la entidad viviente está muy identificada con su cuerpo,
entonces por un tiempo es apuesto para atraer a los demás, para atraer el
sexo opuesto, porque todo lo que hace la entidad viviente es para ello, para
gratificar su sentidos, para ser el centro de todos. Esa es una contaminación,
muy ignorantes, pero ¿por cuánto tiempo lo va a ser? No lo va a ser
eternamente, algunos meses o algunos años pero cuando comienza la vejez
empieza la frustración del alma, porque el cuerpo ya no es tan atractivo, desde
luego siempre está frustrado, pero la frustración más grande llega cuando
comienzan las miserias de la existencia material, la vejez; por ejemplo artistas,
hombres y mujeres que fueron muy famosos que tuvieron mucho dinero y
muchos seguidores sin tener que esforzarse tanto, porque algunos traen buen
karma materialmente, pero después de viejos ya son rechazados, no los llaman
para que se presenten en la televisión, ni tampoco para que hablen a través de
los periódicos, ni en las revistas, ya no son tan atractivos, son atractivos
porque tienen algún dinero, de resto los cuerpos son horribles, sin embargo
uno está adorando su cuerpo, identificado con él. El otro suicidio es el de
volverse uno con la verdad absoluta, claro todo el mundo tiene que hacer
sacrificio, a nadie se le dan las cosas fácil todos tienen que trabajar para poder
subsistir en este mundo material, para poder mantener su falso egoísmo, su
falso prestigio, su orgullo, su ignorancia entonces todo el mundo tiene que
trabajar duramente, quien no trabaja y quiere vivir de los demás es condenado
por la literatura védica, es un ser despreciable, en el mundo material uno tiene
responsabilidades y tiene que cumplir con ellas, uno tiene responsabilidades
con sus padres, con sus profesores, con el gobierno, con los semidioses, con
los antepasados, uno tiene muchas responsabilidades, con los niños, y si uno
no corresponde, sino sigue estos mandatos, estas responsabilidades, entonces
está sujeto a muchas reacciones, todas las actividades de la entidad viviente
son controladas por los semidioses, respirar, mirar, pensar, desear, actuar, etc.
si uno no sabe actuar correctamente en este mundo material, entonces tiene
que sufrir la reacción en su próxima vida, hay reacciones inmediatas y
reacciones para el futuro, entonces si una persona no sabe actuar
correctamente en su próxima vida tiene que tomar el cuerpo de un perro,
cerdo, vaca, caballo, árbol, todo esto se describe en el quinto canto de Srimad
Bhagavatam.
Entonces el que se identifica con el brahman, que hace muchas austeridades,
muchos sacrificios, y quiere volverse uno con Dios, y fundirse en el brahmajoty,
en la refulgencia emanada del cuerpo de Krishna, está también cometiendo
suicidio, porque en ninguna de estas partes uno puede conocer a Krishna, uno
no puede reestablecer su relación íntima con Krishna, por lo tanto siempre será
infeliz porque la soledad, el impersonalismo, el materialismo, el nihilismo no
complacen al alma, el alma sólo puede estar complacida cuando se vincula con
Krishna, cuando se restablece su relación íntima con Él, cuando conoce a
Krishna y Sus actividades trascendentales, Sus glorias, Su fama, Su belleza, Su
riqueza, Su poder, Su renunciación, Su erudición, porque por eso se llama
Krishna, porque Krishna significa la persona más atractiva, ¿y quién puede ser
la persona más atractiva en este mundo? Ninguna, porque si tenemos algún
atractivo, éste viene de Krishna, pero Él no los da solamente por unos días no
más, pero Él es eternamente atractivo, y alguien que puede conocer sus glorias
desde luego se atrae a Krishna, y comienza a servirlo y a dedicar todos sus
sentidos en la meditación y al servicio de Krishna, entonces nosotros
solamente necesitamos saber de Krishna, saber de Sri Caitanya Mahaprabhu, y
además las actividades de Sri Caiantya Mahaprabhu son siempre frescas y
siempre placenteras al corazón, como Krishna dice en el Bhagavatam:

srinvatam sva katha Krishna

punyan sravanam kirtanam
hridyam tasto hy abadrany
vinudhoti suhinsatan
Sri Krishna quien es la Suprema Personalidad Dios, el Paramatma, la
Superaralma dentro del corazón de todos, limpia el deseo del goce material
dentro del corazón del devoto, quien saborea Sus mensajes, Sus pasatiempos,
cuando se escuchan y se cantan en forma apropiada.

Desde luego, todos estamos enamorados de la ilusión, porque le ilusión en este

mundo es también parte de Krishna, es la sonrisa de Krishna, y quién no
estaría atraído por esa sonrisa? Pero si conocemos al dueño de esa sonrisa, a
los pasatiempos de Él, entonces el alma empieza otra vez a satisfacerse y
desde luego no comete ninguna clase de suicidio, sino que puede entender,
puede reconocer que este cuerpo es muy valioso, y que puede ser utilizado
correctamente, entregado al servicio de Krishna, y realizar a Krishna, pero
claro esta clase de suicidio que se manifiesta aquí, es el de un gran devoto,
como Srila Sanatan Gosvami, o los Seis Gosvamis de Vrindavan, ellos no fueron
personas ordinarias, fueron almas autorrealizadas, devotos muy grandes de
Krishna y de Sri Caitanya Mahaprabhu, muy renunciados, muy eruditos, muy
limpios, muy humildes, muy veraces, hombres de primera clase, pero sin
embargo, uno iba a cometer suicidio, pero eso era cuando el tenía sentimientos
de separación de Sri Caiantya Mahaprabhu, de Krishna, y él decía: “la vida no
tiene sentido sin Krishna”. Porque ellos siempre estaban buscando a Krishna,
los Seis Gosvamis nunca dijeron: “ya encontramos a Krishna, ya lo hemos
visto”. Ellos siempre estaban diciendo: “no hemos visto a Dios”. Aunque eran
las personas que más cerca estaban de Él. Así que él tenía el deseo de
abandonar su cuerpo, porque demostraba estar con sentimientos de
separación de Krishna, entonces en el siguiente verso dice: “¡todas las glorias
al Señor Caitanya! ¡Todas las glorias al Señor Nityananda! ¡Todas las glorias al
Señor Advaita Acarya, y todas las glorias a los devotos del Señor Caitanya
Mahaprabhu! Él vino con cuatro asociados más: el Señor Nityananda, Su
hermano mayor; Sri Advaita, Gadadhara y Srivas, todos ellos vinieron para
salvarnos a todos nosotros, si no es por la misericordia Sri Caitanya
Mahaprabhu, que personalmente bajó a este planeta en la forma de un devoto
para darnos ejemplo y para expandir la conciencia de Krishna, y para
entusiasmarnos a cantar el nombre de Krishna”.

Por ejemplo se dice que Sri Caitanya Mahaprabhu es mucho más

misericordioso que Krishna mismo, porque cuando Krishna descendió era muy
exigente, y Él dijo:

sarva dharma parityajya,

mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah

Abandona todo, y ríndete a Mí, no temas Yo te protegeré.

Pero quién puede hacer eso en esta época, cuando todos estamos apegados a
mamá, a papá, a esposa, a hijos, a opulencia, prestigio, a tantas cosas, ¿quién
puede hacer esto? es muy difícil, pero Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: “no
importa si usted es un mlecha, un yavana, una mujer, un sudra, lo que sea,
usted puede cantar Hare Krishna, en su trabajo, en su estudio”.

A usted simplemente se le pide que cante Hare Krishna, que adopte el proceso
para la autorealización para la edad moderna, glorifique a Krishna donde usted
se encuentre, y esto lo va a llevar a desarrollar una conciencia Divina, una
conciencia de Krishna y esto lo lleva a uno a rendirse gradualmente, o a
ejecutar servicio devocional, por desilusión Sanantan Gosvami consideró: “yo
soy de una casta baja y mi cuerpo es inútil para el servicio devocional”.

A veces la mente pone argumentos para no servir a Krishna, puede decir:

“estoy enfermo, soy el más caído, no tengo ninguna iniciativa, no tengo ningún
entusiasmo para servir a Krishna”. Uno tiene que orarle a Krishna y tiene que
pedirle que lo ocupe en Su servicio devocional, no importa lo que uno sea.

“Cuando yo vaya a Jagannath Puri no seré capaz de ver al Señor Jaganath, y

nunca seré capaz de ver a Sri Caitanya Mahaprabhu; los sirvientes del Señor
Jagannath generalmente se mueven por todos los alrededores cuidando de sus
deberes, pero si ellos me tocan yo seré un ofensor, por eso si yo sacrifico este
cuerpo en un buen lugar, mi infelicidad se mitigará y conseguiré un destino
exaltado, después de ver al Señor de Jagannath abandonaré mi cuerpo debajo
de las ruedas de la carroza ante la presencia de Sri Caitanya Mahaprabhu, esta
será la mayor bendición de mi vida”.

Claro, él tenía la realización que si abandonaba su cuerpo viendo a Krishna o al

Señor Jagannath, o viendo a los devotos, o en el kirtan, entonces él va directo
al mundo espiritual, a Goloka Vrindavan. Habiendo hecho esta resolución,
Sanatan Gosvami fue a Nilacala en donde solicitó direcciones de personas y se
aproximó a la residencia de Hari Das Thakur, Él ofreció sus reverencias a los
pies de loto de Hari Das Thakur quien lo reconoció y lo abrazó, Sanatan
Gosvami estaba muy ansioso por ver los pies de loto de Caitanya Mahaprabhu,
por eso Hari Das Thakur dijo: “El Señor vendrá muy pronto”. En ese mismo
momento Sri Caitanya Mahaprabhu después de visitar el templo de Jaganath
para observar la ofrenda de upana bhoga, o refrescos matutinos, vino con Sus
otros devotos a ver a Hari Das Thakur, viendo a Sri Caitanya Mahaprabhu,
ambos inmediatamente se postraron en dandavats, el Señor entonces levantó
a Hari Das y lo abrazó, Hari Das Thakur dijo a Sri Caitanya Mahaprabhu: “aquí
está Sanatan Gosvami ofreciendo sus reverencias”. viendo a Sanatan Gosvami,
el Señor estaba sumamente sorprendido, cuando Sri Caitanya Mahaprabhu se
aproximó para abrazarlo Sanatan retrocedió y habló como sigue: “mi Señor por
favor no me toques, caigo a Tus pies de loto, soy el más bajo de los hombres,
habiendo nacido de una baja casta, además de eso tengo infecciones en mi
cuerpo”. Mahaprabhu sin embargo abrazó a Sanatan Gosvami a la fuerza, de
esta manera la pus húmeda de la heridas del cuerpo de Sanatan Gosvami
sanaron al tocar el cuerpo trascendental de Sri Caitanya Mahaprabhu, el Señor
presentó a todos los devotos a Sanatan Gosvami quien ofreció sus respetuosas
reverencias a los pies de loto de todos ellos, el Señor y Sus devotos se
sentaron en una plataforma elevada y debajo de ella se sentaron Hari Das
Thakur y Sanatan Gosvami. Mahaprabhu inquirió por noticias de Sanatan
Gosvami acerca de su bienestar a lo que él replicó: “Todo es auspicioso porque
he visto tus pies de loto”. Cuando el señor le preguntó por todos los vaisnavas
en Mathura, Sanatan Gosvami le informó sobre la buena salud y fortuna de
ellos, Sri Caitanya Mahaprabhu le informó a Sanatan Gosvami: “Srila Rupa
Gosvami estuvo aquí durante diez meses, él salió hacia bengala hace
exactamente diez días, su hermano Anupanna ahora está muerto, pero fue un
devoto muy bueno, quien tuvo firme convicción en Raghunath”. Sanatan
Gosvami dijo: “Yo nacÌ en una familia muy baja, porque mi familia comete toda
clase de actos ireligiosos que violan todos los mandatos de las escrituras, mi
Señor, sin odio hacia mi familia me has aceptado como Tu sirviente. Solamente
por Tu misericordia hay buena fortuna en mi familia, desde el mismo comienzo
de su infancia, mi hermano menor era un gran devoto raganuga del Señor
Ramacandra y él lo adoró con gran determinación, él cantaba siempre el Santo
Nombre de Raghunath y meditaba en Él, continuamente escuchaba acerca de
las actividades del Señor, del Ramayana y cantaba acerca de ellos, Rupa y yo
somos sus hermanos mayores, él permanecía con nosotros continuamente, él
escuchó el Srimad Bhagavatam, y pláticas acerca del Señor Krishna con
nosotros y ambos lo examinamos, ¡por favor escúchanos! -dijimos nosotros- el
Señor Krishna es supremamente atractivo, Su belleza, dulzura y pasatiempos
de amor son ilimitados, ocúpate tú mismo en el servicio devocional a Krishna
con nosotros dos, permaneceremos los tres hermanos juntos y discutiremos los
pasatiempos del Señor Krishna”. Nosotros le hablamos una y otra vez de esta
manera, y a causa de esta persuasión y respeto por nosotros, su mente fue
dirigida hacia nuestras instrucciones, Anupanna replicó: “mis queridos
hermanos, cómo puedo desobedecer sus órdenes, inícienme en el mantra de
Krishna de tal manera que yo pueda ejecutar servicio devocional al Señor
Krishna, después de decir esto, en la noche él comenzó a pensar: “Como me
rendiré a los pies de loto del Señor Ramacandra?" No durmió en toda la noche,
y por la mañana vino hacia nosotros y puso en consideración las siguientes
súplicas: “yo he vendido mi cabeza a los pies de loto del Señor Ramacandra, no
la puedo recuperar, eso sería demasiado penoso para mí, sean ambos
misericordiosos conmigo e instrúyanme de tal manera que yo, vida tras vida,
pueda servir los pies de loto del Señor Raghunath, es imposible para mí
abandonar los pies de loto del Señor Ramacandra, incluso cuando pienso en
abandonarlos, mi corazón se quebranta”. Después de oír esto, ambos lo
abrazamos y animamos diciéndole: “tú eres un devoto muy santo porque tu
determinación en el servicio devocional es fija”. “Mi querido señor, la familia
sobre la cual otorgas una pequeña misericordia es siempre afortunada, pues
tal misericordia hace desaparecer todas las miserias”.
Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: “hubo un incidente similar con Murari Gupta,
inicialmente lo examiné y su determinación fue similar, glorioso es aquel
devoto que no abandona el refugio su señor, y glorioso es aquel señor que no
abandona su sirviente, Si por casualidad el sirviente cae y se va para cualquier
parte glorioso es el maestro que lo captura y lo trae de regreso por los
cabellos, es muy bueno que haya llegado aquí, ahora quedate en este cuarto
con Hari Das Thakur, ambos son expertos en entender las melosidades del
servicio devocional del Señor Krishna, por lo tanto ambos deben continuar
saboreando el gusto por tales actividades y cantando el maha mantra Hare
Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama
Rama Hare Hare”. Habiendo dicho esto Sri Caitanya Mahaprabhu se levantó y
se fue, y por intermedio de Govinda les envió prasada para que ellos comieran,
de esta manera Sanatana Gosvami quedó bajo el cuidado de Sri Caitanya
Mahaprabhu, Él vería la rueda sobre el pináculo del templo de Jagannath y
ofrecería respetuosas reverencias, todos los días iba Sri Caitanya Mahaprabhu
a reunirse con estos dos valientes devotos y discutía temas de Krishna con
ellos por algún tiempo. Las ofrendas de prasada en el templo del Señor
Jagannath eran de calidad máxima, Sri Caitanya Mahaprabhu traía este
prasada y lo entregaba a ambos devotos, un día, cuando el Señor vino a
reunirse con ellos comenzó de repente a hablarle a Sanatan Gosvami: “Mi
querido Sanatana, se dice que si alguien medita en la Suprema Personalidad a
la hora de la muerte, él regresa al mundo espiritual”.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: “Mi querido Uddhava, ni a través del

Asthanga yoga, el sistema de yoga místico para controlar los sentidos, ni a
través del monismo impersonal, por el estudio analítico de la verdad absoluta,
ni por el estudio de los vedas, ni a través de austeridades, caridad, o
aceptación de sannyas puede alguien satisfacerme tanto como desarrollando
servicio devocional sin interrupción haciaMí”.

Entonces esa es la meta de todo devoto, la meta de todo devoto es de poder

estabilizar su mente en el servicio devocional a Krishna, un servicio devocional
constante e inmotivado, ¿cuándo será que nosotros podemos desarrollar esa
visión o esa realización de que el servicio devocional que satisface al Señor y
que Lo atrae es el que se hace en forma constante e inmotivada?

Por eso Krishna dice:

savai pumsam paro dharmo

yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati

La verdadera religión es aquella que puede ocupar al hombre en su actividad

eterna, servicio devocional, y debe ser ahaituky apratihata, sin motivación e
ininterrumpido, más allá de karma y de jñana, únicamente por amor a Krishna,
totalmente entregado al servicio devocional...

Uno no tiene necesidad de ver a Krishna, por escuchar de Él uno desarrolla

atracción hacia Él, si uno escucha apropiadamente todo acerca de Krishna, Sus
glorias, Sus características uno se transporta al mundo espiritual, o si uno
quiere hablar de este mundo material, uno se trasporta al mundo material,
este proceso es sravanam y kirtanam, escuchar y cantar, y el resultado de que
los pasatiempos de Krishna son atractivos y son realidad es que el devoto no
quiere escuchar de nada más, no tiene sentido escuchar de nada más, porque
no tiene ningún objetivo las cosas de este mundo material, él quiere escuchar
acerca de Krishna y cada día estos pasatiempos lo purifica más, y le
desarrollan más devoción, más felicidad, más amor por Él, por eso aquí uno
puede realizar que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, porque estos
pasatiempos los purifica la uno, lo desapegan de este mundo y lo apegan a la
vida espiritual, esa es la diferencia.
En la India hay muchas religiones como lo hay también en Occidente, algunos
adoran a algún semidiós, otros simplemente no adoran a Krishna, pero ninguno
de ellos presenta las características de un devoto, porque alguien que escucha
de Krishna se vuelve un devoto y las cualidades de un devoto son muy
grandes, ninguna de las otras personas que siguen diferentes religiones, o
adoran a diferente semidioses manifiestan la conciencia de un devoto, la
conciencia del devoto es muy especial, está narrada del Bhagavad gita,
capítulo doce, allí se afirma que ellos son muy desapegados, muy sencillos,
muy humildes, las características de Krishna las desarrolla el devoto, Krishna
tiene el cien por ciento de las cualidades, y un alma condicionada puede
desarrollar un 78% de las cualidades de Krishna, entonces por participar en la
conciencia de Krishna, en el servicio devocional, uno gradualmente va
manifestando a través de estos cuerpos, las cualidades de Krishna, y el devoto
puro manifiesta esas cualidades, y por eso se vuelve tan atractivo y sus
palabras cautivan el corazón de cualquier entidad viviente que
apropiadamente lo escuche, entonces Krishna dice: “Mi devoto puro no es
diferente de Mí, Mi devoto puro debe ser adorado como a Mí”.

Entonces el amor a Krishna como lo manifiestan las gopis no tiene barreras,

está más allá incluso de los mandatos védicos, de las reglas y regulaciones, si
alguien desea amar a Krishna, él tiene derecho a abandonar su casa, su
esposa... claro no predicamos eso, sino que le rinda también a Krishna su
riqueza, su posición y todo, no importa si después es criticado, condenado, o
matado por lo que sea, pero si él lo hace por rendirse a Krishna entonces
devarsi bhutatam inam pritina na kinkaranah... quienquiera que se haya
rendido a Mukunda, otro nombre de Krishna que significa el que otorga la
liberación, abandona todas sus responsabilidades con el mundo material,
semidioses, padres, amigos, etc., y que todas estas responsabilidades se
cumplen cuando uno sirve a Krishna, porque su relación eterna, su principal
responsabilidad es desarrollar amor puro por Él.

Todos nosotros somos hijos de candalas, yavanas, comedores de carne y

tantas cosas así, pero eso no significa que uno no pueda ser un devoto de
Krishna, si uno es llamado a ejecutar servicio devocional, es la misericordia sin
causa de Krishna y del devoto puro, el maestro espiritual, y así uno puede
volverse más calificado que un brahmana porque la verdadera calificación es
desarrollar devoción absoluta e impoluta por Krishna, eso es lo único que vale
la pena en este mundo, de resto nada vale la pena, aunque uno sea muy
erudito y muy educado materialmente, pero si uno no tiene devoción hacia
Krishna, entonces ¿de qué sirve? Las escrituras dicen que es como una vaca
que no da leche, o como echar mantequilla a cenizas, no tiene ningún efecto,
ninguna utilidad, la única persona realmente útil y valiosa a la sociedad es un
devoto, la gente en esta época moderna es filantrópica, muy altruista, muy
caritativa y ellos se creen que son grandes hombres, las personas por ejemplo
admiran mucho a la madre Teresa de Calcuta, en la India hasta le tienen murti,
pero la ayuda que ella presta es solamente externa, solamente ayuda a los
cuerpos, protegerlos, darles comida, darles vestidos, darles comodidad, pero
un devoto no va a lo externo, el devoto puro va a liberar al alma de este
mundo material, de estos cuerpos, y es el propósito del devoto, por eso se le
llama patita pavana rescatar a las almas de este mundo condicionado, y
regresarlas otra vez al mundo espiritual, ese es un trabajo muy valioso y muy
difícil también, porque tratar de robar a un alma del apego de este mundo
material, eso solamente lo puede hacer un devoto puro, el devoto puro con sus
enseñanzas y sus instrucciones, con su presencia él entusiasma a que uno
practique la vida espiritual, porque ¿quién más lo puede entusiasmar a
practicar la vida espiritual? Un materialista no, porque al contrario él lo
entusiasma a uno a degradarse más en este mundo material, ¿quién en esta
época no se intoxica con cerveza o marihuana? ¿quién no ejecuta vida sexual?
Esas son las actividades comunes de las almas condicionadas, de los
pecadores. Usted sale y es ilusionado o cautivado por la ignorancia, y esto no
lo va a liberar sino que lo va a llevar a tomar otro cuerpo y tal vez un cuerpo
inferior a la forma humana, donde usted se identifique como perro, camello,
cerdo, o cualquier cuerpo que usted tome, o lo lleva a tomar otro cuerpo en
donde usted se identifica como hombre o como mujer o como colombiano, o
venezolano, pero si usted sigue las instrucciones de los grandes vaisnavas,
usted se llega a identificar como un alma, como su posición constitucional,
como su posición eterna, no como este cuerpo, aquí estamos trabajando para
acabar con esa falsa identificación de que somos este cuerpo, cuando uno
piensa que es este cuerpo entonces empieza a contemplar otros cuerpos, y a
querer disfrutar y explotar esos cuerpos, es por eso que este es el mundo de la
explotación y uno termina queriendo explotar este mundo, explotar a los
demás, engañarlos. En conciencia de Krishna los devotos deben proteger a
cinco clases de personas, proteger significa no explotar, no engañar, porque
los únicos que no engañan son los devotos, en el mundo material sólo hay
engañadores y engañados, el devoto es el único que protege a la vaca, a los
brahmanas, a los niños, a las mujeres y a los ancianos, y verdadera protección
significa dar conciencia de Krishna, es lo único realmente valioso en el mundo,
¿qué más puede haber valioso en este mundo? yo no veo nada más valioso
que esto, y si hay algo más valioso inmediatamente me voy, como Sanatan
Gosvami, él estaba en su meditación y tenía una piedra preciosa que mantenía
en la basura, pero había un materialista que siempre estaba buscando riqueza,
como todo el mundo, entonces él sabía que Sanatan Gosvami estaba
meditando y tenía una piedra de toque que lo convierte todo en oro, por lo que
fue donde él se encontraba meditando y le dijo: “Mi querido sabio, yo sé que a
usted ya nada le interesa de este mundo material, porque usted está apegado
a la autorrealización, pero yo sí necesito lo que usted tiene en la basura”.
Como el sabio no estaba pegado a nada le dijo tómala, la tomó y se fue a la
ciudad, pero luego pensó que el sabio debía tener algo mejor, desde que tiene
esta piedra en la basura ¿y qué era lo mejor que tenía? Conciencia de Krishna,
tan poderosa es Conciencia de Krishna que uno es capaz de decirle a la
gratificación de los sentidos ¡no! A lo que uno ama en el mundo material, allí
uno ama la gratificación de los sentidos, para ello trabaja duramente,
esforzándose por conseguir la gratificación de los sentidos, y la gente inclusive
se suicida si no puede disfrutar de los sentidos, si no puede asociarse con el
sexo opuesto, si no puede mantener sus hijos, si no puede mantener la casa, si
no puede vestirse opulentamente, si no puede viajar, es una frustración,
cuando él no puede conseguir esto entonces piensa en suicidarse, para él la
vida ya no tiene sentido, lo que ellos están tratando de conseguir con grandes
esfuerzos, con gran sacrificio, con mucho sudor, el devoto lo está rechazando,
y es más, estas cosas vienen hacia el devoto de una forma natural y constante,
pero el devoto dice: “no, gracias yo tengo a Krishna, Él es mucho más valioso
que el mundo material”. Como le pasó a Sri Yamunacarya que cuando se
determinó a servir a Krishna, todo el mundo vino hacia él, a criticarlo, los
brahmanas eruditos lo llamaban desorientado, los ricos lo llamaban loco, los
amigos lo llamaban frustrado, pero él dijo: “no importa, que me critiquen, que
me condenen porque de cualquier forma yo no cedo ni un centímetro en mi
deseo de servir a los pies de loto de Krishna, de Govinda, el cual es la única
necesidad en este mundo material”. Entonces mejor no olvidar a Krishna y
siempre recordarlo para que nuestro servicio devocional siempre sea exitoso y
sea aceptado por Krishna, para que en nuestra mente no haya ninguna ilusión,
ninguna maya, siempre recordar a Krishna y nunca olvidarlo, si nosotros
podemos mantener esa mentalidad 24 horas al día entonces vamos a ser
personas muy felices, aunque siempre se torne como una competencia, porque
la mente siempre quiere pensar en el disfrute de los sentidos, en sus apegos,
en sus pasatiempos karmis, siempre la mente quiere eso, pero siempre el
devoto debe estar meditando en cuán bellas son las deidades de Radha y
Krishna y lo bello que es el Señor Caitanya Mahaprabhu, como la gente en
Jaipur cuando van a visitar el templo de Radha-Govinda, todavía no está
abierto el altar y ya ellos estaban haciendo un kirtan al cuadro de Radha-
Govinda y al cuadro de Sri Caitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, ellos
adoraban con verdadero amor, con mucha devoción, ellos casi se salían de sus
cuerpos, tanto amor habían desarrollado por Krishna, claro primero uno tiene
que desarrollar devoción y amor por el devoto de Krishna, por su devoto puro,
entonces uno tiene que canalizar su tendencia de amar las cosas de este
mundo material por adorar al devoto puro y a Krishna y con eso uno se vuelve
exitoso en la vida espiritual, en el mundo material uno quiere ser exitoso
materialmente, pero muy pocos son realmente exitosos, eso es un peligro,
ojalá nadie sea exitoso materialmente porque más se cubre y nunca va a venir
a buscar a Krishna, pero en conciencia de Krishna uno tiene que volverse muy
exitoso y Krishna siempre le va a ayudar, siempre le va a proveer, un cojo
puede cruzar las montañas, un mudo puede recitar poesía, y un ciego puede
ver las estrellas del cielo sólo por la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Es por la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, nosotros podemos

trascender las modalidades de la naturaleza material, trascender este mundo
material, lo cual es muy difícil, pero si usted tiene fe impoluta, sin ninguna
duda, porque la duda no conduce a nada únicamente al infierno, a tomar otro
cuerpo. Si usted tiene plena fe en Krishna, en Sri Caitanya Mahaprabhu, y en el
devoto puro, Guru Maharaja, Srila Prabhupada, si tiene fe en su guru,
Paramadvaiti Maharaja y usted no duda y tiene plena fe entonces será exitoso
en el servicio devocional; y si no tiene fe, entonces será una persona infeliz en
el mundo material, cualquier persona en el mundo material es infeliz porque no
tiene Krisna, ellos tienen que recurrir a tantas cosas como intoxicarsen, a hacer
tantas estupideces.

la rendición

Si usted quiere tomar una orden, por ejemplo, usted quiere tomar sannyas, y lo
hacen sin tener ciertos síntomas, que le pueden servir para tomar esa orden, o
como por ejemplo usted, un devoto que es casado quiere renunciar a la esposa
sin tener todavía ese espíritu de renuncia, simplemente porque la mente la
rechazó, o porque como la mente siempre está en bhoga y tyaga, porque ya se
cansó de ella, entonces usted la rechaza y dice que se va volver un brahmacari
o un renunciante, pero mentiras, sus sentidos otra vez comienzan a contemplar
una muchacha, eso significa que una indiferencia temporal no autoriza a un
hombre para abandonar su asram.

no necesariamente estar aquÌ, o vestirse con prendas de vaisnavas es

realmente el sentimiento de que queremos ser vaisnavas

¿Cuándo nosotros queremos ser vaisnavas? Cuando humildemente aceptamos

la guía, de inspiración, la protección de un vaisnava superior, pero si
comenzamos a decir: “no, qué cansones son, no hay porque practicar tan
fanáticamente, no hay porque ser tan estrictos, eso no se puede en Kali yuga”.
Y uno comienza a argumentar así entonces uno quiere ser un mayavadi”.

Vaisnava es aquel que muere para vivir, vaisnava es aquel que rechaza lo que
le gusta a la mente, la comodidad, la gratificación, la independencia, etc. y
acepta lo que no le gusta, ahí uno comienza a calificarse como un vaisnava,
pero muchos piensan que no hay necesidad de practicar tan estrictamente,
Prabhupada no era así, él dio mucha elasticidad, y siempre se agarran de ese
argumento, como un día que Prabhupada estaba sentado y llegó un niño hindú
y se sentó al lado de él y le dijo Prabhupada: “Tú no te puedes sentar aquí,
primero tienes que lavar muchas ollas y después y puedes venir a sentarte”.
Eso quiso decir mucho, eso significa que primero debe tener una actitud
bastante humilde, pero cómo conseguimos humildad si no tenemos,
imagínense que yo le llamo la atención a Mahaprabhu (devoto comandante) y
él me saca muchos argumentos: “no Maharaja, estoy muy mal, es que no me
hacen caso, me están haciendo la guerra, es que esto y aquello”. Y trae un
paquete grande de argumentos; y hay otros que lo aceptan pero aún así no
quieren cambiar, yo voy donde Gopal Krishna, y le pregunto que está haciendo
y él dice: “no Maharaja, soy muy caído, Kali yuga Maharaja”. Pero aun así no
quiere cambiar, este proceso es bastante exigente y a medida que uno
permanece en conciencia de Krishna hay más exigencias y más y más, o
cambiamos, o nos podrimos en este mundo material, o lo toma, o lo deja, o
sale de este mundo material en esta misma vida, o quiere seguir como un alma
condicionada, por eso el proceso de sadhana bhakti requiere aplicar todos los
principios, para uno volverse un devoto de segunda clase y después volverse
un devoto de primera clase y luego asociarse con el que lo tiene todo, el que es
de primerísima clase se llama Krishna, la Suprema personalidad de Dios,
conseguir la asociación íntima personal y confidencial de Él, eso nosotros no
entendemos, no debería ni hablarlo, porque si lo entendiéramos, entonces
actuaríamos en forma muy dulce, muy delicada, pero no es así, todos los días
estamos identificándonos con nuestro querido maestro espiritual llamado
“mente”, quien nos ha acompañado por tantas vidas en este mundo, o ¿es que
no escuchamos la mente? ¿Prabhu, cierto que todos los días escuchamos la
mente y nos identificamos, y a veces nos asociamos con ella? La mente dice
tantos chismes y usted se cree el chisme, todos los días estamos maldiciendo,
y estamos esperando que se acabe el movimiento para irnos a disfrutar para
que diga ¡no fue mi culpa! Simplemente el destino acabó todo, y entonces
ahora puedo dedicarme a disfrutar de este mundo, ¡pero no fue mi culpa! El
destino lo quiso así.

La mente dice: “cuándo me liberaré de Conciencia de Krishna. Muchos piensan

así, tienen una mente muy condicionada, muy demoníaca, muy terca, entonces
así no. Vida espiritual es algo muy serio y estricto, no es una actividad más de
las que hemos venido haciendo en el mundo material, muchas veces
comenzábamos algo, pero nunca terminábamos nada. Como cuando yo
empecé a tratar de rendirme a Krishna, en mi casa no creían, decían: “otro
capricho de los que ha tenido él”. Como yo había tenido muchos caprichos en
el mundo material, quería ser artista, quería ser deportista, iba a esto, iba a lo
otro, trabajaba en esto, trabajaba en lo otro, y de pronto ahora un monje,
decían: “¡ah, ese capricho le dura un mes! Déjelo, lo veremos aquí, llegando”.
Pero esta vez, como dicen, les salió el tiro por la culata, ¿por qué? Porque hace
muchos años ya no vuelvo, y ahora sí, están respetando, están apreciando,
incluso me mandan cartas muy bonitas, “estamos muy felices de que usted
aquello... lo otro”. Sin embargo uno veces piensa: “Bien aquí, en un
pasatiempo más, vengo simplemente a unas vacaciones, vengo a
experimentar, vengo a curiosear, vengo a estar un año, o dos”. Cuando de
pronto: “ya hice lo que tenía que hacer en conciencia de Krishna, vine a dar lo
que tenía que dar, por lo tanto ya estuvo bueno, nos vemos en la próxima vida,
me voy al mundo material, allá tengo familia, responsabilidades...”.

A veces compramos un tiquete de ida y no de regreso, como aquí a Ramanuja

(devoto presente) lo ven muy tranquilo, muy sólido, y muy establecido, pero él
también tiene un boleto de regreso en el bolsillo, esperamos que nunca no
vaya a utilizarlo y ojalá que se le pierda, pero él lo tiene; y qué decir de Nakula,
ese ni siquiera ha comprado el tiquete de venida; y qué decir de estos tres
muchachos que están ahí, el que esté libre de pecado que tire la primera
piedra, entonces nuestro caso es bien clínico, bien enfermizo, la mente no
quiere conciencia de Krishna constante, dice Guru Marras: “hay poca
determinación en el individuo, de querer trascender o salir de esta existencia
material”. Se ahogan en un vasito de agua, los pobrecitos están
completamente ilusionados del mundo material todavía atraídos por las
pequeñeces, por las insignificancias de este mundo material, los pobrecitos, no
quieren fortificarse, madurar su conciencia, con el dulce proceso de conciencia
de Krishna.

Sálvese quien pueda, esto no es para muchos, es para machos, muchos tratan
de acercarse, cuántos no vienen y se ponen las vestiduras devocionales, la
tilaka increíble, rapados, con la cabeza brillante, puede verse el reflejo en ella,
y tiene unas japotas grandotas, pero en su corazón no hay vaisnavismo, no hay
respeto, no hay tolerancia, por ejemplo hay muchas madres que vienen, no
necesariamente por Krishna, vienen porque les gusta la moda hindú, entonces
se visten de sari, les gusta presumir que son bhakti yoguis, que son devotas, o
que son hindúes, etc., y en el corazón no tienen un propósito determinado, y
así también en el hombre, hay muchos que presumen: “yo soy un devoto
sincero”. Hay muchos que se encuentran en esta condición, son devotos, pero
aun así, están muy lejos de saber qué es ser un buen devoto, como los mismos
cristianos ellos dicen: “yo soy un cristiano”. Pero ni siquiera saben qué es ser
cristiano, o soy religioso, pero ni siquiera saben qué es religión; ustedes ven a
los hombres que hablan de religión, y ustedes les preguntan qué es religión y
ni siquiera saben qué es religión. Lo mismo sucede cuando preguntamos qué
es un vaisnava, por lo menos tendríamos que estudiar muchos libros, porque
estas son instrucciones muy detalladas, ¿por qué será el conocimiento
detallado? explica muy científicamente, muy detalladamente, cómo la entidad
viviente debe actuar para no pecar; hay muchas formas de pecar: sutil, y
burdamente, quizá nosotros no pequemos tan burdamente, tal vez no, pero
sutilmente sí y constantemente, y eso nos permite tener un corazón dulce, eso
no nos permite estar siempre agradables, siempre tolerantes, siempre
sensibles, siempre sencillos, siempre humildes; porque pecamos sutilmente y
muchas veces burdamente, y por eso usted no puede despegar totalmente, y
ser un devoto dedicado, e inspirado; tenemos que ponerle un poquito más de
atención a nuestro diario vivir, exigirnos más, someternos más, implorar más,
pedir más, orar más a Krishna para que se apiada de nosotros, para que pueda
dar esa inspiración, esa protección, esa ayuda que todos necesitamos, porque
no solamente es estar aquí y coger unas rondas y cantar sin saber en realidad
qué es lo que se canta, ¿y sí estamos cantando con calidad? No; ¿sí estamos
valorando lo que estamos recibiendo? No, es venir por venir, si venimos es
para cambiar, y para cambiar significa que venimos a poner todas esas
instrucciones que recibimos diariamente, y que leemos, y no ser indiferentes a
ellas, uno dice: “no, eso no es el importante, eso es muy difícil, me queda muy
grande, eso no es para mí, además, hay muchas vidas por delante, y puedo
rendirme a Krishna en 10 vidas más adelante, o mejor me voy a rendir a
Krishna cuando esté viejito, recuerde que usted está incómodo, el alma está
incómoda, dentro de este mundo material; inteligencia significa salir ya de este
mundo material, salir ya de esta incomodidad, eso significa inteligencia.

Toda las glorias a Srila Prabhupad y a Srila Guru Maharaja

Siempre pensamos en relación con el cuerpo y sacar esa identificación corporal

de nuestra mente no es fácil, pero tampoco es imposible, para esto hay
muchos ejemplos y mucha lógica.
La inteligencia se da después de muchos nacimientos. El mundo material es
una escuela, donde uno se forma, y madura a través del sufrimiento, después
de muchos nacimientos y muertes uno desarrolla inteligencia para entender
práctica y lógicamente que no somos el cuerpo, en esta era moderna es más
importante escuchar, que ver, porque todos queremos ver porque si yo veo, yo
creo, pero si no veo entonces ¿cómo puedo creer? Pero más importante que
ver es escuchar, porque el sonido es más poderoso que todo, y por eso es
importante saber de quién escuchar, porque no podemos querer escuchar
todo, debemos saber qué nos conviene escuchar y qué no nos conviene
escuchar, escuchando nosotros también vemos, y en esta era moderna
aprendemos más escuchando que mirando, porque el sentido más activo es el
oído.
Si la ignorancia no fuera atractiva nadie estaría en ignorancia, tomar cerveza
es atractivo, dormir es atractivo, pero destructivo.
Con el sonido del Srimad Bhagavatam uno también puede ver, ver a la
Suprema Personalidad de Dios, pero claro, uno para poder ver también
necesita tener algo de masa encefálica en su cerebro, porque hay algunos que
no tienen nada y por eso no ven nada, porque como dice Krishna, maya les ha
robado la inteligencia, han sido capturados por la ilusión de este mundo
material, por ejemplo si una persona es drogadicta entonces él ha matado las
células más finas de su cerebro, y así uno puede corromper o dañar su
inteligencia con cosas de este mundo material para robarle la inteligencia al
hombre, y una forma de perder la inteligencia es con todo aquello que sea
intoxicante, otra cosa que roba la inteligencia es la vida sexual, lo vuelve tonto,
bobo, tarado.

Los juegos de azar roban totalmente la inteligencia, seguramente han leído en

el Mahabharata y saben cómo fue que los Pandavas perdieron su reino, por
juego de azar, Maharaja Yudisthira perdió su riqueza, su reino, sus hermanos,
el planeta, se jugó él mismo y a su esposa, estaba totalmente cubierto y
robado por la ilusión, pero eso no es difícil de entender, se dice que los juegos
de azar pone a la persona totalmente fuera de sus cabales, tanto así que está
jugando y se está orinando y defecando sin darse cuenta, porque no está en
sus cabales, sin inteligencia, o como una persona loca, en ella no funciona la
inteligencia, sólo la plataforma mental y ésta siempre lo está llevando a donde
quiere, allí se es esclavo de la mente, claro nosotros también caemos a veces
en plataforma mental y no podemos discernir porque no hay inteligencia firme,
por eso veces no estamos felices en conciencia de Krishna, porque escuchamos
la mente, y ella es una mentirosa bien grande, la mente juzga, la mente
condena, pero no dice ninguna verdad, nuestra mente material claro, por eso a
veces juzgamos sin saber, “a mí me parece que esa persona es esto, o es
aquello”, pero sin saber, como las personas que juzgan a los devotos sin
conocerlos; eso es plataforma mental, entonces sin inteligencia no podemos
entender qué es la conciencia de Krishna, qué es la verdad absoluta, tenemos
que desarrollar esa budhi, esa inteligencia, tenemos que crearla, aunque ya
tenemos algo de inteligencia, porque para dar este paso que estamos dando es
porque debido a tantas vidas en este mundo material ya tenemos alguna
realización, alguna madurez, y venimos a la conciencia Krishna como buscando
una alternativa, algo superior, algo más dulce más agradable y eso significa
conciencia Krishna, pero no quiere decir que tenemos inteligencia suprema,
tenemos que crear una inteligencia suprema, una inteligencia trascendental
para poder entender claramente las cosas, para no dudar, para no ser
malicioso; para no estar insatisfechos y frustrados tenemos que tener buena
inteligencia y eso significa por ahora aferrarnos estrictamente al sadhana
bhakti, reglas y regulaciones a las que si uno se somete, desarrolla
inteligencia, porque lo fundamental es someterse, como dice Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati: “Si la mente le da guerra, entonces todas las
mañanas debe coger un zapato y golpearla, así nosotros tenemos que darle a
la mente, pero ¿cómo? Como dicen: “al que no quiere caldo se le dan dos
tazas”. Entonces la mente no quiere porque es ella la que se interpone ahí, la
inteligencia sí quiere porque sabe que es para su beneficio, entonces así como
la mente le hace proposiciones a uno, uno también debe escuchar la
inteligencia, esta inteligencia viene de la purificación, del conocimiento a
través de este conocimiento hay mucha en inteligencia, pero ¿para qué les
sirve esa inteligencia? Para destruirsen y explotar a los demás, para buscar
prestigio y posición, es decir ilusión, eso es una inteligencia ilusoria, pero una
inteligencia trascendental, espiritual es una inteligencia inspiradora y
protectora, entonces nosotros podemos decir que estamos adquiriendo
inteligencia porque ya hemos escuchado acerca de la persona más inteligente,
¿y cuándo uno es inteligente? ¿cuando uno no es inteligente qué debe hacer?
Buscar una persona inteligente y trabajar con esa inteligencia o acudir a los
libros ahí también está Krishna y me da la solución, entonces yo no tengo
inteligencia pero se quién es inteligente, eso también es inteligencia, por eso
uno no solo debe escuchar la mente sino también la inteligencia, porque ahí
está la voz de la conciencia ¿y esa inteligencia viene de dónde? De Krishna que
está en el corazón, Él nos puede “soplar” lo que realmente nosotros debemos
hacer, y lo que no, y esa inteligencia se encuentra acompañando al alma,
Paramatma, como el capitán de un submarino que puede ver lo que pasa en la
superficie a través de un periscopio, similarmente nosotros que somos el alma
y que estamos dentro de este cuerpo vemos a través de las dos ventanas (los
ojos) pero si no los tengo abiertos también puedo ver a través de escuchar, por
eso escuchamos y aprendemos y ese es el proceso de conciencia de Krishna,
sravanan y kirtanan, escuchar y repetir, mediante esto uno logra entender
muchas cosas específicamente cuando uno logra purificarse, purificar el
corazón, la mente, purificar los sentidos, este es un proceso de purificación
principalmente, todavía no de desarrollar amor puro por Dios, estamos lejos,
primero tenemos que purificar nuestros sentidos mediante sadhana bhakti,
reglas y regulaciones, prasada, kirtan, lectura, un día vamos a hacer las cosas
en forma más natural, menos mecánica, menos artificial, todo va a ser natural
con el tiempo, hay que darle tiempo al tiempo, hay que tener paciencia,
cuando nosotros hayamos conquistado por ejemplo el sueño, Udakes o aquel
que conquistó el sueño, se puede, porque este es un cuerpo mal
acostumbrado, condicionado, este cuerpo es un animal de costumbres, de
vicios, no quiere sino comer, dormir, ejecutar la vida sexual, jugar, no quiere
sino disfrutar, nuestros sentidos quieren esto porque están enredados y
contaminados por la asociación material, eso es lo que quiere el cuerpo, pero si
usted con la disciplina del bhakti yoga, reglas y regulaciones ayuda a controlar
el yo inferior por medio del yo superior, por medio del alma, de la inteligencia,
de la Superalma podemos controlar este cuerpo, si usted quiere, entonces
usted minimiza el sueño, duerme lo necesario, no tiene que dormir diez o doce
horas, los instintos sexuales también los puede controlar mediante la
inteligencia; usted todo lo puede controlar porque usted también es un
controlador, como Krishna es el Supremo controlador usted también tiene algo
de controlador y este control debe ser para controlar nuestros sentidos de los
objetos de los sentidos, para desarrollar inteligencia y para poder entender
cosas muy sutiles tanto de la materia como del espíritu, muy profundas, donde
usted puede ver las cosas claras desde su perspectiva real y desde un ángulo
superior donde usted se vuelve una persona realizada, lógica, no se vuelve un
tonto, o un sentimentalista que lo niega todo porque nunca se ha sometido a
nada, nunca se ha exigido nada, nunca ha practicado nada, pero como uno ya
ha practicado, entonces uno tiene ya más propiedad, con más seguridad, con
más naturalidad y así tenemos que volvernos, volvernos muy naturales en lo
que realmente estamos haciendo, volvernos personas realizadas y eso significa
desarrollar inteligencia trascendental, inteligencia espiritual.
¿Preguntas?

Devoto: ¿por qué si en las eras anteriores estaba el sruti, los vedas oralmente
porque en Kali yuga aparece Vyasadeva a escribir y compilar, si es mas
importante escuchar?

SHM: Kali yuga lo habitamos una clase de gente menos inteligente, tenemos un
cuerpo menos apropiado, menos capacitado físicamente, mentalmente,
intelectualmente, debido a eso los libros tuvieron que escribirse, porque
anteriormente los cuerpos eran muy fuertes físicamente, una muy buena
memoria, muy aguda, porque la gente era mucho más controlada, más
disciplinada, ¿por qué la gente pierde la inteligencia? Por la complacencia de
los sentidos desautorizadamente, entonces uno daña los cuerpos, Arjuna por
ejemplo escuchó el Bhagavad gita en treinta minutos, eso significa que tenía
una inteligencia suprema, una buena memoria y así era dado el conocimiento
5000 años atrás, pero cuando vino Kali yuga, entonces todo tuvo que ser
escrito, uno no puede recordar bien, tiene que acudir al libro muchas veces,
por eso se escribieron los libros, ahora uno puede recuperar un poco de su
memoria espiritual por seguir los principios, por ejemplo al escuchar las
conferencias de Srila Prabhupada, él constantemente cita versos muy fluido,
eso no sucede con una persona que nunca practicó conciencia de Krishna,
nunca se sometió, no llevó una vida ordenada, para una persona todo se le
olvida con la vejes, pero para un devoto no, porque puede que el cuerpo del
devoto este viejito, pero como él es puro, entonces Krishna le revela todo a
través de él, Krishna le pone las palabras en la boca, como él tiene una relación
intima con Dios, entonces como Krishna dice: “aquel que está dedicado a Mi
servicio devocional, Yo le doy la inteligencia mediante la cual puede venir a
Mí”.

Entonces Krishna le da la inteligencia a aquel que depende totalmente de Él y

que tiene plena fe en Él y Él le da todo, para eso Krishna está en el corazón
para ayudar al alma a salir del enredo de la existencia material.

Devoto: Maharaja, todo proceso del yoga se inicia con el control de los
sentidos, incluyendo el que nosotros estamos practicando

SHM: Sí

Devoto: ¿existe un proceso por medio del cual uno se vuelva conciente de sí? Y
¿cómo uno puede controlar los sentidos?

SHM: En realidad nosotros no tenemos la capacidad de controlar nuestros

sentidos y no tenemos ningún deseo de controlarlos, el mundo es atractivo, y
estamos tan apegados y asociados con el mundo desde tiempo inmemorial que
es muy difícil, pero Krishna dice: “el único proceso que realmente controla los
sentidos es el servicio devocional”.

visaya vinivartante
niraharasya dehinah
 rasa-varjam raso`py asya
param drstva nivartate

Aunque el alma corporificada se esfuerce por renunciar al goce de los sentidos

mediante regulaciones severas, todavía permanece con el mismo deseo
sensual. Pero al experimentar el Supremo, el cual es un gusto superior, sí
pueden darle la espalda al placer material.

Esa es la forma real de controlar los sentidos, y eso significa siempre estar
ocupado en servicio devocional, siempre estar cantando Hare Krishna siempre
estar recordando a Krishna asociado con devotos buenos, siempre escuchar
música espiritual, de esta forma uno entonces saborea, tiene alegría en su
corazón y desarrolla inteligencia, y entonces uno lucha por eso, porque sabe
que lo otro le da sufrimiento, entonces así uno comienza a controlar los
sentidos, por el simple hecho de servir a Krishna, Él controla los sentidos, por
eso se llama Hrisikes, el controlador de los sentidos y a la vez se llama
Govinda, es decir que también da placer a los sentidos, Él no solo controla
nuestros sentidos, sino que a la vez también da placer a éstos, por el hecho de
estar glorificándolo y sirviéndolo, aunque uno quiere complacer sus sentidos,
como está tan atraído, pero por el simple hecho de servir y de glorificar
entonces Él lo saca del peligro de disfrutar y de violar la ley.

Devoto: Uno puede desarrollar el servicio mecánicamente inconscientemente,

como sucede con la mayoría de nosotros, simplemente hacemos el servicio
porque hay que hacerlo, entonces uno cae en una plataforma mental porque
está ejecutando el servicio en forma mecánica, puede que le acumule su
capital, pero al hacerlo inconsciente y mecánicamente no está controlando los
sentidos, puede estar haciendo el servicio porque está buscando gratificación o
prestigio y eso no es servicio verdadero...

SHM: Eso no es con todos, uno no puede juzgar a los demás juzgándose uno
mismo, no es con todos, algunos son más inteligentes que otros, algunos son
más afortunados, algunos actúan mecánicamente otros más naturalmente, no
es que todo el mundo es una máquina programada. En el mundo material uno
si está programado, es condenado e influenciado por el medio ambiente, por
ejemplo, si usted va a cine y si es una película sentimental entonces usted
llora, se pone todo sentimental, así es controlado por el medio ambiente y si es
una película de pistoleros entonces uno sale caminando como machote, como
si fuera pistolero, si es una película sexual, usted se puso todo agitado y sale
buscando prostitutas y todo eso, entonces el medio ambiente lo influencia a
uno, afuera uno es preso por las circunstancias, como me acuerdo de algo
nada agradable que hice en el mundo material, una vez había una
manifestación y todo el mundo estaba tirando piedras y rompía vidrios y yo iba
por ahí y entonces yo también cogí una piedra y rompí un vidrio.

Pero aquí no entramos tan fanática o sentimentalmente, para hacerlo, lo

pensamos dos veces y tuvieron que convencernos con filosofía y con cariño,
con bonitas palabras, con amabilidad y como todo es tan atractivo y voluntario,
porque lo que estamos haciendo es voluntario y el que tenga más inteligencia,
y más sinceridad, y más realización de lo que es el mundo de afuera entonces
será más fijo, más determinado y más entusiasta ¿y qué significa inteligencia?
Es poner en práctica la filosofía, por ejemplo usted lee el Bhagavad gita, uno
puede ser indiferente a sus instrucciones, y el Gita dice: “lucha por luchar sin
tener en cuenta la felicidad o la aflicción, la pérdida o la ganancia, la victoria o
la derrota y actuando así nunca incurrirás en pecado”. Entonces si usted es
sincero e inteligente, maduro y realizado entonces piensa: “Bueno, lucho por
luchar sin tener en cuenta la felicidad o la aflicción, los buenos o malos ratos,
yo voy hacia delante”. Como en tiempo de verano en India cuando la
temperatura es de 45 y 50 grados llegaba hasta 53, qué decir en la cocina,
porque allí se sube más la temperatura, pero una ama de casa no abandona su
oficio, porque si lo hace se mueren de hambre, entonces se dice que si uno
abandona la vida espiritual por obstaculizada que sea significa renunciación en
la modalidad de la pasión, entonces uno debe estar ahí tolerando,
trascendiendo teniendo paciencia, eso significa inteligencia, “no me dejo caer”,
eso es un objetivo superior, divino, tenemos que mirar que es lo que realmente
queremos, cosas divinas o cosas mundanas. Es mejor actuar mecánicamente
que no actuar, porque actuando mecánicamente usted va a actuar
naturalmente.

El Señor Caitanya puede Él mismo derrotar incluso Su propia filosofía, hay

filosofía personalista e impersonalista, Krishna ha derrotado a ambas, porque
Él lo puede todo, si hay algo que Él no pueda hacer, entonces no estamos
hablando de Dios, Krishna significa que todo lo puede y nunca se confunde,
nunca cae, Él es Acyuta nunca cae y nosotros somos cyuta, muy fácil caemos,
muy fácil nos confundimos por muy grandes que seamos, bueno si somos
devotos de la Suprema Personalidad de Dios, buenos devotos, leales, nunca
vamos a estar confundidos ¿y cómo podemos no confundirnos, cómo podemos
ser leales, cómo hacemos para nunca caer? Simplemente llegando a ser 100%
devotos de Krishna, no queriendo ser el 10% ó el 20% ó 50% sino el 100% es la
única forma para no ser influenciado por la energía ilusoria del Señor Supremo,
como por ejemplo Kesava Casimir, era un campeón en derrotar la filosofía,
específicamente en Navadvip que es la meca de los grandes filósofos, pero aun
así Sri Caitanya lo derrotó a temprana edad. Hay gente tan sucia, tan envidiosa
que no quiere aceptar la superioridad de los demás, ese es uno de los
problemas de la entidad viviente en este mundo material, eso se llama envidia,
así este campeón en filosofía (Kesava Bharati) tampoco quería aceptar al Señor
Caitanya, pero aquí humildemente el Señor nos enseña cómo ser predicadores
finos, él es un predicador muy fino, es la Suprema Personalidad de Dios, Él
sabe cómo lo hace, sabe cómo anima a la persona y cómo la revuelca en el
piso, sabe cómo reducir, o desvanecer, o golpear el ego falso, ¿y cuál fue la
cualidad que utilizó el Señor Caitanya Mahaprabhu para derrotar a este
filosofo? La humildad, sin ningún orgullo, sin ninguna vanidad, no obstante que
Él es la fuente de todo el conocimiento, Él podía ser el orgulloso más grande de
toda la creación, ¿por qué? porque de Él emana toda la creación, de Él emana
belleza, el conocimiento, la riqueza, el poder; con todo esto Él podía ser un
pavo real bien inflado, porque Él tiene razones para serlo, y nadie puede ser
igual o superior a Él, pero Krishna no es así, Él no tiene ninguna de esas
contaminaciones, Krishna no es influenciado por las modalidades de la
naturaleza material, Krishna es trascendental a esto y es plenamente puro, y
tiene las más bellas cualidades y una de ellas es su humildad, sencillez,
simplicidad, amor afecto, misericordia, compasión, etc. así si queremos
tenemos éxito en la vida espiritual. Uno de los principales elementos que
nosotros necesitamos es tener fe acompañada de humildad, si tenemos fe y
humildad entonces podemos volvernos sinceros y eso significa volverse
responsable, si uno no tiene fe tampoco puede tener humildad, o si uno no
tiene humildad, tampoco puede tener fe, tiene que tener las dos cosas
simultáneamente para poder tener sinceridad y responsabilidad, sino hay nada
de estas cosas, entonces uno tiene que predicar humildemente, sin desanimar
la persona, sin minimizarla, inteligentemente, sin fanatismos, esa es una
tendencia en la que habitualmente caen los devotos cuando son fanáticos.

Srila Sridhar Maharaja quien es reconocido por grandes autoridades a nivel

mundial, reconocido como líder espiritual y devoto puro, nos explica cómo
buscar el pensamiento más elevado de la vida espiritual, como ir a la esencia,
a la sustancia, y no a la forma, porque este es el problema de cada uno de
nosotros que estamos buscando la forma, pero en la forma no está
necesariamente la esencia, como una muchacha bonita, muy atractiva, no
necesariamente quiere decir que tiene buenos sentimientos, puede ser bonita
externamente, pero internamente puede tener un corazón muy negro, por
ejemplo Hittler, quería hacer una sociedad perfecta, pero de cuerpos; altos,
monos, fuertes, de ojos azules, y de alguna forma lo consiguió, porque los
alemanes son hermosos físicamente, pueden ser muy avanzados
tecnológicamente, económicamente, pero también matan a los animales, no
tienen ningún sentimiento de compasión a ninguna entidad viviente, también
juegan al azar, allí es donde más cerveza toman, también existe el divorcio, no
protegen a las mujeres, también existe el aborto, entonces eso no quiere decir
que su conciencia sea elevada, la forma puede ser muy increíble.

Por ejemplo hoy un hombre que es respetado si tiene corbatín, si viste

elegantemente o si tiene oro, un carro increíble, incluso puede dar
conferencias y habla muy fluida y sofisticadamente a multitudes, casi la gente
no lo puede entender, sin embargo la gente piensa que es una gran
personalidad, aunque puede llegar a la casa borracho, coge a la señora a palo,
o encontró a la muchacha del servicio y ya no aguantó, o puede coger a sus
mismas hijas, en esta era moderna vale todo, no hay ninguna discriminación,
ninguna moralidad, ningún respeto, solo explotación, no hay un solo hombre
culto realmente que tenga esencia, que sea fino en el comer, en el escuchar,
mirar, pensar, desear, actuar, en la cual nosotros podamos bajar nuestra
cabeza, en la que podamos confiar, que nos pueda iluminar, es muy difícil de
encontrar, aunque si se la encuentra, Su Divina Gracia Srila Guru Maharaja, Su
Divina Gracia Srila Prabhupada, quienes son los fundadores de este
movimiento y que están tratando de hacer una sociedad perfecta, es como
cuando Srila Prabhupada llegó a Nueva York, un reportero lo entrevistó,
Prabhupada había ido con todos sus discípulos, entonces el reportero le dijo:
“Svamiji, ¿por qué usted no nos da una exhibición de sus poderes místicos?
Entonces Srila Prabhupada dijo: “sí, con mucho gusto véalos ahí, a todos sus
discípulos, ahí está mi poder místico”. “No, pero yo quiero que levite, que viaje
astralmente, que haga aparecer un pato” - dijo el reportero. Srila Prabhupada
contestó: “en el Sur de la India hay niños de 5 años que ya lo hacen, eso no es
nada extraordinario, además ese poder místico lo tenemos cada uno de
nosotros, solo falta practicar un sistema de yoga que se llama karma khanda y
ya, va a levitar, a volar astralmente y la gente ignorante va a decir que usted
es la Suprema Personalidad de Dios, pero en la India cualquier niño lo hace,
pero formar hombres, enderezarlos, eso es muy difícil, ser un caballero en Kali
yuga es muy difícil, y más que ser un caballero, ser un devoto puro del Señor
Supremo”.

Por eso se dice que de entre miles de personas materialistas quizá uno se
vuelve un filósofo, y de estos, quizá uno se vuelva un devoto del Señor, y de
estos que se volvieron devotos del Señor quizá uno se vuelva devoto puro del
Señor, porque hay diferentes niveles de devotos del Señor, Krishna mismo
dice: “de entre millones de personas que existen, unos pocos buscan la
perfección, y de aquellos que la han encontrado quizás uno Me conoce”.

Es el mismo mantra del señor Jesucristo que dice: “de mil que me buscan, uno
me encuentra, y de aquellos me encontraron, uno es mío”.

Entonces hombres que quieran ser de carácter, finos, responsables no hay, por
ejemplo los Vedas dicen que si usted quiere ser un padre de familia, esposo, o
un educador o si usted quiere ser líder político, tiene liberar a sus dependientes
de las garras de la existencia material, así en todo, nosotros tenemos
responsabilidades con el gobierno, con los antepasados, con los padres, etc,
pero nadie está cumpliendo con esta responsabilidad tal y como lo dicen las
escrituras védicas, si un hombre ya no puede mantenerse a sí mismo, entonces
qué decir de mantener a otros, y como la vida es tan irreligiosa en la edad
moderna, mucha gente habla de religión pero ni siquiera sabe qué significa
eso, es una palabra muy trillada, todos hablan de religión, pero ni siquiera
saben qué es; hay muchos que dicen que la religión es el opio del pueblo, pero
si se les pregunta ni siquiera saben lo que significa religión. Así la gente anda
confundida.

Fuerza física ya no tenemos ni siquiera para complacer nuestros sentidos, el

hombre dice: “yo quisiera tener el cuerpo como de un toro para poder tener
mucha vida sexual”. Pero ni siquiera este cuerpo tiene mucha fortaleza para
llevar harta vida sexual, tiene más fortaleza una paloma que hace entre 50 y
100 veces sexo al día, el hombre adora la vida sexual, la sublimiza, le hace
canciones, poesías, sale en la televisión, la idealiza, la defiende, pero lo divino
lo baja a lo más degradado, lo mundaniza totalmente, pero cinco mil años atrás
una persona era tan desarrollada, tan inteligente, tan llena de memoria que ya
asimilaba, 5000 años para acá comenzó a imponerse la edad moderna, Kali
yuga donde las cualidades físicas, mentales, espirituales del hombre estaban
por el suelo, tanto que tuvieron que escribirse los Vedas.

A UN SABIO NO SE LE DEBE VER, SE LE DEBE ESCUCHAR, queremos ver a un

santo con barba sentado en posición de loto, con los ojos entreabiertos, con un
turbante y vestido estrafalario, y mostrando algún poder místico, y entonces
así sí vamos a decir: “este si es un maestro espiritual”. Este sí es un devoto
puro, no, nosotros tenemos que informarnos acerca de quién es un devoto
puro, por ejemplo nosotros no podemos aceptar lugares sagrados, si no están
descritos en las escrituras, es como si alguien dice que es una encarnación de
Dios, ¿tenemos que aceptarla solo porque lo dijo? ¿o por que domina a un
grupo de personas? No, es que cualquiera puede presentarse como una
encarnación de Dios, no es que cualquier lugar puede considerarse de
peregrinación, no es que cualquier río debemos aceptar que es sagrado, no es
que cualquier persona que dice ser un devoto puro debemos aceptarla como
tal, tenemos que estar informados por lo menos teóricamente.

¿Cuál es el verdadero propósito del cantar del Hare Krishna? No es controlar la

mente, aunque sirve para ello, también se dice que es para purificarse, el
Santo Nombre de Krishna también se puede utilizar para lograr algún poder
místico, para conseguir algún poder material, por ejemplo los impersonalistas
los utilizan, los gnósticos, los rosacruces, tanta gente que lo utiliza
superficialmente, externamente, pero sustancialmente no, externamente para
propósitos egoístas, pero esencialmente debe ser para desarrollar un intima y
confidencial relación con la Suprema Personalidad de Dios, más
específicamente para pedirle servicio a Krishna, porque eso es lo que traduce
el Santo Nombre, “Mi querido Señor, por favor ocúpame en Tu servicio
devocional”. Es para pedirle servicio devocional, por que solo a través del
servicio devocional uno puede restablecer su intima relación con Él, pero para
eso usted tiene que entender que Dios es una persona, los demás no lo
entienden, ellos cantan el nombre, pero no pueden aceptar que el nombre de
Dios y Dios no son diferentes, no aceptan que Dios es una persona, algunos
dicen que Krishna fue un gran maestro, o que fue un gran iniciado, o un gran
semidiós, o una persona histórica o simplemente un avatar, pero no ha habido
una persona que diga ser la Suprema Personalidad de Dios y muestre Sus
credenciales, y si las muestra, son sentimentalistas y no lógicas, o prácticas
pero Krishna sí, Él se describe en forma fina y detallada, si usted lee el Néctar
de la Devoción, o el Caitanya Caritamrita o el Srimad Bhagavatam y muchas
otras escrituras, Krishna se describe en forma detallada, caballeresca y fina,
científica, lógica y práctica de porqué Él es la Suprema Personalidad de Dios, y
la diferencia es que si usted se atrae a Él, y renuncia a todo este mundo
material. Nosotros vemos a muchos seguidores de las supuestas encarnaciones
de Dios que todavía están apegadas a este mundo, todavía fuman, son
fruitivos, todavía son especuladores, aun son lujuriosos terribles, en la India
hay un mercado de falsas encarnaciones de Krishna, de falsos gurus, como
aquí en occidente hay falsos lugares de peregrinación, falsos ídolos y demás,
pero los seguidores de Krishna son muy diferentes, por eso son pocos, porque
los seguidores son totalmente renunciados, específicamente los avanzados,
madhyama y uttama adhikaris son muy consagradas a la vida espiritual, no
tienen ni siquiera propiedad privada, no violan las leyes de la naturaleza, no
tienen ningún interés de explotar a nadie, ni siquiera a su propio cuerpo, qué
decir otros cuerpos, o a la naturaleza, y son verdaderos renunciantes porque
están frente a la tentación y dicen: “¡No!”, ¿Dónde está ese hombre valiente?
Generalmente todos caen como moscas, porque no tienen un placer superior,
un ideal divino, entonces caen fácilmente. Las tentaciones en el mundo lo
rodean a usted por todo lado, y más a un trascendentalista, a un yogui, a un
devoto esas tentaciones vienen todos los días, a cada momento, en todo lugar
y en cada circunstancia, este mundo está lleno de tentaciones, solo pecado, si
usted no es bien sincero, bien honesto, entonces usted cae fácilmente, un
devoto dice no a la gratificación de los sentidos, por ejemplo un devoto
discípulo de Srila Prabhupada era presidente de un templo en Estados Unidos,
y bastantes mujeres estaban enamoradas del presidente del templo e iban
donde él y le decían: “Prabhu, estoy en maya, por favor predíqueme que estoy
en maya, no tiene un servicio para mí”. Entonces el devoto le contó a Srila
Prabhupada para pedirle consejo, y él dijo: “No es un pecado que ellas estén
atraídas hacia usted, ellas siempre están buscando un protector, una madre
siempre está necesitando un protector, en su niñez necesita a un protector, el
cual son sus padres, en su juventud tiene que ser protegida por un esposo y en
su vejez tiene que ser protegida por sus hijos, entonces es natural que ellas
busquen un esposo, no es condenable y usted debe ver cómo las ocupa en el
servicio devocional para que ellas se purifiquen y si se purifican, pueden llegar
a ser buenas esposas”. Y lo mismo si el hombre se purifica, puede llegar a ser
un buen esposo, porque mediante esta purificación uno desarrolla
responsabilidad, no quiere un matrimonio para uno, o dos días, afuera la gente
se cualifica durante 3 días, pero al mes ya están peleando, el hombre tiene que
saber cómo lo va a hacer, por eso se recomienda que aquí se cualifiquen
durante mínimo tres años, pero a veces los agarra el afán que tiene que ser ya,
entonces “chupe de esto y luego me cuenta”, y después viene llorando y
diciendo: “cometí un error... me dejó”.

Es muy difícil encontrar a un hombre que solo quiera una esposa, y es más, la
mente no quiere hablar de matrimonio, no quiere responsabilidad, la mente es
como el picaflor, pique aquí, pique allá, la mente quiere disfrutar de todas las
madres del mundo, no sé si la mente de las madres quiere disfrutar a todos los
hombres del mundo, yo no me acuerdo cuando estuve en un cuerpo de mujer
para poder hablarles con mas realización de esto, seguramente podemos hacer
una encuesta a las madres y ellas nos pueden decir si también la mente de
ellas es tan maliciosa como la mente del hombre, así que un hombre culto es el
que dice: “por lo menos una esposa”, y mas culto es aquel que no la utiliza
para complacer sus sentidos, que cada vez que le da el instinto animal evita
pensar en utilizar a la esposa, porque de lo contrario la malacostumbra así y se
vuelven viciosos en la vida sexual y cuando él no está, entonces ella tiene que
mirar al vecino y él también tiene que mirar a las muchachas, ya ahí comienza
la irresponsabilidad, la pureza se pierde, entonces qué bonito que un hombre
se califique solamente para la vida sexual, para procrear hijos, como decía Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati: “si yo puedo tener cien hijos, los tengo, pero que
todos sean concientes de Krishna, que todos sean engendrados bajo los
principios de la religión”. Porque Krishna dice: “Yo soy la vida sexual que no es
contraria a los principios de la religión”. Ojalá que fuera así porque para qué
vamos a caer en la gran mentira que todos vamos a ser grandes renunciantes,
que vamos a ser brahmacaris o sannyasis y no vamos a tomar la orden de la
vida de grihastha que es bastante penosa, porque son dos egos que cada uno
busca sus intereses personales, no es que usted se casa para ser un santo, el
matrimonio generalmente es cuando alguien está lleno de pasión y es para
llevar vida sexual, para tener niños, para compartir y no estar tan solos,
siempre el hombre necesita de la mujer y la mujer del hombre, aunque si usted
tiene amor puro por Krishna no necesita esto, solo necesita vincularse y
relacionarse íntimamente con Él y dedicar toda su mente y energía a Dios y
salir rápidamente de este mundo material, pero como eso no es una verdad, la
lujuria está que arde como el fuego, y no se satisface, entonces se necesita
matrimonio, pero autorizado, no duran nada los matrimonios de hoy en día,
entonces necesitamos practicar el proceso de la conciencia de Krishna, el cual
nos califica en todos los aspectos, nos da ese sabor superior para volvernos
personas responsables, con todo el mundo, y finalmente consagrarnos
plenamente a Krishna, ese es el propósito, que gradualmente uno va tomando
diferentes responsabilidades, hasta que al final de la vida uno dice: “bueno, yo
quiero consagrarme plenamente a Krishna, ahora quiero que mi mente, mis
palabras y mis acciones sean dedicadas totalmente a la Suprema Personalidad
de Dios”. Pero para eso uno tiene que prepararse gradualmente, o sino, uno
llega a ser un viejito morboso, frustrado, jugando al naipe o viendo todo el día
televisión, o simplemente en un ancianato o contemplando las piernas a las
muchachas. Como un día llegó un viejito y estaba una muchacha con minifalda
y él se le acercó a ella y ella le puso la mano, y él le dio unas monedas, y
entonces por esas monedas, ya tenía derecho a acariciarle la pierna, luego dijo
ella: “ya puede irse”. Qué desgracia llegar a eso, uno no cree que cuando
viejito uno tiene lujuria.

Todo mundo se decora para atraer al sexo opuesto, “yo soy bonita”, “yo soy
bonito”, “yo soy fuerte...”, yo, yo, yo, aham mameti, yo y mío, eso se llama ego
falso. Prabhupada una vez estaba contando que un viejito se estaba muriendo,
y llegaron muchos familiares y amigos a visitarlo, y los que primero lo visitaron
eran hombres y abrían la puerta y lo saludaban pero él no respondía, ni abría
los ojos, y así muchos llegaron, pero cuando llegó una muchacha y comenzó a
hablar, él abrió los ojos”, ahí está la lujuria, esta lujuria está llevando al hombre
al caos, todo mundo trabaja simplemente para complacer su lujuria, y la lujuria
no solamente es tratar de explotar una madre, la lujuria tiene muchas
ramificaciones, vanidad también es lujuria, avaricia también es lujuria, envidia
también es lujuria, tantas cosas, todo proviene del ego falso, pero los que
ahora estamos aquí escuchando somos muy afortunados, porque tenemos el
remedio, la medicina por medio de la cual nosotros podemos minimizar todos
estos vicios, todas estas tendencias, malos hábitos y eso es el proceso de la
Conciencia de Krishna. Yo estaba leyendo un libro de Gabriel García Márquez
en donde describe cómo va a ser el futuro de la sociedad y describía lo
miserable que es este mundo pero él no daba la solución, hay muchos filósofos
que describen lo miserable que es este mundo, pero no dan la solución,
entonces ¿de qué sirve? Si alguien la da, ofrece una solución sentimentalista, o
la solución que da es más grave que el problema mismo, pero Conciencia de
Krishna está dando la solución, porque los devotos están practicando y somos
muy afortunados, porque tenemos escrituras autorizadas que vienen en
sucesión discipular de maestros a discípulos y que ha pasado por hombres
trascendentales, almas autorrealizadas que no tienen ningún interés en este
mundo, que no tienen egoísmo o envidia son puros, que entregan el mensaje
tan puro, tenemos escrituras perfectas, representantes perfectos y personas
que lo predican, tenemos que ponerle fe, ponerle voluntad y arriesgar, “el que
no arriesga un huevo no saca un pollo”, pero tenemos miedo, podemos pensar:
“no será otra mentira, o será otro negocio, o será la CIA, sí hay conocimiento,
debe ser una multinacional, o una nueva moda, o una nueva religión, es difícil
porque ya tenemos un escudo ahí, porque sabemos que este mundo es de
engañadores y de engañados.

La naturaleza de la edad moderna es que las religiones se critican, se envidian,

¿dónde estará esa religión que valora o que reconoce la superioridad de otra
religión? ¿Dónde estará la persona que reconoce la superioridad de otra
persona? Es muy difícil de encontrarla, porque hay mucha competencia, la
competencia surge cuando uno está identificado con el cuerpo, claro también
hay competencia trascendental, pero cuando uno está identificado con el
cuerpo es que surge la competencia, incluso entre las religiones, incluso entre
las personas que tienen conocimiento, pero tener conocimiento no significa
tener pureza uno puede ser muy erudito y muy rápido de la lengua, y de la
mente, y hablar muy expertamente pero no quiere decir que tiene pureza, no
puede haber amor y confianza entre las personas sino hay pureza, cuando hay
pureza uno está libre de la malicia, del engaño, de la explotación, de la duda.
Pero ¿si no hay pureza? En este mundo material es difícil encontrar personas
puras, si eso es entre la gente materialista ordinaria común, qué decir entre
trascendentalistas, quien no tienen egoísmo, y envidia, y malicia es el devoto
puro, él ve a todos como partes y porciones de Dios, cuando uno viene a la
Conciencia de Krishna como un bhakta, uno ve sólo defectos, es el kanistha
adhikari, devoto de tercera clase, el devoto de segunda clase ve defectos y ve
cualidades, hace enfasis en las cualidades y es indiferente a los defectos, pero
el devoto puro es el más avanzado de todos, porque solamente ve cualidades,
él no ve cuerpos, no ve castas, no ve credo, solamente ve al alma espiritual
que está aquí envuelta, enredada y condicionada en este mundo material y por
lo tanto él es dado a todos, él ama a todos, lucha por ocupar a todos en
Conciencia de Krishna, y es muy agradecido con cualquier servicio que la
entidad viviente hace para complacer a Krishna o para ofrecérselo a Krishna,
por lo tanto el devoto puro es el único que puede estimar, valorar, proteger e
inspirar cómo debe servir a los demás.
Cualquier perturbación o ansiedad que usted cause a otra persona tendrá que
recibir eso, nada se queda impune, no crea que no le va a pasar, si usted
engaña a una mujer en la próxima vida, usted va a ser una mujer que es
engañada, sino cree, entonces espere al día en que llegue, si usted explota a
alguien en la próxima será explotado, imagínense si nosotros fuéramos
concientes de las leyes de la naturaleza y creyéramos plenamente, entonces
no cometeríamos estos errores, debido a que nosotros no somos tan creyentes
de Dios, de las leyes de Dios, ni del mundo espiritual, ni del karma, es por eso
que muchas personas caemos, eso es cuando somos cubiertos por la energía
ilusoria, y ¿cuándo somos cubiertos? Cuando cometemos ofensas, las ofensas a
otras personas, principalmente a vaisnavas, claro karmis también, si uno
comete ofensas a un karmi por ser orgulloso al creerse que es un vaisnava o
quién sabe por qué, porque uno también cae en ese error, por orgulloso y no
tener compasión hacia las entidades vivientes, sino creerse que ya es un
vaisnava, como dice Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati: “mi querida mente, ¿qué
clase de vaisnava eres tú? Tú estás cantando Hare Krishna en un lugar
solitario, imitando a los grandes sabios como Srila Rupa Gosvami y Hari Das
Thakur, ¿pero sabes qué?, Tu canto o tu meditación es simplemente acerca de
las mujeres... estúpida, así que tu canto es un engaño, tu bhajan es un engaño,
¿qué clase de vaisnava eres tu?” Entonces si alguien se cree un vaisnava está
en el más grande error de la existencia, sin embargo hay tanta gente que
presume de ser un vaisnava porque lleva los símbolos de un vaisnava, porque
lleva tilaka y está bien rapado, lleva unas cuentas en la mano, vaisnava no es
aquel que lleva símbolos vaisnavas, vaisnava es aquel que tiene una
conciencia muy misericordiosa, muy compasiva, muy simple, sencilla, humilde,
tolerante; cuando nosotros actuemos así, entonces podemos decir que
tenemos algo de vaisnavas, pero si nosotros manifestamos esa dulzura, esa
protección, esa sencillez, esa amabilidad, esa cortesía, esa servicialidad, esa
amorosidad, libre de engaño, de explotación, orgullo, vanidad y de todas estas
cosas, entonces podemos decir que tenemos algo de vaisnavas, pero de resto
¿cómo podemos decir que somos vaisnavas? Si de nosotros todavía no ha
salido esa propensión de engañar, de criticar, de politiquear, de suciedad, de
desorden, de querer disfrutar, de querer explotar y engañar, de querer robar,
entonces somos una caneca llena de basura... esa es nuestra mente y nuestra
conciencia, con esos deseos que están quemándolo casi vivo, pero usted tiene
poca fe, poco deseo y determinación de querer sacarlos, porque usted es
amante de ellos, usted no quisiera que tampoco se fueran porque usted se
gratifica, la mente se gratifica con ellos, pensando y meditando en esas
actividades de complacencia de los sentidos, también le gusta Krishna, pero
también le gusta concebir o dejar estacionar tales deseos ahí, porque usted se
gratifica, sin embargo quien aplica estrictamente los principios que se
manifiestan en las escrituras entonces gradualmente se va purificando y un día
verá las cosas claras, un día verá las cosas en su real perspectiva, desde un
ángulo superior, podrá sentirse sólido, feliz, tranquilo porque ha superado
todos estos horribles defectos que lo han desanimado y lo han hecho actuar
correctamente, pero eso significa sacrificarse, tiene que invertir todo, tiene que
morir, resistir, tolerar y trascender con mucha paciencia, con mucha
perseverancia, con mucha renunciación, para que usted sea bendecido, si no
actúa así, entonces seguiremos siendo una caneca de basura, vida tras vida,
en este mundo material, sin posibilidades de salir nunca de este mundo
material.

La única posición en la que uno no está confundido es cuando uno siempre

está consciente de Krishna, ésa es nuestra realidad, irrealidad es cuando uno
no está consciente de Krishna, cuando uno no es conciente de Krishna está
confundido, ya sea burda o sutilmente, ya sea que uno se encuentre en
ignorancia, o en pasión, o en la bondad material, si uno no tiene conciencia de
Krishna, si uno no actúa de acuerdo a la orden de Krishna, entonces uno está
en ilusión, ilusion significa actuar independientemente de Dios, entonces
nosotros estamos ahora tratando de salir de la burda y crasa ilusión de la
existencia material que cubre a todas las entidades vivientes en este mundo
material.
Porque todos nos encontramos en este mundo material y este es influenciado
por las tres modalidades de la naturaleza material, la ignorancia, la pasión o la
bondad, lo único que tiene existencia real y sólida es poder actuar de acuerdo
a la orden de la Suprema Personalidad de Dios, ahí ya uno comienza a actuar
cuerdamente, ahí ya uno comienza a actuar en su posición real, en su posición
cuerda, natural, nitya krishna das, eterno sirviente de la Suprema Personalidad
de Dios, y nosotros somos muy afortunados de llegar a esta posición y
tenemos que desarrollarla, tenemos que desarrollar esa conciencia de Krishna
que hay dentro de nosotros y que se encuentra en cada una de las entidades
que pueblan este mundo material, porque todos venimos de Krishna todos
somos partes y porciones de Krishna, por lo tanto nuestra forma humana de
vida debe ser utilizada para desarrollar esta conciencia, Conciencia de Krishna
o conciencia de Dios, nosotros tenemos que cada día pedirle más, suplicarle
más a Krishna que nos permita valorar lo que Él nos ha traído a través de Sri
Caitanya Mahaprabhu y toda la sucesión discipular, ésa es la visión que
debemos tener, nosotros debemos tener una autoridad porque el mundo está
sin autoridad y por eso está llena de confusiones, pero cuando uno acepta la
autoridad en su vida, esta se vuelve sublime dulce perfecta, y esto significa
aceptar la sucesión discipular, aceptar el principio de autoridad espiritual.

Autoridades materiales hay muchas pero nosotros no necesitamos autoridades

materiales, necesitamos autoridades espirituales que guíen nuestra vida
espiritual, porque lo más importante en esta vida es la practica de la vida
espiritual, como Srila Prabhupada dice: “el hambre no es material, el hambre
es espiritual”. Totalmente faltos de conciencia de Krishna, imagínense cómo se
encuentra un devoto de bien cuando usted lo encuentra en pleno fuego de
conciencia de Krishna, pero cuando él no está en pleno fuego, él está muy
confundido, muy vacío, lleno de toneladas de deseos materiales, muy mal, muy
espaciado, pero cuando está en plena conciencia de Krishna, él brilla, parece
una joya preciosa, muy atractivo, porque está tomando las mismas cualidades
de Krishna, incluso el mismo humor de Krishna, porque tiene conciencia de
Krishna, tiene vida, y si no tiene conciencia de Krishna, entonces está muerto,
un hombre muerto, si alguien en este mundo no es conciente de Krishna es un
hombre muerto, pero si es conciente de Krishna es hombre vivo, y aquí
estamos para volvernos hombres vivos, revivir nuestra conciencia, entonces no
debemos perder el tiempo, no debemos ser ociosos, debemos ser siempre
activos, esa debe ser nuestra meta, nuestro anhelo, cómo nosotros
rápidamente, sin darle un centímetro de ventaja a la energía ilusoria, tenemos
que volvernos concientes de Krishna, cuando venimos a la conciencia de
Krishna nos declaramos en competencia con la energía ilusoria, una
competencia entre la energía ilusoria y la energía divina, todos los días hay
una competencia y todos los días tenemos la oportunidad de ganar o perder,
todos los días tenemos la oportunidad de volvernos completamente concientes
de Krishna o podemos volvernos indiferentes a ella, cuando hay indiferencia a
la conciencia de Krishna es por falta de fe, ¿en quién? En Krishna y en Su
representante y en los vaisnavas, como dice el Srimad Bhagavatam: “este
mundo material es un océano de malas cualidades, un océano de problemas”.
Pero hay algo que es lo único que vale realmente la pena en esta edad
moderna, golokera prema dhama harinama sankirtana, significa las glorias de
la Suprema Personalidad de Dios, eso es lo único que realmente vale la pena
en esta existencia, y eso lo viene predicando Krishna a través de Sus devotos,
entonces nosotros tenemos que también hacernos merecedores de volvernos
concientes de Krishna y de predicar Sus glorias, esa es nuestra finalidad,
volvernos predicadores de la conciencia de Krishna, para uno poder estar
siempre bien, siempre feliz, siempre satisfecho, esa debe ser nuestra ansiedad,
cómo podemos volvernos rápidamente concientes de Krishna, eso nos puede
tomar millones de vidas, o podemos volvernos ya concientes de Krishna, eso es
según el deseo, el entusiasmo y la determinación de la entidad viviente, si uno
pone más deseo, más empeño y más determinación, entonces uno se puede
volver rápidamente conciente de Krishna y si no es así, entonces uno siempre
va a estar incómodo en este mundo material, en realidad la única vida cómoda,
dulce, amorosa y sabrosa es la vida en la conciencia de Krishna, siempre
tenemos que realizar esto, que la vida realmente sabrosa es la de la conciencia
de Krishna, otra vida parece dulce pero es amarga, es insípida, agria, sin
sentido, pero la vida de la conciencia de Krishna es natural, real, una vida
dulce, amorosa, por eso hemos sido escogidos por el Señor Caitanya y todos
Sus representantes, para nosotros poder realizar en esta misma vida la
conciencia de Krishna, tenemos que tener ese empeño, ese entusiasmo y esa
determinación, no podemos quedar como espaciados o simplemente
admiradores o espectadores de lo que es esta conciencia de Krishna, si somos
personas que practican seria y honestamente los resultados van a venir de
inmediato, se van a manifestar rápidamente, y eso significa que pronto vamos
a realizar que somos aham brahmasmi, un alma espiritual, y vamos a realizar
que lo único que vale la pena en esta vida es adorar a Krishna, adorar a Sus
Señorías Sri Guru Gouranga Radha Vrajesvara, somos personas muy
afortunadas, y más afortunadas vamos a ser cuando practiquemos conciencia
de Krishna en una forma muy bella, muy entusiasta y determinada; de lo
contrario, siempre vamos a estar especulando eternamente, confundidos, este
va a ser un mundo lleno de confusiones y nadie va ha saber quién está en lo
cierto, quién tiene la verdad, ese es el mundo, lleno especulaciones porque
nadie acepta a Dios, nosotros venimos aquí para aceptar esa autoridad
Suprema y si logramos esto, nuestra vida va a ser un éxito, tenemos que hacer
todas nuestras actividades en relación con la Suprema Personalidad de Dios,
todas, durante todos los días, todos los meses y todos los años cómo nosotros
podemos encajar todas nuestras actividades de pensar, sentir y desear en
relación con la Suprema Personalidad de Dios y eso significa desarrollar una
gran fe, como dice el Srimad Bhagavatam: “yasya dehe paragathi...” que aquel
que tiene plena fe en el Señor Supremo y plena fe en Su representante, los
significados del conocimiento védico le son manifestados automáticamente,
entonces automáticamente uno se vuelve un hombre valioso en la conciencia
de Krishna, por ser concientes de Krishna; sin ser concientes de Krishna
estamos perdiendo la muy valiosa forma humana de vida, todos los días
tenemos que ser concientes de esto, y como dice el Sri Isopanisad: “Todos los
días tenemos que ser conscientes de las miserias de este mundo material”.
Tenemos que recordar esto todos los días para así desanimarnos de este
mundo material, porque si uno se anima con este mundo material, uno es una
persona borracha o loca, los borrachos no dicen nada coherente, nada que
valga la pena realmente, los locos tampoco dicen nada cuerdo, las únicas
personas que hablan cuerdamente son las que están en conciencia de Krishna,
entonces tenemos que desarrollar conciencia de Krishna para ser útiles en la
sociedad, útiles con nuestra familia, eso es lo que nosotros tenemos que
desarrollar, cómo ser personas realmente útiles en esta existencia material,
porque las otras vidas han sido inútiles, que esta vida sea realmente de
utilidad por volvernos concientes de Dios, sino vamos a estar sufriendo
eternamente en este mundo material por eso se nos llama nityabadhas,
eternamente condicionados, pero tenemos que volvernos eternamente
liberados, eternamente asociados de la Suprema Personalidad de Dios, ese es
el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu, que nos volvamos eternamente almas
liberadas, que dejemos de estar incómodos en este mundo material, porque el
mundo material es total incomodidad, cuando uno actúa independientemente
de la Suprema Personalidad de Dios, por eso todo el mundo está incomodo,
pero usted tiene que volverse cómodo, cada día usted tiene que volverse más
cómodo ¿y cómo? Por liberarse del yugo, de la influencia y del encadenamiento
de este mundo material, liberarse de sus deseos que lo vienen atormentando
diariamente en su mente y en su corazón, es decir los deseos de querer
disfrutar estos cuerpos, usted tiene que liberarse de esa idea, sino está siendo
quemado vivo en este mundo material, entonces tenemos que liberarnos de
esta idea para ser satisfechos, liberarnos de los apegos de la mente no es fácil,
pero tampoco es imposible, se puede con servicio devocional, que la actividad
principal en su vida debe ser primero que todo Krishna, segundo Krishna,
tercero Krishna y siempre Krishna, y no desatienda sus deberes en relación con
la Suprema Personalidad de Dios, siempre usted tiene que estar glorificando a
Krishna desde que se levanta hasta que se acuesta, la única solución para
todos los problemas que tengamos debe ser solucionados glorificando a
Krishna y todo lo demás es solucionado, recuerden bien, si está lleno de
confusiones, frustraciones, ansiedades e insatisfacciones usted las soluciona
simplemente glorificando a Krishna, pero si no lo hace, las cosas empeoran
más, por eso se dice que alguien que se rinde a los pies de loto de Mukunda, el
océano de sufrimientos y ansiedades se reduce a la huella que deja la pata de
un ternero, entonces la solución para nosotros es adorar a Krishna, al maestro
espiritual y a todos los vaisnavas, si logramos hacer esto y dejamos de lado
nuestro egoísmo, nuestra envidia y simplemente rendimos nuestra mente,
nuestras palabras, acciones a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, a
Sus representantes y a todos los vaisnavas, entonces nuestra vida se vuelve
fabulosa, exitosa, y si no lo hacemos, vamos a caer en una vida de ilusión, de
confusión, de incomodidad, para eso estamos aquí, para calificarnos, para
aprender a hablar de Krishna, aprender a glorificarlo, aprender a hablar de Su
devoto puro y de todos Sus representantes, ese debe ser nuestro anhelo,
nuestra ansiedad, nuestra meta, cómo podemos conquistar nuestros sentidos,
nuestra mente tan diabólica, y ponerlos al servicio de la Suprema Personalidad
de Dios, todos los días tenemos que ser así, totalmente anímicos, entusiastas,
como dice el Upadesamrita: “utsahan niscayad dairyat...” primero mucho
entusiasmo, segundo esforzarse con mucha confianza, tercero tener mucha
paciencia para uno lograr tener éxito en la vida espiritual. Mucho entusiasmo,
uno tiene que orar a Krishna por mucho entusiasmo, es natural debido a
nuestro karma, y debido a nuestro samskara, a ver si nos desaniman en
nuestra vida espiritual, nos desentusiasman, ¿quién más nos puede dar
inspiración y protección a nosotros? No tenemos a nadie más en quien confiar,
como dicen los karmis: “En Dios confío”. En Krishna tenemos que confiar, en Su
representante, en los vaisnavas tenemos que confiar, si logramos esto
entonces vamos a estar muy bien, tenemos que rendir nuestra mente, como
dice Govinda Das: “mi querida mente, por favor ocúpate en el servicio
devocional del divino hijo de Nanda, porque por meditar en Él, uno se libera del
temor en esta existencia material”. También dice el Bhagavatam:

apannah samsrtim ghoram

yan-mana vivaso grinan
tatah sadyo vimucyeta
yad bibheti svayam bhayam

Las entidades vivientes que están capturadas por las redes del nacimiento y la
muerte en este mundo material pueden liberarse inmediatamente aun
cantando el Santo Nombre del Supremo, el cual es temido por el temor
personificado.

Entonces debemos fijar nuestra mente en los pies de loto de Krishna y del
maestro espiritual de resto todo está solucionado, no es un momento, ni una
hora o un día sino todos los días. A veces nos va a influenciar Maya, entonces
tenemos que coger las japas, cantar Hare Krishna, esa es la solución, uno saca
esa conclusión de la mente, siempre Maya va a atacarnos, siempre va a
influenciarnos, siempre la malicia, la duda nos va a atacar, y tenemos que
entrar a pelear con esto ¿y cómo? Con mucha humildad, con mucha tolerancia,
paciencia reconociendo que estamos en un mundo material lleno de problemas
y samskaras, defectos, fragilidades, complejos, y cosas muy horribles que
están en nuestro corazón, tenemos que aceptarnos como somos pero aun así
tenemos que limpiarnos y esforzarnos para liberarnos gradualmente del yugo
de la existencia material, eso significa practicar seriamente la conciencia de
Krishna todos los días, con mucho entusiasmo, uno no se puede quedar
acostado, pensando “hoy no, pero mañana sí”. Todos los días debemos decir sí,
a la vida espiritual, aunque nuestra mente nos diga “no, no, no”, nosotros
tenemos que decir Sí, sí, sí. Siempre la mente va a decir que no, pero la
inteligencia va a decir sí, sí, sí”, la finalidad es llegar a tener armonía entre la
mente y la inteligencia, para que la mente también diga sí, sí a la conciencia de
Krishna, sí a la vida espiritual, sí al servicio devocional, sí a la asociación con
devotos, si uno logra esto, entonces vamos a ser muy exitosos en esta
existencia material, vamos a poder dedicarnos exitosamente en la conciencia
de Krishna, que es la necesidad primordial actualmente, vamos a hacer una
revolución, por lo menos en Colombia, tenemos que tratar de volver a
Colombia conciente de Krishna, eso es por nosotros volvernos primero
concientes de Krishna, porque no podemos volver a Colombia concientes de
Krishna si nosotros no nos volvemos concientes de Krishna, que seamos un
medio de inspiración para todo el mundo y no un medio de desánimo, esa debe
ser nuestra finalidad, cómo volvernos una fuente de inspiración para todo el
mundo, que nos volvamos una piedra de toque, donde todo el mundo viene y
dice: “por favor ayúdame, por favor inspírame, predícame”. Que la gente diga:
“él me habla muy bonito de Krishna, voy a asociarme con él”.

Como una persona que está siendo quemada por el Sol y de pronto ve un árbol
y dice: “voy a refugiarme en ese árbol, porque me da sombra”. Así que cada
vez que uno salga o donde uno se encuentre todos digan, “él es un vaisnava”,
que conozcan a los devotos, que uno sea un medio de Krishna, que uno sea
una fuente de inspiración para toda la gente, que toda la gente venga donde
uno a pedirle consejos a pedir soluciones a sus problemas. Como ustedes ven,
este mundo es un océano de problemas y hay gente que trata de solucionar los
problemas, pero la solución a los problemas es más grave que el problema
mismo, los únicos que realmente pueden solucionar los problemas son los
devotos, y los devotos son los que dicen: “tú tienes que rendirte a Krishna, no
hay otra forma de solucionar algo, ríndete a Krishna”. Nosotros mismos
tenemos que, personalmente rendirnos a Krishna, y hacer que todos los demás
se hagan devotos y tenemos que volvernos fuertes predicadores, fuertes
inspiradores, fuertes consejeros, para hacer rápidamente conciente de Krishna
a Colombia, la mayor parte, como Prabhupada dijo: “si tan solo el uno por
ciento de las personas de este planeta se hicieran concientes de Krishna, el
planeta sería conciente de Krishna totalmente”. Si el uno por ciento de los
colombianos se vuelve conciente de Krishna, este país se vuelve espiritual,
imagínense por todo lado vaisnavas, entonces la gente se va a volver
rápidamente conciente de Krishna, que en cada pueblo y aldea estén los
vaisnavas predicando, usted tiene que volverse un distribuidor de la conciencia
de Krishna, y si hay muchos distribuidores de la conciencia de Krishna,
entonces van a ver muchos compradores, entonces eso significa salir todos los
días y predicar la conciencia de Krishna, hay mucha gente que necesita que se
le hable de Krishna, los resultados se van a ver más adelante, como por
ejemplo los resultados de la predica aquí en Colombia en diez o doce años se
están viendo, aunque la conciencia de Krishna ha sido muy obstaculizada, los
resultados se ven en los templos establecidos, devotos maduros, ya no es
como al comienzo cuando teníamos un solo templo, ahora hay varios templos,
muchos vaisnavas, y cada día se va a volver más fuerte, pero eso es por
volvernos serios y fuertes, si no nos volvemos serios y fuertes entonces la
Conciencia de Krishna no va avanzar tan aceleradamente como nosotros
quisiéramos, ese es el deseo de un vaisnava, que todo el mundo sea un
vaisnava, que todos seamos afines en nuestros ideales, en nuestros
pensamientos, eso es ser un vaisnava, ¿por qué uno se siente bien cuando va a
Navadvip? Porque toda la gente allí es devota de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Nosotros siempre queremos que los demás hagan lo que nosotros hacemos,
como la familia de uno, ella siempre esta ansiosa que uno haga lo que hacen
ellos, pero ¿qué es lo que hacen? Una vida de pecado, todos quieren ser
seguidos por otros, similarmente estamos tratando de ser devotos y queremos
que todos sean también devotos, ese es el deseo de un vaisnava, que todo el
mundo se haga un devoto, porque una vida de devoto es una vida feliz, la vida
más feliz es la del devoto puro, él sí le ha ganado la competencia a Maya, por
ejemplo un alma condicionada que se vuelve devoto puro, él le ha ganado la
pelea a Maya, entonces él es plenamente feliz, recuerde que si usted no es
feliz, es porque tiene mucha Maya, porque no tiene conciencia de Krishna, pero
cuando uno es plenamente conciente de Krishna entonces uno es feliz, y se ríe,
aun en este mundo material la vida se vuelve gozosa, sublime, un devoto no
puede estar confundido, la confusión viene de su ignorancia, falta de fe,
entusiasmo, uno no debe estar desentusiasmado en ningún momento, siempre
debe estar activo, en asenso.
Si nosotros queremos salir de este mundo material, primero tenemos que
analizar porque debemos salir de este mundo, claro una persona que está muy
cubierta y muy ilusionada, porque este es un mundo de ilusiones o de Maya,
está hecho para controlarnos y atarnos a este mundo, entonces si alguien
analiza, si ha desarrollado un poco de inteligencia, de visión y realización de lo
que es este mundo material entonces se rinde a Krishna o a la ilusión, solo hay
dos conciencias, conciencia de Krishna o de Maya, entonces como Krishna dice
en el Bhagavatam:

yah svakat parato veha

jata-nirveda atmavan
hridi kritva harim gehat
pravrajet sa narottamah

Ciertamente es un hombre de primera clase aquel que despierta y entiende, ya

sea por sí mismo o al escuchar de otros, lo miserable y frustrante que es este
mundo y de esa forma se rinde a Mí, y depende completamente de Mí, pues Yo
resido en el corazón.

Entonces Krishna es exigente, es celoso, pero claro, todo lo que se encuentre

en Krishna es perfecto, mientras que todas las actividades que realizamos en
este mundo o pensamos, o hablamos son imperfectas, porque por eso se nos
llama almas condicionadas, pero todo lo que Krishna hace es perfecto,
entonces Él es exigente, y también es celoso, y quiere que nosotros dedicamos
nuestra vida totalmente a Él, pues tenemos que analizar que nosotros hemos
dedicado nuestras vidas a complacer nuestros deseos materiales, que jamás
pudieron ser totalmente satisfechos, es decir, al servicio de este cuerpo, pero
alguien que se dedica a esta ilusión es frustrado en este mundo material,
llámese como se llame o esté en la posición que esté, él siempre va a estar
derrotado, por Krishna mismo a través de la energía ilusoria, Él mismo admira
Su energía ilusoria de ver lo inteligente que es, cómo ilusiona, cómo cubre a la
entidad viviente en este mundo material, entonces Krishna quiere que
acabemos de una vez por todas con este apego por este mundo material, que
siempre nos estará llevando a la rueda del samsara, pero este no es un lugar
adecuado para que la entidad viviente more, porque la entidad viviente es
ajena a este mundo material, ajena significa que no tiene nada que ver con
este mundo, ni con familia, ni con riqueza, sociedad, amistad o amor de este
mundo, y debido a que es ajena a este mundo, éste no le puede dar felicidad, y
por eso Krishna está predicando con tanto énfasis en este Bhagavad Gita y
predica bastante fuerte para tratar de sacudir a la entidad viviente que está en
un sueño, en una ilusión, jiv jago jiv jago goura candra bole kota nidra yaho
maya pisacira kole, despierten almas dormidas, despierten, cuánto tiempo van
a durar arrullados por la bruja Maya, por la ilusión de este mundo material, “He
descendido a este mundo -dice Sri Caitanya Mahaprabhu- a traerles la
medicina por la cual ustedes se liberarán, tomen este mahamantra, Hare
Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare /Hare Rama Hare Rama Rama
Rama Hare Hare”.
Pero claro, para uno ser aceptado por Krishna tiene que reconocer que todo le
pertenece a Él, si uno cree que las cosas pertenecen a uno y no a Krishna, eso
se llama conciencia materialista, maya, envidia, pero si alguien reconoce que
todo le pertenece a Krishna, la casa, la esposa, la cuenta bancaria, el cuerpo,
los hijos, y lo dedica todo al servicio a Krishna sale de este mundo material,
una vez iba Prabhupada en el avión y al lado iba uno de sus discípulos, y él le
estaba leyendo a Prabhupada los pasatiempos de Krishna, de pronto
Prabhupada cerró los ojos, entonces el devoto paró, no siguió leyendo, y
Prabhupada abrió los ojos y preguntó: “¿por qué paras?”, Entonces el devoto le
dijo: “pensé que estaba dormido”. Él contestó: “no, un devoto puro no
duerme”. Pero nosotros sí dormimos porque no somos devotos puros, claro,
dormimos menos que los no devotos, ellos duermen casi veinticuatro horas al
día, porque no hay diferencia entre el sueño de la noche y el del día, porque en
el sueño de la noche usted se está identificando con formas mentales que no
son ninguna realidad, usted a veces sueña estar disfrutando con un hombre o
con una mujer, ejecutando vida sexual, eso es muy común, y usted cree que
está disfrutando y pierde su inteligencia, su semen, etc., y se da cuenta que no
es una realidad, entonces todo eso se llama ilusión, identificarse con las formas
mentales en la noche, no es un realidad, a veces sueña que está ganando
mucho dinero, y al ver que no es verdad se frustra, no es una realidad, es
mentira, especulación, esos que dicen que le venden el libro de los sueños, no
se deje engañar, es especulación, si sueña con Krishna o con Sus devotos o con
Su maestro espiritual eso es un sueño trascendental, pero claro, si sueña que
su maestro espiritual está fumando cigarrillo, entonces eso es una
especulación, entonces es sueño de noche y de día, ¿por qué de día? Porque
las actividades del día son temporales, no tienen una realidad sólida, quizá
tengan una realidad, pero esta es temporal, cualquier actividad que haga, ya
sea con la mente, con las palabras o acciones no son reales, como este cuerpo
no es una realidad eterna, es temporal, nosotros ya tuvimos cuerpo de bebe,
luego de niño, después joven y luego adulto, diferentes cuerpos, el cuerpo que
tengo ahora no es el que tenía hace 20 años, entonces es una ilusión creer que
yo soy este cuerpo, y después se va a envejecer, también tuve padres, pero mi
papá ya se fue, ojalá Krishna le hubiera dado otro cuerpo rápidamente, para
que lo utilice correctamente, pero ya tuve un padre, ¿y dónde está él? ¿Dónde
voy a conseguirlo? ¿Dónde me puedo asociar con él? Ya no lo tengo, ¿dónde
está? cualquier relación que tengamos con este mundo material es otra ilusión,
otro sueño, no es ninguna realidad, la única realidad que existe y que es
eterna, lógica y práctica es Krishna, la relación que tengamos con Él, esa
relación la podemos desarrollar aquí, y se puede experimentar y ver
simplemente cantando Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
/Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, y por eso Krishna dice: “para
aquellos que Me adoran entregándome todas sus actividades, consagrándose a
Mí sin ningún extravío, solamente a Mí”.

Veinticuatro horas al día, hay que llegar a conseguir esa meta porque Krishna
no quiere que vayamos sucios al mundo espiritual, tal como si usted tiene un
hijo y él viene a usted lleno de excremento, ¿usted qué hace? No lo va a
abrazar y decirle: “venga mi querido niño”. Porque está lleno de excremento, y
eso no es muy atractivo, entonces le dice: “vete, báñate primero, y después sí
vuelves”. Similarmente para acceder al mundo espiritual y para que Krishna
nos acepte en Su reino tenemos que estar bien libres, bien limpios de cualquier
deseo material que tengamos por disfrutar de este mundo, entonces tenemos
que ser bien puros, tan claros como el agua, así es la mente de un devoto,
entonces tenemos que por lo menos desearlo y orar a Krishna para que nos dé
esa bendición, esa misericordia, de llegar a ser un devoto de Él porque ser un
devoto es un privilegio, Krishna lo llama sa mahatma sudurlabhah, tales almas
son muy raras en este mundo, alguien que hace a un lado su envidia a Krishna
y se refugia y depende de Él, Krishna dice: “para aquellos que Me adoran
entregándome todas sus actividades y consagrándose sin ningún extravío, que
se dedican al servicio devocional y meditan siempre en Mí, quienes han fijado
su mente en Mí, para ellos Yo Soy quien prontamente los salva del océano del
nacimiento y la muerte, ¡oh hijo de Pritha!”.

Mientras tú no afirmes el primer paso, no puedes dar el siguiente ¿qué es lo

que tú quieres ser en la vida? Lo primero que nosotros debemos querer en la
vida es ser concientes de Krishna, después si quiere ser algo, un abogado o lo
que sea, hágalo, nosotros tampoco estamos diciendo que no vaya a la
universidad, o que no debe viajar por el mundo, primero hágase un devoto,
vuélvase conciente de Krishna, porque después lo que va a hacer, lo va a
centrar en Krishna, esa es la perfección de la vida, Krishna mismo dice:

yat karosi yad asnasi

yad yuhosi dadasi yat
yad tapasyasi tv kaunteya
tat kurusva mad arpanam

Todo lo que comas, todo lo que regales, todas las austeridades, penitencias
sacrificios que ejecutes, debes ofrecérmelas a Mí.

“En todas las actividades tan solo sé plenamente consciente de Mí, si te haces
consciente de Mí, por Mí gracia, pasarás sobre todos los obstáculos de la vida
material, de la vida condicionada, pero si no te haces consciente de Mí -dice
Krishna- sino que actúas caprichosa, egoísta, e independientemente, sin oírme,
estarás perdido”.
No será feliz, será un nitya vadha un alma eternamente condicionada que toma
cuerpos aquí y allá, sin experimentar una gota de felicidad, sin llenar su
corazón, sin pisar tierra firme, sin saber qué es lo real, lo tangible, lo sólido, sin
una real esperanza, todos nosotros somos partes y porciones de Krishna, todos
nosotros en esencia somos conscientes de Dios, de Krishna, nosotros debemos
despertar a esta más bella y eterna realidad, nosotros debemos sumergirnos
en la más profunda y eterna realidad, en el océano de la bienaventuranza, del
conocimiento, y de la libertad y para eso debemos mirar si realmente estamos
llevando este proceso, puede ser desde la casa, viniendo al templo. Tiene que
practicar para probar, si no practica ¿qué va aprobar? Por ejemplo yo digo que
la miel es dulce y espesa, pero es teoría y usted no pude saborear la miel
lamiendo la botella por fuera, ¡pruebe! Cante Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare /Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare,
cante el Santo Nombre del Señor, eso te va dar fuerza para dejar las
actividades pecaminosas, porque afuera uno está forzado a pecar, aunque uno
no quiera pecar, aun así uno está influenciado por las modalidades de la
naturaleza material, específicamente por la pasión e ignorancia que son los
amos de este mundo, son los que lo manipulan a uno.
Asóciese con devotos, lea las escrituras, coma Krishna prasadam, aprenda a
ofrecer alimentos a Krishna, adore Dios con gran fe y veneración, no cuesta
nada porque nosotros no cobramos ni un peso, no somos un proceso de yoga
comercial, pero el problema de la gente es que si no le cobran no es bueno, si
no es engañada entonces no; la gente de hoy en día siempre quiere ser
engañada, donde le cobren cinco mil por un mantra secreto, creo que ya
subieron la tarifa, 5000 dólares tal vez, “un mantra secreto venga y lo vuelvo
Dios en seis meses”, “venga y viaje astralmente o vuélvase Dios”, “venga y
domine a los demás”, “Atraiga al sexo opuesto”, “vuélvase rico” pero eso sí
vale tantos miles de dólares. Mientras que el devoto sólo dice: “simplemente
venga, tome Krishna prasadam, escuche la conferencia, cante Hare Krishna”,
¿cuánto vale? Nada, entonces empiezan a dudar “quién sabe qué será”.

Por ejemplo yo tengo este libro, y le digo señor tome, le regalo este libro, usted
no lo va a apreciar, pero si apreciaría si me da $500 por él, entonces va a tocar
empezar a cobrar las conferencias, a $100 la entrada, no, a $2000; todas las
noches para entrar, pero no, porque por el conocimiento no se cobra, por la
vida espiritual no se cobra, por ayudar a los demás no se cobra, Dios viene
buscándonos amorosamente. Srila Sridhar Maharaja escribió un libro titulado
“La búsqueda amorosa del Señor por Su sirviente perdido”. Viene
amorosamente a través de este proceso de conciencia de Krishna, dice Srila
Sridhar Maharaja: “todo este proceso está disponible para todos ustedes, no
tienen que hacer grandes sacrificios, austeridades o penitencias sólo tienen
que cantar Hare Krishna, entonces así vas a enamorarte no de la forma, sino
de la esencia, y de la sustancia, de lo fino, lo dulce.

Pregunta: ¿Por qué siendo el Ganges un río sagrado, lo contaminan tirando

cadáveres?

SHM: Este río no se contamina, por el contrario la persona que estaba en este
cuerpo se purifica, quizá usted no lo puede entender ahora porque es como si
yo le dijera a una persona “deje de comer carne”, él la defiende a capa y
espada, pero le digo a otra persona lo mismo, y le explico por qué y de pronto
deja de comer carne, así mismo pasa con el río Ganges, de pronto usted no
pueda entender que el río no se contamina y que no es una ofensa al río, el río
presta este servicio para que la gente se purifique, de pronto usted piensa que
es mejor que a esta gente la metan en un cajón y le den flores, en lugar de ser
quemadas, pero yo digo que es mejor ser quemadas, porque uno le ayuda al
alma a desapegarse del cuerpo, porque el alma está apegada al cuerpo, no
quiere dejar su cuerpo, entonces tú le quemas el cuerpo, para que le alma se
desapegue, no es como aquí, que dejan al muerto tres días, en la India apenas
alguien muere lo queman, el río Ganges presta un servicio para que la gente se
bañe y los muertos se purifiquen, el quemar el cuerpo es muy benéfico, aquí en
Occidente usted debe tener dinero para poderse morir, porque necesita para
las flores, necesita para la funeraria, necesita para el lote, para el cajón, para la
misa, y para pagarle a alguien para que llore, es todo un negocio.

Devoto: Quienes son los semidioses?

SHM: Son los que administran el planeta, así como hay administradores en este
país, administrador de empresas, ministro de agricultura, ministro de defensa,
similarmente hay un semidios que se llama Vivasvan que es el semidios que
rige el Sol, Vayu es el del viento, Candra la Luna, Varuna el agua; nosotros nos
los vemos, en la época védica, cuando la gente hacía sacrificios para los
semidioses, cuando practicaban el conocimiento védico, ellos bajaban, y
visitaban la tierra, ahora no podemos decir que los extraterrestres son los
semidioses, los semidioses son devotos del Señor, son personas muy
avanzadas, se dice que para ser uno Brahma el señor del universo, uno tiene
que nacer 100 veces sin pecar.

Krishna mismo vino como un devoto para enseñarnos a ser devotos,

enseñarnos la devoción, a decirnos cómo nosotros podemos conquistarlo a Él,
y nos dejó un néctar de instrucción en el Caitanya Caritamrita, el Bhagavad
Gita, el Srimad Bhagavatam, cómo nosotros podemos ir directamente a Él sin
mirar al lado, al otro, arriba, atrás, sino al frente donde está Él, y Sus devotos
el Señor Caitanya, Srimati Radharani. Él nos quiere ahorrar mucho tiempo y
energía, no hay tiempo que perder, la vida es muy corta, y el mundo es muy
peligroso, nosotros debemos ser exclusivamente de Krishna, debemos tener la
mentalidad de que si vamos a salir de este mundo, no vamos a volver, así
tenemos que irnos de este mundo, con esta mentalidad, Krishna es bastante
exigente, porque es muy fino, Él quiere que su servicio, por más pequeño que
sea, lleve el sello de la devoción, el sello de la pureza, que lo que hagamos, lo
hagamos con deseo, con amor, si no es así, Krishna ni siquiera va a voltear a
mirar, puede que usted haga una comida opulenta y se la trate de ofrecer pero
si no hay devoción, fe o amor, Él no aceptará. Un servicio lleno de problemas,
de disturbios no será devoción o amor, Srila Prabhupada decía: “no importaba
si la vaca da patadas, mientras que dé leche”. Pero eso es por la misericordia
de Srila Prabhupada, porque ¿qué es mejor? ¿Una vaca que dé patadas y dé
leche? ¿O una vaca dé leche y no dé patadas? Nosotros no debemos
aprovecharnos de este dicho y hacer lo que queramos, así él no dura mucho
haciendo servicio, un día a Krishna se le llena la copa, pero aun así dura más
que el que no hace servicio.

¿y quién es el que dura más en conciencia de Krishna? Aquel que hace un

servicio limpio y puro, que no quieren ser el centro, no quieren desanimar a
nadie, ni poner en ansiedad a nadie, que son finos en actuar, caballeros,
inteligentes, eso sólo lo puede ser un devoto del Señor, eso es lo que debemos
ser y debemos dejar de ser karmis y volvernos devotos, incluso dejar de ser
karmis piadosos, uno puede ser durante muchos años un karmi piadoso, pero
no un devoto, un devoto ya es una persona fiel al Señor, dedicado solamente a
la vida espiritual, amigo de todas las entidades vivientes, no tonto, eso sí muy
inteligente, un caballero no le falla a nadie, no desanima a nadie, tenemos con
qué ser devotos, y si queremos, podemos, Srila Sridhara Maharaja nos dijo:
“Todo lo tenemos en bandeja, lo único que les falta es voluntad, póngale
voluntad a todo, póngale bhakti, es lo único que nos hace falta, deseo,
debemos tener el corazón abierto para que Krishna entre y saque todo lo sucio
que hay dentro, e ilumine nuestro corazón para que Él mande, controle para
que sea nuestro líder, nuestro maestro, que sea todo para nosotros. Nosotros
necesitamos mucho de Él, permita que Él se apodere de usted, que lo domine
plenamente, y así usted se volverá puro amor, pura inteligencia, pura
realización, y que usted se vuelva un pedacito del mundo espiritual, un lugar
de peregrinación, un lugar sagrado, una fuente de amor... ¡usted puede!

Lo más importante para realizar a Krishna es la fe, la fe es lo que conduce a la

devoción, es lo que le da derecho a la devoción. Tenemos cualidades divinas
pero están bien adormecidas y escondidas y solamente se manifiestan las
malas cualidades, las propias de esta era, hay cuatro eras: la de oro, plata,
bronce y hierro. En la de oro la gente era casi perfecta, paramahansas, en la de
plata ya se empezó a ver la pérdida de los principios de la religión, en la edad
de bronce se redujo a la mitad los principios de la religión, pero ahora en Kali
yuga se violan todos los principios de la religión, matanza de animales, juegos
de azar, prostitución y drogadicción, y no hay bondad, solo pasión e ignorancia,
una era llena de muy malas cualidades, somos muy caídos bien arrastrados en
el piso, pero en la calle aparentamos ser el más bello, el más puro, el más
inteligente, “yo soy esto, lo otro”; la energía ilusoria del Señor Supremo nos ha
dado tan duro a la conciencia, está tan contaminada que estamos caídos en el
piso, y casi no nos podemos levantar, ¿qué hacemos entonces para
levantarnos? Tenemos que estirar la mano para que alguien que esté en pie
nos ayude a levantar, y él se llama el maestro espiritual, entonces necesitamos
de un maestro espiritual autorizado, el cual es difícil de encontrar, que sea
amoroso, con propósito puro, que se sacrifique por nosotros, que sea un padre,
un amigo para nosotros, que arriesgue su propia felicidad, su propia
comodidad por la felicidad nuestra. ¿Será que hay una persona así en este
mundo? Sí, claro que la hay, se llama Gurudeva.

Estamos en un mundo sin leyes, nadie quiere seguir las leyes, ni del estado, ni
de la casa, qué decir de las leyes de Dios, como no las ven, no creen en ellas,
pero funcionan, por ejemplo uno no ve cuando está creciendo, pero lo está
haciendo, uno no ve cuando le salen las uñas, o le sale la barba, o cuando está
envejeciendo, porque este cuerpo está envejeciendo, el cuerpo nace, crece se
reproduce y muere, así que las leyes de la naturaleza están funcionando, pero
el hombre no cree, él sólo quiere comer, dormir, aparearse y defenderse,
“comamos y bebamos porque mañana moriremos”; porque somos este cuerpo,
así somos explotados, engañados, y la gente no aprecia el sentimiento de las
personas, y es utilizado como una grabadora, la prende, la apaga, así es
porque no hay la conexión con que realmente somos almas espirituales, y así
caemos a las profundidades de la depravación, un estado donde no hay casi
conciencia, se dice que Krishna hace arreglos para sacar al alma de esa
condición, porque mientras más se degrada el alma, Krishna hace mayores
esfuerzos para tratar de elevarla, de sacarla de este mundo material.
El hombre que no utiliza su inteligencia para la autorrealización, para
reestablecer su conexión con Dios, entonces el Jaiva Dharma lo denomina
“bestia bípeda”, porque los animales no saben utilizar su cuerpo, porque no
tienen la suficiente inteligencia, igual los seres humanos, no tienen la
suficiente inteligencia para salir de este mundo, entonces es llamado así,
entonces todo gira en torno a la evolución o involución.

El Bhagavatam dice que los hombres que son como asnos, perros o camellos,
adoran a aquellos hombres que nunca se interesan por escuchar las glorias de
la Suprema Personalidad de Dios, estamos aquí y debemos preocuparnos por
cómo salir de este enredo de la existencia material, claro, podemos investigar
la causa de nuestra caída, algunas veces le echamos la culpa a nuestros
padres por nuestros problemas, si somos ciegos pensamos que la culpa la tuvo
nuestro padre por habernos engendrado cuando estaba borracho o drogado, si
no tenemos laksmi pensamos que la culpa la tiene el gobierno, si tiene
enfermedades venéreas le echa la culpa a alguna mujer, y siempre le echa la
culpa a alguien, pero el enemigo no está afuera, ¿dónde está el enemigo?
adentro, uno mismo es el enemigo, uno es edificador de su propio destino, por
ejemplo una persona que no estudia carga bultos en la plaza, y quién es el
culpable, él mismo, por no haber ido a clases, similarmente si nosotros
estamos en este mundo material los culpables somos nosotros mismos que mal
utilizamos nuestro libre albedrío, entonces no tenemos que echarle la culpa a
nadie, porque injusticia no hay, todo lo que usted sembró eso cosecha, la
causa del sufrimiento somos nosotros mismos, pero nosotros mismos también
podemos salir de esta condición, Krishna nos dio la solución, Él permitió que
nos enredáramos en esta condición material pero también nos permite salir, Él
complace los deseos de todos, si usted quiere negar la existencia de Dios, Él le
da la inteligencia para que tenga argumentos para negar su existencia, Él por
ejemplo, fue el que les permitió venir acá, se dice que hay cinco factores que
determinan una acción: el ejecutante, el ejecutor, los sentidos, el esfuerzo y
quien permite esto es Krishna.

Se dice que el alma en este mundo material tiene cinco clases de apego: apego
a su cuerpo, a la vida sexual, a la familia, a la ciencia y a la religión
tradicionalista; y esto no les permite ver a Krishna y a Sus devotos.

Todavía no estamos en la modalidad de servicio espontáneo, todos los días

tenemos que ser estimulados por algo, por palabras de aliento de los lideres, o
viajes, porque mucha gente viene a conciencia de Krishna con muchos deseos
materiales, y desean ser muchas cosas, ser grandes eruditos, o místicos, o
vaisyas, o tener un buen esposo o esposa, pero el que diga que quiere solo
devoción, y nada más... solo pocos, que lo único que lo estimule sea más y más
servicio, eso es devoción pura, que usted ni siquiera desee su propia felicidad;
pero siempre la mente pone muchos obstáculos, pero así esta exija, usted no
debe complacerla, sería ideal si no tuviéramos mente, sino tuviéramos mente
no habría ninguna agitación, allí llegan todas las agitaciones de frió o calor, de
pérdida o ganancia, etc. Si queremos seguir participando de la Conciencia de
Krishna, no tenemos que tener mente, claro, si aspiramos llegar al final, pero si
solo queremos ser mediocres, entonces tenemos que escucharla, pero si
queremos llegar al final no tenemos que escuchar la mente, porque la función
de ésta es buscar disfrute en este mundo material, buscar errores en los
demás, siempre trata de dejar la asociación de los devotos, cómo condenar a
los demás, siempre trata de encontrar un argumento para decidir no practicar
más conciencia de Krishna, esa es la función de la mente, pero si no la
escuchamos, entonces nuestro servicio devocional se torna muy eficiente,
constante y sólido y rápidamente salimos del bosque de la ilusión, de la
plataforma mental. Si dejamos que la mente sea quien gobierne, entonces nos
va a volver nitya vadhas, nos llevará a través de todas las especies inferiores y
luego otra ves a la superior, y así en uno sube y baja desde tiempo inmemorial,
pero si dejamos que la inteligencia predomine y única y exclusivamente
escuchamos a Krishna y al maestro espiritual, y somos fieles y leales, vamos a
liberarnos de la influencia de la existencia material:

daivi hy esa gunamayi

mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam tarantite

Esta, Mi energía divina, consistente en las tres modalidades de la naturaleza

material, es muy difícil de superar, pero para aquellos que se han rendido a Mí
pueden cruzarla fácilmente.

Entonces ¿qué es lo que más necesitamos? Rendición, saranagati, hagamos

arreglos para rendirnos y una forma de rendición es no escuchar la mente, es
como preparar la mente para rendirnos a Krishna, porque la mente tiene que
ser ocupada en el servicio a Krishna, bhaja hure mana sri nandanandana abhay
acaranara vindure, “mi querida mente, por favor ocúpate en el amoroso
servicio al hijo de Nanda, que por servir y meditar en Él, te liberas del temor”.
A la mente llega el temor, temor por lo que digan, temor porque lo vea la
familia, porque lo vean vestido como devoto, temor al futuro, a la muerte, a la
vejez, ¿a qué no le tiene miedo la mente? Pero sin mente ya no tenemos
temor, ya somos intrépidos, ya somos decididos, consagrados, con la mente
puesta en el servicio de Krishna y guiada por la inteligencia, y nosotros
tenemos que escuchar la inteligencia de Krishna y Ésta nos dice: “abandona
todo, ríndete a Mí, conságrate y sírveme a Mí, eso significa saranagati
rendición, tenemos que rendirnos a Krishna todos los días, no solo de palabras
o acciones, sino también de mente, para que lleguemos a ser paramahansas,
que todos nuestros sentidos estén plenamente enredados en el servicio
devocional a Krishna, en Sus pasatiempos, en Su parafernalia, así es que tiene
que ser utilizado este cuerpo, la vida espiritual se torna fácil cuando no
escuchamos a la mente, y no solo la nuestra sino otras mentes, y no leemos
otros libros, que su lectura puede ser distorsionada, una lectura en el plano
mental, tenemos que ser técnicos en practicar este proceso de Conciencia de
Krishna, tenemos que ser verdaderos científicos, porque este proceso es una
ciencia. La ciencia de la Conciencia de Krishna, tiene una gran cantidad de
detalles que debemos tener en cuenta, tener en cuenta las reglas y
regulaciones, así tenemos que ser muy atentos en conciencia de Krishna,
tenemos que saber qué es lo que le conviene y qué no, si no sabe, debe
preguntarle a las escrituras, al maestro espiritual. No debe escuchar su mente
sino a su maestro espiritual, y a los devotos maduros que llevan bastante
tiempo sirviendo a Krishna, e inquirir de ellos cómo hicieron, cómo pueden
permanecer en este proceso, cómo durar tanto tiempo, si llevo una semana en
este proceso, debo inquirir cómo hago para durar dos, si llevo un mes, inquirir
para durar un año, preguntarle cómo actúo, cómo esquivo los obstáculos, si
usted es sincero, entonces va a seguir el ejemplo de ese devoto, claro que
usted también puede encontrarse con un devoto que dice: “tengo diez años en
conciencia de Krishna pero está en la plataforma mental, porque solo ha
vacilado en la Conciencia de Krishna, no ha sido sólido, ni de carácter, no es un
hombre que se le ve mucho avance, tiene que tener mucha visión, y suerte
para encontrarse con un devoto así en la Conciencia de Krishna, alguien que no
haya violado ni un principio siquiera, el ejemplo de los grandes devotos lo
podemos encontrar a través de las escrituras tales como el Caitanya
Caritamrita, cómo ellos actuaban, su relación con la Suprema Personalidad de
Dios, qué hacían, y uno también puede aplicar eso a su vida, y un día puede
llegar a la madurez en la Conciencia de Krishna, y llegar a ser como el monte
Meru, o como los Himalayas, muy sólidos y fuertes, si no, siempre estaremos
llorando, lamentándonos, exigiendo, yendo de un lado para otro, inclusive
dentro de la Conciencia de Krishna, y no somos felices, queremos serlo pero
para ello debemos saber andar perfecta e inteligentemente, y lo único que
disponemos es de la adoración y del servicio devocional a los devotos, si lo
hacemos así vamos a desarrollar realización y sabor, al saborear el néctar de la
Conciencia de Krishna uno se vuelve indiferente a los vicios de la edad
moderna, a los vicios de Kali yuga, se vuelve puro, ya deja de ser peligroso,
nunca le vuelve a fallar a Krishna, se vuelve leal a Krishna, entonces Krishna le
empieza a dar muchas cosas a usted para que usted se las dé al mundo, Él le
da fuerza espiritual, le da realización, sabor, inteligencia, Krishna comienza a
actuar a través de usted, un bhakta me decía: “soy tan rascalero y tan caído,
pero aun así Krishna me permite predicar y cuando lo hago a veces me rodean
y me escuchan atentamente como si yo fuera alguien importante”. Puede que
la mente sea un volcán y tenga muchos deseos de querer disfrutar de este
mundo, y tenga muchos pensamientos horribles, pero si sigue los cuatro
principios, eso le da la capacidad de predicar, ¿cómo uno puede hablar de
religión o principios religiosos si los viola? ¿Con qué fuerza? ¿Con qué pureza?
Esa es nuestra calificación para predicar, Krishna permite que nosotros
hablemos acerca de Él para animarnos, para darnos misericordia, y para
poderla recibir uno debe seguir estos cuatro principios, y servir desde luego
porque si uno vive en la asociación de los devotos, tiene que servir, no es que
sigue los cuatro principios y al mismo tiempo evade el servicio devocional, no
se puede, la fuerza del servicio devocional es la que nos mantiene llevando los
principios regulativos, por eso no debemos abandonar el servicio devocional, la
rendición, saranagati, la consagración, la dedicación es nuestra arma más
poderosa. Entonces tenemos que orar todos los días a Krishna: “¡Oh mi Señor!
Por favor ocúpame en Tu servicio, otórgame servicio devocional”.

A pesar de la cantidad de ríos que llegan al océano, este no se agita, no se

desborda, así un devoto es como un océano, cuando él es indiferente a los
caprichos de la mente, no los complace, si viene la lujuria o la ira usted la
controla.
Somos realmente afortunados de poder escuchar de grandes almas y de esta
forma purificarnos para así poder servir a los devotos, eso es lo que Krishna
quiere, que los sirvamos y ese néctar viene a través de las enseñanzas de los
vaisnavas a través de las escrituras, lo cual es una gran riqueza, un alimento
para nosotros, las almas condicionadas, y ojalá podamos llegar a realizar que
éste es realmente el alimento que satisface nuestro corazón y que no hay
ningún otro alimento a través del cual podamos tomar inspiración, para ya ni
siquiera pensar en disfrutar, tenemos que meditar en cómo yo puedo seguir el
ejemplo de estos grandes devotos, cómo voy a esquivar la energía ilusoria,
cómo voy a tratar de satisfacer a los devotos, cómo puedo llegar a ser un árbol
de deseos, cómo voy a poder complacer a todo aquel que esté interesado en
conciencia de Krishna, cómo voy a servirlo, cómo voy a glorificarlo..., ese debe
ser nuestro anhelo, porque si pensamos así, entonces vamos gradualmente a
subir escalón por escalón, y cuando menos nos demos cuenta vamos a estar en
el océano de la bienaventuranza, en la plena realización de la conciencia de
Krishna, eso significa dedicación, paciencia, tolerancia, persistencia y
humildad, así nosotros vamos a poder ser bendecidos.

A través de las escrituras, los acaryas nos están alentando para que sigamos
adelante, a que despertemos nuestros sentidos que actualmente están
condicionados a la materia, pero también tenemos nuestros sentidos
espirituales, y cuando uno comienza a despertarlos, entonces uno empieza a
atraerse a la Suprema Personalidad de Dios, cuando estos no son despertados,
siempre van a estar buscando placer donde no lo hay, como dice el Srimad
Bhagavatam: “las actividades de una persona que no es consciente de Krishna,
que no es un devoto del Señor Supremo son actividades de un hombre muerto
o fantasma”.

Un fantasma quieren disfrutar de otros cuerpos, como ellos no tienen un

cuerpo burdo, entonces en las noches toman cuerpos burdos y tratan de
disfrutar, pero no hay diferencia entre un fantasma que no tiene cuerpo y uno
que sí tiene, porque ambos están buscando disfrutar de las cosas muertas de
este mundo material, quieren disfrutar independientemente de Krishna, esas
son actividades en la modalidades de la ignorancia, pero las verdaderas
actividades son aquellas que ocupan los diferentes sentidos del cuerpo al
servicio de la Suprema Personalidad de Dios, entonces una persona que se
ocupa de la Suprema Personalidad de Dios toma una característica específica,
él es una persona muy atractiva, está Krishnaizada, porque uno toma las
características de Krishna, ese es un devoto, y un devoto puro no es diferente
de Krishna, y las personas que tienen los sentidos dormidos, si tienen algún
contacto con Krishna, ellos vivifican sus sentidos, Como el caso de Sukadeva
Gosvami, él tuvo contacto con los Bhaktivedantas, los devotos impolutos de la
Suprema Personalidad de Dios y por comer sus remanentes, y por escuchar sus
prédicas él se volvió personalista, debido a esto Sukadeva Gosvami se volvió
un devoto del Señor Supremo, nació como el hijo de Sri Vyasadeva, y escuchó
de su padre las narraciones del Srimad Bhagavatam e inmediatamente sus
sentidos fueron plenamente purificados con Conciencia de Krishna, así hay
muchos ejemplos.
Nosotros tenemos estos templos para servir a Krishna, y con nuestro
entusiasmo y determinación podremos atraer a las almas condicionadas que
están atraídas por las cosas muertas, a través de nuestra pureza podremos
traerlos a la realidad e iluminarlos, ellos están tratando de encontrar un amigo
en este mundo, esperan encontrar alguien que hable cosas bellas, que llenen
su vacío, y eso solamente lo puede dar un devoto, porque un devoto tiene lo
mejor, lo más preciado para darle a la sociedad y eso se llama Conciencia de
Krishna, entonces ahora que hemos sido despertados a la iluminación, a la
vida, tenemos la responsabilidad de despertar a otros, ¿y cómo lo podemos
hacer? Simplemente con nuestro modo atractivo, sencillo, y humilde; ellos
tienen que ver la diferencia entre la forma de vida espiritual y la forma de vida
material, y realizar que la vida espiritual es mucho más atractiva y más bella
que la del mundo material, entonces podemos ayudarles con palabras dulces,
con buen prasadam, buena atención, para así experimentar la relación entre
ellos con Krishna, ese es el movimiento para la Conciencia de Krishna,
Conciencia de Krishna es atractiva y dulce cuando es bien realizada, bien
entendida, cuando es bien practicada, en forma inteligente, no de forma
fanática o sentimental, tiene que ser practicada de acuerdo a las reglas y
regulaciones que dan las escrituras y con base a las enseñanzas del maestro
espiritual, cuando uno sigue estrictamente, entonces rápidamente llega
entender su eterna posición constitucional, y eso es que es eterno sirviente del
Señor Supremo y ser sirviente del Señor Supremo no es nada barato, y por eso
es entrenado directamente por el maestro espiritual, porque el maestro
espiritual está más relacionado con Krishna, y nos puede enseñar a rendirnos a
Krishna y así alcanzar la plenitud, entonces el mejor regalo para las jivas es
darles Conciencia de Krishna, así la vida se vuelve más simple, entre más
dediquemos nuestros sentidos al servicio devocional, vamos a poder entender
a Krishna, mientras más nos rindamos a Krishna, más vamos a poder
desarrollar amor por Krishna, y quién no quiere desarrollar amor por Krishna, si
a medida que lo desarrollamos, más felices vamos a ser, entonces Prabhupada
enseñó el método efectivo: “cantar Hare Krishna y comer prasada”. El único
sufrimiento de un devoto puro es ver el sufrimiento de los demás.

Tenemos que orar a Krishna: “Krishna, por favor permíteme siempre estar
asociado con los devotos y servirte hasta el final de mi vida, sin ningún tinte de
especulación, siempre fijo, siempre sincero”.

Debemos tener grandes metas en nuestra vida, y qué es lo más grande,

Krishna, debemos anhelar ser los sirvientes de los más allegados a Krishna, las
Gopis y de entre ellas la más cercana es Srimati Radharani, sin Su misericordia
no podemos alcanzar a Krishna, y sin la misericordia de Krishna, no podemos
obtener la misericordia de Radharani, y cómo hacemos para ir donde
Radharani, tenemos que comenzar a servir al sirviente del sirviente del
sirviente de las gopis, entonces tenemos que comenzar a tener buenas
relaciones entre nosotros y luego complacer al maestro espiritual y este
complace a su guru, quien a su ves complace a su guru y asi sucesivamente
hasta complacer a las gopis y por servir a las gopis y glorificarlas uno está
sirviendo a Srimati Radharani, la cual es la última intermediaria entre Krishna y
nosotros, entonces ella es la que nos lleva a Krishna. Si Srimati Radharani nos
da el sí a nosotros, entonces Krishna tiene que aceptarnos, pero conseguir eso
no es fácil.
Todo es una ilusión, debemos aceptarlo, esta ilusión nos hace pasarla muy
atónitos, muy deplorables, amargos, cuando uno llega a la Conciencia de
Krishna es como llegar a la embajada, es como estar perseguido por el
gobierno colombiano y usted es mexicano, es como llegar a tierra
mexicana, ya la autoridad colombiana no puede hacer nada contra
usted, eso es lo que tratamos de hacer con estos centros de yoga,
tratando de hacer una embajada del mundo espiritual, tratando de
volvernos devotos del Señor, tratando de hablar y meditar en Él, cocinar
para Él, como ustedes pueden ver los cuadros, todo es diferente en el
mundo material, tanto es así, que mucha gente viene, se inspira y sale
muy calmada, con fuerza espiritual, pero ¿para qué? Para pelear los
problemas del mundo, porque el mundo es un océano de problemas, un
océano de miserias y ansiedades y por eso hay un verso en el Srimad
Bhagavatam que dice que aquel que se rinde o se refugia en los pies de
loto del Señor Krishna, Mukunda es lo que nos otorga la liberación del
océano de miserias, ansiedades de agonía que causa el mundo material,
se reducen al agua que contiene la huella de la pata de un ternero; es
decir que el yoga no es para incrementar el sufrimiento, el yoga es para
minimizarlo. El que practica yoga ya no actúa más para el mundo, si
nosotros actuamos para el mundo, actuamos para nuestro egoísmo,
para nuestros intereses personales, entonces ahí creamos una deuda,
ahí creamos reacciones, y como generalmente los pobladores de la edad
moderna, de la sociedad moderna actúan influenciados por la
ignorancia, y por la pasión; desde luego las reacciones son en ignorancia
y pasión.
Generalmente actuamos pecaminosamente e ilícitamente, entonces recibimos
reacciones severas gran sufrimiento y soledad con gran ansiedad,
entonces el que practica yoga ya no actúa para el mundo material, sino
para el mundo espiritual, entonces imagínese actuar para el mundo
espiritual, actuar espiritualmente es trabajar para el alma, no para los
deseos del cuerpo, ahí es cuando realiza que no es este cuerpo, este
proceso de conciencia de Krishna principalmente es entender que no
somos el cuerpo, sino que somos el alma, y debemos empezar a actuar
como almas. El cuerpo tiene actividades en este mundo, y el alma
también, ella es activa, porque el cuerpo actúe, la mente no va a parar
de pensar, ni de sentir, porque el alma está dentro, las actividades del
alma son muy sublimes, inspiradoras, muy espirituales. El alma vive en
su hogar en el mundo espiritual, y nosotros tenemos que desarrollar ese
mundo espiritual dentro de cada uno de nosotros, y hasta que nosotros
no desarrollemos esa austeridad, nosotros no seremos satisfechos, por
eso ustedes están viniendo aquí, porque ustedes no están satisfechos
con el mundo, si ustedes estuvieran satisfechos en el mundo, eso
significaría que estarían 100% en maya, ilusionado, ausentes, apegados
al mundo, menos mal que ustedes no están tan ilusionados a este
mundo, ilusionados o tal vez este mundo no se les ha rendido a sus pies,
porque seguramente si tuvieran la oportunidad de disfrutar de este
mundo, de dominar el mundo o enseñorearse con el mundo,
seguramente no se pasaría por acá, a escuchar un poquito acerca de la
verdad absoluta, pero se dice que después de muchos años de
nacimientos y muertes, una persona se da cuenta de esto, no es que
para la vida espiritual uno tiene que asociarse mucho con el sexo
opuesto, o no pudo ir a la universidad, o no pudo ser exitoso con los
negocios, o no pudo viajar a Europa, etc. La vida espiritual es la más
evolucionada de todas. La que tiene mejor sukriti, ¿qué significa mejor
sukriti? La que mejores actividades piadosas ha realizado en sus vidas
pasadas, actividades que permiten buscar la verdad absoluta, hay
actividades piadosas que uno cree que puede crear para su próxima
vida, para ser materialmente famoso en este mundo, otras actividades
piadosas que uno puede hacer para poder liberarse del mundo y
conseguir la liberación, pero la clase de actividades que nos permiten
buscar amor por Dios son las más elevadas, uno debe tener cuidado con
los pedidos de la mente y con los que hace el corazón, porque a veces
uno no sabe si es el corazón, o la mente, pero generalmente, como
nosotros somos almas condicionadas, solo escuchamos la mente y los
sentidos, ¿y cuáles son los resultados de escuchar esos pedidos de los
sentidos y de la mente? Que nos quedamos en la plataforma física y
mental, bonito sería que nosotros saliéramos de esa conciencia física y
mental y llegáramos al menos a la plataforma intelectual, ahora no
somos felices siendo inteligentes materialmente, sino llegando a la
conciencia, a la plataforma espiritual, y más espiritual todavía, siendo
puramente devocionales, donde nosotros actuamos puramente,
armoniosamente, donde nosotros vamos al plano de la dedicación, al
plano de la armonía, al plano del éxtasis, al plano del amor. Claro que
nosotros no conocemos de esto aunque está descrito en las escrituras, y
si nosotros practicáramos esto como nos dicen los que nos dieron las
escrituras, entonces nosotros podríamos realizar esto, esto es lo que
pide el corazón, un mundo maravilloso un mundo valioso, refrescante,
un mundo pleno, un mundo eterno, un mundo bienaventurado, siempre
nosotros deseamos un mundo como estos, por eso nosotros debemos
inspirarnos en las escrituras, Guru, Sastra y Sadhu si nosotros no somos
tan afortunados de asociarnos con estas tres, entonces nosotros
podemos realizar lo que el corazón viene pidiendo, y este es el néctar, la
dulzura del corazón, entonces vamos a salir de la plataforma física y
mental, ¿cuál es la plataforma física? La plataforma egoísta, la forma
competitiva, “yo, el cuerpo”. La plataforma corporal, como los niños,
todo lo que coge lo lleva a la boca, él no hace discriminación, lo cual
quiere decir que no es inteligente, porque el que es inteligente
discrimina, si ve la grabadora se la lleva a la boca, si ve el micrófono, se
lo quiere comer, la ropa... todo se lo quiere comer, esto es la plataforma
corporal al niño uno lo entiende, ¿pero a un niño grande? Las personas
adultas son muy elegantes, ¿para qué? Para atraer al sexo opuesto para
enseñorearse, yo soy el cuerpo, por eso hay tantos salones de supuesta
“belleza”, gimnasios, fisicoculturismo, todo para el cuerpo, para tener
una buena silueta, para adelgazar, para engordar, para guardar la línea,
esfuerzos inútiles, se dice en las escrituras que el 99.9 % de la sociedad
mundial está en el concepto mortal de la vida. Somos el cuerpo; seguro
que si a usted le dicen feo, se le daña el día a usted, pero imagínese que
usted no estuviera identificado con este cuerpo, si fuera trascendental al
cuerpo, usted no se regocija con nada de este mundo, no se lamenta por
nada de este mundo, usted no se perturba con el mundo, el mundo no lo
puede perturbar a usted, totalmente trascendental al mundo, este
proceso es para salir de la plataforma corporal, de que somos
colombianos, mejicanos, hombres, mujeres, negros o blancos; nada de
esto debe afectarnos, estas son designaciones del cuerpo, este no es
usted, pero también podemos estar identificados con la mente, ¿cuál es
la función de la mente? Aceptar y rechazar, acepta una cosa hoy, y
mañana ya la rechaza, la mente es la que nos lleva de un lado a otro,
siempre quiere variedad, la mente es la que nos lleva de un lado a otro,
la mente nos tiene de puesto en puesto, por eso se dice que en la
variedad del mundo está el placer, y por esto el Bhagavad gita dice que
la entidad viviente, las almas andamos por toda la creación, esa es la
mente, ustedes están mirando de arriba hacia abajo, de un lado a otro,
lo que nos gusta hoy, mañana no nos gusta, todas las impresiones llegan
a la mente, usted tiene un dolor en el dedo, ¿dónde lo siente primero?
¿En el dedo, o en la mente? Si hay mucho calor, en la mente, si hay
mucho frío, en la mente. Estamos en la plataforma mental. Y Hay otra
plataforma, la intelectual, esta es la que discierne, esto es cierto, esto es
incorrecto, ¿pero a caso nosotros podemos discernir en la edad
moderna? Por ejemplo el hombre inventó la bomba atómica, ¿para el
bien de quién? Él pudo discernir para qué era la bomba atómica, él no
tuvo la inteligencia aguda.
Es como hay un general de los Cubanos que traicionó al país, llevando mucha
coca de Colombia, por Cuba y llevándola a Estados Unidos, y le
preguntan: “¿usted no sabía que esto le iba a ser mal al mundo? Y él
respondió: “yo no pensé nada”. Él no tenía inteligencia, la inteligencia
que el hombre utiliza es para un fin personal, para sus deseos
personales, pero la inteligencia es para complacer a los demás, la
verdadera inteligencia es complacer al Señor porque complaciendo al
Señor automáticamente todo se complace, por ejemplo, si la mano
satisface al estomago, todas las partes del cuerpo se complacen,
entonces el estomago satisface al ser, y no necesita alimentar las otras
partes del cuerpo. Ellas solo son medios, eso es cuando salimos de los
planos de lo burdo a lo intelectual, y llega al pleno espiritual, y del
espiritual al devocional, nosotros no solo actuamos físicamente sino que
también somos activos espiritualmente, para convertirnos en personas
perfectas, en el mundo espiritual nosotros somos almas activas, como
un nitya krishna das, un eterno sirviente de Krishna, como en el mundo
material, casi somos eternos sirvientes de la ilusión, de algunas
personalidades que no nos llenan, que no nos satisfacen. Cuando
salimos de este plano entonces llegamos al mundo de la dedicación, al
mundo del amor. Pero nosotros no podemos salir solos de este plano
material, nosotros nos liberamos a través de este proceso, no cuando lo
practique un mes, sino este proceso es para toda la vida. Cada vez que
lo practiquemos nos damos cuenta que nos vamos alejando de la ilusión,
en todo momento, en todo lugar, vamos alejándonos de los malos
hábitos, lo que nos tiene sufriendo en este mundo.

Nosotros buscamos un conocimiento, pero buscamos un conocimiento que no

es completo, a este mundo a esto elementos del mundo material, y aun
así sigue siendo incompleto, porque tenemos el mínimo conocimiento
del mundo como los científicos, que tienen un poquito conocimiento de
este mundo, pero no tienen conciencia del otro mundo, la conciencia de
este mundo uno la pierde con la vejez, con la enfermedad, qué decir con
la muerte, y en la siguiente vida otra vez tiene que empezar a aprender
a leer a escribir Etc....
Pero cuál es la conciencia que debemos tener, ¿la del mundo material? Como
dicen las escrituras védicas, el verdadero conocimiento es aquel que
conoce la materia, la antimateria y el controlador de estas (Krishna), eso
es verdadero conocimiento, ese es el verdadero conocimiento, eso es
desarrollar conciencia, ¿quién es usted? ¿Cuál es su propósito, su deber?
¿De dónde viene? ¿Para dónde va? ¿Por qué fue echa la creación?
¿Quién es Dios? ¿Dónde se encuentra? ¿Cuál es su dirección? ¿Qué es el
Karma? ¿Cuáles son las modalidades de la naturaleza material? Tantas
cosas que debemos aprender, esto es conocimiento de la conciencia,
porque nosotros tenemos conciencia de todo por naturaleza, por ejemplo
yo estaba en Navadvip y había un devoto occidental que tenía dolor de
estomago, y en el templo había un bengalí, entonces el devoto le pidió
algo para su dolor de estomago, y el bengalí le dijo que cogiera algunas
hojas de ese árbol, y el devoto fue a cogerlas; eran como las seis de la
tarde y el bengalí le dijo: “pero ahora no, porque el árbol está
durmiendo”. Ahí se ve la conciencia, que saben que los árboles, son
almas, son personas, que sienten.

Antiguamente, en la cultura védica, los hombres eran tan evolucionados que

sabían que el viento era una personalidad, el Sol es otra personalidad,
los animales son personalidades, las montañas son almas, las piedras,
escasamente creemos que somos almas, incluso antiguamente los
cristianos decían que las mujeres no tenían alma, hoy aceptan que las
mujeres tienen alma, ahora no aceptan que los animales tienen alma,
pero este mundo se mueve porque hay almas dentro imagínese si estos
cuerpos no tuvieran alma, entonces estarían muertos, la manifestación
del alma es la conciencia, todo aquello que piensa, siente y desea; esa
alma está manifiesta en todos los cuerpos, eso se llama conciencia,
debemos respetar la vida hasta de las hormigas, porque todas las
entidades vivientes tienen alma. Había una vez un devoto, una
encarnación de Dios, que se llamaba Bharata y él vino como un
avadhuta. Avadhuta es como un loco, que come de las canecas, esa es
la personificación de la ignorancia, esta encarnación de Krishna aunque
parecía así, ninguna identificación con el cuerpo, los perros lo mordían,
él era ecuánime, lo orinaban, era ecuánime, los niños le tiraban piedras,
tomates, y él permanecía tranquilo, caminaba y no decía nada, en ese
momento pasó el rey y lo llevaban en un palanquín y uno de los
ayudantes se cansó, y entonces vieron a Bharata Majaraja como un loco
y le dijeron: “venga y ayude a cargar al rey”. Pero como habían
hormigas, entonces él comenzó a saltar, él tenia la conciencia que no se
deberían matar ni a las hormigas, entonces al saltar, movía al rey y el
rey se comenzó a rayar, y mandó detener el palanquín, y dijo: “¡Qué
pasa! Piensan que están cargando burros, o es que acaso usted no sabe
que está llevando a su majestad el rey? Ahí Bharata Maharaja habló para
predicarle al rey, y le explicó que había que respetar hasta la vida de
una hormiga. Vida, eso significa tener conciencia, imagínese ¿qué
pensaría de matar hombres o niños en los vientres?
Nosotros a veces buscamos tener economía por los juegos de azar, la ilusión
del hombre humano, tanto deseo de explotar a las entidades vivientes, estas
son las causas de la locura, de las enfermedades, del suicidio, todas las
personas se desarrollan económicamente e ilícitamente, por esto nuestro país
es subdesarrollado, porque no somos desarrollados económicamente, si no hay
desarrollo económico entonces ¿cómo podemos nosotros controlar estos
sentidos? ¿cómo controlar todos los deseos que pasan por nuestra mente? Hay
tanta gente que quisiera tener un apartamentico lindo, hay otros que quisieran
tener una finca, otros que quieren tener un reloj, otros que quieren vestir a la
moda, otros tener un viaje, otros ir a la universidad, otros un carro, tantos
deseos, otros por embriagarse todos los días, otros ejecutar vida sexual;
durante toda la trayectoria de nuestra vida surgen muchos deseos, y como no
hay desarrollo económico, entonces no podemos complacernos, al menos no
todos. Hay otra clase de deseos más sutiles, los del yogui, él quiere dominar
este mundo, controlar este mundo, trascender los elementos de la naturaleza,
a veces los materialistas también quieren hacerlo, ellos quieren conquistar el
aire, hace 50 años no habían aviones que lo llevaban rápidamente a la India o
a Estados Unidos, uno no podía viajar, pero ahora uno puede viajar
rápidamente, a 900 ó 1000 Km. por hora, han inventado un avión supersónico
que puede viajar todavía más rápido, y para esto tuvieron que gastar cualquier
cantidad de dólares, que la gente casi ni los utilizaban porque eran muy
costosos, ahora crearon los cohetes, conquistaron el espacio, y ahora se creen
controladores y dueños del espacio, algo tangible es que los colombianos se
creen dueños de Colombia, los rusos de Rusia y ¡cuidado si pasa un avión por
su territorio!, inmediatamente lo fusilan, se creen dueños, ya conquistaron el
planeta. Pero no podrán ir muy lejos tampoco, pero hay una forma de seguirlos
más científicamente, estos son los aspectos de un yogui, entonces un yogui
también tiene deseos, él no tiene deseos de disfrutar de las cosas burdas del
mundo, él tiene ganas de disfrutar las cosas sutiles del mundo, del misticismo
de los poderes, por eso hay muchas filosofías, muchas religiones que tienen
mucho éxito, ¿qué significa tener éxito? Tener miles de seguidores, donde le
ofrecen el cielo, pero no el cielo espiritual, sino el material, el cielo material son
los planetas celestiales, donde usted no tiene un cuerpo tan burdo como este,
si no que tiene un cuerpo sutil más limpio más celestial. Todos tenemos dos
cuerpos uno burdo y uno sutil. El cuerpo sutil está compuesto por la mente, la
inteligencia y el ego, tal como yo veo dos vestidos que ustedes tienen, yo sé
que ustedes tienen dos vestidos, yo los puedo reconocer con los dos vestidos
uno es más ligero y el otro es más burdo, con el vestido ligero viajamos más
rápidamente, todas las noches viajamos con este cuerpo sutil, por eso se dice
que el sueño es una muerte chiquita, nosotros salimos de este cuerpo sutil,
claro inconscientemente, y uno tiene sueños o experiencias, uno puede viajar a
diferentes partes

Podemos actuar de una forma tal que Krishna pueda vernos a nosotros, y eso
significa servicio devocional, y aquí se está explicando que el servicio
devocional no es diferente de Krishna, el servicio es Krishna mismo, y los
devotos puros del Señor tienen mucho amor, y mucho apego por el servicio
devocional, que no es diferente de Krishna, tanto así que ellos no desean nada
en absoluto de este mundo material, que para la mayor parte de las entidades
vivientes, es lo más importante. Para ellos no existe el mundo material. para
ellos solo existe Krishna, y el servicio devocional, el servicio devocional es
espontáneo, quiere decir que no es forzado, que no es inspirado por asuntos
materiales o por filosofía, nosotros estamos en esa plataforma, para poder
continuar en la vida devocional necesitamos mantenernos con los devotos de
la filosofía que significa conocimiento del por qué de las cosas, de por qué
tenemos que hacer servicio devocional, para quién es el beneficio, necesitamos
mucha filosofía, claro para algunos más que para otros, porque algunos tienen
más actividades piadosas en sus vidas pasadas, y por lo tanto pueden
entenderlo más rápidamente, otros les queda más difícil de aprender por sus
diferentes grados de inteligencia. El proceso a algunos les que da más fácil y a
otros les queda más difícil por ejemplo las personas que nacen devotos en la
India les queda mucho más fácil el proceso y ya traen la chispa prendida, usted
ve cualquier hindú, y es muy diferente de los occidentales, y son muy dulces,
aunque no sean devotos, cualquier persona; por ahí siempre están agachando
la cabeza, siempre están haciendo reverencias, bajando la cabeza, aquí no,
para que alguien agache la cabeza es muy difícil, porque aquí todos están
mirando por encima del hombro a todos los demás, entonces para ellos les
queda mucho más fácil, porque son muy humildes, también es porque no
tienen nada, son muy pobres, sería el colmo de la ignorancia ser inflados
siendo pobres, la opulencia sí puede volverlo inflado, es peligroso tener
opulencia, solo es bueno en algunos casos, si uno la puede dedicar a los
vaisnavas, o a Krishna, o a la distribución de libros, entonces es bueno el
dinero, pero para uno ni siquiera, uno tiene que ser un ejemplo de renuncia, los
sadhus no exigen nada para sí mismos, ni un lugar bonito dónde vivir, ni el
mejor plato de prasadam, ni un cojín bonito, nada, todo muy sencillo,
específicamente en el templo de Guru Maharaja, se ve la honestidad, la
sencillez, la humildad absoluta, allí Guru Maharaja es autócrata, hay autocracia
y democracia, democracia es cuando uno hace lo que se le de la gana y todo
es uno, como lo que pasa aquí en Colombia, pero la autocracia es buena, si
está con una persona pura, la autocracia significa “lo que yo digo es absoluto,
y debe hacerse y debe cumplirse y nada más”, sin argumentarle a uno, sin
filosofarme, o argumentarle porque viene de un devoto puro, como Krishna
habla aquí en el Bhagavad gita, quién va a argumentarle a Krishna, Arjuna le
argumentó, pero sabemos que Arjuna hace el papel de un alma condicionada,
pero Krishna lo derrotó fácilmente, e incluso lo llamó tonto, éste habla como un
erudito, pero es un simple tonto, entonces ¿quién puede derrotarlo? Nadie, lo
que Krishna dice es absoluto, y nadie puede decir nada.

Por ejemplo a nosotros no nos importa mucho lo que digan los karmis, porque
nosotros conocemos nuestra posición ¿y en qué posición estamos ahora y en
qué posición están los karmis? El devoto está más allá del qué dirán, el devoto
debe estar más allá de la honra, o la deshonra, qué importa que nos alaben,
que nos blasfemen, Guru Maharaja dice: “primero usted tiene un amigo, con
quien se abraza, etc... pero después esta persona puede ser su enemigo, eso
siempre pasa”. Pero al devoto no le importa el qué dirán, está más allá, pero sí
le importa qué piensa su maestro espiritual de él, y qué piensa Krishna de uno,
y qué quiere de uno, eso sí importa, que yo debo actuar de una forma tal que
yo pueda atraer la atención del maestro espiritual con mis actividades y la
atención de Krishna porque complacer a Krishna es difícil, cuando no hay
servicio devocional en una etapa pura, como Krishna dice: “ofréceme con amor
y devoción una flor, una fruta...”. Con amor y devoción.

Estaba visitando diferentes templos de la India, estuve en el templo de

Bankabihari y de todos los templos que conocí, ese era el templo más visitado,
y afuera había una vaca, pero no pintada, era de barro y decorada, y la gente
va allí, y abre y cierra el altar, y la gente lleva una guirnalda, o una rupia;
mucha gente podría decir que esta gente es muy tacaña, pues solo dan una
monedita cincuenta paisas, veinte paisas, o una rupia, pero lo hacen con
mucha devoción, lo hacen con cualquier amor, y en Vrindavan todos trabajan
porque si no trabajan no pueden subsistir, claro, ellos no trabajan para
acumular, solo para mantener el cuerpo y el alma juntos, solo quieren
permanecer adorando a Krishna, entonces es una sencillez, y a Krishna le atrae
esto, claro, siempre y cuando sea con devoción, por ejemplo también podemos
adorar a Krishna en la modalidad de opulencia, pero la modalidad de la
veneración, del respeto y la opulencia es la del Señor Narayan, Visnu, esa es la
adoración en Vaikuntha, pero uno después de conocer la concepción de
Vrindavan, ¿quién quiere ir a Vaikuntha? ¿Quién de ustedes quiere ir? Porque
Vaikuntha es descrito que allá es un lugar sin ansiedad, ustedes leen el Brihad
Bhagavatamrita, los éxtasis que se describen en Vaikuntha son ilimitados, pero
nosotros ya conocemos la modalidad de Vrindavan, y la modalidad de
Vrindavan es muy sencilla, en la modalidad de Vrindavan no hay respetos, no
hay veneración, no hay opulencia, es una modalidad mucho más alta, es la
modalidad de Vaikuntha, entonces Krishna acepta más esa clase de servicio
específicamente Krishna, Krishna de Goloka Vrindavan, incluso hay diferentes
concepciones de Krishna, Krishna de Dvarka, Krishna de Mathura, Krishna de
Vrindavan..., y uno quiere el Krishna de Vrindavan, porque uno quiere lo más
elevado, el de Vrindavan es el que sigue Guru Maharaja, el sirviente de las
gopis, entonces nosotros debemos esperar ir donde las gopis, o prepararnos
para servir a las gopis, porque ellas son lo más querido, y más cercano por
Krishna, las gopis nos dan a Krishna, y este amor es libre, cualquier síntoma
material de cualquier gimnasia mental, o cualquier arreglo de este mundo
material es una modalidad de devoción del alma a Krishna, y esa modalidad,
como la está enseñando Guru Maharaja, es una modalidad más de corazón que
de mente, uno realiza más individualmente, por ejemplo aquí todos tenemos
que estudiar filosofía, en el templo de Guru Maharaja ya no leen, ellos no se
bajan a este mundo material, lo único que ellos hacen es cantar y leer los
pasatiempos de Caitanya Mahaprabhu porque son mucho más purificantes que
la filosofía, claro que nosotros vamos a dejar de estudiar la filosofía, nosotros sí
necesitamos de la filosofía, nosotros somos cubiertos, porque somos
occidentales, nosotros no somos hindúes, ya nacer en la India es un privilegio,
pero nacer aquí en Occidente..., por ejemplo Guru Maharaja tiene una discípula
aquí en Bogotá Prema latika, ella fue a Jagannath Puri a visitar al Señor
Jagannath, a los occidentale no los dejan entrar a ese templo, yo anteriormente
criticaba eso, “¿pero por qué?”, y Guru Maharaja dice que uno no tiene que
criticar, ni tampoco glorificar a nadie, al devoto puro sí y a Krishna sí hay que
glorificarlos, entonces yo estaba cometiendo ofensas anteriormente, me
preguntaba: “¿pero por qué si ya uno se vuelve devoto y uno canta Hare
Krishna?”, y estaba enrollado con los hindúes por eso, y uno se da cuenta de la
condición tan miserable, con una conciencia tan dormida aun siendo devotos,
entonces esta devota fue con una discípula de Guru Maharaja, bueno los
hindúes cualquiera puede entrar, no importa si es pecaminoso, no importa, por
ser hindúes ya pueden entrar, el gran privilegio de entrar y usted puede que
sea un devoto puro, pero si es occidental, usted no puede entrar, ustedes
saben que se dice en el Caitanya Caritamrita cuando Rupa Gosvami o alguno
de los seis Gosvamis iba a entrar, y como los musulmanes son muy caídos,
muy peleones, las escrituras son para gente muy bárbara, entonces la devota
entró, se cubrió bien la cara, porque ella es muy blanca, pero entró, entonces
fue a ver al Señor Jagannath y tuvo el privilegio de ver al Señor Jagannath,
aunque Guru Maharaja dice que nadie puede ver al Señor Jagannath, menos un
alma condicionada, ella pudo ver solo a la deidad, aunque uno tiene que ir a
que la Deidad lo vea a uno, uno no puede ir a ver a Krishna, y ella llegó justo
en la hora donde hacen la ofrendas al Señor Jagannath y hay ofrendas muy
costosas, ofrendas que valen 1000 rupias, o 5000 rupias diariamente, y
ofrendas mucho más costosas, dadas en una hora especifica, entonces ella
entró en el momento que se hacía la ofrenda de 1000 rupias, y de pronto un
pujari la vio y empezó a gritar, e hizo ruido, y todos los pujaris vinieron porque
entonces se echaba a perder la ofrenda, tenían miedo a eso, y si un occidental,
un cara pálida, ellos los llaman cara pálida, si un cara pálida ve la ofrenda,
entonces se hecha a perder, esto se dice en el libro de Krishna, si un perro ve
la ofrenda o un gato ve la ofrenda de la Deidad, no se puede ofrecer ya.
Allá en India actúan de una manera natural, la chispa devocional está más
prendida en ellos, en nosotros tiene que ser prendida primero, ellos ya tienen
prendida la chispa de la devoción, como decía anteriormente, el proceso de
Guru Maharaja tiene una gran profundidad emocional y es más interno que
externo, ellos no están leyendo que esto, que lo otro, ellos simplemente se
dedican a cantar, muy dulcemente, como lo hace un devoto que se llama
Madhumangal, el que canta siempre, y canta puramente, como dice
Bhaktivinoda Thakur: “mi querida mente, qué clase de mente eres tú, tú estás
cantando Hare Krishna en un lugar solitario imitando a los grandes sabios como
Hari Das takur o Srila Rupa Gosvami, pero tú realmente estás cantando para
las mujeres, y para el dinero, entonces tu bhajan es un engaño”. Claro si no
hay nadie que cante, entonces uno canta, eso es otra cosa, el bhajan no puede
faltar, cuando yo estaba en el templo de Guru Maharaja me enrollaba, porque
decía “pero aquí no dan clases”. Porque uno está en esa mentalidad karmi,
calculadora, criticadora, uno no abre su corazón, uno está tan fanatizado, por
lo que uno ha recibido anteriormente que uno no quiere abrir su corazón para
hacer nuevas concepciones, porque vemos la concepción de Krishna y de
Prabhupada, por Krishna es una, y no podemos decir que Rupa Gosvami, no
podemos decir que Prabhupada ve con la misma conciencia a Krishna que
Rupa Gosvami, es totalmente diferente, Prabhupada realizó a Krishna de una
forma tal, Rupa Gosvami realizó a Krishna de otra forma, y todos los vaisnavas
realizan a Krishna de formas diferentes así ha sido sucesivamente, Guru
Maharaja lo está realizando de una forma diferente, pero claro, a veces uno se
cierra, como dice Guru Maharaja en el libro Sri Guru y su Gracia: “si su Guru
espiritual, o la sociedad no le permite conocer nuevas concepciones, uno debe
dejarlos”. Porque el conocimiento espiritual es ilimitado, y el amor a Krishna es
ilimitado, a veces nosotros no tenemos amor por Krishna sino temor de
Krishna, porque para nosotros es muy difícil aceptar los repetidos nacimientos
y muertes, le tememos a la vejes, a la enfermedad, y a las miserias de este
mundo, y pensamos en refugiarnos en Krishna y al menos alcanzar la
liberación; mucha gente viene aquí porque busca la liberación, muchos de los
que están aquí quieren la liberación, pero a medida que avanzan, quieren la
liberación, otros quieren la opulencia de Krishna, ser famosos, ser inteligentes,
ser eruditos, etc...; pero el que busca bhakti ya no quiere nada de esto, puede
que sutilmente esté el deseo. Por ejemplo uno dice que quiere ser un gran
predicador, quiere ser un maestro espiritual, pues esto está bien, pero claro, si
no lo hace con el deseo de enseñorearse y después de minimizar a los demás,
de subyugar a los demás, eso no es un buen líder, este proceso de Guru
Maharaja es de una realización interna, no externa, allí por ejemplo ningún
devoto le da instrucciones a otro, él tiene que realizar por sí mismo qué es
bueno y qué es malo, ya estando ahí uno dice: “qué hago aquí, tengo que
tomarme de algún servicio”. No importa qué servicio haga. no hay diferencia
entre alguien que se sienta aquí, o alguien que está cocinando, a veces puede
que sea más elevado el que está barriendo, que el que está aquí sentado, ¿por
qué no? ¿Quién dice que no es así? Si el que está barriendo tiene devoción, la
dedicación, y uno puede estar aquí sentado, pero lleno de deseos y anarthas,
que lo están quemando a uno, claro, uno puede pensar de sí como el más
elevado, entonces no es elevado, usted nunca debe pensar que es mejor que
otro devoto, o mejor que un bhakta, ni siquiera que un karmi, anteriormente leí
un libro de Prabhupada, donde dice que los karmis también sirven a Krishna,
porque ellos nos enseñan, nos ayudan a avanzar, a ver el sufrimiento, la
miseria, y a su vez están pagando karma y están aprendiendo, de una manera
triste, pero en algún momento ese sufrimiento los va a acercar a Krishna,
entonces uno nunca debe minimizar a nadie, menos a otro devoto que está
buscando a Krishna, si uno minimiza a un devoto uno no avanza, uno debe
verse muy caído, es que somos caídos, no es que debemos vernos sino que
somos caídos, cuando yo estaba en el mundo material, yo comía carne, me
intoxicaba, era piadoso, y me gustaba hacer el bien, el supuesto bien, y por
eso me creía puro, el más puro en todo bogota, quizá en el mundo no, pero en
Bogotá sí, pero después que conocí Conciencia de Krishna y me di cuenta que
no, aquí uno se da cuenta de lo caído que es, usted va al templo de Guru
Maharaja, y ahí ve lo más caído que es, allí usted se pone a llorar de ver en la
condición en que allí usted se encuentra, los devotos que hay son la perfección
del vaisnavismo, la perfección de la honestidad, ¿saben qué es honestidad? Si
ni siquiera hablamos honestamente, hablar honestamente es hablar sin
ninguna clase de especulación, todo de acuerdo a las escrituras, usted no
puede dejar un bolso con laksmi de un sankirtanero, a pesar de nosotros estar
cantando rondas, llevando los 4 principios, buscando filosofía, conocimiento,
simplemente teórico no realizado, quizás ustedes se sepan el Bhagavad Gita de
memoria, pero ¿qué? Si está en su mente y no lo a realizado, lo cual es
diferente, pero allí, esos devotos no quieren nada de este mundo, al menos esa
fue mi visión, y esa es buena visión y es así, no quieren nada de este mundo
material, hay discípulos de Guru Maharaja que tienen veinte, o treinta años,
viviendo con él, trabajando con él, todos, al pie de un devoto puro, ellos son la
personificación de la honestidad, de la erudición, de la simplicidad, de la
humildad, donde usted vaya, ellos lo atienden a uno como si uno fuera un rey y
ellos se lo ganan a uno así, no de una forma superficial, no es que a usted se lo
quieren ganar con cosas externas, como con una casa, o un carro, cosas
externas, no, ellos lo cautivan con dulzura, con amor, porque uno busca amor,
y si uno va a un sitio donde no hay amor, puede que haya opulencia, y claro,
hay algunas personas atraídas a la opulencia, uno quiere vivir opulentamente,
pero no puede haber amor, ¿ustedes qué prefieren, donde haya opulencia, o
donde haya amor? Donde haya amor, allá en Vrindavan no hay casas echas de
oro; muy sencillo todo, pero el devoto le da a uno su corazón, lo captura a uno,
así es donde Guru Maharaja, pero claro entender la modalidad de Guru
Maharaja es difícil si uno está apegado a la opulencia, si uno está fanatizado, si
uno no abre su corazón, uno no puede limitarse, los cristianos están limitados,
algunos están fanatizados, algunos de ustedes no abren su corazón para
conocer conciencia de Krishna, si uno es sincero, uno no debe sentir miedo de
nada, si uno es sincero es la verdad absoluta viene hacia uno, y Será revelada,
pero si uno no es sincero, entonces las intimidades de la verdad absoluta no
serán dadas, algo será dado por llevar, principios regulativos, cantar Hare
Krishna, por hacer servicio, pero uno también puede beneficiarse de esto, uno
también quiere vestir de seda, yo también quiero que se me respete, y si no
me glorifican con mi servicio, entonces yo me voy, si no me dan aplausos
porque yo vendí 50 ó 100 libros, si no me dan reverencias, entonces yo salgo
corriendo, porque mi servicio devocional debe ser glorificado, eso no es buena
conciencia, uno tiene que estar desapegado de todo, si uno está buscando
respeto o adoración, entonces uno no está avanzando espiritualmente,
entonces si entramos a la modalidad de Guru Maharaja, claro, nosotros no
estamos minimizando a Srila Prabhupada, uno no puede hacer cálculos con
esta mente, pero repito, los devotos tienen diferentes realizaciones, diferentes
modalidades, y Srila Prabhupada nos trajo hasta cierto punto y ahí podemos
ser revocados, a la asociación de otros devotos, nosotros siempre estamos
buscando, ustedes pueden ver en el Brihat Bhagavatamrita a Gopa Kumara, las
realizaciones de las gopis, las realizaciones de Uddhava, muy profundas, uno
quisiera estar allá, y por lo menos ser un sirviente de ellos, o prepararnos para
servirlos a ellos, porque uno no necesita de estar allá, simplemente por
escuchar uno se transporta, por ejemplo yo les estoy hablando de India,
entonces todos nos transportamos a India y si yo me pongo a describir los
pasatiempos de Krishna, nos transportamos al mundo espiritual, a los
pasatiempos de Krishna; escuchar es un proceso absoluto, no hay diferencia en
escuchar o estar allá, siempre y cuando uno lo haga, con una conciencia
apropiada, eso lo dice Krishna en el Bhagavad Gita, Sri Krishna la Personalidad
de Dios y Paramatma, la Superalma que se encuentra en el corazón de todos,
limpia el deseo del mundo material del devoto, cuando canta, escucha el
nombre, o las escrituras del Señor Supremo.

Guru Maharaja me dijo que tratara de reestablecer aquí el nuevo sistema de

adoración, ese es un sistema de adoración muy elevado, por ejemplo, nosotros
cantamos jaya radha..., ellos allá no lo cantan, porque es una canción muy
elevada, un devoto puro puede cantar todas las canciones, pero se canta
cuando se va a empezar la clase, pero hay mucha canciones que no se pueden
cantar y no todo mundo puede cantar, y si usted quiere entender esto, tiene
que tener la modalidad y la concepción de Guru Maharaja, el modo y la
concepción, se lee en el libro “El volcán dorado del amor divino”. Yo leí el
volcán dorado, con el poco ingles que sé, y leí porque me atraía mucho y se ve
que es de un significado profundo y específico, y estuve leyendo otro libro que
se llama “Ambrosía”, de Guru Maharaja, son versos de diferentes libros, pero
tienen una secuencia especifica que lo van elevando a uno y es una
concepción muy especial de Krishna, de todas maneras podemos orarle al
Señor Caitanya Mahaprabhu para que nos de la misericordia de entenderlo, ya
que él no es diferente de Krishna, como dice Guru Maharaja, como dijo Srila
Prabhupada, refugiémonos en la misericordia de Nityananda y Caitanya que
son más misericordiosos que Krishna mismo, si Krishna vino a darse a nosotros
mismos, a darnos amor puro por Krishna, se bajó al plano mundano, descendió
a la India y divulgó el conocimiento, que es Radha y Krishna que fue la que
manifestó la devoción pura de Krishna.
Todas las Glorias a Caitanya Mahaprabhu y al Señor Nityananda y pidamos
misericordia para nosotros poder entender la modalidad de Krishna Caitanya,
Radharani y las gopis, lo único que podemos hacer para entender esto es
servir, ¡no tenga miedo de servir! allí en el templo de Guru Majaraja usted
nunca ve a nadie prayalpeando, o sin hacer nada, cada devoto está rendido de
la mañana a la noche, de servicio devocional, cada devoto es un ejemplo, no
están inventando, no es que yo no puedo, o que más tarde, después etc...; En
cambio ellos son felices ejecutando servicio devocional. Guru Maharaja en el
libro “En la búsqueda de Sri Krishna” da un sistema de cantar Hare Krishna, de
leer, y de servir, cuál de los tres es el más elevado, porque los tres pueden ser
igual de elevados, por ejemplo yo puedo estar aquí porque quiero, porque es
un palacio, y como mejor que lo que comía en mi casa, o porque aquí puedo
encontrar una esposa mejor que allá afuera o esposo, aquí puedo conseguir
alguna posición, o más tarde me puedo convertir en un dominador, un
controlador, entonces ¿qué es mejor? Claro, es mejor el servicio ejecutado de
una manera apropiada, con una mentalidad apropiada, porque si usted canta
Hare Krishna, desde luego, esto no indica que ustedes no van a dejar de cantar
las 16 rondas, yo vi cuando Guru Maharaja daba iniciaciones, él dijo que las 16
rondas, claro que libre, aparte de los 4 Namavasas, pero es mejor servir,
porque en servicio uno tiene ocupados todos sus sentidos, porque si usted es
un buen servidor, tiene que ocupar todos los sentidos en servicio, si usted no
ocupa todos los sentidos en un servicio, entonces el chapati se le quema, y no
es por la misericordia de Krishna, sino por la estupidez de uno, por ejemplo
“que me robaron el sankirtan, mi karma es así”, no es misericordia de Krishna
sino que no es cuidadoso en lo que va a hacer, en el servicio de Krishna tiene
que absorber todos sus sentidos, porque si uno no lo hace así, y
específicamente con la conciencia apropiada, incluso al cantar usted canta
Hare Krishna y usted no puede decir que todos entrenamos a nuestra mente
para concentrarnos a cantar Hare Krishna, yo sé que todos van a cantar Hare
Krishna y todos van haciendo japa social, su mente viaja a Ecuador, y a todo
lado, pero ninguno está concentrado, el cuerpo habla, ahí, mecánicamente, sin
ninguna conciencia, si uno puede cantar con la conciencia adecuada las 16
rondas, tiene avance espiritual, el canto tiene que ser de una forma adecuada,
no obligada, no que es una norma, que es una ley si no que debe ser de una
forma natural, que usted sirva de una manera natural, que no exista nada
artificial, nada mecánico, nada monótono, uno tiene que identificarse más,
introducirse más, abrir más su mentalidad, su corazón, uno tiene que trabajar
para adquirir este conocimiento, uno no tiene que ser conformista, “lo
importante es que me den prasadam”, uno se va a aburrir y va a salir
corriendo, y se va a dar cuenta que no realizó nada, uno tiene que ser avaro,
incluso la avaricia es mala, pero esta es una avaricia trascendental por servir
mejor a Krishna, por servir mejor a los vaisnavas, yo quiero más, más y más,
entonces yo tengo que someterme más, más y más, así yo podré realizar,
cuando llegan donde Guru Maharaja, no le dicen que esto que lo otro, no... uno
realiza allí, internamente, y uno siente la presencia del Guru, siente que él le
está instruyendo en el corazón, está el guru interno y el guru externo, hay una
relación específica entre el guru interno y el externo, y todos vienen para
ayudarle a uno a avanzar espiritualmente.

Hare Krishna

Los devotos no tienen apego, todos estamos en la lucha, el punto es no dejar

acumular esta lujuria, no luche por esconderlo porque esto lo único que va a
lograr es cometerlos burdamente, el deseo es mental, después se manifiesta
en las palabras y uno se identifica con lo que dice, uno está condicionado a lo
que dice la mente, y uno lo manifiesta en las palabras, luego lo hace en
hechos, ya solo con el hecho de pensarlos, o desearlos, ya uno se encuentra en
una lucha más complicada todavía, y nuestra meta es llegar al éxito, la lucha
no debe ser por guardarlos un rato, sino de erradicarlos de la mente, ¿y cómo
nosotros podemos erradicar este pensamiento? Krishna dice que aunque el
alma se esfuerce terriblemente por controlar sus sentidos con regulaciones
muy severas, todavía siguen con ese deseo sensorial, la única forma es
encontrarle el gusto a un gusto superior, y dejar atrás todos los anarthas que
nos hacen sufrir, ¿cómo se logra esto? Hablando Krishna katha, los
pasatiempos de Krishna, todo de Krishna, es el proceso más efectivo, el más
purificante, él más lindo. La forma para que este proceso sea más efectivo es
haciendo servicio devocional, ese es el secreto, para purificar, para encontrar
un placer, un gusto superior, la inteligencia se pierde con los deseos sexuales;
¿no ven a esa mano de tontos contempladores? Si uno no lucha es igual que
echarle gasolina al fuego, más se incrementa el fuego, ese deseo es como si
uno tuviera una yaga y a uno le da por rascarse, y se rasca, entonces lo que
está haciendo es una yaga más grande, igual pasa con el deseo, si uno no le
argumenta con filosofía, él sigue creciendo.

Los deseos dan por ratos, pero no importa, la lucha, la predica, uno nunca debe
descuidar estos factores, para continuar, la planificación es demoníaca, le crea
cáncer a las mujeres, la mejor forma de planificar es llevando vida espiritual,
ya cuando encuentra un gusto superior uno ya no le encuentra gusto a ninguno
de estos placeres, esto es para las personas que creen en Dios, esa es la
forma, de otra forma no se puede, artificialmente no se puede, porque
cualquier deseo lo agarra y lo tumba, usted lo puede dejar porque tiene algo
tangible, algo superior, y se da cuenta que Dios existe, nadie se quiere quitar
este apego, porque no han encontrado un gusto superior, no saben por qué
abandonarlo, algunos lo hacen por beneficios temporales, por ejemplo Gandhi,
él fue muy regulado en su vida sexual, y movía masas, pero todo lo hacía por
un beneficio nacional, pero no por un beneficio devocional, o trascendental, por
complacer a la personalidad de Dios, los ksatrias eran regulados en su vida
sexual, entonces Krishna dice en el Bhagavad Gita, Sri Krishna quien es la
Suprema Personalidad de Dios y que está situado en corazón de todas las
entidades vivientes como Paramatma limpia el deseo material del devoto, el
cual está concentrado en escuchar o cantar sus Santos Nombres de una forma
espontánea, y muy sincera, Él limpia la contaminación acumulada por años.
Se recomienda leer el Srimad Bhagavatam. No desperdicien sus energías en
deseos tontos y que no los llevan a nada, más bien esa energía inviértala, no la
desperdicie, no la vote, hable de Krishna Katha, piense en Krishna, órele a
Krishna, si usted hace ese sacrificio, de leer, pensar, y meditar en Krishna,
entonces va a desarrollar bhakti. Tristemente esto es un sacrificio porque a la
mente no le gusta, porque hay esta lucha, nuestros sentidos nos engañan, y
nosotros no queremos ser engañados, entonces esforcémonos por la verdad,
es como si la mamá quiere a su hijo, ella no le va a decir que como a él no le
gusta ir a estudiar, entonces ella no lo va a mandar a la escuela, no, si ella lo
quiere, le va a decir que tiene que ir a la escuela así él no quiera porque ella
más adelante no lo quiere ver cargando bultos, no, ella lo quiere ver todo un
doctor con título.

Igual pasa con el maestro espiritual, el deseo del maestro espiritual es tener
devotos extáticos, el deseo de un maestro espiritual no es de acumular
discípulos sino de hacer devotos puros. Nosotros creemos que nuestro guru es
la mente y como a la mente no le gusta la vida espiritual, y tenemos que
hacerle caso porque si no se quema, nosotros predicamos lo que es benéfico
para el alma, e incluso para la mente, porque se necesita estabilizar la mente,
para conquistar la mente, y así se doman todos los sentidos, y si usted logra
esto, entonces usted desarrolla ecuanimidad, bondad, y devoción, ya con estas
cualidades usted puede lograr prema bhakti. Se dice que después de la
tormenta viene la calma, es natural, usted puede ver a las mujeres como un
objeto sexual, o como un medio de publicidad, pero no, las mujeres son almas
espirituales, y los hombres que quieran explotarlas, tienen una condición
miserable, estos tiene castigos severos, son tontos, por eso en la conciencia de
Krishna las mujeres se tienen que ver como gopis, como hermanas, como a la
mamá, y así se desarrolla el deseo de protegerlas, y no de explotar la energía
de Krishna, en este mundo todo es explotación, porque nos creemos los
controladores, los disfrutadores, pero Krishna se encarga de mostrarnos que
somos almas dependientes, y que nosotros no controlamos nada se dice que
nada se mueve sin que el Señor no quiera, nosotros no tenemos que ser lo que
los demás quieran, ¿acaso el mundo material es feliz para yo seguirle la idea?
¿O acaso hay alguien que quiera consagrarle la vida a Dios? Ellos creen que
están haciendo esto, pero lo que están haciendo es explotando la energía de
Él, lo están utilizando, y dicen que lo aman, para ellos amor es pedir favores,
uno cuando ama lo que quiere es dar, servir, ellos están apegados a la
explotación de mujeres, a la falsa felicidad, a su cuerpo, a su especulación,
predican y no practican, en pocas palabras mentirosos porque ¿para qué uno
quiere filosofía si no es para practicarla? Solo por pratistha, ¿cómo pueden
hablar de amor? Cuando hay amor, hay sacrificio. Krishna katha, ese es el
secreto, hay libros que hablan tan hermosamente de Krishna, no importa que
sea la mente la que lee, no importa, siga leyendo, porque así, (dice el Néctar
de la instrucción), al comienzo le parece amarga la vida espiritual, pero por
purificarse gradualmente, encuentra lo dulce, lo lindo, lo elevado que es la
conciencia de Krishna. Se dice que el azúcar candi es el azúcar más rica, más
dulce, pero al comenzar a tomar ese azúcar, es total mente amargo, pero
tomando gradualmente esta medicina, se nos vuelve dulce, así pasa cuando
uno controla los deseos, la mente se pone brava y no lo acepta, y nos pone en
una lucha, pero Krishna nos da los argumentos para conquistar la mente, ya
sabemos que todo esto es negativo, que lo condiciona, que no lo hace feliz,
entonces ¿usted le haría caso a su mente? Una persona que pasa de
explotador a ser un protector ya no es una persona ordinaria, ya se vuelve
querida para Krishna, es decir que se libera y libera a los demás, uno tiene que
controlar su mente si quiere llevar vida espiritual o conquistarla.