RAÍCES HISTÓRICAS DE LA IGLESIA

Son muchos los criterios que se han emitido respecto a la iglesia cristiana, tanto favorables
como en contra .. Si bien en muchos casos se le compara con la sal que perdió su sabor, por lo
cual fue hollada por los hombres, con todo, el hecho de que permanezca hasta hoy, y esté
llena ele vigor en un mundo que le es adverso en mil maneras, indica que, en mayor o menor
grado, ella ha cumplido su labor. Para algunos la iglesia representa simplemente elproducto de
un sistema económico; un instrumento en manos de los poderes políticos; tin medio que
tienen ciertos grupos e intereses para manipular personas y pueblos;unrasgo todavía presente
de expresiones culturales muy antiguas y ya superadas en el desarrollo de la historia, y por
tanto, condenada a desaparecer.

PROMESAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO

La raíz histórico-teológica de la iglesia se hunde en el principio del plan divino de redención.

¿En qué nos apoyamos para decir esto?

(1) Primeramente en la promesa hecha por Dios a Abraham, en un sentido doble. Por un
lado porque "serán benditas e11ti todas las familias de la tierra" (Gn 12.3). Pero en el
Nuevo Testamento la bendición a] mundo llega por el evangelio que llama al hombre y
a la mujer, a1 igual que a Abraham, a creer en Dios, a creer en Su palabra. Por eso
Abra ham vino a ser también padre de todos los que hoy formamos Ia iglesia,
simplemente por la fe en el Hijo y en su obra redentora (Ro 4.1-25; Gá 3.6-18; He 4.2
(2) Dios también elio una promesa respecto al remanente fiel de su pueblo. Israel una y
otra vez fue infiel a su Dios. Dios tuvo que castigarle muchas veces hasta que lo hizo en
forma muy severa corno en el caso de la destrucción de Samaria. La promesa consistió
en dejar un remanente, o sea un residuo, una parte de la comunidad que sobreviviría
después de Ia destrucción y que a su vez, sería el núcleo de una nueva comunidad.
(3) La promesa divina de un derramamiento del Espíritu Santo sobre toda carne, como
nunca antes fue conocido, dada por el profeta Joel y hecha vivencia común, primero
por un grupo de judíos y prosélitos el día de Pentecostés, luego sobre samaritanos y
posteriormente más extensamente a todos Jos gentiles (TI 2.28-32; Heh 2.14-21; 8.4-
17; 10.1-48).

PREPARACIÓN PARA EL NACIMIENTO DE LA IGLESIA

1. El ministerio de Juan el Bautista.

Juan el Bautista es quien señala específicamente al que habría de sentar las bases para la
nueva comunidad con la cual Dios llevaría adelante sus planes redentores en el mundo.
Presenta a Jesús corno el que "es antes de mí" (aunque Juan nació primero que Jesús);
corno el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo; como el Hijo de Dios al
descender el Espíritu Santo en forma de paloma el día de su bautismo; y Juan lo hizo de tal
manera que sus discípulos empezaron a seguir a Jesús. Con ellos empezó a formarse el
núcleo con el cual se fundó la iglesia (Jn 1.26-27, .29-34, 35-42)

2. El ministerio de Jesucristo.
En el evangelio de Mateo aparecen las dos únicas citas: "sobre esta roca edificaré su iglesia" y
"si no los oyere a ellos, dilo a la iglesia; y si no oyere a la iglesia ... " (16.18; 18.17). En el
segundo caso, evidentemente, se refiere a la sinagoga.

Finalmente, vino a revelar el amor. la gracia y la verdad del Padre para toda la humanidad, lo
que viene a cristalizarse e11 el evangelio que llega a todas las gentes por, medio de la iglesia
(Mt 5.17-18; Jn. 19.30; Gn 22.7; Ex 12.1-11; Is 53.7; Jn 1.29: He 10.5-10; Jn 1.16-18~ Heh 1.8).
Así Jesús cierra el capítulo de Ia ley para abrir de par en par las puertas de la gracia (He 8.8-13).

Otro factor que debe ser reconocido como preparatorio para el surgimiento de la iglesia fue el
extenso ministerio de Jesús en toda su nación

Pero sobre todo, Jesús coloca el fundamento de la iglesia en el acontecimiento central de Ja

Biblia y de toda Ja historia de la humanidad, esto es, su sacrificio expiatorio por el pecado en la
cruz, su resurrección como el sello de Ia aprobación divina sobre su obra para nuestra
justificación, su ascensión a la diestra del Padre para desempeñarse como único mediador, su
anuncio del inminente envío del Espíritu Santo, su próximo regreso como Señor enplenitud, y
su orden de llevar hasta lo "último de la tierra" el mensaje del evangelio (ls 52.13-53.12; Mt
16.21 ;Le 24.44-49; Heh 1.6-8; Hel .1-2; Ro 4.25; Mr 16.15-20; Mt 28.18-20)

3. La expectativa mesiánica frustrada.

Esperaban la redención política de su nación. Era tal su sentir al respecto que algunos de los
discípulos portaban armas para entrar en acción en el momento, que suponían, su Mesías les
habría de indicar (Le 22.38,49; Jn 18. l0). Por eso no podían entender la redención espiritual
que Jesús realizó (Mt 16.21-23; Le 24.13-27)

Sin embargo el mismo Nuevo Testamento nos da la respuesta. Por un lado los judíos, en unión
con los gentiles, al rechazar a Jesús y darle muerte (Heh 2.22-23; 3.13-15; 4.25-27), llenaron "la
medida" de sus padres(Mt23.32). Por lo que fueron castigados y el reino de Dios fue quitado
de ellos y dado a "gente que produzca los flutas de él" (Mt 23.32-36; 21.33-46). Parte de esto
se cumplió con la destrucción de Jerusalén en el 70 A.D.

EL DÍA DE PENTECOSTÉS

Pentecostés es el día del verdadero nacimiento de la iglesia de Jesucristo. La palabra significa

"quincuagésimo día". Se daba entre mayo y junio, cincuenta días después de la Pascua. Para
esta fecha l20 seguidores de Jesús estaban reunidos. Ellos "perseveraban unánimes en oración
y ruego" (Heh 1.14-15).

Pentecostés fue algo infinitamente mayor e inesperado. Lo que trajo no fue sólo la experiencia
de las lenguas de fuego y la ágil comunicación de la fe como lo vivieron Ios 120 y muchos más.
Recibieron un nuevo corazón y un nuevo espíritu; se les quitó de sus vidas el corazón de piedra
y recibieron un corazón de carne. Además recibieron el Espíritu mismo de Dios para poder
andar en sus estatutos, guardar sus preceptos y ponerlos por obra. Esta fue la experiencia que
vivió en un principio la primera iglesia cristiana de Jerusalén, conocida por muchos como Ia
"iglesia primitiva" (Ez 36.25-27; He 7.20-28; 8.8-13; Heh 2.43-47; 4.32-35).

CONCLUSION
La iglesia está formada por personas y es para las personas. Para ellas es el nuevo pacto y la
nueva comunidad de creyentes. Aunque este factor parece una repetición de cosas muy
conocidas, sin embargo, la historia de la iglesia, posterior a Ia época apostólica, indica
claramente que el objetivo muchas veces se cambia. Se cambia por intereses económicos,
políticos, militares, personales, colectivos o institucionales. Y hay que estar en guardia
constantemente contra esto. Dios busca hombres y mujeres. La iglesia, formada por estos,
debe seguir buscando hombres y mujeres para que entren en toda la experiencia del nuevo
pacto hecho posible por su mediador, nuestro Señor Jesucristo.

FUNDAMENTO DE LA IGLESIA

El fundamento o raíz debe ser adecuado y proporcional al volumen, peso y forma del edificio o
árbol. EI cimiento es lo que garantiza la estabilidad de lo que se construye encima. Desde otra
perspectiva se dice que el fundamento o base real de la iglesia es el sistema económico sobre
el cual se levanta todo el edificio de la religión y por lo tanto, de la iglesia.

IGLESIA: ¿QUÉ SIGNIFICA?

El término iglesia tiene en la Biblia varios significados, tanto a partir de su empleo en el idioma
griego del Nuevo Testamento, como en el hebreo del Antiguo.

1. Uso de la asamblea en el Antiguo testamento

Se refiere a las asambleas constituidas para hacer un mal consejo (Gn 49.6; Sal 26.5). También
se emplea para asuntos civiles, como en el caso cuando los ancianos se reunían para discutir
un asunto civil importante, para coronar un rey, etc. (1 R 12.3; Pr 5.14), o bien con fines de
guerra (N111 22.4; Jue 20.2), con fines de adoración o para referirse a una asamblea de
ángeles (2 Cr 20.5; Sal 89.5).

2. Uso en el mundo griego secular

La palabra iglesia se refería a una asamblea legislativa o reunión. Significa "llamar fuera".
También describe una reunión tal como la situación de alboroto presentada en Heh l9.32-39.
Así en la mentalidad griega dicho término no tenía una implicación religiosa.

3. Uso teológico en el Nuevo Testamento

La mayoría de las referencias indican dos sentidos básicos de Ia palabra iglesia. Uno es la
congregación de cristianos que se reúne en determinado lugar. Son los casos citados en los
Hechos de los Apóstoles o bien en las epístolas cuando dice "la iglesia en Jerusalén", o "las
iglesias tenían paz por toda Judea ..."

el Nuevo Testamento nos presenta ambos conceptos como parte de la realidad de la iglesia, a
Ia cual debemos comprender y someternos, O sea, que uno y otro deben ayudarnos a
determinar actitudes y acciones.

FIGURAS DE LA IGLESIA

Nuevo Testamento presenta a la iglesia bajo una serie de figuras ó símbolos. Ellos aclaran lo
que Dios piensa de ella y Jo que los cristianos deben disponerse a realizar
 1. Un cuerpo

se forma por la incorporación de personas las cuales, al creer en Cristo Jesús corno Salvador y
Señor, son bautizadas "en un cuerpo" (1 Co 12.12-13). La cabeza de este cuerpo es Jesucristo y
él da dones o capacidades por su Espíritu Santo para que cada uno torne parte activa en la
edificación de dicho cuerpo. Al mismo tiempo se establece que esa realidad espiritual que vive
el cristiano, le impone toda una nueva formade verse a sí mismo y de ver a sus hermanos. no
importa la raza, nacionalidad, sexo o cultura.

2. Un edificio

A los cristianos se les insta a edificar (1 Co 3.10,12; 8.1; 10.23; 14.4,17; Ef 2.22; 4.16; 1 Ts 5.11;
IP 2.5; Jud 20), lo que nos conduce a ver a la iglesia como un edificio que se va construyendo
día a día hasta la venida del Señor.

3. La planta

San Pablo emplea la figura de una planta q11e es sembrada por alguien, regada porotros, pero
cuyo crecimiento proviene de Dios (1 Co 3.6-9). Puede ponerse al lado de lo anterior el relato
de la vid verdadera, en la cual el Padre es el labrador, Jesús es el tronco mismo y los cristianos
los pámpanos (Jn 15.1-17).

4. La esposa

En este acercamiento se destaca por un lado la relación de Cristo con su iglesia que es de
entrega incondicional a fin de santificarla y presentársela "gloriosa, que no tuviese mancha ni
arruga ni cosa semejante, sino que fuese santa y sin mancha" (Ef 5.25-27).

5. El rebaño

Jesús se presentó a sí mismo como el buen pastor que da su vida por sus ovejas.
Evidentemente se refirió a su pueblo (judíos) pero también dijo ..tengo otras ovejas que no son
de este redil (gentiles); aquéllas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño, y un
pastor" (Jn 10.1-11, 16).

6. Nación y reino

Aunque esta es la idea judía tradicional, es retomada por el apóstol Pedro para indicar que la
iglesia en otro sentido es un "linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido
por Dios" (J P 2.9-10). La idea es mucho más amplia y diferente porque es un pueblo sin
territorio, pero formado con gente de muchos pueblos, razas, culturas y lenguas.

LA EDIFICACIÓN DE LA IGLESIA

"perfeccionar a los santos para la obra del ministerio", responsabilidad que debe ser tomada
muy en serio para que el pueblo de Dios sea un pueblo no sólo santo sino activo y
comprometido en el servicio (Ef 4.12). Por otro lado, se nos exhorta que al edificar ..cada uno"
lo haga con un alto sentido de responsabilidad y cuidado. Por lo que se habla de usar los
mejores materiales, aquellos que resisten la prueba del fuego como el oro, la plata y las
piedras preciosas (1 Co 3.12-15),

LA PIEDRA FUNDAMENTAL DE LAIGLESIA

Es la verdad que le da sostén y realidad al Cuerpo de Cristo. Y aunque este fundamento fue
puesto hace dos mil años, sin embargo, debe ser materia de constante reflexión y evaluación
en cada iglesia local, para ver si dicho fundamento es permanentemente reconocido o si está
siendo sustituido por otro.

1. Dos estratos básicos.

El más profundo, una roca sobre la que se asienta todo, que es Cristo Jesús.

El segundo estrato, hacia arriba, son los "apóstoles y profetas" (Ef 2.20). ¿Por qué es así?
Porque ellos tuvieron el privilegio de iniciar Ja iglesia, tanto entre judíos corno entre gentiles.

2. Cristo como la piedra fundamental

Cristo debe ser reconocido en todo tiempo y Jugar como la suprema expresión del amor divino
hacia la humanidad. No hay. otro don tan precioso ni forma tun grande con la que Dios pudo
haber mostrado su bondad hacia la raza humana, sino por medio de su Hijo Jesucristo (Jn 1.18;
3.16~ Ro 5.8; 2 Co 8.9; He 10.5-10; l Jn 4.9). En segundo Jugar, Jesucristo establece el hecho de
que la iglesia existe por causa de un acto milagroso. la encarnación de Dios.

En tercer lugar, Jesucristo se constituye fundamento de la iglesia en el sentido que él es

nuestro maestro y modelo por excelencia. Su vida, su labor, su conducta y su enseñanza no
sólo deben ser estudiadas, conocidas y aprendidas, sino que deben ser tomadas como la
verdad última y suprema en el mundo.

En cuarto lugar Jesús es la base de la iglesia por su sacrificio voluntario por el pecado de la
humanidad, a fin de que pudiéramos tener un camino de reconciliación con Dios, de perdón de
nuestros pecados, de regeneración espiritual y de esperanza de resurrección y vida eterna.

quinto lugar Jesús es el fundamento de su iglesia con su resurrección, pues por ella vino a ser
la esperanza de quienes mueren en el Señor. Por lo cual Ja muerte no sólo ha perdido el poder
de su ponzoña y los creyentes son liberados del temor a el la, sino que surge gloriosa la
seguridad de que resucitaremos para vida eterna con un cuerpo semejante al del Cristo
resucitado.

Finalmente, Jesucristo es el fundamento de la iglesia, por cuanto en él, como Señor que
regresará, se resume la aspiración suprema de ver reinar la justicia, la paz, el amor y la
reconciliación en todo el orbe.

EL FUNDAMENTO APOSTOLICO

) La relación que tuvieron con Jesús durante su ministerio terrenal. El pasó una noche en
oración, luego llamó a los que é] quiso, primeramente para que "estuviesen con él", luego para
"enviarlos a predicar", y finalmente para "que tuviesen autoridad para sanar enfermedades y
para echar fuera demonios". Fue su círculo más cercano (Mr 3.13-15). A ellos les reveló
secretos que no eran para otros: les llamó "amigos"; les prometió enviarles un sustituto igual
que él, el Espíritu Santo, para que les acompañara y les guiara a toda la verdad.

CONCLUSIONES

En la iglesia viene el Espíritu Santo a estar presente en Ia iglesia, lo está corno motor y poder
de ella, reconociendo, desde luego, que es una Persona. Pero el centro sobre el cual gira la
vida de ella es el Señor Jesucristo mismo. Y sabernos que aun la función del Espíritu es
exaltarlo a él, darlo a conocer y glorificarlo.
 LAS PIEDRAS VIVAS DE LA IGLESIA

1. FUNDAMENTO Y EDIFICIO

En las figuras que la Biblia emplea respecto a la iglesia se da una relación entre tronco y ramas,
cabeza y cuerpo, fundamento y edificio. Tronco, cabeza y fundamento corresponden a Cristo.
Ramas, cuerpo y edificio a los cristianos.

Jesús es la roca fundamental de la iglesia, pero cada Cristiano es “piedra viva”. San Pedro no
afirma lo siguiente” Acerquémonos a él piedra viva… vosotros también como piedras vivas, sed
edificados..”

2. CONSTITUCIÓN HUMANA DE LAS PRIMERAS IGLESIAS

Este primer sector de judíos cristianos se reunían en el templo de Jerusalén, seguían apegados
a la ley, creían que Jesucristo era el Mesías, formaban parte de ellos algunos sacerdotes y
fariseos. Probablemente su lengua era e] arameo (Hch 6.7; 21.29; 15.5). Un segundo segmento
que es necesario discernir en la primera iglesia, para comprender algunos problemas que se
suscitaron, es el de los "helenistas".

Todo el que sea un ser humano, por la fe en Cristo, tiene amplia entrada a los beneficios de su
obra, y a la integración en su iglesia. Lo anterior señala con claridad lo que debe ser la iglesia
de Dios. Es totalmente inclusiva, o sea que acepta a todos sin excepción. La única condición es
entrar por la misma PUERTA, acercarse con la misma fe, situarse frente a la misma cruz,
lavarse con la misma sangre, y ser tocado por e1 mismo Espíritu, Este es un rasgo evangélico
que rompe con los criterios humanos de discriminación, pues en Cristo se da unión en vez de
separación.

3. LAS PIEDRAS DEBEN SER EDIFICADAS

La edificación no busca simplemente lo que conocernos en la terminología evangelística corno

"conservación de resultados", que más que todo se propone llevar al seno de una
congregación los frutos de una actividad evangelística. La idea de edificación abunda
especialmente en las epístolas y llama tanto a pastores corno a creyentes a tomar parte activa
e inteligente en ella para el sano desarrollo de la iglesia (Hch 9.31; Ro 14.19; 15.2; 1 Co
3.10,12).

Primero, que aprenda a despojarse del viejo hombre, de las viejas maneras de vivir según el
principe de las tinieblas, según las corrientes del :mundo que se imponen a las personas, )'
según las mismas fuerzas y pasiones de cada uno.

Con los cristianos se busca algo más. La intención debe ser formarlos. O sea que sus caracteres,
sus actitudes, sus relaciones, sus modos de. pensar, sus modos de enfrentar las circunstancias
y sus acciones cotidianas en el hogar, la calle, el trabajo y el estudio, sean consecuentes o se
ajusten a lo que la palabra de Dios enseña. De manera que hay varios elementos a tomar en
cuenta. Primeramente, la edificación debe estar centrada en la palabra divina, y sobre todo,
tomando corno modelo y meta al Senor Jesús.
 4. LAS PIEDRAS VIVAS COMO ACTORES

El principio de que los santos no sólo deben ser perfeccionados o madurados en su experiencia
personal más íntima con Dios, con sí mismos, con la iglesia, con el prójimo y con las
circunstancias, sino que deben ser perfeccionados para la obra del ministerio.

a) El testimonio vivencial.

Ese es el fin del discipulado, enseñarnos a vivir en Cristo en cada una de las circunstancias de
nuestra vida. Dicho testimonio de la vida, si es consecuente con Io que decimos creer, es la
primera gran avanzada que hace la iglesia en su trabajo en el mundo.

b) El testimonio verbal

Las piedras vivas edifican mediante su testimonio verbal, que es el que se da expresamente
con la palabra. Es el privilegio y responsabilidad de todo cristiano confesar con su boca a Jesús
como Señor y Salvador y comunicar a los demás el evangelio de la salvación

c) Unidad en el cuerpo

El cristiano debe edificar la unidad del cuerpo de Cristo (Ef 4.3-4,13; Jn 17.20-23). Empieza
siempre en la congregación local.

d) El servicio

El cristiano además se convierte en piedra viva, verdadero edificador de la iglesia mediante su vida de
servicio. Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en
rescate por muchos" (Mr 10.45)

e) La oración

Un aspecto más por el cual Ias piedras vivas toman parte activa en la edificación del cuerpo de
Cristo es por medio de la oración. Entendemos que "la oración eficaz deljusto puede mucho.

La oración, entre otras cosas, es para pedir poder espiritual para testificar (Hch 4.29-31). Para
pedir que Dios envíe obreros a su mies (Mt 9.37,38). Para pedir la dirección del Espíritu a los
siervos de Dios. Para que Dios guíe a los hermanos, Para que las iglesias sean bendecidas. Para
que las malicias, intenciones y acciones diabólicas sean destruidas (Ef 6.10-20). Para la
liberación de endemoniados (Mt 17 .21 ). Para que los gobiernos hagan lo justo (1 Ti 2. 1-4)
etc.

CONCLUSIONES

Lo primero que tiene que hacer un dirigente en la iglesia es ver a Ias personas, amarlas,
comprenderlas, ayudarlas, y orientarlas en su nueva vida. El primer énfasis en cualquier
trabajo en la obra de Dios no está en la calidad de predicación que se puede dar.

Toda acción pastoral debe tener un doble objetivo: edificar a los hermanos y enseñarles a ellos
a edificar.

Hemos aprendido que en el ministerio de Jesús y de Ios apóstoles las palabras y las obras eran
expresiones de su compasión por la gente, y deben serlo de la nuestra. Palabras y obras surgen
del señorío de Jesús, porque él nos envía al mundo a predicar y servir.
 FINALIDADESDE LA IGLESIA CRISTIANA

La iglesia ha sido fundamentada y establecida sobre la per son la de Jesucristo corno Salvador,
Mesías y Señor, y sobre el grupo apostólico que fue llamado y encomendado por el Señor para
darle inicio.

OBJETIVOS BÁSICO

La iglesia se debe a tres aspectos como son adorar a Dios, evangelizar y enseñar.

1. ADORAR A DIOS

Puesto que las iglesias son agrupaciones de personas que han vivido una experiencia personal
de encuentro con Dios por medio de su Hijo Jesucristo y bajo la dirección del Espíritu Santo, la
primera y verdadera relación se da entre los creyentes y Dios.

El busca personas que le reconozcan, le crean, le obedezcan y le rindan el homenaje del cual
sólo él es digno (Jn 4.23, 24). No se puede olvidar que el gran problema humano es el de su
separación de Dios, el de cambiar su gloria por imágenes de la naturaleza y de seres creados, lo
cual es idolatría, que él abomina (Ro 1.18-27). Pero la reconciliación de los seres humanos con
Dios trae ineludiblemente la vinculación entre ambos de una nueva manera, y pone a uno en
condición de adorar y al otro de ser adorado.

2. REFLEJAR LA PRESENCIA DE JESUCRISTO

La iglesia es el cuerpo de Cristo. Cada congregación local es, igualmente, en forma pequeña,
cuerpo de Cristo (1 Co 3.16,17). Por esto insistimos en los capítulos anteriores en lo que la
iglesia es ante los ojos del Señor para que así sea en los nuestros.

Primero, toda congregación cristiana debe reflejar el amor de Jesús. Sobre todo, su amor al
pecador, categoría que no hace excepción de nadie, "por cuanto todos pecaron y están
destituidos de la gloria de Dios" (Ro 3.23; 11.32)

Jesús fue manso y humilde de corazón (Mt l 1.29 ). EI no buscó el poder político ni quiso hacer
su obra por ese medio. Enseñó a Ios suyos a no seguir el patrón del mundo que anhela poder y
distinción, sino más bien a servir

los cristianos deben estar "enteramente preparados para toda buena obra" (2 Ti 3. L7). El
servicio empieza adentro. entre la misma familia, en la congregación, y luego, busca hacer bien
a todos (l Ti 5.8~ Gal. 6.10).

Finalmente; como Jesús, su cuerpo debe dar la palabra de Dios l] inundo. El ocupó largas
sesiones con sus discípulos, como con las multitudes, para predicar y enseñar la palabra de
Dios.

3. ANUNCIAR EL EVANGELIO

Lo más significativo es que sus últimas órdenes, antes de ascender a Ja diestra del Padre,
fueron también muy claras, y son recogidas por los cuatro evangelios y e] libro de Los Hechos
(Mt 28.18-20; Mr 16.15-20; Lc 24.44-49, Jn 20.? 1-23; Hch 1.8). Dichas órdenes así dadas
evidencian la importancia que para el Señor tiene la tarea de anunciar el evangelio, por lo que
la iglesia debe tornarla como algo que debe estar en el mismo centro de su vida.

La evangelización se propone anunciar públicamente a Jesucristo como Salvador y Señor,

yasea apersonas, familias, grupos diferentes, pueblos o naciones. Se debe presentar el plan
redentor de Dios afin de que las personas lo conozcan, lo entiendan, lo crean y lo vivan en su
vida diaria (Ro 1.14,15~ 15.19,20). El anuncio de las buenas nuevas debe hacerse en el poder
del Espíritu Santo.

4. HACER DISCÍPULOS

La evangelización se refiere a la gente no cristiana para anunciarle el evangelio, se le presenta

a Jesús como Salvador, y se le brinda la oportunidad de creer. Hacer discípulos es la etapa que
sigue. Al convertido a Jesucristo se Je propone siempre a Jesús, pero ahora como el Señor, el
maestro, el modelo y la meta de su vida.

5. REUNIR A LOS CREYENTES

Congregar personas aparentemente es una tarea fácil si se hace alrededor de] culto, nada más.
Pero si se busca integrarlas con objetivos como los que se han ido exponiendo en este capítulo,
es otra cosa. Requiere de una acción pastoral muy inteligente. Sin embargo, en primera
instancia, siempre se busca congregar a los que confiesan la fe en Jesús.

CONCLUSIONES

¿En qué consiste la tarea de la iglesia? ¿Cuáles son los objetivos que debe perseguir? ¿Cuál es
su misión? Todo dirigente denominacional, pastor de congregación, líder y los creyentes en
general, deben tener claro este asunto. Cuando unos y otros definen bien los objetivos que
persigue la iglesia y se dedican a alcanzarlos, notan que la vida de una congregación es
sumamente interesante y valiosa, porque glorifican al Señor y se calman los anhelos de la
gente.

Es evidente que la vida de una congregación, para llenar los anhelos del Señor que la creó,
debe tener un balance entre adoración, comunión, palabra, ayuda y servicio. En conjunto, dan
la verdadera tónica de lo que es el cuerpo de Cristo y lo diferencian de cualquier organización
creada por los hombres.

EL GOBIERNO DE LA IGLESIA

Una de las preguntas que muchas personas formulan respecto a las iglesias cristianas
evangélicas es ¿por qué tienen sistemas de gobierno tan diferentes unas de otras? ¿Por qué no
hay un gobierno centralizado como Io tiene la iglesia católico romana?, serán absueltas en este
estudio.

1. IGLESIA UNIVERSAL E IGLESIALOCAL

El católico tiene una imagen de iglesia universal porque tiene una sede central, Roma, un jefe,
el papa rodeado de sus cardenales y obispos y todo un sistema legal conocido corno el
derecho canónico por el cual se regulan todas sus organizaciones, actividades y relaciones.

En el sentido evangélico de iglesia universal, predomina la idea no de una gran organización

con gobierno centralizado, sino más bien con otros factores. Pensamos, en primer Jugar, que la
unidad es de carácter espiritual en el sentido que Dios mismo la realiza. ¿Cómo? Cuando las
personas toman su decisión personal por Jesucristo, son bautizadas en agua y Dios nos bautiza
por su Espíritu Santo en un solo cuerpo.

Lo que hace Dios es un hecho real. De modo que creemos con fe y seguridad que a partir de
nuestra obediencia al evangelio, quedamos integrados a una unidad espiritual en Cristo, no
importa en qué lugar del mundo nos encontremos o bien por medio de quien hemos creído
 2. LOS DONES ATODO EL CUERPO

Esta es otra expresión que muchas veces nos causa problema, no tanto de entenderla, sino
vivirla. Es el modo corno nos relacionamos los cristianos en la vida diaria, especialmente a nivel
de congregaciones locales. La Biblia indica que Dios estableció los ministerios, o sea personas
con un tipo de servicio especial atoda la iglesia. Son llamados dones o regalos de Dios a su
cuerpo.

A) Los apóstoles:

El apóstol es uN enviado, un mensajero. Así lo dio a entender Jesús cuando llamó a los doce y
los envió a predicar, a sanar, a echar fuera demonios y anunciar el reino de Dios (Mt l 0. l-15;
Jn 20.21 ). Ellos así lo entendieron y practicaron una vez que el Señor ascendió y les envió el
Espíritu Santo.

Primero, en el sentido estricto, hubo doce apóstoles. Por las características que el Nuevo
Testamento les asigna a ellos, el ministerio apostólico en las mismas dimensiones es,
sencillamente, irrepetible. Nadie puede atribuirse hoy ni el nombre, ni Ja autoridad espiritual
que tuvieron aquellos. En segundo lugar, dado que se nota en alguno que sí huy un ministerio
que quizá lo que recoge del grupo inicial es su sentido de enviado, de mensajero, así corno una
visión más amplia que la de una congregación loca], o sea del cuerpo de Cristo.

B) Los profetas

De su labor en la actualidad se puede pensar en términos similares a la de los apóstoles. Aun

más pensando que si ejercen alguna función relacionada con las cosas por venir, deben estar
sujetos a la palabra de Dios y al examen de sus enseñanzas por hermanos con otros ministerios
(2 P 3.19-21; Ap 22.18, 19; 1 Co 14.29-32). Esto implica que cuando aparezcan hermanos en
algún lugar con mensajes, enseñanzas, visiones o revelaciones, 110 deben ser aceptadas sin
que los pastores y líderes hayan examinado lo que dicen a la Iuz de la palabra de Dios, como
también las intenciones que el profeta trae.

C) Evangelistas

Los evangelistas son puestos con dos fines muy definidos. El primero, anunciar el evangelio en
forma amplia, corno es e] caso de Felipe, quien fue a Samaria y Dios lo usó para que muchas
personas se entregaran al Señor. El segundo fin es el mismo para los otros cuatro
ministerios: ..perfeccionar a los santos para ]a obra del ministerio" (Ef4.12). El evangelista,
entonces, es también un servidor del Señor para todo su cuerpo, pero orientado hacia la
movilización de las iglesias y la evangelización de los incrédulos.

D) Pastores y maestros

Se trata del gobierno y enseñanza de Ja congregación. Todo pastor, en lo posible, debe ser
maestro de la palabra de Dios (1 Ti 5.17). Están dedicados más que todo a la congregación local
(Hch. 13.1:1; 1Co 12.28-29.

3. EL GOBIERNO EN EL LA IGLESIA LOCAL

 1) Toda congregación local debe tener su gobierno. Gobernar tiene que ver con la
dirección que se le da a las personas, grupos o instituciones.
2) Que el los que podemos leer en el nuevo Testamento de la Iglesia local?
Primeramente, como ya fue presentado anteriormente. la obra empezó bajo la
dirección de los apóstoles. Ellos anunciaron el evangelio, a los convertidos Jos
integraban en congregaciones y les enseñaban. Luego, ya sea de modo perrnanente o
por un período de varios años, o en forma pasajera, ejercían el pastorado, cuidado y
enseñanza de las congregaciones.

4. LAS FORMAS CLÁSICAS DE GOBIERNO

A) El sistema episcopal, conocido también como monárquico o jerárquico. Lo usa la
iglesia católica, la episcopal, la ortodoxa, la metodista y otras.
B) El sistema representativo, federal o presbiteriano por el cual la iglesia elige a un grupo
de personas que la representan para que ejerzan e] gobierno de Ia congregación.
C) El sistema congregacional o democrático por el cual se establece que ninguna persona
o grupo fuera de la congregación local puede interferir en sus asuntos.

Uno de los primeros pasos que debe dar todo pastor corno también todo dirigente, y todo
hermano, es conocer e informar a los dirigentes y hermanos de la congregación, la forma
en que está organizada ella, qué tipo de gobierno sigue, qué relaciones le impone su
vinculación con la denominación.

CONCLUSIONES

La iglesia tiene gobierno. Ciertamente Jesús es su cabeza y el Espíritu Santo su guía. Pero
esta misma verdad, es en la mente de algunos un arma de doble filo pues se escudan
detrás de ella para erigirse casi como propietarios de una congregación. Los apóstoles nos
brindan el excelente modelo de congregaciones que, apenas nacidas, pronto llegaron a
tener una forma de gobierno que no descansaba en una persona, sino más bien en
equipos pastorales y diaconales.

La función del gobierno en una iglesia cristiana, si bien conlleva autoridad y cierta forma de
poder, no puede jamás hacerse un fin en si misma.

LOS DONES ESPIRITUALES DE LA IGLESIA

1. LOS DONES: NOVEDAD DE LA IGLESIA CRISTIANA

Estos son dados por el Señor mediante el Espíritu Santo. Son otorgados corno regalo divino
con propósitos definidos y dan al seguidor de Jesucristo y a la iglesia un toque diferente de
todo lo que se da en el mundo. Se afirma en ambos casos que dicha fe 110 sólo viene de Dios,
sino que se alimenta y se sostiene por el poder de Dios.

2. ¿QUÉ SON LOS DONES ESPIRITUALES?

En primer lugar, los dones espirituales se mencionan directamente en diversas partes del
Nuevo Testamento (Ro 12.6-8; l Co J.7; 12~ 14;Ef4.7,8,ll; 1 P4.10; 1 Ti4.14;2Ti 1.6). En modo
indirecto, igualmente, fueron anunciados por el profeta Joel; por Jesús a sus discípulos, y
confirmados el día de Pentecostés y en otras oportunidades (JI 2.28; Mr 13.11; Lc 12.1 I; Jn
14.12; Hch 1.8; 2.1-21,33; 10..44,46; 19.6).
En segundo lugar, los dones se otorgan, como parte de la gracia divina, a los que obedecen a la
fe de Jesucristo, según la voluntad del Espíritu del Señor (1 Co l2.1-11 ). En tercer lugar, los
dones son definidos a partir del sentido de la palabra ..don" que implica mostrar favor, dar
gracia, gracia que se hace efectiva en palabra y obra.

Otron1odocon10 es recibido el don es por medio de la oración de la persona que desea el don,
busca el mejor provecho, ylo pide al Señor( 1 Co 12.31; 14.1).

3. ¿CUÁL ES LA FUNCIÓN DE LOS DONES?

La edificación corresponde a una responsabilidad asignada por el Señor a cada cristiano,

hombre o mujer. Por lo tanto, Dios provee la capacidad para hacerlo. Si el hermano no
responde debidamente, o se descuida, o los emplea en forma irresponsable, eso es otra cosa.
Pero la responsabilidad y la capacidad son parte del vivir cristiano (Mt 25.14-.30; Le 19.11-27; 1
Co3.10,12,13,14,15).

Al entender que los dones son capacidades para servir, hay dos factores que se desprenden de
esta idea. Primeramente que no son, ni deben ser empleados para el beneficio personal, ya
sea éste el simple placer de exhibir un poder especial, o un medio para tener dominio sobre las
personas, para influir en ellas u obtener algo de ellas como fama o dinero.

4. DONES Y MADUREZ ESPIRITUAL

se puede entender una característica de los cristianos que han llegado a un entendimiento de
su condición como hijos de Dios y corno partes de un cuerpo, por lo cual sus actitudes y
acciones deben condicionarlas a esta nueva posición.

De manera que en materia de dones no podernos afirmar que la posesión de un don es

sinónimo de madurez espiritual. Tampoco podernos exigirle al Espíritu que los otorgue sólo a
Ios que creen ser maduros. porque él es soberano. Lo que señala claramente es la
responsabilidad del cristiano para usarlos correctamente, y señala también la responsabilidad
pastoral de enseñar estos asuntos corno lo indica la palabra de Dios.

5. LOS DONES EN LA VIDA DE LA CONGREGACIÓN

Si los dones se promueven en las congregaciones como una "emocionante experiencia

espiritual", o un campo· "secreto" de conocimiento, o cosas semejantes, lo que se hace es
poner un fundamento falso. La integración a un organismo vivo, su participación seria y
responsable en él, conforme lo traza la palabra de Dios, es lo que debe presidir toda enseñanza
en este campo. En segundo lugar estas capacidades que otorga el Espíritu a los hijos de Dios
son, para edificación de Ja congregación, no para exaltación o intereses personales (1 Co 14.3-
6, 12.17, 19,20,26 ). La edificación está relacionada con necesidades y aspectos muy variados
tanto en la escala per son al, como familiar y congregacional.

En tercer lugar, los dones al funcionar en un cuerpo deben estar sujetos a la cabeza que es
Cristo. Esto quiere decir emplearlos tal y como él ordena. Pero en cuanto a la iglesia visible, la
congregación, los dones deben sujetarse a su respectivo ministerio de liderazgo.

La profecía usada de este modo se toma conflictiva y peligrosa, aunque no siempre, pues a
menudo el Señor revela cosas ocultas o necesarias. Primeramente hay que recordar que la
profecía verdadera proviene del Señor.

6. ¿CUALES SON LOS DONES ESPIRITUALES?

 1) Dones de palabra

Estos se refieren a la expresión verbal. Incluye enseñanza, evangelización, profecía, palabra de

sabiduría, palabra de ciencia, diversos géneros de lenguas, interpretación de lenguas y
exhortación.

2) Dones de poder

Se refieren a las acciones que tienden a manifestar el poder divino como en los casos de
sanidad de enfermos y otras necesidades.

3) Dones deservicio práctico

En este aspecto hay dones de servicio, de repartición y de hacer misericordia.

4) Dones de gobierno de la congregación

al ministerio del cuerpo, como los apóstoles, los pastores y los que presiden, teniendo
presente que se habla de ancianos o pastores que gobiernan y los que además enseñan y
predican (I Ti 5.17).

5) Otros dones

De aquí que es común escuchar en algunos círculos evangélicos y carismáticos del "don de
danza", don de "música" y otros.

CONCLUSIONES

el Espíritu Santo se reserva el derecho de dar sus dones. en el modo que crea más
conveniente. Los problemas se originan cuando el liderazgo no comprende ni acepta el señorío
del Espíritu sobre la iglesia, y en vez de darle el Jugar que le toca, más bien busca anularlo o
sustituirlo (2 Co 3.17).

El Espíritu capacita plenamente al cuerpo de Cristo para realizar satisfactoriamente su tarea en

este mundo. Impone al liderazgo de las congregaciones no impedir los dones, sino
estimularlos, orar al Señor para que los derrame en abundancia, orientar a los hermanos,
discernir lo que es de Dios y lo que tiene otra procedencia, y mantener el balance entre el
gobierno formal y la acción del Espíritu que busca dinamizar a los hermanos.

LA FE EN LA IGLESIA APOSTÓLICA

1. SITUACIÓN DETRANSICIÓNY CONFLICTO

Entre los de mayor referencia en el Nuevo Testamento se deben reconocer a los sacerdotes,
los escribas, los fariseos y los saduceos. Con ellos Jesús, primeramente, y luego los apóstoles,
tuvieron serios conflictos (Mt 16.1,6~ 21.45~ Mr 8.31; Hch 5.17). Al surgir la primera
congregación cristiana.

Luego los evangelios cristalizan la historia y significado de Jesucristo, y Ias epístolas revelan
ciertas expresiones que se han llegado a considerar como "proto-credos", o frases que
empezaron a manifestar lo que las iglesias confesaban como su fe.
 2. JESUCRISTO Y SU EVANGELIO

Para los judíos que habitaban Jerusalén, Judea y lugares cercanos, lo que Jesús enseñó y
predicó, además de las sanidades, liberación de endemoniados y milagros que hizo, grabó en
las gentes una imagen muy definida de su persona.

Los apóstoles lo comprendieron bien. Los primeros sermones dados mucho antes que fueran
escritos, revelan con claridad la centralidad de Jesús en su fe. El día de Pentecostés, después
de explicar en forma breve el acontecimiento de las lenguas de fuego y el testimonio en
lenguas comprensibles que daban los que estaban reunidos, Pedro ocupa el resto del tiempo
para hablar de Jesús y llevar a las personas a creer en él. Destaca sus obras, su crucifixión y
resurrección, lo que Jo acreditaba como Mesías y Señor (Hch 2.22-36).

Se puede decir que esto fue lo característico de la nueva fe. Los judíos creían en Dios, pero
muchos rechazaron a su Hijo. Los que creyeron en él le tomaron como la plena revelación del
Padre (Jn 1.18). Jesús entonces vino a ser proclamado y creído, básicamente, como el Salvador,
el Señor, el Mesías, el mediador entre Dios y los hombres, el maestro y modelo para las
personas (Lc 1.69; 2.11; Jn 4.42~ Hch 5.31 ~ 13.23).

3. EL REINO DE DIOS

La proclamación de Juan el Bautista empezó con este. anuncio dando énfasis a la inminencia
del juicio divino y por lo tanto a la necesidad del arrepentimiento y de los buenos frutos en la
vida.

Es evidente que dicho reino está presente en una forma espiritual, pues se siguen dando las
mismas señales por medio de la predicación del evangelio y de la acción de la iglesia (Hch.
5.12; 8.12; 19.8; 28.23,31; Ro. 14.17; 1 Co. 4.20). El reino de Dios tiene también su dimensión
futura cuando se manifieste en forma plena con el advenimiento del Señor Jesús, el cual
tomará el control) de todos los poderes y establecerá justicia, orden, paz y amor en todo el
orbe (1 Co.15 23-28; Dn 7.12.14).

4. LA RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS

Jesús enseñó a los suyos no sólo que habría resurrección, sino que él mismo la encamaba (Jn.
11.25).

la resurrección no sólo fundamentaba el mensaje del evangelio, sino que era la gran esperanza
ele la gente.

La fe cristiana vino a resolver este grave problema humano, pues promete una resurrección no
sólo espiritual sino del cuerpo y en forma gloriosa a aquellos que han creído en Jesucristo, el
primero en resucitar de entre los muertos.

5. LA SEGUNDA VENIDA DE JESÚS

Jesús habló de su regreso a la tierra. Dos ángeles igualmente anunciaron que él regresaría del
mismo modo como le vieron ir al cielo. La enseñanza apostólica confirmaba esta aseveración
(Mt 24.27,36; 26.64; Le 21.27; Hch 1.11; 1 Ts 5.2; He 9.28; Stg 5.8).

6. EL ESPÍRITU SANTO

La presencia y acción del Espíritu Santo en las primeras congregaciones cristianas era
sumamente importante. Desde el inicio en Jerusalén, se reconoce que Dios estaba "actuando
por medio del Espíritu Santo en múltiples maneras. El no sólo daba lenguas sino que era el que
cambiaba Ias vidas, habitaba en los creyentes, santificaba, capacitaba para servir, daba su
fruto, vivificaba los cuerpos. llenaba para dar una actitud de alabanza y gozo permanente,
daba poder para testificar y muchas otras cosas más (Hch 2.4; 4.31; Ro 5.5; 8.2,9, 11, 13/26;
Col 2.10; 12.3; 2 Co 3.3,18; Gal. 5.22; Ef 1.13). De manera que conforme a lo predicho por
Jesús, el Espíritu vendría a tomar su lugar y hacer rea] en sus seguidores todas sus promesas.

La congregación debe reconocer la absoluta necesidad y dependencia que ambos deben tener
del Espíritu para vivir la vida cristiana y realizar su misión. Y de esta manera buscar ser llenos
de él, no contristarle ni apagarle (Ef 4.30; 5.18; 1 Ts 5.19).

7. LA PALABRA DE AUTORIDAD

La palabra de los apóstoles llegó a ser la autoridad que guiaba a la iglesia. Hubo sin embargo
quienes se oponían a ellos e intentaban decir otra cosa (2 Co 11.5,13; 12.11; Ap 2.2).

Es importante igualmente señalar otro factor que debe ser tomado en cuenta en nuestros días.
Hay sectores cristianos que dicen que la "experiencia espiritual" acercade Jesucristo, del
Espíritu y otras manifestaciones deben ser lo más importante en la iglesia. La doctrina, según
ellos, viene a detener, a complicar y hacer conflictiva Ia religión. Sin embargo, el Nuevo
Testamento testifica ampliamente que la iglesia del primer siglo tuvo una experiencia muy
amplia en el aspecto espiritual pero que esta tenía un marco o ámbito doctrinal bastante
definido.

El mensaje general que nos viene del siglo apostólico es la necesidad de darle al Espíritu Santo
su lugar, así corno al conocimiento experimental que nos trae Jesús por su medio, pero
igualmente se pone énfasis en la necesidad de un estudio muy serio. Y profundo de la
enseñanza apostólica. Esta debe servir de guía y marco para examinarIo que es de Dios, lo que
proviene del espíritu humano y lo que falsifica el enemigo de la obra de Dios.

8. EL BAUTISMO, Y LA CENADEL SEÑOR

La primera ya era conocida desde Ja aparición de Juan el Bautista que bautizaba para
arrepentimiento, y probablemente antes que él, para unir prosélitos procedentes de pueblos
gentiles en la comunidad judía (Mt 3.1-12). El apóstol Pedro conectó el bautismo con su
llamado al arrepentimiento y a la fe en Jesús para recibir el perdón de pecados y el don del
Espíritu Santo.

Con respecto a la cena del Señor, esta empezó a practicarse desde muy temprano en la iglesia
(Hch 2.41-42,46). Jesús había ordenado hacerlo después de tomarla con sus discípulos antes
de sus sufrimientos y muerte, Debía ser hecha "en memoria" suya.

CONCLUSIONES

Lo que indudablemente se destacó por sobre todo en cuanto a la fe de la iglesia del primer
siglo, fue la persona de Jesucristo. El, su vida, sus obras, su enseñanza, su muerte en la cruz, su
resurrección, ascensión, mediación a la diestra del Padre y próximo retorno, se constituyeron
en el centro de la predicación, enseñanza, y fe. Ser cristiano era ser discípulo de Jesús.
Se necesita tener un balance adecuado entre doctrina y experiencia religiosa, No toda
manifestación religiosa, o que se haga pasar por ella, está en conformidad a la "sana doctrina".
Ni toda enseñanza que se proclame "cristiana" lo es.

FE Y CONDUCTA EN LA IGLESIA

A la gente se le enseñan muchas cosas. Ocasionalmente alguien presenta problemas de

doctrina. Pero el foco de las mayores preocupaciones radica no en lo que se hace en los cultos
sino en lo que les sucede a los hermanos en el hogar, en el trabajo, en la calle y en muchas
otras acciones de la vida.

1. CREER Y ACTUAR: EXIGENCIA CRISTIANA

Las cartas apostólicas contienen elementos de doctrina pero todos ellos buscan crear un estilo
de vida que identifique a los cristianos. No hay doctrina sin vida, como tampoco una vida
cristiana sin principios doctrinales.

La primera iglesia cristiana tenemos la vinculación entre fe y conducta, como elementos

inseparables en el marco de la doctrina cristiana. Otros escritos apostólicos se mueven
siempre en la misma dirección. Las cartas a los Romanos, a los Gálatas, a los Efesios, a los
Colosenses, a 1os Hebreos, incluso Apocalipsis, todas aplican cada parte ala forma corno el
cristiano en modo personal o corno comunidad de fe debe comportarse en el mundo

EI descuido de este asunto podría hacer que la iglesia evangélica sea una expresión más de la
religiosidad de nuestro continente, pero sin el carácter del pueblo de Dios.

2. BASES DE LACONDUCTA CRISTIANA