Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos:

Posibilidad e historicidad
Fuente:
Jesús Peláez (Universidad de Córdoba, España). RELat 228:
http://www.servicioskoinonia.org/relat/228.htm Recuperado: mayo 5 de 2011

Contenido:

Dos tópicos esencialmente trata el autor en este artículo:

A) POSIBILIDAD DEL MILAGRO

B) HISTORICIDAD DEL MILAGRO

Introducción

El material narrativo referido a los milagros en sentido amplio (señales y prodigios,

exorcismos, curaciones y resurrecciones o reanimaciones de muertos) ocupa en el
Nuevo Testamento un lugar privilegiado, especialmente en los Evangelios y en los
Hechos de los Apóstoles1. Este material, sin embargo, no es homogéneo y está
formado por relatos de milagro, propiamente dichos, sumarios en los que se alude a
la actividad taumatúrgica de Jesús y citas o alusiones a dicha actividad.

Para situar el estudio del milagro en su contexto adecuado es preciso hacer una
observación previa: Jesús no tuvo en su tiempo la exclusiva de los milagros, pues
según el Nuevo Testamento también obraron milagros (ya fuesen curaciones,
resurrecciones de muertos o exorcismos) los discípulos de Jesús, Pablo, los adeptos
de los fariseos (Lc 11,19), un personaje anónimo que no pertenecía al grupo de
discípulos (Lc 9,49) y diversos miembros de las comunidades cristianas primitivas
que tenían el don de curaciones o de exorcismos (1 Cor 12,9.10.28-30; 2 Sant 5,14-
16). Por lo demás, de los falsos mesías y profetas se dice en los evangelios que harán
señales y prodigios que no hay que creer (Mc 13,22; Mt 24,24).

1
La lista completa de milagros de los Evangelios y Hechos de los Apóstoles puede verse en X. Léon-Dufour (ed.),
Los milagros de Jesús según el Nuevo Testamento, Madrid 1979, 362-64.
Fuera de los Evangelios y de los Hechos de los Apóstoles, las citas sobre milagros o signos prodigiosos no son
muchas, a saber: Rom 15,19 (señales y prodigios de Pablo); 1 Cor 1,22 (Pablo alude a las señales reclamadas por
los judíos); 1 Cor 12,9.10.28-30 (carismas en la comunidad primitiva: dones para curar y obras extraordinarias); 2
Cor 12,12 (alusión de Pablo a las señales, portentos y milagros que ha obrado, como signo de su carácter
apostólico); Gál 3,5 (los prodigios que Dios obra en la comunidad); 1 Tes 1,5 (la buena noticia se manifiesta como
una fuerza (dynamis), término técnico para designar el poder curativo); 2 Tes 2,9 (la venida del impío... con
ostentación de poder, portentos y prodigios falsos); Heb 2,4 (portentosas señales de Dios y variados milagros);
Sant 5,14-16 (la unción con aceite y la oración que cura) y Ap 16,4 (el ángel que derrama el cuenco en los ríos y
manantiales y se convierten en sangre).

1
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

El tratamiento de los milagros de Jesús plantea al lector moderno dos cuestiones al

menos:

La primera versa sobre la posibilidad del milagro y proviene del concepto mismo de
milagro, que se rechaza a priori antes de cualquier examen de los textos. El hombre
de hoy está convencido de que los milagros pertenecen al pasado, a otra
mentalidad. Como heredero del racionalismo, lo que pone en duda no es ya la
historicidad del milagro, sino su misma posibilidad. En su mentalidad, todo
fenómeno que se declare "milagro" posee una explicación natural que hay que
descubrir.

La segunda cuestión se sitúa a nivel histórico y puede formularse así: ¿los relatos de
milagro del Nuevo Testamento refieren hechos realmente sucedidos o son más bien
el producto de un desarrollo cristológico efectuado bajo el influjo de la fe en Jesús,
cuya finalidad fue la de presentarlo como un taumaturgo u hombre divino, a la
manera de los hombres divinos de la época?

Nuestro trabajo tratará de dar respuesta a estas dos cuestiones.

A) POSIBILIDAD DEL MILAGRO

Ni los evangelistas ni los Padres de la Iglesia se cuestionaron la posibilidad del

milagro2. Los Padres insisten ante todo en el carácter de "signos de salvación" que
tienen los milagros, considerándolos desde el punto de vista de la fe. Los milagros y
lo milagroso ocupa menos lugar en su teología especulativa que en sus sermones o
meditaciones. Respecto a la posibilidad del milagro su actitud no es crítica, sino
dogmática y consiguientemente apologética: se interesan ante todo por el encuentro
2
Para lo que sigue véase mi obra Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos. Morfología e interpretación,
Institución San Jerónimo - Ed. Verbo Divino, Valencia 1984, 27-55. En esta obra se propone una nueva
clasificación de los relatos de milagro en tres grupos, basada en el análisis funcional, a saber: relatos de encuentro,
de mediación y de confrontación. Los prodigios que afectan a la naturaleza, tras un análisis atento del contenido de
sus funciones, no son considerados relatos de milagro, sino "de manifestación". Cada evangelista sinóptico ha
configurados su concepción del milagro dentro de uno de los grupos propuestos: Mateo, relatos de encuentro;
Marcos, de mediación, y Lucas, de confrontación. Los relatos del grupo cuarto, llamados "de manifestación",
invitan a una relectura simbólica de todos los relatos de milagro (véanse pp. 94-100 y 156-166 de la obra citada).
En esta misma obra se hace un estudio pormenorizado de otras clasificaciones propuestas como las de G.
Theissen, Urchristliche Wundergeschichten. Ein Beitrag zur formgeschichtlichen Erforschung der synoptischen
Evangelien, Gütersloh 1974; H. J. Held, "Mathew as Interpreter of the miracle stories" en Bornkamm, Barth and
Held, Tradition and Interpretation in Matthew, Londres 1963, traducción del original alemán Überlieferung und
Auslegung in Matthäusevagelium, Neukirchen 1960; R. Pesch, So liest Mann synöptisch. Anleitung und
Kommentar zum Studium der Synoptischen Evangelien, II-III, Frankfurt 1976 dedica estos dos cuadernos al
estudio de los milagros en los sinópticos y sigue con leves retoques la clasificación de G. Theissen, al igual que X.
Léon-Dufour en "Estructura y función del relato de milagro" en Id. (ed.), Los milagros de Jesús según el Nuevo
Testamento, Madrid 1979, 277-330. Esta obra en colaboración aborda el estudio de los milagros desde la
perspectiva de la historia, de la historia de las formas, del análisis estructural, del semiótico, sicoanalítico, etc.,
estudiando también el género de "relato de milagro" en el Antiguo Testamento, la literatura rabínica y helenística).
Un estudio interesante y sugerente sobre la función de los relatos de milagro en el evangelio de Marcos es el de R.
Schmücker, "Zur Funktion der Wundergeschichten im Markusevangelium", ZNW 84 (1993) 1-26, con abundante
bibliografía y discusión de autores.

2
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

del creyente con Dios a través de este signo que se le dirige, sin plantearse ni
cuestionar en modo alguno su posibilidad y dando por supuesta su historicidad.

San Agustín

Con San Agustín el estudio de los milagros da un paso adelante: el milagro no ocurre
contra la naturaleza, sino contra lo que nosotros conocemos de ella 3, por eso lo
define en estos términos: "Llamo milagro a lo que es contrario a la expectativa o la
capacidad de aquél que lo admira"4, y para subrayar lo inexacto de nuestra manera
de hablar dice: "Nosotros, impropiamente, decimos que Dios hace algo contrario a la
naturaleza cuando es contrario a nuestro conocimiento de ella. Y llamamos
naturaleza a lo que no es más que el curso acostumbrado y conocido por nosotros de
la naturaleza". .. Y añade: "Pues Dios, creador y origen de todas las naturalezas, no
hace nada contra la naturaleza, y a cada cosa le resultará natural lo que él haga,
puesto que de él proviene todo el orden, el ritmo y la regulación de la naturaleza" 5.
Para San Agustín, en el milagro no hay excepción alguna a las leyes de la naturaleza,
pues la excepción de una ley física, en cuanto prevista por Dios desde toda la
eternidad, pasa a formar parte de la misma ley."

Con esta mentalidad, San Agustín hace en su tratado De Trinitate una enumeración
de relatos bíblicos que considera "milagros", entendidos como "hechos inusitados o
insólitos". Para él son milagros "la lluvia que Dios envió gracias a la oración de Elías,
los truenos que acompañaban la manifestación de Dios en el Sinaí, la conversión del
agua en vino en Caná, el reverdecimiento de la vara de Aarón, la conversión del
bastón de Moisés en serpiente, la resurrección de los muertos en Ezequiel, la
producción inicial de las especies, la procreación sin unión de sexos, la conversión
del pecador y los prodigios de los magos del faraón. En su tratado De Genesi ad
litteram, también considera milagros la creación de Eva de la costilla de Adán, el
nacimiento virginal de Cristo, la fecundidad de Sara, anciana y estéril, el discurso de
la burra de Balaán, etc.

De esta enumeración se deduce la indefinición del concepto de milagro en este

autor. Fenómenos meteorológicos (truenos, lluvia), mágicos (prodigios de los magos
o vara de Moisés), simbólicos (resurrección de los muertos de Ezequiel) y legendarios
(reverdecer de la vara de Aarón, discurso de la burra de Balaán) son considerados
milagros. Debido a planteamientos teológicos, San Agustín llama igualmente milagro
al nacimiento virginal de Cristo, la fecundidad de Sara o la conversión del pecador.
Otros fenómenos que no se plantean en las Escrituras, como la producción inicial de
las especies y la procreación sin unión de sexos, los considera también milagros,
guiado por planteamientos de carácter filosófico.

Santo Tomás de Aquino

3
De civitate Dei, 20, 1,8,2.¶
4
De utilitate credendi, 16,34.
5
Contra Faustum, 26,3.

3
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

Santo Tomás representa el polo opuesto a San Agustín y su definición de milagro

sentó cátedra en la posteridad. Para éste, Dios actúa en los milagros al margen de
las causas segundas o al menos de las causas conocidas por nosotros. De este modo
reconoce un sólo tipo de milagro, el obrado por Dios, o por Jesús, verdadero Dios,
cuando el efecto producido en la naturaleza, personas o cosas, trasciende las
fuerzas de toda naturaleza creada, humana o angélica. El milagro es algo que tiene
lugar al margen del orden natural (praeter ordinem totius naturae), quedando
relegado su carácter de signo a un segundo plano. Con este planeamiento, le da un
giro de 180 grados al concepto de milagro.

Pero Santo Tomás no se limita, como San Agustín, a enumerar los milagros, sino que
los clasifica en cuatro grupos según afecten a sustancias espirituales, cuerpos
celestes, hombres y creaturas irracionales, a saber:

1. Sustancias espirituales como demonios o ángeles (liberación de los hombres del

poder de los demonios, apariciones de ángeles en el nacimiento, resurrección y
ascensión de Jesús).

2. Cuerpos celestes: la estrella en el cielo en el nacimiento de Jesús o el

oscurecerse del sol (tinieblas) en su muerte.

3. Hombres. Entre los milagros que afectan a los hombres distingue dos grupos: unos
atañen al cuerpo, como las curaciones y resurrecciones de muertos; otros, al alma y
a los comportamientos humanos como el hecho de Leví que lo deja todo para seguir
a Jesús, o de Jesús que "arroja a los que vendían y compraban en el templo" o la
escena del huerto en la que, a las palabras de Jesús, los que lo buscaban
"retrocedieron y cayeron a tierra", etc.

4. Creaturas irracionales. En este cuarto grupo se encuentran los relatos de la pesca

milagrosa, la multiplicación de los panes, la didracma en la boca del pez, la higuera
seca, pero también diversos fenómenos que acompañaron a la muerte de Jesús como
el rasgarse del velo del templo, el abrirse de los sepulcros y el temblor de tierra
rompiendo las rocas, etc.

Por esta clasificación se puede comprobar que Santo Tomás agrupó bajo el concepto
de milagro hechos del género más diverso. Santo Tomás se muestra más interesado
por el taumaturgo y el hecho del milagro en sí que por el beneficiario del mismo y el
significado de la actuación del taumaturgo, no cuestionándose en ningún momento
la posibilidad del milagro ni su historicidad, que la da por supuesta. Subrayando el
carácter de prodigio que tiene el milagro, Santo Tomás se ha olvidado de su carácter
de signo, interesándose del qué y no del por qué y el para qué del milagro. La
mentalidad de los Padres está más cerca del concepto de milagro de los Evangelios
que la de Santo Tomás, que será el punto de partida para la crítica racionalista a los
milagros al dar una definición de milagro ajena a los textos bíblicos: el milagro como
algo que tiene lugar al margen del orden natural (praeter ordinem totius naturae).

4
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

A una clasificación semejante a la de Santo Tomás llegaría por otro camino R.

Bultmann algunos siglos después, como puede verse por el cuadro adjunto6 :

Santo Tomás Bultmann

milagros sobre las sustancias

exorcismos
espirituales

milagros sobre los cuerpos celestes narraciones históricas o leyendas

curaciones o resurrecciones de
milagros sobre los hombres
muertos

6
Bultman atribuye los relatos de milagro a dos tradiciones: la tradición de los dichos de Jesús, entre los que se
encuentran apotegmas de diversas clases y la tradición del material narrativo o historias de milagros. Como
pertenecientes al primer grupo (la tradición de los dichos de Jesús) cita varias curaciones, que son ocasión de
controversia: la curación del hombre con el brazo atrofiado (Mc 3,1-6), la curación de un hidrópico (Lc 14,1-6), la
curación de la mujer encorvada (Lc 13,10-17) y la curación del paralítico (Mc 2,1-12 y par.); también varios
apotegmas o pasajes cuyo punto culminante es un dicho de Jesús expresado de modo conciso: la curación de los
diez leprosos (Lc 17,11-19), la hija de la mujer sirofenicia (Mc 7,24- 31 y par.), el centurión de Cafarnaún (Mt
8,5-13 y Lc 7,1-10) y el impuesto del templo (Mt 17,24-27). Con los del segundo grupo (la tradición del material
narrativo o historias de milagros, Bultman hace dos subgrupos: curaciones y milagros de naturaleza. Entre las
curaciones cita: el endemoniado de Gerasa (Mc 5,1-21 y par.), el niño epiléptico (Mc 9,14-27 y par.) y el
endemoniado mudo (Mt 9,32-34); la suegra de Pedro (Mc 1,29-31 y par.), el leproso (Mc 1,40-45 y par.) y el
paralítico de Cafarnaún (Mc 2,1-12 y par.); el ciego de Jericó (Mc 10,46-52) y dos ciegos (Mt 9,27-31); la
hemorroísa y la hija de Jairo (Mc 5,21-43 y par) y el hijo de la viuda de Naín (Lc 7,11-17). Las curaciones
incluyen, por lo que se ve, exorcismos, curaciones propiamente dichas y resurrecciones de muertos. Los milagros
de naturaleza que cita Bultmann son la tempestad calmada (Mc 4,37-41 y par.), el caminar por el mar (Mc 6,45-52
y par.), el dar de comer a cuatro mil (Mc 8,1-9 y par.), la pesca milagrosa (Lc 5,1-11), la higuera maldita y seca
(Mc 11,12- 14,20 y par.) y el impuesto del templo (Mt 17,24-27). Cf. R. Bultmann, Die Geschichte der
Synoptischen Tradition, Tubinga 1921.
Por su parte, M. Dibelius, (Die Formgeschichte des Evangeliums, Tubinga 1919), fundador con Bultmann de la
denominada "escuela de las formas", al clasificar los relatos de milagro, distingue entre paradigmas y cuentos. Los
paradigmas son narraciones breves de las que se echa mano en la predicación como ejemplos. El centro de estas
narraciones lo ocupa una palabra de Jesús. Entre los paradigmas cita dos relatos de milagro: la curación del
paralítico (Mc 2,1-12) y la curación del hombre del brazo atrofiado (Mc 3,1-6); paradigmas, aunque de tipo menos
puro, son la curación del endemoniado de la sinagoga (Mc 1,23-27) y la curación del hidrópico (Lc14,1-6). Los
cuentos son relatos que se caracterizan por una mayor amplitud de estilo así como por su colorido. Entre ellos,
Dibelius cita ocho relatos de milagro de Marcos y uno de Lucas: la tempestad en el mar (Mc 4,35-41), el
endemoniado de Gerasa (Mc 5, 1-20), la hija de Jairo y la hemorroísa (Mc 5,21-43), la multiplicación de los panes
(Mc 6,35-44), Jesús camina por el mar (Mc 6,45-52), el sordomudo (Mc 7,32-37), el ciego de Betsaida (Mc 8,22-
26), el niño epiléptico (Mc 9,14-29) y la resurrección del hijo de la viuda de Naín (Lc 7,11-17). De estos nueve,
seis son curaciones; los restantes, "historias de milagros" (Wundergeschichten). Según Dibelius, la comunidad
primitiva ha utilizado estos relatos de milagro para la predicación misionera (paradigmas) o para oyentes
habituados a las maravillas de Dios (cuentos).¶

5
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

milagros sobre las creaturas

milagros de naturaleza
irracionales

  Benedicto XIV

La dimensión de signo que tiene todo milagro se recuperaría con Benedicto XIV
quien, siendo cardenal, escribió una obra sobre los milagros que más tarde, ya de
pontífice, refrendó con dos cartas apostólicas en las que acepta denominar también
milagros a los realizados por medio de ángeles u hombres, durante su vida o después
de la muerte. Benedicto XIV distingue unos milagros mayores -aquellos que, según
Sto. Tomás, "sobrepasan los poderes y facultades de la naturaleza invisible e
incorpórea, visible y corpórea": son los obrados por Dios; y otros menores: "los
realizados por un poder creado, desconocido para nosotros, al margen del orden
natural que conocemos". Como puede constatarse, la definición de Sto. Tomás se
mantiene.

Para que haya milagro, sin embargo, no basta con que el hecho trascienda las
fuerzas inherentes al mundo visible, sino que es necesario que éste se realice con
una finalidad religiosa, por lo que para Benedicto XIV los milagros realizados por
demonios no son tales, sino pseudomilagros, cuando actúan como instrumentos o
ministros de Dios para castigar a los malos. . Esta segunda nota -la finalidad
religiosa- que debe tener todo milagro servirá para distinguir los verdaderos de los
falsos milagros, en orden a los procesos de canonización de los santos.

R. Bultmann

Frente a la postura fideísta que representa la aceptación de la posibilidad del

milagro, se alza la postura racionalista que, partiendo grosso modo de la definición
de milagro de Santo Tomás, como excepción de las leyes de la naturaleza, niega la
posibilidad del milagro o no se interesa por dar respuesta a esta pregunta, por
considerarla de poca importancia para el creyente

La conocida frase de Evely "Nuestros mayores creían gracias a los milagros; nosotros
creemos a pesar de ellos" 7 pone de manifiesto que los milagros son para el creyente
moderno más un obstáculo para su fe que una ayuda. Algo semejante había dicho
varios siglos antes Rousseau, uno de los padres de la cultura moderna: "El apoyo que
se quiere dar a la fe es el mayor obstáculo contra ella. Quitad del evangelio los
milagros, y toda la tierra quedará a los pies de Jesucristo"8.

Esto es lo que intuía probablemente R. Bultmann cuando escribió que "la fe cristiana
no tiene el más mínimo interés en probar la posibilidad o la realidad de los milagros
7
L. Evely, L'évangile sans mythes, Paris 1970, 29; trad. española: El evangelio sin mitos, Atenas, Madrid 1972.
8
Cit. por J. I. González Faus, Clamor del Reino. Estudio sobre los milagros de Jesús, Sígueme, Salamanca 1992,
15.17.¶

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 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

de Jesús en cuanto sucesos del pasado" y que "lo contrario sería simplemente un
error"9 . Para Bultmann sólo hay una acción de Dios que supera las leyes de la
naturaleza y, por tanto, un único milagro: la revelación. Por eso "la mayoría de los
relatos de milagro contenidos en los evangelios son leyendas o por lo menos están
revestidos de leyenda". Bultmann no niega que Jesús realizase ciertas acciones que,
en su espíritu y en el de sus contemporáneos, fuesen consideradas milagro, pero
dice que nosotros no estamos ni mucho menos obligados a creer que éstas escapen,
como fenómenos visibles y objetivos, del determinismo de la naturaleza. Para
Bultmann, al igual que para los racionalistas, milagro es, siguiendo la definición que
arranca de Santo Tomás, "algo que tiene lugar al margen del orden natural"; todo
milagro supone, por tanto, una excepción a las leyes de la naturaleza; y, como tal
excepción, es imposible.

Bultmann10 distingue entre Mirakel (milagro) y Wunder (prodigio). Por Mirakel

entiende un suceso que constituye una excepción en las leyes de la naturaleza; en
este sentido afirma que el milagro no es posible. La fe, para Bultmann, no se
interesa por el Mirakel, sino por el Wunder, esto es, por el acontecimiento en la
naturaleza reconocido como obra de Dios. Bultmann deja, por tanto, a un lado el
hecho al que se refiere el relato de milagro y se queda con su significado. Lo que le
importa no es la realidad histórica que subyace al relato, muchas veces imposible de
descubrir, explicable por causas naturales o simplemente inexistentes, sino el
sentido que tiene el relato de milagro para la fe del creyente, independientemente
del hecho al que se refiera.

En consecuencia, se pregunta Bultmann qué es lo que ha podido originar los relatos

de milagro, para concluir que la imagen de Jesús-taumaturgo ha nacido del
ambiente judío, que atribuía a los rabinos hechos maravillosos, y del ambiente
helenístico, que los atribuía a taumaturgos como Apolonio de Tiana. Según
Bultmann, el cristianismo no se habría extendido de no haber sido presentado Jesús
como taumaturgo, de modo que los milagros fueron inventados por quienes narraban
tales historias. Pensando así, Bultmann entregaba sin reservas los milagros a la
crítica histórica, para que fuese ésta y no la fe la que tuviera la última palabra sobre
los hechos y su historicidad.

Heredero del racionalismo, Bultmann interpreta filosóficamente la mentalidad

científica de nuestro tiempo y declara que los milagros son ininteligibles en un
mundo sometido a la ciencia: "Los milagros del Nuevo Testamento se han acabado
como milagros... No es posible utilizar la luz eléctrica y los aparatos de radio, acudir
en los casos de enfermedad a los remedios médicos y a las clínicas modernas, y al
mismo tiempo creer en el mundo de los espíritus y de los milagros del NT. El que
crea que puede hacerlo hace incomprensible e imposible para nuestro tiempo el
mensaje cristiano11 .
9
R. Bultmann, Glauben und Verstehen, I, Tubinga, 21954, 221. Cf. R. Latourelle, Milagros de Jesús y teología del
milagro, Sígueme 1990, 29-41.
10
"A propos du problème du miracle", Foi et Comprehénsion 1(1970)240-257.¶
11
R. Bultmann, L'interpretation du Nouveau Testament, Paris 1955, 143.

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 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

Con este prejuicio filosófico, Bultmann suprime la posibilidad de llegar a través de

los relatos de milagro a los auténticos hechos de Jesús, olvidando que los
evangelistas confiesan transmitir no solamente las palabras de Jesús, sino también
sus obras (Lc 1,1; cf. Jn 21,25).

Con anterioridad a Bultmann, diversos autores contribuyeron, con su forma de

pensar, a considerar que los milagros eran más obstáculo que ayuda para la fe. R.
Latourelle ha reunido en el capítulo segundo de su obra Milagros de Jesús y teología
del milagro12 una lista de autores, anteriores a Bultmann, cuyo pensamiento ha sido
la causa originante de que el hombre de hoy se sienta incómodo ante los milagros.
Transcribimos algunos textos de diversos autores:

-Baruc Spinoza en su Tractatus teologico-politicus (Hamburgo 1670) dice: "Si en la

naturaleza ocurriera algo que contradijera sus leyes universales, estaría también en
contradicción con el decreto, con el entendimiento y con la naturaleza de Dios; y si
se admitiese que Dios actúa en contra de las leyes de la naturaleza, sería preciso
admitir también que actúa en contra de su propia naturaleza, lo cual sería
totalmente absurdo". Y añade refiriéndose a los milagros: "No hay duda de que todo
lo que se narra en la Escritura ha sucedido naturalmente siguiendo las leyes de la
naturaleza, como todo cuanto acontece".

-David Hume (1711-1776) en su Ensayo sobre el entendimiento humano no niega que

el cristianismo haya estado acompañado de milagros en sus comienzos, pero
considera que es insensato hablar hoy de ellos. A juicio de Hume, "la gran mayoría
de los hombres es un montón de beatos, de ignorantes, de gente astuta y de
bribones".

-Voltaire, en su Diccionario filosófico, insiste en la línea de Spinoza: "Un milagro es

la violación de las leyes matemáticas, divinas, inmutables, eternas. Por esta sola
razón, un milagro es una contradicción in terminis". Dios "no podía descomponer su
máquina, a no ser para que funcionara mejor; pues bien, está claro que, siendo
Dios, hizo esta inmensa máquina tan buena como pudo; si hubiese visto que en ella
podría surgir alguna imperfección derivada de la naturaleza, habría buscado el
remedio desde el principio; así, no habría que cambiar nada". Imaginarse que Dios
ha hecho milagros en favor de los hombres, de esas "hormigas", de ese "puñado de
barro", es indigno de Dios. "Atreverse a suponer milagros en Dios es realmente
insultarle (si es que los hombres pueden insultar a Dios). Es decirle: eres débil e
inconsecuente. Por tanto, es absurdo creer en los milagros; esto es injuriar en cierto
modo a la divinidad". Para Voltaire: contar milagros es "transcribir tonterías
injuriosas a la divinidad"; creer en ellos es demostrar que uno es un imbécil".

-Kant, por su parte (1724-1804), en La religión dentro de los límites de la razón pura
(1793) no niega la posibilidad teórica del milagro, pero considera absurdo empeñarse
en establecer la autenticidad histórica de los milagros de Jesús o de cualquier otro.

12
Sígueme 1990, 29-41.

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 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

Frente a esta postura racionalista de los siglos XVIII-XIX se reafirmó una apologética
de cuño barato que llega hasta principios de nuestro siglo y que utiliza el milagro
para defender las excelencias de la fe cristiana y de su fundador. Esta postura
apologética está bien representada en el catecismo para uso de las diócesis de
Francia (año 1947) que decía así: "Un milagro es un hecho extraordinario realizable
únicamente por el poder de Dios... Jesucristo demostró que es Dios cumpliendo las
profecías y haciendo numerosos milagros... El mayor milagro de Jesucristo fue
resucitarse a sí mismo. Fue la máxima prueba de que es Dios..." Este argumento
hace agua por todos sitios, pero ha sido durante bastante tiempo moneda corriente.
Por ese camino resulta imposible ser creyente y hombre moderno al mismo tiempo.

Reflexiones

Tras este recorrido vemos cómo la posibilidad del milagro no se cuestiona

prácticamente hasta el racionalismo que, parte precisamente de la definición de
milagro dada por Santo Tomás, como excepción de las leyes de la naturaleza.
Hagamos ahora unas breves reflexiones:

1. Considerar el milagro como una excepción de las leyes de la naturaleza resulta

anacrónico si se aplica a los milagros de los evangelios. En tiempos de Jesús no se
cuestionaba la posibilidad del milagro ni se conocían las leyes -tampoco hoy- de la
naturaleza para poder determinar lo que las sobrepasa o las viola. Por otra parte,
científicamente hablando, no parece que exista hoy seguridad sobre el contenido y
límites de las leyes naturales, sino más bien la sospecha de que las conocemos poco,
provisionalmente y sólo dentro de unos márgenes limitados.

No parece, por tanto, que sea legítimo tomar como punto de partida para tratar los
milagros de Jesús la tesis de que existen unas leyes inquebrantables de la naturaleza
y que, a partir de éstas, el creyente venga a decir que Dios se manifiesta
quebrantándolas, y el incrédulo afirme que esas leyes no se quebrantan jamás. El
punto de partida sería más bien este otro, mucho menos pretencioso: se pueden
desbordar las expectativas humanas en lo referente a aquello que el hombre
experimenta como frontera. Esta es la sensación que dan los milagros del Nuevo
Testamento. Nuestra palabra milagro viene del latín miraculum (thauma en griego)
que significa "admirable" y que traduce probablemente el hebreo peléh cuya raíz
significa "separar": lo admirable es entonces lo no-normal, lo distinto o separado;
pero como veremos, éste no es el término preferido para designar los milagros del
Nuevo Testamento, donde todo lo que apunta al milagro como signo maravilloso y
aparatoso es considerado negativamente. Por otro lado, el prodigio se presenta en la
Biblia con frecuencia producido por una causa natural: en Ex 14,21 el abrirse de las
aguas del mar en dos, milagro fundante del Éxodo, se describe así: "envió Dios un
viento que apartó las aguas". El prodigio sobrepasa las fuerzas actuales del hombre,
pero sin violar ninguna ley natural.

Si hubiera que elegir entre el concepto de milagro de San Agustín o Santo Tomás,
nos quedaríamos con el del primero, para quien el milagro no es una excepción de

9
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

las leyes naturales, sino más bien prueba del desconocimiento que tenemos nosotros
de las mismas, añadiéndole con Benedicto XIV, la finalidad religiosa que todo
milagro tiene en los evangelios: ser señal evidente de la llegada del reinado de Dios.

2. Separar el milagro del signo, el hecho del significado, como hizo Bultmann,
negando o prescindiendo del hecho, pero afirmando su significado, parece una
postura cómoda y preconcebida, basada en un prejuicio: la negación de la
posibilidad del milagro. Anteriormente se ha aludido a la intención de los
evangelistas de referir no sólo las palabras de Jesús, sino también sus hechos. Los
milagros ocupan un lugar tan importante en el relato evangélico que cuesta mucho
admitir que sean pura ficción literaria. Baste con pensar que en el evangelio de
Marcos, los relatos de milagro representan el 31% del total del texto, es decir, 209
versículos de los 666 que tiene. En los diez primeros capítulos, consagrados al
ministerio público de Jesús (fuera de la pasión), la proporción se eleva a 209 de 425
versículos, es decir, el 47%. Es imposible concebir en los evangelios la enseñanza de
Jesús sin los milagros que la acompañan. Así lo entiende el evangelista Mateo (4,23)
cuando dice: "Recorría Jesús toda Galilea, enseñando en sus sinagogas, predicando
el evangelio del reino y curando todas las enfermedades y dolencias del pueblo". La
enseñanza de Jesús consiste en predicar el evangelio del reino y en curar las
enfermedades. La predicación resulta de este modo inseparable de la acción
sanadora de Jesús.

3. Parece poco convincente afirmar la autenticidad histórica de las palabras de

Jesús y negar la de sus milagros de modo global. Otra cosa es que se admitan como
auténticos todos los milagros que narran los evangelios tal y como los refieren; pero
de ahí a negar cualquier sustrato histórico a dichos relatos de milagro, hay un
abismo, como veremos más adelante.

4. Si los milagros son posibles o no, dependerá de la definición o concepción que

tengamos del milagro. En todo caso, ha de admitirse, que ciertas actuaciones de
Jesús en los evangelios fueron consideradas milagrosas incluso por sus adversarios.
Más que el hecho en sí, es el modo de realizarlo lo que da carácter de milagro a un
determinado hecho y, sobre todo, el simbolismo o significado de dicha actuación
que el protagonista reivindica o los presentes deducen. Si hubiera que dar una
definición o mejor describir el concepto de milagro según se deduce de los relatos
evangélicos, podría decirse que milagro es "una acción realizada con la finalidad de
superar una adversidad o cubrir una carencia o necesidad acaecida a un individuo o
grupo humano; esta adversidad es de por sí insuperable por la naturaleza de la
misma o por el modo en que se realiza; la acción del taumaturgo, mediante la que
supera la adversidad inicial, no pertenece al género de lo cotidiano y habitual e
introduce en el misterio de su persona y de la novedad del reinado de Dios que se
anuncia con ella como próximo".

En conclusión, el tratamiento del milagro se ha sacado de quicio. El evangelio es

ajeno a la cuestión sobre la posibilidad del milagro y no da una definición de lo que
entiende por milagro. Es anacrónico afirmar que los evangelistas consideraban los

10
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

milagros como excepciones de las leyes de la naturaleza, pues ellos se movían en

otras coordenadas. Inmersos en un mundo donde la intervención de lo sobrenatural
se aceptaba sin discusión, no se cuestionaron la posibilidad del milagro.

B) HISTORICIDAD DEL MILAGRO

En la primera parte de este trabajo se ha mostrado cómo el problema del milagro no

estriba tanto en si es posible o no, sino en su misma definición. La definición de
milagro sobre la que se basa el racionalismo para negar su posibilidad es ajena a los
evangelios, escritos en una época en la que el conocimiento de las fuerzas de la
naturaleza era muy deficiente y en la que no se cuestionaba, como hoy, la
intervención de dioses o seres divinos en el mundo. De ahí que la definición de
milagro de Sto. Tomás no parezca adecuada y hayamos propuesto otra más acorde
con la mentalidad de los evangelistas.

En esta segunda parte se pretende responder a la pregunta sobre la historicidad de

los milagros: ¿Se puede afirmar que Jesús hizo milagros o mejor, que los relatos de
milagro de los evangelios refieren grosso modo hechos auténticos de Jesús? ¿O son
éstos más bien leyendas o desarrollos cristológicos, escritos con la finalidad de
presentar la figura de Jesús elevada a categoría de taumaturgo u hombre divino a la
usanza de la época?

Para dar respuesta a estas preguntas haremos en primer lugar algunas precisiones en
torno al corpus de relatos de milagro de los evangelios sinópticos; a continuación, se
planteará la cuestión de la historicidad global de la actuación taumatúrgica de
Jesús, esto es, si Jesús fue realmente taumaturgo; finalmente, haremos un breve
apunte sobre el grado de historicidad de los distintos grupos de relatos de milagro
según la clasificación más común.

1. Precisiones en torno al corpus de relatos de milagro de los evangelios

a) El vocabulario del milagro

La palabra "milagro" proviene del latín miraculum "hecho admirable", y éste, a su

vez, de mirari "asombrarse, admirarse". El significado de esta palabra apunta
fundamentalmente a la reacción del hombre ante las acciones milagrosas; este
matiz de admiración o asombro está recogido en la palabra griega thauma, de la que
deriva en castellano taumaturgo, término que se comenzó a emplear en el s. XIX
para referirse al que hace juegos de manos, al prestidigitador y, finalmente, al que
obra milagros.

En los evangelios sinópticos son varios los términos que aluden al milagro en sí, al
poder del taumaturgo o a la reacción de los presentes. Un repaso al vocabulario del
milagro ayudará a perfilar el concepto de milagro que tenían los evangelistas:

11
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

-dynamis (fuerza o actuación con fuerza; en plural, dynameis obras potentes) es el

término más común en los sinópticos para referirse al poder curativo de Jesús
manifestado en exorcismos o curaciones (cf. Mc 6,4; 9,39; Lc 4,36; 5,17; 6,19; 9,1).
De treinta y siete veces que aparece en los sinópticos esta palabra, diecisiete se
emplea en este sentido. Curiosamente este término no aparece ni en los relatos de
reanimación de cadáveres ni en los milagros de naturaleza. Con un significado
semejante aparece la expresión ta erga (obras) en Mt 11,2.19 y Lc 24,19.

-thauma (maravilla) no aparece en los sinópticos, pero sí sus derivados thaumazô,

thaumastos y thaumasion. En siete ocasiones (de veintitrés) se utiliza thaumazô
"admirarse" para indicar la reacción de los presentes ante diversas obras de poder de
Jesús; thaumasion "admirable" aparece una vez en Mt 21,15, referido a las
curaciones de ciegos y cojos realizadas por Jesús, por lo que tienen de admirables;
thaumastê (admirable) aparece dos veces en la cita del Sal 118, 22-23, indicando
una actuación sorprendente de Dios (cf. Mt 21,42 y su paralelo Mc 12,11). El término
paradoxon, con el sentido de algo admirable por inesperado, se utiliza en Lc 5,26
tras la curación del paralítico donde los presentes comentan: "hemos visto cosas
increíbles (paradoxa)".

-teras (prodigio) aparece dos veces en plural formando pareja con sêmeion (señal),
en la expresión sêmeia kai terata (señales y prodigios). Esta expresión, aunque en
orden invertido, terata kai semeia, procede de los LXX y es típica de Éxodo y
Deuteronomio, donde se alude con ella a los prodigios que Dios hizo con el pueblo en
el desierto, como signos de su presencia. Sin embargo, los tiempos en que el pueblo
necesitaba prodigios y señales han quedado atrás para los evangelistas, pues sêmeia
kai terata tiene un valor negativo en los sinópticos y se refiere a señales aparatosas
y prodigios en el cielo que no se han de creer y que realizarán los falsos profetas y
mesías para confundir a los elegidos (cf. Mt 22,24 y su paralelo Mc 13,22).

-sêmeion (signo, señal), sin formar pareja con teras, aparece veintisiete veces en los
evangelios sinópticos e indica frecuentemente una señal o acontecimiento
extraordinario o significativo. Suele tener sentido peyorativo: una señal que piden a
Jesús sus enemigos y que Jesús no dará. Así en Mt 16,1-4 (cf. 12,38; Mc 8,11-12; Lc
11,29-32) se dice que "salieron unos fariseos y empezaron a discutir con él,
exigiéndole, para tentarlo, una señal (sêmeion) del cielo. Dando un profundo suspiro
dijo: (Cómo!, )esta generación exige una señal (sêmeion)? Os aseguro que a esta
generación no se le dará señal (sêmeion) (Mc 8,11)". Previamente el evangelista ha
presentado a Jesús dando de comer a los judíos (primer reparto de panes, Mc 6,30-
44) y a los paganos (segundo reparto, Mc 6-8). Los fariseos no aceptan un mesías que
sitúe por igual a judíos y paganos y dé a ambos de comer; por eso le piden una señal
de poder al estilo de las de Moisés13.

13
En el paralelo de Mateo (12,38) Jesús les dará la señal de Jonás: la resurrección, comienzo de un mundo nuevo
de hermanos reonciliados; en Lucas (11,29-32) la señal es Jonás que pregona el perdón de Dios para los habitantes
de Nínive: Dios perdona a quien se arrepiente, sea judío o no.

12
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

Ni teras ni sêmeion, utilizados en sentido de señal de poder, gozan, por tanto, de la

simpatía de los evangelistas. Jesús se niega a hacer señales o prodigios. Estos tienen
poco o nada que ver con el milagro, quedando desacreditados por Jesús En los
evangelios aparece de modo claro que Jesús no acepta el milagro como
"espectáculo" o signo de poder, y no se presta al juego circense del más difícil
todavía.

b) No es oro todo lo que reluce

Aclarada la terminología, resulta interesante dar un repaso al corpus de milagros de

los evangelios sinópticos. Remedando el proverbio "no es oro todo lo que reluce" se
puede decir abiertamente que en los evangelios no es "relato de milagro todo lo que
se ha considerado tal".

No son relatos de milagro las perícopas evangélicas que se incluyen dentro del
género de lo "maravilloso o extraño": algunas de ellas, como la resurrección, la
ascensión o la concepción virginal, no pueden ser objeto de estudio histórico, dadas
las dificultades que ofrece el género literario que las envuelve; otras, como la
transfiguración o la teofanía en el bautismo, están tan cargadas de conceptos o
imágenes del AT que pueden considerarse más que hechos acaecidos, lenguaje
figurado altamente simbólico. Otras, consideradas como relatos de milagro en los
catálogos de milagros, no son tales: por ej. la escena del impuesto del templo en la
que se recoge la orden de Jesús a Pedro: "ve al mar y echa el anzuelo; coge el
primer pez que saques, ábrele la boca y encontrarás una moneda; cógela y págales
por mí y por ti" (Mt 17,24-27). Este relato queda interrumpido aquí y no se dice si
Pedro ejecutó la orden y si encontró lo que Jesús le había dicho. Si es un relato de
milagro, no está completo. De igual modo el relato de la maldición de la higuera que
queda seca (Mc 11,12-14. 20-25 y su paralelo Mt 21, 18-22) no beneficia a ninguna
persona (tampoco a la higuera) y es, a juicio de los autores, una alegoría sobre la
fuerza operativa de la fe y una invitación a creer.

Descartadas estas perícopas, son muy numerosos todavía los relatos de milagro de
los evangelios sinópticos:

-doce referidos por tres evangelistas, y en un caso como Mateo 20,29-34 y 9,27-31
en dos versiones; en total, treinta y siete;

-seis referidos por dos evangelistas: doce relatos en total;

-nueve narrados por un evangelista. A excepción de Mt 9,32-34, los ocho restantes

son material propio y exclusivo del evangelio de Lucas.

Todos reunidos suman cincuenta y ocho relatos diferentes que narran veintisiete
milagros distribuidos de este modo: dieciocho en Marcos, diecinueve en Mateo y
veintiuno en Lucas. De éstos habría que eliminar, como he mostrado en mi obra Los

13
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

milagros de Jesús en los evangelios sinópticos 14, cuatro que no deben considerarse
relatos de milagro, a saber: los dos repartos de panes, Jesús camina por el mar y la
pesca abundante, por lo que en realidad los evangelios sinópticos contienen
cincuenta y cuatro relatos de milagro que narran veinticuatro milagros distintos.

c) "Menos beneficiarios" de lo que parece

La cifra de veinticuatro milagros puede rebajarse aún, pues algunos son duplicación
de un mismo relato. Los autores están de acuerdo en afirmar que Mt 20,29-34 es un
desarrollo de Mt 9,27-31 (curación de los dos ciegos); igualmente Lc 17,11-19 está
montado a partir de Mc 1,39-45 15.

El número de beneficiarios de las curaciones efectuadas por Jesús varía igualmente

según versiones: Mc 10,46 habla de un ciego; Mt 20,30, de dos; Mc 5,2, de un
poseso; Mt 8,28, de dos; Mc 1, 39-45, de un leproso que en Lc 17,11-19 son diez. En
la escena del huerto de Getsemaní, solamente en el evangelio de Lucas (22,47-53)
cura Jesús la oreja del siervo del centurión; Mc 14,43-52 y Mt 26,47-56 refieren la
intervención violenta, pero no la curación.

d) Una oferta diversificada

El material de relatos de milagro de los sinópticos no es homogéneo. Frente a unos

que refieren el hecho de la curación de un paciente de modo sobrio y esquemático,
casi con total ausencia de detalles, (la curación de la suegra de Pedro, Mc 1,29-31 y
par.), hay otros cuyo estilo aparece más novelado (la curación del endemoniado de
Gerasa (Mc 5, 1-20). Unos, (el paralítico de Cafarnaún, Mc 2,1-13 y par.),
difícilmente hallan paralelo en el Antiguo Testamento; otros parecen escritos sobre
clichés veterotestamentarios, como la reanimación del hijo de la viuda de Naín (Lc
7,11-17) construida a partir de 1 Re 17,17-24 (reanimación del hijo de la viuda de
Sarepta, realizada por Elías). En ambos casos se trata de un varón, hijo de madre
viuda, muerto, devuelto a la vida por el tacto y la palabra del taumaturgo y
entregado por éste a la madre. Al utilizar calcos veterotestamentarios da la
impresión de que el evangelista pone más el acento en mostrar quién es Jesús que
en decir qué hizo. Al hacer Jesús lo que Elías, Lucas anuncia que Jesús es el que
tenía que venir, figura que se identificaba en la tradición judía con Elías, que
arrebatado al cielo en un carro de fuego, habría de volver al final de los tiempos (2
Re 2,12)16.
14
Institución San Jerónimo, Valencia 1984.
15
Algo similar sucede con el relato de los panes de Marcos y su paralelo en Mateo. Ambos evangelistas conservan
dos versiones, una palestina y otra helenística (Mc 6,33-46, cf. Mt 14,18-23a; y Mc 8,1-9, cf. Mt 15,32-39); en su
lugar paralelo, Lucas pone solo una versión (Lc 9,10b-17). Del mismo modo, en el primer reparto de panes (Mc
6,44) hay cinco mil personas y sobran doce cestos; en el segundo (Mc 8,9) cuatro mil y sobran siete espuertas; en
los paralelos de Mateo (14,21 y 15,38), a la cifra de cinco o cuatro mil se añade la frase "sin mujeres ni niños".
16
Los repartos de panes de los sinópticos tienen también su fuente literaria en el libro de Eliseo quien dio de comer
a cien personas con veinte panes de cebada (cf. 2 Re 4,42-44). El esquema literario es similar: Una orden de
Elíseo: "dáselos a la gente, que coman"; una pregunta del criado: ")Qué hago yo con esto para cien personas?" y
un resultado paralelo: "el criado se los sirvió, comieron y sobró, como había dicho el Señor".

14
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

Por la adversidad que Jesús repara, el material de relatos de milagro es también

muy variado: hay exorcismos, curaciones, reanimaciones de muertos y milagros de
naturaleza.

e) Las dificultades aumentan

La situación se vuelve más compleja si se tiene en cuenta que las versiones de un

mismo relato de milagro transmitido por doble o triple tradición suelen ser bastante
libres. Cada evangelista refiere el milagro a su modo y manera, desde su óptica o
ideología. Un ejemplo claro resulta de la comparación de las distintas versiones de la
curación de la hemorroísa que ponemos a continuación en columnas paralelas:

Mt 9, 20-22 Mc 5, 25-34 Lc 8, 43-48

20 En esto una mujer que 25 Y una mujer que llevaba 43 Una mujer que padecía
sufría de flujos de sangre doce años con un flujo de flujos de sangre desde hacía
desde hacía doce años sangre 26y que había sufrido doce años y que había
mucho por obra de muchos malgastado toda su fortuna
médicos y se había gastado en médicos sin que ninguno
todo lo que tenía sin pudiera curarla
aprovecharle nada, sino más
bien poniéndose peor

se le acercó por detrás Acercándose por detrás entre 44 se acercó por detrás
la multitud

y le tocó el borde del Le tocó el manto, 28 porque se y le tocó el borde del manto
manto, decía: "Si le toco aunque sea
la ropa, me curo"

21 pensando: "Con sólo 29 Inmediatamente se secó la en el acto se le cortaron los

tocarle el manto, me curo" fuente de su hemorragia y flujos
notó en su cuerpo que estaba
curada de aquel tormento

30 Jesús, dándose cuenta en 45 Jesús preguntó. ¿Quién

seguida de la fuerza que había me ha tocado? Mientras
salido de él, se volvió entre la todos decían que ellos no, le
multitud preguntando: ¿Quién replicó Pedro: Pero,
me ha tocado la ropa? 31 Los Maestro, si la gente te

15
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

discípulos le contestaron: aprieta y te estruja. 46

¿Estás viendo que la multitud Jesús dijo. Alguno me ha
te apretuja y sales tocado, porque yo he
preguntando "quién me ha sentido que una fuerza ha
tocado"?. 32 El miraba salido de mí. 47 La mujer, al
alrededor para distinguir a la verse descubierta, se acercó
que había sido. 33 La mujer, temblorosa, se le echó a los
asustada y temblorosa, pies y explicó delante de
consciente de lo que había todos por qué lo había
ocurrido, se acercó, se le echó tocado y cómo se había
a los pies y le confesó la curado en el acto
verdad.

22 Jesús se volvió y al verla 34 El le dijo: Hija, tu fe te ha 48 El le dijo: Hija, tu fe te

le dijo: ¡Animo, hija! Tu fe curado. Vete en paz y sigue ha curad., vete en paz.
te ha curado. sana de tu tormento.

Si los tres evangelistas refieren el mismo hecho (la curación de una mujer con un
desarreglo crónico, las circunstancias de esta curación son difíciles de determinar en
concreto:

-¿Había oído la mujer hablar de Jesús como dice Marcos? Mateo y Lucas omiten este
dato.

-Mateo no alude para nada al hecho de que la mujer había sufrido mucho por obra
de médicos y que se había gastado su fortuna, sin hallar remedio;

-¿Tocó la mujer el borde del manto como afirman Mt y Lc o el manto simplemente?

-¿Se curó antes de que le hablase Jesús como en Marcos y Lucas o después como
parece en Mateo?

-¿Por qué ha omitido Mateo la escena de Mc y Lc en la que se muestra a Jesús

tratando de averiguar quién lo había tocado?

Estas variantes deben poner alerta ante el hecho mismo de la curación que ha
podido ser utilizado para intereses particulares de cada evangelista. Dicho de otro
modo, para los evangelistas el hecho y sus circunstancias no son tan importantes
cuanto su significado, pudiéndose alterar con libertad aquéllos para ponerlos al
servicio del mensaje que se desea transmitir. Lo que anda en juego es la imagen de
Jesús que cada evangelista quiere transmitir.

16
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

Todos estos puntos deben ser tenidos en cuenta para enjuiciar desde el punto de
vista histórico la actividad taumatúrgica de Jesús en general o cada milagro en
particular.

2. Los milagros de Jesús y la historia

Tras estas precisiones de carácter literario, queda abordar directamente el tema de

la historicidad de los milagros para ver si los relatos de milagro tienen un núcleo o
referente histórico. Dicho de otro modo: ¿obró Jesús milagros?.

Para responder a esta pregunta hay que dar dos pasos:

- Analizar la historicidad global de la actividad taumatúrgica de Jesús tratando de

dar respuesta a la pregunta de si fue taumaturgo el Jesús de la historia o si su
actividad taumatúrgica le fue atribuida más bien por sus seguidores sin base
histórica alguna.

- Una vez respondida esta pregunta, habría que analizar uno a uno cada relato de
milagro para determinar, en la medida de lo posible, su historicidad. Este segundo
paso no lo daremos, pues requeriría mucho tiempo, aunque no eludiremos un somero
pronunciamiento sobre la historicidad de los diversos tipos de relato de milagro de
los evangelios.

a) La historicidad global de la actividad taumatúrgica de Jesús

Bajo este apartado trataremos tres puntos: la visión peculiar que Jesús tuvo de sus
propias actuaciones taumatúrgicas, la imagen que se tenía del mesías esperado y los
testimonios exteriores a los evangelios que apuntan hacia una actividad
taumatúrgica de Jesús.

- Los milagros de Jesús según Jesús

Hay tres logia o dichos de Jesús considerados por la mayoría de los autores "palabras
auténticas (ipsissima verba) del Jesús histórico", en los que éste se pronuncia sobre
su actividad taumatúrgica. Los tres provienen de la fuente Q17:

1) Mt 11,20-24 = Lc 10,13-15: "Se puso entonces (Jesús) a recriminar a las ciudades

donde había hecho casi todas sus potentes obras (dynameis), por no haberse
enmendado: (Ay de ti, Corozaín; ay de ti, Betsaida! Porque si en Tiro y en Sidón se
hubieran hecho las potentes obras que en vosotras, hace tiempo que habrían
mostrado su arrepentimiento con sayal y ceniza. Pero os digo que el día del juicio
les será más llevadero a Tiro y a Sidón que a vosotras. Y tú, Cafarnaún, )piensas
encumbrarte hasta el cielo? Bajarás al abismo (Is 14,13-15); porque si en Sodoma se
17
Véase R. Latourelle, "Los milagros de Jesús según Jesús", en Milagros de Jesús y Teología del milagro,
Sígueme, Salamanca 1990, 53-65, a quien seguimos. Sobre el problema de la historicidad en general de los
milagros de Jesús puede verse S. Légasse, "El historiador en busca del hecho" en X. Léon- Dufour (ed.), Los
milagros de Jesús según el Nuevo Testamento, Madrid 1979, 109-143.

17
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

hubieran hecho las potentes obras que se han hecho en ti, habría durado hasta hoy.
Pero os digo que el día del juicio le será más llevadero a Sodoma que a ti".

Corozaín, Betsaida y Cafarnaún son las tres ciudades a las que va dirigida esta
recriminación. Jesús alude por tres veces a las potentes obras (dynameis) realizadas
en ellas. El hecho de nombrarse tres ciudades da a entender que Jesús se refiere a
milagros que debió hacer en público, no en secreto. Estos milagros deberían haber
llevado a sus habitantes a la enmienda. Sin embargo Jesús fracasó en su objetivo,
pues sus habitantes no se arrepintieron. Por eso estas tres ciudades correrán, según
Jesús, peor suerte que Tiro y Sidón (ciudades paganas) y que Sodoma (prototipo de
ciudad pecadora).

La fuente Q ha conservado este logion en el que Jesús se pronuncia sobre sus

milagros. El dicho parece ser antiquísimo y remontarse a los dichos auténticos del
Jesús histórico18 . En él se refiere Jesús al fracaso de su actividad taumatúrgica cuyo
fin era la conversión al evangelio de las tres ciudades citadas.

2) Mt 12, 22-28 (cf. Mt 12,22-36) = Lc 11,20 (cf. Lc 11,14-26): "Si yo echo los
demonios con poder de Belcebú, vuestros adeptos, ¿con poder de quién los echan?
Por eso, ellos mismos serán vuestros jueces. En cambio, si yo echo los demonios con
el Espíritu de Dios, señal que el reinado de Dios ha llegado hasta vosotros. ¿Cómo
podrá uno meterse en la casa del fuerte y saquear sus bienes si primero no lo ata?"

Con anterioridad a esta escena Jesús había curado a un endemoniado ciego y mudo.
Los fariseos afirman que lo ha hecho con el poder de Belcebú, jefe de los demonios.
Jesús se defiende del ataque con estas palabras: "Todo reino dividido queda asolado,
y ninguna ciudad o familia dividida podrá mantenerse en pie. Pues si Satanás echa a
Satanás, es que se ha enfrentado consigo mismo; y entonces, ¿cómo podrá
mantenerse en pie su reinado? Además, si yo echo los demonios con poder de

18
Según R. Latourelle, o.c., 55-57, hay serios indicios para considerar este logion perteneciente a las ipsissima
verba Jesu:
- J. Jeremias (Teología del Nuevo Testamento, I, Salamanca, Sígueme 51985, 21-43) ha puesto de relieve el fuerte
sustrato arameo de este logion que trasluce varios rasgos típicos del arameo, la lengua hablada de Jesús:
construcción en paralelismo, uso del pasivo divino (egeneto, egnethesan, genomenai), estilo rítmico, asonancia
entre Betsaida y Sidón, más sensible en arameo que en griego.
- El término empleado para designar la actividad taumatúrgica de Jesús (dynameis) es característico de la tradición
más antigua.
- Corozaín no se nombra en ningún otro sitio en el Nuevo Testamento, dato del que se deduce que la comunidad
primitiva no sintió ninguna curiosidad por esta ciudad ni quiso dar publicidad al fracaso de Jesús en ella.
- En contra de lo que hará la iglesia primitiva, este texto narra el fracaso de los milagros de Jesús, actitud que es
diferente a la que adopta la comunidad primitiva como aparece en Hch 2,22: "Pedro habla y dice: "Os hablé de
Jesús, el Nazareno, hombre que Dios acreditó ante vosotros, realizando por su medio, prodigios y señales, como
vosotros mismos sabéis"; en Hch 10,38 dice: "Vosotros conocéis muy bien el hecho de Jesús de Nazaret que pasó
haciendo el bien y curando a todos los sojuzgados por el diablo, porque Dios estaba con él". En estos dos textos,
los milagros sirven para acreditar a Jesús.
- Este logion manifiesta varias características del mensaje de Jesús: la llamada a la enmienda, la argumentación a
partir de los milagros y no de la resurrección, lo cual está más en conformidad con el contexto prepascual.

18
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

Belcebú, vuestros adeptos, ¿con poder de quién los echan? Por eso ellos mismos
serán vuestros jueces..."

Según este texto, Jesús se consideró exorcista, si bien sus adversarios pensaban que
actuaba con el poder de Belzebú, príncipe de los demonios. Para muchos autores, la
afirmación de que el poder de Jesús proviene de Satanás no pudo haber sido
inventada por la comunidad y confirma la autenticidad histórica de su actuación
como exorcista19.

3) Mt 11,2-6 (7-19) = Lc 7,18-23: "Juan se enteró en la cárcel de las obras (ta erga)
que hacía Jesús y mandó dos discípulos a preguntarle: ¿Eres tú el que tenía que venir
o esperamos a otro? Jesús les respondió: Id a contarle a Juan lo que estáis viendo y
oyendo: Ciegos ven y cojos andan, leprosos quedan limpios y sordos oyen, muertos
resucitan y pobres reciben la buena noticia (Is 26,19). Y ¡dichoso el que no se
escandalice de mí!...".

Siguen unas palabras de Jesús sobre Juan y el juicio de Jesús acerca de esta
generación. Y concluye: "Pero la sabiduría de Dios ha quedado justificada por sus
obras".

En este texto Jesús aduce como prueba de su identidad las obras (ta erga) realizadas
por él. Algunos autores sienten reticencias a la hora de aceptarlo como proveniente
del Jesús histórico, pues parece más bien una creación literaria de la comunidad
primitiva con vistas a someter la figura de Juan a Jesús.

Este logion sin embargo, a juicio de R. Latourelle, también tiene tintes de

verosimilitud histórica, aunque menos que los dos anteriores 20.
19
Según R. Latourelle, o.c., 53-55, hay suficientes indicios que apuntan a la autenticidad histórica de una
actividad de Jesús como exorcista, que tampoco se pone en duda por sus adversarios.
-Exorcismos y llegada del reinado de Dios se relacionan en este texto. Según las esperanzas judías, el mesías tenía
que destruir el reino del pecado, y al mismo tiempo triunfar sobre la enfermedad y la muerte, que son la
concreción del imperio y del dominio de Satanás sobre el hombre. Para la apocalíptica judía, cuando llegara el
reinado de Dios, los demonios serían encadenados (Testamento de Henoc 10,3; Testamento de Leví 18,12). La
mención del reinado, concepto arcaico en los evangelios, aparece en conexión con la victoria sobre Satanás y se
menciona aquí en términos emparentados con los del kerigma primitivo: "Se ha cumplido el tiempo y el reinado
de Dios está cerca" (Mc 1,14).
La conciencia que muestra Jesús de ser el vencedor de Satanás aparece también en Mc 3,22-27 en la parábola del
más fuerte. Mt 10,24 refiere cómo lo identifican con Belcebú: "Un discípulo no es más que su maestro, ni un
esclavo más que su amo. Ya le basta al discípulo con ser como su maestro y al esclavo como su amo. Y si al
cabeza de familia le han puesto de mote Belcebú, (cuánto más a los de su casa!"
Este logion está en relación con otro texto de Lc 10,18 que dice así: "Los setenta regresaron muy contentos y le
dijeron: -Señor, hasta los demonios se nos someten por tu nombre. El les contestó: -(Ya veía yo que Satanás caería
del cielo como un rayo! Yo os he dado la potestad de pisar serpientes y escorpiones y todas las fuerzas del
enemigo; y nada podrá haceros daño. Sin embargo, no sea vuestra alegría que se os someten los espíritus; sea
vuestra alegría que vuestros nombres está escritos en el cielo".
20
Cf. ibidem, 57-65, donde se argumenta de este modo:
-Si Juan es presentado en la iglesia primitiva como aquel que da testimonio abiertamente de Cristo (Jn 1,7.15) no
se comprende el tono vacilante de la pregunta: ¿eres tú el que ha de venir o esperamos a otro?; tampoco sería de
esperar de la comunidad cristiana un título cristológico tan impreciso (el que ha de venir ho erkhomenos), que no

19
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

En los tres textos comentados, Jesús habla de sus exorcismos y curaciones. En el

tercero, de ciegos que ven, cojos que andan, leprosos que quedan limpios, sordos
que oyen, muertos que resucitan... al mismo nivel de pobres que reciben la buena
noticia (la liberación es el milagro: nivel simbólico). Todos estos hechos muestran
que el reinado de Dios ha llegado.

- La imagen del mesías esperado

Hay otro camino para afirmar la historicidad del Jesús taumaturgo: ver si la imagen
de mesías que tenían los contemporáneos de Jesús exigía presentarlo como
taumaturgo de modo que ésta se hubiese originado en la comunidad cristiana
primitiva con la finalidad de adecuar a Jesús como Mesías a la imagen del mesías
esperado. Sin embargo, ninguno de los títulos que el cristianismo primitivo confirió a
Jesús implicaba que se le considerase como un taumaturgo que ejerció su poder
sobre posesos y enfermos. En cuanto Mesías, Hijo del Hombre, Hijo de Dios, rabbí
(Mt 23, 8.10) o profeta, Jesús no debía, a los ojos de quienes le designaron con estos
títulos, realizar los milagros que le atribuyen los evangelios. Es abusivo sostener que
los prodigios realizados por Moisés, Elías y Eliseo llevaron necesariamente a la idea
de un Cristo que sobrepasó a todos ellos en poderes sobrenaturales. Si bien es
verdad que los relatos del Antiguo Testamento contribuyeron a la redacción de
ciertos episodios milagrosos de los evangelios, el profeta del fin de los tiempos, con
el que a veces fue identificado Jesús, no tiene nunca la misión de curar
enfermedades. Tampoco estaban dispuestos los discípulos a colocar a Jesús entre los
curadores milagrosos. Una cosa, en efecto, era esperar, de acuerdo con Is 35,5 ss.,
que en el tiempo de la salvación desaparecería la enfermedad y otra convertir al
Mesías en agente personal de tal desaparición: ni la Biblia ni la tradición judía
ofrecen indicio de esta convicción.

Ni siquiera se debe subrayar que con la invocación del título hijo de David los
evangelistas evocan a Salomón, personaje cuya sabiduría, según ciertas
concepciones populares judías, incluía los dones de exorcismo y curación. Aunque
sea preciso revisar los rasgos estrictamente políticos que se suelen atribuir al Mesías
judío, el tema de un Mesías taumaturgo no estaba suficientemente afianzado como
para hacer surgir de la nada un Jesús curador como consecuencia obligada de su
mesianidad.

Por todas estas razones, si el historiador puede hacer una afirmación, la siguiente no
parece arbitraria: al presentar a Jesús bajo los rasgos de un exorcista y un curador,
la iglesia primitiva, lejos de inventar, se limitó a conservar el recuerdo de uno de los
aspectos esenciales de su actividad21.

aparece ni en el judaísmo ni en el cristianismo.

Este logion está de acuerdo con el tema fundamental de la enseñanza de Jesús: el reino; con el de la predicación de
la buena nueva a los pobres (parábolas y bienaventuranzas); con la forma habitual de responder de Jesús a la
delicada cuestión del mesianismo: él no se afirma Mesías, pero remite a sus obras. Lo que garantiza a Jesús como
Mesías son sus hechos: que consisten en aliviar el yugo de todos los que sufren.

20
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

Otro dato a favor de la historicidad de las actuaciones taumatúrgicas de Jesús es el

hecho de que la comunidad primitiva, que prescinde en su predicación
prácticamente de todas las anécdotas de la vida del Jesús terreno, no silencia su
carácter de taumaturgo (cf. Hch 2,22 y 20,38).

- Testimonios exteriores

Dos testimonios extraevangélicos avalan a Jesús como mago, dato que puede
interpretarse como vago reflejo de su actividad taumatúrgica 22:

-Existe una alusión del mártir Justino quien, en su obra dirigida a los judíos
precisamente, se lamenta de que "se atrevieron a llamar mago a Jesús" (Diálogo con
Trifón, 69,7). A nuestro juicio, Justino no habría sentido la necesidad de quejarse
por esta interpretación y de responder a ella, si tal interpretación no se hubiera
producido efectivamente.

-El segundo texto es un famoso pasaje del Talmud babilónico que dice así: "En la
víspera de pascua fue colgado Jesús. Un pregonero marchó cuarenta días delante de
él: "va a ser lapidado porque ejerció la magia, sedujo a Israel y lo apartó (de Dios).
Todo el que conozca algún justificante, venga y argumente a favor de él. Como no
se le hallaron atenuantes, fue colgado la víspera de pascua" (Sanhedrin 43a). La
mayoría de los autores (con alguna excepción, por ejemplo, J. Jeremias) atribuyen
este texto a Jesús. En todo caso, el judaísmo posterior se lo ha aplicado. Klausner,
autor judío, afirma lo siguiente en su obra Jesús de Nazaret, precursora de otras
obras posteriores de autores judíos sobre Jesús: "Las autoridades del Talmud no
negaban que Jesús obró signos y milagros, pero los miraban como actos de
brujería"23 . Esta acusación, de magia, sin embargo, no entró en el proceso de Jesús
como causa de su muerte. En los evangelios se le acusa de blasfemia ante el
sanhedrín y de subversión ante Pilatos, pero nunca de magia. Esto apunta a que, sin
negar la historicidad global de Jesús taumaturgo, su actividad taumatúrgica no debió
ser tan llamativa como para considerarlo causa de su muerte. Sería más tarde
cuando el argumento tomaría fuerza y los milagros experimentarían un proceso de
amplificación y elaboración simbólica.

No obstante, el crédito global concedido a la tradición no prejuzga la historicidad de

cada uno de los relatos de milagro de los evangelios.

Por más que las consideraciones precedentes permitan atribuir a los milagros de
Jesús un fondo de verdad histórica, no se puede excluir a priori la hipótesis de una
ampliación redaccional tejida a partir de un dato inicial, y esto tanto más cuanto
21
E. Trocmé, ["Un Christianime sans Jésus-Christ?", NTS 38 (1992) 321-336] se expresa así al respecto: "Si hay
en la tradición numerosos relatos de curaciones milagrosas y exorcismos, es ciertamente porque Jesús actuó como
sanador en un cierto número de situaciones y se ganó una reputación de poder y de generosidad ante sus paisanos
y ante los pescadores de Galilea, para quienes los males más graves eran incurables con los remedios habituales..."
22
Véase J. I. González Faus, Clamor del Reino. Estudio sobre los milagros de Jesús, Sígueme, Salamanca 1982,
132.135.
23
Jesus of Nazaret, Londres 1925, pág. 27; trad. castellana: Jesús de Nazaret, Buenos Aires 1971.

21
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

que parece verosímil la posibilidad de un amoldamiento al tipo de la anécdota

milagrosa tal como aparece documentada en la literatura de la época. En todo caso,
citando a Theissen, deberíamos hablar al menos de un núcleo histórico en los relatos
de milagro globalmente considerados 24 . Sería preferible hablar tal vez con S.
Légasse de un eco o corteza histórica de estos relatos25.

b) Historicidad de cada relato de milagro en particular

Respecto a la historicidad de cada relato de milagro en particular, debemos afirmar

que cada relato merece un estudio histórico detenido que tenga por marco lo ya
dicho. Pero si tuviéramos que hacer una opción por el grado de historicidad de los
distintos tipos de relatos de milagro, la nuestra sería la siguiente:

Los relatos de exorcismo y curación, especialmente aquellos que se encuentran en

contexto polémico, tienen tinte de ser los más verosímiles desde el punto de vista
histórico.

Las reanimaciones de cadáveres o resurrecciones de muertos pueden gozar de una

razonable sospecha: en los sinópticos se nos transmiten dos: la del hijo de la viuda
de Naín y la de la hija de Jairo. De éstas, la que tiene más tinte de verosimilitud
histórica es la de la hija de Jairo por su ambiente palestino, si bien puede pensarse
que se trataba de una curación que se amplió más tarde a resurrección: de hecho la
niña se presenta al principio gravemente enferma y cuando Jesús llega a la casa está
ya muerta. En este relato, no obstante, hay marcas claras que dan a entender que
no se trata de un suceso histórico; el final es iluminador al respecto: Jesús llega a la
casa en duelo, reanima el cadáver de la niña y le dice a los padres que no se lo
digan a nadie, dato que resucita chocante desde el punto de vista histórico ya que a
la puerta de la casa se agolpaba la gente. El juego de palabras: "no está muerta,
sino dormida" nos sitúa también en la pista del simbolismo cristiano de la muerte
como sueño (cementerio = dormitorio, frente a necrópolis = ciudad de los muertos).

El relato de la reanimación del hijo de la viuda de Naín está construido en paralelo

con 1 Re 17,17-24 que cuenta la reanimación del hijo de la viuda de Sarepta. La
intencionalidad de Lucas es presentar en su evangelio a Jesús como Elías que tenía
que venir. Aquí lo presenta haciendo lo que Elías había hecho.

En último lugar, los milagros de naturaleza (tempestad calmada, repartos de panes,

Jesús camina por el agua, pesca abundante) son los que merecen menos crédito
histórico. En mi trabajo ya citado sobre Los milagros de Jesús 26 he mostrado cómo
estos no pertenecen ni siquiera al género de relato de milagro, como se deduce de
su análisis funcional. El elemento simbólico predomina tanto en ellos que se puede
24
Theissen va más lejos al decir que ve en los relatos de milagro evangélicos "acciones históricas provocadas por
el Jesús histórico, en las cuales la figura histórica (de Jesús) se intensifica más allá de toda medida.
25
"El historiador en busca del hecho" en X. Léon-Dufour, Los milagros de Jesús según el Nuevo Testamento,
Madrid 1979, 128, nota 84.
26
Cf. nota 2

22
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

pensar con razón que no estamos ante relatos de milagro sino de manifestación de la
persona de Jesús que da de comer por igual a judíos y paganos (panes), que tiene
atributos divinos (que camina sobre el mar) o que invita a la misión en la escena de
la pesca abundante27.

Pero si es difícil afirmar que Jesús curó a tal o cual enfermo o expulsó el espíritu
impuro de alguien, hay un sustrato histórico en todos estos relatos que apunta a
hechos auténticos de la vida de Jesús:

-su praxis liberadora (exorcismos),

-su confrontación con la sinagoga, los fariseos y los círculos de poder que alienaban
al hombre (endemoniado sinagoga, hombre de la mano seca),

-su no aceptación de la marginación por diversos motivos religiosos (leproso,

hemorroísa, paralítico de Cafarnaún),

- su acogida de las clases marginadas de la sociedad (cojos, ciegos, tullidos,

paralíticos)

- y su apertura hacia los paganos (tempestad calmada, endemoniado de Gerasa, hija

de la sirofenicia, criado del centurión, segundo reparto de panes)

Por los demás, los relatos de milagro que se nos han conservado elevan a categoría
de símbolo y paradigma la actuación del Jesús de la historia y son una invitación a
hacer otro tanto. Expresan simbólicamente los auténticos comportamientos del
Jesús histórico. Más que proceso de legendarización, como decía Bultmann, ha
habido una ampliación o elaboración simbólica a partir de un hecho o actuación
curativa de Jesús, cuyo núcleo histórico es muy difícil de aislar en cada relato.

Las palabras de J. Jeremias28 sobre la historicidad de los milagros siguen vigentes:

"Por consiguiente, aun aplicando normas rigurosamente críticas a las historias de
milagros, vemos que siempre queda un núcleo que puede captarse históricamente.
Jesús realizó curaciones que fueron asombrosas para sus contemporáneos. Se trata
primariamente de la curación de padecimientos psicógenos, principalmente de las
que los textos califican de expulsiones de demonios, realizadas por Jesús con una

27
Si se quiere seguir adelante por el camino de la indagación de la historicidad de cada uno de los milagros de
Jesús referidos por los evangelios, hay a disposición del estudioso, entre otros, tres criterios básicos que aplicados
a los relatos de milagro se pueden formular así:
-El criterio del testimonio múltiple: "la existencia de fuentes diversas e independientes entre sí ayuda a determinar
la historicidad de un determinado relato de milagro".
-El criterio de discontinuidad: "se puede considerar como auténtico un relato evangélico cuyo contenido no puede
reducirse a las concepciones del judaísmo o a las de la Iglesia primitiva o, mejor aún, a las dos simultáneamente.
-El criterio de conformidad: "un relato de milagro está más en línea de la historia cuanto más conforme esté con el
mensaje característico de Jesús, con lo que se considera su estilo de vida (sencillez, sobriedad, autenticidad o
manifestación de amor). Véase a este respecto "Criterios de autenticidad histórica" en R. Latourelle, o.c., 70-85.
28
Teología del Nuevo Testamento, 115

23
 Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos.

breve orden; pero se trata también de la curación de leprosos en el sentido amplio

en que entonces se entendía esta enfermedad, de paralíticos y ciegos. Se trata de
acontecimientos que están en la línea de lo que la medicina llama terapia de
superación".

Estas curaciones no fueron importantes sólo para la tradición, sino también para
Jesús quien resumió su actividad evangelizadora con estas palabras: "Id a decir a ese
don nadie: Yo, hoy y mañana, seguiré curando y echando demonios; al tercer día
habré acabado" (Lc 13,32).

24