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UNIVERSIDAD NACIONAL DE LOJA

FACULTAD DE LA EDUCACION, EL ARTE

Y LA COMUNICACION

CARRERA DE PEDAGOGIA DE LAS CIENCIAS EXPERIMIENTALES

QUIMICA Y BIOLOGIA

Educación Intercultural

TEMA:

Investigar, analizar la diferencia entre la espiritualidad y religiosidad, y sus diferentes

manifestaciones de los pueblos y nacionalidades para lograr el buen vivir.

TRABAJO AUTONOMO

Autor: Nataly Yadira Guaman Calva

Docente: Mg. María Vacacela

Curso: Primer ciclo (A)

Fecha: 4 de febrero del 2021

2020-2021
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Actividad: Investigar, analizar la diferencia entre la espiritualidad y religiosidad, y sus diferentes

manifestaciones de los pueblos y nacionalidades para lograr el buen vivir.

Diferencia entre la espiritualidad y la religiosidad y sus manifestaciones en los pueblos

nacionales para un buen vivir

La distinción entre estos dos términos es compleja ya que pueden asemejarse en algunos

aspectos, sin embargo, su definición es distinta por completo. El concepto de la espiritualidad y

la religiosidad se han confundido durante mucho tiempo por lo que es necesario dar una

explicación de cada una de ellas.

La religiosidad

La evaluación sistemática del fenómeno de la religiosidad se inicia a fines de la década

del 60 del siglo pasado con los estudios realizados por Allport y Ross (1967) quienes indican dos

tipos de religiosidad:

- religiosidad intrínseca (o personalizada) cuya característica principal sería la

interiorización de la creencia religiosa

- religiosidad extrínseca (o socio dependiente) orientada al cumplimiento de las

normas

la religiosidad es la experiencia religiosa que manifiesta conductas de una determinada

religión formal mediante unas creencias, prácticas y rituales específicos. El concepto de

Religiosidad se contrapone al de Espiritualidad, conceptualizando a la Religiosidad como una

dimensión que se vive en lo social, siguiendo ritos, normas, comportamientos, conocimientos y

valores que pautan la vida de los creyentes interesados en la búsqueda de lo divino, aunque no

necesariamente en búsqueda de la experiencia de lo divino. Mediante estos ritos, normas y

comportamientos, la religiosidad adoctrina y congrega a las personas, confiriendo a los creyentes

conocimientos que les facilitaría la búsqueda de lo divino, también puede entenderse mediante la

expresión en la conducta personal de la relación del hombre con Dios, en términos de

experiencia religiosa, insertada en un contexto histórico, social y cultural determinado.

La espiritualidad

Etimológicamente la palabra Espíritu, en hebreo Ruah, como en latín Spiritus, como en

griego Pneuma, significa soplo de aire o soplo animador (Grün, 2005). La palabra espiritualidad

proviene del occidente cristiano, Spiritualis que es una traducción de la palabra griega

pneumatikos (según el espíritu o lleno de espíritu), de ahí que significaría vivir desde el espíritu,

vivir a partir de la fuente del espíritu.

La espiritualidad se define como un sistema de guía interna, básico para el bienestar

humano, que influye en la vida, la conducta y la salud, sin importar la filosofía, las creencias o

las prácticas religiosas de la persona. Al definir la espiritualidad, los investigadores remarcan en

el carácter individual o personal de la búsqueda de respuestas para interrogantes existenciales

sobre la vida y la muerte.

Diferencias entre religiosidad y espiritualidad

- La espiritualidad se configura en una búsqueda personal de respuestas acerca del

significado de la vida, el universo y la relación con los demás. Por otro lado, la

religiosidad en cambio, representa un sistema organizado de creencias y prácticas

propuestas por una religión para el enfoque individual de lo sagrado y / o trascendente

(Dios, Poder Superior, la Realidad Última), estando conectados, a una doctrina

específica compartida con un grupo.

- Una diferencia sustancial es que el concepto de religiosidad incluye aspectos

individuales e institucionales, mientras que la espiritualidad es un fenómeno

individual, identificado con aspectos de trascendencia personal y una fuente de

significado para eventos de la vida

Manifestaciones en los pueblos nacionales para un buen vivir

La espiritualidad indígena tiene una presencia inmensa y representativa en todos los

aspectos de la vida humana; en ella se resalta el poder de la palabra, el pensamiento y la actitud,

por eso existen varios rituales a la luna o al sol haciendo las peticiones que se pronuncian son lo

más importante.

A través de los tiempos, la espiritualidad de los pueblos indígenas, permitió establecer

una permanente conexión entre género humano, naturaleza y universo. El manejo de la dualidad

y el equilibrio siempre ha estado presente en las actividades cotidianas e importantes de los

pueblos indígenas ya que de ahí se desprende la salud, el desarrollo, la educación la

espiritualidad individual y colectiva y la seguridad.

La cosmovisión o (filosofía) de los pueblos originarios se nutre de las enseñanzas de la

naturaleza con la que conjuga su existencia y va estructurando su sabiduría, su espiritualidad

teogónica o cosmogónica y su ciencia con los valores constitutivos propios de su identidad y

cultura; así, van desentrañando sus secretos y van corporizando sus símbolos y costumbres,

controlan sus debilidades y enfermedades físicas, mentales, y espirituales, armando sus

identidades y el desarrollo armónico de su cultura.

Las Abuelas y Ancianos amautas (sabios) de AbyaYala descubrieron formas de

escudriñar las fases estelares, pudieron determinar los ciclos del sol y la luna; así elaboraron sus
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calendarios y su cultura agrícola. Las observaciones astronómicas fueron un medio necesario de

subsistencia, que a su vez se convirtió en el eje central de su espiritualidad, de su cosmogonía y

cronología andina

Kausai samai: En la cultura runa (indígena) todo tiene Kausai (vida) y todo tiene samai,

(espíritu), desde lo más grande hasta lo más pequeño, desde lo más denso hasta lo más etéreo

tiene esa sutil y sagrada vibración llamada vida. En la concepción del saber de nuestros pueblos

ancestrales, en lo espiritual está implícito un estado de equilibrio entre el ser humano y su

entorno. Así manteniendo un buen equilibrio o buen vivir.

Ritualista y representación espiritual indígena

En determinadas épocas se hacen rituales de abundancia para la salud de los pueblos en

los que se agradece a la Pacha mama o Tierra por todas sus bondades y la leche que nos brinda a

la humanidad a través de sus frutos.

Hay rituales al sol: que es el que gesta la tierra y le da vida a toda semilla.

Hay rituales a la luna: que es la que regula las fases del agua.

Hay rituales del fuego: para la transformación y para obtener la presencia del espíritu

creador en la tierra o Allpa.

Dualidad y complementariedad

Cuenta la tradición oral de nuestros pueblos que desarrollaron un conocimiento

energético piramidal solar y lunar, donde interaccionan lo cari y lo Warmi, o sea lo femenino y

lo varonil; piedra para machacar (moler) macho y piedra hembra para moler (cari y Warmi);

Taita Cotopaxi, mama Tungurahua; arco iris macho, arco iris hembra; enfermedad del frío
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(hembra), enfermedad del calor (macho); así mantuvieron siempre un nivel cognoscitivo de

dualidad y complementariedad, cary-warmi o macho-hembra.

Ritualistica

En nuestros pueblos existen épocas o tiempos varoniles y épocas y tiempos femeninos.

La época femenina, llamada tiempo de Alpha, corresponde a los solsticios de junio y diciembre;

su ritualistica está relacionada con la luna y el agua, que tiene una representación en el cuerpo de

la tierra y del hombre de las tres cuartas partes de líquido vital. En estos rituales se potencian los

sentimientos del amor, la fecundidad, la armonía, la abundancia, la conexión con el ser interior,

la paz, todo lo sublime que caracteriza las fuerzas energéticas femeninas.

Los rituales varoniles o tiempos de Omega corresponden a los equinoccios de marzo y

septiembre; en ellos se representa la fuerza varonil y la ritualistica tiene relación con el fuego.

Para activar este elemento se hacen danzas sagradas ceremoniales persiguiendo así el resurgir del

espíritu interno, el fortalecimiento de la sabiduría, el conocimiento, los poderes de curación y

sanación, la potenciación de los sentidos para buscar la conexión con la naturaleza y el cosmos

infinito; en conclusión, estos rituales sirven para ayudar a resurgir y a fortalecer la vida: su

naturaleza dual

En conclusión, a través de los tiempos se ha mantenido el lenguaje espiritual y de

desarrollo de las culturas en la escritura de sus ropas, y utensilios de uso diario, como son los

bordados y tejidos de cada cultura y región; todo en el vestuario tiene un sentido espiritual, ahí

están escritos los grados de evolución. Los colores son una de las formas de expresar el estado de

espiritualidad de los pueblos; la forma de vestir, sus lazos o nudos, tienen una orientación, tanto

para las mujeres como para los hombres, en la que nada es igual, y que les recuerda siempre que
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somos complementarios y que representamos polos opuestos tanto en el cuerpo como fuera del

cuerpo; así es como siempre estamos conectados con los universos y el absoluto, en nuestra

forma de vestir está escrito los orígenes del hombre y de la cultura de cada región. Incluso los

nombres que llevamos en los pueblos indígenas están relacionados con la naturaleza porque

tratamos de estar constantemente conectados a nuestra madre y padre universal.

Así fomentando un buen vivir entre en mundo que les rodea y en cada una de los pueblos

nacionales formando un equilibrio entre el mundo y cada uno de ellos.

Referencias

Facultad de Psicología y Psicopedagogía, Pontificia Universidad Católica Argentina. (2018). La

Religiosidad y la Espiritualidad ¿Son conceptos teóricos independientes? [Version PDF].

Revista de Psicología, 14(28), 109-119. Obtenido de

https://repositorio.uca.edu.ar/bitstream/123456789/8870/1/religiosidad-espiritualidad-

conceptos.pdf

Grün, A. (2005). Las fuentes de la espiritualidad. Navarra: Verbo Divino

Sánchez, M. (2015). ESPIRITUALIDAD INDÍGENA Y PARTICIPACIÓN FEMENINA [Version

PDF]. Lectora. Obtenido de file:///C:/Users/Cristina%20Guaman/Downloads/16961-

34948-1-SM%20(1).pdf