Elmar Altvater*

¿Existe un marxismo ecológico?**

EN ESTE ESCRITO pretendo mostrar que las aseveraciones marxistas

sobre las relaciones sociales del hombre con la naturaleza pueden ser
empleadas para una mejor comprensión de los problemas ecológicos
contemporáneos.
El mismo Marx es ambivalente con respecto a la concepción de la
naturaleza en su crítica a la economía política. Por un lado, su teoría está
relacionada con los enfoques tradicionales de la economía y la teoría po-
lítica; Marx no abandona el “campo teórico” argumentativo tradicional
de la economía política para abrir un nuevo campo. Sigue las señales de
la ilustración racional y una lógica que no tiene en cuenta los límites de
la naturaleza. El argumento principal es el siguiente: el hombre cons-
truye su historia al transformar la sociedad, la naturaleza y a sí mismo,
pero no existen límites impuestos por la naturaleza. Por consiguiente,
la naturaleza es concebida como un conjunto de recursos que pueden
ser utilizados. Esta concepción podemos encontrarla ya en las ideas de
Bacon, en la derivación de John Locke de los derechos de propiedad
(de la capacidad del trabajo humano de apropiarse de los frutos de la
tierra), así como también en el concepto de división del trabajo de Adam

* Catedrático de Economía Política, Universidad Libre de Berlín, Alemania.

** Traducción de Bárbara Schijman. Revisión de Atilio A. Boron.

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La teoría marxista hoy

Smith como fuente constantemente creciente de productividad y, por

ende, de riqueza para las naciones. Este campo teórico también incluye
la concepción de David Ricardo sobre la tierra como factor limitante de
la acumulación capitalista debido a los efectos que tiene la existencia de
tierra de menor calidad y fertilidad sobre la reproducción de los costos
del trabajo que llevan a una tasa de ganancia decreciente.
La idea de Marx resulta ser un progreso en comparación con la
de Ricardo porque presenta la interpretación fundamental de las “leyes
de movimiento” de la acumulación capitalista como moldeadas por las
contradicciones sociales y no por los límites impuestos por la naturale-
za. Aquellas que Marx llamaba “interpretaciones vulgares” de la diver-
gencia entre la oferta de recursos naturales y la demanda del hombre de
productos de la naturaleza, particularmente acentuadas en la teoría de
Thomas Malthus, exhiben un naturalismo inhumano, que Marx recha-
zaba ya en sus primeros trabajos en contra del idealismo alemán.
En las interpretaciones clásicas, y sobre todo en las neoclásicas,
de la relación hombre-naturaleza, la racionalidad individual en la toma
de decisiones con relación a los recursos escasos es el punto central,
contrariamente a lo que ocurre con el pensamiento malthusiano en el
que el exceso de demanda es la categoría decisiva. En las teorías clásica
y neoclásica, la categoría de escasez aparece como la pieza central del
razonamiento económico. El “individualismo metodológico” (Schum-
peter, 1908) ha nacido; y con él, una racionalidad que separa en un pri-
mer momento recursos naturales de otras partes no valiosas de la natu-
raleza, que no sirven como fuentes de valorización capitalista, y que en
un siguiente paso separa un recurso natural del otro. De otra manera,
una toma de decisión racional no sería posible bajo las precondiciones
del individualismo metodológico.
Por ende, la totalidad holística de la naturaleza o su respectiva
integridad se disuelven en un conjunto de recursos naturales individua-
les y en un resto que no puede ser valorizado o validado. La naturaleza
es de este modo transformada de una entidad ecológica en una enti-
dad económica; más allá de esto, la naturaleza permanece “externa” al
discurso económico y su racionalidad. En la corriente dominante den-
tro de la economía, este supuesto tiene, por un lado, la ventaja de ser
apropiado para la aplicación de modelos altamente formalizados. Por
otro, un razonamiento teórico de este tipo tiene que tener en cuenta la
existencia de externalidades, como por ejemplo las fallas de mercado.
Así es como la teoría de economías y deseconomías externas ha sido
desarrollada por autores desde A. Marshall (1964) hasta A. C. Pigou
(1960) y R. Coase (1960). La economía de los recursos (Hotelling, 1931)
prometía proveer reglas sobre cómo lidiar con recursos naturales es-
casos sin dañar a la naturaleza, por ejemplo, sin producir excesos de
demanda. Paradójicamente, las reglas sobre cómo lidiar con la esca-

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 Elmar Altvater

sez son concebidas como un remedio para evitar excesos de deman-

da (Altvater, 1993). Hoy, la aplicación de reglas racionales de decisión
bajo condiciones de escasez como forma de sobrellevar una situación
de real exceso de demanda es altamente dudosa dados los “límites al
crecimiento”, el agotamiento de recursos y los conflictos militares sobre
recursos (“nuevas guerras sobre recursos”) en África, América Latina y
Medio Oriente. Varias guerras han sido declaradas por la dominación
de territorios donde abunda el petróleo y por la influencia sobre los
precios del mismo. Estos eventos muestran claramente los límites de
la economía pura para explicar la realidad, y la necesidad de adoptar
un enfoque político económico para comprender las contradicciones
de nuestro tiempo. Jean-Paul Deléage concluye: “Moverse más allá de
los límites […] adoptando la ‘postura de la totalidad’ es la única opción
metodológica que puede servir como una base sólida para el análisis de
la relación entre la sociedad y la naturaleza” (Deléage, 1989: 15).
La disolución de la naturaleza entera en una aglomeración de
recursos naturales individuales, y luego la aplicación de un conjunto
de instrumentos analíticos basados en el individualismo metodológi-
co para así guiar racionalmente el manejo de los recursos, es ajena al
concepto marxista de economía ecológica. La principal y fundamental
razón es el concepto muy diferente de socialización (vergesellschaftung).
Los individuos atomísticos, llamados homines oeconomici, que operan
fuera del tiempo y el espacio, y por ende en un mundo caracterizado por
el individualismo racional no natural, son una construcción idealista sin
relevancia social. Su construcción es un resultado del “individualismo
metodológico” de la economía moderna. En cambio, los individuos so-
ciales se encuentran insertos en un sistema social histórico y dependen
de la naturaleza y sus fronteras. Por ende, la racionalidad sólo puede ser
una racionalidad restringida por lo social, y la perspectiva es la totalidad
sociedad-hombre-naturaleza. Las categorías básicas de la crítica marxis-
ta de la economía política con respecto a la relación de la sociedad con la
naturaleza están orientadas hacia la comprensión del metabolismo, esto
es, de las transformaciones de la materia y la energía, el rol crucial de
las necesidades humanas, el carácter dual del trabajo y la producción, la
dinámica de las crisis económicas y sociales, la valorización del capital,
la acumulación y expansión (globalización), la entropía y la irreversibi-
lidad. En las siguientes páginas analizo estas categorías antes de arribar
a una conclusión en relación con la utilidad de la ecología marxista para
entender los problemas ambientales contemporáneos.

METABOLISMO, NECESIDADES Y EL CARÁCTER DUAL DEL TRABAJO

Ya en sus primeros trabajos, Marx entendía la práctica humana como
parte de un metabolismo hombre-naturaleza. Los seres humanos tienen

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La teoría marxista hoy

que satisfacer sus necesidades y lo hacen de manera social, de forma tal

que las necesidades de unos son satisfechas por el trabajo de otros y, vi-
ceversa, las necesidades de estos otros por el trabajo y la producción de
los primeros. El concepto de necesidades es una categoría central en el
pensamiento marxista que señala el carácter mutuo de las actividades
de producción y consumo del hombre en una sociedad determinada.
En La ideología alemana (Marx y Engels, 1974), oír, ver, sentir, querer,
amar, todos estos “órganos de la individualidad humana” son entendi-
dos como “apropiación”, y hasta la conciencia es producida socialmen-
te. Las necesidades y las formas de satisfacer esas necesidades son la
base de la división del trabajo, que también tiene como prerrequisito,
el mutuo reconocimiento de los individuos sociales como tales. En los
Grundrisse, Marx dice que es necesario tener en cuenta el “sistema de
necesidades” y el “sistema de trabajo”, pero no está seguro respecto de
dónde ubicar una discusión acerca de ellos (Marx, 1974: 427). Dada su
mutualidad, el concepto de necesidad debe distinguirse claramente del
de avaricia, que es necesidad sin mutualidad, un esfuerzo individualista
que presenta una alta potencialidad para la autodestrucción de la so-
ciedad. Para Marx, la razón de la avaricia es la existencia de propiedad
privada. Y esto debido a que la propiedad privada ha convertido a los
hombres en individuos tan estúpidos y sesgados que sólo ven a un obje-
to como “suyo” cuando lo poseen, cuando existe para ellos como capital
(Marx y Engels, 1974). El dinero es introducido como mediador entre
el productor y el hombre con necesidades. El dinero es “el vínculo entre
el trabajador y las necesidades individuales, entre las necesidades y los
objetos, entre la vida y los medios de vida, es decir, el alimento (Leben
und Lebensmittel)”. El dinero es, al mismo tiempo, deidad y prostituta
(Marx y Engels, 1974).
El trabajo tiene un doble carácter: produce valores de uso, que sa-
tisfacen las necesidades de otros, y produce valor (de cambio), que está
basado en el intercambio de mercancías en el mercado en una sociedad
monetaria o capitalista. Aquí, nuevamente, las necesidades entran en el
horizonte del razonamiento, porque el trabajo es socialmente útil y ne-
cesario solamente en la medida en que satisface necesidades. El trabajo
social no está solamente determinado por su capacidad de producir valo-
res de intercambio, sino que también debe producir valores de uso, esto
es, productos que satisfagan necesidades sociales. El carácter social del
trabajo puede ser sólo conceptualizado como una unidad de producción
de valor de cambio y valor de uso. Como las necesidades humanas per-
tenecen a la existencia de los seres humanos como individuos sociales y
naturales, el proceso de producción de valor puede ser solamente enten-
dido al mismo tiempo como moldeado por y moldeando a la relación de
la sociedad con la naturaleza. Mientras Marx, en sus primeros trabajos,
y siguiendo la tradición hegeliana, toma en cuenta las necesidades, en

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 Elmar Altvater

trabajos subsiguientes, empezando por los Manuscritos de 1844, el autor

detecta la noción del trabajo y la manera en que este está organizado en
una sociedad capitalista. La razón es bastante clara: debemos entender
cómo el trabajo no sólo produce valor sino también plusvalía, y de esta
forma reproduce el capital –y la explotación del trabajo– como una rela-
ción social a niveles cada vez más altos. La producción y reproducción
capitalista es un proceso (interrumpido por crisis periódicas) de creci-
miento en espiral que avanza en el dominio sobre la naturaleza –como
Marx la llama– de forma cada vez más expansiva.
Hay muchas preguntas envueltas en el proceso de producción de
valores. El valor es siempre una relación social entre los propietarios
y sus mercancías. La relación social mercancías-propietarios no con-
tiene porción alguna de naturaleza; la naturaleza está completamente
excluida de esa relación social. Hasta el dinero, que Marx concibe como
dinero dorado, representa solamente una relación social. El carácter
metálico del oro es completamente irrelevante para el oro en su forma
de dinero. Es decir, es posible sustituir dinero papel –y, en nuestro tiem-
po, bits y bytes electrónicos– por dinero metálico en la forma de oro y
plata. Es importante entender el carácter inmaterial y antinatural de la
relación social del intercambio, aunque el intercambio de mercancías
tiene una cualidad material y energética. Esta dualidad es también el
origen del fetichismo de la mercancía, que Marx describe al final del
primer capítulo del primer volumen de El Capital (1986). El mensaje
es muy claro: no es fácil entender las relaciones sociales entre los hom-
bres, y entre los hombres y la naturaleza, porque tal tarea requiere de
un trabajo intelectual que permita sobrellevar el inherente fetichismo.
La figura analítica del doble carácter o de la dualidad del trabajo
en el análisis de Marx del proceso de producción capitalista lo lleva a
distinguir entre la producción, por un lado, como un proceso de trabajo
y, por el otro, como un proceso de producción de valores (valorización).
El proceso de trabajo puede ser entendido de mejor manera como una
transformación de materia natural y energía en valores de uso que sir-
ven para satisfacer necesidades humanas. Hay tres advertencias que
deben ser introducidas aquí.
La primera se refiere a cierto antropocentrismo en el análisis del
carácter metabólico del proceso de producción, debido a que este está
relacionado con las necesidades humanas; otros efectos del metabolis-
mo, en cambio, suelen ser a menudo ignorados. En consecuencia, des-
de el punto de vista del análisis de la energía, el proceso de producción
es concebido de manera muy diferente, en comparación con el punto
de vista del análisis de la mercancía y el valor. Con respecto a las dife-
rentes perspectivas, Juan Martinez-Alier afirma: “La productividad de
la agricultura no se ha incrementado, sino que ha decrecido, desde el
punto de vista del análisis de la energía” (1987: 3); pero en términos de

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La teoría marxista hoy

la producción mercantil de la agricultura, y en términos del retorno del

capital invertido, la productividad ha crecido.
La segunda advertencia tiene que ver con un cierto trabajo-cen-
trismo en el concepto y un sistemático olvido de la naturaleza. Algunos
ecologistas le reprochan a Marx una cierta desatención del “valor de la
naturaleza” en el proceso de generación de valores (por ejemplo, Immler
y Schmied-Kowarzik, 1984; Bunker, 1985; Deléage, 1989). Pero esta
crítica es solamente relevante con respecto al proceso de trabajo. Por
supuesto, la naturaleza es tan importante como el trabajo a la hora de
convertir materia y energía en valores de uso necesarios. Aquí, las leyes
de la termodinámica son válidas, y los inputs y outputs no son cuanti-
tativamente diferentes respecto de las unidades de energía –y materia–;
sin embargo, en el aspecto cualitativo son transformados en valores, por
un lado, y en deshechos, por el otro. En el curso del proceso de input a
output, el hombre y la naturaleza trabajan juntos; ambos son igualmente
importantes. Pero en tanto proceso de producción de valor de intercam-
bio es sólo el trabajo el que crea valor y plusvalía. La razón que suele ser
malentendida por los críticos del concepto marxista de naturaleza es la
siguiente: la naturaleza es maravillosamente productiva; la evolución de
las especies en la historia del planeta y su tremenda diversidad y variedad
lo demuestran. Pero la naturaleza no produce mercancías para vender en
el mercado. No hay mercado en la naturaleza. El mercado es una cons-
trucción social y económica. El más hermoso de los pájaros o un viejo
árbol en una selva tropical o el hierro en una mina no son mercancías;
sólo se convierten en mercancías a través de un proceso de valorización
(Inwertsetzung; mise en valeur). No es el trabajo en sí mismo, el trabajo
sans phrase, el que logra la metamorfosis de la naturaleza en mercancía,
sino la fuerza de trabajo consumida bajo la forma social del capitalismo y
bajo la condición social de estar subyugada al proceso capitalista de pro-
ducción de valor y plusvalía (Altvater, 1992: 25; Burkett, 1996: 64).
La tercera advertencia es la siguiente: en una sociedad de merca-
do capitalista, las necesidades humanas son sólo relevantes si aparecen
como demanda monetaria en el mercado. Es obvio que en una sociedad
capitalista las necesidades se transforman en poder adquisitivo mone-
tario; de no ser así, no son reconocidas. Porque el dinero constituye,
como dijera Marx sarcásticamente, la real y verdadera comunidad. El
dinero es quien sirve como nexo en las relaciones sociales y, concomi-
tantemente, en la relación de la sociedad con la naturaleza.
El mecanismo de mercado tiene que colmar un vacío entre el
trabajo y las necesidades, y un análisis de las necesidades debe tomar
las dinámicas capitalistas en consideración. La forma social está siem-
pre presente, incluso en procesos que parecen exclusivamente natura-
les. Sin embargo, las condiciones naturales del proceso de trabajo son
transformadas por el trabajo. Marx sostiene que:

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 Elmar Altvater

Como creador de valores de uso, es decir como trabajo útil, el tra-

bajo es, por tanto, condición de vida del hombre, y condición inde-
pendiente de todas las formas de sociedad, una necesidad perenne
y natural sin la que no se concebiría el intercambio orgánico entre
el hombre y la naturaleza ni, por consiguiente, la vida humana […]
En su producción, el hombre sólo puede proceder como procede la
misma naturaleza, es decir, haciendo que la materia cambie de forma
(Marx, 1986: 10, Tomo I; énfasis en el original).
Marx, con estas palabras, le responde al economista político Pietro Ve-
rri, quien en 1773 escribiera:
Los fenómenos del universo, ya los provoque la mano del hombre,
ya se hallen regidos por las leyes generales de la naturaleza, no re-
presentan nunca una verdadera creación de la nada, sino una simple
transformación de la materia. Cuando el espíritu humano analiza la
idea de reproducción, se encuentra siempre, constantemente, como
únicos elementos, con las operaciones de asociación y disociación;
exactamente lo mismo acontece con la reproducción del valor […]
y de la riqueza, cuando la tierra, el aire y el agua se transforman en
trigo sobre el campo o cuando, bajo la mano del hombre, la secre-
ción viscosa de un insecto se convierte en seda o unas cuantas piezas
de metal se ensamblan para formar un reloj de repetición (citado en
Marx, 1986: 10, Tomo I).
La dinámica capitalista puede describirse como sujeta a las leyes de
la naturaleza y a los límites impuestos por la naturaleza vis-à-vis cual-
quier actividad humana. Esta es la razón por la cual Marx concluye que
“el trabajo no es, pues, la fuente única y exclusiva de los valores de uso
que produce, de la riqueza material. El trabajo es, como lo ha dicho
William Petty, el padre de la riqueza, y la tierra la madre” (Marx, 1986:
10, Tomo I).
Pero, al aplicar las leyes de la naturaleza al proceso de traba-
jo, el hombre transforma la naturaleza en una naturaleza hecha por el
hombre, “humanizada”, que al principio de cada proceso productivo es
utilizada y que, terminado el consumo del producto, recibe los desper-
dicios producidos.
La otra cara del proceso de producción, sin embargo, es la creación
de valor y plusvalía, esto es, la acumulación capitalista y el crecimiento
económico. Debido al carácter autorreferencial del capital, esta cara del
proceso productivo no conoce ni acepta límites externos a su dinámica. La
idea de crecimiento sin límites es una consecuencia directa de la inmanen-
cia del fetichismo en las formas sociales que manejan las relaciones socia-
les de los hombres. Un buen ejemplo de este fetichismo del crecimiento es
el libro Growth Triumphant de Richard A. Easterlin (1998). La contradic-

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La teoría marxista hoy

ción entre una naturaleza limitada que convive con necesidades limi-
tadas (Marx suele referirse al entendimiento aristotélico de las necesi-
dades como reflejando la medida humana) y la ilimitada acumulación
de capital está inscripta en la relación dinero, dado que el metal-dinero,
aparentemente “natural”, muy pronto encuentra límites naturales en
comparación con la demanda económica. El oro circulante en una de-
terminada economía es cuantitativamente insuficiente para la creciente
demanda del comercio y para las intervenciones de los bancos centrales
en su función de “prestamistas de última instancia”. De esta manera, es
lógico sustituir meros símbolos de dinero (papel) como relación social
entre comprador-vendedor y entre acreedor-deudor por oro como “cara
natural del dinero”. El dinero-papel o dinero inmaterial bajo la forma
de bits y bytes puede ser creado en cantidades necesarias para la cir-
culación de la moneda en el mercado mundial. El oro es natural, pero
el oro en tanto dinero es social. En esta función puede ser reemplaza-
do por meros símbolos. Este es un aspecto del desacople de la esfera
económica respecto de los límites sociales y naturales (Polanyi, 1978;
Altvater y Mahnkopf, 2002).
El proceso del trabajo muestra al mismo tiempo efectos produc-
tivos y destructivos; o, para interpretarlo en las categorías de la ter-
modinámica: dada la dualidad del proceso productivo en el cual no
sólo se producen valores de cambio y plusvalía, sino que también se
transforman materia y energía, la entropía necesariamente crece. En
la interpretación de Ilya Prigogine, un crecimiento de la entropía es
la expresión inevitable de la transformación de materia y energía en
el proceso de la evolución natural y –deberíamos agregar– social (Pri-
gogine y Stenger, 1986). Marx interpretaba el desarrollo de las fuerzas
productivas como positivo para la humanidad, porque constituyen la
base de una sociedad comunista en la cual el principio reinante es: a
cada uno de acuerdo a sus necesidades. La limitada restricción en esta
sociedad no es la valorización autorreferencial del capital, sino la me-
dida humana en una sociedad humanizada. Dado que los hombres y
sus necesidades son parte del ciclo de reproducción natural, la nueva
formación social que distribuye riqueza de acuerdo con las necesidades
humanas es también pensada como una sociedad de reconciliación del
hombre con la naturaleza.
El proceso de producción de entropía, sin embargo, es destruc-
tivo porque socava los medios de autorreproducción social y natural.
Al producir valores de uso que potencialmente satisfacen necesidades
humanas, produce también, inevitablemente, deshechos. Cada proceso
productivo está ligado a outputs necesarios, como así también a otros in-
necesarios o incluso perjudiciales. Es físicamente imposible transformar
materia y energía sin producir desperdicios y, en consecuencia, externa-
lidades. Marx es muy consciente del poder de destrucción producido

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 Elmar Altvater

por la acumulación capitalista. Al final del largo capítulo XIII del primer
tomo de El Capital sobre la “Gran Industria”, Marx también menciona la
tendencia de la industrialización de la agricultura, al concluir que, en un
sistema agrícola sujeto al régimen de racionalidad industrial,
cada paso que se da en la intensificación de la fertilidad del suelo den-
tro de un período de tiempo determinado, es a la vez un paso dado en
el agotamiento de las fuentes perennes que alimentan dicha fertilidad.
Este proceso de aniquilación es tanto más rápido cuanto más se apoya
un país, como ocurre por ejemplo con Estados Unidos, sobre la gran in-
dustria, como base de su desarrollo. Por tanto, la producción capitalista
sólo sabe desarrollar la técnica y la combinación del proceso social de
producción socavando al mismo tiempo las dos fuentes originales de
toda riqueza: la tierra y el hombre (Marx, 1986: 423-424, Tomo I).
La sustitución de ciclos y regímenes de tiempo-espacio naturales por
ciclos y regímenes de tiempo-espacio industriales en agricultura tiene
un impacto perjudicial sobre el medio ambiente, el natural al igual que
el construido, y sobre el sistema social. Este es un factor fundamental
para el agravamiento de la crisis ecológica del capitalismo y para la
intensificación de los movimientos en su contra.

CRISIS
Hay varios efectos indirectos sobre la naturaleza de la producción ca-
pitalista de valores, dado que la acumulación capitalista es un proceso
impulsado por procesos de crisis. Marx analiza las crisis periódicas de su
tiempo, en primer lugar con respecto a sus efectos sobre las condiciones
de vida y de trabajo de la clase trabajadora. En su época, las crisis eco-
nómicas cíclicas eran una experiencia nueva, mencionadas por primera
vez por Sismondi a comienzos del siglo XIX. Situaciones de extrema
emergencia, como las hambrunas causadas por una mala cosecha o una
catástrofe natural, estaban profundamente grabadas en la memoria de
los pueblos. Siempre había estado claro que las causas de estas crisis es-
tán más allá de la influencia humana, aunque en tiempos precapitalistas
y preindustriales estas crisis habían sido, en alguna medida, causadas
por acciones humanas, tales como el uso excesivo de la tierra y los re-
cursos naturales (la extinción de bosques europeos en la Edad Media)
o las guerras. Pero, desde el nacimiento del capitalismo industrial, las
crisis económicas comenzaron a surgir periódicamente, aumentando la
inseguridad de amplios sectores de la población debido a la pérdida de
puestos de trabajo e ingresos. Marx observaba muy cuidadosamente el
desarrollo de ciclos de crisis desde mediados del siglo XIX, esperando
que la inestabilidad social y económica durante dichas crisis provocara
agitación social y cambio político revolucionario. Pero Marx sabía que

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La teoría marxista hoy

las crisis capitalistas operan como “fuentes de la juventud” en donde el

sistema capitalista encuentra remedios para su recreación y estabiliza-
ción, y nuevas dinámicas en un renovado vaivén positivo de la economía:
“destrucción creadora”, como la llamará Schumpeter más adelante. Más
tarde, Antonio Gramsci analizaría la crisis como un proceso de transi-
ción que permitía estabilizar la hegemonía de la burguesía.
En nuestro tiempo tenemos que tener en cuenta el carácter global
de las crisis. Más que nunca en la historia, las crisis toman hoy la forma
de un colapso financiero, antes de afectar a los sistemas político, social
y económico. En tanto, crisis financieras tienen alcance global, porque
los mercados financieros están liberalizados y desregulados, propagán-
dose de un lugar a otro. La primera razón es el “efecto manada”. Los in-
versores extranjeros quitan sus créditos y venden sus activos para cam-
biarlos por monedas más seguras. Luego aparece el “efecto contagio”:
la crisis de una moneda afecta a otras. En su forma económica, la crisis
afecta necesariamente a áreas regionales o nacionales y, en este sentido,
es usual que se la denomine según el país más afectado: por ejemplo, la
crisis mexicana, brasileña, argentina. Esto parece convertir a la crisis
financiera en un evento remoto. Sin embargo, estas crisis económicas
locales no sólo tienen el nombre del país al que afectan en una primera
instancia y con mayor intensidad, sino que también conllevan efectos
muy concretos en la economía y la sociedad “real”. Por su aparente ca-
lidad virtual, las crisis también parecen no tener efectos realmente per-
judiciales sobre la naturaleza. ¿Por qué, entonces, hablar de la crisis del
capitalismo? En el pensamiento posmoderno, esto no tiene sentido. En-
tendida sólo como una crisis real, esta tiene consecuencias visibles que
son interpretadas como el resultado de errores políticos de gobiernos
irresponsables, que nada tienen que ver con el funcionamiento de los
mercados globales. El enfoque marxista, contrario a estos supuestos,
tiene siempre presente que el dinero y el capital aparecen como entida-
des autorreferenciales, pero que, en realidad, la autonomía de la esfera
financiera global vis-à-vis la esfera real es ficticia. La quiebra pone fin
a esta ficción y da inicio a la realidad de la destrucción de la riqueza.
De más está decir que, conforme transcurren estas crisis financieras, la
pobreza avanza en Asia, África, Rusia y América Latina.
Sin embargo, la riqueza también crece porque la expropiación
de deudores es la otra cara de la muchas veces despiadada apropiación
de riqueza por parte de los acreedores. En repetidas oportunidades, los
ecologistas suelen decir que la pobreza es una de las principales causas
de la destrucción ecológica, y el Banco Mundial en particular trabaja
con este supuesto. Pero no es cierto. La desigualdad y la injusticia son
las que resultan perjudiciales no sólo para la cohesión social sino tam-
bién para la naturaleza. Los pobres son relegados a la satisfacción de
las llamadas necesidades básicas, mientras que los ricos han acumula-

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 Elmar Altvater

do tantos reclamos sobre la naturaleza que pueden expandir codicio-

samente el “medio ambiente” que dominan y excluir a otros de su uso
ordenado, por lo que desarrollan prácticas destructivas de uso excesivo
de los recursos que están a su disposición. La “huella ecológica” de los
ricos es mucho mayor que la de los pobres. La emisión promedio de
dióxido de carbono (CO2) de un ciudadano de EE.UU. en 1999 era de
20,2 toneladas, cifra que contrasta con la emisión de un ciudadano bra-
sileño que sólo alcanza a contaminar la atmósfera con 1,8 toneladas del
mismo gas. Estudios empíricos realizados en varias partes del mundo
exhiben la colusión perjudicial de la pobreza y la riqueza en el proceso
de destrucción de la naturaleza. En la selva amazónica, por ejemplo, los
pobres pobladores hacen uso excesivo de su pedazo de tierra porque los
terratenientes ricos utilizan la tierra como un objeto de especulación.
Una vez más, nos encontramos cara a cara con las consecuencias de la
ruptura entre el trabajo y las necesidades debido al poder de la codicia
individualista. Esta situación es destructiva tanto para la cohesión so-
cial como para la relación con la naturaleza, es decir, para la sustenta-
ción de las relaciones sociales y ambientales.
La “naturaleza humanizada” de la que Marx habla enfáticamente
en sus primeras obras puede ser también entendida como una natura-
leza hecha por el hombre. Nos referimos también al medio ambiente
construido, es decir, las calles, los puentes, los puertos, los aeropuertos,
las ciudades, los parques y la agricultura, todo lo cual cubre casi el
100% de la superficie terrestre. Incluso los océanos están cada vez más
y más “humanizados”, es decir, son cada vez más un producto del hom-
bre: la contaminación cambia la calidad del agua, la pesca en exceso
produce daños irreparables en la fauna y flora marítimas, y un ruido
permanente interrumpe el silencio del mar. En primer lugar, es la na-
turaleza hecha por el hombre la que produce la totalidad de los efectos
externos. La mayoría de las naturalezas construidas deben considerarse
como deseconomías externas negativas, y sólo unas pocas como eco-
nomías externas que proveen beneficios sociales. Los efectos externos
son una concomitancia inevitable de la transformación de materia y
energía. Demuestran que la naturaleza es más que una mera colección
de recursos más o menos útiles, es una totalidad extremadamente com-
pleja de relaciones naturaleza-hombre, como ya sostenía Marx en sus
trabajos iniciales. El concepto de efectos externos refleja sólo en parte
la naturaleza sistémica de la dupla naturaleza-hombre. Sin embargo,
exhibe los límites de las teorías del mercado libre y el supuesto de la
existencia de actores racionales de mercado. Peor incluso, su raciona-
lidad individual se transforma en irracionalidad y en decisiones que no
respetan las condiciones de la reproducción natural.
La naturaleza funciona como un medio de intercambio de exter-
nalidades que llevan el nombre de externas porque no pueden ser regu-

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La teoría marxista hoy

ladas por los mecanismos de mercado. Esta aporía fundamental de las

teorías clásica y neoclásica sólo puede superarse excluyendo el tiempo y
el espacio, es decir, la dimensión de la naturaleza, de su cuerpo teórico
(Altvater, 1989). Es necesario concebir a la economía como un empren-
dimiento más allá del tiempo y del espacio históricos1, porque de otra
manera la teoría debe admitir que las transformaciones económicas (el
consumo de energía y materia) tienen un efecto irreversible en la natura-
leza, ya sea que las externalidades sean internalizadas o no. La internali-
zación es sólo relevante para cálculos económicos y para quienes toman
decisiones, pero no para el sistema natural. El enfoque marxista no tiene
estos problemas porque, primero, el tiempo y el espacio son categorías
centrales en la crítica de la economía política (tiempo de circulación;
transporte en espacio). Segundo, porque la naturaleza como naturale-
za humanizada, es decir, como naturaleza producida, es parte de las
condiciones generales de producción. La violación de su integridad por
medio de la degradación o incluso de la destrucción de las condiciones
naturales de producción y reproducción no es, por tanto, algo externo
a la economía, sino que pertenece a su desarrollo contradictorio. Los
efectos negativos de la contaminación del aire y el agua, de la violación
de las leyes de seguridad alimentaria o del uso excesivo de los océanos
y la erosión de la tierra tienen una repercusión directa (negativa) sobre
los costos de reproducción y la capacidad productiva de la fuerza de
trabajo y, en consecuencia, sobre el proceso de producción de plusvalía.
El costo del aire limpio y el agua limpia pertenece al gasto del capital
y, por consiguiente, incrementa el monto de capital fijo constante en el
proceso de producción, generando el efecto de un aumento en la com-
posición orgánica del capital. Por lo tanto, la tasa de ganancia caerá (por
supuesto, ceteris paribus). Los efectos negativos sólo pueden ser ignora-
dos bajo el supuesto de que la naturaleza tiene una capacidad infinita de
absorberlos. Sin embargo, el proceso de acumulación capitalista tiende
a transgredir el límite de las condiciones naturales de reproducción y,
consecuentemente, la teoría tiene que tomar a la naturaleza en consi-
deración. Aparentemente, esto era innecesario mientras se desconocían
“los límites del crecimiento” o los problemas del medio ambiente y, por
lo tanto, estos no eran tema en el discurso político o científico.
El medio ambiente aparece mayoritariamente como “el medio
ambiente construido”, producido por el hombre. Es concebido como
la provisión de bienes públicos, que incluyen no sólo los bienes cultu-
rales y naturales sino también la infraestructura material e inmaterial
producida. Con respecto a la producción y el consumo, David Harvey
explica:

1 Para la distinción entre tiempo y espacio histórico y físico ver Georgescu-Roegen, 1971).

352
 Elmar Altvater

Podemos […] realizar una distinción útil entre el capital fijo inclui-
do en el proceso de producción (por ejemplo, los instrumentos de
producción) y el capital fijo que funciona como marco físico de la
producción (por ejemplo: fábricas). A este último, lo llamo el medio
ambiente construido para la producción. Por el lado del consumo
tenemos una estructura paralela. El fondo de consumo está forma-
do por mercancías que funcionan como ayudas más que como in-
sumos directos del consumo. Algunos artículos están directamente
incluidos en el proceso de consumo (por ejemplo: artículos durables
como cocinas, lavadoras, etc.), en tanto que otros funcionan como
estructuras físicas para el consumo (casas, caminos, etc.). A estos úl-
timos los denomino el medio ambiente construido para el consumo
(Harvey, 1989: 64).
Lo que Harvey llama “medio ambiente construido” hoy es discutido bajo
el rótulo más extenso y abarcativo de “bienes públicos”. No es adecuado
profundizar aquí en los detalles de los discursos sobre bienes públicos
(Kaul et al., 2003; Altvater, 2003; Brunnengrüber, 2003). En la teoría de
Marx, el “medio ambiente construido” es tratado como las “condiciones
generales de producción” que, como regla, tienen que ser provistas por
el estado, al menos mientras el sistema de derechos de propiedad no
esté suficientemente desarrollado como para ofrecer activos seguros a
los inversores privados (Marx, 1974: 422-432). David Harvey resalta la
importancia de la dupla “espacio temporal” en el curso de la acumula-
ción del capital porque esta “no es un sector menor de la economía y es
capaz de absorber cantidades masivas de capital y trabajo, particular-
mente bajo condiciones de rápida expansión e intensificación geográ-
fica” (Harvey, 2004: 63). Más aún, si los gastos en el medio ambiente
construido o en el progreso social demuestran no ser productivos ni
lucrativos, “la sobreacumulación de valores en el medio ambiente cons-
truido o en educación puede volverse evidente con la devaluación de
esos activos (viviendas, oficinas, parques industriales, aeropuertos, etc.)
o con dificultades para pagar deudas estatales en infraestructuras físi-
cas o sociales” (Harvey, 2004: 65). El medio ambiente construido, por
lo tanto, no es sólo parte pasiva del ciclo-crisis, sino la esfera-núcleo de
la acumulación y, consecuentemente, una causa importante de la diná-
mica y la crisis de la acumulación capitalista. Dada esta importancia,
Harvey critica “esas descripciones de la dinámica capitalista de acu-
mulación que o bien ignoran completamente estos temas, o los tratan
como un epifenómeno” (Harvey, 2004: 65).
Consecuentemente, la categoría del medio ambiente construido
es capaz de relacionar la dinámica de la acumulación capitalista con el
papel del medio ambiente. Esta es la razón por la cual James O’Connor
(1988), en un artículo seminal, desarrolla la propuesta para fundar un

353
La teoría marxista hoy

“marxismo ecológico” en un entendimiento doble de la crisis capitalis-

ta. Primero, la crisis es interpretada en categorías clásicas de la teoría
marxista. En términos generales y un poco simplificados, la dialéctica
de las fuerzas de producción y las relaciones de producción dispara un
proceso cíclico de negocios que incluye una crisis más o menos pro-
funda. El mismo Marx desarrolló su argumento paso a paso. Primero,
demostró la posibilidad de una crisis implícita en la producción y cir-
culación de mercancías. Luego, comprobó la necesidad de la crisis en
el curso contradictorio de los procesos de producción y acumulación,
especialmente debido a la periódica y tendencial caída de la tasa de
ganancia. Tercero, describió y analizó la realidad concreta de las crisis
con todos los aspectos concretos que diferían de caso en caso, en el
tiempo, y de país en país, en el espacio. James O’Connor no está in-
teresado en este enfoque brevemente delineado. Él apunta hacia otra
serie de contradicciones que surgen en las condiciones de producción
como resultado de los efectos del desarrollo del capitalismo, es decir,
en otros términos, dentro del medio ambiente construido. No se refiere
explícitamente al discurso tradicional que abarca desde Adam Smith
hasta David Hume, quienes eran conscientes de que el sistema capi-
talista sólo puede sobrevivir si el soberano provee de bienes públicos;
de lo contrario, la seguridad comercial no está garantizada y la insegu-
ridad hace que el comercio sea muy caro o, incluso, imposible. Marx
también escribió sobre las condiciones generales de la producción de
una manera diferente que Adam Smith. Aquel suponía que las condi-
ciones generales de producción son sólo momentáneamente provistas
bajo la responsabilidad del gobierno, dado que el capitalismo privado
no está lo suficientemente desarrollado como para convertir los bienes
públicos en exclusivos, establecer los derechos de propiedad privada
y transformarlos en bienes privados que puedan ser financiados por
inversiones en activos. Consecuentemente, la financiación de los bienes
públicos con las ganancias del estado es innecesaria; las condiciones
generales de producción, entonces, pueden ser tanto bienes públicos
como privados, según Marx. Todo depende del estado de desarrollo en
que se encuentre el sistema capitalista en cuestión (Marx, 1974).
El discurso sobre las condiciones generales de producción, es
decir, sobre los bienes públicos, es un tema de carácter politizado, en
esencia porque el estado, el sistema político y la estructura de poder
de una determinada sociedad están involucrados desde su comienzo.
James O’Connor es muy claro con respecto a la politización de los dis-
cursos sobre las condiciones generales de producción:
Precisamente porque ellos [los bienes públicos] no son producidos o
reproducidos en forma capitalista, pero dado que son comprados y
vendidos y utilizados como si fueran mercancías, las condiciones de

354
 Elmar Altvater

suministro (cantidad y calidad, lugar y tiempo) deben ser reguladas

por el estado o por los actores capitalistas como si ellos fueran el
estado. Aunque la capitalización de la naturaleza implica el aumento
de la penetración del capital en las condiciones de producción (por
ejemplo: los árboles de las plantaciones, las especies genéticamente
alteradas, los servicios postales privados, el voucher educativo, etc.),
el estado se instala entre el capital y la naturaleza, o media entre el
capital y la naturaleza, con el resultado inmediato de que las condi-
ciones de producción capitalistas se politizan (O’Connor, 1988: 23).
Los actores que politizan el tema económico de la provisión de bienes
públicos o de las condiciones generales de producción son, respecti-
vamente, en primer lugar, el estado representado por el gobierno, los
partidos políticos, la administración, etc.; segundo, los capitalistas y los
representantes de corporaciones o asociaciones de empleados; tercero,
los gremios; y, cuarto, las ONGs y los nuevos movimientos sociales. Los
conflictos sociales y las luchas discursivas se centran no sólo alrededor
de la estructura de clases, el conflicto de clases y los intereses de las
clases en una sociedad capitalista, sino también en torno a la relación
social entre hombre y naturaleza, el medio ambiente construido, las
condiciones generales de producción, y el tema de la calidad y cantidad
de la provisión de bienes públicos:
La mayoría de los problemas de los ambientes naturales y sociales
son aún más acuciantes para los pobres, incluidos los trabajadores
ocupados, que para los empleados de “cuello blanco” y los ricos. En
otras palabras, los temas relativos a las condiciones de producción
son temas de clase, si bien ellos son más que cuestiones de clase
(O’Connor, 1988: 37).
La segunda contradicción, en consecuencia, desencadena la acción de
nuevos movimientos sociales (ver también Leff, 1998); la crisis de las
“condiciones de producción”, o relativa a la provisión de bienes públi-
cos, se politiza (ver también Kaul et al., 2003). Otro aspecto también
importante en la postura de O’Connor se evidencia cuando el autor con-
cluye que la acumulación capitalista “está perjudicando o destruyen-
do las condiciones mismas del capital, amenazando de esta forma sus
propias ganancias y su capacidad de producir y acumular más capital”
(O’Connor, 1988: 25). Brinda algunos ejemplos que ya hemos mencio-
nado anteriormente como efectos negativos externos:
El calentamiento de la atmósfera inevitablemente destruirá gente, lu-
gares, beneficios, por no decir otras especies de vida. La lluvia ácida
contamina bosques y lagos y edificios y utilidades de la misma mane-
ra. La salinización del agua, los residuos tóxicos, la erosión del suelo,
etc. […] dañan la naturaleza y la rentabilidad. Los tratamientos con

355
La teoría marxista hoy

pesticidas destruyen los beneficios así como la naturaleza. El capital

urbano daña sus propias condiciones de rentabilidad, en principio
ventajosas, por ejemplo: los costos de la congestión de tráfico, el au-
mento de las rentas, etc. El estado decrépito de la infraestructura en
este país [Estados Unidos] puede ser mencionado como un ejemplo.
Existe también una rutina similar sobre la cual corre el capital en los
ámbitos de la educación, del bienestar, de la tecnología, del cuidado
de la salud, etc. (O’Connor, 1988).
O’Connor describe la degradación de las condiciones generales de pro-
ducción como una “crisis de subproducción”. Y agrega: “podemos sin
riesgo alguno introducir ‘escasez’ en la teoría de crisis económicas de
manera marxista y no neo-malthusiana. Podemos introducir también
la posibilidad de una subproducción de capital una vez que sumemos
los costos crecientes de la reproducción de las condiciones” (O’Connor,
1988: 26; para una crítica ver Altvater, 1993). Finalmente, entonces, po-
demos establecer una crisis de sobreproducción o sobreacumulación
en términos del “marxismo clásico”, y una crisis de subproducción de
acuerdo con el “marxismo ecológico”, respectivamente.
Esta distinción, sin embargo, no es completamente convincente.
La categoría de subproducción está basada en el supuesto de una repro-
ducibilidad de las condiciones naturales de producción, y significa nada
más ni nada menos que la degradación ecológica y el costo (social) que
derivan de la restauración del medio ambiente construido:
Los ejemplos incluyen los costos de la salud requeridos por el trabajo
capitalista y las relaciones familiares; los costos de medicamentos
y los tratamientos por rehabilitación en adicciones; de las grandes
sumas gastadas como resultado del deterioro del medio ambiente
social (la cuenta de la policía y los divorcios); de los enormes ingre-
sos invertidos en evitar mayor destrucción ambiental y en limpiar o
reparar la destrucción ecológica pasada; del dinero requerido para
inventar, desarrollar y producir sustitutos sintéticos como medios
y objetos de producción y consumo; las enormes sumas requeridas
para pagar a las compañías de petróleo y energía […] los gastos por
recolocación de basura; los costos extra derivados de la conges-
tión del espacio urbano; los costos que caen sobre los gobiernos,
los campesinos y trabajadores del Tercer Mundo como resultado de
una crisis gemela de la ecología y el desarrollo. Y así sucesivamente
(O’Connor, 1988: 26).
Muchos de estos ejemplos son mencionados y analizados por K. William
Kapp en su famoso libro sobre “los costos sociales del emprendimiento
privado” (Kapp, 1958). De este modo, los hechos no son nuevos, pero el
discurso sobre los hechos sí lo es. Sin embargo, es bastante dudoso si

356
 Elmar Altvater

la categoría de subproducción de las condiciones generales de produc-

ción tiene sentido, y si es más poderosa analíticamente hablando que
las categorías desarrolladas por Marx para un análisis de los procesos
de acumulación y expansión capitalista. En el Tomo I de El Capital,
Marx describe el proceso de producción como un proceso de reproduc-
ción de las relaciones sociales entre el trabajo y el capital. Dado que
sabemos que estas relaciones también incluyen la relación social con
la naturaleza, el análisis del proceso de reproducción puede extenderse
para comprender la dinámica de la naturaleza hecha por el hombre, la
naturaleza humanizada, las condiciones generales de producción y el
medio ambiente construido. A diferencia de la reproducción del traba-
jo, incluyendo las relaciones de género en los hogares, la reproducción
de la naturaleza obedece a leyes naturales cuasi-eternas que sólo pue-
den ser utilizadas por el hombre y, por lo tanto, deben ser respetadas.
Respecto de las leyes naturales, el supuesto de una subproducción no
es muy convincente, dado que requiere la posibilidad de reproducción y
circularidad de los procesos, cuando en la naturaleza todos los procesos
se caracterizan por su irreversibilidad. Esto contrasta con el carácter
autopoiético –y por ende autorreferencial– del capital, que no puede
respetar los límites de la naturaleza. El modo de producción capitalista
consecuentemente es perjudicial para la naturaleza y, por lo tanto, para
el hombre. Las repercusiones sobre el capital mismo, uno de los prin-
cipales argumentos de James O’Connor, son sin lugar a duda un punto
crucial (Martinez-Alier, 1987: XIX).

VALORIZACIÓN
El proceso de acumulación capitalista tiene lugar en las coordenadas
de tiempo y espacio. En lo que respecta al tiempo, su lógica es la acele-
ración. El aumento de la productividad para la producción de plusvalía
relativa no es otra cosa que la aceleración de la producción y circulación
en todos los procesos para poder producir más productos en la misma
unidad de tiempo. Al acelerar todos los procesos, es posible extender el
alcance de la producción y reproducción capitalista en el espacio. De
este modo, la expansión espacial del capital pertenece a la dinámica de
la acumulación capitalista. La expansión sólo es posible si se eliminan
los límites y fronteras, ya sea que tengan origen en condiciones natura-
les o que hayan sido establecidos por las instituciones políticas. Por eso
Marx escribe en los Grundrisse sobre el mercado mundial como incluido
en la categoría de “capital” desde el principio (Marx, 1974: 311). Hoy
podemos interpretar esta tendencia mencionada por Marx como la glo-
balización moderna. La globalización se ha convertido en una realidad
porque es la emanación real de las potencialidades inmanentes de la
acumulación capitalista. La globalización es el proceso de valorización

357
La teoría marxista hoy

interminable de todas aquellas partes de la naturaleza que antes estaban

afuera de la lógica de valorización del sistema capitalista. La tendencia
expansionista en el espacio y el tiempo es un tema importante en los
Grundrisse (Marx, 1974: 415-435). Ha sido descripta por teorías clásicas
del imperialismo que abarcan de Luxemburgo a Lenin, pasando por Bu-
jarin y Kautsky. Pero la valorización no puede ser solamente entendida
como un proceso de conquista territorial. Los espacios a descubrir, in-
cursionar, conquistar e integrar en el sistema capitalista de producción
de valor incluyen también los cascos polares, el suelo del fondo de los
océanos, las zonas de jungla más remotas de las selvas tropicales, el es-
pacio exterior y, más importante aun, los nanoespacios de los genes de
las plantas, los animales y los seres humanos. El capitalismo es un sis-
tema expansionista en el que todo es interpretado como materia prima
para el proceso de producción de valor y plusvalía. Si no es útil, y en la
medida en que no pueda satisfacer esta necesidad, la materia prima será
considerada inútil, sin valor y, por lo tanto, un objeto inadecuado para
la valorización capitalista. Al separar los recursos que poseen valor de
aquellos que son inútiles, la integridad de la naturaleza será inevitable-
mente desintegrada; proceso que anticipa su destrucción.
La valorización es en principio un proceso infinito, que nunca
termina, excepto que el capitalismo alcance una barrera insuperable. El
aspecto más destructivo de la valorización es la selección entre recursos
valorables y no valorables. Por ejemplo, en la selva amazónica puede
verse que la valorización de la madera de la selva como ecosistema es
destructiva. Al final no hay más madera, porque se impide la reproduc-
ción de la selva. Este es obviamente un caso de subproducción en el
sentido de James O’Connor. La consecuencia es que la selva, una vez
destruida debido a la sobreexplotación de madera, no puede reprodu-
cirse en un tiempo semejante al que le toma a los seres humanos explo-
tar y destruir el ecosistema. Al menos esto es lo que sucede en las selvas
tropicales, donde la recreación de un ecosistema degradado está llevan-
do más tiempo que su destrucción. La explotación es frecuentemente
una cuestión de días, mientras que la recreación es una cuestión de dé-
cadas o siglos. La desigualdad del régimen de tiempos en una sociedad
dada es una de las principales razones de la destrucción ecológica, de la
“subproducción”, en el sentido de O’Connor.

ENTROPÍA
Efectivamente, la irreversibilidad es una categoría decisiva para com-
prender el desarrollo de la naturaleza. Dado que el capital obedece a
una lógica de circularidad, lo natural y el régimen del tiempo capitalista
no son compatibles. El capital debe apropiarse de la plusvalía e invertir-
la nuevamente en el proceso de producción que al final resultará nueva-

358
 Elmar Altvater

mente en la apropiación de una plusvalía mayor. La compulsión hacia

la plusvalía es inevitable si los procesos de producción fueron financia-
dos con créditos e intereses que deben ser pagados. Los indicadores de
performance del capital señalan muy claramente la circularidad y la
reversibilidad del flujo del capital dentro de la relación entre resultados
y gasto. La ganancia, la eficiencia marginal del capital, el retorno del
capital, la rentabilidad y otros indicadores demuestran claramente que
la racionalidad está basada en una comparación entre medios, es decir,
inversión, y objetivos, o sea, ganancia o plusvalía.
Por el contrario, tanto los procesos naturales de transformación
de materia y energía como el proceso natural de crecimiento de seres
vivientes tales como las plantas y los animales se caracterizan por no re-
sultar reversibles. Esto se deduce, últimamente, de la ley de entropía. Al
final del proceso hay algo cualitativamente nuevo (en la racionalidad de
la reversibilidad, la calidad se mantiene igual mientras que la cantidad
de la misma calidad cambia). Este producto cualitativamente nuevo no
puede ser reproducido con la misma energía o materia; por lo tanto,
los stocks de energía y materia son usados hasta su agotamiento, sal-
vo que el sistema sea abierto y nueva energía y materia sean provistas
para transformarse en valores de uso. Pero, nuevamente aquí, el proble-
ma es que cada proceso de producción es producción encadenada. De
acuerdo con Herman Daly, no sólo existe el proceso directo de entradas
y salidas sino también la producción de productos intermedios (Daly,
1991). Es ley natural que es imposible transformar el 100% de la entra-
da de energía y materia en productos diseñados para la satisfacción de
las necesidades humanas. Por lo tanto, “disfrutamos de nuestras vidas”
(Georgescu-Roegen, 1971) incrementando la entropía de todo el siste-
ma. Marx era totalmente consciente de esta tendencia de doble faz. Por
un lado, está la transformación antropocéntrica de materia y energía
de la naturaleza viviente y no viviente en esas cosas, las mercancías,
que son capaces de satisfacer nuestras necesidades sociales e indivi-
duales. Por otro lado, está la consecuencia amarga del deterioro y la
degradación de la naturaleza, precisamente porque la satisfacción de
necesidades está garantizada o porque las necesidades de la valoriza-
ción capitalista son satisfechas.
Nicholas Georgescu-Roegen introdujo el concepto de “revolución
prometeica” en su razonamiento para demostrar que el aumento de la
entropía depende terminantemente del régimen de energía. Tanto la
revolución industrial como la revolución neolítica cambiaron el régimen
de energía; la primera, desarrollando dispositivos que capturan la energía
solar y la transforman en energía útil para el hombre (principalmente,
comestibles). La segunda, sustituyendo la energía de los fósiles al trans-
formarlos en energía útil por medio de una serie de infraestructuras in-
dustriales para lograr la transformación de energía solar, principalmen-

359
La teoría marxista hoy

te, en el sistema agrícola. No sorprende que Eric Hobsbawm en La era de

los extremos (1994) detecte sólo una revolución en el curso del siglo XX:
esa primera vez en la historia de la humanidad en que, a comienzos de
los años cincuenta, el número de personas que viven en el campo y traba-
jan como granjeros es menor que el número de personas que dependen
de la industria urbana. La transición de una relación social agrícola con
la naturaleza a una relación industrial presenta un cambio radical, una
revolución que sólo tiene una perspectiva corta de vida.
La revolución neolítica ha utilizado el eterno flujo de la energía
solar y, por lo tanto, el modo de producción agrícola no conoce lími-
tes energéticos, aunque hay límites relativos a la fertilidad del suelo, el
uso de ciertas técnicas agrícolas, etc. La revolución fósil e industrial,
sin embargo, está basada en el consumo del stock limitado de fósiles
energéticos. Primero, estos se agotarán en unas pocas décadas y, segun-
do, su combustión está produciendo tal cantidad de emisiones dañinas
para el clima que las condiciones de vida en la tierra cambiarán con
consecuencias que nadie puede predecir, excepto por el hecho innega-
ble de que son perjudiciales para la vida en la tierra. En términos de la
economía termodinámica, la transición a sistemas capitalistas indus-
triales basados en combustibles fósiles significa que el planeta Tierra,
en primer lugar, es “globalizado” y, en segundo lugar, es tratado como
un sistema cerrado porque la energía solar almacenada a lo largo de mi-
llones de años en pozos de petróleo y minas de carbón es sustituida por
la radiación solar del presente. La Tierra es un planeta limitado y, por lo
tanto, un sistema de energía sustentable sólo si se basa en la apertura de
su sistema de energía a la radiación solar (Geourgescu-Roegen, 1971;
Daly, 1991; Altvater, 1995). La combustión incrementa inevitablemente
la entropía global y, al tratar de evitar este resultado desagradable, nue-
vas partes del planeta (que hace cientos de años todavía eran partes vír-
genes del planeta) han sido incluidas en las estructuras de valorización
capitalistas. Esta es la razón ecológica por la cual hoy la Tierra está glo-
balizada y nosotros debemos lidiar con problemas globales del medio
ambiente, y no principalmente con problemas locales o regionales.

CONCLUSIÓN
El concepto marxista de relación naturaleza-hombre es mucho más
apropiado que otros conceptos para comprender las contradicciones
y la dinámica de la relación social entre ser humano y naturaleza, es
decir, de la relación entre la economía, la sociedad y el medio ambiente.
La principal razón consiste en que dicho concepto permite concebir al
ser humano trabajador como alguien que transforma la naturaleza y,
por lo tanto, está incluido en un metabolismo de naturaleza-hombre
que, por un lado, obedece a leyes de la naturaleza cuasi-eternas y, por

360
 Elmar Altvater

el otro, está regulado por la dinámica de la formación social capitalista.

La “formación” representa el conjunto de formas sociales, comenzando
por la forma mercancía, la forma dinero, la forma política, incluso la
forma del crédito moderno. La acumulación capitalista también obede-
ce a la lógica de “desencaje” que Karl Polanyi describe tan convincente-
mente en La gran transformación (Polanyi, 1978; ver también Altvater y
Mahnkopf, 2002). Esto ha sido demostrado en este artículo cuando nos
hemos referido al dinero metálico y simbólico, es decir, dinero “con-
creto”, basado en un material natural, y dinero “abstracto”, aquel que
sólo representa una forma social. El proceso de desencaje, sin embargo,
exhibe también el aspecto extremadamente importante de transforma-
ción del sistema de energía, desde energías bióticas hasta el régimen
de energías fósiles. Las sociedades capitalistas buscan volverse inde-
pendientes del flujo de energía solar porque pueden utilizar los stocks
de energía fósil. Para la relación social capitalista con la naturaleza,
esta transición ofrece muchas ventajas. El sistema contemporáneo de
energía es independiente a nivel espacial y temporal porque la energía
fósil es transportable y puede ser concentrada y almacenada donde sea
necesario. Por eso, esta energía es “homóloga” a un sistema capitalista
dinámico. Esta es la razón por la cual es tan difícil reducir el consumo
de energía fósil en las sociedades capitalistas modernas, y por la cual la
“eco-regulación” (Burkett, 1996) o una economía “sustentable” son tan
difíciles de lograr. Bajo la presión de ser competitivo localmente en el
espacio global, una reducción del consumo de energía fósil no sucede-
rá voluntariamente, sino sólo como resultado de una acción colectiva.
Tal como las discusiones sobre el protocolo de Kyoto lo demuestran
claramente, una acción colectiva con una superpotencia poderosa, con
free-riders y con estados débiles, es de difícil ocurrencia.
Como los recursos fósiles seguramente se agotarán en un par de
décadas, las guerras sobre la distribución de recursos escasos ya han
comenzado. La guerra de EE.UU. contra Irak puede ser interpretada
como una ouverture del advenimiento de los conflictos sobre el recurso
del petróleo en el mundo. En este punto del razonamiento queda claro
que la cuestión ecológica relacionada a la capacidad de transporte a es-
cala mundial incluye un asunto adicional no menos importante: cómo
distribuir de un modo justo los recursos escasos de una manera pacífi-
ca, y cómo organizar la transición a un régimen sustentable de energía.
La teoría marxista puede servir de ayuda para comprender la dinámica
de las relaciones sociales con la naturaleza en el capitalismo moderno.
Pero la cuestión también marca la transición de consideraciones teoré-
ticas a prácticas políticas.

361
La teoría marxista hoy

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