Avelut Yiehudí Nuevo Encab 1

Avelim Yiejudi
LA MUERTE JUDIA
ADIER ABDI
ESTUDIOS DE LA TORAH
15 Noviembre 2017 22 Julio 2015
Z.L Zij'Rono Libraja Z.L Zij'Rono Libraja
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Prefacio
"Abarejá et Hashem Bejol Et Tamid Tehilató Befí" (Tehilim 34).
"Bendeciré a Hashem en todo momento, siempre Su alabanza se
encontrará en mi boca", por haberme otorgado de su Bienestar todos los
días de mi jayim (vida) y por haber tenido el Zejut (privilegio) de poder
estudiar y transmitir su Sagrada Toráh en nuestro querido Baet Hakeneset-
Yieshibá Or Toráh acercando los Levavot (corazones) de nuestros hermanos
al cumplimiento de los preceptos.
Después de haber tenido la dicha de escribir mis escritos anteriores "La

Toráh y la Actualidad" , "La Luz de la Vida" y “La Jatunah Yiehudí”
y que fueran recibidos por la Comunidad Yiehudim Mexicana e
hispanoparlante con tanta aceptación, tengo la inmensa Simjah (alegría) de
presentar una nueva escritura sobre uno de los temas más necesarios para
asegurar la continuidad de nuestro pueblo Yiehudi: Que es el Avel (El Luto)
según la óptica de la Toráh Shebiktav (Biblia Escrita).
Tengo la Hatikvah (esperanza) de que esta humilde escritura pueda servir

como guía o como un elemento de autoayuda en las situaciones normales
que se presentan en todo Avelim (Funeral).
En muchos casos, familias han cambiado su manera equivocada de actuar

luego de haber escuchado alguna disertación de un Rabino sobre el Avel
Yiehudì (luto judío) o de haber leído alguna bibliografía al respecto.
El motivo de ese cambio es simple: Todo lo que se pueda escuchar o leer

en este mundo está basado en la fuente milenaria de nuestra Sagrada Toráh
que condujo a nuestros Antepasados a lo largo de las generaciones en lo que
respecta a la relación con el prójimo y, por sobre todo, en la propia Avelim.
Esta pequeña obra no es la excepción.
Todo lo que está escrito en ella es lo que nuestros Jajamim (Sabios) nos
han enseñado en distintos textos mencionados de nuestros libros Halajah,
Mishnah y Guemara.
POLANCO Y CONSTITUYENTES
956 COL. LOMAS ALTAS CP 11950, MÉXICO DF.
En Polanco sobre Presidente Masaryk,
Adier Abdí Ben Hiram Beit Avraham
Una cuadras antes de llegar a Moliere
Periférico Sur
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De ninguna manera se trata de expresiones propias del escritor.
Qué profundo es el concepto de nuestros Jajamim cuando nos enseñan:

"L’Ahavta L’reaja Kamojah” Amaras a tu prójimo como a ti mismo. Esa
es la principal Mitzvah que encierra un todo.
Esto significa que está en manos de la pareja transformar la unión de una

relación y que lo ubicamos en un lugar sagrado en donde se deposita la
Shejinah (La presencia Divina).
Ese Mikdashim (Santuario) es el hogar Yiehudì cuando se construye con

las bases de la Toráh y no según los instintos de sus integrantes.
Se trata de un Mikdashim donde la tolerancia, el respeto y el pensar en el

otro dejando de lado el egoísmo personal, fundamentan su existencia.
De esta manera lo llenan de Simjah (alegría) más allá de las vicisitudes

que la vida pueda deparar.
Nadie debe darse por vencido. Si hasta ahora se ha elegido un camino

equivocado, siempre existe la oportunidad de modificarlo y quiera Boré
Olam (creador del Mundo) que alguno de los conceptos escritos en esta obra
puedan ayudar a conseguirlo.
Para facilitar la lectura, hemos dividido este escrito en comentarios

simples.
Si bien en muchos capítulos el tema tratado gira en la Toráh, la intención

principal es que el escrito pueda ser leído como un Dibré Toráh (Estudio de
la Torah) en forma conjunta por el Avel (Enlutado).
Sólo le pido -estimado lector- que analice y acepte con objetividad los
puntos que considere que debe mejorar.
Periférico Sur
5
Quiero agradecer a todos aquellos que hicieron posible el escrito de esta

obra. A mi querido padre y Madre, por haberme educado en el camino de
nuestra Sagrada Toráh, que el Todopoderoso le otorgue una larga vida
llena de dicha, salud y tranquilidad.
A los patrocinantes de este escrito en un momento tan difícil desde el
punto de vista económico que nos toca vivir, mi reconocimiento por su
generosa colaboración para que podamos entre todos ver crecer cada vez
más a nuestra Institución: Baet Hakeneset "Or Toráh", Escuela Integral
Rabino Elías Suli, Jardín de Infantes Moré León Freue y Yieshibá "Or
Toráh", destinatarios de los beneficios económicos del escrito.
Al querido Kahal Kadosh de "Or Toráh" y a la Comisión Directiva del
mismo, por el aliento constante para poder desarrollar mi humilde tarea
más allá de las lógicas dificultades que se presentan.
Mi especial agradecimiento a mis secretarios, Srta. Keila Nevaj y Sr.
Flabio Leinado por su continua preocupación no sólo para que este
escrito llegue a vuestras manos en las mejores condiciones, sino también
por alivianar mi tarea en todo lo que les es posible.
Mi reconocimiento también a la Profesora Beatriz Acrich de Cohen,

quien nuevamente y como en mis escritos anteriores, ha brindado
desinteresadamente su tiempo y dedicación para la corrección de los
textos.
Una mención especial al Sr. Gabriel Hambra y a su esposa Yiehudith
por la colaboración para el diseño y dibujo de los encabezados.
Mis palabras de aprecio y estima para el Sr. Jaime Cohen Kichik quien,
como en las anteriores oportunidades, fue el encargado de la confección
de los encabezados y la diagramación del escrito.
Periférico Sur
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Todas las Berajot de Hashem para: mí querida Eimah (Madre)

Yielitzabeth Feretz Sharat Z.L (Zij’Ronó Li’brajah) que Ha’Shem la
tenga en su Bendita Memoria. y para mi querida Isha (mujer) Karly
Abigail Moguel por haberme alentado y apoyado con tanta comprensión
y entendimiento en la situación en la que me encontraba, que Ha’Shem le
otorgue una larga Vida a ella y a su apreciable Familia .
Que Hashem alargue nuestros días con Sher Hatzlajah (felicidad) y

nuestros años con gracia y salud hasta la llegada del Mashiaj en nuestros
días. Aamén.
Elevo mis ojos al Cielo y agradezco a D’s con todo mi Laev (corazón),
por haber tenido el Zejut (mérito) de poder dedicar mi Jayim (vida) a
estudiar y transmitir la Toráh Sagrada. Que seamos nosotros y nuestros
descendientes, y los descendientes de nuestros descendientes, todos
conocedores de Tu Nombre y estudiosos de Tu Toráh en Nombre Divino:
Baruj Atá Adonay Elohénu Mélej Ha-Olam, Asher kideshanu B’mitz

Votav V’tzivanu la-asok b’div’ré Torah.
Bendito eres Tú Adonay, D’s nuestro Rey del universo, que nos santificaste
con Tus preceptos y nos prescribiste el estudio y la meditación de la
Toráh.
Su Servidor Adier Abdí Ben Hiram Beit

Avraham
Periférico Sur
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Introducción
Hoy es un día muy triste para Usted.
No es nuestra intención interferir en sus sentimientos. Antes bien, nos

gustaría orientarlo en las normas Yiehudím que enseñan cómo debemos
honrar al ser querido en las etapas posteriores a su fallecimiento.
Las leyes a observar en materia de Avel (luto) son numerosas y abarcan

una amplia gama de situaciones (parentesco, edad, etc.) Esta guía no
pretende ser exhaustiva, por lo tanto, se menciona en ella sólo lo esencial.
Cualquier consulta puntual será atendida en el Rabinato.
Lejos del lenguaje halájico tradicional, este breve resumen fue redactado
en base a las dudas y preguntas que personas de la Comunidad presentaron
en diferentes ocasiones.
Ameno y didáctico quiere ser su lenguaje, así como directo y objetivo el

abordaje de los diferentes temas.
Esta guía está destinada a acompañarlo de la mano, a quedar a su lado en
forma serena y suave como la voz del silencio.
Las normas que aquí se explican están entre nosotros desde hace
milenios, e implican un cambio en la rutina y los hábitos del día a día.
Tal vez usted no este familiarizado con ellas, por lo que esperamos que lea
este trabajo y, dentro de sus posibilidades, cumpla con aquello que le dicte
su conciencia.
En nombre del Rabinato de la Comunidad Israelita de México, nuestras

condolencias y la bendición tradicional a los Avelut (enlutados):
"AMakom Yienajem Et’jem Betoj Shear Avelei Tzión V’Yierushalayim

Velo Tosifu Ledaava Hod “
Que Hashem les de consuelo junto a los dolientes del Pueblo de Yishrael y
no sepan más de dolor.
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Las observancias tradicionales Yiehudím relativas a la Met (muerte) y al

Avel (luto) cumplen con el propósito múltiple de recordar al fallecido, honrar
su memoria exaltando en nombre de su Neshema (alma) al Creador y
confortar a los Avelim (enlutados).
Quiera Hashem (D’s) que, a través de la observancia de los rituales fúnebres

destinados a la honra y el respeto debidos a los seres humanos sin vida, Él
torne realidad el versículo que dice: "El suprimirá la muerte para
siempre; El Eterno D’s limpiará las lágrimas de cada rostro"
Periférico Sur
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Antes del Entierro

Preparaciones para el Entierro
Los familiares y amigos cercanos del Avel (fallecido) tienen a su cargo los
cuidados del cuerpo y su lavado de (Tajor) pureza, los preparativos para el
entierro, es conseguir la mortaja mortuoria o el manto que utiliza en sus
rezos diarios llamado Talit, el cajón y la documentación legal, así como
ocuparse del velatorio y del propio entierro.
En estos deberes religiosos sagrados, son secundados por personas que la

Comunidad destina para esta sagrada tarea.
Aninut – Entre la muerte y entierro

Los momentos previos al entierro, conllevan sentimientos de incertidumbre
y desorientación.
Son momentos en los cuales los familiares no pueden aún asumir y aceptar la
tragedia sucedida, y se encuentran "entre Shamayim (cielo) y Eretz (tierra)".
Nuestra tradición es sensible a esta situación y libera a la persona de sus
obligaciones religiosas (mitzvot hasé) Mandamientos positivos, para que
pueda expresar plenamente sus sentimientos y preparar lo necesario para el
entierro.
La persona que pierde uno de sus parientes cercanos sobre los cuales debe
observar el Avel (luto) se denomina Onén, desde el momento del
fallecimiento hasta finalizar el entierro.
El Onen no debe comer en la habitación que ocupa el fallecido; tampoco

debe comer carne, tomar vino, cortarse el pelo, trabajar ni participar en
festejos.
Periférico Sur
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Sobre quien se observa el luto

Los siete parientes por los cuales hombres y mujeres deben guardar las leyes
de Avel (luto) son:
Padre ó madre, Hijo ó hija, Hermano ó hermana (por parte de padre o

madre), Esposo ó esposa
El término Avel, "persona de luto" se aplica a personas que perdieron a uno

de los familiares mencionados (incluyendo a medios hermanos y hermanas).
Velatorio
Es deber acompañar al muerto (Halvaiat hamet) en el (velatorio y la
sepultura), en señal de respeto por el fallecido y consuelo para familiares
(Guemilut jasadim)
Hasta la sepultura, debe dejarse que los enlutados dejen aflorar su aflicción y
dolor, y no se deben ofrecer condolencias.
En el recinto en el que se encuentra el cuerpo se debe encender una Ner

(velas) que se mantendrán encendidas hasta la salida del ataúd.
Las personas deben leer Tehilim (Salmos) dedicados a la Neshemah (alma)

del fallecido, mencionar las virtudes y las buenas obras que realizó, y
mantener un ambiente de circunspección y sobriedad. No se debe comer,
fumar o mantener conversaciones sin importancia en la habitación en que se
encuentra el fallecido.
Exhibir al muerto se considera deshonroso y falto de respeto. Por

consiguiente, durante el velatorio el cuerpo permanece cubierto.
En lo concerniente al envío de flores, éste es un procedimiento que no se

acostumbra en el judaísmo. Las flores o coronas de flores que por ventura
fuesen enviadas para honrar al fallecido (principalmente por personas no
judías) deben ser aceptadas, pero no se las debe colocar sobre el cajón ni
Periférico Sur
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llevar al cementerio; deben ser colocadas en una sala próxima al lugar del
velatorio.
Asistir a un funeral y acompañar los restos mortales hasta el cementerio es

una de las mayores mitzvot (Mandamiento) de nuestra religión.
Acompañar al cortejo fúnebre (Levayiá) y llevar al muerto a su última

morada es un deber tan sagrado que incluso permite, en algunos casos,
interrumpir el cumplimiento de otros preceptos religiosos.
¿Cuándo debe realizarse el Entierro?

Es de suma importancia que el entierro sea realizado lo antes posible.
El servicio del velatorio y el entierro deben acontecer lo más rápido posible

después del fallecimiento, preferentemente el mismo día.
Sin embargo, en caso de necesitar su postergación por motivos especiales

debe consultarse primero a un rabino.
La postergación del entierro hasta el día siguiente, sólo es permitido si su

objetivo es honrar al fallecido, o aguardar la llegada de parientes cercanos
que vienen de países distantes, o por causa de Shabbat, de un Yom Tov; (día
de Fiesta) o a fin de enterrarlo en Eretz Yishrael (Tierra de Israel).
En caso de fallecimiento en viernes (víspera de Shabbat), después de

determinado horario, el entierro es pospuesto para el domingo; en caso de
Yom Tov, para el segundo día de Yom Tov.
Periférico Sur
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Se recita el rezo de E’l Malerajamim.
E’l Male Rajamim, Shojen Bam-romim, ¡Oh Dios compasivo que moras
en lo alto y que
Hamtzé, Menujá Nejoná, Al Kanfei
estás lleno de compasión,
Ha’shejináh, Bemaalot Kedoshim conserva tu Divina
Utehorim,
presencia entre los Santos y los
leguivoim, Kezohar Harakya, Nerim, puros, cuya luz
U’Ma-zirim, Le Nishmot, Olmeshe resplandece como el esplendor

Shala Shabitajon Agaluhisha Ravim del firmamento,
Venejemi-Hosha,
El alma de................ hijo/a
Shehalaj Le’Olamá........................... de................ que ha partido hacia
Bat/Ben ........................., Baavur Sheale Ti a tu morada eterna, y que
Palelim L’ilú Ishmotej, causa de que yo — sin obligarme
mediante una promesa — daré
Began Eiden Tehe Menujatá, lajen, Baal caridad y meritos en aras de
Harajamim, Yastire, Beseter Knafav él/ella. Por este mérito, para que
Le’Olamim, alma repose en el Gan Edén.
Veytzor Bitzror Hajaym, Et Nishmoté,,

Por ello, Dios compasivo,
A-Donay Hu’Najalatá, Veyanuaj cobíjalo/a en el refugio de Tus
Beshalóm al Mishkevóta, Veganedú, alas y por toda la eternidad, y que
L’Olam, Lajem paayim, Venomar su alma permanezca unida en los
Aamén. lazos de la vida de Hashem y con
toda su heredad, y que repose el
Shalom en su lugar de descanso,
y digamos Aamén.
Periférico Sur
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Comunicación a los Parientes

Se comunica a los hijos, padres y familiares sobre el fallecimiento de la
persona inclusive si están en el exterior. Se procede así para que los hijos y/o
padres puedan decir el Kadish de Rabanan.
Yitgadal veYitkadash, Shemé Rabáh. Engrandecido y Santificado sea su

Gran nombre magno.
Bealmá di brá Jireutéih VeYiamlij En el mundo que El creó con forme
Maljutéih, a su voluntad. Reine se reinó
Vejatzmaj purkaneh Vikarev florezca su salvación y se acerque
Meshijeih. su Mesías.
En sus días y en la vida de toda la
Bejayejón ubeyomejón ubejayei dejol casa de Yishrael. Pronto y en tiempo
Beit Yishrael baagalá ubizman kariv cercano digamos Aamen.
veimru Aamen.
Sea su nombre Magno, Bendito por
Ye’he Sheme Rabáh mevaraj siempre y para siempre Bendito. Y
le’olam ulealméi almayá. alabado y Honrado y Exaltado y
Adorado. Glorificado, Elevado y
Yitbarej, veYishtabaj, Ve’Yitpaer ve Loado sea el nombre del Santo
Yitromam, veYitnasé, veYithadar, Bendito sea.
veYitalé veYithalal, Shemé Por encima de todas Bendiciónes,
DeKudedeshá Berij Hu. Canciónes, Alabanzas y consuelos
que se dicen en el mundo y digamos
Leelá min kol birjatá veshiratá, Aamen.
tushbejatá
Venejematá, deamirán bealmá, Que haya una gran paz del cielo, y
veimmru Aamen. vida sobre nosotros y sobre todo
Yishrael y
Al Yishrael Ve’al Rabanan, Ve’al Digan Aamen.
Talmideihon, Ve’Alkol Talmidei
Talmideihon, Sobre Yishrael y sobre nuestros
Ve’al kolman Di’askin Be’Oraita Rabinos y sobre sus discípulos y
Di’veatrahadein, Ve’di Ve’kohol atar sobre los discípulos de sus
Ve’Atar. discípulos de quienes se ocupan de
la Torah Sagrada, tanto en este lugar
Ye’hei le’hon U’lekohon Shelama como en todo lugar, sea una Paz
Rabah. magna de los Cielos, vida y
Periférico Sur
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Hina Ve’hisda Ve’rahamein Sociedad, Salvación y Misericordia,

Ve’Hayin arikhein U’mozona solaz y Curación, Redención y
Revihai U’furkana min Kodam Perdón, Indulto, Abundancia y
Avuhon Di’Vishmaya Ve’imru Éxito, para nosotros y para todo su
Aamen. pueblo de Yishrael y Digamos
Aamen.
Yehé Shelamá Rabáh min Shemayá
vejayím tovim aleinu, veal kol El que Hace la paz en sus alturas, El
Yishrael veimrú Aamen. Hará su misericordia en la tierra y
hará la paz sobre nosotros y sobre
Oshé Shalóm bimromav, Hu yaashé todo el pueblo de Yishrael y
Berrajamav Shalóm aleinu ve al kol Digamos Aamen.
Yishrael veimru Aamen.
No en todos los casos es necesario hacer participar inmediatamente a los

hijos o familiares de un fallecimiento, por cualquier consulta sobre el tema,
sírvase dirigirse al Rabinato.
El aviso debe ser hecho de manera de evitar impresiones fuertes. Se

recomienda no avisar a los parientes enfermos, o hacerlo con asesoramiento
médico y tomando todas las precauciones que sean del caso.
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El Entierro
Llegada al Cementerio
Llegando al cementerio, el cortejo se dirige al Bet-Tahará (Casa de
Purificación), en el caso de que el cuerpo no haya sido aún lavado y
purificado.
Es aconsejable que sean amigos del difunto quienes lo carguen desde el

coche fúnebre hasta la sala de purificación.
Keria – La Desgarradura de la
Ropa
Rasgar la ropa (Keriá) que se está usando, es la manera religiosa de expresar
la amargura por la pérdida de un ser querido.
Es una antigua y tradicional señal de Aval (luto) entre los Yiehudim, y se

remonta a los tiempos bíblicos: "Y rasgó Yiaakov sus ropas...y se enlutó por
su hijo (Yioshef) muchos días." Bereshit (Génesis 37, 34)
Keriá es una expresión externa de las emociones interiores de aquel que está
de Aval (luto). Han arrancado de la vida a un ser querido: han creado un
vacío.
La Keriá es obligatoria para los siete parientes nombrados anteriormente

(padre ó madre, hijo ó hija, hermano ó hermana, esposa/o) y debe ser hecha
de pie.
Por la muerte del padre o madre, se acostumbra hacer la Keriá en el lado

izquierdo, a fin de descubrir el Laev (corazón).
Por la muerte de los demás parientes, se acostumbra hacer la Keriá en el lado

derecho.
Periférico Sur
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Jóvenes menores de trece años, o niñas menores de doce años, deben

también rasgar sus vestimentas cuando poseen la madurez emocional
necesaria para comprender la pérdida familiar.
El oficiante de la ceremonia inicia un corte vertical en la ropa del Aval

(enlutado) con una Gillette o una tijera, y éste, con la mano, continúa el corte
algunos centímetros más. Cuando se realiza la Kería a una mujer, debe ser
otra mujer quien inicie el corte de la ropa.
Mientras realizamos la Keriá, en señal de aceptación al juicio Divino que

nos ha apartado de nuestro ser amado, recitamos la siguiente bendición:
Baruj Atá Adonay Eloheinu Mélej Ha-Olam Daián Ha-Emeth.
Alabado seas Tú, Oh Señor nuestro Di’s. Rey del Universo, verdadero Juez.
El difunto Dr. Joseph H. Hertz, Gran Rabino del Imperio Británico, señaló lo
siguiente sobre la costumbre de la Kería: "Según una antigua costumbre
Yiehudí, la ceremonia en que rasgamos nuestras prendas debe realizarse de
pie, ante nuestro ser más querido que yace frente a nosotros.
Esto nos enseña que debemos sobreponernos a nuestro dolor con la frente en
alto. Quizás el futuro sea incierto, oculto a los ojos de los mortales, pero no
la forma en que debemos enfrentarlo.
No tiene sentido maldecir la vida, rebelarse contra un destino que ha

marcado nuestras vidas con momentos desagradables.
No podemos establecer los términos de la vida. Esta debe aceptarse como se

presenta. Pero aunque los términos de nuestra vida sean duros, la vida nunca
nos ha dictado el deshonor, la injusticia, maldad o impiedad".
Periférico Sur
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Tahará – Preparación del Difunto

para el Entierro
Nuestra tradición enseña que el cuerpo del ser humano, (que ha sido creado
a Bet-Shelem Amelohim ("imagen y semejanza de Dios"), debe ser tratado
con respeto durante su vida y también después de su muerte.
Es por este motivo que el fallecido debe ser preparado para el entierro según
nuestra milenaria tradición, recibiendo así el respeto que merece.
Primero, la Jevrá Kadishá (grupo de personas) debe realizar la preparación

ritual del cuerpo, conocida como Tahará (purificación).
Esta consiste en lavar el cuerpo y luego verter sobre él un flujo de agua en

símbolo de purificación.
El respeto por el difunto y por la dignidad humana exige que los restos
descansen en un estado de profunda limpieza física.
Después de la Tahará se viste al difunto con los Tajrijim, (mortajas

blancas) y para un hombre, se coloca sobre los tajrijim el Talit (manto de
oraciones) que usó en vida.
Las mortajas señalan la igualdad absoluta que existe entre todos los seres
humanos en el momento de la muerte.
De este modo, no se perciben diferencias entre ricos y pobres en el momento

de despedirse de nuestro mundo.
Es costumbre envolver a los hombres fallecidos en el Talit que lo acompañó

durante su vida. En caso de que la persona no posea un Talit, se puede
conseguir o adquirir otro para el entierro.
Periférico Sur
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Tziduk Hadin, Hesped -

Ceremonia Fúnebre
Después de la purificación del cuerpo se lleva a cabo una breve ceremonia
antes de continuar con el entierro.
Para comenzar, se pronuncia Tziduk HaDín (la aceptación de la Justicia del

decreto Divino), oración en la que reafirmamos nuestra Emunah (Fe) en
Hashem, reconocemos haber aceptado Su Juicio, así como que aceptamos
que Hashem es el que otorga la vida y es quien ordena la muerte de la
persona.
En esta ocasión, es costumbre que el Rabino de la Comunidad pronuncie

reflexiones sobre el tema de la muerte y sobre la persona fallecida.
En días festivos o en víspera de Shabbat y Yom Tov, esta oración se omite.
TZIDUK HADIN
Tzadik ata A-do-nay veyashar Justo eres Tú, Oh Señor, y rectas son
mishpateja. Tus leyes,
Tzadik A-do-nay bejol derajav justo es el Eterno en todos sus

vejasid bejol maasav. caminos, y bondadoso en todas sus
obras,
Tzidkatja tzedek leolam vetoratja
emet. Tu justicia es eterna y Tu ley es
verdad, los juicios del Eterno son
Mishpete A-do-nay emet tzadku verdad, y juntos harán justicia.
yajad.
El verbo de Hashem es el que reina y
Basher devar melej shilton, umi ¿quién le dirá qué hará?
yomar lo ma taase.
Esa es su idea, y así hará. Él es la
Vehu beejad umi yeshivenu roca, perfecta es Su obra, porque
venafsho ivta vayaas. todos Sus caminos son justicia,
Periférico Sur
19
Katon vegadol sham hu veeved Hashem es fiel, y sin iniquidad, Él

jofshi meadonav. es justo y recto.
Hen bavadav lo yaamin ubemalajav Juez verdadero, que juzga con

yasim tahola. justicia y verdad, bendito seas oh
juez de la verdad,
Hasur tamim paolo, ki kol derajav
mishpat, El emuna veen avel tzadik Porque todos Tus juicios son justos y
veyashar hu. verdaderos.
Dayan emet, shofet tzedek veemet,

baruj dayan haemet, ki kol
mishpatav tzedek veemet.
Levaila- En Camino al Sepelio –

La Procesión Fúnebre
En camino al lugar de descanso eterno de la persona fallecida, se recita el
Tehilim (Salmo) 91 y la procesión se detiene siete veces según la costumbre
de muchas comunidades antes de alcanzar el lugar escogido.
La procesión se realiza como signo de respeto hacia el difunto y expresión

del dolor que se siente al separarse de él.
Es muy meritorio que el ataúd sea llevado hasta la fosa por amigos y
familiares que apreciaron al fallecido, y que quieran brindarle los máximos
honores en estos momentos.
Se procede con lentitud como demostración del dolor producido por la

muerte del ser querido, intentando retener la despedida cercana.
Periférico Sur
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Kevura - La Sepultura
La obligación de enterrar a los muertos en la tierra tiene su origen en la
Torah: "...pues polvo eres y al polvo volverás". (Bereshit, Génesis II:19) La
ley Yiehudí prohíbe los entierros en mausoleos y las cremaciones.
Al llegar los familiares y amigos al lugar escogido, debe bajarse

inmediatamente el ataúd dentro de la fosa.
Los presentes, como demostración de solidaridad Yiehudí en honra del

fallecido, ayudan a llenar la fosa; con pala al revés muestran de este modo su
respeto, tanto por el difunto como por quienes están de duelo por su muerte y
que no tienen la intención de llenar rápidamente la fosa y terminar la
sepultura.
Las personas que están echando tierra en la sepultura deben tener cuidado de
no pasarse la pala de mano en mano, sino que deben dejarla en la tierra para
que la otra persona la tome de allí, con esto se simboliza la voluntad de no
transmitir desgracias a otra persona.
Una vez que se ha terminado de llenar la tumba se pronuncian capítulos de

Tehilim y oraciones alusivas.
Periférico Sur
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Luego quienes están de duelo recitan el Kadish de Rabanan.

Gran nombre magno.
veimru Aamen.
tushbejatá
Yishrael y
Aamen.
Periférico Sur
22

A continuación el oficiante pronuncia la oración rememorativa, E’l Malé

Rajamim (excepto en los días en los cuales las súplicas no son recitadas).
en lo alto y que
Utehorim,

Venejemi-Hosha,
El alma de ................ hijo/a
Palelim L’ilú Ishmotej, causa de que yo — sin obligarme
mediante una promesa — daré
Began Eiden Tehe Menujatá, lajen, Baal caridad y meritos en aras de
Harajamim, Yastire, Beseter Knafav él/ella. Por este mérito, para que
Le’Olamim, alma repose en el Gan Eden.
Veytzor Bitzror Hajaym, Et Nishmoté,,

Por ello, Dios compasivo,
A-Donay Hu’Najalatá, Veyanuaj cobíjalo/a en el refugio de Tus
Beshalóm al Mishkevóta, Veganedú, alas y por toda la eternidad, y que
L’Olam, Lajem paayim, Venomar su alma permanezca unida en los
Aamén. lazos de la vida de Hashem y con
toda su heredad, y que repose el
Periférico Sur
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y digamos Aamén.
Es costumbre que el oficiante pida, en nombre de la Jevrá Kadishá y de

todos aquellos que se ocuparon del fallecido, disculpas por cualquier falta
que involuntariamente se hayan cometido en el proceso de preparación para
el entierro.
Se acostumbra colocar una pequeña piedra o un puñado de tierra sobre la

sepultura y despedirse del muerto antes de retirarse.
Salida del Cementerio

Antes de salir del cementerio, los Avelim, (enlutados) deben recibir el
primer consuelo, como símbolo del comienzo del período de Shiva.
Los dolientes se sientan en un banco bajo, mientras los asistentes pasan

delante de ellos y pronuncian las palabras de consuelo tradicional:
"AMakom Yienajem Et’jem Betoj Shear Avelei Tzión V’Yierushalayim

Que D’s les de consuelo junto a los dolientes del Pueblo de Israel y no sepan
más de dolor.
A la salida del cementerio, en cualquier ocasión, debe procederse al lavado

de manos ritual, (Netilat Iadaim).
Se llena un vaso o una jarra con agua y se la vierte primero sobre la mano
derecha y después sobre la mano izquierda, tres veces sucesivamente hasta
vaciar la jarra.
De este modo se aleja simbólicamente la impureza creada por el contacto

con la muerte.
Periférico Sur
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La Llegada a la Casa
La Comida de Condolencia
Al volver del cementerio, los familiares de luto se sacan los zapatos y se
sientan en sillas bajas o en el piso.
La primer comida de los deudos, debe ser proporcionada por sus vecinos o
amigos y no debe componerse de alimentos que se encuentren en la casa de
quien está de Avel (duelo).
Los parientes y amigos acostumbran a preparar una comida liviana, para que
quienes están de Avel coman algo a la vuelta del cementerio. De hecho, la
preparación de ésta Seudat Havrahá (comida) es una mitzvá importante y
una obligación religiosa.
El motivo de esta comida, es que una persona que ha sufrido una desgracia,
sienta que está acompañado de amigos y vecinos quienes le brindan consuelo
y ayuda.
La Elaboración del Avel (luto)

Los Tres Periodos de Avel
Luego del entierro comienzan a regir para los siete parientes las leyes de
Avel.
La ley Yiehudí estipula tres períodos sucesivos de Avel, que van

disminuyendo gradualmente de intensidad.
Ellos son: Shiváh, Shloshim y Avelim.
Shiváh comprende los siete primeros días de Avel; Esto está en Bereshit
(Génesis) 50:10 Y Yioshef hizo a su padre duelo por 7 días
Periférico Sur
25
Shloshim abarca los primeros treinta días después de la muerte. Esto está en
Devarim (Deuteronomio) 34:8, Lloraron los Benei Yishrael a Moshe en los
campos de Moab por 30 días, así se cumplieron los días de llanto y de luto
por Moshe.
El tercer período (Avelut), se extiende a los doce meses hebreos desde una
muerte. Esto está en el Talmud y se menciona que el duelo de Yiehudah
Ha’Nasi duro 12 Lunas.
La llegada de una festividad (Yom Tov) en el transcurso de los períodos de

luto altera la cuenta normal de estas etapas. En caso de ser necesario, se debe
consultar al respecto con una autoridad rabínica.
Shivah - La Semana de Avel

El primer período es la Shiváh comprende los siete primeros días del Avel,
inmediatamente después del entierro; sirve para ayudar a las personas
enlutadas a enfrentar el fallecimiento acontecido.
Durante estos días los pensamientos de los dolientes se concentran en la

memoria de los seres queridos.
Los deudos no deben abandonar su casa salvo por asuntos de gran urgencia.
La forma más apropiada de observar la shiváh es que la familia esté reunida

en la casa del fallecido.
Sin embargo, esto no es obligatorio, y los miembros de la familia pueden

guardar el Avel en cualquier otro lugar, inclusive por separado en sus propias
casas, según las circunstancias.
Periférico Sur
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Las Costumbres en la Casa del

Doliente
Al volver del cementerio, los familiares que están de Avel se sacan los
zapatos.
Es costumbre usar zapatos de tela o lona y no de cuero.
Los enlutados no se sientan en sillas de altura normal sino que se sientan en

bancos bajos (hasta 30 cm. del piso) o sobre almohadones en el piso.
De esta costumbre se originó la expresión "sentar Shiváh"
Asimismo, durante la Shiváh debe mantenerse una vela encendida y todos

los espejos de la casa deben ser tapados, señalando que durante los días de
Shiváh no dedicamos esfuerzo e interés a nuestro cuerpo sino a la memoria
del fallecido.
El encender una vela en memoria del difunto es una antigua costumbre

Yiehudí para acompañar simbólicamente la Neshema (alma) del fallecido.
Una de las costumbres que caracterizan la casa de Shiváh es que se deja la

puerta abierta. Esto se hace en señal de que familiares y amigos pueden
entrar a consolar al Avel sin tener necesidad de molestarlo para que abra la
puerta.
Durante los siete días de Avelim no se realiza trabajo alguno (los

profesionales que puedan verse gravemente dañados por la interrupción de
su trabajo deben consultar con el rabino; pues existen atenuantes para los
diferentes casos).
En estos días no se visten ropas nuevas, no se corta el cabello y la barba, no

se mantienen relaciones íntimas y no se untan ungüentos con el objeto de
crear un ambiente diferente que permita percibir la tristeza de la muerte
sucedida.
Periférico Sur
27
Durante la Shiváh no se aconseja discutir las cuestiones de herencia o

testamento, así como retirar de la casa del fallecido cualquiera de sus
pertenencias; definitivamente, éste no es el momento para hacerlo.
Los Rezos Durante la Shivah

Es Mitzvá organizar en casa de los enlutados un Minián para recitar el
Kadish de Rabanan tres veces por día: Shajarit, Minjá y Maariv.
De no ser posible reunir diez adultos en la casa para formar un Minián, el

Avel puede trasladarse a la Sinagoga para hacer Tefilá y pronunciar el
Kadish de Rabanan.
En nuestra Comunidad sugerimos a las familias con duelo que participen en

las Tefilot de la Sinagoga de la Kehilá, de tal modo que sea posible orientar
y guiarlos en todo lo necesario, así como realizar un estudio en memoria y
mérito de la persona fallecida durante todos los días de la Shiváh.
Las familias que realizan las Tefilot correspondientes en la casa del fallecido
en horas de la tarde, pueden participar de la Tefilá matutinos en la Sinagoga.
En ocasiones de realizarse las Tefilot en la casa de Shiváh, es costumbre

compartir un breve estudio de Toráh en memoria del fallecido.
Se estima que el estudio es un mérito para la elevación la Neshema de la

persona fallecida. Esto convierte a la reunión en el hogar del fallecido en una
experiencia espiritual adecuada a la situación emocional en la que se
encuentran los Avelim.
Periférico Sur
28
Shabbat en el periodo de la Shivah

Dos horas antes de la entrada del Shabbat cesa el luto; los enlutados deben
cambiar su ropa, calzarse los zapatos e ir a la sinagoga. El Kadish de
Rabanan sigue siendo recitado.
Los aspectos externos y públicos del duelo son suspendidos, y los enlutados
pueden prepararse para recibir el Shabbat, pues está prohibido demostrar
señales de luto, aunque el Shabbat se cuente normalmente como uno de los
siete días.
Los enlutados por lo tanto, deben calzar zapatos de cuero, cambiarse la ropa
rasgada y vestir ropa de Shabbat normalmente, salir de la casa para ir a la
Sinagoga, sentarse en sillas normales y saludar a todos con el "Shabat
Shalom"; las mujeres no deben olvidar el encendido de las velas de
Shabbat.
El día sabado está incluido en la cuenta total de los siete días de duelo.
En Motzei-Shabbat se vuelve al luto después de la Havdala.
En nuestra Comunidad, es costumbre que los familiares y amigos del

fallecido participen en los rezos de Kabalat Shabat en la Kehilá con el fin de
reunirse y pronunciar el Kadish de Rabanan. En dicha ocasión, el Rabino
hace una breve mención a la persona fallecida.
Periférico Sur
29
Finalización de la Shivah.
Para el recuento de los siete días se cuenta el día del entierro como un día
completo, siempre que éste haya sido llevado a cabo como corresponde y
que la Shiváh comience antes de la puesta del sol.
En el séptimo día se concluye Shiváh justo después del servicio de la

mañana. Así, si el entierro fue por ejemplo un lunes, el período de Shiváh se
completa el domingo siguiente en la mañana.
El séptimo día después del rezo matutino (Shajarit), la familia sienta Shiváh
por última vez y los presentes les ofrecen sus palabras de consuelo, se les
ofrece una mano y se les ordena levantarse y terminar la Shiváh.
Es costumbre que el Rabino u otro dignatario los levante de la Shiváh y que,

al levantarse, los enlutados salgan a la calle por unos minutos, simbolizando
que acompañan la Neshemah (el alma) del fallecido al final del primer
período de duelo y se integran nuevamente a la sociedad.
Está permitido, visitar la tumba del familiar fallecido al finalizar la Shiváh.

(Aun así, debe considerarse que hasta esa fecha aún no está preparado el
marco de cemento que cubre la fosa durante los primeros meses hasta la
colocación de la Matzevá). (Cripta o Lapida)
Periférico Sur
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Nijum Avelim – La Consolación de los

Deudos
La preocupación por el bienestar mental, espiritual y emocional de los
Avelim (enlutados), y la necesidad de consolarlos, es un deber fundamental
en el judaísmo.
Por lo tanto, es un deber moral y religioso visitar a los Avelim (deudos)

durante los primeros siete días y presentarles consuelo y participación en su
dolor.
La tradición aconseja que el visitante no debe empezar la conversación con

los Avelim (enlutados), aguardando a que éstos lo hagan.
Es adecuado hablar del fallecido y recordar las buenas cualidades que lo

hicieron tan querido para quienes lo conocían.
Los que deliberadamente evitan mencionar al fallecido, creyendo que así

ayudan al Avel (enlutado) a olvidar su dolor, desconocen la sicología de la
aflicción.
Hablar sobre trivialidades durante la visita representa menor consuelo que

hablar sobre el fallecido.
Antes de abandonar la casa de los Avelim (enlutados), se pronuncia el

consuelo tradicional:
""AMakom Yienajem Et’jem Betoj Shear Avelei Tzión V’Yierushalayim

Que Dios le/s de consuelo junto con todos los dolientes del Pueblo de Israel
y no sepan más de dolor"
Se pronuncian estas palabras especiales de consuelo para recordar a los que

están de Avelut (luto) que no pueden dejarse llevar por su dolor al punto de
olvidar que son miembros de un pueblo que a pesar de que sufrió grandes
Periférico Sur
31
tragedias, siempre tuvo la fortaleza y la ayuda necesaria para sobreponerse y

continuar su destino.
Así debe hacerlo el Avel (enlutado) también.
De no ser posible visitar personalmente al enlutado, es de suma importancia

ofrecer una palabra de consuelo por teléfono o por escrito; esto permitirá que
el doliente sienta el apoyo que tiene de sus familiares y amigos.
Shloshim (Periodo de los 30 días)

Después de Shiváh, quienes están de duelo entran en la etapa de Shloshim
que culmina en el trigésimo día a partir del entierro.
En este período, los Avelim (enlutados) reinician sus actividades normales,

aunque siguen privándose de algunas cosas, en señal de respeto y de dolor.
Durante los Shloshim comienzan a llevar una vida normal y vuelven a sus
trabajos.
Sin embargo, no puede aún cortarse el cabello ni asistir a fiestas o

celebraciónes de ningún tipo.
En caso que el doliente deba participar en una fiesta familiar como un

casamiento, sugerimos consultar con el rabino.
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Finalización de Shloshim
En la noche del día 30, se realiza una Hazkará (Homenaje) en la Sinagoga,
(In Memoriam) que incluye Tefilat Arvit, estudio de Mishnáh, Kadish y "El
Male Rajamim".
Averigue el horario de las oraciones en la semana destinada y avise

telefónicamente a las oficinas del Rabinato acerca de su participación en los
rezos.
Tradicionalmente se visita el túmulo en el día 30. Después de ese día el luto

deja de ser obligatorio, a no ser en caso de fallecimiento del padre o de la
madre.
Al aproximarse la fecha de los Shloshim, comuníquese con las oficinas de la

Kehilá con el objeto de coordinar la fecha y el horario en el cual se realizará
la ceremonia religiosa en el cementerio.
La Kehilá se ocupará de enviar un oficiante para que los oriente y acompañe

en esta ocasión.
Si por algún motivo no se mantiene la pronunciación del Kadish por el ser

querido en forma periódica, es de suma importancia y valor su
pronunciación la noche anterior al día de los Shloshim y el mismo día.
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Avelut – Doce meses de luto

El tercer período de luto, observado exclusivamente por la muerte del padre
o de la madre, es conocido como Avelut ("luto").
Este se inicia al salir el sol del trigésimo día a partir del entierro (Shloshim)
y se extiende por doce meses (hebreos), hasta el primer aniversario del
fallecimiento (y no del entierro).
Terminados los doce meses, está prohibido continuar prácticas o

abstenciones que simbolicen una continuación del luto.
El judaísmo es riguroso al restringir el luto a determinados períodos.
El pesar excesivo es considerado como falta de confianza en D’s. Se

considera natural y deseable que, con el tiempo, desaparezca la amargura
causada por la muerte.
Kadish de Rabanan
EL SIGNIFICADO DEL KADISH
Una de las tradiciones más cuidadas y significativas en nuestro Pueblo es la

pronunciación del Kadish de Rabanan.
Nuestra Emunah (fe) nos enseña que a pesar de la separación fisca tenemos
la posibilidad de continuar actuando en beneficio de la persona fallecida por
medio de la pronunciación del Kadish de Rabanan (Huérfano).
Al pronunciar las palabras del Kadish los sobrevivientes se comprometen

con la memoria del difunto y confirman el hecho de que la vida debe seguir
su curso, asegurando así la Neshemah (al alma) del difunto que la vida no
cesará por su fallecimiento. Continuarán luchando por la verdad, la justicia,
la piedad y por todos los objetivos más nobles de la vida, de manera que la
Periférico Sur
34
vida del difunto se considere como una contribución eterna a la humanidad y

que no haya sido en vano.
La tradición Yiehidí nos ha enseñado que debemos honrar a nuestros padres,

incluso después de su muerte.
Cuando un hijo dice Kadish de Rabanan todos los días en los servicios de la
Sinagoga durante once meses, honra a su difunto padre o madre.
El Kadish de Rabanan es una plegaria en honor a los fallecidos. Su

recitación por el viviente es un factor para la redención de la Neshemah del
difunto. Si los hijos del padre recientemente fallecido se levantan para
Santificar en público el Nombre de D’s, ello redundará en mérito del muerto.
El juicio Divino sobre la persona fallecida toma en cuenta el acto de sus

hijos. De este modo "el hijo logra absolver al padre" (Sanhedrín 104 a).
Por lo tanto, el Kadish de Rabanan es un modo de que los hijos puedan

continuar demostrando su respeto y atención a sus padres, aún después de
fallecidos.
Ello concuerda absolutamente con el Mandamiento de "Honrarás a tu padre

y a tu madre", precepto éste que rige mientras los padres están vivos y
presentes igual que cuando no lo están.
El Kadish de Rabanan es por su esencia, una oración pública.
No se lo recita cuando uno reza solo. Si no se cuenta con el número mínimo

de Yiehudim que constituyen una congregación (minian, quórum), falta el
carácter público de la Santificación del Nombre de D’s.
En la Sinagoga de la Kehilá (Centro de estudios) se realizan rezos diarios.

Ud. está invitado a participar y pronunciar el Kadish de Rabanan por su ser
querido.
Nosotros nos ocuparemos de orientarlo y enseñarle lo necesario para que

se sienta cómodo. (Ud. recibirá el texto del Kadish de Rabanan, en hebreo o
en fonética, de acuerdo a su necesidad).
Periférico Sur
35

Gran nombre magno.
veimru Aamen.
tushbejatá
Yishrael y
Aamen.
Periférico Sur
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Quien debe recitar el Kadish de

Rabanan
La obligación prioritaria de este acto de reverencia recae sobre el/los hijo/s
hombre/s por la muerte de sus padres, aun cuando este/os no haya/n llegado
a los 13 años (Bar mitzvá)
Si la persona fallecida no tuviera hijos, la obligación recae entonces sobre su

padre, si este estuviera vivo. Si fuera fallecido, los hermanos deben rezar el
Kadish de Rabanan.
No existiendo ninguno de esos parientes, el marido o un yerno podrán recitar

el Kadish de Rabanan si los padres de éste hubieran fallecido o si lo
autoriza un rabino en tal sentido.
En caso de no tener el fallecido/a hijos varones y las hijas quieran cumplir

con el precepto de pronunciar el Kadish de Rabanan, agradecemos dirigirse
al Rabino para recibir la orientación correspondiente.
En caso de que el fallecido no haya dejado a alguien que diga el Kadish de

Rabanan, se puede solicitar los servicios de una persona para recitar el
Kadish de Rabanan en su memoria.
Periférico Sur
37
Hasta cuando se recita el Kadish de

Rabanan
El Kadish de Rabanan debe ser recitado diariamente (inclusive en Shabbat
y festividades) en los tres servicios religiosos (Shajarit, Minjá y Arvit)
durante 11 meses, contados desde el día del entierro.
El último mes se continúa acompañando los rezos en la Sinagoga y se

pronuncia Kadish de Rabanán.
Periodos de Duelo y Recordación

YURTZAIT
La fecha del fallecimiento de los padres es recordada anualmente a través de

algunas prácticas religiosas.
Esta fecha representa para la Neshemah (el alma) la posibilidad de

elevación, y es observada con cariño y respeto por los hijos de los fallecidos.
En el primer año, el Yurtzait coincide con el día de la finalización del

período de los doce meses; esto es: si el entierro ocurrió dos o más días
después del fallecimiento, el primer Yurtzait será en el primer aniversario
del entierro (cuando se cierra el período de los doce meses); en los años
siguientes, la fecha a ser recordada será la del fallecimiento.
El Yurtzait es siempre la fecha del calendario hebreo que corresponde al día

del fallecimiento.
Periférico Sur
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Como todas las observancias religiosas, el Yurtzait debe conmemorarse

desde que el sol se pone la tarde anterior hasta la puesta del sol al día
siguiente.
El Yurtzait es una ocasión en que recordamos nuestra deuda para con el

pasado y nos preocupamos de mantener vivo el recuerdo de nuestros
difuntos contribuyendo profundamente al cumplimiento de los ideales de
nuestra herencia.
Este día está especialmente indicado para realizar buenas acciones, actos de
solidaridad humana y contribuciones para caridad, en mérito la Neshemah
(al alma) del fallecido.
Se acostumbra visitar el túmulo en el día del Yurtzait y recitar los Tehilim

(Salmos) 33, 16, 17, 72, 91, 104, 130.
Si se ignora la fecha del fallecimiento, se debe escoger una fecha cualquiera

y fijarla anualmente como el día del Yurtzait.
Una persona que olvidó recitar el Kadish de Rabanan en el día del Yurtzait
deberá compensarlo recitándolo cualquier otro día.
Si la persona que debe pronunciar el Kadish de Rabanan no puede participar

en los rezos en la Sinagoga, ya sea por motivos de salud o fuerza mayor,
debe encomendarle a un conocido o familiar que lo recite en su lugar. De no
ser posible, lo deberá pronunciar visitando la sinagoga en la primera ocasión
que le sea posible.
El Yurtzait se observa de la manera siguiente: Se enciende en el hogar una

luz o Ner (vela) conmemorativa especial durante todo el período
comprendido entre ambas puestas de sol (veinticuatro horas).
Se permite utilizar lámparas recordatorias eléctricas, aunque la costumbre

indica encender una Ner (vela).
Los hijos del difunto dicen el Kadish de Rabanan en los tres servicios
diarios, teniendo siempre presente el significado del Kadish de Rabanan.
Periférico Sur
39
Uno debe dedicar al menos una hora del Yurtzait al estudio de literatura
Yiehudí sagrada como la Toráh y la Mishná u otros libros que iluminen las
enseñanzas e importancia de nuestra Emunah (fe).
También prevalece la costumbre de visitar la tumba del difunto en el

Yurtzait o días anteriores.
Existen libros especiales con las oraciones correspondientes, algunas de las

cuales están al final de este libro.
En el Shabbat anterior al Yurtzait, el hombre que lo observa suele ser

honrado con una Aliá a la Toráh. Si fuese posible, debe entonar la Haftará.
También debe recibir una Aliá si el Yurtzait cae en un día en que se lea la
Toráh.
En nuestra Kehilá recibimos diariamente a personas y familias que cumplen

con el sagrado compromiso de recordar y respetar la memoria de padres y
familiares por medio de la pronunciación del Kadish de Rabanan en la
Sinagoga.
Cada día se dedica el estudio que se realiza en el intervalo entre Minjá y

Arvit a la memoria de las personas cuyo aniversario del fallecimiento se está
cumpliendo.
Si visita la Sinagoga con motivo de un Yurtzait familiar, acérquese al

Rabino y comunique su intención de honrar la memoria de ese ser querido.
Periférico Sur
40
Matzava – Lapida en memoria del

Difunto
Una de las costumbres más antiguas en nuestra tradición es la de señalar el
lugar del entierro de una persona con una Matzevá.
Este precepto tiene un doble sentido: que la persona fallecida descanse en

paz y que los vivos tengan un lugar de recuerdo e identificación con la
persona fallecida.
La lápida puede edificarse en cualquier momento después de la Shivá.
En diferentes comunidades acostumbran esperar un año antes de hacerlo, sin

embargo, es posible colocar la lápida tan pronto como se pueda para así
honrar al difunto. Aquellos que acostumbran a esperar 12 meses, alegan que
durante el primer año el fallecido está presente de manera permanente en el
corazón de la familia.
En nuestra Comunidad es costumbre colocar e inaugurar la matzevá al

finalizar los 12 meses después del fallecimiento.
Si por diferentes motivos la familia debiera adelantar esta fecha, sugerimos

coordinar el tema con el Rabinato de la Comunidad.
Nuestros Jajamin (sabios) aconsejan simplicidad (y no ostentación) en la

confección de la lápida. En ella debe estar grabado o escrito el nombre del
fallecido/a y el nombre de su padre, si era Cohen o Leví, la fecha de
nacimiento por el calendario hebreo y el acróstico · que significa: "Que su
Neshemah (alma) esté ligada a la corriente de vida eterna"
Se acostumbra escribir palabras alusivas a las principales características que

tenía la persona en vida, con el fin de que ellas inspiren los sentimientos de
quienes visitan su tumba.
Aunque la leyenda sobre el difunto puede escribirse en cualquier idioma,

debe también inscribirse en la lápida el nombre hebreo del difunto y de su
padre así como la fecha del Yurtzait.
Periférico Sur
41
Se acostumbra hacer un servicio al inaugurar una lápida con el fin de

dedicarla a la memoria de la persona fallecida. Se leen salmos específicos, se
ofrece una donación en nombre del difunto y se pronuncia el Kadish de
Rabanan y E’l Malé Rajamim. Por ello es necesario que haya al menos un
"Minian" (diez hombres) presentes.
El día en que se inaugura la Matzevà, se debe pronunciar Kadish de

Rabanan en la sinagoga, al igual que la noche anterior.
Visita al Cementerio
Se remonta a la época de los patriarcas la costumbre de visitar el túmulo de
los familiares fallecidos.
Según la Kabalá, La Neshemah (el alma) del fallecido es confortada

espiritualmente cuando sus hijos, familiares o amigos llegan hasta su lugar
de descanso a orar por ella y por su reposo.
Se debe entrar al cementerio con la cabeza cubierta y vestido decorosamente

(inclusive en los cálidos días de verano), con el debido respeto y sentido de
reverencia.
Tradicionalmente se visita la tumba del fallecido al finalizar la Shivá, en el

día de los Shloshim y anualmente en el día del Yurtzait (aniversario de
fallecimiento). También se acostumbra visitar el cementerio en vísperas de
Rosh Ha’shaná y Yom Kipur.
A partir del séptimo día que finaliza la Shivá se puede visitar el lugar de
descanso durante todo el año. (La costumbre de no visitar la tumba durante
el primer año no tiene su origen en la Halajá).
Si los días de visita coinciden con alguna festividad religiosa, se debe

entonces adelantar la visita.
Es de suma importancia que la persona que visite a su ser querido en el

cementerio, dedique meditaciones y reflexiones a la persona fallecida y a su
propia vida. Asimismo, que pronuncie algunas oraciones en su memoria con
sus propios medios.
Periférico Sur
42
Las oraciones deben ser dirigidas a D’s y no al fallecido. Adjuntamos al final

del libro algunas oraciones para ser pronunciadas cuando se visita la tumba
de familiares y amigos.
Cuando una persona se encuentra en el cementerio acompañando un entierro

o un momento de recordación de un familiar o amigo, le está permitido
visitar las tumbas de sus familiares.
Algunos acostumbran no visitar otras tumbas cuando vienen especialmente a

visitar la Matzevá del padre o la madre en señal de respeto.
Al salir del cementerio, se debe realizar el lavado de manos ritual, vertiendo

tres veces agua sobre cada mano.
Izkor – Oración de Recordación

Es costumbre recitar el Izkor (oraciones conmemorativas) por los difuntos
cuatro veces al año: en Yom Kipur, el octavo día de Sucot (Shemini
Atzeret), el segundo día de Shavuot y el último día de Pésaj.
Es obligación de por vida que los hijos, hombres y mujeres, pronuncien el

Izkor en memoria de sus padres.
Al recitar el Izkor por la Neshemah (el alma) de los extintos, efectuamos

donaciones a instituciones caritativas.
Si alguien no puede asistir a los servicios en la sinagoga puede recitar la

oración recordativa en su casa.
Es costumbre prender (antes de Yom Tov) o de la manera permitida una

veladora en los días en los cuales se recita Izkor.
Se acostumbra que aquellas personas cuyo padre y madre viven abandonen

la sinagoga mientras se recita la oración conmemorativa.
Periférico Sur
43
En diferentes comunidades, se estableció erróneamente que Izkor no debía

recitarse durante el primer año después del fallecimiento. De hecho, debe
decirse Izkor en la primera oportunidad que se tenga después de la muerte
del ser querido.
En nuestra Comunidad, acostumbramos que cada persona pronuncie Izkor

en forma personal en silencio y a continuación, se pronuncia Izkor en
memoria de los Rabinos y Presidentes fallecidos de la Kehilá, los mártires
del Shoah (Holocausto) y los soldados del ejército de Yishrael caídos en
batalla.
Lectura de Reflexión
EL HOMBRE "UNICO"
Rabino Yosef D. Soloveitchik Z"L
Dijeron nuestros Jajamim (sabios): "Así como sus caras no son iguales,
tampoco lo son sus ideas". Cada hombre es "uno" en número, pero es
también "único".
Es distinto de los demás, hay en él algo especial, propio, original.
Algo que no existe en los demás de esa misma forma. Esa unicidad, esa
especificidad que le es propia, el hecho de que cada hombre es el mismo y
por ende distinto de todos los demás hombres, es el reflejo de lo divino que
existe en el hombre.
¿Por qué observamos el Avelim (duelo)? Por aquello que "perdimos y no

olvidamos", por algo que se ha perdido y que es imposible de recuperar.
Esta actitud resulta clara cuando se trata de la muerte de un gran líder, de un

genio sorprendente, de un ser extremadamente caritativo.
Es difícil entonces llenar el hueco que ellos dejan con su partida.
Pero la noción de duelo se aplica a todos los hombres, y no sólo a estos

individuos selectos.
Periférico Sur
44
Observamos el Avelim (duelo) por el líder y por el hombre del pueblo, por el
sabio y el ignorante, por el misericordioso y por el que se aprovecha de su
prójimo.
Así lo hemos aprendido: "El que se halla junto a un muerto en el momento

en que la Neshemah (el alma) abandona al cuerpo, debe rasgar sus ropas. ¿A
qué se parece esto? A un libro de Toráh que se quema...". De esto se deduce
que es imposible reemplazar a un hombre, a cualquier hombre que ha
muerto.
No decimos entonces: "Se ha ido un zapatero — vendrá otro en su lugar,

vendrá otro empleado en lugar del que se fue; otro vendedor reemplazará al
que se ha ido.... Porque un hombre — cualquier hombre — no tiene precio,
no es "uno" que se puede reemplazar por otro, sino el "único", el dueño de
aquello especial y propio que ningún otro hombre posee....
Al Hatshuvá (hebreo) pág. 246
Fallecimiento y Duelo
Rabino Jaim Halevy Donin Z"L
La tradición Yiehudì aprecia la Jayim (vida). La Toráh fue entregada a

Yishrael para que "Nosotros Vivamos" por sus enseñanzas y no para "que
mueras por ellas".
La muerte no posee ninguna virtud ya que "No son los muertos los que
alabarán al Señor..." Tejilim (Salmos 115, 17).
Sin embargo, la tradición Yiehudì fue realista respecto a la muerte. "Ya que
polvo eres y al polvo volverás" Bereshit (Génesis 3, 19), "Y el espíritu
retorne a D’s que lo dio" Koheleth(Eclesiastés 12, 7). "El fin del hombre es
la muerte", dice Rabí Yonatán (Berajot 17a). Dicho simplemente, todos
hemos de morir.
En sí, la muerte no es una tragedia. Lo que denominamos una "muerte

trágica" está determinada por la naturaleza prematura de la muerte, o por las
circunstancias desafortunadas que la rodearon.
Periférico Sur
45
Cuando una muerte pacífica sigue a una larga vida bendecida con buena
salud y vitalidad del espíritu y del cuerpo, una vida rica en buenas obras, la
muerte no puede considerarse como trágica, a pesar de lo inmenso de la
pérdida y del pesar que ella produzca. "Bendito es aquel que ha sido criado
en la Toráh y cuyas acciones están basadas en la Toráh, y que actúa de
manera de agradar a su Creador, que creció con un buen nombre y partió con
un buen nombre..." (Berajot 17a).
El mundo en que vivimos es considerado como un pasillo que conduce a otro

mundo. La creencia en otra vida, en un mundo por venir (Olam Habá) donde
el hombre es juzgado y donde su Neshemah (alma) continúa floreciendo,
está arraigada en el pensamiento hebreo: "Todo Yishrael tiene participación
en el Olam Habá (mundo por venir)". (Mishná Sanhedrin 11,1).
Pero cuando más valioso ha sido el individuo, más grande es la pérdida para
los sobrevivientes. Cuando más ha significado para los que le rodean,
familia, amigos, comunidad, más profunda es la congoja y más aguda la
angustia.
Las observancias tradicionales Yiehudì que rodean la muerte y el duelo

tienen como objetivo mantener la dignidad de la persona fallecida y
confortar a las personas en duelo.
El Ser Judío. (pag. 311-2)
Preparándose para la eternidad

Rabino Arie Kaplan Z"L
¿Por qué el Ish (hombre) se torna a Ha’Shem (D’s) cuando se enfrenta a la

Mavet (muerte)?
¿Por qué el soldado que se encuentra en una trinchera individual, rodeado

por bombas explotando a su alrededor, reza a Ha’Shem aunque nunca antes
lo haya hecho?
Ningún hombre jamás ha escapado a la Mavet (muerte), pero a través de

Ha’Shem, el hombre puede conquistar la Mavet.
Periférico Sur
46
Solamente Ha’Shem ha prometido que la Mavet transforma a la Jayim

(vida), que es un Re-despertar, el principio de una nueva Jayim, una Jayim
eterna.
Esta visión de la Mavet es inherente a la forma en que la religión aprehende

al ser humano, una perspectiva mucho más amplia y profunda que aquellas
del bioquímico y del neurólogo.
La Toráh explica la creación del Ish (hombre) con una inusual metáfora:
"Ha’Shem creó al hombre del polvo de la tierra y sopló en sus narices
aliento de Jayim (vida). El Ish (hombre) entonces se convirtió en una
criatura viviente". Bereshit (Génesis 2:7).
Ha’Shem no tiene cuerpo, ni imagen y/o forma. ¿Cuál es entonces la

intención de esta metáfora antropomórfica? ¿Por qué la Toráh enseña que
Ha’Shem sopló un aliento en el Ish (hombre)?
Confiando en Ha’Shem ya no tememos, pues verdaderamente no hay nada

de qué temer. Y cuando una persona ya no teme a su Mavet (muerte),
entonces ya por nada sentirá temor.
Sólo entonces, cuando ya no tememos es cuando realmente comenzamos a

vivir.
Entonces verdaderamente experimentamos cada placer y cada dolor.

Comenzamos a vivir y estamos agradecidos por cada momento de esta
Jayim.
Un hombre que teme a la Mavet es, en cierta manera, también temeroso de la

Jayim, pero cuando la Mavet pierde su rostro aterrador, cuando se convierte
en un hecho valioso, entonces la Jayim merece ser vivida.
Y cuando tienes algo por lo que vivir - un ideal, una meta, un sentimiento de
Emunah (Fe)- cuando la Mavet llega, lo hace como un amigo bienvenido
enviado para introducirnos en una nueva Jayim (vida). Un nuevo
nacimiento.
La Jayim (vida) consciente del Ish (hombre) no termina con la Mavet

(muerte); simplemente asume una nueva forma - liberada del yugo de la
carne material.
Periférico Sur
47
El cuerpo podrá morir, pero el Ruaj (espíritu) continúa viviendo. Podemos

preguntarle al doctor, al biólogo y al neurólogo: ¿Qué le sucede a una
persona que ha Mut (muerto)?
¿Por qué permanece inmóvil? Ellos contestarán que el Laev (corazón) paró
de latir, cesó el suministro de sangre a la mente y cientos pequeños cambios
químicos han ocurrido.
Un organismo viviente ha sido transformado en un trozo de materia muerta.

Lo que una vez fue un ser humano con aspiraciones, que pensaba, ahora no
es nada más que un pellejo Mut (muerto).
Más contamos con la promesa de Ha’Shem de que esta representación es

incompleta, de que el aliento de Jayim (vida) que creó al hombre sustentará
al cuerpo y a la Neshemah (al alma), eternamente.
Tal promesa le fue efectuada al profeta Yiesh’yahu (Isaías): "Pero vivirán

Tus muertos. Los cadáveres de mi pueblo se levantarán. Despertad y
cantad, vosotros que moráis en el polvo" Yiesh’yahu (Isaías 26:19)
La misma promesa fue reconfirmada al profeta Daniyyel (Daniel): "Y los

muchos que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos para la
vida eterna y otros para el oprobio eterno. Y los justos resplandecerán con la
lucidez del firmamento y los que hayan vuelto a la justicia a muchos será,
como las estrellas por siempre". Daniyyel (Daniel 12:2).
¿Qué sucede entonces cuando una persona Mut (muere)? Nuestra

observación de la Mavet (muerte) nos lleva a la visión del doctor, es decir,
que el hombre se convierte simplemente en un cadáver.
De hecho verdaderamente ocurren pequeños cambios químicos en el tejido

de la corteza cerebral.
Cuando esto sucede, la Neshemah (el alma) pierde todo contacto con el
cuerpo - el mecanismo receptor está Mut (muerto). La Neshemah (El alma),
una entidad constituida de Ruaj Tajor (espíritu puro), de puro pensamiento,
está ahora libre.
Periférico Sur
48
La Torah describe este fenómeno en el libro Kohelet (Eclesiastés): "El polvo

retornará a la tierra como lo estaba, y el Ruaj (espíritu) volverá a Ha’Shem
Quien lo dio". (12:7).
El cuerpo se deteriora y retorna a los elementos de la tierra.
No sabemos a qué se parece exactamente la Jayim (vida) después de la

Mavet (muerte). Lo sabremos cuando lleguemos allí.
Lo que sí sabemos, sin embargo, es que Ha’Shem (D’s) ha prometido una

Jayim (vida) de recompensa Divina, de éxtasis sublime.
Ha’Shem ha prometido que nada en la experiencia humana, ya sea a través

de los sentidos o de la Mavet (muerte), puede compararse con el regocijo, de
la Sher Hatslajah (felicidad) y el deleite que la Neshemah (el alma) de un
Ish (hombre) experimenta cuando está próxima a Ha’Shem en el mundo
Ruajim (espiritual).
Concientizarse acerca de la propia Mavet (muerte), suceda ahora o dentro de

sesenta años, puede ser algo atemorizante y aterrador.
Nos entristece y deprime imaginar que abandonamos todo a lo cual hemos

dedicado nuestras vidas - nuestros hogares, nuestras fortunas y nuestros seres
amados.
Pero hay una fórmula para evitarlo. Todo lo que debemos hacer es creer.
Todo lo que tenemos que hacer es recordar a Hashem, recordar Su promesa,

y recordar la existencia de nuestras Neshemot (almas).
Periférico Sur
49
El Sentido de la Jayim (vida) y de

la Mavet (Muerte)
Rabino Eliahu Birnbaum
Un Ish (hombre) vivo, aunque sea el hombre más simple, el más vulgar, el
más malvado o aún delincuente, no puede transmitir impureza ritual (Tumá).
En cambio, el Ish Mavet (hombre muerto), aunque haya sido el hombre más
justo o el más santo o el más puro, dado que su Neshema (alma) ha sido
tomada de él, transmite impureza ritual.
De este modo, a través de las leyes concernientes a la Tajor (pureza ritual),

la Toráh nos brinda una muestra más del valor de la Jayim (vida). En el
momento en que la vida se interrumpe, el daño es enorme y la herida
irreparable: el hombre se convierte en un cuerpo que contamina.
¿Cómo podemos explicar la Tuma (impureza) que se produce por el

contacto entre un Ish Jayim (hombre) vivo y un Ish Mavet (hombre
muerto)?
La muerte es el fin natural e inevitable, que nos espera pacientemente al final

del camino. Sin embargo, el hombre no vive generalmente con la conciencia
permanente acerca de la muerte, ni la sombra de ésta.
El hombre es un ser dinámico que vive y cree en sí mismo, en su propia

fuerza y en su propia vida.
Sin embargo, el encuentro con la muerte concreta puede hacer tambalear esta
actitud del hombre.
El peso de la realidad de la Mavet (muerte) puede ser más fuerte que el de la

conciencia acerca de su existencia.
La visión sorprendente del hombre que hasta hace pocos instantes estaba con
vida, respiraba y sentía, y que repentinamente deja de respirar, puede abrazar
Periférico Sur
50
al hombre y estremecerlo con el pensamiento de que "el hombre no vale

nada", "que no vale la pena esforzarse", "para qué luchar".
Este encuentro con la Mavet (muerte) provoca un sentimiento de pesimismo,

que puede conducir a pensamientos individuales y sociales perjudiciales, y
por ende se produce la "contaminación".
El sistema de Tuma (impureza ritual) es un medio de defensa del Ruaj

(espíritu) del hombre ante la muerte.
Todo contacto con la Mavet (muerte) contamina, para permitir la vuelta al

equilibrio, al pensamiento adecuado, para liberarse de la "filosofía del
cementerio", y pudiendo entonces volver a tener Emunah (fe) en el valor de
su Neshema (alma) y de su Jayim (vida).
El judaísmo no se relaciona con la Mavet (muerte) como un problema de

higiene o limpieza. El velatorio y entierro de los muertos se prolongaba
durante muchos días en el mundo antiguo.
También hoy se acostumbra a honrar al Mavet (muerto) no llevando a cabo

el entierro en forma inmediata, haciéndole permanecer entre los vivos
mientras sea posible.
Para el judaísmo sin embargo, cuanto menor sea el tiempo que transcurre
entre la Mavet (muerte) y el entierro, es mejor.
El judaísmo considera que la Jayim (vida) y la Mavet (muerte) son

fenómenos reales, pero trata de llevar al hombre al equilibrio adecuado entre
ambos elementos, por lo cual se hace necesario diferenciar con la mayor
celeridad posible entre los vivos y los muertos.
Es posible señalar otra profunda diferencia entre la vida y la muerte.
En el momento de su muerte, el hombre ve a la vida como una serie de

momentos pasajeros, y a la muerte como el fenómeno permanente.
El judaísmo nos enseña lo contrario: la vida es permanente y firme, mientras

que la muerte es algo pasajero y temporal.
Periférico Sur
51
Mientras vive, el hombre debe enfrentarse a la relación entre lo temporal y lo

permanente.
La muerte enfrenta al hombre con el conflicto entre la temporalidad y la

permanencia. En esta relación radica el secreto de la existencia. La vida del
hombre se caracteriza por la búsqueda de algo duradero, algo que
permanezca a lo largo de todos los cambios y transiciones. En ello consiste
la búsqueda del sentido de la existencia humana, el hombre busca la
existencia metafísica más allá de la mera existencia física.
Desde el punto de vista físico, el hombre depende de las leyes del espacio y
del tiempo. A nivel metafísico el hombre puede superarlas.
Esto explica la necesidad de la cultura, de la fe, de algo que le conceda al

hombre un sentido de permanencia en el mundo.
La muerte es un fenómeno físico que tiene lugar en la dimensión del espacio.
El sentido es un hecho metafísico que existe en la dimensión del tiempo.
En forma paradójica, el hombre puede "vencer" a la muerte en la dimensión

del espacio, en cuanto exista en el mundo del sentido, en la dimensión del
tiempo, y la muerte es percibida como temporal y secundaria en relación a la
continuidad y la permanencia de la vida espiritual en el mundo del sentido.
El judaísmo santifica a la vida y ve en ella una característica verdaderamente

humana.
El hombre santifica su vida mediante la constante búsqueda de sentido a su

existencia.
Periférico Sur
52
Oraciones y Meditaciones
Meditación sugerida ante la tumba de un padre
Querido padre, tu fallecimiento ha dejado un vacío en mi vida que no

puedo llenar. Recuerdo todos tus esfuerzos por encaminarnos en el
sendero correcto y el de proveernos de nuestras necesidades
materiales y espirituales.
Siempre estuviste dispuesto al sacrificio personal por el bienestar de

tu familia.
Fuiste un modelo a seguir con tu comportamiento personal. Cuando

enfrento una encrucijada en la vida, me cuestiono, ¿qué hubieras
hecho tú en tal circunstancia? Las sagradas memorias de tu vida me
dan impulso e inspiración para continuar adelante y seguir en los
pasos que tú nos señalaste.
Recuérdame en tus plegarias. Yo te recuerdo en las mías.
Meditación sugerida ante la tumba de una madre
Querida madre, te debo a ti lo que soy.
¿Qué sería de mí en la ausencia de tu ternura y amor?
Tu querer y preocupación me estimularon y el recuerdo de tu vida me

inspira para el futuro.
Aprendí en los colegios, pero más, del ejemplo de tu conducta.
Siempre antepusiste mis necesidades que a las tuyas. Lloraste

conmigo, te dolía cuando yo sentía dolor, y te alegraste con mi
regocijo. Aunque físicamente estamos separados, en espíritu somos
uno.
Recuérdame en tus oraciones. Yo te recuerdo en las mías.
Periférico Sur
53
Meditación sugerida ante la tumba de un esposo
Querido, recuerdo los años que vivimos juntos, cuando enfrentamos

los retos y los desafíos, cuando gozamos juntos de las cosas más
insignificantes, cuando cantamos y nos reímos, cuando lloramos y
cuando nos alegramos. Fuiste un gran apoyo y sostén, un verdadero
amigo y compañero.
Aunque estemos separados, no se pueden olvidar los lazos

espirituales matrimoniales que contrajimos. Estos vínculos
permanecen.
Nunca te olvidaré. Recuérdame en tus plegarias. Yo te recuerdo en las

mías.
Meditación sugerida ante la tumba de un hijo
Mi querido hijo, sólo la memoria de tu vida me da sustento espiritual y

me permite enfrentar el futuro. El recuerdo de tu cariño e inocencia son
una fuente de vigor y fortaleza en la actualidad.
Tenías aún mucho por conquistar y hacer, pero lograste encariñarte

con todos, quienes te recuerdan con amor y ternura.
Aunque adolorido, estoy agradecido al Creador por los años que

estuviste con nosotros y por la alegría que trajiste a nuestro hogar.
Recuérdame en tus oraciones querido hijo, tal como yo te recuerdo en

las mías.
Periférico Sur
54
Meditación sugerida ante la tumba de parientes y amigos
Mi querido amigo, aún con el pasar del tiempo, el recuerdo de tu

memoria es una fuente de alegría y de bendición. Recuerdo nuestros
encuentros y la sinceridad de tu amistad. Recuerdo tus numerosas
virtudes y cualidades humanas. Aprendí mucho de ti, y tu memoria es
una fuente de inspiración para obrar con caridad y amor con mis
prójimos.
Recuérdame en tus oraciones. Yo te recuerdo en las mías.
Oración para ser recitada cuando se visita la tumba de familiares:
Recuerda Oh Señor el alma de este ser querido justo y bondadoso,

rememora sus buenos actos, su honradez y generosidad.
Concédele reposo y descanso de todas las penas y aflicciones en vida

sufridas.
Otórgale paz, tranquilidad y eterno reposos Oh Dios de compasión y

misericordia.
Concede consuelo a su familia en momentos de profundo dolor, de

pérdida y tristeza, dales valor y fuerza, inspíralos con tu espíritu y tu
amor.
Oramos y pedimos para que el recuerdo de este ser amado sea

siempre fuente de inspiración de bien. Que su alma descanse en paz.
Aamén.
Periférico Sur
55
LECTURA DE SALMOS
Salmo de David
El Señor es mi pastor y nada me habrá de faltar, en prado de fresca

hierba me acostara, por las aguas de reposo me conduce y conforta mi
alma, me guía por senderos de justicia en gracia de su Nombre.
Aunque por el valle de las sombras de la muerte camine, ningún mal he

de temer porque tú estás conmigo.
¿Qué es el hombre para que lo recuerdes, el ser humano para que lo

tomes en cuenta?
El hombre de la tierra proviene y a ella habrá de retornar.
Una vez más el polvo se torna en polvo, sin embargo el espíritu a Dios
con amor regresa.
EL MALE RAJAMIM Oración por las almas de familiares.
Por un hombre y una Mujer:
en lo alto y que
Utehorim,

Venejemi-Hosha,
El alma de ................ hijo/a
causa de que yo — sin obligarme
Periférico Sur
56
Palelim L’ilú Ishmotej, mediante una promesa — daré

caridad y meritos en aras de
Began Eiden Tehe Menujatá, lajen, Baal él/ella. Por este mérito, para que
Harajamim, Yastire, Beseter Knafav alma repose en el Gan Eden.
Le’Olamim,
Veytzor Bitzror Hajaym, Et Nishmoté,, Por ello, Dios compasivo,

cobíjalo/a en el refugio de Tus
A-Donay Hu’Najalatá, Veyanuaj alas y por toda la eternidad, y que
Beshalóm al Mishkevóta, Veganedú, su alma permanezca unida en los
L’Olam, Lajem paayim, Venomar lazos de la vida de Hashem y con
Aamén. toda su heredad, y que repose el
y digamos Aamén.
Meditación antes del Kadish:
Oh Señor, Dios misericordioso, en cuyas manos está el alma de todo

ser viviente y el hálito de toda carne, a Tu cuidado encomendamos las
almas de nuestros queridos seres que han desaparecido de este
mundo.
Enséñanos a aceptar el juicio de Tu voluntad inescrutable y haznos

encontrar consuelo en Ti. Levanta con Tus santas palabras a los
oprimidos por el dolor.
En solemne testimonio a la fé inquebrantable que une a las

generaciones, se recitará el Kadish para magnificar y santificar Tu
nombre.
Todopoderoso y Padre Eterno, en la adversidad y en la alegría, Tu,

fuente de nuestra vida, estas siempre con nosotros. Al evocar con
afecto la imagen de quienes has llamado a Tí, Te agradecemos por el
ejemplo que nos dieron con su vida, por el cariño que nos unía con
ellos, por los recuerdos y la inspiración que dejaron.
Periférico Sur
57
En homenaje a nuestros queridos seres pasados a la vida eterna,

consagraremos los días terrestres a Tu servicio. Consuela a todos los
enlutados, a pesar que no comprendamos Tus propósitos, afirma
nuestra confianza en Tu sabiduría.
Oh Dios, danos fuerza en el dolor y sostén nuestra fé en Tí al escuchar

el Kadish para santificar Tu gran nombre.
KADISH DE DUELO

Gran nombre magno.
veimru Aamen.
tushbejatá
Yishrael y
Periférico Sur
58

Aamen.
Periférico Sur
59
Periférico Sur
60
Periférico Sur

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Avelim Yiejudi

Después de haber tenido la dicha de escribir mis escritos anteriores "La

Tengo la Hatikvah (esperanza) de que esta humilde escritura pueda servir

En muchos casos, familias han cambiado su manera equivocada de actuar

El motivo de ese cambio es simple: Todo lo que se pueda escuchar o leer

Esta pequeña obra no es la excepción.

De ninguna manera se trata de expresiones propias del escritor.

Qué profundo es el concepto de nuestros Jajamim cuando nos enseñan:

Esto significa que está en manos de la pareja transformar la unión de una

Ese Mikdashim (Santuario) es el hogar Yiehudì cuando se construye con

Se trata de un Mikdashim donde la tolerancia, el respeto y el pensar en el

De esta manera lo llenan de Simjah (alegría) más allá de las vicisitudes

Nadie debe darse por vencido. Si hasta ahora se ha elegido un camino

Para facilitar la lectura, hemos dividido este escrito en comentarios

Si bien en muchos capítulos el tema tratado gira en la Toráh, la intención

Quiero agradecer a todos aquellos que hicieron posible el escrito de esta

Mi reconocimiento también a la Profesora Beatriz Acrich de Cohen,

Todas las Berajot de Hashem para: mí querida Eimah (Madre)

Que Hashem alargue nuestros días con Sher Hatzlajah (felicidad) y

Baruj Atá Adonay Elohénu Mélej Ha-Olam, Asher kideshanu B’mitz

Su Servidor Adier Abdí Ben Hiram Beit

No es nuestra intención interferir en sus sentimientos. Antes bien, nos

Las leyes a observar en materia de Avel (luto) son numerosas y abarcan

Cualquier consulta puntual será atendida en el Rabinato.

Ameno y didáctico quiere ser su lenguaje, así como directo y objetivo el

En nombre del Rabinato de la Comunidad Israelita de México, nuestras

"AMakom Yienajem Et’jem Betoj Shear Avelei Tzión V’Yierushalayim

Las observancias tradicionales Yiehudím relativas a la Met (muerte) y al

Quiera Hashem (D’s) que, a través de la observancia de los rituales fúnebres

Antes del Entierro

En estos deberes religiosos sagrados, son secundados por personas que la

Aninut – Entre la muerte y entierro

El Onen no debe comer en la habitación que ocupa el fallecido; tampoco

Sobre quien se observa el luto

Padre ó madre, Hijo ó hija, Hermano ó hermana (por parte de padre o

El término Avel, "persona de luto" se aplica a personas que perdieron a uno

En el recinto en el que se encuentra el cuerpo se debe encender una Ner

Las personas deben leer Tehilim (Salmos) dedicados a la Neshemah (alma)

Exhibir al muerto se considera deshonroso y falto de respeto. Por

En lo concerniente al envío de flores, éste es un procedimiento que no se

Asistir a un funeral y acompañar los restos mortales hasta el cementerio es

Acompañar al cortejo fúnebre (Levayiá) y llevar al muerto a su última

¿Cuándo debe realizarse el Entierro?

El servicio del velatorio y el entierro deben acontecer lo más rápido posible

Sin embargo, en caso de necesitar su postergación por motivos especiales

La postergación del entierro hasta el día siguiente, sólo es permitido si su

En caso de fallecimiento en viernes (víspera de Shabbat), después de

Se recita el rezo de E’l Malerajamim.

U’Ma-zirim, Le Nishmot, Olmeshe resplandece como el esplendor

Veytzor Bitzror Hajaym, Et Nishmoté,,

Comunicación a los Parientes

Yitgadal veYitkadash, Shemé Rabáh. Engrandecido y Santificado sea su

Hina Ve’hisda Ve’rahamein Sociedad, Salvación y Misericordia,

No en todos los casos es necesario hacer participar inmediatamente a los

El aviso debe ser hecho de manera de evitar impresiones fuertes. Se

Es aconsejable que sean amigos del difunto quienes lo carguen desde el

Es una antigua y tradicional señal de Aval (luto) entre los Yiehudim, y se

La Keriá es obligatoria para los siete parientes nombrados anteriormente

Por la muerte del padre o madre, se acostumbra hacer la Keriá en el lado

Por la muerte de los demás parientes, se acostumbra hacer la Keriá en el lado