Luz en mi Oscuridad

Helen Keller

Prólogo

Helen Keller es amada en todas partes del mundo. Sus logros, a despecho de singulares
dificultades, han despertado en la humanidad el sentido de lo heroico. Su paciente lucha y
convincente triunfo es verdaderamente conmovedor. Nadie puede apreciar el secreto de
su desarrollo sin conocer algo de su fundamento espiritual. Para ella la religión es una
manera de vivir día a día, y la vida espiritual es tan real y práctica como la vida natural. Su
cristianismo se basa en el evangelio del amor.
A menudo se le pregunta en público acerca de su religión. Aunque responde brevemente,
siempre suspira por decir más. Por eso, cuando le pidieron que escribiera un libro sobre
sus creencias religiosas, aprovechó la oportunidad de decir a sus muchos amigos cuáles
son sus ideales en este sentido y de dónde provienen. Ha sido una obra de amor en la
que ha volcado el alma entera, no por probar un punto de vista, sino más bien para
compartir con los otros lo que para ella es de inestimable valor.
A través de su libro podemos observar una mente que desde la niñez ha sido
extraordinariamente pura; una experiencia religiosa libre de toda ceguera sectaria; un
discernimiento espiritual, un don de percepción en manera alguna amortiguado por la
absorción en las cosas relacionadas con la vida sensorial; una criatura en quien el Señor
ha obrado un milagro. Con razón dice: «Sólo sé que antes era ciega y ahora veo.»

PAUL SPERRY Washington, D. C.

Capitulo 1
Hans Christian Andersen, en uno de sus bellos cuentos, describe un jardín donde
crecían árboles gigantescos en tiestos demasiado pequeños. Aunque sus raíces estaban
cruelmente apretadas, los árboles se alzaron gallardamente al sol, lanzaron al espacio
sus gloriosas ramas, prodigaron un tesoro de flores, y sus dorados frutos revivieron a
fatigados mortales. A sus brazos hospitalarios vinieron las aves a cantar, y en sus
corazones surgió para siempre un impulso de renovación y alegría. Por fin un día
rompieron las heladas y duras cadenas que los confinaban y desplegaron sus poderosas
raíces en la dulzura de la libertad. A mi modo de ver, ese jardín extraño simboliza el siglo
XVIII, del cual emergió el genio gigantesco de Emanuel Swedenborg. Este siglo, que
algunos llaman la Edad de la Razón, se caracteriza por ser la época más fría y
deprimente que haya registrado la historia humana. Cierto que se hicieron progresos
admirables y abundaron los grandes filósofos, estadistas y audaces investigadores de la
ciencia. Las formas de gobierno fueron mejorándose, se abolió el sistema feudal y los
campos y ciudades fueron por primera vez lugares de relativa seguridad. Las ardientes
pasiones del Medioevo fueron refrenadas con grave decoro gracias al férreo dominio de la
razón.
Pero en esa época, lo mismo que durante el período de oscurantismo que le precedió,
prevaleció una siniestra y sofocante atmósfera de tristeza y de sombría resignación.
Escritores capaces, como Taine en su Historia de la Literatura, han hecho destacar la
acritud con que la teología se ocupó del hombre como si fuera el fruto abyecto del
pecado, dejando el mundo expuesto de nuevo a la ira de Dios. Hasta el Ángel de la
Caridad, el más benévolo de todos, bien acogido por los santos antiguamente, fue
apartado del hombre. Solamente se exaltó la fe, convertida en egocéntrica presunción de
que para salvarse bastaba creer. Todas las obras útiles fueron tachadas de vanidad; las
desgracias físicas, un castigo. Sobre el sediento corazón de la humanidad se abatieron la
ignorancia y la insensibilidad, la más negra de todas las noches.
De esta edad, de este riguroso ambiente de aprisionadores dogmas, surgió el genio de
Swedenborg, cuyo destino fue demolerlos como otrora los árboles de mi cuento rompieron
sus cadenas. Cuando surge en el mundo un pensador de su calibre, es interesante
recordar los acontecimientos históricos y las personalidades de su tiempo.
Swedenborg nació poco después de la muerte de Juan Amos Comenio, campeón heroico
que asestó el primer golpe mortal al escolasticismo triunfante en el Viejo Mundo durante
tanto tiempo. El año de su nacimiento, 1688, fue también el de la funesta e incruenta
revolución en Inglaterra. Vivió la época más espléndida del reinado de Luis XIV, cuando el
recuerdo de La Rochelle aún aparecía descarnado y cruel en la mente de los
protestantes. Presenció las asombrosas expediciones de Carlos el Temerario, de Suecia,
y fue coetáno de Linneo. En el transcurso de los últimos años de la vida de Swedenborg,
Rosseau predicaba en Francia su famosa doctrina de la educación conforme a la
naturaleza, y Diderot desarrollaba su filosofía de los sentidos e informaba al mundo que
los podían acceder a la cultura, mediante una pedagogía adecuada. Acaso ningún otro
hombre estuvo más precariamente situado, como Swedenborg, entre las tradiciones de
una civilización tambaleante y el súbito arranque de una nueva época que su avanzada
mente anticipaba. Tenía tan poco en común con su iglesia o con las normas de su siglo,
que mientras más reflexiono sobre su actitud menos puedo explicármela, como no sea por
un milagro. En las circunstancias de su nacimiento y su educación primera no he logrado
descubrir lo que pudiera ser la clave del movimiento de mayor independencia hasta ahora
iniciado en la historia del pensamiento religioso. Miles de individuos han nacido de padres
devotos y han sido admirablemente educados, como lo fue Swedenborg, sin aportar una
idea nueva o acrecentar la dicha humana. Más no nos extrañe que esto ocurra siempre
con el genio, un ángel hospedado de incógnito entre los hombres.
Nació en Estocolmo, Suecia, de progenitores muy respetables. Su padre, obispo
luterano, fue profesor en el seminario teológico y hombre de gran penetración. Se sabe
que en sus días de monje, Martín Lutero vio espíritus y conversó con ellos, por lo que
muchos de sus adeptos guardaron severos ayunos y vigilias para lograr también un
vislumbre del otro mundo. El joven Emanuel tuvo experiencias semejantes, y, como
escribiera a un amigo en el ocaso de su propia vida, "desde los cuatro hasta los diez años
me dediqué constantemente a pensar en Dios, en la salvación, en las aventuras
espirituales de los hombres. Varias veces revelé cosas que maravillaron a mis padres y
les hicieron pensar que los ángeles hablaban por mí". Es posible que el padre viese estos
fenómenos con simpatía, pero la madre se opuso decididamente y dijo al esposo que era
necesario "poner punto final a estas excursiones celestiales".
Swedenborg no volvió a ver luces ni oír voces del mundo espiritual hasta que tuvo
cincuenta y seis años. De todos sus escritos se desprende la desaprobación a que niños,
mujeres y hombres incompetentes se entregaran a estas comunicaciones con los
espíritus. Capacitado como nadie para comprender el peligro de buscar visiones
ultraterrenas, frecuentemente advierte a sus lectores contra práctica tan nociva.
Su infancia tuvo un comienzo digno de vida tan prodigiosa como fue la suya. Con su
padre y fiel compañero, escalaba las montañas que rodean Estocolmo; exploraba los
fiordos, coleccionaba musgos, flores y piedras de brillantes colores. A su regreso escribía
extensas crónicas sobre estos paseos al aire libre. Aunque desde pequeño era un sabio
cuya mente excedía los límites de su cuerpo, a diferencia de otros niños precoces, creció
fuerte y saludable, y su noble porte viril fue siempre sugestivo.
Recibió la mejor educación que su país y su época podían brindar. Asistió a la
Universidad de Upsala, y en sus primeras obras dio muestras de poseer verdadero talento
poético. No obstante, se consagró principalmente a las matemáticas y la mecánica. Sus
asombrados profesores lo vieron simplificar difíciles problemas de cálculo, y a duras
penas pudieron seguirlo muchas veces a la velocidad con que su genio se adentraba en
los laberintos del saber. Les inspiraba un respeto rayano en el pavor este alumno de
quien los otros estudiantes hablaban en voz baja. Sin proponérselo, Swedenborg era un
espejo donde se reflejaban los estrictos dogmas y modales solemnes que sirvieron de
base a su educación. Ha sido descrito como de rostro austero, sin ser huraño; cuerpo bien
proporcionado y hermoso, personalidad atrayente. No puede decirse que fuera aficionado
a las alegrías y deportes propios de la juventud, y al encontrar años después a la tímida
joven que le inspiró la única pasión de su vida, no supo cortejarla. En lugar de dirigirse a
ella directamente, habló a su padre, el distinguido ciudadano Polheim, y le planteó el
asunto, como si su amor pudiera ser demostrado con mapas y diagramas. El padre, que
consentía de buen grado, hizo al joven Swedenborg una promesa cancelable a las tres
años. Mas la muchacha quedó tan asustada, que su hermano convenció al pretendiente
para renunciar al proyectado matrimonio. Sin embargo, su amor por ella no se extinguió
jamás.

En 1709, a los veinte y un años de edad, se graduó con honores de Doctor en Filosofía y
Letras en la Universidad de Upsala. Más tarde viajó por el extranjero, no tanto por placer
sino por el afán de aprender. Dice Robsahm en sus Memorias: "de las lenguas
extranjeras, además de las eruditas, comprendía bien el francés, el inglés, el holandés, el
alemán y el italiano, ya que había viajado varias veces por los países donde se hablaban
estos idiomas".
A pesar de que su padre deseaba que ingresara en la carrera diplomática, Swedenborg
eligió el camino de la ciencia. Aunque le dieron cartas de presentación para los soberanos
de Europa, tranquilamente los ignoró para buscar la compañía de los hombres más sabios
de su época, en cuyos hogares se presentó en ocasiones sin previo aviso para solicitar
una entrevista. El respeto que inspiraba Swedenborg le procuró siempre buena acogida.
Como su único anhelo y su única misión era aprender, quería extraer beneficio de
cualquiera que tuviera nuevas ideas, procedimientos o métodos que comunicar.
Su profunda cultura le puso en estrecho contacto con Christopher Polheim, que a todas
luces disfrutaba de la completa confianza de Carlos XII de Suecia. Por su conducta fue
presentado al rey, que en 1716 le otorgó un cargo en el Colegio Sueco de Minas. Su
función consistía en recomendar los mejores procedimientos a seguir en el laboreo de
minas y la fundición de minerales. Con este nombramiento, Swedenborg entró en un
período de pasmosa y variada actividad, aunque el desempeño concienzudo y eficaz de
estas obligaciones no le impidió proseguir sus estudios en todas las ramas de la ciencia.
Como pensador independiente, sintió la necesidad que tienen los talentos originales y
poderosos de descubrir los profundos secretos de la naturaleza. Le eran familiares la
fragua y la cantera, el taller y el astillero, las estrellas y el trinar de las aves en la mañana.
Las flores que crecían en disimulados rincones le contaron secretos maravillosos, al igual
que lo hicieron las imponentes montañas que su paso holló. En él, en suma, se daba la
rara combinación de lo práctico y lo bello, de los números y la poesía, del genio inventivo
y la aptitud literaria.
En 1718 prestó toda su habilidad mecánica al servicio del asedio de Frederickhall, en la
construcción de máquinas que permitían transportar por tierra varios buques de gran
tamaño—a distancias de catorce millas—y a través de planicies, valles y colinas. Hizo los
planes para un vehículo mecánico de estructura complicadísima, así como para un
ingenio volador y un buque habilitado para navegar debajo del mar, anticipándose de este
modo a la invención del automóvil, el aeroplano y el submarino. Asimismo dibujó los
planos de nuevos aparatos hidráulicos para condensar el aire y crear el vacío; trató de
crear un instrumento musical en el que cualquier persona sin nociones de música pudiera
ejecutar las melodías marcadas en el papel mediante notas; inventó además la forma de
averiguar por medio del análisis los deseos e inclinaciones de los hombres.
Swedenborg ideó una pistola neumática capaz de disparar mil balas por minuto.
Contribuyó a los planos para la construcción de puentes levadizos y muchas otras
invenciones mecánicas, y prefiguró al pasmoso sistema de las ciencias y las artes en
relación reciproca, al cual debemos los excelentes progresos realizados en los tiempos
modernos. No contento con esto, enseñó el uso práctico del sistema decimal y tuvo
sorprendentes intuiciones de conocimientos y teorías, como la paleontología, la biología y
el magnetismo mercurial; bosquejó la teoría atómica y la hipótesis nebular con muchos
años de anticipación a Laplace.
Aunque consciente de las riquezas y honores que sus múltiples habilidades ponían al
alcance de su mano, agobiado por los pesares y fatigas de la humanidad, él mismo
desdeñó apurar la copa de la dicha. Humillado y avergonzado en el fondo de su alma, se
rebelaba contra la crueldad de una teología que derramaba maldiciones sobre la raza
humana, por la misma época en que Jonathan Edwards predicaba, en Nueva Inglaterra, el
temor y se complacía en describir el fuego infernal, e innumerables criaturas morían sin
haber tenido tiempo de arrepentirse y eran, por tanto, acreedoras al tormento eterno. El
hombre moderno puede concebir esta astucia para el mal, capaz de transformar el Verbo
Divino en una maldición, hacer el cielo monstruoso, el infierno execrable y la vida una
prolongada calamidad. Por eso Swedenborg se preguntó de qué valía todo su saber
acumulado si sobre el mundo se abatía aún esta nube sombría. Dando la espalda a los
esplendores de la fama, pasó veintinueve años—un tercio de su vida—en relativa
pobreza, dedicado al propósito de consolar con una humana y razonable doctrina de fe y
de vida el alma angustiada de sus semejantes.
Antes de comenzar sus investigaciones en el campo de la religión había escrito en sus
horas disponibles—y sin descuidar sus labores habituales—un total de sesenta libros y
folletos, entre los cuales sobresalen Los Primeros Orígenes de las Cosas Naturales, El
Cerebro, La Economía del Reino Animal y Psicología Racional.
De esta producción científica Emerson hizo el siguiente comentario: "Al parecer se
anticipó considerablemente a la ciencia del siglo XIX.. Sus escritos bastarían para llenar la
biblioteca de un estudiante laborioso en solitaria labor... La Economía del Reino Animal es
uno de esos libros que, por la sostenida dignidad del pensamiento, hace honor a la raza
humana. Escrito con el altísimo fin de acoplar nuevamente la ciencia y el espíritu que por
tanto tiempo habían estado disociados, es la descripción del cuerpo humano hecha en
estilo elevado y poético por un anatómico. Hasta ahora nadie ha logrado superar la
audacia y brillantez con que Swedenborg abordó este tema, que generalmente resulta
prosaico y hasta repulsivo."
Elbert Hubbard, glosador de Los Primeros Orígenes de las Cosas Naturales, afirmó la
posibilidad de que Darwin hubiese leído esta obra con minucioso interés. Es indudable
que a la vista de un diminuto liquen adherido a la roca, en el cual presintió el inicio de una
selva, Swedenborg, de cierto modo, intuyó la evolución. Renuente a aceptar la
descripción literal de la Creación contenida en la Biblia, como incompatible con
reconocidos hechos científicos, en ninguno de sus libros teológicos cambió jamás su
postura con respecto al Génesis; es más, ridiculizó y destrozó el santuario de la exactitud
literal reverenciada por las edades y atribuyó a las Sagradas Escrituras lo que él llamó un
estilo narrativo ambiguo completamente ajeno a la creación física, referente a la parábola
del alma humana, que por tanto tiempo había estado olvidada.
Aparte de las matemáticas, la mecánica y la minería, las obras de Swedenborg revelan un
conocimiento profundo de la química, la anatomía, la geología y gran afición a la música;
sus temas filosóficos eran igualmente variados y amplios. Sin embargo, siempre halló
horas extras que dedicar a "las cosas útiles a la sociedad". Durante muchos años fue
miembro del Congreso Sueco, y fueron muchos los honores que recibió por destacados
servicios a su patria. A medida que transcurría el tiempo, innumerables distinciones
recaían sobre él. En 1724, el Claustro de la Universidad de Upsala le invitó a ocupar la
cátedra de matemáticas puras, que rehusó. Fue admitido como miembro de varias
instituciones del saber en San Petersburgo, Upsala y Estocolmo, y su retrato cuelga muy
cerca del de Linneo en el vestíbulo de la Real Academia de Ciencias de Estocolmo, como
uno de sus valores más distinguidos. Llegamos, pues, a la conclusión de que la vida de
Swedenborg consistió solamente en trabajo sin fin, y que la independencia económica fue
acicate para realizar una obra más prolífera aún. Gentes procedentes de todas las clases
sociales, que le conocieron, han dejado testimonio de la nobleza de su carácter, de su
abnegada devoción. A medida que maduró en años, sus bondadosas maneras le ganaron
el cariño de sus amigos, y la severidad que caracterizó sus años mozos se desvaneció
por completo. No obstante, había logrado escalar muy alto en el saber humano para
poder conocer alguna vez la verdadera camaradería, e incluso sus colegas tenían
dificultad en discutir con él los familiares temas científicos. En vez de leer sus libros,
prefirieron recomendarlos. Parecía como si nadie pudiera o quisiera seguir sus pasos
gigantescos en el reino superior de la especulación mental. Era el único vidente entre los
ciegos; el único que oía entre los sordos; la voz que clamaba en el desierto en un
lenguaje que nadie podía entender. Es precisamente mi aislamiento personal del mundo
de la luz y el sonido lo que me permite comprender íntimamente su situación especial, su
soledad—más desgarradora que la simple soledad física—. Para su alma, desarrollada
hasta límites sobrenaturales, era naturalmente un sufrimiento intolerable la prisión de la
carne, sin tener siquiera la cercanía tranquilizadora de otras inteligencias iguales a la suya
que le ayudasen a llevar su carga. Aparentemente no sabía qué hacer con el caudal de
conocimientos que había acumulado durante toda su vida, y a pesar del goce de haber
contribuido con su intelecto a iluminar las sombras de su difícil época, dudo que después
de su "iluminación" se sintiera jamás completamente a gusto en la tierra.
Alrededor de 1744, Swedenborg experimentó un cambio profundo, cuando se concedió a
tan sagaz observador de los hechos naturales y sutil analizador de la mente humana altos
poderes para la investigación en el mundo espiritual. Robhsam, contemporáneo suyo, da
cuenta de una conversación en el curso de la cual le preguntó a Swedenborg dónde y
cómo le había sido permitido ver y oír lo que ocurre en el mundo de los espíritus, en el
cielo y en el infierno. Su respuesta fue que durante la noche una aparición le había
manifestado ser Dios Nuestro Señor, el Creador del mundo, el Redentor, quien le había
elegido para explicar a los hombres el sentido espiritual de las Escrituras y El mismo
habría de enseñarle a descifrarlas, a fin de que pudiera escribir sobre este tema. "Esa
misma noche—afirma Swedenborg—, para dejarme completamente convencido, se abrió
para mí el mundo de los espíritus, el cielo y el infierno, y reconocí a muchas de mis
amistades. Desde ese día renuncié a estudiar la ciencia del mundo y me dediqué a las
ciencias espirituales y a escribir según el Señor me había ordenado. A partir de entonces
el Señor abrió mis ojos varias veces todos los días y me permitió ver el otro mundo y
conversar con ángeles y espíritus, mientras me sentía completamente despierto." En
septiembre de 1766 escribió a C. F. Oetinger: "Declaro solemnemente que el Señor
mismo se me apareció y me ordenó hacer lo que ahora hago. A este fin El ha abierto el
interior de mi mente, que es el de mi espíritu, y me ha permitido ver lo que hay en el
mundo espiritual y oír a quienes allí se encuentran, privilegio que he disfrutado por cerca
de veintidós años." Tan singular intercambio continuó hasta la fecha de su muerte, en
marzo de 1772, cuando residía temporalmente en Londres.
Me considero especialmente capacitada para comprender, aunque sea parcialmente, lo
que significó esta fase de su experiencia, puesto que casi durante seis años viví privada
hasta del menor concepto sobre la naturaleza o la mente, la muerte o Dios. Puede decirse
que pensaba con mi cuerpo, y sin excepción alguna los recuerdos de aquella época están
relacionados con el tacto. Treinta años de revisar periódicamente y a la luz de nuevas
teorías esta etapa de mi desarrollo, me convencen de la exactitud de esta afirmación. Sé
que, al igual que los animales, me sentía forzada a buscar alimento y calor. También
recuerdo haber llorado, mas no de pena; tengo la sensación física de haber pateado de
cólera. A imitación de los que me rodeaban, pedía por señas lo que deseaba comer o
ayudaba a mi madre a buscar huevos en el corral, pero no había un adarme de emoción o
racionalidad en esos recuerdos clarísimos, aunque meramente corporales; podía
compararme con un insensible pedazo de corcho. De pronto, sin que recuerde el lugar, el
tiempo o el procedimiento exacto, sentí en mi cerebro el impacto de otra mente y desperté
al lenguaje, al saber, al amor, a las habituales nociones acerca de la naturaleza, el bien y
el mal. Fui prácticamente alzada de la nada a la vida humana, dos planos tan
irreconciliables como la experiencia terrena de Swedenborg y sus contactos con la región
que trasciende nuestros sentidos físicos. No habiendo formado dentro de mí ni recibido-de
la naturaleza conceptos de ninguna clase en esos primeros años vacíos—ni siquiera los
más-elementales—, es natural que mis primeros pensamientos tuvieran el carácter de una
revelación,, aunque procedente de una mente finita, en tanto que Swedenborg consideró
sus conceptos más altos una revelación de la Mente Infinita. Como se desprende de sus
propias palabras, su presencia-consciente en el mundo espiritual fue para él un medio y
no un fin para desarrollar la otra mitad de esa percepción que generalmente está latente
en nosotros; de abarcar con mayor amplitud los-variados conceptos sobre el bien y el mal,
el espíritu y la materia; de interpretar el Verbo come principio y no como simples frases.
Lejos de arrogarse como mortal el privilegio exclusivo de haber tenido esta clase de
visión, sostuvo haber vivido durante veintinueve años en plena conciencia del mundo real
en que todos los hombres viven durante su tránsito por la tierra. Convencido de que su
misión era investigar e interpretar "el sentido espiritual"—el simbolismo sagrado de las
Escrituras—en un concepto, y de que sus experiencias en el otro mundo eran el vehículo
para llegar a comprender cabalmente el Verbo Divino y transmitirlo a la humanidad en
forma de verdades más preciosas y útiles, se consagró con su acostumbrada energía y
fervor a investigar las realidades y leyes en el dominio de las almas. No reparó en
esfuerzos, como el de estudiar hebreo, ra fin de poder leer el Antiguo Testamento en el
original y adquirir un conocimiento directo de las antiguas ceremonias, parábolas y
misterios religiosos. Es indudable que durante muchos años se había esforzado
inútilmente por captar el significado de numerosos pasajes oscuros en el Verbo,
desconcertado como estaba por la tradición y el inveterado hábito de interpretación
sectaria, la frialdad de una época que despojó al cristianismo de su verdadero centro de
amor, el sortilegio de una literatura religiosa que defendía brillante y hábilmente dogmas
jamás soñados por profetas y apóstoles, y finalmente, por la obsesiva ilusión de los
sentidos. Cuando por fin se encendió la luz en su mente y la Verdad lo hizo libre, no tuvo
más anhelo que consagrar sus capacidades magníficas a liberar el mundo.
En 1747 pidió y obtuvo permiso del rey Federico de Suecia para retirarse de su profesión
de asesor y consagrarse a su nueva actividad sin que nada lo distrajese. Por temor a
convertirse en un vanidoso, rechazó otro cargo más elevado que le fue ofrecido, y poco a
poco se apartó calladamente de las pompas de una sociedad notable y de los honores
que habían recaído sobre él. En la quietud y retiro de su pequeña biblioteca, produjo
durante el resto de su vida veintisiete libros, cuya sola finalidad era transformar el
Cristianismo en una viviente realidad sobre la tierra.
Nadie que lea objetivamente los libros religiosos de Swedenborg deja de impresionarse
con su personalidad única. Todas sus obras fueron escritas con deliberada lentitud y
calma, sin dar muestras de conmoción o júbilo. Completamente sosegado y humilde, a
causa de sus viajes por el mundo espiritual, desdeñó apelar a la debilidad o credulidad de
los ignorantes, hacer prosélitos o tratar de que su nombre apareciera relacionado con la
Nueva Iglesia que en opinión suya el Señor iba a establecer muy pronto en el mundo.
Consciente de que su mensaje estaba destinado a la posteridad más bien que a su propia
generación, sus trabajos, resultado de largos y penosos años de infatigable labor, e
impresos en grandes folios latinos, fueron distribuidos gratuitamente entre las
universidades y el clero de Europa. Si, como dice Walt Whitman, "convencemos por
nuestras presencias", nunca ha sido esto mejor confirmado que en el caso de nuestro
vidente sueco en la época en que realizaba su tarea colosal. Aunque presentía el
escepticismo y hostilidad con que serían recibidas muchas de sus afirmaciones, no se le
ocurrió suprimir verdades poco gratas con objeto de hacer más amenos sus libros, ni
retrocedió o se desvió jamás en lo más mínimo de la importante misión que se le
había confiado. Cuando se desprendió del cuerpo que apenas podía contener su
encumbrada mente, su ilustre nombre se cubrió de una especie de baldón que casi logró
sumir en el olvido a uno de los campeones más nobles de la verdadera cristiandad que
hasta entonces se había conocido. La única recompensa en su creciente aislamiento en la
tierra fue saberse entregado por completo al bienestar y felicidad de todos los hombres.
Los siguientes versos de John Drinkwater en su obra Lincoln siempre han tenido la virtud
de recordarme a Swedenborg vívidamente:
¡Qué solitario el hombre que comprende...,
qué desolada la visión que aleja a un hombre
de las tierras de pasto,
de los surcos donde crece el maíz,
de los pardos montículos de heno!
En lo alto de la montaña,
en las grandes cumbres, busca
las aventuras de la contemplación,
entre sembradores y labradores
de las amplias llanuras.
Allí le espera una aventura mixta
que fije el curso de su alma
y dé a su mano templanza y valor.
Poseído de una constancia sin par, en su soledad y sus visiones, nuestro vidente fue
dueño absoluto de su alma.
Han pasado casi dos siglos desde la muerte de Swedenborg, y lentamente sus obras han
ganado reconocimiento. El antagonismo que sus doctrinas despertaron en otras épocas
se ha trocado en actitud de tolerancia y curiosidad. Muchos individuos inteligentes han
recomendado sus enseñanzas en los centros civilizados y las han dado a conocer en
remotos e insospechados rincones de la tierra. Su mensaje ha viajado con la rapidez de la
luz a la par que la nueva ciencia, la nueva libertad y la nueva sociedad que luchan por
enriquecer la vida de la humanidad. Constantemente confronto el caso de personas
impedidas o simplemente frustradas a quienes el Gran Mensaje ha proporcionado nuevas
facultades y dichas. Si de algo vale mi humilde testimonio, cuánto me alegrará saber que
mis palabras han ayudado a otros seres a tener una interpretación más dulce de la
presencia de Dios y una satisfacción más profunda en vencer las dificultades ambientales.
En mi camino, erizado de obstáculos desalentadores, oigo voces animadoras que me
susurran desde el reino espiritual. Ardo con el santo fervor que brota de las fuentes del
Infinito. Me emociono con una música que vibra al unísono con el latir de Dios. Unida a
soles y planetas por cordones invisibles, siento en mi alma la llama de la eternidad,
percibo el caer de lluvias etéreas en el aire cotidiano, soy consciente del esplendor que
vincula todas las cosas de la tierra a las del cielo. Emparedada entre el silencio y la
oscuridad, poseo la luz que centuplicará mi visión cuando la muerte me libere.

Capitulo 2

Mis primeras impresiones hace treinta años sobre los escritos de Swedenborg
carecerán de significado, a menos que retroceda a mi temprana pesquisa de Dios. De
pequeña, naturalmente, quería saber quién hizo todo lo creado, y al respondérseme que
la Naturaleza, o Madre Naturaleza, como se decía entonces, había hecho la tierra, el
cielo, el agua y todas las criaturas vivientes, quedé satisfecha por una temporada. Me
sentía contenta entre los rosales del jardín de mi madre, a la orilla del río, y en los campos
sembrados de margaritas, donde mi maestra me contaba cuentos verdaderamente
extraordinarios acerca de las semillas y las flores, las aves y los insectos, y los peces del
río. Creía, como otros niños, que los objetos palpables tenían vida, conciencia de sí, y
suponía que todos éramos hijos de una madre común. Pero a medida que crecía,
comencé a meditar sobre los sectores de la naturaleza que podía tocar. Al llegar a este
punto de mi narración no puedo evitar usar palabras de madurez e ideas adquiridas años
después para dar a entender las impresiones de la niñez, que son siempre confusas,
fragmentarias y cambiantes. Observé diferencia entre la forma en que los seres humanos
realizaban sus trabajos y la naturaleza labraba sus maravillas. Noté que los cachorritos,
las flores, las piedras, los niños y las tempestades no se preparaban de la misma manera
que mi madre hacía pastelillos. En el campo y en los bosques había un orden y
encadenamiento que me dejaban perpleja, y al mismo tiempo había en los elementos una
confusión que me aterraba. Me era imposible aceptar que lo bello y lo feo, lo útil y lo
abominable, el justo y el malvado, estuvieran sujetos a desenfrenada destrucción bajo el
azote de inundaciones y tornados. ¿Qué propósito tenía esta masa ciega de fuerzas
irresponsables al crear y mantener la vida y renovar incesantemente lo que antes
destruyó? ¿Por qué la infalible sucesión de primaveras, veranos, otoños e inviernos,
siembra y recolección, noche y día, mareas y generaciones de hombres? La sospecha de
que mis seres amados y yo misma le importábamos a la Naturaleza tanto como pudiera
importarle una ramita de arbusto o una mosca despertó en mí un resentimiento: "la sutil
insinuación del Alma que presenta su importante demanda" y declara tener prerrogativas
de dominio sobre el curso de los acontecimientos y las cosas.
Me alejé de la Naturaleza e indagué sobre Dios; pero esto fue también motivo de
desilusión. Algunos amigos me hablaron del Creador omnipresente, conocedor de todas
las necesidades, alegrías y penas de cada vida humana, sin cuya presciencia y
providencia nada sucedía. Otros, más generosos, me aseguraron que Su misericordia se
extendía a todos y el sol brillaba por igual para justos y pecadores. Por la época en que
anhelaba comprender al Ser glorioso y digno de ser amado que tanto me atraía, conocí a
Phillips Brooks. Sus sencillas y conmovedoras palabras me ayudaron a entender la
verdad medular de que Dios es Amor y Su Amor es "Luz para todos los hombres".
Sin embargo, no podía asociar claramente el Amor Divino con el mundo material, y con
frecuencia me perdí en oscuridades e incertidumbres. Muchas veces recorrí la senda
entre la Luz inefablemente tranquilizadora y el caos y la oscuridad de la Naturaleza, que
aparentemente era una realidad innegable. Un día de radiante dicha estuve a punto de
percibir lo que era Dios, cuando "observé" una exquisita mariposa que acababa de salir
del capullo y secaba sus alas al sol. La sentí después revolotear por encima de un grupo
de gayubas, y comprendí por qué los antiguos egipcios vieron en ella un símbolo de la
inmortalidad, como alguien me dijera. Quedé extasiada, y me pareció natural que tan
encantadoras formas de la vida encerraran en ellas una promesa de algo más bello aún.
No obstante, la eterna duda siguió taladrándome hasta el día en que un destello de
intuición me descubrió una maravilla infinita. Había estado media hora sentada
quietamente en la biblioteca, cuando me volví a mi maestra y le dije: "¡Qué cosa tan
extraña acaba de sucederme! Todo este tiempo he estado muy lejos de aquí, y, sin
embargo, no he abandonado la habitación." "¿Qué quieres decir, Helen?—me preguntó,
sorprendida—." "Pero si he estado en Atenas." Apenas había pronunciado estas palabras,
se apoderó de mi mente una deslumbradora y asombrosa noción que la encendió en
llamas. Percibí la realidad de mi alma y su absoluta independencia de las circunstancias
de lugar y persona. Comprendí que sólo por ser espíritu había "visto" y sentido
vívidamente un paraje situado a miles de millas de distancia. ¡ El espacio no significaba
nada para el espíritu! En este nuevo conocimiento brillaba palpablemente la presencia de
Dios, el Espíritu que estaba presente en todas partes al mismo tiempo, el Creador que
moraba simultáneamente en todo el Universo. El hecho de que mi almita hubiera podido
atravesar continentes y mares hasta llegar a Grecia—a pesar de estar hospedada en el
cuerpo de una ciega y sorda que tanteaba el camino—me produjo otra oleada de
regocijada emoción. Me había abierto paso a través de mis limitaciones; había encontrado
ojos en el tacto; podía leer los pensamientos de los sabios, que habían sobrevivido en el
curso de las edades después de la vida mortal de sus autores, y apropiármelos como
parte de mí misma. Si esto era verdad, Dios, el Espíritu no circunscrito, podía revocar
ilimitadamente los daños causados por la Naturaleza—accidente, dolor y destrucción—y
tender la mano a sus hijos. En este caso la ceguera y la sordera no contaban realmente y
debían ser relegadas al círculo exterior de mi existencia. Mi mente de niña, por supuesto,
no podía abarcar este proceso en toda su totalidad, aunque me bastaba la dicha de saber
que mi verdadero yo podía abandonar la biblioteca y visitar mentalmente cualquier lugar
que se me antojara. De esta minúscula semilla de fe nació mi interés por los temas
espirituales.
Por esa época no era muy aficionada a las narraciones bíblicas, excepto a la del dulce
Nazareno. El relato de la Creación, la expulsión de Adán y Eva del Paraíso por haber
gustado la fruta prohibida, el diluvio, la cólera y la venganza del Señor, me recordaban los
mitos greco-romanos que había leído, y ciertamente eran muy pocos los dioses y diosas
que habían ganado mi admiración. Me decepcionaba no hallar en la Biblia, que mi buena
tía me mostraba como el Libro Divino, una semejanza del Ser cuyo rostro resplandecía de
benignidad y belleza dentro de mi corazón. En la narración del Apocalipsis encontraba
también vacíos inexplicables. No podía imaginarme una guerra entre Dios de una parte, y,
de la otra, los dragones y las bestias astadas; no podía asociar el tormento eterno de los
condenados al lago de fuego con el Dios que Cristo manifestaba ser todo Amor. ¿Por qué
—me preguntaba a mí misma— la ciudad de Dios era descrita como una ciudad de
pavimentos dorados y paredes cuajadas de piedras preciosas, cuando seguramente el
cielo contenía muchas otras cosas igualmente espléndidas, como praderas, montañas,
océanos y una tierra benévola que brindaba frutos y servía de reposo al caminante? El
relato del Cristo consuelo de los tristes, cura para los enfermos, nueva luz para los ciegos
y voz para los mudos me conmovía íntimamente, aunque me resultaba imposible adorar a
la Trinidad que eran Padre, Hijo y Espíritu Santo. No podía dejar de identificarlo con la
falsa idolatría que recibió tan terrible castigo en la época del Antiguo Testamento.
Estos eran los confusos y poco satisfactorios pensamientos que me inspiraba la Biblia,
hasta que en mi vida apareció uno de los seres que más he amado, el señor John Hitz,
quien durante mucho tiempo ocupó en Washington el puesto de cónsul general de Suiza y
más tarde fue designado superintendente del Volta Bureau en la misma ciudad. El doctor
Alexander Graham Bell había fundado esta oficina con el dinero procedente del Premio
Volta, que le fue otorgado como recompensa por su invención del teléfono. El Volta
Bureau fue establecido con el propósito de recoger y distribuir información sobre los
sordos y publicar para ellos una revista que al presente se llama "The Volta Review".
Conocí al señor Hitz por primera vez en 1893, cuando yo tenía trece años, y éste fue el
comienzo de una afectuosa y bella amistad, que aún atesoro como uno de los recuerdos
más caros de mi existencia. Siempre se interesó profundamente por todas mis
actividades: estudios, alegrías y sueños de muchacha; por mis esfuerzos como estudiante
de la Universidad y por mi labor de adulta en favor de los ciegos. Fue uno de los pocos
que supo apreciar plenamente a mi maestra y comprender lo que su trabajo representaba
para mí y para el mundo entero. Sus cartas contenían testimonios de afecto hacia ella,
comprensión de lo que mi maestra era realmente para mí: una luz en la oscuridad
circundante. Además de visitarnos frecuentemente en Boston y Cambridge, cuando
parábamos en Washington de paso durante la ida o el regreso de mi hogar en el Sur,
hacíamos deliciosas excursiones en compañía suya.
Después que mi maestra y yo fijamos residencia en Wrentham, Mass., Hitz pasaba seis
semanas con nosotras cada verano, hasta el año antes de morir. Le encantaba llevarme a
caminar por las mañanas, cuando el rocío cubría aún la hierba y los árboles y el aire se
alegraba con el canto de las aves. Vagábamos por los bosques y las praderas fragantes,
más allá de las pintorescas murallas de piedra de Wrentham, muy cerca de la belleza y el
profundo significado de la Naturaleza. Al conjuro de sus palabras, el inmenso Universo
brillaba para mí en la gloria de la inmortalidad. Mientras escribo rememoro dulcemente las
flores, los arroyos rientes, esos momentos de espléndida y balsámica quietud que
constituían nuestra mutua delicia. Cada día contemplaba a través de sus ojos un nuevo y
delicioso paisaje "envuelto en exquisito riego" de fantasía y belleza espiritual. A menudo
hacíamos una pausa para que yo pudiera sentir el mecer de los árboles, el vaivén de las
flores, la ondulación del trigo, y "el viento que pone vida en la naturaleza como un símbolo
maravilloso del espíritu de Dios", para repetir sus palabras.
Cuando cumplí catorce años, Mr. Hitz me regaló un reloj de oro que él mismo había usado
durante más de treinta años, y del cual yo no me he separado desde entonces, a no ser
en una ocasión en que lo envié a Suiza para que reparasen algunas piezas gastadas.
Curioso, pero cierto, este reloj no fue diseñado para un ciego, aunque el propósito general
fue algo semejante. En un tiempo perteneció a un embajador alemán que debía visitar
regularmente a un alto dignatario del Kaiser. Como era contrario a la etiqueta mirar la
hora o prolongar excesivamente la entrevista, dio a un joyero el encargo de fabricar un
reloj en el cual se pudiera "palpar" la hora con la mano metida en el bolsillo. El reloj tiene
una tapa de cristal y en el dorso lleva una manecilla dorada que se conecta con el
minutero y anda simultáneamente y se para al mismo tiempo que éste. Alrededor del
borde, unos puntitos dorados marcan las horas. Siempre lo llevo junto a mi corazón, y su
fidelidad en marcarme las horas me recuerda al amigo que tanta devoción y afecto puso
en servirme. Aunque ya han pasado casi veinte años desde que se marchó de este
mundo, me es grato imaginar que cada tic-tac del reloj me acerca más y más a él. ¿Quién
podría ponerle precio a un tesoro que enlaza el tiempo con la eternidad? Sostuve con Hitz
una prolongada correspondencia. Incluso aprendió el sistema Braille para que yo pudiera
darme el gusto de leer sus largas y frecuentes cartas por mí misma. Cuando extraño el
roce de su mano y las inspiradoras frases con que siempre alentó mi labor, me consuelo
releyendo estas cartas que son verdadero testimonio de la afinidad espiritual que nos
unió. Su pensamiento constante fue hallar la manera de simplificar los obstáculos que se
oponían a mi actividad o desenvolvimiento. Como percibiera mi afán de leer—
especialmente los temas de mi apasionada preferencia—, y sabiendo lo limitado del
número de libros impresos en relieve que estaban entonces a mi alcance, durante ocho
años dedicó parte del día a copiar lo que a su juicio pudiera gustarme leer: cuentos,
biografías de grandes hombres, poesías y estudios de la Naturaleza. Cuando había
terminado de leer El Cielo y el Infierno y le expresé mi deseo de conocer más sobre los
escritos de Swedenborg, pacientemente compiló libros explicativos y extractos que me
facilitaran su lectura, sin dejar de atender sus obligaciones como superintendente del
Volta Bureau y ocuparse de su extensa correspondencia. Sus cartas aludían muchas
veces a "las quietas horas de la mañana, antes del desayuno", que pasaba copiándome
los libros; a "la alegría de estar en diaria comunicación con su Innigst Geliebte Tochter
Helena". Numerosos amigos han hecho por mí cosas increíbles, pero ninguna de ellas
iguala al incansable esfuerzo del señor Hitz por compartir conmigo la luz y el contento
interior que llenaban de paz sus quietos años. Cada vez nos sentíamos más
compenetrados, y sus misivas eran cada vez más frecuentes; hasta que sobrevino la
dolorosa separación del ser que más he amado después de mi maestra. Regresaba a
Wrentham, después de visitar a mi madre, y el señor Hitz fue como de costumbre a
recibirme a la estación de Washington. Me abrazó lleno de júbilo y me contó la
impaciencia con que había esperado mi regreso. Poco después, en el viaje que nos
alejaba de la estación, mi amigo murió repentinamente de un ataque cardíaco. Al evocar
este triste momento me parece todavía sentir la presión de su mano que estrechaba la
mía, antes de fallecer. De haber estado convencida de que verdaderamente estaba
muerto, no hubiera podido resistir la pérdida de tan tierno y querido amigo, pero su noble
filosofía y su certeza de la otra vida me sostuvieron en la firme creencia de estar
destinados a reunimos en un mundo de belleza y felicidad superiores a mis sueños. El
recuerdo consolador de su personalidad poco frecuente está siempre conmigo.
Hitz era un hombre de carácter elevado y ricos dones espirituales; de corazón puro y
vehemente, de candorosa fe en los otros. Siempre estaba haciendo algo encantador y
amable para las demás personas, como si toda su conducta se rigiera por el
mandamiento que nos ordena amar al prójimo como a nosotros mismos. A los ochenta
años tenía la disposición juvenil y la capacidad de disfrute que lo situaban muy por encima
del nivel común de la humanidad. Con el joven se sentía joven. Nunca me pareció viejo, y
yo tampoco fui ciega o sorda para él. A pesar de tener que deletrear penosamente sobre
su mano, y de que su oído era tan malo que me era preciso repetirle una frase seis veces
antes de que pudiera entender mi lenguaje imperfecto, nuestro cariño vencía todas las
dificultades y nuestro trato valía bien el esfuerzo que costaba mantenerlo.
En el curso de nuestras conversaciones, el señor Hitz se dio cuenta de mi ardiente afán
de leer determinados tópicos en el único sistema para mí accesible. Su creciente sordera
le permitía comprender la forma en que mi pensamiento deformaba el mundo de los
sentidos; por eso me aconsejó ponerme en el lugar de los que oyen y ven, tratar de
averiguar sus impresiones sensoriales y Jaacer que sus sentidos se identificaran mejor
con los míos, a fin de poder disfrutar con mayor amplitud del mundo exterior. Como la
clave que me permitiría entrar en sus vidas y darles la oportunidad de explorar en mis
conocimientos, me entregó un ejemplar de El Cielo y el Infierno, de Swedenborg, en
escritura braille, previniéndome que si bien no entendería todo en un principio, sería un
magnífico ejercicio mental que me llenaría de gozo al proporcionarme una imagen de Dios
tan digna de adoración como la que yo había concebido. Como afirmó mi amigo, en un
libro difícil siempre es más fácil apreciar lo bueno que lo verdadero. "El Bien—dijo
Swedenborg—es una llamita que da luz y hace al hombre ver, percibir y creer."
Cuando comencé a leer El Cielo y el Infierno poco sospechaba la inmensa dicha que
pasaría a formar parte de mi vida, como tampoco sospeché nada ese día de mi niñez en
que esperaba a mi nueva maestra en los escalones del portal. Impulsada solamente por la
curiosidad de una adolescente ávida de lectura, abrí el voluminoso libro y en seguida mis
dedos toparon el párrafo referente a la ciega cuyas tinieblas se iluminaron con las
hermosas verdades encerradas en los libros de Swedenborg. Convencida de que ellos
habían impartido a su mente luz más que suficiente para compensar por la falta de luz
terrena, la mujer jamás había dudado que existiera dentro del cuerpo material otro
espiritual de sentidos perfectos, y que al cabo de unos cuantos años de oscuridad los ojos
interiores se abrirían a un mundo infinitamente más bello, satisfactorio y completo que el
perceptible a los que poseen vista. Mi corazón saltó de júbilo ante la fe que confirmaba lo
que yo había percibido vívidamente; es decir, el estado de separación entre el alma y el
cuerpo, entre un mundo que podía imaginar como un todo coherente, y el caos de cosas
fragmentarias y de contingencias irracionales que mis limitados sentidos físicos
encontraban dondequiera. Con el ímpetu de la juventud saludable y feliz me dejé arrastrar
sin moderación; me sumergí totalmente en el esfuerzo de descifrar las juiciosas palabras
y los profundos sentimientos del sabio sueco. A medida que notaba la identificación de
aquel que yo amaba con el Dios Único, deseaba comprender más. Las palabras "amor" y
"sabiduría", que parecían acariciar mis dedos en cada párrafo, fueron a partir de entonces
un vehículo liberador de fuerzas desconocidas que acicateaban mi naturaleza algo
indolente y me estimulaban a progresar. De cuando en cuando volvía a coger el libro, leía
unas cuantas líneas sueltas, "precepto sobre precepto", y daba ojeadas esporádicas al
Verbo Divino escondido tras las vaguedades de las afirmaciones literales. En esta nueva
comprensión de lo que leía, mi alma parecía expandirse y ganar confianza, aun en medio
de las mayores dificultades. La descripción del otro mundo me transportaba a lejanas
regiones inconmensurables bañadas de belleza y maravillas sobrehumanas donde moran
ángeles de vestiduras centelleantes; donde las vidas eminentes y las mentes creadoras
despliegan su esplendor, incluso en las circunstancias más adversas; donde se suceden
continuamente grandes eventos y poderosos combates, y la noche se enciende en día
eterno por la Sonrisa de Dios. Me enardecía de entusiasmo ese ambiente del alma donde
participaban hombres y mujeres de un barro más elevado, verlos pasar en majestuosa
procesión. Por primera vez pude comprender la inmortalidad y representarme la tierra con
nuevos perfiles llenos de significativo encanto, y la Ciudad de Dios como un sistemático
tesoro de sabios pensamientos útiles y nobles influencias, no como un insulso lugar con
calles de cristal y murallas de zafiro. La Biblia, que antes me confundía, se convirtió en un
instrumento para descubrir preciosas verdades, por la misma razón que mi cuerpo
imperfecto y tarado servía a las necesidades de mi alma.
Rehusaba, naturalmente, compartir el criterio estrecho de que los infieles a la religión
cristiana están condenados al tormento eterno. Tenía presente el ejemplo de hombres
notabilísimos que en tierras paganas habían vivido, y a veces muerto, por defender la
verdad según la concibieron. En El Cielo y el Infierno aprendí que "Jesús" significaba Bien
Divino, el Bien expresado en actos, y "Cristo" significa la Verdad Divina que envía nuevos
pensamientos, nueva vida y alegría a la mente de los hombres, por lo ninguno que crea
en Dios y viva rectamente podrá jamás ser condenado. Así crecí hasta hacerme mujer, y
tan inexplicablemente como Conrad halló en el inglés el idioma de su preferencia, me
aficioné cada vez más a las doctrinas de la Nueva Iglesia como religión. Nadie me incitó a
elegirla, lo cual es uno de los tantos misterios que no puedo explicar. Sólo sé que el Verbo
Divino, libre de las enmiendas y máculas de los credos inhumanos, ha sido a un tiempo el
bien y el gozo de mi existencia, maravillosamente vinculado a mi creciente aprecio por la
labor desempeñada por mi maestra y a mi propia responsabilidad de servicio; a los
momentos de lucha, soledad o profunda alegría; a las duras realidades confrontadas
valientemente; a los elevados sueños que significaban para mí algo más valioso que los
señuelos del ocio y la complacencia. Las verdades divinas han sido para mis facultades lo
que la luz, el color y la música son para el ojo y el oído: por ellas he podido satisfacer mi
ardiente anhelo de llevar una vida sensoria más completa, a través de esta vivida
conciencia del ser cabal que hay en mi interior. Cada nuevo día se presenta pleno' de
posibilidades, y su breve curso me basta para columbrar las realidades y certidumbres de
mi existencia, la bienaventuranza de crecer, la gloria. de actuar, el espíritu de la belleza.

Capitulo 3

Al llegar a este punto de mi narración me parece oír exclamar a los incrédulos:

"¿No es de esperarse que Helen Keller, ciega y sorda, sea fácilmente persuadida por los
que sustentan opiniones, dogmas e ideales políticos limitados a una pequeña minoría?"
Antes de considerar las afirmaciones de Swedenborg, que han asombrado al mundo
desde su publicación, quiero presentar a los lectores los comentarios de escritores
famosos muy familiarizados con las obras del vidente sueco y no asociados a la iglesia
que atesora sus enseñanzas religiosas.

Emerson, que señaló a Swedenborg como uno de sus "hombres representativos", formuló
el siguiente juicio:
"Este hombre, que sus contemporáneos creyeron visionario y excéntrico, indudablemente
llevó una vida más real que la de ningún otro en el mundo..., un alma colosal, un gigante
en su tiempo a quien sus semejantes no comprendieron. Para apreciarlo se requiere una
gran distancia focal." Aclaremos que Emerson no podía imaginar el Infierno de
Swedenborg ni entendía su simbolismo de la Biblia.
Thomas Carlyle, el sagaz escocés a quien difícilmente nadie podría llevar por mal camino,
dijo de Swedenborg:
"Un hombre de indiscutible cultura y fuerte intelecto matemático..., inclinación mental
extremadamente piadosa y seráfica...; un hombre hermoso, encantador y profundo...; en
sus escritos se confiesan más verdades que en los de ningún otro autor...; una de las
mentes más nobles en el reino de la inteligencia...; uno de los soles espirituales que
brillará más aún a medida que pasen los años."
La interesantísima comparación que hiciera Hubbard entre Swedenborg y Shakespeare
aborda el tema desde un ángulo mental completamente diferente:
"Ambos son titanes cuya talla hace empequeñecer y desaparecer a los individuos
comunes. Swedenborg fue forjado en un molde heroico, y ningún hombre desde el
comienzo de los tiempos ha acumulado en su persona tantos conocimientos de la ciencia
física, ni con ella a la espalda ha efectuado tan audaces viajes por las nubes. Los
individuos que se remontan muy altos y conocen bien el otro mundo, generalmente saben
muy poco sobre éste en que vivimos. Entre sus contemporáneos no hubo científico más
competente que Swedenborg, ni nadie con anterioridad a él ha descrito de manera tan
minuciosa el Reino de Dios.
"Shakespeare siempre tuvo los pies muy firmes sobre la tierra. Su excursión en La
Tempestad tuvo lugar dentro de un globo cautivo; Ariel y Calibán fueron extraídos de un
libro de cuentos muy antiguo.
"Shakespeare tenía escasas nociones de física; la economía política y la sociología jamás
lo preocuparon. Sabía poco latín y menos griego; nunca viajó, y Geología era para él una
página en blanco.
"Swedenborg se anticipó a Darwin en muchos aspectos; conocía las lenguas clásicas y la
mayor parte de las modernas; había viajado por todas partes; era un economista práctico
y el mejor ingeniero civil de su tiempo."
Henry James afirmó: "Emanuel Swedenborg poseyó el intelecto más cuerdo y de mayor
perspectiva que haya conocido esta edad." Henry Ward Beecher no fue menos rotundo en
esta declaración: "Nadie puede conocer la teología del siglo xix sin haber leído a
Swedenborg."
Entre los muchos testigos notables de la impresión que les causara sus obras,
mencionemos a Elizabeth Barrett Browning, la poetisa de bella alma y exquisito
temperamento. "A mi modo de ver—comentó la admirada autora—, la filosofía de
Swedenborg es la única que arroja luz sobre el otro mundo y explica mucho de lo que
antes resultaba incomprensible."
Samuel Taylor Coleridge, a quien la Enciclopedia Británica menciona como "uno de los
poetas y pensadores más extraordinarios", rinde tributo a aquel que algunos, un poco a la
ligera, llamaron loco:
"Me atrevo a asegurar que, como moralista, Swedenborg no podrá nunca ser bastante
alabado. Como naturalista, psicólogo y teólogo merece en muchos aspectos la decidida
gratitud y admiración de las instituciones profesionales y filosóficas. ¡Ojalá que muchos
doctos maestros del presente estuvieran dotados de semejante locura, porque seríamos
tres veces mas felices!"
Las opiniones de tan distinguidos hombres y mujeres contribuyen a formar una idea de la
personalidad y el genio persuasivo de Swedenborg, y si mi propio juicio de él es
equivocado, no es ciertamente a causa de mis limitaciones físicas. A Swedenborg,
enaltecido por otros sabios y por individuos de raras dotes espirituales, se le reconoce
haber poseído un intelecto asombrosamente bien disciplinado para "funcionar con
precisión astronómica", como observara Emerson. De haber sido un hombre inculto, no
obstante la singularidad de su experiencia y la autenticidad de sus afirmaciones, le
hubiera sido imposible defender su posición frente a la implacable batería de la
investigación autorizada. En este caso, por fortuna, se trata de un erudito que va a la
delantera de su época, domina las artes y las ciencias, escribe libros copiosos y bien
documentados sobre las múltiples maravillas naturales—desde el diminuto liquen nacido
en la roca hasta la compleja estructura del cerebro—. Mantiene constantemente su
magnífico equilibrio en las vertiginosas alturas del saber a donde debe trepar por sí solo, y
con la misma audacia, serenidad y calma, ensaya peligrosos pasos en las profundidades
y abismos del mundo espiritual. Por último, con una convicción que no conoce miedo, da
a conocer el firme y a la vez delicado eslabón que une la mente y la materia, la eternidad
y el tiempo, Dios y el hombre.
Tres de mis amigos más queridos han expresado también criterios que en manera alguna
podrían ser aplicados a un orate o un fanático intolerable. El doctor Edward Everett Hale,
el más antiguo de estos amigos y de quien siempre me admiró su renovado interés por las
cosas, así como la variedad de temas que había estudiado profundamente, proclamó lo
siguiente: "El swedenborgianismo ha realizado la labor de liberación de este siglo. La
onda iniciada entonces se extiende hasta el presente, y las afirmaciones contenidas en
sus obras religiosas han revolucionado la teología."
Dándome cuenta, como muchos que veneramos al Obispo Phillips Brooks, del valor y la
significación que tienen sus declaraciones públicas, me complazco en repetir su opinión
sobre Swedenborg:
"Siento el más hondo respeto por el carácter y la obra de Emanuel Swedenborg, y a
menudo aprendo mucho de sus escritos. Es imposible resumir un tema tan extenso, pero
en el verdadero sentido de la palabra todos somos miembros de la Nueva Iglesia, puesto
que participamos de una nueva luz, nuevas esperanzas y una nueva comunión con Dios
en Cristo."
Whittier, el dulce poeta místico, agregó lo siguiente: "Todas las revelaciones de
Swedenborg acerca de la vida ultraterrena están sustentadas por una grandiosa y bella
idea."
Para juzgar a Swedenborg como hombre es preciso compararlo con otros grandes guías
de la humanidad. Recordemos la historia del rey que, desilusionado y hastiado después
de una reunión con sus ministros, llamó al artista Iliff y le dio este encargo: "Píntame el
retrato de un hombre cabal, afable y sabio, con la fuerza de un héroe y la belleza propia
de la mujer. Lo colgaré en mi cámara secreta, para que en la intimidad de mi retiro éste
rebose mi alma de magnificencia y la caliente con un fuego sacro." Cuando la pintura
terminada pasó a adornar las paredes del palacio, el rey la contempló con arrobadora
delicia hasta descubrirle de pronto un extraño significado, que le llenó de perplejidad. El
retrato tenía la forma de su cortesano más gentil...; perfecto en cada línea...; el porte del
humilde sirviente que llenaba su copa; la frente de un sacerdote absorto en una visión
beatífica; los ojos del trovador errante que con sus canciones distraía su cansado espíritu;
la sonrisa de su esposa, fiel y constante. El cuadro, en fin, se agraciaba con los encantos
de diferentes personas, que a su vez eran exaltadas a una nueva luz. Asimismo la imagen
de Swedenborg parece compendiar los destellos de nobleza que resaltan en la vida de
muchos hombres eminentes, y éstos, en cambio, ganan una nueva dimensión como
resultado de esta comparación. En ciencia, literatura y filosofía sobresalen individuos que
como heraldos en la cumbre de la montaña proclaman un nuevo día del cual vislumbran
los primeros resplandores. Sabemos de patriotas que salvan a su pueblo de cruel
opresión o lo guían hacia la genuina libertad. Hay quienes escudriñan los tesoros de la
tierra para hallar nuevas reservas de luz y calor; otros que identifican las estrellas y los
planetas distantes; navegantes temerarios que surcan los mares y descubren no el Paso
del Noroeste, sino un continente completo que es América. Por último, hay líderes
religiosos que mediante precepto o ejemplo enseñan a millones de almas, destruyen las
idolatrías y liberan al templo o a la iglesia de todas sus hipocresías y supersticiones. O los
que, como Wesley, vierten amor sobre la frialdad de una era carente de espiritualidad.
Cuando aplicamos a Swedenborg el ejemplo del cuadro, una serie de personajes
impresionantes desfilan por la pantalla de la imaginación. Por allá aparece Miguel Ángel,
que vio un ángel en la piedra y "lo talló con innumerables cortes hasta captar la visión".
¿Acaso los ojos interiores de Swedenborg no fueron abiertos para que contemplara
ángeles vivientes y en la roca de las verdades literales contenidas en el Verbo Divino
esculpiera mensajes celestes del amor y ayuda que Dios envía a sus criaturas?
La pintura adquiere otro nuevo rasgo si imaginamos a Beethoven, Mozart y Wagner, que
inundaron el mundo de armonías capaces de elevar al cielo el corazón de los hombres. Si
hemos de dar crédito a sus palabras, también Swedenborg percibió la divina armonía del
Universo y escuchó la música inefable cantada por las multitudes angélicas.
La niñez suele estar familiarizada con la vida y hazañas de Napoleón, Wellington,
Washington y Grant, mas el destino de Swedenborg fue presenciar en el mundo espiritual
la guerra entre las fuerzas del bien y del mal, y equipado con las armas celestes que son
las nuevas doctrinas sobre el Verbo—y con la espada de la tierra que son las realidades
naturales—, ser el máximo campeón que haya conocido la auténtica cristiandad en veinte
siglos.
Alejandro I de Rusia manumitió a los siervos, y Lincoln abolió la esclavitud en los Estados
Unidos. Como si hubiese visto brillar sobre el templo religioso la inscripción: "Ahora se
permite penetrar intelectualmente en los misterios de la fe", Swedenborg le dio a la
humanidad una filosofía espiritual que libertó sus mentes y abatió el poder del despotismo
eclesiástico. Lo que Agassiz llevó a cabo en zoología y paleontología, y Darwin con su
teoría evolucionista, Swedenborg lo logró en religión. Sus sólidos argumentos y
fulminantes anatemas echaron a rodar al abismo la literatura de pesimismo, condenación
e insinceridad de todo un continente.
Aristóteles, Platón, Francis Bacon y Kant fueron filósofos que buscaron larga y
pacientemente las Causas de todo lo creado. Nuestro vidente, que con justicia ha sido
llamado "el Aristóteles sueco", tuvo, según sus propias palabras, el privilegio de entrar
conscientemente en el Mundo mismo de las Causas y vivir en la Luz durante veintinueve
años.
La intrépida fe de Colón se hizo realidad en el descubrimiento de un nuevo continente.
Balboa "permaneció de pie en un pico del Darién" ante la materializada visión del inmenso
Pacífico. Swedenborg es el explorador que viaja "por el país no descubierto", y con sus
propios oídos oye lo que allí se habla, conversa con sus habitantes y describe a nuestro
mundo "las cosas que oyó y vio", la vida, clima y civilización de esos lugares. Por ejemplo,
dice en El Cielo y el Infierno:
"Cuando a un hombre se le exponen sus actos, después de su muerte, los ángeles a
cargo de esta indagación escudriñan la cara y el cuerpo, comenzando por los dedos de
cada mano, hasta haber investigado el conjunto. Al preguntar la razón de esto, me
informaron que así como todas las cosas del pensamiento y la voluntad están grabadas
en el cerebro—porque es aquí donde tienen su origen—, también están grabadas en el
cuerpo completo, ya que todas las cosas del pensamiento y la voluntad se extienden
hasta él, desde sus orígenes, y en él terminan finalmente. De lo anterior se desprende lo
que significa el libro de la vida del hombre, del cual se habla en el Verbo; es decir, que
todas las cosas, tanto las que ha pensado como las que ha hecho, están grabadas en la
totalidad de los seres humanos. Cuando el espíritu es examinado a la luz del cielo, ellas
emergen forzosamente de la memoria y se presentan a la vista para poder ser leídas
como en un libro."
Isaac Newton, también de puros y devotos sentimientos, se inspiró en el ámbito de lo
físico para formular las leyes de la atracción universal. Swedenborg percibió el amor como
la correspondiente ley de atracción en el mundo espiritual; para él, la radiante fuerza del
amor es como un sol que imparte vida a todas las almas y belleza a la creación entera. A
fin de ilustrar los hechos y leyes que él llama realidades interiores, citaré uno o dos
pasajes de su obra Amor y Sabiduría Divinos: "Hasta ahora no se sabe que haya otro sol
además del que brilla en el mundo natural, porque lo espiritual del hombre a tal grado se
ha convertido en su natural, que ya no sabe qué es lo espiritual e ignora que existe un
mundo espiritual donde moran espíritus y ángeles diferentes a los del mundo natural.
Como el mundo espiritual ha permanecido profundamente oculto para los eme están en el
mundo natural, el Señor se ha dignado abrir la visión de mi espíritu y permitirme ver las
cosas de ese mundo con la misma claridad que veo las del mundo natural, y luego,
describirlas. Esto lo he realizado en la obra El Cielo y el Infierno, uno de cuyos capítulos
se refiere al sol del mundo espiritual, que me pareció del mismo tamaño y tan ardiente
como el sol del mundo natural, aunque con un resplandor más rojizo. También me
permitió saber que el cielo universal angélico está debajo de ese sol, y los ángeles del
tercer cielo lo ven siempre, los ángeles del segundo cielo lo ven con frecuencia, y los del
primero o cielo inferior lo ven de cuando en cuando.
"Como el amor y el fuego se corresponden entre sí, los ángeles no pueden ver el amor
con los ojos, sino aquello que es su correspondiente, porque los ángeles tienen un interno
y un externo al igual que los hombres: su interno piensa, tiene juicio, desea y ama,
mientras que su externo siente, ve, habla y actúa, y todos sus externos son
correspondencias de sus internos, aunque no naturales, sino espirituales. Los seres
espirituales también sienten el amor como un fuego, y por eso cuando en el Verbo se
menciona el fuego, éste representa el amor. El fuego sagrado de la Iglesia israelita tuvo
este mismo significado, y en ella fue costumbre rogar en las oraciones a Dios que el fuego
celeste, es decir, el Divino Amor, encendiera sus almas.
"En su pensamiento el hombre no ha penetrado más allá del interior o cosas más puras
de la Naturaleza, y por esta razón muchos han ubicado en el éter la morada de los
ángeles y espíritus, mientras otros la han situado en las estrellas, es decir, dentro de la
Naturaleza y no encima o fuera de ella. Sin embargo, los ángeles y espíritus están
completamente encima y fuera de la Naturaleza, en su propio mundo situado bajo otro sol.
Como en ese mundo los espacios son apariencias, no puede decirse que aquéllos estén
en el éter o en las estrellas. Están con el hombre, unido al afecto y el pensamiento de su
espíritu. Porque, efectivamente, el hombre es espíritu por sus pensamientos y afectos; por
eso el mundo espiritual se encuentra donde está el hombre, no separado de éste. En una
palabra, en el interior de su mente el hombre está en ese mundo, rodeado de los ángeles
y espíritus que allí habitan, y no sólo piensa con la luz que emana de ese mundo, sino que
ama con su calor.
"El Sol, del cual los ángeles reciben luz y calor, se levanta sobre las tierras donde ellos
moran, a una elevación de 45°, que es la altitud media; aparece a la misma distancia de
los ángeles que el Sol del mundo aparece a los hombres. Ese Sol se muestra siempre a
esa misma altitud y distancia, y no se mueve. De consiguiente, los ángeles no dividen el
tiempo en días y años; el día no progresa de la mañana hasta el mediodía, tarde y noche;
el año no pasa sucesivamente de la primavera a través del verano hasta el otoño y luego
el invierno, y la luz y la primavera son perpetuas."
Por último, para formar una idea exacta del lugar ocupado por Swedenborg en la vida del
pensamiento, pasemos revista a los maestros religiosos que ha tenido la humanidad.
Buda vivió una vida apacible, que resaltó como ejemplo entre los pueblos orientales.
Confucio enseñó por medio de preceptos. Con el fuego y la espada, Mahoma llevó su
mensaje del Dios único a los pueblos que se habían entregado a la idolatría. Swedenborg
hizo todo lo posible por impartir una fe saludable y penetrante—las verdades racionales,
que son las únicas capaces de proteger la religión de la ignorancia, la fuerza bruta y la
astucia de quienes pretenden usarla como medio de opresión—. Los otros Mesías,
aunque fervientes y sinceros, carecían de los conocimientos científicos, la comprensión
de la psicología humana, las verdades combativas, sin las cuales es difícil evitar que la
sociedad forje cadenas para aherrojar la mente y el cuerpo del hombre.
Martín Lutero protestó contra las prácticas supersticiosas de la Edad Media y puso en
marcha la reforma. Wesley desbarató la formalidad de la Iglesia de Inglaterra, y harto
conocido es el entusiasta servicio humanitario prestado por sus seguidores. Aún quedan,
sin embargo, muchas de las enseñanzas fundamentales. Un noble exponente de la Iglesia
católica, el cardenal Newman, cuya Apología leí con interés hace muchos años, puso al
descubierto las grandes inconsistencias que los protestantes no han podido explicar.
Swedenborg aportó a todas las sectas cristianas abundantes y frescas verdades, como si
fuese el heraldo de una nueva dispensación. Como dijera muy acertadamente el teólogo
católico romano y profesor Johan Joseph von Goerres:
"A través de las voluminosas obras de Swedenborg se nota sencillez y uniformidad,
especialmente en el tono en que escribe y en el cual no se percibe ningún esfuerzo en el
despliegue de sus poderes imaginativos. Nada es elaborado, nada es fantástico. En el
cultivo de la ciencia, la sinceridad y candor de corazón son requisitos necesarios para
lograr éxito perdurable. Nunca se supo que Swedenborg fuese preso del orgullo que ha
poseído a tantos espíritus hasta propiciar su caída; siempre invariable en su inteligencia
sumisa y modesta, ni la fama ni otras consideraciones le hicieron perder su equilibrio
mental."
Cualquiera que sea la diferencia de opinión en cuanto a la índole o valor de las
aseveraciones de Swedenborg, indudablemente su experiencia fue única. Jamás se ha
dado el caso de otro individuo que, profundamente versado en las ciencias de su tiempo,
declarase haber estado en comunicación constante con otro mundo durante más de un
cuarto de siglo y a la vez haya conservado todas sus facultades intelectuales. Es
innegable que en todas las épocas y en todos los lugares, algunos individuos han logrado
ocasionales o frecuentes vislumbres del reino espiritual. Moisés, con sus visiones de Dios
y de la vida, dio a conocer a los judíos el sagrado simbolismo del designio divino; pero
aunque comprendió su importante misión, que era sacar a su pueblo de la esclavitud y
conducirlo a una nueva civilización, no percibió el Mensaje Divino expresado en el Verbo y
dirigido a la raza humana. Los Profetas asimismo tuvieron visiones y oyeron voces; pero
indudablemente Isaías, Jeremías y Daniel ignoraron las sublimes verdades que en forma
simbólica transmitían a todas las naciones. Muchos de ellos vieron únicamente el
significado histórico y, por ende, más limitado del Mensaje.
El Apóstol Pablo comprendió el sentido espiritual de muchas verdades del Verbo, y sus
Epístolas son más iluminadoras que las de los otros Apóstoles en conjunto. Sin embargo,
aunque fue llevado al tercer cielo, no pudo decir lo que allí vio, y según sus propias
afirmaciones no supo si estaba en el cuerpo o fuera de éste. Estos ejemplos equivalen a
informes de acontecimientos locales en un país extranjero, en tanto que Swedenborg fue
conscientemente admitido a un país extraño y se le permitió observar largamente, a fin de
prepararse para dar a conocer la vida y las leyes del cielo, el mundo de los espíritus y el
infierno. Juan, el Apóstol del Amor, tuvo la visión del estado futuro del mundo cristiano y la
gloria de una nueva humanidad; mas lo que él vio en símbolos, Swedenborg lo vio en la
realidad. Gracias a haber atestiguado el cumplimiento de esas visiones proféticas y
explicado cada pasaje, el Apocalipsis ha dejado de ser un libro sellado. Abierto, con los
sellos rotos, su mensaje anuncia con resplandores de gloria el Segundo Advenimiento del
Señor.
Aunque muchos encuentren esta afirmación completamente increíble, para mí resulta más
inverosímil que un inglés de Stratford, de escasa educación clásica y en circunstancias
nada ventajosas, hubiera podido producir veintisiete obras inmortales. De "vasta e
indiscutible preparación", Swedenborg declara haber sido elegido y preparado por lo
Divino para interpretar las parábolas, los símbolos y otros misterios del Verbo, y revelar
además la influencia de ese otro mundo que a veces podemos "percibir" vívidamente;
para alegrar los páramos de la vida con nuevas ideas sobre la voluntad, la sabiduría, el
poder y la gloria—con antelación al Segundo Advenimiento, que él interpreta como la
entrada del Señor en el interior del hombre mediante una doctrina de recto vivir y
meditación pura—. Concediendo que lo anterior parece increíble, ¿no es éste
precisamente el adjetivo que solemos aplicar a cuanto sobresale de lo ordinario?
En 1880, algunos individuos estaban convencidos de la posibilidad de inventar y
perfeccionar máquinas voladoras seguras; mas como nunca se había construido nada
semejante, eran contados los que prestaban atención a esta hipótesis. Por eso la aviación
evolucionó lentamente, a través del esfuerzo de una pequeña minoría y en un ambiente
de menosprecio. Sin embargo, cada día surgen nuevos conocimientos en este campo.
Nadie duda que sería posible organizar el mundo en sistemas económicos capaces de
brindar mayor riqueza, libertad y bienestar a un número más crecido, y producir mayores
comodidades y placeres que los disfrutados por la generación presente. También
sabemos con igual o mayor certeza que podemos reorganizar los sistemas educativos,
para que el grueso de la humanidad crezca felizmente y con la preparación necesaria, a
fin de servir y crear. ¿Quién ignora que los problemas internacionales del presente, las
hostilidades entre pueblos y la amenaza de la guerra se deben principalmente a
conceptos mentales muy arraigados, los cuales sólo pueden ser transformados por medio
de la sugestión, la educación y la perseverancia tanto como por una absoluta devoción a
la humanidad? Lástima grande que los educados por excelencia se muestren incrédulos
ante los desenvolvimientos sociales, políticos y espirituales que pueden alcanzar a
presenciar y compartir en su vida terrena, por lo que un pequeño grupo de creyentes
iniciados tiene que luchar solo por declarar la verdad en las escuelas, los tribunales de
justicia, los talleres, las oficinas y las asambleas legislativas. Estos últimos son de cierta
manera los mensajeros del Segundo Advenimiento del Señor.
Los acontecimientos mundiales también parecen estar transidos de inmensa significación.
Hoy en día las naciones dependen entre sí para preservar la vida, al extremo de que una
guerra sería ahora mayor insensatez que nunca. La presión exterior que soporta la
humanidad es precisamente para que comprenda la necesidad de vivir en paz y
fraternidad. Hace un siglo que el hombre descubrió el uso del carbón y del vapor de agua,
que permiten fabricar en grandes cantidades los artículos de consumo y facilitan el
transporte por tierra y mar. A esto siguió inmediatamente la invención del telégrafo, el
teléfono y muchos otros ingenios diversos. Finalmente, la radio, los buques que navegan
debajo de los mares y las naves que surcan los aires. ¡Al esparcir por el mundo tres
vastas pistas de carbón, hierro y electricidad, Dios ha abrazado al mundo en una gran
hermandad de trabajo!
Si alguno halla difícil aceptar una afirmación tan audaz como extraordinaria y contraria a
toda experiencia, lamento admitir que en el caso de Swedenborg no podemos guiarnos
por las reglas, cánones y críticas empleadas comúnmente para juzgar las obras de otros
autores. Dada la índole particularísima de su aventura mística, es imposible comprobar
los estados psicológicos por los que pasó, como no sea por sus propias declaraciones
acerca de tan singular acontecimiento. Si algo puede convencernos, es su propio
testimonio, que yo acepto como natural.

Diariamente pongo fe implícita en amigos dotados de la vista y el oído, a pesar de saber

por ellos mismos la frecuencia con que sus sentidos los engañan y extravían. No
obstante, con sus evidencias reúno infinidad de preciosas verdades que me ayudan a
crear un mundo propio, dentro del cual puedo imaginar la belleza del cielo y escuchar el
canto de los pájaros. Aunque todo a mi alrededor esté silencioso y oscuro, dentro de mí,
en el espíritu, hay claridad y música, y en mis pensamientos hay destellos de color. De la
misma manera aprovecho el testimonio de Swedenborg sobre el más allá para fabricar un
mundo semejante al que mi espíritu reclamará cuando abandone esta prodigiosa y no
menos aprisionadora casa de arcilla.
Acaso pueda sugerir un procedimiento más objetivo para juzgar las aseveraciones de
Swedenborg. Según enseña la ciencia, en el cerebro hay una curiosa y pequeña cámara
oscura, en la que el sol y las estrellas, la tierra y el océano penetran en alas de la luz. En
el crepúsculo, el alma sale de su secreta morada, y todos conversan entre sí. Sólo el
Creador puede contemplar abiertamente su gloria. Nosotros, los mortales, no
resistiríamos el deslumbramiento producido por su gran esplendor; pereceríamos sin
remedio. Por eso, al hombre únicamente se le permite ver todo confusamente, como a
través de cristales empañados, como si adivinara sombras en una cámara diminuta
débilmente iluminada. No me explico, pues, las constantes referencias a "los confusos
misterios del cielo", las dudas sobre el otro mundo, cuando a través de sentidos velados
apenas percibimos nada de lo que hay en la tierra. ¿Por qué es tan difícil concebir que
con igual libertad el alma se asoma fuera de su morada, desecha los insuficientes lentes
que le provee el cuerpo, y por medio del telescopio de la verdad avizora las infinitas
planicies de la inmortalidad? Si esto no bastase, he aquí otra clave para comprender las
observaciones de Swedenborg acerca del otro mundo.
Según él, es el hombre interior quien ve y percibe cuanto ocurre a su alrededor, porque
sólo de esta fuente interna proceden la vida del sentimiento y la sensación. Por desdicha,
la generalizada ilusión de que toda experiencia está fuera del hombre, impide a la mente
desembarazarse de ella, a menos que ensaye a concentrarse. En mi caso particular
nunca me ha estorbado en demasía, puesto que constantemente soy remitida a mis
pensamientos e imaginación. Pero que semejante ilusión existe lo prueba frecuentemente
la sorpresa que demuestra la gente al saber que disfruto con las flores, la música y las
descripciones de bellos paisajes. Si es tan increíblemente difícil hacerles entender los
hechos más sencillos relativos al poder del tacto y el olfato, ¿cómo esperar que entiendan
la posición del que no solamente ve y oye con sus sentidos corporales, sino además
emplea hasta un grado excepcional sus facultades espirituales, y de esta manera abre un
horizonte casi ilimitado al estrecho círculo que rodea las cosas sensibles?

Capitulo 4

La Biblia es un registro de los esfuerzos del hombre por hallar a Dios y aprender a
vivir en armonía con sus leyes. Los teólogos se han esforzado siempre por apresar en
forma permanente las momentáneas impresiones que tiene el hombre acerca de Dios, las
cambiantes y fugaces apariencias de su mundo. De este proceso han surgido muchas de
las contradicciones en el sentido literal de la Biblia, los conceptos equivocados sobre la
naturaleza de Dios y sus propósitos. La Biblia, que narra los vacilantes comienzos del
hombre y su desarrollo gradual hasta culminar en la perfección del Evangelio, es a mi
entender una especie de Ilíada espiritual que abarca muchos miles de años y comprende
innumerables naciones, Es un espléndido y abigarrado relato oscurecido en determinados
pasajes por las prosaicas interpretaciones individuales, con densos períodos materialistas
y épocas esclarecidas, en las que el rostro de Dios alumbró el mundo y hubo luz en el
campo, los cielos y el agua. Y, desde luego, también en la mente del hombre. De cuando
en cuando surgen en la grandiosa narración individuos que de este caos de experiencia
humana pueden elevarse al pináculo de la conciencia espiritual. A medida que el género
humano evoluciona y su inteligencia se desdobla lentamente, son más frecuentes los
ejemplos de esta ascensión a las cumbres, que no son nunca precisamente iguales. Cada
uno porta su luz, pero ésta varía considerablemente según el medio a través del cual es
transmitida, y a veces resulta difícil percibir su origen divino.
Del mismo modo que las cosas de la tierra son imágenes de las realidades del otro
mundo, la Biblia es una vivida representación de la vida espiritual de la humanidad. Por
sus páginas desfilan los distintos personajes: legisladores, reyes y profetas. Como un
arroyo montañoso, pasan en interminable procesión generaciones que alternativamente
rezan, lloran, alegran las ciudades con sus regocijados cantos, cargan sus maléficos
engendros mentales o graban imágenes a su propia semejanza. Unas veces caen bajo la
espada, otras se lamentan de la cautividad a que la ha llevado la multitud de sus pecados,
inclinan la cabeza y se someten a la voluntad de Jehová, aunque también pueden
imprecar a sus enemigos. Construyen, se casan, destruyen o entonan salmos de
alabanza. Inmolan, consuelan o crucifican a su Salvador.
Son inevitables las inconsistencias y vaguedades en un libro cuya preparación se
continuó de una generación a otra. Sin embargo, es el archivo más valioso que posee la
humanidad sobre los tanteos que ha hecho el espíritu humano. Swedenborg, quien se fijó
a sí mismo la tarea de separar el oro de la ganga, es decir, el Verbo Divino de las
palabras de los hombres, tenía para interpretar el sagrado simbolismo de la Biblia un don
similar al de José para revelar al Faraón el significado de sus sueños, en la tierra de su
cautiverio.
Los teólogos de su tiempo, impotentes ante las puertas del sagrario, formularon
explicaciones oscuras y se expresaron con profusión de palabras sin sentido. En cambio,
Swedenborg, con fina percepción interior, las abrió de par en par y reveló al Santo de los
Santos en toda su gloria.
La Iglesia se ha desviado del sencillo e inspirado relato sobre la encarnación que adquirió
el Señor para venir a la tierra a morar entre los hombres. El clero mezcló la maravillosa
realidad con fantasías de su propia invención, la enredó en urdimbres metafísicas de las
cuales no pudo desenmarañarse por sí misma. La hermosísima verdad de la Divina
Humanidad fue desfigurada, disgregada, analizada hasta hacerla irreconocible, y ni
siquiera nuestro Señor escapó a la suerte de perderse en dialectos letales. Swedenborg
reunió las partes dispersas y fragmentadas, les dio forma y significado normales y
estableció así "una nueva comunión con Dios en Cristo". No fue un destructor, sino un
intérprete divinamente inspirado, un profeta enviado por Dios. Su propio mensaje
proclama esta certeza mejor de lo que pudiéramos hacer sus seguidores, porque es
imposible sustraerse a su personalidad viril. La lectura de su mensaje nos deja
sobrecogidos de gratitud y delicia, porque si bien no escribió una nueva Biblia, la renovó
por completo. Quien recibe a Swedenborg, entra en posesión de un gran bien espiritual.
El pensamiento constante en sus escritos es demostrar que la Biblia encierra el concepto
más noble y verdadero de Dios—siempre que sepamos leerla e interpretarla sabiamente
—. La mayoría de las mentes humanas contienen una cámara secreta donde almacenan
las nociones teológicas, y cuyo centro es la idea de Dios. Si esta idea es falsa o cruel,
lógicamente todo lo que le sigue participa de estas cualidades, porque lo más elevado es
al mismo tiempo lo más interior y recóndito, la esencia misma de toda creencia y
pensamiento y de todas las instituciones que de aquélla se derivan. Como un alma
creadora, esta esencia forma a su propia imagen todo lo que penetra, y al descender al
plano de la vida cotidiana se apodera de las verdades que están en la mente y las
contamina de su crueldad y error. Semejante idea de Dios profesaban antiguamente en la
India. Una elevada clase intelectual pretendía dictar la manera de vivir, basándose en el
principio de que era preciso demoler todos los afectos, deberes y relaciones humanas, a
fin de parecerse a Dios. Según ellos, desde el momento en que la persona quedaba
completamente exenta de pasiones, sin preocupación o interés por las cosas externas,
lograba la semejanza con Dios, era absorbida en el Infinito, estaba lista para el otro
mundo. Aunque el anterior es un caso extremo, ilustra el tipo de creencias que resultan
hostiles a la humanidad, porque establecen excelencias ficticias, fomentan sentimientos
devotos y ceremonias que no tienen por objeto el bien de la humanidad, y nunca podrán
ser el sustituto de una vida virtuosa y útil. Por último, enturbian la moralidad y la hacen
instrumento para adorar y adular a un ser supremo, que el bueno y el sabio encuentra
verdaderamente repulsivo.
Otro peligro espiritual contra el cual nos previene Swedenborg es la vaguedad de
pensamiento con respecto a Dios, tan frecuente entre los doctos. Como él afirma, en
medio de sus supersticiones y errores, la gente humilde piensa en Dios, el alma y la
inmortalidad más sabiamente que muchos instruidos. A pesar de sus conocimientos
acumulados, éstos escudriñan la creación y su propia mente, mas las encuentran vacías
de verdades divinas. ¡Cuán conmovedoras son las palabras con que Jeremías sostiene al
creyente que anda a ciegas! "Ya lo dijo el Señor: que el sabio no se jacte de su sabiduría,
ni el poderoso de su poder, ni el rico de sus riquezas. Por el contrario, si alguien ha de
jactarse, que se jacte de comprenderme y conocerme a Mí, al Señor dispensador de toda
bondad, discernimiento y justicia en la tierra, porque esto constituye mi deleite."
"La idea vaga de un Dios invisible—dice Swedenborg—no se decide por nada y acaba por
desistir y perecer. La idea de Dios como espíritu es una idea hueca, si se cree que
espíritu es éter o viento. En cambio la idea de Dios como Hombre es una idea justa,
porque Dios es Divino Amor y Divina Sabiduría con todos los atributos que les
pertenecen, y su objeto es el hombre, y no el éter o el viento."
De nuevo leemos: "El que piensa en la Divinidad misma sin asociarla al Hombre Divino,
piensa vagamente, y una idea vaga nunca llega a ser idea. También se expone al riesgo
de tomar el universo visible para hacerse una idea de Dios que no tiene límites y por lo
mismo termina en la oscuridad. Como esta idea es compartida por los naturalistas, cae
también en la categoría de las cosas naturales, y por lo tanto deja de ser idea."
Si se comprende bien la triple índole del ser humano, que es espíritu, intelecto y cuerpo,
es fácil entender que todas las formas percibidas por el hombre pasan a su imaginación y
el alma les presta significación y vida. El hombre y el universo han sido imaginados en la
Mente Divina. Dios creó al hombre a su propia Imagen y Semejanza, y el hombre, por su
parte, transmite a su mente, a su cuerpo y al mundo las formas mentales que llevan el
sello de su individualidad completa. Todos sabemos que antes de pintar un cuadro, el
artista lo ve dentro de su imaginación. De modo semejante, el espíritu proyecta las ideas
dentro de sus imágenes mentales o símbolos. Reconozcamos, pues, que éste es el
lenguaje universal y el único verdadero. ¿No sería más satisfactorio poder transmitir a los
otros en forma visible nuestro regocijo y fe, o la visión mental que tenemos de un
crepúsculo, mejor que con palabras y frases del lenguaje común?
He llorado al tocar el realzado símbolo chino que representa la dicha. Ninguna descripción
literal hubiera podido conmoverme como el relieve de un hombre con la boca pegada a un
arrozal. ¡Cómo se me hizo familiar el hecho de que los chinos dependen completamente
del arroz que cultivan, y si los campos son inundados y las cosechas destruidas, es
inevitable que mueran millones de seres humanos! Una multitud de ideas agrupadas en
un símbolo adquieren una fuerza que las palabras tienden a anular. Los franceses afirman
que "las palabras se emplean para ocultar las ideas", y Ruskin declara, en un elocuente
pasaje de Sésamo y Lirios, que las palabras son pretextos para distraer la mente de las
cuestiones reales y fijarla en las cosas externas.
Ahora la Biblia se escribe principalmente en este lenguaje universal que los primeros
cristianos conocieron antes que Swedenborg, naturalmente, sin que les resultaran
misteriosos "los pasajes oscuros" y "las parábolas". Mas para ellos, como para la mayoría
de nosotros, muchísimos capítulos fueron completamente ininteligibles, sobre todo el
Apocalipsis. La frase "en verdad eres un Dios que te ocultas, ¡oh Dios de Israel, oh
Salvador!", describe exactamente las verdades escondidas en el Verbo, el Dios que Israel
sólo conoció a través de la nube, la columna de fuego y la Vara de Su Mando. Lástima
que cuando se dejó ver como Hombre en la tierra lo consideraron aliado del Príncipe de
las tinieblas. Sus propios discípulos torcieron su propósito y discutieron quién debía ser el
más grande en Su Reino. ¡Su Obra de Amor fue interpretada como un plan de conquista y
gloria personal! Todo su proceder está cubierto por un velo, y sus mismas revelaciones
aparecen envueltas en nubes. El Verbo que afirmó mostrárnoslo lo arropa en las
limitaciones de la finita naturaleza humana, y no es de extrañar que tengamos sobre sus
atributos las impresiones más contradictorias. Es infinito y eterno, pero le adjudicamos
nuestras pasiones e ignorancia humanas. Aunque dijera "no hay ira en mí", "no estoy
encolerizado, son ustedes mismos los que provocan su propia cólera", desata sobre la
tierra la intensidad de su ira. Se presenta como un Dios implacable, y, sin embargo, tiene
compasión. Recompensa a cada uno según sus obras, pero hace recaer sobre los hijos el
pecado de sus padres. Esta larga serie de contradicciones aparentes impide que muchos
puedan ver un orden debajo de tal cúmulo de ideas irreconciliables. Si creemos en un
Dios verdaderamente digno de ser amado, es imposible imaginarlo airado, caprichoso o
variable, y por desdicha estos conceptos fueron indudablemente parte de la barbarie
característica de los tiempos en que se escribió la Biblia.
Es razonable la filosofía desarrollada por Swedenborg sobre la Revelación Divina. Como
ocurre en la ciencia, todas las revelaciones de nuevas ideas procedentes de Dios deben
ajustarse a los estados y capacidades de quienes las reciben. Swedenborg se propuso
demostrar que las afirmaciones literales de las Escrituras son adaptaciones de la Verdad
Divina para las mentes de los muy simples, sensuales o perversos; que dentro del sentido
literal hay un sentido espiritual en conformidad con la inteligencia Superior de los ángeles,
que aunque invisibles, leen también la Verdad de Dios y piensan con nosotros. En este
sentido superior se encierra la plenitud de la Verdad Divina. En efecto, si un amigo tomara
literalmente mis palabras, ¿qué importancia tendría lo que yo dijera? ¿No me creería loca
si dijera que he visto el sol levantarse y ponerse, que la tierra es plana o que no vivo en
las tinieblas? Afortunadamente, mis amigos escuchan solamente el significado de estas
afirmaciones, no las palabras o las apariencias que les sirven de expresión.
Swedenborg emplea un proceso similar para descubrir el significado interior del Verbo.
Dios aparece mezquino y desprovisto de dignidad al hombre torpe o malo que lee sobre
Su ira cotidiana hacia los malvados. En cambio, para el hombre de claras luces y gran
corazón esto es solamente una apariencia; ve proyectada en El nuestra propia ira contra
los otros y el castigo que en el fondo creemos haber merecido. Hay, desde luego, la ira
del justo, que se aplaca en un instante y que debe entenderse como amor que depura.
Dios ha dicho repetidamente a Su rebaño que El es incapaz de severidad siquiera, y a
medida que nos compenetramos con el Verbo y desgarramos todos sus velos, le hallamos
una fidelidad mayor a Su naturaleza. Dios no creó al hombre para luego traicionarlo y
expulsarlo del Paraíso. No enseñó leyes para después quebrantarlas y echarles la culpa a
Sus criaturas. El advierte, pero no arroja a nadie al infierno, ni lo abandona. Es el hombre
quien obliga a Dios a expresar mandamientos en un lenguaje comprensible, del cual
pueda derivarse acción. Swinburne sintió inconscientemente Su Presencia cuando
escribió:
¡Oh mis hijos, tan obedientes a otros dioses extraños...! ¿No era bastante mi
hermosura...? ¿Era tan dura la libertad? Piensa que estoy en ti y tú en mí... Busca y
verás.
Es increíble el maltrato y abuso de que diariamente hacemos culpables a los cielos y a la
deidad más bella y paciente que pueda concebirse. Convengamos de una vez por todas
en que El no se oculta de nosotros. Es el lenguaje del egoísmo, deliberadamente maligno,
el que nos lo esconde.
Para poder leer coherentemente los símbolos del Verbo, es preciso tener una idea muy
clara y precisa de la naturaleza de Dios. De acuerdo con esta teoría, el sentido espiritual
trata exclusivamente del alma, de sus pruebas, cambios y renovaciones. No se refiere a
tiempos, lugares ni personas. Las montañas y ríos, corderos y palomas, truenos y
relámpagos, ciudades de oro, piedras preciosas y árboles de la vida con sus hojas
curativas, son símbolos exactos de determinados principios espirituales. Los afectos y las
ideas aparecen también en sentido figurado, y sus usos con respecto al alma son iguales
a los usos que tienen en el cuerpo sus símbolos naturales. Swedenborg empleó durante
veintisiete años esta regla de interpretación, sin cambiar o enmendar jamás ninguna de
las afirmaciones encerradas en su primer libro sobre Las Escrituras. A través de toda la
Biblia asigna a cada objeto natural el mismo equivalente espiritual, y los significados
encajan perfectamente siempre que se aplican. Como he ensayado esta clave, sé por
experiencia que funciona. Estas analogías entre las formas de la naturaleza y las del
espíritu es lo que Swedenborg llama la Ley de las Correspondencias. La Biblia es el
Poema del Mundo y la declaración finita de Dios a los hombres.
Las obras de Swedenborg, especialmente Arcanos Celestes, confirman en gran parte el
punto de vista de Ingersoll y otros críticos de la Biblia, que hallaron poco dignas de crédito
las afirmaciones literales contenidas en el gran libro, si bien el tiempo ha demostrado lo
erróneo de las conclusiones a que llegaron sobre su valor desde un punto de vista
diferente. He tenido amplia oportunidad de comprobar a la luz de la ciencia moderna el
defectuoso sentido de la letra, lo inconcebible de algunos relatos bíblicos, la repetida
ausencia de armonía externa. Asimismo, he indagado en lo profundo de ese significado
que no podemos leer en las palabras sino por medio de símbolos de sentido constante
dondequiera que ellos aparecen. En el salmo 78 encontramos un ejemplo muy
descriptivo:
"Mi boca se abrirá en parábolas. Proferiré antiguos proverbios oscuros que antaño oímos
y aprendimos, porque de ellos nos hablaron nuestros padres." El salmo prosigue con un
resumen de las experiencias de los israelitas en Egipto, de su peregrinación a Canaán.
Aunque el relato es rigurosamente histórico, el pasaje está contado como parábola, a fin
de que solamente los iniciados puedan comprenderlo del todo. ¡Qué parábola tan
profunda..., con qué fidelidad describe nuestro éxodo del materialismo y la ignorancia,
nuestro lento y difícil progreso hacia una vida más feliz representada por las hermosas y
fértiles tierras de Canaán! Sirva lo anterior para ilustrar cómo Swedenborg en todo
momento consideró la Biblia un vehículo de la Verdad Divina. También es interesante
recordar que en el año de 1753 Astruc hizo su famoso hallazgo de varios documentos del
Pentateuco—y por la misma época Swedenborg publicaba anónimamente en Londres sus
Arcanos explicativos del Génesis y el Éxodo—. Swedenborg sustentaba que las
Escrituras nada tenían que ver con la creación física o con un diluvio en el sentido literal
de la frase, como tampoco aceptaba que los primeros once capítulos del Génesis se
refiriesen a determinados individuos llamados Adán y Noé. Lo que atrajo su atención fue
una fase completamente diferente de este tema. El estudio de la lengua hebrea, y sus
percepciones mentales, le permitieron comprender que los primeros capítulos narraban en
estilo parabólico antiguo la vida espiritual de la raza humana, desde sus comienzos hasta
la era de los judíos. Como él mismo señalara, el capítulo inicial describía los estados
evolutivos mediante los cuales la mente del hombre, al principio oscura y caótica, se
desarrolló hasta alcanzar el Edén de la sencilla verdad y dicha. Esta época duró hasta
que el egoísmo hizo sentir su dominio y el hombre perdió gradualmente la inocencia de la
niñez. Por fin las ideas erróneas inundaron el mundo, y una raza de hombres juiciosos,
simbolizados por Noé en el Arca, empezaron una nueva edad. La inteligencia avanzó
rápidamente. La voz del alma pura fue sustituida por la disciplina de la conciencia. El
símbolo no fue más un jardín, sino una viña. La humanidad creció como ambicioso joven y
erigió los grandes imperios del Oriente, cuyos testimonios históricos vamos recuperando
año tras año. La civilización de ese período fue muy extensa, mas con el tiempo declinó.
Aparecieron el politeísmo y la idolatría, la guerra y la violencia amenazaron la destrucción
de las obras humanas, y fue necesario establecer una nueva condonación divina. Este fue
el comienzo de la iglesia judía, que mantuvo vivo el monoteísmo hasta que en la plenitud
de los tiempos alboreó el cristianismo. La primitiva iglesia o civilización cristiana fue
esencialmente una continuación de la mosaica, con sus crudos expedientes, sus cirios y
antorchas vacilantes, símbolos de la fe profesada por una sociedad turbulenta. Por eso
veneraron supersticiosamente las imágenes sensorias, los hermosos grabados del ritual y
el cetro de la autoridad; todo, en fin, lo que estaba al margen del Verbo. Pero el
significado Divino quedó por descifrar. Así llegamos a la contumaz edad viril del mundo,
cuyos violentos estallidos, fracasos y etapas de descontento continuamos sintiendo.
Afortunadamente brilla al presente sobre la humanidad el arco voltaico de una fe más
esclarecida, y paso a paso se crea un hombre nuevo, aunque todavía esté por venir en
los corazones y en el mundo circundante el Domingo de Paz que hará desaparecer en las
sombras el reino de los instintos egoístas y ciegos. La Biblia es descrita como una
inmensa y gloriosa parábola sobre lecciones para la vida en todas sus fases—la inocencia
primera, la desobediencia juvenil, su conversión salvadora y sus incalculables
posibilidades de servicio y goce—. Este círculo cerrado va de un paraíso a otro, y es "el
círculo de la tierra sobre el cual se sentó el Señor para siempre". El lenguaje limitado y las
imperfectas expresiones del pensamiento de otros días son apenas las representaciones
esquemáticas de este mensaje divino: Dios está siempre con nosotros para darnos
nuevos y más altos dones y capacidades. Como indicó Swedenborg, la crítica de la Biblia,
hecha con un criterio elevado, no le quita un ápice de su significado esencial. Por el
contrario, enmienda las erradas opiniones de los primeros escritores judíos.
En esta perspectiva no se contradicen los datos acumulados por la arqueología, la
geología y la filología. La Biblia se alza a un mayor plano de elevación y se reviste de
santidad. Verdaderamente el antiguo concepto era a todas luces indigno del Inmenso Dios
de todas las almas. Al asumir que Dios no se había expresado hasta Sinaí dejaba
entrever que El no había dejado sitio a la ciencia para poder trabajar en concierto con la
fe. Sus instrucciones a la raza habían pasado a Moisés a través de un exclusivo y
estrecho rayo de luz. Sus providencias habían sido más bien crueles negligencias. Todas
las naciones, excepto Israel, habían sido excomulgadas, y millones de seres humanos
eran candidatos al infierno. Pero entonces intercedió Su Amado Hijo y se ofreció en
sacrificio sobre la Cruz para salvar a una humanidad, que de otro modo hubiera sido
condenada. En una palabra, el Padre fue aplacado, aunque anuló la sentencia solamente
en favor de aquellos por quienes Su Hijo había intercedido. El primer poderoso enemigo
contra el cual arremetió Swedenborg fue precisamente este arraigado criterio
constantemente enseñado en las escuelas y proclamado con extremo fervor y elocuencia.
Su sombra gigantesca se abatía fatídicamente sobre la cuna del niño, la prisión y el lecho
de muerte; sobre los actos y refranes comunes de la vida cotidiana. No es de extrañar que
surgieran por todas partes los escépticos y ateos. La fe en el Señor y en Su Verbo parecía
exigir la supresión de la ciencia, la filosofía y todos los sentimientos generosos.
Armado con una flamante visión que trajo nueva esperanza y aprecio por la Biblia,
Swedenborg se enfrentó con el gigante. Su Dios fue el Dios de todas las naciones y
épocas, infinitamente paciente y abnegado, guardián del mundo, y que en los orígenes
guió al hombre-niño según la misma ley de crecimiento espontáneo por la que El crea un
hermoso árbol. Luego El lo instruyó sucesivamente con las parábolas del Edén, el diluvio,
la viña, la torre de Babel y los libros de Moisés y los profetas. Las representaciones de la
geología y otras ciencias fueron empleadas con el fin de simbolizar la regeneración del
hombre. Todos los pueblos han tenido siempre sus códigos de justicia, y es un hecho
comprobado que el Código Hammurabi equivale al Amrafel del Génesis. El Decálogo se
presentó en Sinaí de una manera especial para dar idea anticipada de las leyes
espirituales que la sabiduría y la ciencia habrían de revelar en el transcurso de los siglos.
Cuando recordamos vividamente los cuadros de la vida real, es más fácil imaginar otros
más bellos aún y convertirlos en palpable realidad. Cada vez que los judíos desconfiaron
de los hombres, recibieron un reproche categórico en el ejemplo de otros pueblos que no
tuvieron el Verbo escrito, mas llevaron la verdad inscripta como en letras de oro en sus
sabias y nobles mentes. Swedenborg menciona paganos de su época cuya sinceridad y
rectitud debía llenar de bochorno a la cristiandad. Al presente los paganos luchan con
decisión y valor por la causa de la fraternidad humana, mientras los cristianos inventamos
medios cada vez más efectivos para destruirnos recíprocamente en la próxima guerra.
Por fortuna, aunque se derrumben el gastado cielo y tierra del literalismo, el Verbo del
Señor permanecerá incólume por toda la eternidad.

Las enseñanzas de Swedenborg dan a entender que la evolución es el método Divino

empleado por Dios en la creación, aunque también indican que ésta no se realiza sin un
"envolvimiento" previo. Dios, que es la Vida misma o Alma, no puede evitar darle forma de
alma a cuanto procede de Su Mano, y cada alma se apodera de la materia y la moldea
según la imagen de algo que Dios ha pensado. Platón estuvo acertado al manifestar que
ninguna cosa puede surgir de la nada, y que la inteligencia no puede desarrollarse de la
materia, porque ambas están en diferentes planos de existencia. El hombre ha sido
inmortal desde el principio, a pesar de haber evolucionado de una forma inferior a una
superior y no haber empezado a disfrutar de sus más altas capacidades hasta que se
volvió consciente del alma que había en su interior. Swedenborg implica asimismo que no
obstante su considerable progreso material, el hombre descendió, por así decirlo, desde
su sencillez e inocencia de niño, y ahora retorna por largos y empinados caminos a las
grandes alturas donde se encuentra Dios, que "es el punto de reunión de todas las
almas".
Con anterioridad a la época en que Swedenborg fue elevado a los cielos y describió lo
que allí encontró, para la mayor parte de los cristianos la vida futura encerraba inmensos
terrores, al extremo de no saber si era la vida o la muerte la que brindaba al hombre
mayores oportunidades, ni si la muerte significaba el fin de la vida o el comienzo de otra.
Ahora abrigamos pocas dudas de que la existencia más importante y noble está más allá
de la tumba. Antaño resultaba intolerable ver morir un tierno niño en los brazos de su
madre, pero hoy estamos convencidos de la dulce y apacible infancia que le aguarda en
las luminosas mansiones celestes, donde los ángeles le enseñarán a hablar, a pensar
creativamente, a llevar a cabo las labores para las que está mejor capacitado, a crecer en
belleza y realizar aventuras y hazañas infinitamente más portentosas que las que le
esperaban en la tierra.
Por cada amor imposible que aquí nos haya hecho sufrir, en el otro mundo disfrutaremos
una felicidad centuplicada. En lo íntimo de nuestra conciencia, el cielo y los infiernos se
han convertido en hechos irrebatibles, de los cuales tenemos la certeza intuitiva, no la
vacilante noción que es producto de razones o de argumentos optativos. Este
conocimiento directo, emanado de la vida, es el que les imparte realidad. El testimonio
viviente de Swedenborg proyectará una luz tenue, pero siempre creciente, en la oscura
región de la experiencia anímica, y con la temeridad que da el perseguir una meta
inmortal, redoblará nuestro esfuerzo a ciegas.
Aparentemente es signo de agudeza criticar la necedad de quienes creen en el otro
mundo, pero los hombres que han tratado de vivir sin esta creencia han terminado en
trágico fracaso. Son contados los que hallan la solución, pero ya fue revelado a
Swedenborg que "las verdades derivadas del bien ejercen una fuerza irresistible". Si
permitiéramos al Señor inspirarnos con Su Divina Verdad, recibiríamos mentalmente la
fuerza de un Sansón; seríamos capaces de levantar el peso muerto que impide a la gran
mayoría de la raza humana entrar en el camino de sus espléndidas posibilidades de
desarrollo. ¿No es significativo que Emerson, a tan considerable distancia de Swedenborg
en muchos aspectos, fuera autor de las siguientes frases?: "La debilidad de la voluntad
comienza cuando el individuo quisiera ser algo por sí mismo, y la ceguera del intelecto
cuando éste quisiera ser una creación de sí mismo." Lo único que salvará al mundo será
dejar que la Voluntad Divina se manifieste a través de nosotros.
He aquí el genuino significado del mensaje que trajo Swedenborg "desde las colinas de
donde viene la ayuda", y que más bien da énfasis a las responsabilidades que impone la
inmortalidad y no a la inmortalidad misma. A su parecer, esa extraordinaria comunicación
que él tuvo con los ángeles no fue un fin por sí misma, sino el medio de abrir su
inteligencia para poder interpretar correctamente el Verbo Divino y hacer de este
conocimiento un legado común a la humanidad.
Es menester entender claramente que aunque permitida, no debemos estimular o cultivar
la posible comunicación con los espíritus de los ya fallecidos. Los profetas, apóstoles y
videntes que vienen a despertar el dormido corazón del hombre, pueden estar en
asociación consciente con los ángeles y los demonios, porque el Señor supervisa la labor
y no hay riesgo de confusión. Sin embargo, como regla general, esta comunicación
expone al hombre al grave peligro de que los espíritus burlones, que conocen las
debilidades de cada cual, lo predispongan fácilmente y lo usen para sus fines egoístas.
Swedenborg propugna que todo ser humano tiene por lo menos dos ángeles del cielo y
dos espíritus maléficos procedentes del infierno que lo atienden, si bien nuestra paz
mental y orden de vida depende de que ignoremos la existencia de estos aliados y
enemigos invisibles. John Wesley expresó muy acertadamente "que ya tenemos todo lo
que necesitamos saber en esas revelaciones. El resto consiste en seguir al Señor
solamente y confiar en su protección y guía".
Nuestro Señor Jesucristo es mencionado en la oración que da comienzo y fin a las
Revelaciones, como la figura central del libro y el Jesús del Nuevo Testamento. Las
Revelaciones, secuela de los Evangelios, narran la obra que realizó el Señor en la tierra,
su Crucifixión y Resurrección. El Apocalipsis relata su continuada labor con el poder de su
Humanidad Glorificada, para ser la Suprema Inspiración y Ejemplo. Por eso El dijo en los
Evangelios: "Piensa que estoy contigo siempre, hasta el final del mundo", y aludió
repetidas veces al consuelo y la instrucción que aún estaba por traer a los hombres.
¿Qué se hizo de su promesa, realmente? Porque si exceptuamos la llegada del Espíritu
Santo en el Día de Pentecostés, la sabiduría de maestros y el valor y alegría que sintieron
los discípulos por corto tiempo, la Promesa parece haber sido olvidada por completo.
No para Swedenborg, quien demuestra que las Revelaciones admiten y predicen el
cumplimiento de la Promesa—en sus muchos símbolos que dan a entender el carácter del
Señor resucitado y las bendiciones que emanan de su Presencia—. Las Revelaciones
aconsejan lo que hemos de hacer a fin de aconsejar prepararnos mentalmente para
recibir a El. Describen, asimismo, los ideales de la vida cristiana, que brillan como tantas
otras diademas alrededor de su gloriosa presencia, y que los apóstoles apenas lograron
bosquejar. Este libro expone también las creencias inhumanas y las perversiones que
debemos combatir en la vida antes de que estos ideales cristianos se vuelvan parte de
nosotros mismos, siendo los principales obstáculos que encuentra la verdadera
cristiandad la fe sin caridad, el afán de dominar mediante ritos, supersticiones y terror. Las
bestias que salen del mar y el abismo sin fondo simbolizan monstruosidades como la
predestinación, la servidumbre intelectual y la idea de la Trinidad como Tres Personas,
todo lo cual, como dirían los in-dúes, ha dividido la mente del hombre y le ha impedido
seguir un solo derrotero. Estas ideas destruyen el poder de concentración espiritual,
engendran emociones encontradas, desgarran la trama de la ética y ahuyentan a los que
tienen una filosofía basada en la Unidad de Dios. El dragón de las Revelaciones es el
esfuerzo que hacen los poco escrupulosos por traer a razonamientos la Divinidad del
Señor y discutir hasta qué punto es preciso observar sus mandamientos. Babilonia es el
orgullo y la presunción que nos impide reconocer a Dios y vivir de acuerdo con su Verdad.
Muchos de los capítulos del Apocalipsis se refieren al juicio que tiene lugar en el mundo
de los espíritus cuando se abren los sellos, suenan las trompetas y salen a relucir el
oscurantismo y la hipocresía de una iglesia decadente. El Señor se mueve por todas sus
escenas con su Divina Humanidad. La fuerza de su Amor, la pureza de su Visión y el
ardor de su Providencia, representados todos por un círculo dorado alrededor de su
pecho. Su cabeza como la nieve y sus ojos como llamas, y el rostro, brillante como el sol
en el cénit. Su voz, susurro de muchos arroyuelos, significa la afluencia de nuevos
pensamientos y creencias más elevadas a los sistemas de la tierra. Las Revelaciones
explican claramente por qué su Presencia escasamente fue notada cuando anduvo en
este mundo y lo vieron ojos mortales, y por qué hemos recibido tan pobre consuelo de su
Espíritu. El dominio y la opresión nos lo han arrebatado, por así decirlo. La Iglesia
tradicional limitó férreamente la educación, y consecuentemente el pensamiento humano
ha tardado mucho tiempo en evolucionar y prepararse para recibir su nuevo mensaje.
Tras las escenas del Juicio, el Señor vuelve a alegrar el cielo y la tierra con su sonrisa,
mientras desciende la Nueva Jerusalén, que no es otra cosa sino la nueva dispensación
divina. Por eso leemos que "el tabernáculo de Dios está en los hombres", y "allí no vi
templos, porque el Señor y Dios Todopoderoso, que además es el Cordero, son el
templo". La propia naturaleza humana del Señor es "el tabernáculo de Dios con los
hombres", el Templo de su Presencia.
Swedenborg atribuye a la Ciudad Santa una dimensión plena, generosa, la medida de la
perfecta naturaleza humana que el Señor tomó en este mundo. Para los que
verdaderamente unen sus vidas a la de Él, las aguas que fluyen del trono de Dios son las
abundantes y refrescantes verdades que proceden de su Verbo, porque el reconocimiento
de la Divina Humanidad del Señor es la sabiduría que abre las inagotables fuentes de
verdad contenidas en las parábolas, los salmos y las profecías del Viejo Testamento, en
los Evangelios, y, especialmente, en las Revelaciones, el libro que por tanto tiempo ha
estado sellado.
Cuando se entiende rectamente, ¡qué sublime belleza adquiere la imagen de los siete
candelabros entre los cuales uno se alza en el frontispicio de las Revelaciones, a
semejanza del Hijo del Hombre, y bajo el toque inspirado del genio de Swedenborg crece
en esplendor y riqueza hasta culminar en la visión de la Ciudad con el río de la vida y los
árboles de hojas curativas cuyos beneficios se extienden a todas las naciones! ¡Su luz de
sol es la propia presencia del Señor, que jamás volverá a ser escondida a sus criaturas!
Para quienes ven "al Hijo del Hombre que viene entre las nubes celestes con gran poder y
gloria", los volúmenes de Swedenborg que explican el Apocalipsis son el cumplimiento de
esta antiquísima profecía. ¿Acaso "ver" no es "comprender"? "Las nubes celestes"
representan la letra del Verbo, y "El Hijo del Hombre" es el Señor que viene en el poder y
la gloria del Sentido Espiritual que brilla a través de la letra. Por algo encima de la Cruz se
colocó la inscripción "Jesús, Rey de los Judíos" en hebreo, griego y latín, como si
anunciara la época en que el Señor colmaría con su apariencia las almas anhelantes al
revelar el sentido oculto del Antiguo Verbo hebreo, del Nuevo Testamento griego—en
griego—, y dar el Sentido Espiritual en latín.
Swedenborg, que escribió en este último idioma, guiado por el Señor, tradujo los símbolos
bíblicos en principios de la vida práctica capaces de proporcionar servicio y dicha a la
humanidad. Ni siquiera firmó muchas de sus obras, y su nombre de escritor fue "Siervo de
Nuestro Señor Jesucristo". Además, anticipó lo siguiente:
"Sé que muchos negarán la posibilidad de hablar con ángeles y espíritus mientras se vive
en el cuerpo. Otros dirán que es una fantasía, y no pocos afirmarán que digo todo esto
para ganar honores. En fin, mucho se comentará al respecto, que me dejará
imperturbable, porque he visto, oído y palpado."
He leído con asombro que los investigadores de la vida psíquica, como sir Oliver Lodge,
apenas han mencionado los amplios trabajos de Swedenborg sobre este mismo tema. Sir
Oliver publicó la serie de entrevistas que tuvo con Raymond, el hijo "muerto", quien le
contó que los habitantes de la eternidad hacen el trabajo que más les gusta y viven en la
compañía que prefieren, siendo, por añadidura, alimentados y vestidos. Esta información
escasa y fragmentaria, resultado de innumerables sesiones espiritistas, en nada se
parece a las conversaciones que tuvo Swedenborg frente a frente con ángeles y espíritus,
y ciertamente indica ausencia total de esa serenidad sobrehumana con que el vidente
sueco presenció una multitud de acontecimientos racionales y verdades visibles,
resplandecientes como diamantes. Swedenborg vio la memoria osificada, oyó quejarse a
los espíritus malvados, que al mirar el cielo sólo notan espesa oscuridad. Supo que los
ángeles se asfixian en una atmósfera a la que sus pensamientos no les hayan
previamente elevado, y contempló los deliciosos frutos de la caridad que nutren el alma y
el cuerpo.
Si pensamos en el regocijo que estos descriptivos detalles del Mundo Invisible
proporcionarían a quienes han visto partir a sus seres queridos, es evidente que
poseemos la sagrada responsabilidad de calmar la duda de sus corazones. ¡Cómo se
alegrarían de saber que hace ciento ochenta años un científico de alta preparación se
convirtió en vidente contra todos sus planes, e incluso contra los deseos de su
progenitora, y, desinteresadamente, dio a la humanidad veintisiete sólidos tomos en
octavo repletos de información concerniente a sus positivos contactos con el Universo
espiritual! Swedenborg, que mantuvo resueltamente sus principios, se desprendió de sus
bienes materiales y vivió a partir de entonces con gran sencillez. El mismo hizo, por
cuenta propia, imprimir sus libros, que luego distribuyó gratuitamente en forma humilde,
pero digna. De temperamento apacible y extremadamente moderado en el pensar y el
hablar, nunca pareció dominado por las pasiones e impulsos, ni siquiera conmovido por
emociones de índole sobrenatural. Jamás abandonó sus hábitos inductivos de
pensamiento o negó las realidades sensitivas y escarneció las pequeñas alegrías de sus
semejantes. Por absorto que estuviera en su grave misión allá en las alturas, siempre
respondió solícitamente a cuantos le pidieron ayuda o simpatía en los problemas prácticos
de la vida cotidiana. Cuando, en su lecho de muerte, le preguntaron si todo lo que había
escrito era la estricta verdad, respondió con firme entusiasmo: "Sólo he escrito la verdad,
como podrán confirmar de ahora en adelante en cada día de su existencia si se
mantienen unidos al Señor y lo sirven fielmente como el único Dios, rechazan el mal de
toda índole como pecado contra El e investigan diligentemente su Verbo Divino, que del
principio al fin confirma sin lugar a dudas la veracidad de las doctrinas que he comunicado
al mundo."
Capitulo 5

Guiado por la luz del Verbo Divino, Swedenborg vio la Unidad de Dios en Esencia
y Persona, a Jesucristo como a Dios en la humanidad que El asumió en la tierra, y al
Espíritu Santo como al Poder Infinito que crea y mantiene el bien y la dicha. A menos que
percibamos claramente esta Verdad como el fundamento de una sana doctrina cristiana,
es imposible explicar racionalmente las Escrituras. Está permitido, pues, atesorar con
júbilo la imagen del Dios Único, sin tener que negar sino más bien exaltar por encima de
todo a Cristo, la amorosa Personalidad que ha hecho suspirar de anhelo a tantos
corazones durante las edades.
¿Cómo no amar la forma humana
en el infiel, turco o judío?
Donde hay clemencia, amor y compasión,
seguramente allí está Dios.
El goce que inspira este concepto del Señor es como el sol con su triple diadema de calor,
luz y actividad. Es como la satisfacción de contemplar en un bello ser humano el feliz
equilibrio del alma, la mente y el cuerpo, o la perfecta continuidad de la semilla, que brota
en capullo y luego se convierte en espléndido fruto. Aunque razonable, comprensible,
compatible con la índole de todo lo creado, ¡costó titánicos esfuerzos a Swedenborg
plantarlo para hacerlo crecer y florecer! En primer lugar, tuvo que desarraigar el colosal
obstáculo representado por las innumerables discusiones y conjeturas sobre la Trinidad y
la justificación mediante la fe, por la misma razón que Francis Bacon tuvo que suprimir la
observación directa de la naturaleza y reemplazarlo por los métodos escolásticos del
pensamiento deductivo. Obedientes a la llamada de la Verdad Eeterna, estos dos sabios
se resignaron a enfrentarse con las dificultades y la consiguiente soledad del que
inaugura una nueva época. En la esperanza de proporcionar a las generaciones
venideras una orientación más segura y recta, resolvieron mantener sus opiniones frente
a la hostilidad pública. Ambos descubrieron que "las doctrinas que encuentran mejor
acogida en el populacho son las muy contenciosas y pugnases o las especiosas y vacías,
e indudablemente muchos genios, por mantener su reputación, de buena gana han
estado dispuestos a inclinarse ante el juicio de la época y de la multitud".
Swedenborg pudo haber afirmado junto con Bacón que "este tipo de conocimiento
espúreo predominó grandemente entre los eruditos, que con talento acusado y abundante
tiempo libre, en exagerada agitación de su genio, devanaron con escaso material las
complicadas urdimbres de saber qué contienen sus libros".
Los nuevos pensamientos sobre la Unidad de Dios que Swedenborg presentó en
sustitución de los antiguos tienen de precioso el darnos penetración para discernir entre la
Deidad real y la apariencia repulsiva de que ha revestido a Dios la errónea interpretación
del Verbo y los hombres que, guiados por la pasión, le han dado atributos
antropomórficos. Los siguientes extractos de su obra Verdadera Religión Cristiana
atestiguan sus esfuerzos por suplantar estas nociones anticristianas con una fe más
noble:
"Dios es omnipotente, porque su poder emana de Sí Mismo. Los otros tienen poder a
través de El. Su poder y su Voluntad son una misma cosa, y como El no desea nada que
no sea el bien, tampoco puede hacer nada sino el bien. En el mundo espiritual nadie
puede hacer nada contrario a su propia voluntad, y este privilegio le viene de Dios, cuyo
poder y voluntad son una sola cosa. Dios es el bien mismo. Por eso, al hacer el bien está
en Sí Mismo y no puede salir de Sí. Por consiguiente, su omnipotencia procede y actúa
dentro de la esfera de extensión del bien, que es infinita."
"Es patente el desvarío de los que piensan, más aún de los que creen, y todavía peor en
los que enseñan que Dios puede condenar, maldecir, arrojar a nadie al infierno,
predestinar ninguna alma a la muerte eterna, vengar injurias o castigar. Dios ni siquiera
puede apartar su rostro de ningún hombre y mirarlo con semblante adusto."
"Hoy en día prevalece la opinión de que la omnipotencia de Dios es como el poder
absoluto de un monarca del mundo, que puede hacer y deshacer a su antojo, absolver y
condenar a quien le plazca, exonerar al culpable, declarar justo al infiel, exaltar al indigno
y falto de méritos por encima del digno y merecedor, y aun bajo cualquier pretexto privar a
sus súbditos de sus bienes, sentenciarlos a muerte o proceder a otras arbitrariedades
parecidas. Como resultado de esta absurda opinión, fe y doctrina referente a la Divina
omnipotencia, a la iglesia han afluido tantas falsedades, falacias y quimeras como son los
temas, capítulos y derivaciones de la creencia en tal postulado. Muchas más afluirán,
numerosas como los odres que podríamos colmar con las aguas de un lago, o como las
serpientes que salen de su escondrijo para calentarse al sol del desierto. Basta mencionar
estas dos palabras, "omnipotencia" y "fe", y luego diseminar entre la gente todas las
fantasías y necedades que pueden ocurrírseles a los sentidos del cuerpo. Estas palabras
carecen de razón, y cuando la razón es abolida, el pensamiento del hombre no vale más
que el del pájaro que vuela sobre su cabeza."
Las enseñanzas de Swedenborg nos elevan a la cima montañosa donde la atmósfera
está despejada de odio y donde es posible comprender que la naturaleza del Ser Divino
es Amor, Sabiduría y Servicio, y que su Actitud no cambia jamás hacia nadie. También
nos muestran que no todos los hombres pueden ser hechos mejores, porque algunos son
incapaces de desear su propio adelanto, y que algunos no hallan a Dios jamás. Los que
piensan constantemente en sí mismos están imposibilitados de tener visiones. Sus almas
se ahogan en la materialidad que crece a su alrededor, y como un diluvio los barre de
sitio. Estos no pueden ver nada, salvo a sus semejantes, que a su vez luchan también en
las turbias aguas, y les es indiferente salvarse ellos mismos o ayudar al resto. Pero a
través de la vasta obra swedenborgiana resplandece una imagen del Amor Eterno, que
abraza a cada ser humano y procura evitar que éste se hunda en un pecado todavía
mayor. Por eso en Isaías se dice que el Señor es "sordo y ciego", como si El no viera las
faltas de los hombres y en lugar de quebrantar a sus hijos, suavemente los encaminara y
los convirtiera al bien apenas están dispuestos a someterse a su influencia y cooperar con
El.
Otra de sus revolucionarias teorías, al menos para aquellos días, fue negar la llamada
predestinación al infierno. Todos hemos nacido para el cielo, como la semilla nace para
transformarse en flor y el diminuto zorzal en el nido está destinado a ser un ave canora si
son obedecidas las leyes de la vida. En una palabra, todos hemos sido redimidos y todos
podemos ser regenerados. Es culpa del hombre solamente si vive y piensa de tal manera
que por sí mismo se cierra las puertas del cielo, porque allí va cada vez que le cruza un
pensamiento noble, y allí permanece cuando su dicha se cifra en servir a los otros.
Aunque la opinión popular crea que Darwin hizo mofa de estos lugares, el cielo y el
infierno ciertamente no son motivo de risa en los escritos de Swedenborg, ni pueden serlo
desde los individuales puntos de vista, mientras el hombre sea capaz de pecar y luego
sentir remordimiento. En sus obras aprendemos que, efectivamente, no existe el infierno
concebido por la mente medieval, pero si existe un infierno mental a donde van los
empedernidos en el mal y los que voluntariamente niegan a Dios en su corazón. Si bien
no caen en el fuego en el sentido literal de la frase, se castigan a si mismos con creces.
Por eso Dios los libra incluso del aguijón de la conciencia y no los obliga a situarse en
estados anímicos celestes que les producirían sofocación y los privarían de los únicos
placeres a su alcance. Esto no impide que "se quemen" en sus instintos egoístas y su
amor de dominio. Ven al igual que piensan—como lechuzas y murciélagos—. Debaten,
litigan y pelean. Practican interminables artes de magia y también "fingen". Tienen que
trabajar duramente para procurarse aire y alimento, y algunos que en la tierra se afanaron
con tanto celo por lograr recompensas, parecen estar siempre cortando leña y segando el
césped. Los avaros abrazan contra su corazón las imaginarias bolsas de dinero. Las
sirenas se empeñan lastimosamente en embellecer sus despreciables formas y
contemplar su propia imagen reflejada en la mortecina luz que daría una hoguera de
carbón. Cada pandilla de picaros se devana los sesos por jugar malas pasadas al resto, y
el fiero goce de la rivalidad brilla pavorosamente en sus rostros contorsionados. Aquellos
que se han aferrado a sus crueles y estúpidas opiniones hablan hora tras hora con idiotas
de su misma condición y con los espíritus obtusos. Cuando se cansan de sus propios
esfuerzos baldíos, una multitud de duendes, gnomos, hechiceros y ladrones bailan
cogidos de la mano como incoherentes fantasías de un sueño febril.
Mas a estos infortunados el Señor no los abandona inútiles y despreciados. Por el
contrario, los trae al orden externo, y en la medida en que pueden ser guiados por sus
afectos, los induce por su propio bien a prestar ayuda a los demás y a servir como
ejemplo de los males que deben evitar y el bien que deben elegir. Ellos contribuyen a
mantener el fuego de la ambición en quienes solamente desean fama y honores y no se
preocupan por el bienestar público, como también a despertar algunas mentes para que
acepten las crudas realidades que deben ser conocidas de quienes aspiran a proteger a
la humanidad contra la fuerza bruta y la opresión de uno o de muchos. Hasta los peores
demonios no pueden dejar de sentir hacia El una atracción que de buen grado negarían,
sobre todo porque el Señor es el único que por divina gracia puede estar constantemente
cerca de ellos y compadecerse de sus desatinos. Aunque su indignación esté,
indudablemente, justificada, sea lo anterior una lección para quienes se enfurecen con la
tontería y malicia de sus semejantes. Como afirmara Balzac, "Swedenborg ha absuelto a
Dios del reproche que le han hecho las almas compasivas por la injusticia y crueldad que
sería ejercer venganza perpetua para castigar el pecado del momento".
De acuerdo con todos los testimonios de Swedenborg, después de la muerte somos como
viajeros que van de un paraje a otro, conocen variados objetos, se tropiezan con gente de
toda clase y a lo largo del camino aprenden algo de cada individuo. Observamos,
juzgamos, criticamos y escuchamos palabras de sabiduría o insensatez. Abandonamos
una opinión, recogemos otras, cernimos y ensayamos en nuestro crisol mental, y de cada
experiencia extraemos conocimientos más depurados y conceptos intelectuales más
verdaderos, que son del dominio común. En la tierra el hombre vive aparte, aunque no
solo, y por falta de oyentes jamás ha podido expresar los pensamientos más maravillosos
que jamás se le hayan ocurrido. En la otra vida es diferente; todos viven y aprenden
juntos. Las entidades espirituales, buenas o malas, son mentes, y por lo mismo se
comunican entre sí, instantáneamente, volúmenes que en la tierra se necesitaría mucho
tiempo para poder asimilar. Marchemos, pues, siempre hacia adelante y prefiramos los
compañeros más deseables, a fin de llegar a ser cada vez más activos, cuerdos, nobles y
felices a través de la eternidad. ¡Qué magníficas perspectivas abre lo anterior a aquellos
cuyo vuelo espiritual está lastrado por la desalentadora admisión de la mortalidad!... ¡Qué
indescriptible alivio para quienes apetecen elevada amistad y comunicación animada!
Creo que en el cielo, al igual que en la tierra, las amistades se consolidan por sus
cambios tanto como por su constancia, y está en su naturaleza vitalizar y diversificar las
ideas y emociones que penetran en el campo de la conciencia.
Aquí abajo nos sentimos inclinados a dar relieve a la semejanza e ignorar la diferencia,
pero en el cielo—y a veces también en este plano—los amigos de espíritu afín son, sin
embargo, lo bastante diferentes para complementarse recíprocamente, como se
complementan los abigarrados y be-líos colores del alba. Se descubren mutuamente y se
contribuyen y reciben lo mejor de cada uno. Cada uno hace por el alma del otro lo que
nuestras amistades hacen por nosotros cuando nuestros cuerpos necesitan sustento y
abrigo. Lo asombroso es que esta certidumbre es producto de la experiencia, por ser yo
misma el feliz objeto de una rara amistad que hace a mi maestra una vidente de las
capacidades encerradas en mi interior. Sin su ayuda, el silencio y la oscuridad las
esconderían a la mayor parte de las gentes. En nuestras vidas hay momentos tan
encantadores que trascienden la tierra y hacen presentir el cielo. Este anticipado regusto
de la eternidad me permite comprender claramente el perpetuo y omnímodo servicio que
la amistad debía ser en todo momento.
La Biblia declara que en el cielo "descansamos de nuestras labores", aunque esto es
válido solamente cuando hemos trabajado por la salvación a través de penas, fracasos y
tentaciones —hasta alcanzar el domingo de paz e inocencia—. Las "labores" de las
cuales descansamos son los obstáculos de la carne, la lucha por ganar el pan, la ropa y el
techo, la guerra y los sórdidos planes por competir en ganancia o poder. Mas a los que en
la tierra hemos desempeñado unos cuantos trabajos, nos aguardan inmensos campos de
gloriosa faena, de emulación e intereses interminables. Los empleos en el Reino de los
Usos—como se ha llamado al cielo—no pueden ser enumerados o descritos
específicamente, porque son infinitamente variados. Los que sienten abnegado amor
paternal o maternal, prefieren adoptar niñitos procedentes de la tierra. Algunos son
educadores de jóvenes y muchachos; otros proporcionan instrucción a los sencillos y
diligentes que así lo deseen. A las naciones paganas se las enseñan nuevas verdades
que amplíen y purifiquen sus limitadas creencias. Hay en el cielo sociedades especiales
para ayudar a los que por la muerte se alzan a la Vida. Ellas defienden a los recién
llegados contra la animosidad de los espíritus malvados en la liza del mundo intermedio,
protegen a los habitantes del infierno y evitan que se atormenten recíprocamente más de
lo que pudieran soportar. De esta manera aminoran en lo posible la magnitud de su
desgracia. Por el hecho de vivir los seres humanos simultáneamente en el mundo natural
y en el reino espiritual, ciertos ángeles de cada sociedad son designados para cuidar a los
hombres, quitarles poco a poco sus concupiscencias y sus hábitos mentales equivocados,
y dulcemente transformar su afán de realizar hazañas de valor dudoso en la satisfacción
de realizar obras luminosas. Únicamente la renuencia del hombre es capaz de refrenar los
afectuosos servicios que los ángeles están dispuestos a prestarles. Aun así, insisten una
y otra vez con perseverancia y paciencia, como mensajeros que son de la Fidelidad
Divina. Escasamente ven, y mucho menos se detienen a considerar, las faltas de nadie.
Por el contrario, examinan todas las bellezas de su disposición y mente e interpretan
como bien todo lo que parece contradicción. Cuando los hombres y mujeres que aspiran a
ser ángeles siguen fielmente las indicaciones de sus guías, se levantan continuamente al
plano de tareas más nobles. Cada nuevo estado les hace sentir el influjo de nuevos
poderes, como prometiera el Señor en la frase "Medida cabal que se vuelca, se amontona
y se derrama". Las arpas doradas y los interminables cantos de alabanza que han creado
la desfavorable imagen de los santos ociosos, apenas son representaciones alegóricas
del corazón que pulsa tiernamente la lira de su alegría y canta a medida que la labor se
hace cada vez más satisfactoria y bella.
A la luz de las enseñanzas de Swedenborg comprobamos que la vida celeste es
verdaderamente una vida humana donde se realizan y disfrutan infinidad de servicios
domésticos, civiles, sociales y de inspiración. También nos damos cuenta de que hay tres
clases de ángeles: los que se interesan principalmente en el conocimiento y trabajo
práctico que portege a las avanzadas del cielo contra las intrusiones del infierno; los que
se dedican a especulaciones filosóficas y crean nuevas ideas y, por último, la clase que
no necesita razonar las cosas, porque tiene la capacidad de sentir al unísono con los
demás. Los poderes de percepción de esta clase de ángeles les permiten ponerse en el
lugar de los otros y actuar directa y rápidamente. Su carácter semeja el de la higuera, que
sin detenerse a florecer, hace brotar hojas y frutos al mismo tiempo. Como ninguno es
igual a otro, hay incontables agrupaciones y sociedades, aunque solamente un cielo. El
cielo es uno, a semejanza del cuerpo humano, que no obstante ser uno solo, está
compuesto de multitud de órganos, miembros, vasos sanguíneos, nervios y fibras. Todos
los fines menores están subordinados al bien común. En resumen, cada ideal y gloria,
cada anhelo elevado, todo lo que el sueño de las mentes más nobles haya susurrado
jamás y las posibilidades más infinitamente increíbles se hacen realidad sustancial a la
eterna luz del sol de la inmortalidad. En el cielo encontramos, asimismo, la belleza de la
mujer y la fortaleza del hombre, el amor desinteresado entre los sexos, el retozo de los
niños, los goces del compañerismo y el poder vital del tacto con su exquisita y
consoladora elocuencia.
Si, efectivamente, Swedenborg aporta una revelación de la vida celeste muy autorizada y
clara y de la mejor manera en que puede ser comprendida, es decir, libre de las
limitaciones materiales, también deberá ser evidente para nosotros el propósito de la
educación de ese otro mundo, en ese vasto reino de almas revestidas de cuerpos
espirituales, todas las cuales están en relación recíproca, vinculadas por un magnífico
sistema de usos. En la multitud celeste no hay un solo individuo que carezca de
capacidades, intereses y conocimientos especiales capaces de impulsar su más alto
desarrollo propio, que a la vez resulta el mayor bien para todos. Aunque dependientes
entre sí, todos se perfeccionan gradualmente y a su manera, respondiendo cada vez más
adecuadamente a la dicha que se le otorga con creces.
Cuando examinamos inteligentemente la vida terrena, hallamos que está regida también
por la misma Ley de los Usos. Sabemos por la ciencia que todas las partes del cuerpo
existen para beneficio de las otras. Dios inspiró en la naturaleza un propósito similar. El
reino mineral sirve de sustento al vegetal, que a su vez proporciona vida al hombre, y
ambos reinos abastecen a la humanidad. Esta ley benéfica—uno para todos y todos para
uno—está destinada a regir la vida humana. Aunque muchos hayan falseado esta ley y
vivan del trabajo y el cerebro de los demás, tarde o temprano, para ser contado entre los
dignos, a cada cual le llega su turno de rendir una ofrenda de servicio en el altar del bien
común, bien sea con las manos, el intelecto o con nuevas capacidades emotivas y
estéticas.
En el hombre juzgado subjetivamente el caso puede ser desde luego diferente, porque el
egoísta desfigura con facilidad su propio uso. No obstante, permanece en pie la realidad
objetiva, presente en nuestra vida y en las ajenas, de que la vía más aceptable para
realizar los propios ideales es adaptarnos a la Ley de los Usos. De nosotros depende
aprender a seguir esta ley como orientación y saber elegir la actividad especial que,
además de proporcionarnos satisfacción e interés, armonice igualmente con el bien de
todo el resto.
De este modo cada uno hallaría su nicho en la Vida Eterna de los Usos, la única manera
de vivir en éste o en cualquier otro mundo.
Sagaces pensadores de hoy han recalcado la necesidad de adoptar un sistema educativo
que permita apreciar la Ley de los Usos y aplicarla en nuestro caso particular, a fin de que
podamos elegir el trabajo para el cual nos sentimos mejor capacitados. Hace falta un
sistema que pueda enseñarnos la variedad a nuestro alcance, que nos indique los
diferentes servicios prácticos, mentales o espirituales que podemos rendir. Todo esto
servirá para impulsar a cada cual a escoger la labor hacia la cual se sienta más
fuertemente atraído según sus intereses y aptitudes.
Swedenborg señala continuamente la vida celeste como pauta y lección objetiva. Aunque
las filosofías antiguas consideraban que la tierra era una preparación para el cielo, lo
cierto es que nos han dado nociones sobre el cielo a fin de que aprendamos a vivir mejor
en la tierra. La Visión de la Belleza debe aparecer en el taller de Nazareth. Por eso no
vacilo en sugerir a las escuelas de la tierra aplicar el concepto swedenborgiano sobre la
educación de la niñez en el cielo, donde se enseña principalmente por medio de
"representaciones", es decir, por medio de cuadros e instructivas obras teatrales, la visita
a lugares interesantes, por la ilustración y el ejemplo, en una palabra. En el cielo se
orienta a los alumnos a elegir entre sus usos preferidos, y se les educa en conformidad
con aquéllos. Esta es la meta a que parece aspirar la pedagogía moderna. Aún me deleito
recordando la manera en que fui encauzada por método similar a las bendiciones del
saber y la acción, y estoy segura de que con atinadas modificaciones pueda ser de vasta
utilidad en nuestros sistemas docentes en general.
En mis circunstancias de vida no es difícil aceptar lo que Swedenborg trata a menudo de
indicarnos, que es lo siguiente: los fenómenos visibles y tangibles en el otro mundo son
personificaciones directas de los estados mentales de sus habitantes. De nada vale
conocer los maravillosos esplendores del cielo si no entendemos algo de su origen y
significado esencial—hecho incomprensible para quienes no perciben la separación que
hay entre su cuerpo terrenal y su yo interno—. La dificultad estriba en la combinación
inmediata de objetos familiares con tópicos mentales desconocidos. Es como aprender un
idioma nuevo y a la vez aprender gran parte de los hechos fundamentales que este
idioma expresa.
¿Hay acaso algo más dulce que despertar de una pesadilla y ver un sonriente rostro
familiar? Ojalá sea así cuando despierte en el cielo después de mi viaje terrenal. Nunca
pierdo la fe en que cada tierno amigo que aquí haya "perdido", sea un eslabón más entre
este mundo y el otro más feliz que queda más allá de la bóveda celeste.
Es inevitable, naturalmente, que me abrume momentáneamente la pena de no sentir el
roce de manos queridas y oír las dulces palabras de los fallecidos; pero la luz de la fe
nunca se apaga en mi firmamento. Pronto recobro el ánimo, y me alegro de que ya estén
libres. No puedo comprender el temor a la muerte. La vida terrena es más cruel que la
muerte, porque divide y separa; mientras la muerte, que en realidad es la vida eterna,
reúne y reconcilia. Estoy convencida de que cuando los ojos espirituales confinados
dentro de mis ojos físicos se abran en el otro mundo, sencillamente pasaré a vivir
conscientemente en el país de mis sueños. Quizá haya una probabilidad entre un millón
de que estén vivos los seres queridos que murieron, pero aun así me aferraré a esa
probabilidad y me arriesgaré a equivocarme; es preferible a saber algún día que mis
dudas entristecieron sus almas. Desde el momento en que existe la sospecha única de la
inmortalidad, me esforzaré por no empañar la alegría de los desaparecidos. La verdad es
que a veces me pregunto quién está más necesitado de alegría, si el que anda a tientas
en la oscuridad de este mundo o el que seguramente ya está aprendiendo a ver la luz de
Dios. ¡Qué real es la oscuridad para el que adivina en las sombras de la tierra un sol que
jamás ha visto! A pesar de todo, estimo que vale el esfuerzo de mantenerme en contacto
espiritual con los que nos han amado hasta el último momento de sus vidas. Una de las
experiencias más dulces que el ser humano pueda experimentar es recordar tiernamente
a sus muertos y sentirse muy cerca de ellos cuando le conmueve un noble afecto o un
puro goce. El poseer esta fe cambia la faz de la inmortalidad, hace de la adversidad una
batalla ganada y enciende un faro de aliento a los que aparentemente les ha sido
arrebatado el último puntal de su dicha. Cuando nos convencemos de que el cielo no está
lejos, sino dentro de nosotros, el llamado "otro mundo" se vuelve una mera forma de
expresión. Sentimos entonces el apremio de obrar y amar incansablemente, cada vez
más; de esperar contra todos los obstáculos; de colorear decididamente la oscuridad
circundante, Aquí y Ahora, con los bellos matices de nuestro celeste morador.
¡Con qué emoción leo las palabras de sir Humphrey Davy, en quien la ciencia, la fe y la
abnegación se combinaron en grado increíble! "No envidio en los demás ninguna cualidad
mental o intelectual, ni el poder, el talento o la imaginación. Mas si pudiera elegir lo que
me trajera mayor felicidad y yo creyese de mayor beneficio para mí, a todas las otras
dichas preferiría la firme convicción religiosa que transforma la vida en disciplina del bien,
crea nuevas esperanzas cuando las terrenas se han desvanecido, y arroja sobre la
decadencia y la destrucción de la existencia la más preciosa luz. La fe religiosa extrae la
vida incluso de la muerte. De la corrupción y la podredumbre conjura la belleza y la
divinidad. Convierte la Cruz, instrumento de tortura e ignominia, en escalera de ascenso al
Paraíso. Muy por encima del conglomerado de esperanzas terrenas, evoca deliciosas
visiones de palmas y amarantos, jardines beatíficos y la seguridad de las
bienaventuranzas eternas, allí donde los sensuales y escépticos sólo ven tinieblas,
descomposición, aniquilamiento y desesperación. Me resulta casi una experiencia
pentecostal sentir en mi mano la del científico sereno amante de la humanidad para quien
no hubo reconciliador que secundara sus ideas; del que percibiendo las contradicciones
de las antiguas creencias, tuvo que laborar en medio de la mayor pobreza y por último
cedió gratuitamente al mundo su invento de la lámpara de seguridad; de quien conoció los
tormentos de la existencia natural, pero mantuvo inconmovible su comunión con Dios.
Declaro haber escrutado sin temor el propio corazón de las tinieblas y haber resistido
someterme a su paralizadora influencia. En espíritu soy de los que caminan la mañana, y
en vano se atraviesan en mi camino—densos como las hojas secas del otoño—los
sombríos y desalentadores estados de ánimo inventados por la mente humana. Otros pies
han hollado esta senda antes que yo, y el desierto que conduce a Dios me es tan familiar
como los refrescantes campos verdes y los huertos cargados de frutos. Yo también he
sido profundamente abatida, haciéndoseme ver mi pequeñez en medio de la inmensa
creación. A medida que aprendo, menos creo que sé. Mientras más comprendo mi
experiencia sensoria, mejor percibo sus limitaciones, su imperfección para servir de
fundamento a la vida. Con frecuencia me son expuestos los puntos de vista de los
optimistas y también de los pesimistas, con tal habilidad, que únicamente por genuina
fuerza espiritual logro mantenerme firmemente asida a una filosofía práctica de la vida.
Estoy resuelta, sin embargo, a elegir la vida y rechazar lo opuesto a ella, que es la nada.
En un poema titulado Elige, Edwin Markham ha elaborado primorosamente acerca de los
variados sentimientos y creencias que hoy en día se disputan la supremacía:
En el rosal anida la espina punzante...;
el delicado lirio se alza sobre el cieno,
la mariposa pierde colores al instante,
al final del camino está la mansión del duelo.
¿Y si decimos que a la espina acompaña la rosa
y en el lodo del río se columpian los lirios,
que la crisálida es bella como la flor del césped,
y el final del camino es la puerta hacia Dios?

Capitulo 6

La religión ha sido definida como la ciencia que trata de nuestras relaciones con
Dios y nuestros semejantes y de las obligaciones que tenemos para con nosotros mismos.
No cabe duda que el cristianismo bien comprendido es la ciencia del amor. Cuando el
Señor vivió en la tierra y se hizo visible a los mortales, afirmó claramente que "la Ley y los
Profetas descansan sobre estos dos mandamientos: Amor de Dios y Amor al Prójimo". ¿Y
quién como el dulce Nazareno, encargado de una misión divina, pudo conocer más
profundamente el pensamiento humano? Los Evangelios dan énfasis constante a la divina
necesidad de amarnos los unos a los otros. "Dios es Amor", repetido hasta la saciedad, fue
el significado invariable de frases como la siguiente: "Si me amas, observa mis
mandamientos"; "Esta es la Vida Eterna, para que puedan reconocerte como el único Dios
verdadero, ya Jesucristo, a quien tú has enviado"; "Busca primero el Reino de Dios y su
justicia, que todo lo demás (dichas y bendiciones materiales) te será dado por añadidura";
"Soy el Camino, la Verdad y la Vida". En el odio, manifestado en cada detalle grande o
pequeño, vio siempre lo opuesto a Dios. Demostró que el infierno, lejos de ser un castigo
de Dios, es la ley inevitable del mal que recae sobre quienes se lanzan ellos mismos dentro
del odio, la concupiscencia ardiente y las crueles agonías del orgullo herido y del egoísmo
frustrado. Cualquiera que fuese el tema de Su lección, el Maestro acabó invariablemente
por repetir que no confiaba la reconstrucción del mundo a la riqueza, el linaje o el poder, ni
tampoco al conocimiento; lo confiaba a los instintos más nobles de la raza, a los ideales y
sentimientos humanos más elevados, al amor capaz de mover la voluntad y la fuerza
dinámica de la acción. El Señor dio a su Verbo todos los giros concebibles e hizo todo lo
posible por convencer a los escépticos de que el amor, bueno o malo, es la vida de sus
vidas, el combustible de sus pensamientos, el aliento de su espíritu, su destrucción o su
cielo. En Su santo, abrumador y supremo Evangelio de amor no cupieron las excepciones.
Por increíble que parezca, durante dos mil años los llamados creyentes han pronunciado la
frase "Dios es Amor" sin percibir el universo de verdad contenido en estas tres palabras
trascendentales, sin percibir su poder estimulante. Es más, desde que los hombres
comenzaron seriamente a filosofar sobre la vida, ha caído un silencio siniestro sobre el
tema del amor—el más noble de todos—. En el amor como doctrina apunta la tragedia de
Dios, que verdaderamente vino a buscar lo Suyo, pero no fue reconocido por éste.
Empédocles, el filósofo griego que sostuvo la teoría del átomo, se atribuyó en el siglo v el
mérito de haber sido el primero en comprender la naturaleza del amor y reconocer su justo
lugar en los asuntos humanos. En su investigación de los elementos componentes del
mundo y de los procesos que lo mantienen en cohesión, mencionó el fuego, el agua, la
tierra y el aire, y acabó afirmando lo siguiente: "Y entre ellos, la diosa Amor, su igual en
longitud y latitud. A ella la fijas en una visión mental, no la contemplas con ojos
deslumbrados. Es ella la misma de quien el vulgo dice que toma posesión de los seres
mortales para hacerlos pensar con bondad y actuar amistosamente. La llaman Dicha y
Afrodita, y ningún mortal la ha identificado entre los elementos que integran el mundo." Un
siglo más tarde, en la Edad de Oro de la filosofía griega, el alma de Platón se conmovió de
generosa indignación por las palabras de Empédocles, y en un arrebato de elocuencia
protestó contra la empedernida sabiduría de su época. "¡Qué extraño —afirmó—que
mientras otros dioses han sido objeto de poemas e himnos laudatorios, el grande y glorioso
Amor haya carecido de panegiristas! Muchos sabios han decantado en su prosa las virtudes
de Hércules y otros héroes; otros han compuesto elocuentes discursos referentes a la
utilidad de la sal. Sin embargo, nadie se ha atrevido hasta ahora a entonar un himno que
alabe lo suficiente al Amor. Esta deidad ha sido por completo olvidada." Creo que fue en
Lachesis, en su disertación sobre el valor, donde Platón declaró que lastimar a un ser
humano, aun al esclavo más despreciable, era una afrenta al lazo que unía a los dioses, los
hombres y las cosas en sagrada amistad. Han transcurrido más de veinte siglos, y con
excepción del Verbo Divino, que trajo su mensaje de Amor a los oídos humanos embotados
por el odio, sólo de tarde en tarde han aparecido mentes valerosas que han prestado
atención a los acentos celestes y han procurado traducirlos al áspero lenguaje de la tierra.
San Agustín, Santo Tomás de Aquino, Kempis, cuyas Meditaciones he leído con fruición;
Spinoza, Jacob Boheme, algunos otros místicos y Francis Bacon se plantaron valientemente
en los linderos de su tiempo y clavaron penetrante mirada en el vasto y desconocido mar de
sentimiento que rueda sin cesar bajo la oscuridad de las palabras incomprendidas. Estos
pensadores llegaron a adquirir sagaz discernimiento de los diferentes aspectos y obras del
amor—del amor al prójimo y del amor propio—. Boheme llamó "oscuro gusano del
infierno" a los corrosivos y quemantes apetitos y deseos del egoísta, de quien dicen las
Escrituras que "su carcoma no muere y su fuego no se apaga."
Gracias a Swedenborg, surgido de la fría edad de la razón llamada el Siglo XVII el amor
como doctrina volvió a ser el centro de la vida, el preservador de todo lo creado.
Respaldado por la autoridad de la Biblia, en Arcanos Celestes desarrolló esta doctrina con
alguna extensión, aunque más completa y sistemáticamente en su libro Amor y Sabiduría
Divinos. Swedenborg interpretó la total experiencia humana en términos de amor; los
estados del amor, sus actividades, poderes y funciones, sus impulsos constructivos,
preventivos, inspiradores de valor. 'Nuestro vidente descubrió asimismo que el amor en su
sentido supremo es idéntico a lo Divino, y que "el Señor flota en el espíritu de los ángeles y
los hombres". Dijo también que el universo material es el Amor de Dios labrado en formas
adecuadas a los usos de la vida; que el Verbo de Dios, bien entendido, muestra la plenitud y
maravilla de Su Amor hacia todas las criaturas de los hombres. Por fin, un débil rayo de luz
partía del Alma Divina, y a través del infinito alcanzaba la mente de la humanidad ciega y
sorda. ¡Se aproximaba el Segundo Advenimiento del Señor! Para mejor comprender las
enseñanzas de Swedenborg acerca de la vida, establezcamos previamente la diferencia entre
la vida y la existencia. Con el propósito de impartirnos vida, el Señor concede existencia a
cada uno de nosotros. Su infinito Amor lo impele a ser Creador, puesto que el Amor debe
tener objetos sobre los cuales derramar sus tesoros de benevolencia y caridad. En el Amor,
que es la vida del Señor, está el origen de la Creación: su infinito no puede satisfacerse con
nada menos que la existencia de seres que puedan ser recipientes finitos de Su propia dicha.
Pero, a la vez, estos seres tienen que disfrutad el libre albedrío y racionalidad que es
compañera de la verdadera libertad. En una palabra, para que el hombre pueda apropiarse
debidamente Su regalo de la vida, ésta debe ser recibida voluntaria y racionalmente. Por
esta razón los seres humanos pasan por dos experiencias completamente distintas: el
nacimiento a la existencia y el nacimiento a la vida.
Cuando nacemos de la carne, somos completamente indefensos y dependientes. En cambio
en el nacimiento espiritual somos activos, y en un sentido somos creadores. No
intervenimos para nada en nuestro nacimiento a la existencia, pero tenemos que existir
antes de llegar a ser algo. Por otra parte, nuestro nacimiento a la vida es materia de
elección, con nuestra participación directa, ya que nadie puede forzarnos a recibir contra
nuestra voluntad la verdadera vida espiritual.
De aquí proviene la constante y afectuosa invitación que por medio de Su Palabra nos hace
el Señor, para que vengamos a El y de esta manera elijamos la Vida y estemos siempre
alerta contra los pecados que podrían arrebatárnosla. Únicamente estamos vivos cuando
ejercemos nuestros poderes mentales y conservamos un corazón afectuoso y puro. Pero esta
hermosa labor de volvernos a crear a nosotros mismos no es resultado de la observación.
Tiene lugar en las quietas profundidades del alma, como lo confirman estas palabras del
Señor: "El viento sopla donde lo escuchan, y aunque oigas el sonido, no puedes decir de
dónde viene ni a donde va. Igual sucede con el que nace del espíritu."
No pensemos en la conversión como en la aceptación de un credo particular. La conversión
es un cambio del corazón, cuando el alma se aparta de los instintos innobles que la inducen
a sentir, pensar, hablar y actuar en interés propio y en el afán de ganar la buena opinión del
mundo, y comienza a cifrar su mayor alegría en el desinteresado amor a Dios y en una vida
de servicio a los otros. Esta elección de vida es nuestra delicia, una dulce expansión de la
mente y el corazón, sin la cual no es posible realizar una labor cumplida.
Contrariamente a lo que muchos creen, no renacemos súbitamente. El cambio gradual tiene
lugar en ese período de espera, perseverancia y anhelo en el camino de los Mandamientos
Divinos. Lleva tiempo transformarnos en ángeles, porque una y otra vez caemos en las
viejas mañas de siempre. Cual mortales que somos, repetimos continuamente los errores de
ayer, aunque ya estamos en la vía que conduce al éxito cuando comprendemos que es
imposible conducirnos de cierta manera porque el mundo lo hace y nuestros antepasados lo
hicieron también. De proponérnoslo, podemos engrandecer nuestra vida desde el plano en
que estemos situados. Para ello debemos preocuparnos por los demás como nos
preocupamos de nosotros mismos y perseguir ideales más elevados, a imitación a Aquél,
que es "el Camino, la Verdad y la Vida". Una vez que elegimos este curso y lo
emprendemos sin temor, las circunstancias y limitaciones externas ceden a nuestro paso, y
aceptamos la cruz de cada día con mayor valor y con una perspectiva más clara de la vida y
la felicidad.
El propio Swedenborg engrandeció su mente a través de penalidades intensas. Los sistemas
teológicos de su tiempo se reducían a meras controversias muy prologadas y tediosas, que
eran verdaderos callejones sin salida. Por eso tuvo que comenzar por definir palabras clave,
como verdad, alma, voluntad, estado y fe, y darles nuevos significados a muchas otras
palabras, con el fin de poder verter más claramente al lenguaje común el pensamiento
espiritual. Para su doctrina del Amor le fue preciso hallar un vocabulario especial, y en
ocasiones parece como si él mismo estuviese aprendiendo un idioma nuevo.
Naturalmente, le desconcertaron los hábitos mentales firmemente atrincherados en la razón,
que a cualquier hombre acostumbrado a depender principalmente de sus ojos le costaría
mucho esfuerzo romper. Una cosa es percibir vagamente como a través de un cristal opaco
las fuerzas espirituales que sostienen la vida, y otra el apuntar sin vacilaciones a su bello
origen en el Corazón del Amor y mostrarlo a una edad de fría razón, de credos encontrados,
de pesquisas ateas. Como dijo Kapler, fue tarea sobrehumana "tratar de imaginar los
pensamientos de Dios a Su manera". Para ilustrar la tarea monumental que asumió
Swedenborg, imaginemos los inmensos obstáculos que encontraría un ciego deseoso de
ayudar a otros igualmente impedidos, el cual tendría escaso éxito en hacer comprender a los
videntes las necesidades particulares de los que no ven. Es difícil hacer entender a la gente
que para rehabilitar la vida de un ciego es preciso brindarle amistad, trabajo y dicha. Una
profunda ignorancia acerca de los ciegos prevalece aún entre personas bien informadas. Los
videntes desconocen por completo los sentimientos, aspiraciones y capacidades de aquéllos,
y fácilmente asumen que el mundo del ciego, y especialmente del ciego y sordo, es
totalmente diferente al soleado y florido mundo que ellos ven. Incluso creen que tienen
sensaciones distintas y que su conciencia mental está esencialmente afectada por su
impedimento físico. Su más trágico error consiste, sin embargo, en imaginar al ciego y
sordo como del todo indiferente a la belleza del color, la música y la forma. Es menester
repetirles incansablemente que para el ciego los elementos que forman la belleza y el orden,
la proporción y la forma, son perfectamente tangibles, puesto que la belleza y el ritmo son
resultados de una ley espiritual más profunda que los sentidos. Son contados los videntes
que toman esta afirmación al pie de la letra y hacen el esfuerzo de averiguar por sí mismos
este hecho comprobado: el sordo-ciego hereda su cerebro de una raza capacitada para ver y
oír, preparada para usar sus cinco sentidos, y el espíritu llena con su propia luz solar y su
propia armonía la oscuridad silenciosa.
El análisis de las dificultades con que tropezó Swedenborg para transmitir sus impresiones
de vidente a una generación cuyos sentidos estaban embotados por la materia y oscurecidos
por espejismos me hace preguntarme si las limitaciones del ciego que tiene ojos y del sordo
que tiene oídos son acaso los medios de transmitir los mensajes de Dios a los tenebrosos
rincones de la ignorancia y la insensibilidad humanas. A riesgo de parecer presuntuosa,
espero poder usar provechosamente mi vida en las tinieblas, del mismo modo que
Swedenborg aprovechó su experiencia de dos mundos para ilustrar el sentido oculto de la
Biblia. Soy feliz testigo del poder que tiene el Amor de Dios y su criatura, el amor del
hombre, sin el cual yo viviría en el más completo aislamiento. Este amor es el que
transforma mi desgracia en un instrumento de ayuda y buena voluntad a los otros. Las
palabras con que Swedenborg inicia su obra Amor y Sabiduría Divinos me producen
siempre una pena renovada: "El hombre sabe que hay una cosa llamada amor, pero no sabe
lo que es... Como no puede formarse una idea mental del amor, cuando reflexiona sobre
este tema alega que no existe, o que es resultado solamente del efecto emanado de ver, oír,
tocar o tener trato con los Otros. Ignora en absoluto que el amor es la vida misma, no sólo
la vida de su cuerpo y pensamientos, sino también la de sus particulares. Sin embargo, un
hombre inteligente podría ser convencido con el siguiente razonamiento: si te desprendes
de las inclinaciones que provienen del amor, ¿puedes pensar o hacer alguna cosa? ¿Acaso
el pensamiento, la palabra, y hasta la acción, no se enfrían en la medida en que se enfría el
afecto que proviene del amor y se encienden en la medida en que este afecto se enciende?
Desdichadamente, el hombre de claro entendimiento sólo llega a comprender esto por la
observación, no por una deducción científica de do que es el amor en la vida del hombre.
La dificultad estriba en que los humanos identifican con el amor mismo las expresiones,
sonrisas, miradas y tiernos gestos procedentes del amor. Es como si yo creyera
erróneamente que «1 cerebro piensa con poder propio y el cuerpo actúa de su propia
voluntad, o que la voz y la lengua estimulan sus propias vibraciones o mi mano reconoce
con independencia de mí las cosas que ella palpa. Por el contrario, todas las partes del
cuerpo funcionan a través de la voluntad y la mente. Sería incorrecto atribuir sentido del
tacto y el olfato al bello lirio que puedo tocar y oler, ya que estas sensaciones provienen de
la piel por medio de la cual siento. En cualquier discusión sobre el amor, la vida y las
actividades mentales, debemos estar en guardia contra estas falsas apariencias. Se estima
comúnmente que el amor es algo situado fuera del hombre, como una entidad que flotara a
su alrededor, un vago sentimiento o una abstracción inefable. Swedenborg enseña que el
amor no es una abstracción sin causa, sujeto o forma que flota en el alma o se hace realidad
al tocar y mirar un objeto. Por el contrario, el amor es la esencia íntima del hombre, de la
cual se forma su organismo espiritual. Lo que percibimos como amor es únicamente una
manifestación de esa sustancia. El amor realmente mantiene vivas las facultades del
hombre, como la atmósfera imparte vida consciente a los sentidos del tacto, el olfato, el
gusto, la vista y el oído.
Permítaseme tratar de ilustrar la diferencia entre el amor y sus manifestaciones, con los
cuales se le confunde a menudo. A menos que tengamos una vivida percepción de la
realidad del amor, no podremos alcanzarlo, cambiarlo, intensificarlo o purificarlo a fin de
elevar nuestros afectos y acrecentar nuestro goce. Mientras giramos alrededor de un círculo
vicioso en el afán de transformar nuestras tendencias y reconstituirnos a nosotros y a los
demás, el amor llora de abandono. Si es el mal lo que pretendemos cambiar, éste se mofa de
nuestros esfuerzos y se frota las manos de satisfacción. Sé por experiencia, en el propio
batallar con mi lenguaje imperfecto, el error de emplear un método desviado e indirecto
para reconstruir lo que está dañado. Sería absurdo intentar mejorar mi voz mediante la
práctica de los sonidos que ella emite, porque una vez que éstos salen de mi garganta y
flotan en el aire están fuera de mi dominio. En cambio debo ejercitar mis órganos vocales,
aunque esto no servirá de mucho si no logro perfeccionar mis íntimos conceptos mentales
acerca del habla. La voz, fundamentalmente, no es un hecho físico, sino un pensamiento
que se hace audible. La mente lo moldea, le da modulación y timbre. Mi oído corporal está
cerrado, de manera que debo concentrarme intensamente en obtener imágenes exactas de
sonidos y palabras como si se formaran en mi oído interno. En la medida en que aprenda a
usar mi mente correctamente como instrumento del habla, mejor me haré entender por los
otros. Cierto que la voz y el amor poco se parecen, pero el principio es igual. El amor
recóndito del hombre hace fluir, da forma y color a la vida con todas sus emociones,
placeres, penas e intereses, e incluso acaba por dominar las vicisitudes. Por eso el ser
humano deberá cifrar su empeño en construir una verdadera imagen mental del amor como
poder activo, creador y decisivo, como el único medio de adquirir emociones más nobles e
ideales de mayor excelencia, a la vez que satisfacer su patético anhelo de dicha.
No pensemos en el amor como en un efecto remoto del alma o como un órgano, facultad o
función. El amor comprende el sistema completo de pensamientos, intenciones, propósitos,
esfuerzos, motivos e impulsos conscientes que a menudo están contenidos, pero siempre
latentes, listos para incorporarse en acción en cualquier momento. El amor se posesiona de
la cara, las manos y los pies a través de las facultades y los órganos. Trabaja y habla, y una
vez que se mueve hacia un objetivo, no hay circunstancia externa capaz de refrenarlo.
Cuando el hombre se vuelve consciente de sus facultades espirítales, en él se inicia un
cambio que induce verdadera regeneración. Este cambio tiene lugar después de una crisis
de aflicción y duelo, o después de experiencias íntimas que sólo él conoce. El día en que
sus ojos se abren y puede verse a sí mismo y a su ambiente presente y futuro en una nueva
perspectiva, se despoja de las escamas que constituyen su egoísmo y puede contemplar la
vida serenamente.
Es curioso que los hombres hayan escrito y disertado profusamente sobre la regeneración y;
sin embargo, hayan dicho tan poco a este fin. La cultura egocéntrica ha sido proclamada
ruidosa y jactanciosamente, como si ella bastara para realizar nuestros ideales de
perfección. Mas el testimonio de hombres y mujeres excelentes de todas. partes niega que
esto sea cierto. Muchos que han amasado vastos tesoros de conocimiento afirmarán que si
bien la ciencia ha encontrado cura para la mayoría de los males, no ha hallado aún el
remedio para el peor de todos, que es la apatía de los seres humanos. Como han declarado
Swedenborg y muchos otros autores, el hombre que no está disciplinado en la escuela del
amor y la piedad es peor que una bestia; es peor que un animal, aunque no tenga tal
apariencia; no devora la hierba, pero destruye protervamente con su temerario poder
mental, que inventa armas destructivas cada vez más horrendas para matar y desfigurar a su
enemigo en la guerra, que mutila indefensos animales por seguir el deporte de moda y
siente pasión irrefrenable por descubrir pecados y escándalos. A su ignorancia podemos
atribuir muchas otras calamidades, excepto estas tendencias perniciosas que acabo de
mencionar. El hombre no podrá redimirse con ayuda de la cultura centrada en sí mismo.
Necesita el sostén de las inclinaciones bien dirigidas.
Otro grupo considerable de bien intencionados sostienen que el hombre puede ser
reformado principalmente por un cambio de ambiente. En este aserto hay suficiente verdad
para hacerlo plausible y atractivo, pero no exageremos su importancia ni lo apliquemos
erróneamente. Lejos de ser el ambiente, lo que transforma a un ser humano es la fuerza que
está dentro de él, como lo demuestran el ciego, el sordo, el mártir que sufre persecución por
no quebrantar un ideal o el hombre pobre cuyos ideales permanecen incólumes. Todas estas
personas son una prueba viviente de que podemos modelar la vida de acuerdo con nuestras
tendencias, a pesar de las circunstancias externas.
Como en el fondo somos verdaderos niños, decimos llenos de impaciencia: "¡Oh, si tuviera
la suerte que tienen otros amigos más afortunados, qué vida tan dichosa y útil viviría yo!"
De cuando en cuando se oye a un jovencito declarar: "Si tuviera las oportunidades que tiene
el hijo de mi jefe, sin duda alcanzaría grandes éxitos." "Si no me viera obligado a
relacionarme con gente tan vulgar—exclama otro—, seguramente estaría revestido de
fuerza moral"; y un tercero se lamenta: "¡Si tuviera el dinero que tiene mi amigo Fulano,
para darme el gusto de ayudar a los desamparados...!"
Me opongo como el primero a la innecesaria pobreza y degradantes influencias, desde
luego; pero, al mismo tiempo, sostengo que la experiencia humana ha demostrado
sobradamente que si no podemos triunfar en nuestra situación presente, no lo podríamos
tampoco en ninguna otra. A menos que nos alcemos como el lirio, puros y fuertes por
encima del sórdido ambiente, probablemente seríamos unos enclenques morales,
cualesquiera que fuesen las condiciones de nuestra vida. Si no podemos elevar nuestro
mundo circundante, difícilmente podríamos hacerlo en ninguna otra parte. Lo importante
no es el ambiente que tengamos, sino los pensamientos que alberguemos cada día y la clase
de ideales que alentemos; es decir, la clase de hombres y mujeres que realmente seamos.
Como expresa admirablemente el proverbio árabe, "tu mundo está donde te encuentres a ti
mismo".
Swedenborg tiene en su mente las anteriores teorías al establecer claramente que los seres
humanos no pueden ser regenerados súbitamente sin ejercer espantosa violencia sobre su
mente y su amor propio. El avance tendrá que ser gradual, a fin de acostumbrar los ojos
interiores a una luz más viva antes de poder resistir el deslumbramiento de las verdades
nuevas. Más aún, nadie puede tornar a la senda del bien a menos que éste sea su delicia,
porque en último término son las delicias las que nos mantienen libres y nos permiten
escoger. La única manera edificante que tienen los mortales de elevarse sobre sí mismos y
reconstruir su universo es cooperar con el Señor y confiar en su ayuda constante, aprender a
entender mejor la verdad del Verbo, vivir de acuerdo con esta verdad y hacer el bien por el
bien mismo. Por eso son dignos de lástima los que pretenden robar el mérito a Cristo y
exigen el cielo como "recompensa". Más noble sería escudriñar su propio corazón y
extirpar la bestia del egoísmo, y aunque el arrepentimiento se puede lograr
instantáneamente, es preciso ir despacio, pero con entusiasmo, pues de otro modo jamás
podremos adquirir permanente fuerza de carácter. En resumen, nadie acaba de regenerarse
en esta vida o en la siguiente, pues siempre es posible hallar nuevas cosas que amar,
conocer y realizar.

Capitulo 7

Las referencias que hace Swedenborg a la delicia y la felicidad son incontables,

como las flores y las hojas de un árbol frutal en pleno florecimiento, lo cual no tiene nada
de extraño, puesto que, según él, la vida de un hombre consiste en el goce de lo que ama.
Cuando el corazón está frío no hay interés, y donde no hay impulso tampoco hay delicia. La
felicidad humana se compone de innumerables alegrías pequeñas, como el tiempo se
compone de minutos y segundos. Si las personas en plena posesión de todos sus sentidos se
detuvieran a pensar en su interior y a contar sus bendiciones, estarían tan ocupadas que la
primera áspera llamada del deber les parecería música encantadora.
No me refiero al hedonismo, que consiste en perseguir como meta la felicidad y no el
servicio, y espero que los lectores sinceros no tomen a la ligera mi declaración de que el
Universo es una gran mesa desplegada como banquete por la Divina beneficencia para
festín del alma. Cada facultad de la mente y cada apetito del cuerpo se renueva y edifica por
medio de sus delicias. Cada potencia en la naturaleza física y mental del hombre debería
tener la oportunidad de elegir y apropiarse lo que le es satisfactorio y afín. No es necesario,
como se cree generalmente, renunciar a los placeres naturales antes de poder conquistar los
espirituales. Por el contrario, lo disfrutamos con más exquisita fruición a medida que
crecemos interiormente. ¡Qué maravilloso es el racimo de uvas que nos envía un amigo
querido..., cómo apreciamos su redonda belleza y su color, su delicioso aroma, la
abundancia de cariño, de imaginación y poesía que el mismo expresa! ¡Qué espléndidas y
variadas hallamos las flores con sus fragantes delicias, que vivifican el cerebro y abren los
capullos del corazón! ¡Qué interesantes y encantadores son los juegos del cielo, el agua y la
tierra..., precioso espejo donde se refleja ese otro mundo más alto que es la meta de nuestra
fe y sueños!
En un mundo lleno de preocupaciones y dolores como el que habitamos, debía ser
obligación de todos mostrarnos recíprocamente los deslumbradores espejos de placer que
podrían iluminar las épocas sombrías y las tareas fastidiosas. Swedenborg, autor de una
labor verdaderamente titánica, descubrió inagotables depósitos de alegría en medio de las
rutinas más agotadoras. Con todo su corazón, que era el propio corazón del cielo, escribió
en su libro La Verdadera Religión Cristiana:
"Por los goces del amor, que son también los goces de la caridad, lo que es bueno es
llamado el bien, y por los encantos de la sabiduría, que son también los encantos de la fe, lo
que es verdadero es llamado la verdad. Los goces y encantos de toda índole constituyen la
vida de la caridad y la sabiduría, y sin la vida que éstas les proporcionan, el bien y la verdad
son cosas inanimadas y estériles."

"El amor, cuyo gozo es esencialmente el bien, es como el calor del sol que fructifica,
vivifica y obra sobre el suelo fértil, los árboles frutales y los maizales, y cuyos rayos
producen dondequiera que llegan una especie de edén, un jardín de Jehová, una tierra de
Canaán; el encanto de su verdad es como la luz de un sol de primavera o como la luz que
pasa a través de un vaso de cristal lleno de bellas flores, por las cuales, a medida que se
abren, pasa un perfume."
En igual medida que el egoísmo y la queja pervienten y ensombrecen la mente, el amor,
con su delicia, aclara y agudiza la visión, da sutil percepción para ver maravillas en lo que
antes parecía insignificante y opaco, vuelve a colmar las fuentes de inspiración y envía
nueva vida y sangre a través de las facultades entorpecidas por la materia.
Entre los pensadores se arraiga cada vez más la creencia de que la delicia es esencial al
crecimiento y progreso interiores, a la adquisición de instintos más nobles. ¿Qué induce a
un niño a aprender, como no sea la delicia que le produce saber? ¿Acaso no son los placeres
del gusto los que permiten al cuerpo asimilar los alimentos? ¿Qué mente capaz siquiera de
reflexión no elige las ideas que le placen e ignora las otras? ¿No es un hecho probado que el
hombre quiere su secreta voluntad para fijarla en El Dorado particular de sus sueños y
esperar que llegue la oportunidad de hallarlo? ¿Qué otra cosa, como no sea el soñar con su
delicia, es lo que conduce al valiente y al aventurero a frescos descubrimientos que
aumentan los recursos naturales del hombre? ¿Soportaría el científico ardua labor y
desagradables tareas si no fuese por la felicidad que siente en comprender nuevas verdades
o prestar un servicio más a la humanidad? Un sabio maestro, amigo, o un genuino
reformador, no intenta la fuerza para arrastrar a un malhechor hacia la regeneración. Más
bien combina la disciplina con una influencia agradable, para ablandar su obstinación,
deleitar su mente huraña y hacer que piense rectamente. Todo el que por bondad de corazón
emite palabras de consuelo, ofrece una sonrisa de aliento o suaviza las asperezas del
camino de otro, experimenta una delicia íntima que es parte de su vida. ¿Hay, por ventura,
un gozo semejante al de superar obstáculos que antes nos parecían infranqueables y al de
fijar a nuestros logros un límite más alto? ¡Piensen en esto los que anhelan dicha, porque
las delicias ya alcanzadas les parecerán innumerables como la hierbecilla que cruje bajo sus
pies o las gotas de rocío que brillan sobre las tempranas flores!
Pocos seres conozco, sin embargo, que aprecien este caudal de dicha. Me asombra y
entristece verlos alejarse de la meta y buscar la felicidad en los lugares más extraños, en
visitas y reverencias a reyes y reinas, en viajes y diversiones, en las profundidades de la
tierra, donde esperan hallar tesoros escondidos. Otros se privan de esta alegría al encadenar
su intelecto a supersticiones religiosas, los congresos o la política partidista. ¡Lástima
grande que estén ciegos, sordos y hambrientos, teniendo dentro de ellos mismos dulces
tesoros que sólo aguardan una señal para derramarse en bendiciones sobre su corazón y su
mente, nada menos que el regalo del Bien que Dios les hace procedente de su Dicha,
aunque ellos no lo sepan!
Muchas veces la mejor manera de ayudar al hombre a encontrarse a sí mismo es
proporcionarle el asombro de los goces recién descubiertos, porque la propia delicia nos
hace en cierto modo llegar a conocer nuestra verdadera naturaleza. Quien examine su
propia dicha, acaso pueda llegar a la conclusión de que ésta reside principalmente en su
desinteresado afán de servir a los otros y crear en el mundo una vida más espléndida,
aunque aparentemente concentre toda su energía en moldear su éxito personal y adquirir
conocimientos que sirvan a sus fines privados. Cuando este hombre escuche las voces de
aprobación de sus desinteresadas delicias y sea consciente de nuevas facultades y
percepciones interiores, su estatura como hombre se triplicará. Sólo cuando seguimos los
pasos del espíritu hasta descubrir el asiento de sus delicias podemos llegar a contemplar
nuestra propia forma y rostro y leer nuestro destino en el Libro de la Vida. Swedenborg
afirma también que el hombre con suficiente honradez intelectual para reconocer la calidad
indeseable de lo que constituye sus delicias y con igual coraje para tratar de elevar el
corazón a algo más digno no tiene por qué desesperarse. Apenas abandone sus viejas
fascinaciones, la dicha pura se precipitará a inundar su alma, como las irresistibles y fuertes
corrientes de aire vivifican una morada que durante mucho tiempo ha estado cerrada.
Mientras más feliz sea, más fuerte se sentirá para remodelar las circunstancias exteriores y
adaptarlas a su deseo. Es erróneo temer que el enemigo halle una brecha para penetrar las
murallas que antes estaban derruidas; en el sitio del temor deberá fabricar una nueva delicia
y concentrarse en ella hasta que pase el período de prueba. Esto es lo que la ciencia
moderna llama "chifladura" o "hobby", providencial psicoterapia que a tantos infortunados
ha servido para curarse de tendencias al parecer irremediables y convertirlas en inaudito
desarrollo de sí mismos. Una vez que hemos logrado extirpar las delicias torcidas y los
malsanos pensamientos, una vez que trabajamos en armonía con los poderes del bien, el
perdón de los pecados es manantial de dicha que viene de lo alto y baña el corazón herido.
Indudablemente, todo el mundo debía dedicar aunque sólo fuesen cinco minutos al día a
algún placer especial, como es la contemplación de una flor rara, de un celaje maravilloso,
de una constelación, aprender un poema o aliviar la tarea de otro ser humano. ¿De qué vale
la tenaz diligencia con que muchos cultivan fastidiosas tareas y amistades superficiales al
precio de posponer su intercambio de sonrisas con la Belleza y el Goce? Es preciso admitir,
siquiera ocasionalmente en nuestras vidas, la presencia de lo bello, fresco y eterno, porque
de lo contrario se nos cerrarán las puertas del cielo y un polvo gris cubrirá toda la
existencia. Poco importa el esplendor del cielo si la tierra no sabe apreciarlo. El amor a. la
belleza nos permite aspirar a las magnificencias de la alborada y a la lluvia de estrellas.
Pocos somos santos o genios, pero en cada hombre hay al menos la esperanza de que las
delicias puras que ellos atesoran se conviertan en "focos de buena voluntad"; que los
encantadores paisajes donde moran, las armonías que escuchan, las cosas tiernas o
graciosas que tocan con mano reverente inicien instantáneamente una multitud de dulces
pensamientos que ni la preocupación, la pobreza o la pena puedan destruir. Es delicia la voz
del amor y la fe que en definitiva pronunciará la palabra de vida eterna resumida en esta
frase: "¡Bien hecho!"
El goce es inseparable de las doctrinas expuestas por Swedenborg, cuya nueva filosofía
resultó extraña a su época después de las penitencias medioevales y la tristeza de los credos
férreos. Uno de los rasgos sorprendentes de su enseñanza es la universalidad de la delicia
que contribuye a la vida. Su espléndida fe en la habilidad del hombre para aumentar la
dicha del matrimonio y hermosear la vida de su niñez está bien lejos de ser la tímida
desconfianza, los mezquinos ideales y los estúpidos métodos didácticos que prevalecen
entre nosotros. En una palabra, la verdadera vida es la capacidad que tenga el corazón para
el goce cumplido.
A través de la descripción de Swedenborg, la Divina Providencia, hasta ahora oscurecida
por dogmas contenciosos y cuyo significado ha degenerado con frecuencia en provisiones
especiales cargadas de omisiones y favoritismos, aparece como un círculo de vastos y
nobles ideales compatibles con su Divina grandeza, como el gobierno del Amor y la
Sabiduría de Dios, como la creación de usos. Como la Vida de Dios no puede ser menos en
un ser humano que en otro, ni Su Amor manifestarse con menos plenitud en una cosa que
en la otra, naturalmente Su Providencia tiene que ser universal.
Al Cristianismo solía imputársele como una de sus principales omisiones el excluir vastas
multitudes de almas de recibir las bendiciones de la salvación en Cristo. Esta idea ha dado
paso a una comprensión de Dios como Entidad generosa, "como otro rebaño que oye Su
Voz y lo obedece", dondequiera existe alguna forma de religión. Lo importante es la
fidelidad a los propios ideales de un vivir recto, cualquiera que sea la raza o el credo a que
se pertenezca. Recordemos que la religión consiste sobre todo en vivir una doctrina, no sólo
creer en ella. A la Divina Providencia se debe que Mahoma se alzara para acabar con la
idolatría. Podemos atribuir la poderosa influencia de bien que el gran profeta ha ejercido
sobre tantos imperios y reinados al hecho de haber enseñado una forma de religión
adaptada al genio peculiar de los orientales. La historia del pensamiento religioso proclama
con clarinazos triunfales que Dios nunca se ha quedado sin testigos. Aunque los dogmas de
una nación se perviertan, como cuando la religión tiende a convertirse en adoración
convencional, abunda un gran número de gentes sencillas y buenas que viven demasiado
apartadas de la corrupción predominante en las altas esferas mundanas. Ellas permanecen
incólumes.
Si contemplamos la Providencia desde nuestro cielo mental, las experiencias del pasado
resultan valiosas lecciones de sabiduría y utilidad que nos permiten notar la armonía de la
Vida. Pero si observamos los procedimientos de Dios desde nuestro mundo de accidentes,
casualidad y discordia, no lo entenderemos en lo absoluto; es más, lo juzgaremos un
arbitrario dispensador de mercedes y castigos, que se muestra parcial con sus favoritos y
vengativo con sus adversarios. Con nuestros mezquinos patriotismos, abusamos de su
Inmensidad al rogar por victorias en la guerra. Contemplamos sectas rivales, y a veces
pensamos que no hay Dios, porque de haberlo, habría creado al hombre incapaz de pecar.
¡Como si alguien quisiera ser autómata! Sólo un déspota exigiría que no pudiéramos pecar,
y el espíritu se estremece de imaginar semejante concepto. Está comprobado que todas las
negaciones de Dios acaban por ser negaciones de la libertad y la humanidad, y que el valor
viviente de una creencia no depende de nuestra propia limitada experiencia, sino de su
beneficio a la humanidad. La certidumbre de que existe una beneficencia gobernadora es lo
único que en último término justifica el conocimiento e imparte dignidad a la civilización.
Sus dones son muchos, pero sobre todo está la facultad de poder salir fuera de nosotros
mismos para apreciar todo lo que es noble en el hombre y maravilloso en el Universo.
La Divina Providencia, de Swedenborg, es un poderoso testimonio personal de que Dios
creó el Universo por la infinita necesidad—atributo esencial a su Naturaleza—de
proporcionar vida y goce a sus criaturas. En numerosos pasajes de este libro consolador se
indica la inutilidad y superficialidad de creer en una deidad remota e inaccesible. Su autor
declara que "la esencia del Amor de Dios es el amor a los otros, desear estar con ellos,
hacerlos felices desde Sí mismo". Si lo anterior es la suma de la Divina Providencia, para
realizar la parte que nos toca en Su labor de rehabilitación espiritual, es preciso dejarnos
llevar por ella como por una corriente.
En las vicisitudes de nuestra vida diaria, la Divina Providencia no solamente atiende a las
bendiciones temporales, sino a la eterna felicidad y bienestar. Mientras prosigue su curso,
inmutable y callado, nos deja en libertad de usar o abusar de las miríadas de cosas que caen
en nuestras manos y de las pequeñas oportunidades de cada día. Mas como la libertad y la
racionalidad son muestras del regalo de la inmortalidad que El está dispuesto a conceder a
la especie humana, defiende el derecho de cada cual a actuar libremente según su razón.
Nuestras tendencias egoístas requieren que dentro de nosotros haya algo capaz de
contrapesarlas. Para elegir una vida mejor es requisito previo tener alguna noción de lo que
es la vida. Lo que nos salva de animalizarnos paulatinamente es la presencia dentro de
nosotros de otras tendencias más nobles. A menos que sepamos del bien y también del mal,
no podremos escoger libre y sabiamente el camino recto.
Sirva lo anterior para explicar la doctrina swedenborgiana sobre las "reliquias" (reliquiae)
como valioso factor para plasmar la vida. Esta palabra, que él escribió en latín y a menudo
se traduce como remanente, vestigio o residuo, significa las duraderas impresiones de amor,
verdad y belleza que permanecen con nosotros como una reliquia de los días de la infancia.
Al nacer somos pasivos; nuestras heredadas tendencias al mal todavía yacen inactivas. Por
eso el niño está tan cerca del cielo, que con frecuencia presentimos que los ángeles lo están
cuidando. Es bien cierto que "Sus Ángeles contemplan siempre el rostro de Mi Padre que
está en el cielo", y que el niño viene "entre colgantes nubes de gloria" dotado de
características y potencialidades diferentes a las de ningún otro ser humano. Sólo del Señor
percibe sus facultades para el bien y la sabiduría, y en un sentido muy real el cielo envuelve
al niño como una luz de sol. Así explica Swedenborg la bella inocencia y confianza del
niño, las cuales nunca acaba de perder por completo. Esas aptitudes atesoradas son los
sagrados aposentos donde percibimos nuestra afinidad con Dios, el ara del sacrificio, la
frontera de lo mortal con lo inmortal, la arena donde se emprenden los grandes combates
espirituales en la vida del hombre. Son, pues, receptáculos de las lágrimas y las agonías, del
sudor de sangre de Getsemaní, el santuario de la vida que hayamos elegido. Feliz el hombre
que puede decir: "¡Aquí también hubo victoria!" Aquí está el altar de la vida que hemos
escogido.

Capitulo 8

Hubo épocas en que la desgracia era considerada un castigo de Dios, una carga
que era preciso llevar pasiva y piadosamente. La única ayuda posible a las víctimas del
infortunio consistía en albergarlas y luego dejarlas a su antojo para que meditasen y
viviesen lo mejor posible en el valle de las sombras. Ahora, felizmente, comprendemos
que la vida retirada y sin aspiraciones debilita el espíritu; que así como en el cuerpo los
músculos tienen que ser usados o de lo contrario se atrofian, si no nos ingeniamos para
salir de nuestra debilitada experiencia y emplear la memoria, tanto como la comprensión y
la simpatía que tenemos en común con todo el mundo, estas facultades se vuelven
inactivas. Nuestras más altas posibilidades se realizan en la lucha contra las propias
limitaciones y contra las tentaciones y fracasos terrenales, en el curso de lo que
Swedenborg llama renunciar al mundo y adorar a Dios.
Enfermos o con buena salud, ciegos o videntes, esclavos o libres, estamos aquí para un
propósito. Desde nuestra posición particular, mejor complacemos a Dios con acciones
útiles que con numerosos rezos o piadosa resignación. El templo o la iglesia está vacío si
no lo llena el bien de la vida. Es la valiente luz del alma la que le presta dimensión, no las
paredes de piedra. El altar es santo cuando verdaderamente representa el ara de nuestro
corazón sobre el cual ofrendamos los únicos sacrificios que Dios nos ha pedido siempre:
el amor, que es más fuerte que el odio, y la fe, que disipa la duda.
Para resolver nuestros problemas y allanar las diferencias que resultan del carácter e
idiosincrasia personales, confiemos en nuestra inmortalidad y abriguemos la sencilla e
ingenua creencia en un Divino Amigo "que nunca duerme", que está ansioso de cuidarnos
y guiarnos apenas le dejemos hacer. Cuando este pensamiento domine firmemente
nuestro íntimo yo, sin límites para la imaginación, podremos hacer casi todo cuanto nos
propongamos y poseer del Universo tanta belleza como podamos abarcar. Por cada
herida recibida hallaremos la recompensa de tierna simpatía. Del dolor nacen las violetas
de la paciencia y la dulzura, la visión del Fuego Sagrado que tocó los labios de Isaías y
encendió su vida en una llamarada de espíritu, el contento que viene con la estrella
vespertina. La fabulosa riqueza de la experiencia humana perdería mucho de su
gratificadora dicha si no existieran limitaciones que vencer. La hora de alcanzar la cima no
sería tan maravillosa si no hubiera oscuros valles que atravesar.
Jamás he creído que mis limitaciones eran en modo algunos castigos o accidentes,
porque en ese caso no hubiera tenido la energía de vencerlas. Siempre me ha parecido
hallar un sentido especial en las palabras de la Epístola de Pablo a los Hebreos, que dice:
"Cuando Dios nos castiga, lo hace como a hijos." Esta opinión me la confirma
Swedenborg, quien define la palabra "corrección" o disciplina como instrucción y
refinamiento del alma, no como castigo.
Su obra La Verdadera Religión Cristiana estimula abundantemente la fe en los poderes
que nos ha dado Dios y en la actividad de que somos capaces por nosotros mismos. Los
capítulos "Fe" y "Libre Albedrío" afirman poderosamente que no debemos nunca rendirnos
pasivamente a los infortunios o las circunstancias, incluso a nuestras faltas. No debemos
esperar, con las manos caídas y en actitud de inmóvil imagen tallada, la Gracia de Dios
que nos anime a la acción. Lejos de dar cuartel a la esclavitud espiritual, es menester
tomar la iniciativa y avanzar sin temor en la investigación de nuevos derroteros, tanto
como practicar los medios de desarrollar la fuerza de voluntad. Dios nos proporcionará,
por añadidura, suficiente luz y amor para bastar a nuestras necesidades.
Las limitaciones de todas clases son formas de disciplina que estimulan el desarrollo
propio y la verdadera libertad. Son instrumentos que nos ponen a la mano para desbastar
el pedernal y la piedra que ocultan nuestros dones más altos. Una vez que se desgarra la
venda de indiferencia que nos impide ver, comprendemos la carga que otros llevan, nos
sometemos a los dictados de la compasión y ayudamos cuanto podemos.
El hombre que acaba de perder la vista es un ejemplo concreto de ese entrenamiento que
es la vida. Al principio piensa que ya no le espera sino dolor y desesperación, se siente
aislado de todo lo humano, y la vida para él es un montón de cenizas en el hogar
apagado. No arde en su interior el fuego de la ambición ni la luz de la esperanza. Los
objetos que antes eran su delicia, parecen hincarlo ásperamente cuando a tientas busca
su camino, y hasta quienes lo aman se comportan en forma que para él resulta irritante.
Su mayor enfado proviene de su incapacidad para seguir siendo el sostén de su familia.
Por fortuna, casi siempre aparece un maestro o amigo que le inculca confianza para
trabajar con sus manos y entrena su oído supremamente, a fin de que este sentido pueda
reemplazar el de la vista. El ciego desconfía a menudo de estas voces de aliento, que en
su desesperación interpreta como burla, y, como aquel en peligro de ahogarse, golpea
torpemente la mano que trata de salvarlo. El paciente deberá ser constantemente
aguijoneado para seguir avanzando, a pesar de su desaliento. Cuando comprende que
por su propio esfuerzo puede comunicarse otra vez con el mundo y cumplir las tareas
propias de un hombre, dentro de él se desarrollará otro ser cuya existencia nunca había
sospechado. Si su inteligencia se lo permite, descubrirá por fin que la dicha nada tiene
que ver con las circunstancias exteriores, y esta certidumbre le hará recorrer su oscura
senda con una voluntad más firme que la mostrada cuando veía.
Por igual razón, los que han estado mentalmente cegados por "el horno graduado que es
el mundo", pueden y deben ser instigados a investigar nuevas capacidades interiores que
les abran inexploradas vías de felicidad. Es de esperar que se muestren resentidos por
esta fe que espera de ellos cosas más nobles y declaren conformarse con ser tomados tal
cual son: lerdos, malvados, endurecidos o egoístas. Asentir a esto es una afrenta a tales
individuos y a la eterna dignidad del hombre. Detengámonos a pensar que quizá hay en
nosotros mucho más de lo que nuestros amigos sospechan: más emociones, capacidades
y hombría de las que nos atreveríamos o nos gustaría exponer. ¡ Con frecuencia no nos
conocemos a nosotros mismos hasta que las contrariedades y tentaciones de variada
índole abren el ser interior, disipan la ignorancia, desgarran los disfraces, tiran los viejos
ídolos y destruyen las falsas normas! Sólo por este rudo despertar podemos ser
conducidos a regiones despejadas, donde no existe la importuna insistencia de lo Externo
y logramos descubrir nuevos poderes apreciativos del bien, la belleza y la verdad.
Las propias palabras del Señor interpretan magistralmente esta experiencia. "En verdad te
digo que quien reciba al que Yo envíe, a Mí recibirá." Admitamos resueltamente que el
Reino del Amor y la Sabiduría están presentes en quienes saben superar sus limitaciones
y conquistar ideales más elevados; que la verdadera senda de crecimiento consiste en
aspirar por encima de nuestro reducido ser, desear con sublime afán todo lo grande y
esforzarnos por alcanzarlo. Crecemos a medida que tenemos una conciencia más aguda
del profundo sentido que tiene la vida exterior en la cual hemos vivido siempre.
Los ojos se desarrollan cuando aprendemos a ver en los objetos particulares un número
de detalles considerablemente mayor. Para la vista física del hombre la tierra aparece
plana y las estrellas brillan, como era en los tiempos más remotos. Sin embargo, ¡la
ciencia ha descubierto en estos fenómenos infinitas e insospechadas maravillas y glorias!
El niño ve a su alrededor solamente lo que quiere ver, mas cuando un Newton percibe en
la caída de la manzana la manifestación de una fuerza universal de la Naturaleza, ha visto
más allá de la visión ordinaria. Lo mismo sucede con el espíritu. Crecemos en el grado
que discernimos las posibilidades de vida encerradas en nuestros contactos diarios. Si
olvidamos o ignoramos este hecho vital, los sentidos nos guían por caminos extraviados.
Los obstáculos son indispensables para ponernos a la vista la grandeza de la vida interna
que flota como una promesa en las circunstancias cotidianas, para que aprovechemos las
oportunidades que nos ha dado Dios.
El constante servicio de Swedenborg estriba en proporcionarnos esta clase de
pensamientos, esta interpretación de las limitaciones y acontecimientos, como pretextos
que nos obligan a elegir, porque elegir es crear. Es decisión nuestra permitir que las
tribulaciones nos destruyan o se conviertan en renovadas fuerzas del bien, como lo es
también el seguir la corriente general de opiniones o consultar el alma interior y perseguir
valientemente la verdad. Desde el medio exterior es imposible afirmar si las experiencias
que encontramos son o no bendiciones, porque según lo que pongamos en ellas serán
vasos de cicuta o manantial de vida. Más bien que elegir entre lo que podemos y no
podemos hacer, la cuestión está en elegir entre principios a seguir aun en medio de las
mayores decepciones e impedimentos. La tierra no se hizo para ser un completo lugar de
delicias ni tampoco para ser la morada de la ira. Así como del suelo nacen abrojos y las
rosas tienen espinas, ¿por qué la vida del hombre habría de estar libre de rigores? Lejos
de ser algo anómalo y cruel, esto es expresión del impulso de Dios, que nos impele a
engrandecer nuestras vidas y mantenernos fuertes para realizar ese otro destino más alto
que no tiene cumplimiento dentro de los límites terrenos. El desarrollo y la dicha son el
premio a esta lucha por trascender nuestro ser. Aceptamos nuestras limitaciones
individuales, ya semejanza de Aquél, que por convertirse en influencia luminosa e
inspiradora llevó sobre sus frágiles hombros humanos la cruz del mundo, comuniquemos
pensamientos y anhelos de vida a los débiles, a los susceptibles a la tentación, a los
desanimados y tristes. .. Aunque no estoy segura de si poseo sentido místico, mi
percepción es esa facultad que permite a los invidentes conocer los objetos distantes y les
da la ilusión de que incluso las estrellas lejanas están frente a su puerta. Por medio de
este sentido me relaciono con el mundo espiritual y analizo la limitada experiencia que he
logrado adquirir a través del imperfecto mundo del tacto, experiencia que mi mente
espiritualiza. Este mismo sentido descubre a mi humanidad lo que es Divino y forma un
vínculo entre la tierra y el más allá, entre el presente y la eternidad, entre Dios y el
hombre. Es especulativo, intuitivo, reminiscente.
Aparte del mundo físico objetivo existe, asimismo, un mundo espiritual objetivo. Este
último consta también de un exterior y de un interior, cada uno con su propia fase de
realidad. No hay antagonismo entre estos dos planos de vida, excepto cuando el material
se usa sin prestar consideración al espiritual que está dentro y por encima de él. En su
teoría de los grados discretos, Swedenborg explicó la diferencia entre estos dos mundos,
y para ilustrarla afirmó que percibimos el mundo físico a través de un aparato sensorio de
la misma sustancia que aquél, en tanto que percibimos el espiritual a través de un aparato
sensorio de la misma sustancia que el mundo espiritual.
Hay en mi vida la triple complicación de ser ciega, sorda y hablar imperfectamente. A
menos que piense y me esfuerce por racionalizar mis experiencias, no puedo hacer ni las
cosas más sencillas. Si empleara constantemente este sentido místico y me desligara por
completo del esfuerzo de tratar de comprender el mundo exterior, mi progreso se
detendría y todo se desplomaría en un caos a mi alrededor. Me es fácil mezclar los
sueños con la realidad, y por lo mismo necesito el sentido interno para mantener
separados lo físico que no he podido visualizar propiamente y lo espiritual. Aunque
cometa errores de concepto sobre el color, el sonido, la luz y los fenómenos intangibles,
es necesario procurar siempre conservar el equilibrio entre mi vida externa y la interna.
Para usar el sentido del tacto debo tener en cuenta y respetar la experiencia ajena,
porque de lo contrario me perdería y daría vueltas alrededor de un círculo vicioso. Séame
permitido expresar mi reconocimiento por la ayuda que me han prestado en todo tiempo
las siguientes frases de Arcanos Celestes, de Swedenborg:
"Es el hombre interior quien ve y percibe cuanto sucede fuera de él, y este manantial
interno vitaliza la experiencia sensorial. Por generalizado que esté el error de creer que la
sensación viene de afuera, la facultad táctil o sensación proviene únicamente de esta
fuente subjetiva. La mente natural, incluso la racional, no pueden librarse de esta falacia
hasta que logra pensar abstractamente desde la sensación."
Fue para mí un prodigio percibir el asomo por vez primera del sol de la conciencia. Las
extinguidas reservas de mi joven vida, maceradas en las aguas del conocimiento,
volvieron a florecer y a embellecerse con los capullos de la niñez. En las profundidades
del ser grité: "¡Es bueno estar viva!", y extendí a la vida dos manos temblorosas. Desde
entonces el silencio ha pretendido en vano someterme a la mudez. Aunque el mundo al
cual desperté era aún misterioso, comprendía el amor y la esperanza, porque Dios estaba
en él, y esto era lo único que importaba. Me pregunto si nuestra entrada en el cielo tendrá
semejanza con esta experiencia mía.
Años más tarde aprendí a hablar y se ensanchó el círculo de mi vida; pero todavía me
asombra y conmueve un suceso de hace treinta y seis años, que permanece aislado en la
memoria como un sorprendente milagro. ¡Imaginen los lectores lo que significa para un
ser que vive en medio de las tinieblas y el silencio sentir transformarse él aire mudo y
desprovisto de alma en una conversación con otro ser humano! Antes de esto caj recia de
concepto sobre el habla, y mi sentido del tacto era insuficiente para transmitirme la
miríada de vibraciones finísimas que forman las palabras habladas. Privada de oído físico,
para hacerme oír y darme a entender me era preciso ejercer toda la capacidad de
pensamiento de que era capaz. Incluso al presente es pura fuerza mental lo que me
permite mantener mi discurso en el plano de lo inteligible. Como no puedo percibir
completamente los tonos que emiten mis labios, hasta cuando logro hablar con mayor
claridad no puedo determinar el grado de percepción alcanzada. Lo sorprendente no es
que fracase, sino que el subconsciente se inmiscuya a menudo en mi torpe discurso y mis
amigos me digan con toda sinceridad: "¿Por qué no hablas así todo el tiempo?" Si pudiera
desarrollar mejor ese poder psíquico, estoy segura de alcanzar la victoria completa. El
sufrimiento y los fracasos pasados son el precio que he pagado a cambio de la dicha de
mantener un lazo viviente entre el exterior y mi persona. A medida que he aprendido a
articular palabras y poner sentimientos en mis expresiones, he comprendido mejor la
maravilla del tiempo y la eternidad, la realidad del pensamiento del cual han surgido
libros, filosofías, ciencias, civilizaciones, la felicidad y el infortunio de la raza humana.
Cuando la luz del entendimiento inundó mi mente y comprendí que las palabras eran
preciosos símbolos del saber, del pensamiento y de la dicha, me sentí como el ciego
solitario que hubiese viajado muchos años por la negra oscuridad y tropezara súbitamente
con el sol y todos los esplendores del mundo adonde llegan sus rayos. El ser humano
normal está familiarizado con el uso de las palabras y apenas puede recordar el momento
en que comenzó a usarlas por vez primera, pero mi experiencia ha sido diferente. Tenía
siete años cuando comencé a hablar, y recuerdo perfectamente los sentimientos que
experimenté. Mucho antes de aprender el sonido de las palabras, me enseñaron a
distinguir cada una de ellas por la correspondiente sensación sobre mi mano. Aunque
imagino que para la mayoría de las personas son simultáneos el sonido y la percepción
de los significados de las palabras, el sentido simbólico de los pensamientos fue captado
por mí de manera súbita.
Anne Mansfield Sullivan, mi maestra desde hacía un mes, me había enseñado los
nombres de varios objetos valiéndose del siguiente procedimiento: los colocaba en mi
mano, deletreaba los nombres sobre sus dedos y me ayudaba a formar las letras. Sin
embargo, yo no tenía la menor idea de lo que estaba haciendo. Ni siquiera pensaba. De
esta experiencia sólo conservo la memoria táctil de mis dedos, que hacían los
movimientos y cambiaban de una posición a otra. Un día me dio una copa y deletreó la
palabra correspondiente. Luego vació líquido en la copa y formó las letras que componen
la palabra "agua". En mi perplejidad y confusión persistí en deletrear agua por copa, y
viceversa, hasta encolerizarme porque la Señorita Sullivan continuase repitiendo las
mismas palabras una y otra vez. Por fin, en su desesperación, me condujo a la caseta
cubierta de hiedra donde estaba la bomba de agua, y me hizo sostener la copa debajo del
chorro mientras con una mano bombeaba y con la otra deletreaba enfáticamente la
palabra agua. Quedé inmóvil, con todo el cuerpo en atención al movimiento de sus dedos
y sintiendo el frío del agua que se derramaba sobre mis manos. ¡De pronto sentí una
extraña agitación interior, algo semejante a la nebulosa de una conciencia. Tuve también
la sensación de un recuerdo atávico, como si resucitara después de haber estado muerta!
Comprendí que con la actividad de sus dedos mi maestra estaba tratando de hacerme
comprender el significado de esa cosa helada que se precipitaba entre mis manos, y que
por medio de signos me sería posible comunicarme con los otros. En ese inolvidable y
maravilloso día se atropellaron dentro de mí variados pensamientos que parecían iniciarse
en mi cerebro y extenderse luego por todo mi ser. Identifico esta experiencia con mi
despertar mental y con algo que tuvo mucho de revelación, porque en seguida di
muestras, en muchos y muy diversos aspectos, de haber cambiado por completo. Quise
aprender el nombre de cada objeto que tocaba, y antes del anochecer ya había
incorporado treinta palabras a mi repertorio. La nada había sido borrada..., me sentía
gozosa y fuerte, ¡ con ánimo para hacer frente a mis limitaciones! Por mi ser resbalaron
deliciosas sensaciones, y en mi corazón empezaron a cantar las dulces y extrañas
emociones que hasta entonces habían estado contenidas. Esta revelación inicial me
recompensó largamente por los años pasados en la oscura prisión silenciosa, y la palabra
"agua" descendió a mi mente como el sol que calienta un mundo aterido de frío invernal.
Antes de aquel conocimiento supremo sólo tenía el instinto de comer, beber y dormir. Mis
días eran una página en blanco, sin pasado, presente o futuro; sin esperanzas, ansiedad,
interés o alegría.

Jamás era noche o era día;

sólo devorador espacio en el vacío
y colocación sin lugar.
No había estrellas, tierra, tiempo
ni obstáculo, cambio, bien o mal.
De las maravillas de la naturaleza pasé inmediatamente a las maravillas del espíritu, y el
mensaje de Swedenborg fue otro precioso don que vino a enriquecer mi vida. Aunque
trate de refrenar la emoción contenida en las palabras, debo comparar esta experiencia
a la entrada de la luz donde antes había cerrada oscuridad. Como si el mundo intangible
se convirtiera en luminosa realidad y mis horizontes mentales se abrieran en brillantes
destinos de animada competencia y recio batallar.
El cielo descrito por Swedenborg no es una simple yuxtaposición de ideas radiantes. Es
un mundo práctico, habitable, digno de ser vivido. No olvidemos que la muerte no es el fin
de la vida. Por el contrario, es uno de sus acontecimientos más importantes. En el vasto
silencio de mis pensamientos—próximos o lejanos, vivos o muertos—todos aquellos que
he amado sobre la tierra viven y conservan su individualidad, costumbres, maneras y
encantos propios, y en cualquier momento puedo traerlos conmigo para alegrar mi
soledad. Me destrozaría el corazón pensar que cualquier obstáculo pudiera impedirles
venir. Estoy convencida de que hay dos mundos: uno mensurable con regla y compás, y
otro que podemos percibir con el corazón y la intuición. El mensaje de Swedenborg retrata
la vida futura de manera no sólo concebible, sino deseable, dirigido al ser viviente que no
teme enfrentarse con el poder de la muerte ni con la separación y dolor que son sus
compañeros inseparables, y pasa por el corazón de la humanidad como un dulce hálito
procedente de la presencia de Dios. Quien recibe su mensaje, camina al encuentro de la
muerte como hace la Naturaleza en una llamarada de gloria. Marcha a la tumba con paso
alegre, engalanado con sus ideas más preclaras y sus esperanzas más entusiastas, a
semejanza también de la Naturaleza, que se viste con ropajes de oro, esmeralda y
escarlata, como si desafiara a la muerte a arrebatarle su inmortalidad.
La dificultad del hombre para creer lo anterior proviene de su propia actitud agnóstica y no
de la incapacidad de comprobarlo, porque sus deseos egoístas tienden a dominar sus
esfuerzos espirituales. Digamos mejor que sus facultades interiores no han alcanzado aún
el grado de la experiencia consciente y son muy débiles para poder funcionar
eficazmente. El hombre, incapaz de darse cuenta de la influencia perniciosa que su
tendencia adquisitiva puede tener sobre su carácter, no comprende el verdadero
significado de su ser espiritual y sólo atribuye realidad a las cosas materiales. Nuestra
civilización ha fracasado por esa indiferencia a las enseñanzas de filósofos como
Swedenborg y a las visiones de los grandes pensadores de todos los tiempos.
Deliberadamente, con amplitud universal de pensamiento y en pleno dominio de la
sabiduría que el mundo puede brindar, Swedenborg cuenta su visita a las regiones del
mundo espiritual, la cual tuvo como objeto conocer la vida que continúa después de la
muerte y la realidad de la inmortalidad. Conducido por los ángeles, sus guías y maestros,
su alma se hospedó en el cielo y pudo contemplar la magnitud de la Divina Providencia y
los inmensos recursos de la vida eterna, en su libre deambular por los cielos y por el
curso serpenteante de las estrellas.
Sé de antemano que más de un crítico sagaz me demolerá bajo la rueda de su desdén, y
con una serie de argumentos entresacados de la ciencia sentirá la alegría mordaz de
enmendar mi ingenua filosofía y replicarme: "Toda la creación se corona a sí misma en
este invisible átomo de materia que es el principio y el fin último." Quizá. ¡Mas todavía hay
gotas de rocío en la corola del lirio, fragancia en el corazón de la rosa, y el pájaro pliega
sus alas bajo una hoja! No puedo entender la escasa fe que teme mirar a la muerte frente
a frente. La fe vulnerable a la presencia de la muerte es una frágil caña donde apoyarse.
¡Por eso sigo con mente firme el paisaje que trasciende la visión, hasta que mi alma se
baña en luz espiritual y exclama que la vida y la muerte son una! Siempre que repaso mi
existencia llego a la conclusión de que mis obligaciones más sagradas son con aquellos
que jamás he visto; que mis intimidades más preciosas, las de la mente, y mis amigos
más serviciales son los del espíritu. No puedo concebir la vida sin religión, como no podría
imaginar un cuerpo viviente que no tuviera corazón. El mundo espiritual no ofrece
dificultad para el sordo y ciego, porque casi todas las cosas del mundo natural son tan
remotas a mis sentidos como las cosas espirituales son a la mente de la mayoría de la
gente. Me basta hundir las manos en los enormes volúmenes de Swedenborg adaptados
al sistema Braille para extraer una multitud de secretos acerca del mundo espiritual. El
sentido interior—o "místico", si así lo prefieren—me da la visión de lo oculto. Mi mundo
místico está embellecido por árboles, nubes, estrellas y arroyos que nunca "he visto". Con
frecuencia noto la presencia de bellas flores, pájaros y niños rientes, donde aquéllos a mi
alrededor no pueden percibir nada, al extremo de afirmar escépticamente que yo veo "luz
que nunca fue en tierra o mar". Estos eriales de su existencia se deben a que su sentido
místico está inactivo, a que prefieren hechos a la visión y buscan demostraciones
científicas. Allá ellos. Aunque la ciencia, impaciente por llegar a conclusiones, hace al
hombre retroceder al mono y se echa a reposar contenta, es de este mismo cuadrumano
de donde Dios crea al vidente. No cabe duda que la ciencia y el espíritu convergen en el
mismo punto donde la vida se junta con la muerte y ambas se vuelven una sola.