Libro Contingencia Covid 19 Descargable Baja

V ulnerabilidad , esperanza y resiliencia
frente a la adversidad
Reflexiones interdisciplinares frente
a la contingencia por covid-19
Ramiro A. Gómez Arzapalo Dorantes (coord.)
Instituto Intercontinental de Misionología

Universidad Intercontinental
Mtro. Bernardo Ardavín Migoni

Rectoría
Mtro. Hugo Antonio Avendaño Contreras

Vicerrectoría Académica
Ing. Raúl Alberto Navarro Garza

Dirección General de Administración y Finanzas
Mtro. Juan Francisco Torres Ibarra

Dirección General de Formación Integral
Mtro. David Félix Uribe García

Primera edición, 2020
D.R.© uic Universidad Intercontinental, a.c.

Av. Insurgentes Sur, núm. 4303
Col. Santa Úrsula Xitla, C.P. 14420, Ciudad de México
www.uic.edu.mx
[email protected]
Coordinación de Staff de Rectoría: Alejandro Álvarez Amieva

Coordinación Editorial: Camilo de la Vega Membrillo
Corrección de estilo: Eva González, Karemm Danel, Alejandra Luna
Diseño de portada e interiores: Martha Olvera Castro
Prohibida su reproducción por cualquier medio sin la autorización del editor.

Hecho e impreso en México.
índice
Presentación autoridades 5
Ing. Bernardo Ardavín Mignoni, Rector uic 5
P. Raúl Ibarra Hernández, mg, Superior General Misioneros de Guadalupe 9
y Presidente del Consejo de Gobierno uic
P. David Félix Uribe García, mg, Director Divisional iim 11
Introducción 15
Ramiro Alfonso Gómez Arzapalo Dorantes
Reflexiones filosóficas de la contingencia 19

Mauricio Beuchot
El arquetipo “encierro” como símbolo de un mañana 29

Jorge Luis Ortiz Rivera
El ser humano y sus miedos, reflexiones sobre la pandemia 39

Raúl Pavón Terveen
¿Dónde está Dios cuando sus hijos sufren? Tentación y esperanza 47

Lucero González Suárez
La experiencia humana del Sufrimiento y Silencio Divino:

el creyente frente a la adversidad 57
Fragilidad y reafirmación humanas 73

Aldo Alejandro Camacho
Control y unión: realidad humana después del sarscov-2 83

Alejandra Cecilia Montero González
Hefesto: una lección de esperanza en tiempos de covid 91

Jesús Ayaquica Martínez
Compasión y caridad desde el humanismo cristiano

en tiempos de pandemia 101
Ricardo Marcelino Rivas García
Una pandemia entre la memoria y el olvido 115
Víctor Hugo González García
La esperanza en tiempos de la covid-19.

Una mirada desde la filosofía de Kierkegaard 127
Rafael Espino González
Invitación a la meditación en tiempos de pandemia 133

Marco Antonio De la Rosa
Esperanza cristiana y utopía. Cercanías y diferencias

antropológicas y teológicas 145
José Luis Franco Barba
Ser y hacer Iglesia en un contexto urbano y de crisis sanitaria 161

Desiré Afana
Vulnerabilidad eclesial: entre la biopolítica y la Eucaristía 177

Alejandro Gabriel Emiliano Flores
“No temas esta enfermedad ni ninguna otra […]

ni cosa aflictiva…” 187
Arturo Rocha Cortés
Familias resilientes: La salvación somos todos 195

Juan Pablo Brand Barajas
La esperanza como competencia organizacional

para tiempos de crisis 205
Sergio Sánchez Iturbide
La reconversión de la educación en tiempos de covid-19 215

Leticia Ruiz Flores
Sobre los autores 223

presentación
N
uestra confianza en la ciencia, aparen-
temente todopoderosa, se derrumba.
Nuestra soberbia, o más comúnmente
nuestra vanidad, ha sido duramente golpeada: el
virus de la covid-19 nos humilla, nos sentimos
desesperadamente impotentes.
Un poco forzados, hemos redescubierto al
otro, a la familia, a la comunidad. Nos hemos visto obligados a reunirnos y
convivir, modificando nuestra rutina cotidiana que dedicaba gran parte del
día, al margen de los demás, a nuestro trabajo. Quizá, podemos observar un
repunte de la solidaridad. La situación es desconcertante y produce miedo,
porque desconocemos cuál será nuestro destino dentro de esta tragedia
universal. Debemos cuidar que esa pasión siempre presente, que puede y debe
ser controlada, no se convierta en pánico irrefrenable. Las consecuencias del
fenómeno de la pandemia que estamos viviendo son múltiples. Los cambios se
dan en todos los ámbitos:
En economía, es un desastre mundial porque el modelo moderno de
producción descentralizada, casi atomizada, está naufragando debido a la
rotura de las cadenas de suministro global. Las empresas que son una realidad
conformada por trabajo, trabajo, y más trabajo, el directivo, el operativo y el
acumulado que está conformado por los ahorros del trabajo anterior convertido
en inversión, son una dimensión moral de la libertad económica. Las hay de
todos los tamaños, pero más de 90% son empresas pequeñas y micro que, sin
embargo, son responsables de más de la mitad de la producción y casi las tres
cuartas partes del empleo productivo.
En lo político, en general, los liderazgos se han visto rebasados
prácticamente sin excepción. Se ha visto una tendencia preocupante a la
concentración del poder, a la lucha por acrecentar el control de la sociedad
con visiones miopes de carácter electoral o sucesorio, sobre todo en regímenes
no democráticos. Se ha aprovechado la crisis para demostrar una supuesta
5
Vulnerabilidad, esperanza y resiliencia frente a la adversidad por covid-19
superioridad de los regímenes autoritarios y paternalistas, populistas y

demagógicos, aparentemente más eficaces en el corto plazo porque, sin ningún
escrúpulo, pasan por encima del Estado de derecho, también de los derechos
humanos, con el pretexto paradójico de salvar vidas.
Aparentemente, hemos sentido con mayor cercanía a la muerte, destino
indefectible de toda criatura humana; pero podemos constatar que siempre ha
estado ahí, frente a nosotros, aunque debamos aceptar que frecuentemente
tratamos de esquivarla sin detenernos siquiera a reconocerla, como si el ignorarla
nos empoderara para vencerla.
Bien sabemos que los pobres y los desfavorecidos son los más afectados
en todas las calamidades, y en las consecuencias de esta pandemia no se dará
una situación distinta. Los que sufren la pobreza extrema —que, de acuerdo con
ciertos enfoques, felizmente su número se ha reducido a lo largo de los últimos 25
años: de 36%, a tan sólo 10%— serán gravemente afectados. Se consideran pobres
extremos a quienes viven con menos de $1.90 dólares estadounidenses al día.
La santa Madre Teresa de Calcuta, al recibir el Premio Nobel de la Paz
en 1979, clamó a la comunidad internacional con un angustioso grito del que
extraemos lo siguiente:
El gran destructor de la paz, hoy, es el crimen del niño inocente no nacido [] pero hoy,
¡millones de niños no nacidos son asesinados!, ¡y no decimos nada! [...] Para mí las
naciones que han legalizado el aborto son las naciones más pobres. Tienen miedo
de los pequeños, tienen miedo de los niños no nacidos, y el niño debe morir porque
no quieren alimentar un niño más, no quieren educar un niño más, el niño debe
morir […] hagamos una sólida resolución: salvemos a cada niño pequeño, a cada niño
no nacido, dándole la posibilidad de nacer. 

A nivel mundial, se dan entre 40 y 50 millones de abortos por año, según
la oms. De hecho, es la principal causa de muerte en el mundo. Un verdadero
genocidio. Los abortos en la Ciudad de México han sido 216 755 en los últimos
13 años y los asesinados 269 204 en el mismo periodo. Hasta ahora, en el mundo
hay 2.8 millones de infectados por la covid-19, y 200 mil muertos.
Tendemos a suponer que a los demás les irá tan bien o mal como a nosotros,
pero eso no es cierto. La suerte de cada quien es diferente dependiendo de su
circunstancia: trabajo, ingresos, vivienda, educación, condiciones anteriores de
salud, acceso a los servicios de movilidad y transporte, número y condición de los
dependientes, situación familiar, alimentación
6
Presentación
Lo que resulte de esta pandemia no será un fruto del azar ni mucho

menos; conjeturamos que tendrá como fuente determinante la actitud
voluntarista de algunos poderosos en la política o en la economía. Será lo que
la libertad humana organizada, recuperando sus mejores virtudes, decida para
atender al bien común, condición necesaria para una vida más humana.
Indispensable, pues, es volver al verdadero humanismo: quién es esa
persona humana de la que tanto se habla, sus derechos, sus satisfacciones,
su felicidad. Consideraciones donde no puede ser ignorada la dimensión
trascendente en esta existencia que es limitada, es corta y, por lo tanto, sus
bienes y también sus males, como esta pandemia, se acaban. Pero el proceso
puede ser doloroso o gozoso; de nosotros depende.
El tesoro de la fe, muchas veces oculto, y ahora en algunos casos
redescubierto, nos permite acercarnos a la esperanza que no defrauda, porque
nace de la confianza en un Dios personal cuya definición es el amor. Por ello, aun
cuando sabemos que esta existencia es pasajera, y que la muerte es el destino
universal de todo viviente, también estamos convencidos de que no es el punto
final que abre el abismo hacia a la nada, sino a la verdadera vida, bienaventurada,
y sin término.

Juntos somos orgullosamente uic
Ing. Bernardo Ardavín Migoni,
Rector de la Universidad Intercontinental
7
L
a Universidad Intercontinental desde
sus Escuelas de Filosofía y Teología,
pertenecientes al Instituto Intercontinental
de Misionología, así como el Observatorio
Intercontinental de Religiosidad Popular, ha estado
muy sensible a los graves acontecimientos que nos
embargan como institución, como sociedad, como
país, como mundo que formamos, pero sobre todo como seres humanos que
somos. Todos experimentamos la pandemia de la covid 19 como una amenaza
que nos vulnera y descubre nuestra fragilidad, aquella que creíamos que no
existía, que no formaba parte de nosotros y que ahora se revela en todo nuestro
ser con sus inconmensurables y nefastas consecuencias, resquebrajando
todos los órdenes de nuestra vida.
De este modo, constatamos que con el mismo apremio que estamos
procurando la salud, la protección y la supervivencia en este tiempo de contagio,
tendríamos que procurar la palabra y el sentido de lo que estamos viviendo,
dando razón de la propia experiencia vivida en estas inéditas condiciones,
ya como personas humanas, ya como creyentes, ya desde nuestros valores, ya
desde nuestra religiosidad, etcétera.
Si renunciamos a ello, haremos un lugar permanente en nosotros al caos y
al temor que por momentos nos asaltan. Estamos llamados a vivir en la esperanza
ante la evidente adversidad, a sostenernos en la fe, acompañando el sufrimiento
y el dolor, propio y ajeno, y a hacer nacer en nosotros el verdadero amor que
nos dispone a dar y a recibir sin reservas, porque el otro que está frente a mí se
encuentra en la misma situación.
La iniciativa de esta publicación de la Universidad Intercontinental
quiere privilegiar la palabra y la reflexión, el sentido y la significación, de este
fenómeno que estamos padeciendo. Nuestro teólogos, nuestros filósofos,
nuestros sacerdotes misioneros, nuestro cuerpo docente e invitados especiales,
han dado cabida en sus artículos a las preguntas más acuciantes que todos nos
hacemos en estas difíciles situaciones, acerca de Dios, de la vida, de la muerte,
del sufrimiento, del dolor, la soledad, la contingencia, la enfermedad, el mundo,
la creación, nuestra fe, nuestra religión, la sociedad, la economía, etc. Ellos nos
9
ayudarán a reconocer la palabra, entre las muchas que nos llegan hasta nosotros,
y nos acompañarán a encontrar el Sentido, entre tanto despropósito que nos
rodea.
Al terminar de hacer estas lecturas, será nuestra propia reflexión la que
prevalecerá, esperando que al fin de esta difícil experiencia, podamos continuar
el camino al lado de los nuestros, con una mirada renovada buscando un nuevo
orden, privilegiando lo más valioso de cada uno de nosotros.
Felicito a cada uno de los autores que aquí escriben, agradeciendo su
trabajo y su profesionalidad al servicio de nuestra universidad, de igual manera
a los directores de nuestras Escuelas de Filosofía y Teología del Instituto
Intercontinental de Misionología, así como al Observatorio Intercontinental de
Religiosidad Popular, y a la misma Universidad Intercontinental, que, fiel a sus
principios rectores, hacen posible que seamos una universidad misionera.
Ducit et Docet
P. Raúl Ibarra Hernández, mg
Presidente de la Junta de Gobierno de la Universidad Intercontinental
10
S
in duda, todas las personas en el mundo entero
viven buenas o malas experiencias, que no
sólo marcan y forjan nuestras vidas, sino
también están en potencia de darle sentido, en la
medida que las interpretamos en diferentes momentos
de nuestra existencia y si, además, les permitimos llegar
a su punto de maduración.
Si presuponemos haber comprendido y asumido la totalidad de estas
experiencias, podríamos estar en el riesgo de no permitirles alcanzar el justo
punto de maduración y, con ello, de impedir que brinden sentido a nuestras
vidas. Por ello, resulta complicado dar razones y respuestas inmediatas a nuestra
experiencia. Lo que ahora comparto con ustedes, lo comprendí gracias a algunas
personas del pueblo japonés, que no sólo vieron morir en un instante a sus seres
queridos, sino también perdieron todos sus bienes materiales, el fruto del trabajo
de toda una vida, sus proyectos, sus ideales, cuando todo fue arrasado por un
terremoto, un tsunami y un accidente en una central nuclear.
Estuve en Japón durante muchos años, enviado por los Misioneros de
Guadalupe, para colaborar con la Iglesia de ese país en el trabajo de la misión ad
gentes. Hace poco más de nueve años —el 11 de marzo de 2011, a las 14:46 h—,
junto con el pueblo japonés, viví una experiencia tan dolorosa que jamás podré
olvidarla: el gran terremoto del noreste de Japón. Le siguió un tsunami y, por
último, un terrible accidente en la Central Nuclear Fukushima I.
Esta catástrofe ocasionó la muerte de 18 887 personas; de ellas, más de
2 500 cuerpos jamás fueron encontrados. Qué decir de las innumerables pérdidas
materiales y de las personas que sufrieron fuertes heridas físicas y psíquicas, cuyas
consecuencias continúan provocando un enorme sufrimiento hasta el día de hoy.
Es imposible olvidar la expresión de tantos rostros de personas
sumergidas en una profunda oscuridad de desesperanza; rostros de adultos
mayores, de adultos, jóvenes y niños que optaron por permanecer en un silencio
que fue acabando lentamente con sus vidas.
Por otro lado, y a pesar de las muchas dificultades para la elaboración del
plan nacional de reconstrucción de las zonas afectadas, el trabajo de remoción
de escombros fue avanzando rápidamente. Esto ayudó a algunas personas a
11
ponerse de pie, levantar el rostro y ver hacia adelante. Posiblemente contemplaron

una pequeña luz de esperanza en sus vidas, después de una experiencia de tal
magnitud. Para algunas personas, levantarse fue imposible; otras lo lograron y
así se han mantenido; otras más, aunque se reincorporaron, han caído una y otra
vez. Seguramente esta situación continúa repitiéndose.
Sería largo referir las muchas preguntas que escuché y me fue imposible
responder. No obstante, he llegado a la conclusión de que tal vez lo mejor
fue eso: no haber contestado, y, en cambio, sí haber estado ahí, junto a ellos. En
esos momentos, me consoló mucho la respuesta que el papa Benedicto xvi dio
a Elena, una niña japonesa de siete años, a propósito del terremoto. Ella dijo al
papa que sentía mucho temor; luego, preguntó: “Querido papa Benedicto,
tú que siempre hablas con Dios, te pregunto, ¿por qué tantos niños inocentes
tienen que sufrir?” El papa le respondió: “Yo también me he hecho la misma
pregunta: ¿por qué tienen que sufrir tanto ustedes, los niños?” Y agregó que no
tenía la respuesta, pero lo que él sí sabía es que Jesucristo había sufrido mucho
por ellos. Después, invitó a Elena a pensar en que Dios no dejaría solo al pueblo
japonés: “Piensa en tantas personas alrededor del mundo que ahora están al
lado del pueblo japonés, en lo mucho que están haciendo por ustedes”. El papa
concluyó diciendo: “Hay que tener la seguridad de que algún día comprenderemos
que este sufrimiento no es algo vacío, que no es algo vano, porque detrás de todo
esto existe un proyecto bueno, un proyecto de amor”.
Es normal que busquemos respuestas o razones cuando vivimos
experiencias que nos llevan al límite. La situación complicada siempre será
encontrar la respuesta precisa, si es que la hubiera.
Tal vez ésa fue también la experiencia del físico Masao Yoshida, responsable
de la Central Nuclear Fukushima I. Al ver los daños que el terremoto y el tsunami
habían causado, él y su equipo iniciaron una lucha contra el tiempo, pues el
sistema de enfriamiento de tres reactores había sufrido graves daños; todo
indicaba que la fusión nuclear sería algo inevitable. Las palabras del
físico Masao fueron impactantes: “La Central Nuclear está fuera de control. Hemos
hecho todo lo que humanamente pudimos. Ahora lo único que podemos hacer
es orar a Dios”.
La complicada experiencia que está viviendo el mundo entero a causa de
la pandemia provocada por la covid-19 nos empuja a formular preguntas para
hallar las razones: ¿qué está pasando?, ¿por qué ocurre?, ¿hasta dónde llegarán
las consecuencias? Según los noticieros, miles de vidas humanas se han perdido.
12
Presentación
El distanciamiento social, el confinamiento provocan situaciones de inestabilidad

emocional en muchas personas; las economías paralizadas anuncian crisis
a los gobiernos; las instituciones sanitarias, las pequeñas industrias, los negocios
están a punto del colapso; el sector educativo está enfrenta esta situación al
límite; los templos han cerrado sus puertas.
Todavía es muy pronto para responder a las numerosas preguntas
que surgen en esta experiencia llamada covid-19. Es muy probable que, en este
momento, sólo alcancemos a ver la parte negativa: el dolor, la incertidumbre,
el temor. Pero, como el papa Benedicto xvi dijo a la pequeña Elena, debemos
estar seguros de que algún día comprenderemos que este sufrimiento no
es ni vacío ni vano, sino que detrás de él existe un proyecto de amor.
Para acercarnos a una compresión de este acontecimiento, podemos
dejar que nuestros sentidos —por medio de los cuales recibimos información
del exterior— den paso al horizonte interpretativo que precede a la experiencia;
podemos observar con detenimiento esta vivencia, porque sólo nosotros
podremos ofrecer un significado.
Como seres humanos, tenemos la capacidad de reflexionar sobre las
experiencias; a menudo nos basamos en certezas y también en imprecisiones.
Pero esta reflexión podría enriquecerse a través de nuestros ideales y valores. Una
rica reflexión nos puede llevar al interior de nuestras experiencias; es ahí donde la
experiencia podría madurar, renovarse e incluso cambiar.
En nuestras interrogantes, siempre existe la posibilidad del reclamo que a
su vez nos lleva a una inquietud alimentada por la inestabilidad e incertidumbre, y
nos arrastra a un presagio oscuro. Pero si nuestras interrogaciones pasan por
la experiencia creyente, pueden ayudarnos a eludir el riesgo de perdernos
en dicho presagio.
Es cierto que la experiencia creyente no es algo mágico; porque no podrá
desaparecer el drama que la experiencia ocasiona en la vida, mas en esa
experiencia, la gente puede dar sentido a la vida. La realidad, por sí misma,
carece de sentido; es el ser humano quien tiene la posibilidad de elaborarlo; la
realidad de la experiencia permanecerá inmóvil y despiadada hasta el momento
en que el presagio del ser humano es impulsado por el anhelo de trascender. En
ese momento, cuando la inquietud pueda transformarse en esperanza, la persona
podrá dar sentido a la vida. Porque la fe nos lleva a percibir la presencia, no de
algo, sino de alguien a quien llamamos Dios.
P. David Félix Uribe García, mg
Director Divisional Instituto Intercontinental de Misionología
13
introducción
E
ste libro conjunto publicado por la Universidad Intercontinental, y
coordinado a través de su Instituto Intercontinental de Misionología,
pretende ser un aporte, breve, claro y directo ante las consecuencias
evidentes y serias marcas que esta emergencia ha traído y está por traer en un
futuro cercano e incierto para nuestra sociedad mexicana y en el mundo entero.
El alcance generalizado que ha tenido esta situación en todos los ámbitos de
la cultura humana rebasó muy pronto los límites de una mera situación sanitaria,
recordándonos la indivisibilidad de nuestra realidad humana que aunque la
fraccionemos con ánimos analíticos, en la operatividad de la vida, sigue siendo
una e indivisible.
Las repercusiones económicas, políticas y sociales han sido tan devastadoras
como el mismo virus que originó esta avalancha y la apertura de esta caja de
pandora.
Frente a esta situación y la inevitable angustia e incertidumbre que provoca,
pretendimos como área divisional de la uic, hacer acto de presencia activa desde
la reflexión académica universitaria aportando lo que nos compete a la sociedad
de la que formamos parte en esta situación adversa donde compartimos el dolor,
la incertidumbre y la preocupación frente a los reacomodos socio-políticos y
económicos que están por venir. Muchos pendientes sociales y desigualdades
que arrastrábamos como sociedad, desde hace tiempo, se exacerban con las
consecuencias que han traído consigo esta pandemia y los medios para intentar
aminorar su impacto.
Esto rebasa con mucho los límites de un solo país o región y nos confronta
como cultura global con nuestras propias formas de entendernos entre humanos,
nuestras relaciones y economías, así como la forma de confrontar la naturaleza. Lo
mejor y lo peor de nosotros mismos como género humano aflora y nos sorprende
en uno y otro sentido.
La diversidad de temas que se integran en esta compilación constituyen
una muestra de la inherente diversidad de pensamiento y de disciplinas que
conforman nuestra Universidad Intercontinental, fiel a su vocación universitaria,

pero también fiel a su inspiración cristiana que la ha llevado a definirse como
universidad misionera.
Desde este espíritu que nos insufla nuestra identidad, los académicos
participantes hemos dispuesto nuestros textos en torno a un centro de gravedad:
proporcionar un sentido en medio de la adversidad y dar viabilidad a la esperanza
como pilar humano en la construcción de la cultura.
Debido a esta proveniencia, desde los programas de filosofía y teología de
la mayoría de los participantes en este volumen conjunto, las reflexiones desde
estos campos disciplinares será preponderante. Es justo decirlo, pues constituye
un aporte concreto de nuestra área a la reflexión acerca de este momento histórico
que vivimos y sus consecuencias, aportando desde nuestra trinchera profesional
reflexiones que no emanarán de otros campos disciplinares.
Contamos también con varios textos que desde la psicología, la economía,
la antropología o la pastoral urbana nutren la reflexión aquí vertida.
La fragilidad de nuestra existencia se evidencia en momentos como éste,
cuando los acontecimientos se ven trastocados por alguna novedad en el
16
Introducción
escenario, y ese toque es tan fuerte que hace patente que nuestras seguridades
sociales no son tan seguras después de todo.
La estabilidad se desequilibra y sale a relucir la impronta de nuestra
inmanencia con toda su fuerza y fealdad sin tiempo para maquillarla. Esta
condición humana frágil, inestable, perecedera e incierta genera un malestar en
nuestra vida social frente al cual estamos ahora lidiando y en cuya reestructura y
superación afrontamos elementos y circunstancias completamente nuevas como
grupos humanos.
Sobra decir que esta situación total rebasa con mucho el ámbito de
decisión meramente individual dejando al hombre real y concreto con un dejo
de absurdo en su accidentado transitar por los acontecimientos adversos.
No obstante, la capacidad humana de sobreponerse, de rebelarse frente a la
desgracia y de resistirse a un sumiso amor fati, hace que nuestra creatividad,
imaginación y poder de interpretación de los acontecimientos ayuden a superar
el escollo.
Ciertamente hay un momento inicial de aturdimiento, pero nuestra
imperiosa necesidad de ordenar y normalizar para contar con una base desde la
cual construir nuestra realidad en un sentido positivo hace que avancemos hacia
la superación de las dificultades.
Somos perecederos y degenerativos, en palabras de Silvana Rabinovich:
“subjetividad de polvo y cenizas”1, nuestra esencia, más que erguirse como
fortaleza impenetrable, se nos revela como vulnerabilidad, fragilidad, fugacidad.
Y es allí donde el sentido cobra particular importancia para el ser humano, pues
no se trata de ceder indefensamente ante una conciencia negativa de finitud que
cierna nubarrones de absurdo sobre nuestra vida.
En el sentido se revela nuestra naturaleza rebelde, un elemento antitrágico
que se yergue contra la idea de un destino inamovible y aplastante. El ser humano
cree, a pesar de las evidencias en su contra, sonríe y reemprende la lucha aún con
las probabilidades a su desfavor.
La desgracia humana evidencia la limitación de nuestra existencia, llena de
afanoso trabajo, penalidades, una que otra recompensa fugaz y más trabajo. La
vida humana es dura, se desarrolla en medio de una rudeza cruda y despiadada.
La frase: “Dios perdona, pero el tiempo no” nos deja ver esa sabiduría popular de
1
Cfr. Silvana Rabinovich, “Espiritualidad de polvo y cenizas”, en Shulamit Goldsmit (coord.), Memorias del 1°
y 2° coloquios internacionales de Humanismo en el Pensamiento Judío, Universidad Iberoamericana, México,
2002, pp. 48-63.
17
conciencia de un “algo” que está más allá de las voluntades —humana y divina—,
¿el destino?, que, como dijera el poeta árabe, “atropella a los hombres como un
camello ciego”.
Luces y sombras se entreveran. La dicha y el sufrimiento se abonan y crecen
a la par. No hay garantías ni recetas infalibles para prolongar la bienaventuranza
y alejar la desgracia; una y otra nos esperan a la vuelta de la esquina y sobra decir
que tal vez más frecuentemente sea la desdicha la que nos asalta en el camino
de la vida.
Esta realidad antropológica aflora en momentos como el que estamos
viviendo con esta emergencia sanitaria y todas las consecuencias que conlleva
y habremos de afrontar. Sufrir esta realidad que imprevistamente nos asaltó
en nuestro trayecto vital, no es una cuestión epistemológica, sino existencial;
muerde en carne viva, supera el ámbito de la reflexión, apresa la existencia entre
sus dientes y desgarra el tejido que la ordinariedad entrelazó en los cauces de una
supuesta normalidad que angustiosamente se desvanece.
Frente a este panorama es que pretendemos, desde nuestro trabajo
académico y reflexivo, aportar ángulos de enfoque de nuestra situación actual
y las posibilidades que tenemos desde nuestra humanidad para reinventarnos y
reconstruirnos a nivel social y cultural.
Cuando los cauces de la existencia se cierran tanto que la vida deja de fluir,
la esperanza y la resiliencia desazolvan los canales de la ordinariedad para que
todo cobre nuevamente su lugar y las cosas funcionen otra vez, aunque de manera
diferente.
18
reflexiones filosóficas de la contingencia
Mauricio Beuchot*
U
na de las labores del filósofo es interpretar la realidad. Lo hace a través
de la hermenéutica, que es la disciplina que nos enseña a llegar a esa
comprensión de los fenómenos, como si fueran textos. Después de una
descripción fenomenológica, hay que pasar a la interpretación para encontrar el
significado de lo que ocurre. Principalmente para darnos un sentido a nosotros
mismos.
De acuerdo con ello, abordaré algunos aspectos de la pandemia que nos
ataca, para que la reflexión filosófica, tanto desde la fenomenología como desde
la hermenéutica, nos ayude a situarnos. Trataré de conectar temas muy filosóficos
como el ontológico, o del ser y el axiológico, o del valor, con la ética y la política,
porque todo en el hombre está íntimamente correlacionado. Y terminaré con
algunas consideraciones de tipo psicológico o de antropología filosófica.
Consideración ontológica
Cuando sucede una catástrofe al ser humano, reacciona con miedo, ansiedad
o angustia y tristeza o depresión. Vivimos y recordamos el carácter de seres
contingentes que nos cualifica. Ser contingente, en filosofía, significa que algo que
es puede no ser. No es la simple posibilidad, la cual consiste en que algo puede ser,
sino en que, contando con la posibilidad, o que algo pudo ser, bien puede no ser, o
dejar de ser. Tal es la condición humana, que está rodeada de peligros; sobre todo
el principal, que es dejar de existir, la muerte.1
*
Instituto Intercontinental de Misionología, Universidad Intercontinental.
1
Martin Heidegger, ¿Qué es metafísica?, Buenos Aires, Siglo Veinte, 1967, pp. 90-92.
Hasta el nombre de contingencia, que se le ha puesto a lo que nos

pasa, lleva consigo la marca ontológica de lo contingente. Es lo que podía no
haber pasado, pero nos está pasando; por desgracia, está ocurriendo. Y esa
contingencia natural nos recuerda nuestra propia contingencia humana, nuestro
ser contingente. Podemos desaparecer cuando una contingencia así (guerra,
pandemia, etc.) se apodera de nosotros.
Cuando hay una desgracia de esas proporciones, como lo vivieron aquellos
a los que les tocó una de las guerras mundiales, o las dos, se agita en los seres
humanos esa percepción de la propia contingencia, esa conciencia de la fragilidad
ontológica del ser humano.
Heidegger decía que somos el ser para la muerte, es decir, que existimos ya
condenados a no existir, a partir de ese momento del deceso.2 Pero lo curioso es
que ordinariamente vivimos como si no fuéramos a morir. Evitamos a toda costa
pensar en la muerte, en nuestra propia muerte. Sin embargo, acontecimientos
como el que estamos viviendo, el de una pandemia, en la que mueren muchas
personas, y en la que todos corremos el riesgo de perecer, nos recuerda y nos
despierta esa reacción natural ante la muerte que es la angustia.
El ser humano se angustia, el animal tiene miedo. Tal es la diferencia. Porque
el hombre reflexiona sobre su origen y su fin, y con ello entra en ese coto cerrado,
o lugar prohibido, que es el del pensamiento de la muerte.
Los filósofos antiguos, como Platón, decían que la filosofía es meditación
sobre la muerte, es decir, preparación para ese destino final.3 Es el de todo hombre,
pero vivimos escamoteando el pensar en él. Por eso es bastante cierto que, al
reflexionar filosóficamente, llegamos a pensar en la muerte; porque en filosofía
nos preguntamos por el sentido de nuestra vida, y una de las cosas que nos mueve
a hacerlo es darnos cuenta de ese final de la vida misma.
Además, todo ser humano es filósofo, porque todos tenemos un cuadro de
valores, un esquema en el que ordenamos nuestros principios, nuestras creencias,
nuestras ideas valiosas; es decir, lo que nos hace vivir, aquello por lo que, incluso,
daríamos la vida. Nuestros valores son lo que nos hace actuar y seguir viviendo.
Son lo que da sentido a nuestra vida. No en balde Nietzsche se dio cuenta de que
el nihilismo de su tiempo era la falta de sentido, la pérdida de la orientación, el
olvido de la finalidad de la existencia.4
2
M. Heidegger, El ser y el tiempo, 4ª ed., México, Fondo de Cultura Económica, 1971, pp. 204 ss. y 258 ss.
3
Platón, Fedón, 63e-64a y 67d-e.
4
Friedrich Nietzsche, La voluntad de poderío I, Madrid, Edaf, 1998, p. 33.
20
Reflexiones filosóficas de la contingencia
Claro que lo axiológico se basa en lo ontológico o, en otras palabras, el valor

se fundamenta en el ser, ya que el valor es un bien y el bien se asienta en el ser,
surge de él. Nuestras meditaciones ontológicas, dentro de la filosofía, nos revelan
lo valioso que es el ser. Simplemente existir es bueno, aunque parezca que no.
Es cierto que hay personas que se quitan ellas mismas la vida, pero siempre es
porque consideran que morir es un bien mayor que una existencia desdichada, de
mucho sufrimiento. En el fondo está el aprecio por la vida.
La vida, es, pues, uno de nuestros valores más altos. No el supremo, porque
vemos que ha habido gente que sacrifica su vida por un ideal, por una creencia
o por otras personas. Pero hacen ese sacrificio, esa ofrenda de su propia vida,
porque creen dar más vida con eso. Siempre la vida es un valor, y eso hace que, de
manera natural, temamos por nuestra existencia. Máxime si se da una situación
como la que estamos pasando, en la que se muestra lo frágiles que somos. Nos
pone de manifiesto nuestra fragilidad, nuestro carácter contingente y finito.
La parte axiológica
Así, pues, el aspecto ontológico nos lleva al axiológico; es decir,

el ser nos lleva al valor, porque para nosotros el ser mismo es
valioso. Y nuestro valor más inmediato y evidente es la vida. Sin
ella, nada tendría sentido, pues ni siquiera habríamos nacido,
no hubiéramos tenido ser.
En la Edad Media, los escolásticos decían que el ser para
los vivientes es la vida. En otras palabras, para nosotros, que
somos vivientes, nuestro ser es vivir. Existir es tener vida. Por eso
es lo más básico. Agradecemos el ser, pues si no hubiéramos
nacido, no habría habido ningún problema, pero tampoco
ninguna satisfacción; ningún dolor, pero tampoco ninguna
alegría.
La salud también es un valor. Va junto con la vida, pues
una existencia no saludable conlleva sufrimiento. Sin embargo,
a veces se defiende la propia vida, aunque vaya a ser sin la salud
o la integridad que son normales. Se ha dicho que la vida sin
libertad no es digna de vivirse, y que por eso muchos han dado
su vida para defenderla; pero siempre es porque se considera
que con ese sacrificio se dará más vida a las otras personas. Es
21
como el que ofrenda su vida para defender a su pueblo en una guerra. Se ve como
dar vida a los otros. Siempre es a favor de la vida.
Por eso, resulta muy natural temer por la salud, preocuparnos por ella.
Máxime si se contrae una enfermedad que conduce a la muerte. La pérdida de la
salud es otro de los indicadores de nuestra fragilidad, de nuestro carácter de seres
contingentes.
El miedo a perder la salud causa naturalmente ansiedad y depresión. Por
esa razón, llama la atención que, incluso en estos tiempos de pandemia, muchas
personas no guardan las indicaciones de higiene y se descuidan, poniéndose en
riesgo de contagio, que es lo que lleva en este caso a la enfermedad, y poniendo
en peligro a los otros.
El miedo al contagio es lo que se presenta más frecuentemente durante
la contingencia. Se nos dice que observar las indicaciones para tal efecto basta
para evitarlo. Pero también se ven personas que no ponen cuidado para evitar el
contagio a sus semejantes. Mas, por lo pronto, la mayoría de la gente se preocupa y
teme. Inclusive se llega a una especie de pánico hacia el contagio y la enfermedad.
Asimismo, la cuarentena afecta a las personas. El encierro forzado por
la situación de peligro poco a poco va minando las mentes y surgen problemas
psicológicos. Por eso, se ven anuncios que ofrecen ayuda o terapia a los que sientan
miedo, ansiedad, angustia o depresión, lo cual indica que brotan estos síntomas.
Y es que la salud psicológica forma parte de la salud general de la persona.
Es también un valor, y hay que protegerlo, porque en este tipo de situaciones se ve
muy afectado. Es otro indicador de nuestra fragilidad humana. Somos vulnerables
no sólo en cuanto al cuerpo, sino también en lo tocante a nuestra vida emocional.
22
No se trata de ser hipocondríacos y sentir continuamente la amenaza de la

enfermedad, en este caso por contagio. Tampoco, de mostrar demasiada debilidad
a causa del confinamiento, ya que es impuesto por el bien de las personas de la
sociedad. Pero sí hay que cobrar conciencia de que es una situación difícil, y que
lo mejor será contar con recursos, por parte del gobierno, como psicoterapeutas,
gente preparada que esté dispuesta a prestar esa ayuda.
La cuestión ética
El acontecimiento de una pandemia tiene implicaciones éticas. En primer lugar,

por el cuidado que se debe a los ciudadanos. Éstos requieren información para
saber de qué se trata la enfermedad y cómo protegerse del contagio. Debe haber
una transparencia, de parte del gobierno, que permita acceder a la información y
que sea bien distribuida.
Además de las maneras de evitar el contagio con las medidas de higiene
implementadas para la población, se encuentra el problema de la atención
hospitalaria para los que caigan enfermos. Se tiene que disponer de los medios
necesarios y suficientes, así como de los recursos médicos para tal efecto.
En seguida se presenta el problema de cómo realizar esa atención a los
enfermos en caso de escasez de recursos médicos: concretamente, en esta
pandemia, tener la capacidad de atender a todos, tanto jóvenes como ancianos;
muchas veces se da preferencia a los que tienen más expectativas de vida, o sea
a los jóvenes, y no a los que se dice que ya tienen su ciclo vital casi cumplido, que
son los viejos.
23
Eso significa discriminación y tiene que evitarse. En definitiva, están en juego

los derechos humanos. Es el derecho a la vida, que pertenece tanto al joven que
espera vivir muchos años como al anciano, al que ya se le ve que le quedan pocos.
La vida es un bien intocable y no debe mensurarse por lo mucho o poco que le
quede a la persona.
Los derechos humanos pueden suscitar pugnas, esto es, casos difíciles, en
los que entran en conflicto. Es el caso en el que tanto el joven como el viejo tienen
derecho a la vida, pero no hay recursos para proteger a los dos, y entonces tiene
que optarse por alguna de esas dos personas. No hay manera fácil de resolverlo.
Pero siempre deben respetarse la equidad y la transparencia, para que no haya
discriminación.
Lo que tiene que privar son los principios, como el del respeto a la vida de
cualquiera, porque es su derecho humano. Asimismo, tiene que haber solidaridad
entre los individuos, al igual que simpatía y respeto por el otro. Son requisitos
éticos indispensables, no solamente jurídicos, como los derechos humanos. Es lo
que nos toca interpretar, y eso lo hace la hermenéutica.5
Aspectos psicológico-antropológicos
La cuarentena, que es resguardo por el peligro de la infección, produce temor en

las personas. Pero también lleva consigo el aislamiento, de familias y a veces de
individuos. Eso hace brotar un sentimiento de falta de libertad. No se puede salir,
5
Mauricio Beuchot, Tratado de hermenéutica analógica. Hacia un nuevo modelo de la interpretación, 6ª ed.,
México, Universidad Nacional Autónoma de México, 2019, pp. 57 ss.
24
al menos no tan frecuentemente como antes, ni siquiera a la calle. Y esto por un

tiempo prolongado. Es verdad que en nuestra fenomenología de la pandemia
encontramos casos de una solidaridad muy grande, pues los habitantes de
un condominio se organizaron para que los niños pudieran jugar entre ellos
sin peligro de contagio, y todos pusieron sus capacidades o habilidades en
comunidad. Hubo hasta un peluquero que se hacía cargo del que necesitara un
corte. Y así con otros profesionistas. Pero lo cierto es que el estar recluido trae
una sensación de estar prisionero, pues la vida sin libertad no tiene sentido. Para
algunos la libertad es tan importante como la vida misma.
Otro efecto que tiene la cuarentena, el encierro, es no poder visitar a los
amigos, a veces ni a los familiares, porque no se encuentran en la misma ciudad,
y las comunicaciones han sido notoriamente disminuidas y restringidas. No se
puede saludar de mano a las personas, hay que guardar una prudente distancia,
por motivos de sanidad, y eso evita el contacto físico (saludos, abrazos, etc.), tan
simbólicos para el hombre.
A muchos les afectó esa distancia que los apartaba de aquellos con los que
mantenían lazos de afecto. Brota una sensación de separación, la cual es muy
dolorosa para el ser humano. Y es una situación inevitable. Se aceptó poco a poco,
con mucha valentía, porque al principio costaba mucho no saludar de mano, de
abrazo o de beso a las personas que era usual hacerlo. Había un sentimiento de se-
paración forzada, que minaba los ánimos y calaba hondo en el aspecto emocional.
Recordemos que una de las cosas en las que insistieron mucho los
existencialistas fue la soledad humana. Se habló de que en la muerte es donde
el hombre se siente más solo. También de que estamos solos en la enfermedad,
en el dolor, en el fracaso. No por nada dos filósofos existencialistas escribieron
sobre la pandemia. Uno de ellos fue Albert Camus, en su novela La peste.6 En
su relato se ve el abandono y el aislamiento que viven las personas en esas
situaciones. Con todo, me parece que también esas situaciones conflictivas
avivan la capacidad de solidaridad y de interés por el prójimo, como se ha visto
en México con los terremotos.
Tan es difícil el encierro que el gobierno español anunció que apenas disminuyera
el peligro de la pandemia, en cuanto bajara su intensidad, darían permiso de que los
niños salieran a la calle y a los parques, claro que siempre acompañados por adultos,
y con todos los requisitos necesarios para evitar el contagio.
6
Albert Camus, La peste, París, Gallimard, 1947, pp. 5 ss.
25
Se anunciaron programas de entretenimiento en casa o para hacer labores

productivas durante el confinamiento, incluso espectáculos ofrecidos por
cantantes, actores y luchadores. Esta descripción fenomenológica de aspectos de
la pandemia nos presenta los efectos y no meramente colaterales, sino directos,
que tiene sobre las personas.
Las noticias de los decesos, a veces demasiado imprudentes por amarillistas,
pues presentaban imágenes de muertos dejados en la calle o de muchísimas cajas
o bolsas para depositarlos y luego quemarlos, dejaban un monto de angustia en
los que las veían.
Otro fenómeno es el de la escasez de recursos médicos. Eso también es
factor de temor y ansiedad. Uno se pregunta si, en caso de que caiga enfermo,
habrá lugar en los hospitales, o si en ellos mismos habrá lo que se necesita para
salir adelante, sobre todo los respiradores, que se requieren para una emergencia
frente al corona virus. Se ha visto que hay desabasto de cubrebocas, de gel para
la higiene, etcétera, y eso preocupa mucho. Y el supuesto aquí es que resulta
responsabilidad del gobierno del Estado el que no falte nada de eso para la
sociedad civil.
Aledaño al confinamiento, se encuentra el cierre de las iglesias, lo cual a
mucha gente dejó sin el acceso a sus plegarias y ceremonias, pues no es lo mismo
verlas por televisión que acudir al templo, puesto que estos recintos sagrados
26
tienen un carácter simbólico muy fuerte.7 Y la gente vive de sus símbolos, como lo
son esos espacios dedicados a Dios y a los santos. A muchas personas les afectó
el no poder asistir a misa, el no comulgar, el tener que suplirlo por programas de
televisión o de skype, en lugar de la presencia real.
Algo que se necesita mucho es la esperanza. Es decir, ¿qué me espera
durante la pandemia? ¿Qué me espera después? Porque a veces se tiene el temor
de no sobrevivir a ella, lo primero que uno quiere es esperanza de seguir viviendo
después de que pase. Y lo segundo es qué esperanza tenemos ante un mundo que
ya no va a ser el mismo, que va a cambiar necesariamente en muchos aspectos, y
queremos saber a qué atenernos.
El aislamiento, la separación, alzaron el sentimiento de la soledad. Y es muy
sabido, en filosofía, que la soledad humana provoca la meditación sobre la ética,
sobre la antropología filosófica y, en definitiva, sobre el sentido de la existencia
humana, pues ella cobra significación por el acompañamiento, por la comunidad,
por las relaciones de afecto que, desde muy pequeño, necesita el hombre.
Conclusión
La pandemia trae también repercusiones en la sociedad, sobre todo, a través del

factor económico. Pero igualmente ha traído implicaciones psicológicas. A todas
ellas debe atender la filosofía. Por eso no está de más una reflexión filosófica sobre
el acontecimiento, ya que el filósofo, sobre todo desde la hermenéutica, busca el
significado de las cosas, de los sucesos. Porque lo más importante para la filosofía
es el ser humano. Si el filósofo no reflexiona en favor del hombre, la filosofía pierde
su sentido y se volatiliza en el aire.
7
Jürgen Habermas, “El resurgimiento de la religión, ¿un reto para la autocomprensión de la modernidad?”, en
Diánoia, vol. LIII, núm. 60, 2008, pp. 3-20.
27
28
el arquetipo “ encierro ” como símbolo
de un mañana
Jorge Luis Ortiz Rivera*
L
a actual pandemia que vive el mundo provocada por la COVID-19 ha
sumido a toda la humanidad en un estado de tensión nerviosa, tal
que es necesario replantearse muchos de los horizontes a los cuales la
gente estaba acostumbrada antes de su descubrimiento a finales del año
pasado en territorio chino. En efecto, más allá del ámbito médico-biológico-
farmacéutico o del económico-político, esta enfermedad ha provocado la
reflexión de los seres humanos sobre la fragilidad de sí mismos como especie y
ha sumido a todos nuevamente en uno de los miedos más difíciles de superar:
el miedo a la muerte.
Eso es independientemente del hecho de que la mortalidad, en términos
porcentuales, no es muy alta; sin embargo, la facilidad de contagio ha provocado
que los sistemas sanitarios de los países se vean sobrepasados en muchas
ocasiones para dar respuesta ante la demanda de aquellos que requieren atención
y sostén biomecánico en situaciones de crisis y de gravedad.
Carl Gustav Jung sostuvo en su teoría que, una carga especial de energía
que se concentre en la psique del ser humano, como la que está presente en
estos momentos en la mayoría de las personas ante el continuo bombardeo
de informaciones desalentadoras, es capaz de provocar que un arquetipo
inconsciente se convierta en un símbolo onírico.
En otras palabras, la salida de esta carga de energía extra que posee el ser
humano en determinado momento al estar sometido a la angustia, el nervio o el
miedo, encuentra su canalización en la configuración de imágenes surgidas en el
sueño; pero, al hacerse conscientes, se convierten en símbolos de los anhelos más
profundos del ser humano.1
*
1
Jolandi Jacobi, Complejo, Arquetipo y Símbolo en la psicología de C.G. Jung, México, Fondo de Cultura Económica, 1983.
Si esto es así, entonces, la experiencia de situaciones de crisis, en las cuales

la vida del ser humano corre peligro y su estilo de cotidianidad desaparece y
surge otro que sume al ser humano y la ansiedad de lo desconocido, como es el
caso de la presente pandemia, produce, con algunos cambios circunstanciales,
símbolos semejantes en los seres humanos. Ello permite inferir que, si una
situación se ha vivido ya en otras épocas por otros seres humanos, por lo tanto,
se han de generar símbolos parecidos a partir de un arquetipo único ante
situaciones semejantes.
Las coordenadas de delimitación de la presente situación en el mundo, es
decir, la realidad provocada por la expansión en el contagio de la enfermedad
del coronavirus, se resume, a nivel mundial, en un abandonar lo cotidiano,
resguardarse y esperar que pase una situación de calamidad. Se trata, entonces,
de un encierro que no deja ver con toda claridad lo que pasa fuera de él. Y esto ya
lo ha vivido antes la humanidad.
¿Qué nos han legado las culturas antiguas

acerca de esta situación?
En el budismo, por ejemplo, es común que los monjes sean recibidos en la

comunidad, con el más alto grado, después de un periodo de prueba que pasan
aislados dentro de una cueva, donde las percepciones sensoriales son mínimas.
Por ello, el aspirante debe enfrentarse a sí mismo, pues no hay otro estímulo que
su propia conciencia. Producto de este encuentro consigo mismo surgen ciertos
diagramas que son conocidos con el nombre de mandala. En ellos aparece, ya, otro
símbolo característico de los arquetipos, que es el círculo cuadrado o la unión de la
circunferencia con lo cuadrangular, también llamado cuaternidad o la unión de los
contrarios, el cual anuncia el símbolo de totalidad.
Esta estructura es básica en la configuración del inconsciente de
cada individuo, por eso, no es de extrañar que, en el modelo de Carl Jung,
el inconsciente colectivo esté también preferentemente estructurado de
una manera cuádruple. Ello explica por qué prefería esquemas de este tipo,
mientras que pensaba que existía un tipo de distorsión en los esquemas triples
y quíntuples:
Mandalas “distorsionados” ocurren de tiempo en tiempo. Consisten en todas las

formas derivadas del círculo, del cuadrado o una cruz regular, y también de los que
30
El arquetipo “encierro” como símbolo de un mañana
no se basan en el número cuatro, sino en el tres o en cinco. El número seis y doce son
a veces una excepción. El doce puede estar basado o en el cuatro o en el tres. Los
doce meses y los doce signos del zodiaco son definitivamente círculos simbólicos de
uso diario. También estamos acostumbrados en círculos basados en el seis.2
O en el mismo sentido, en su ensayo ufo, Jung reduce el mandala séxtuple

a una doble tríada, el Sello de Salomón, en una manera muy inusual de
cuaternidad.3 En todo caso es un símbolo arquetípico presente más allá de las
fronteras del budismo. En Europa, en la Edad Media, los vitrales de las catedrales
góticas también lo utilizan, representando totalidad.4
Dicho desde otra perspectiva, si estos aspirantes a monjes en el oriente
logran tener un encuentro con la totalidad y, por lo tanto, con la divinidad después
de un periodo de encierro, entonces es permitido suponer que el arquetipo
“encierro” representa siempre un proceso de transformación de menos a más, de
incompletud a plenitud.
En la sagrada escritura no es raro encontrar esta misma referencia: el encierro
precede a una gran gracia. En el Génesis se había hablado ya de un encierro-trans-
formador. El motivo, en este caso, fue la maldad de los hombres. El arca construida
por Noé impuso un periodo de 40 días y 40 noches, una cuarentena, en donde
los seres humanos escogidos entran y sobreviven a la ira de Dios. Después de di-
cho periodo viene la promesa de un mundo nuevo, una tierra nueva, una nueva
2
Carl Gustav Jung, Psicología y Alquimia, Barcelona, Plaza y Janés, 1992, p. 287.
3
C. Jung, A modern myth of things seen in the skies, Londres, Psychology Press, 2002, p. 71.
4
Jorge Luis Ortiz Rivera, Hacia ti, morada santa. Las peregrinaciones a los santuarios como actitud arquetípica,
[en línea], s.d., http://www.therapyvlado.com/index.php?id=4&article=1705
31
oportunidad para el hombre, pero para ello, ha debido reiniciar su vida cotidiana
y después de un encuentro con los suyos largo, pero fructífero adviene un nuevo
comienzo.
¿Qué acontecimiento produjo este relato babilónico

después incorporado a la Biblia?
Algunos investigadores afirman que se refiere a la zona de los ríos, Tigris y Éufrates,
al sur de Ur y de Eridu, en la creciente, donde se desbordan provocando la
consabida alteración de los ritmos cotidianos de la vida. En todo caso, se refería
a una situación insalubre, presencia de moscos y demás plagas que obligarían a
los antiguos a retirarse a sus casas. Pero después de ello la tierra habría quedado
fertilizada por la creciente.5 Encierro-nueva vida.
En otro relato, frente a la ira de Yahvé que sobrevendrá a los egipcios en la
décima plaga, es decir, en un estado en el que se sobreentiende que el resultado
será la muerte de todos aquellos que no hayan teñido los dinteles de su casa con
la sangre del cordero pascual y, por eso, se encuentran los hebreos en tensión, con
miedo se provoca otro símbolo producido por el arquetipo de encierro. En este
caso, el encierro obligatorio para no ver pasar la ira de Dios provocará después la
libertad del pueblo elegido. Encierro-libertad.
Por su parte, José hubo debido pasar años en el calabozo de Potifar acusado
injustamente. Sin embargo, ello fue necesario para alcanzar el máximo dominio
de su capacidad de interpretación del inconsciente, referida en la Biblia como
interpretación de los sueños. Después de este periodo se encuentra capacitado,
no sólo para referirse a lo inconsciente, sino incluso para hacer frente a las
cuestiones prácticas que demandan la administración de los bienes del imperio
egipcio, al ser nombrado el segundo al frente, tan solo por debajo del faraón.
Encierro-crecimiento.
El arquetipo del encierro también evoca la idea de recuperar lo que se
poseía antes. Ello aparece claramente en las de figuras de los héroes Sansón, el
cual debió pasar el encierro para recuperar la fuerza perdida con el crecimiento de
su cabello y poder así manifestar la furia de Dios contra los filisteos y la figura del
profeta Jeremías quien hubo de pasar un tiempo en el pozo, hundido en medio del
fango con la zozobra de la muerte. En ambos casos, el encierro sirvió a los héroes
5
Vid. Francesc Ramis Darder, Mesopotamia y el Antiguo Testamento, Pamplona, Verbo Divino, 2019, pp. 15-33.
32
para visualizar desde otra perspectiva la misión, de defensa y de profetismo, a la

que había sido llamado cada uno de ellos. Encierro-reencuentro.
El lector de este texto encontrará con facilidad una secuencia en las figuras y
lo llevará a reflexionar sobre Jonás y su encierro en el vientre de la ballena. Desde
luego que los tres días pasados en el vientre hubo de suponer para el profeta
momentos de tremendo miedo; sin embargo, éste, de hecho, concentra todo el
miedo pasado desde que recibió el llamado a ser profeta en Nínive. En efecto,
tres días recogido, al igual que se anunció con los aspirantes a monjes budistas,
en un estado de concentración y encuentro consigo mismo. Afrontar así el miedo
focalizado le permite salir y emprender su vida desde otra actitud. Encierro-cambio
de actitud.
La siguiente figura habrá de ser tomada no desde la tradición canónica
del evangelio de san Juan, sino de la perspectiva de los evangelios apócrifos:6
el encierro de Lázaro en el sepulcro por cuatro días al ser enterrado vivo por un
pecado innombrable. Los hermeneutas no se han puesto de acuerdo a qué se
refiere, algunos grupos hablan de haber sido acusado de incesto por permanecer
soltero con sus hermanas hasta tan tardía edad, otros cambian la versión por
todo tipo de pecados inimaginables. Lo cierto es que, en estas tradiciones, o en
el relato evangélico, el encierro es el antecedente de recuperar una vida en medio
de los hombres, antes de tal encierro esa vida era mal vista. Encierro-reinserción a
la comunidad.
Todos ellos conocerán en la mentalidad occidental cristiana una línea que
apunta hasta el sepulcro de Jerusalén y la resurrección de Cristo.
6
Evangelio Apócrifo de Tomás, Descenso de Cristo a los Infiernos.
33
Habría que hacer un recorrido por las culturas del mundo entero para
descubrir también cómo este momento de encierro en la vida del héroe es común
entre ellas, pero las dimensiones de este trabajo no permiten hacerlo. Sin embargo,
es ya lícito aventurar la tesis siguiente: En estos relatos existe un elemento común,
a saber, alguien se encierra, porque se prepara a un futuro mejor. Por supuesto,
no se trata de recuperar la misma vida que se tenía antes tal cual. En los relatos
apócrifos de Lázaro, éste ha debido de afrontar la realidad de una situación
conocida o presumida por toda la población que hasta antes había sido ocultada.
Jonás ha recuperado la vida en la tierra firme a condición de que cumpla una
misión. Los hebreos han recuperado la libertad después del encierro de la noche
fatídica de Pascua, pero, después de ello, han tenido que afrontar los riesgos del
viaje hacia la tierra prometida. El arquetipo del encierro ha permitido volver a la
misma situación, mas no de manera idéntica antes de él.
Es que el arquetipo del encierro tiene parentesco con otro arquetipo que
interesa en esta exposición y es el arquetipo de la cueva. Desde siempre, las cuevas
han sido símbolo del útero materno. Se debe ingresar en una cueva para prefigurar
una nueva gestación y un nuevo nacimiento. Ya el evangelio de Juan reconoce la
necesidad de este proceso y de volver a nacer. Esta intuición está presente en los
símbolos propios de algunos ritos de iniciación como lo es el bautismo, donde se
representa una muerte que dé origen a una nueva vida. Desde los Lamas hasta los
34
monjes tibetanos, las cuevas son centros que generan sabiduría. Uno entra en una
cueva para renacer más sabio que antes.
Pues bien, todos estos elementos nos han de servir para poder interpretar
la realidad que se está viviendo en estos momentos. Es un hecho que después
de la pandemia, no podremos ver el mundo igual. De repente y de golpe, el ser
humano se ha hecho consciente de que poco le lleva a la naturaleza recobrar sus
dominios, una vez que el ser humano ha desaparecido de ella. Los azules y dorados
de las playas de México, por ejemplo, a unos cuantos días de no tener bañistas, los
animales y las aves caminando y volando libremente por los campos y parques de
las ciudades recluidas, recuerdan lo endeble que es la raza y la cultura humana.
La primera reflexión que se habrá de obtener de este nuevo nacimiento
que se avecina cuando todo esto pase, es la sensibilidad de que a la naturaleza le
basta un poco para poder recuperarse de la presencia del ser humano.
En segundo lugar, se habrá de analizar hasta dónde el concepto de “frontera
entre las naciones” seguirá conservando la misma fuerza que tenía antes del
2020. Es verdad que, hubo otras epidemias en épocas anteriores, pero esta ha
llegado en un momento donde la humanidad se concientiza más fácilmente
de sus implicaciones y consecuencias a través de los medios de comunicación
masiva. No hubo una frontera política que detuviera el embate de la enfermedad,
ésta, inconsciente realidad fenoménica, no fue detenida, ni seleccionada en
términos de frontera. No hubo una raza superior que la pudiera evitar. ¿Dónde
podrán apoyarse, pues, los supuestos fundamentos de supremacía racial a partir
de ahora?
En tercer lugar, se habrá de analizar en estos periodos de encierro, para salir
a la luz con nueva sabiduría, y lo frágil que es el ser humano y su posibilidad de
que desaparezca de la faz de la tierra, con una enfermedad un poco más mórbida
que ésta. Por ello, éste es un encierro que está llamado a ser el generador de la
conciencia de la vida, una vida que nos parecía dada y que era irrefutablemente
llamada al progreso sin regresos. Incluso, en los países del primer mundo, los seres
humanos han tenido que reconocer que ella se escurre entre las manos como agua.
El problema fundamental para la vida del ser humano no es tanto la explicación
causa–efecto y que ésta haya sido dada por los médicos, o preguntas como ¿qué
es lo que provoca esta enfermedad? ¿Cómo puede prevenirse? O que quizá en
un futuro cercano se encuentre el remedio para evitarla y curarla finalmente. La
problemática fundamental no es, sino, ¿qué es lo que se ha aprendido en términos
de humanidad con esta pandemia?
35
La realidad siempre ha estado ahí. La misión del ser humano es darle un

sentido. ¿Cuál es el sentido de esta pandemia? ¿Cuál es el sentido del encierro de
la cuarentena?
El proceso de significación y sentido siempre es más difícil de articular
que la presencia sensorial de la realidad seca. Ésta siempre ha estado ahí, el ser
humano ha reconstruido esta realidad y la ha convertido en su mundo. Lo que de
ello ha surgido se le conoce como cultura.
¿Cómo afrontar, pues, el problema

de una larga cuarentena?
El antropólogo Dan Sperber sostiene que no existen símbolos, procesos o

simbolizadores7 para explicar el proceso de simbolización, sin embargo, Sperber
propone tres momentos: 1) el dispositivo simbólico es un “dispositivo mental
acoplado al dispositivo conceptual”; 2) posee una estructura general, y 3) surge
ante una estructura conceptual deficiente, evocando un campo limitado de
focalización.8
Ello implica que la realidad es captada necesariamente de una manera
humana, mediante un complejo proceso, lo cual permite convertirla en algo
inteligible para el ser humano. Ésta es una tendencia natural en el ser humano.
Al respecto, Lluís Duch sostiene que uno de los problemas principales de la
época moderna y contemporánea es la pérdida de la síntesis entre la palabra
mítica y la racional “mythos y logos”, a su parecer deben permanecer unidas para
un adecuado enfrenamiento del ser humano con el mundo que le rodea. Es
posibilidad de plantearme frente al otro, a los otros e incluso al Otro (la lógica de
las ciencias que considera el objeto conocido como totalmente distinto al sujeto
cognoscente) ha de ser complementada con la posibilidad de una razón mítica,
es decir, simbólica. Esta meta solo se logra al “empalabrar” al mundo.9 Siguiendo
la línea de este monje catalán, el empalabramiento supone la presencia de “las
diversas instancias que, en las sucesivas etapas de su existencia y en los diferentes
niveles de su desarrollo físico y mental, acogen al ser humano y le permiten que
llegue a ser capaz de empalabrarse él mismo y también de empalabrar (construir)
7
Dan Sperber, El simbolismo en general, Barcelona, Anthropos, 1998, p.170.
8
Ibidem, p. 171.
9
Vid. Lluís Duch, Empalabrar el mundo, el pensamiento antropológico de Lluís Duch, Joan-Carles Mélich, Ignasi
Moreta, Amador Vega (eds.), Madrid, Fragmenta Editorial, 2011, pp. 258-259.
36
la realidad”.10 Así, el mundo logra mutar de una realidad inhóspita a una realidad
antropomórfica. En un mundo humano, de una u otra manera, los acontecimientos
pueden ser asimilados.
Este periodo de aislamiento habrá de asumirse, en conclusión, desde
una perspectiva en donde la semiótica juega un papel importante junto con la
hermenéutica, a saber, canalizar estas energías concentradas en muchos días en
poco espacio, bajo una sobre carga de energía psíquica, para permitir al símbolo
arquetípico “encierro” no convertirse en un símbolo de fracaso o de debilidad de
la humanidad frente a la naturaleza, la cual siempre ha producido circunstancias
que aparecen como retos a superar, sino de reconciliación respecto a ella y en ella
con la misma humanidad.
10
Lluís Duch, Religión y comunicación, Barcelona, Fragmenta, 2012, p. 125.
37
el ser humano y sus miedos
reflexiones sobre la pandemia
Raúl Pavón Terveen*
S
e cuenta que en alguna entrevista se le preguntó a James Joyce, autor de la
magna obra del siglo xx, Ulises, su parecer acerca de la llamada Gran Guerra
(“la guerra que acabaría con todas las guerras”); la respuesta fue un simple e
incluso acartonado “sí, supe que hubo una guerra por ahí”.
Afirmar, como Joyce, en nuestra situación actual: “sí, supe que hubo una
pandemia por ahí”, quizás sea caer en un extremo de arrogancia y complacencia
que no le haría gracia a nadie; sin embargo, ¿lo adecuado es lo contrario? ¿Asegurar
que nunca hemos vivido lo que se está viviendo? ¿Que el mundo ya no volverá
a ser el mismo? ¿Huir de temor ante el mínimo contacto? ¿Cubrirnos de pies a
cabeza para evitar el posible contagio? ¿Juzgar con menosprecio las acciones de
los otros? ¿Paralizar la vida (ya sea económica, social, intelectual o afectivamente)?
Las enfermedades siempre han sido parte de la historia humana, si bien una
disciplina que se encarga de ellas, como la epidemiología (entiéndase ésta como
la ciencia que estudia la dinámica de la salud en las poblaciones), apenas nació en
1979 (el día de ayer en la historia). Pero eso no impidió que “las nuevas corrientes
historiográficas que surgen en los años 60-70 convierten a las enfermedades en
protagonistas de la historia”.1 ¿Cómo no ver en este protagonismo un cierto tropos
temático y conceptual en cualquier medio de expresión (ya sean obras de ficción,
no ficción, científicas, sociales, periodísticas, etcétera) en los últimos cuarenta
años?, ¿de qué otra manera explicar la exacerbada cantidad de “apocalipsis
zombis”, pandemias en el cine y la literatura, historias del fin del mundo,2 dramas
*
1
Beatriz Echeverri Dávila, “En el centenario de la gripe española: un estado de la cuestión”, en Revista de
Demografía Histórica, i, España, Asociación de Demografía Histórica, 2018, p. 19.
2
John Blake, “El coronavirus desata una peligrosa plaga de predicciones del fin del mundo”, CNN [en línea],
cnnespanol.cnn.com
cancerígenos, gripes aviares, ébolas o teorías de la conspiración de cambios

en el orden mundial cuyo centro es la influenza? Dicho protagonismo, sumado
a la fijación por la salud y la asepsia, está haciendo que reaccionemos como lo
estamos haciendo.
La dinámica cultural humana tiende a crear monstruos que representan
sus miedos más profundos. En el siglo xix uno de esos endriagos fue la criatura
de Frankenstein, un ente concebido de modo artificial por la ciencia que mata
a su creador como consecuencia lógica de su hybris, su soberbia por colocarse
en el lugar de Dios. Para principios del xx, surge otro personaje siniestro, el
vampiro Drácula, un ser humano que representa todo lo que temía la sociedad
inglesa victoriana: la extranjería, el paganismo, la herejía y la sensualidad, y cuya
humanidad se ha perdido irremediablemente a causa de éstas (como dato, el
vampirismo es contagioso; el vampiro, como el perro rabioso, puede generar más
vampiros si no se le controla). Después viene el zombi, un ente sin pensamiento
ni palabra, violento, enajenado y meramente instintivo, representando un
desmesurado primitivismo donde el ser humano pierde toda su esencia como
homo sapiens (y quien, también, contagia por medio de la mordedura). Por último,
está el virus, cuyo monstruo es la pandemia, el cual es invisible, completamente
anónimo e indiscriminador; pero más letal que cualquiera de sus antecesores,
pasando de mano en mano, de saliva en saliva, mostrando así la fragilidad humana
ante algo infinitamente pequeño y, al parecer, insignificante.
¿No es algo digno de mención que la última pandemia que en verdad sufrió
la humanidad, la gripe española de 1918, pasó prácticamente inadvertida y fue
olvidada al poco tiempo?:
Durante la mayor parte del siglo xx, la pandemia de gripe de 1918 fue una catástrofe
olvidada. No deja de ser curioso, si tenemos en cuenta que los más de 50 millones de
muertes que causó en pocos meses fueron cerca de tres veces más que las resultantes
de la Primera Guerra Mundial. Es interesante constatar que a pesar de la enorme
pérdida de vidas que supuso la pandemia de 1918 entre los soldados, y de que la
pandemia afectó la evolución de la guerra, los más importantes historiadores de la
guerra se han referido a la pandemia, cuando lo han hecho, en unas pocas frases. No
han sido los únicos; por muchos años el mundo pareció olvidar aquella pandemia de
gripe más feroz que la guerra.3
3
Ibidem, p. 18.
40
El ser humano y sus miedos
Cincuenta millones de muertos es la cifra más modesta,

pues que hay historiadores que los colocan, incluso, cerca
de los cien millones. Si las enfermedades siempre han
sido parte de nuestra historia, tal vez eso explique por qué
la poca relevancia dada a esta gripe, que en principio no
fue diferente a ninguna otra: hay enfermedades, hay una
guerra, la gente se muere, es terrible, y no hay mucho más
que decir. ¿Pero qué pasa cuando ponemos la enfermedad
como centro?, ¿qué ocurre en nosotros cuando tenemos
tan presente la virulencia de algo que puede arrasar con
nosotros en cualquier momento? Que se encierra la mitad de
la población mundial que, comparada con la gripe española
de 1918, es incomparable en su tasa de morbilidad, ya no
digamos la de mortalidad. Y, de acuerdo con la demografía
histórica, las cuarentenas y el control de la movilidad
surgían por ignorancia de parte de los cuerpos médicos:
“En estas condiciones [el desconocimiento de la etiología
de las enfermedades, carencia de técnicas de prevención
y tratamiento, la ignorancia de las causas biológicas de la mayoría de las
dolencias], sólo las medidas de control de la movilidad llevadas a cabo por la
Junta de Sanidad a través de cuarentenas y lazaretos podían limitar la extensión de
las epidemias. Afortunadamente, la situación de la medicina europea evolucionó
favorablemente desde finales del siglo xviii”.4
Ese último, “afortunadamente”, nos deja un mal sabor de boca, porque
entonces parecería que no estamos en una situación muy diferente en cuanto
a la medicina que en el siglo xviii. Y, como ya puede verse, este control de la
movilidad y aislamiento está haciendo del entorno algo precario (en términos
nutritivos, afectivos, intelectuales y espirituales), y además de generar más miedo,
incrementará nuestra vulnerabilidad a otras enfermedades infecciosas.
De igual manera, el miedo está haciendo que la gente haga predicciones, y
si bien el filósofo escocés David Hume nos ha enseñado que no podemos tener
impresiones del futuro, eso no ha logrado extirpar que creamos que, tomando unos
datos aislados aquí y allá, pretendamos afirmar lo que sucederá: que la situación
4
Fausto Dopico, “El impacto demográfico de las creencias”, en Revista de Demografía Histórica, xxxii, ii, 2014,
Segunda Época, p. 55.
41
es tan fuerte que se va a dar un cambio sustancial por el cual ya no seremos los
mismos; que, después del coronavirus, el contacto, ya sea con el otro y con las
cosas, será un tema tan esencial, que ya no sabremos cómo saludar a nuestro
semejante5 o incluso cómo abrir una puerta;6 que los Estados tomarán un papel
más central, por lo que la balanza se inclinará a sociedades más autoritarias;7
que 75 por ciento de las microempresas y negocios no sobrevivirá la pandemia;8
que lo colectivo será el único escenario viable ante el fracaso de una economía
neoliberal,9 o que la intimidad y la vida privada sufrirán un duro golpe debido a
que las personas, dejadas a su arbitrio y sin control, son un peligro para la vida de
los demás.10
Si damos libre acceso para que esta enfermedad domine nuestras vidas,
no pasará mucho tiempo antes de empezar a estigmatizar a la gente a nuestro
alrededor; por ejemplo, “¿cómo sé que el otro se ha lavado las manos?”, asumo su
falta de higiene, sus “malos” hábitos y mejor ni acercarme; ¿y cómo no extender
esto al extranjero y al inmigrante? Su presencia será una amenaza y no solamente
por una cuestión económica o social, sino por un posible, e incluso inevitable,
contagio (más extremo parece que lo que ocurría con las peores expresiones
del racismo porque su base no es política). El uso del cuerpo individual quedará
subordinado al beneficio exclusivo del colectivo.
5
Melissa Breyer, “Iceland recommends hugging trees instead of people”, Treehugger [en línea], www.
treehugger.com
6
Lloyd Alter, “First Contact: How will we deal with doors after the coronavirus?” Treehugger [en línea], www.
treehugger.com
7
Nacho Temiño, “Diez claves del mundo que nos espera después del coronavirus”, El Diario [en línea], www.
eldiario.es
8
L. Alter, “The Coronavirus and the future of Main Street”, Treehugger [en línea], www.treehugger.com
9
Alberto Vanegas Arenas, “¿Qué cambios traerá el coronavirus?”, El Soberano [en línea], elsoberano.mx
10
“Coronavirus en el mundo: los cambios que dejará para siempre”, Semana [en línea], www.semana.com
42
Ahora bien, tenemos muchas razones por las cuales no sentirnos derrotados
por las circunstancias; especialmente respecto de nuestra postura en una situación
límite, la cual, por su propia naturaleza, nos inclina a tomar decisiones que se
ubican, por así decirlo, a su mismo nivel. Esto significa que una situación límite
nos propende a ser deferentes con la autoridad, a considerarnos moralmente
superiores, a adoptar pensamiento mágico y tribal, a desear la seguridad por
encima de todo y en particular, a sentirnos las víctimas colaterales de unos
imaginarios grupos de poder que buscan el control absoluto del mundo.
¿Cómo no ver pruebas positivas de nuestro quehacer humano cuando
descubrimos que, en un país como México, la media de vida para 1910 fue de 35
años y que para el año 2000 la media subió a 75 (y que sigue subiendo)?, ¿o de la
revolución humanitaria que abolió la persecución religiosa, el esclavismo o los
castigos físicos?, ¿o qué decir de la revolución sanitaria que redujo tremendamente
la mortalidad infantil, junto con la cantidad de vidas salvadas por los innumerables
descubrimientos científicos en el área de la salud (tabla 1)?
Tabla 1. Los millones de vidas salvadas ante cada descubrimiento médico

(como la cloración del agua, la erradicación de la viruela, la penicilina, entre otros).
Scientist Discovery Lives Saved

Abel Wolman (1892-1982) and chlorination of water 177 million
Linn Enslow (1891-1957)
William Foege (1936- ) smallpox eradication strategy 131 million
Maurice Hilleman (1919-2005) eight vaccines 129 million
John Enders (1897-1985) measles vaccine 120 million
Howard Florey (1898-1968) penicillin 82 million
Gaston Ramon (1886-1963) diphtheria and tetanus vaccines 60 million
David Nalin (1941- ) oral rehydration therapy 54 million
Paul Ehrlich (1854-1915) diphtheria and tetanus antitoxins 42 million
Andreas Grüntzing (1939-1985) angioplasty 15 million
Grace Eldering (1900-1988) and whooping cough vaccine 14 million
Pearl Kendrick (1890-1980)
Gertrude Elion (1918-1999) rational drug design 5 million
El ser humano tiene una tendencia a no prestar atención, aunque suene

extraño, a aquello que no ocurre. Es decir, las noticias que abruptamente alteran
nuestra normalidad siempre son de cuestiones terribles, como la criminalidad,
la muerte, la violencia, las enfermedades, las guerras, los abusos, la corrupción,
entre otros. En lo que a mí respecta, no me ha tocado escuchar a un reportero
diciendo que en tal o cual lugar no ha estallado una guerra; en la escuela tal no ha
habido tiroteos; en tal comunidad el narco no ha atacado; la familia tal no tiene
43
obesidad; la persona tal no tiene cáncer... ¿Y si prestamos un poco de atención a

aquello que no ocurre, o que dejó de ocurrir, como en la gráfica de la Imagen 1?,
¿y si nos enfocamos en esa potencia del espíritu humano para resolver problemas
o para enfrentar adversidades o, mejor, en aquello que ha superado o mejorado
en sus triunfos y no en sus derrotas? Aquí un comentario similar en palabras del
psicólogo Steven Pinker respecto de un concepto tan vilipendiado como lo es el
de progreso:
La mayoría de la gente está de acuerdo con la vida es mejor que la muerte. Que la salud es
mejor que la enfermedad. Que el sustento es mejor que el hambre. Que la abundancia
es mejor que la pobreza. Que la paz es mejor que la guerra. Que la seguridad es mejor
que el peligro. Que la libertad es mejor que la tiranía. Que los derechos de igualdad
son mejores que la intolerancia y la discriminación. Que el alfabetismo es mejor que el
anafabetismo. Que el conocimiento es mejor que la ignorancia. Que la inteligencia es
mejor que la estupidez. Que la felicidad es mejor que la tristeza. Que las oportunidades
del disfrute de la familia, de amigos, de cultura y de la naturaleza son mejores que
la monotonía y el aburrimiento. Todas estas cosas se pueden medir. Y si ellas han
aumentado a lo largo del tiempo, entonces se puede considerar como progreso.11
Sin discutir acerca de si la idea de progreso es real o no, si pura ideología

o la historia de salvación secularizada, el punto de la cita anterior va dirigido a
unas ciertas circunstancias históricas donde se muestra que la actividad humana
ha ganado terreno sobre aquello que considera aspectos negativos, como son la
muerte, la enfermedad, el hambre, la pobreza o la ignorancia, y que, comparado
con épocas anteriores, se ha logrado un mejor bienestar, una mayor calidad y
cantidad de vida, una reducción de la violencia, mayor acceso a la información y
al conocimiento
No hay que permitir que esta enfermedad produzca estigmas sociales ni que
el miedo nos prive de continuar haciendo proyectos de vida personal.
Entonces, si nos atreviéramos a repetir la frase del principio: “sí, me enteré que
hubo una pandemia por ahí”, no sería para fingir demencia ni para menospreciar
el problema; aunque sí para mostrar confianza en el espíritu humano, en el
reconocer los logros que nos anteceden, en nuestra lucha permanente por no
derrumbarnos ante los contratiempos; especialmente, en no dejarnos vencer
11
Steven Pinker, Enlightenment now. The case for reason, science, humanism and progress, Nueva York,
Viking, 2018, p. 51.
44
por el miedo irracional de los catastróficos, aquellos que no pueden ver más allá
de sus límites espacio-temporales, los que creen, infantilmente, que la historia
empieza y termina con ellos y, como toda actitud infantilizada, que vivimos
(moviéndonos de tragedia en tragedia) en el peor de los mundos posibles.
45
¿ dónde está dios cuando sus hijos sufren ?
tentación y esperanza
Lucero González Suárez*
Nuestra fe tiene que nacer

donde todos los hechos la desmientes.
Tiene que nacer de la nada
(H. J. Iwand)
T
odo cristiano sabe, gracias a la revelación, que Dios está en todas partes.
Sin embargo, la suya, es una presencia esquiva, misteriosa y escondida.
La presencia divina no es algo a lo que se pueda acceder de manera
inmediata, con sólo desearlo. Sin embargo, Él siempre está junto al hombre, tanto
en las circunstancias amables como en aquellas que lo sumergen en el abismo del
dolor.
En tiempos difíciles, como los que ahora se viven, se impone la pregunta:
¿dónde está Dios cuando sus hijos sufren? El propósito de esta breve reflexión
consiste en poner de manifiesto algo que se suele olvidar: la vida entera del
hombre es efecto de la donación amorosa de Dios. Tanto los bienes —aparentes
y reales— como aquello que causa pesar y sufrimiento, es un don que el cristiano
debe acoger para descubrir en su acaecer la llamada que, proveniente del Amado,
lo convoca al ejercicio del amor: de ese amor que se manifestó en la cruz de Cristo
como poder liberador y salvífico.
El texto que ahora se ofrece, con el más sincero deseo de fortalecer la
esperanza en medio de la adversidad, comienza con el análisis de los posibles
sentidos del sufrimiento. El propósito es definir la postura auténticamente
cristiana ante aquello que amenaza con destruir y despojar de todo valor a la
existencia. La segunda parte profundiza sobre la enseñanza silenciosa que Job
*
ofrece hoy y siempre: Dios es el que es y no lo que nosotros quisiéramos que fuera.
Por tanto, clamar al cielo diciendo ¿por qué yo? carece de sentido. Finalmente, la
tercera parte aborda el vínculo esencial entre tentación y esperanza.
La importancia de estas páginas coincide por completo con el deseo que
las anima: recordar, en el sentido de volver a traer al corazón, que la esperanza
no debe ser confundida con la confianza vana de que Dios, por ser tal, tiene que
cumplir toda las expectativas humanas, sino en la certidumbre de que, por ser
Dios amor perfecto, la promesa de la salvación se mantendrá, no “por qué…” sino
“a pesar de…” cualquier suceso.
Dios y el sufrimiento
Al decir que el sentido común es lo mejor repartido en el mundo y, sin embargo,
casi nadie lo tiene, Descartes estaba ironizando. La única experiencia de la que
todo hombre participa sin excepción es el sufrimiento.
El sufrimiento es la experiencia afectiva del mal. Se sufre cuando hay algo
cuya presencia o ausencia causa dolor, ya sea en el plano físico, moral o espiritual.
Ejemplos del sufrimiento físico son la enfermedad y la discapacidad; del mal
moral, la injusticia y la crueldad; del mal espiritual, el pecado y la incapacidad
para reconocer la presencia de Dios en nuestras vidas. Aunque los diversos tipos
de mal provocan sufrimientos que difieren entre sí, hay algo común a todos ellos:
la certeza de que, lejos de afirmar la vida, tales experiencias desvalorizan las
expectativas tanto individuales como colectivas.
Ante la universalidad del sufrimiento, se imponen
las preguntas: ¿de qué manera conviene enfrentar el
sufrimiento? ¿Qué sentido encierra el sufrimiento? ¿Cómo
hacer para soportar la dureza del sufrimiento? La primera
alternativa consiste en dejarse arrastrar por la fascinación
que provoca la imagen de la propia destrucción. Antes
de que el poder destructor del mal lo alcance, el hombre
que desespera se anticipa a la vivencia de su fin, con la
intención de superar la incertidumbre. Es más sencillo
lidiar con el sufrimiento real que vivir agobiado por su
proximidad.
La segunda alternativa ante el sufrimiento es
aceptarlo. Al reconocer que el sufrimiento es una realidad
48
¿Dónde está Dios cuando sus hijos sufren?
de nuestra vida, cabe asumir una actitud de rebeldía y luchar en contra de todo
aquello que se considera un trágico destino. O bien, en un intento por aferrarse a
la vida, el hombre puede adoptar una actitud optimista, negándose a asumir lo
que de hecho ocurre.
Ahora bien, más allá de la desesperación, del heroísmo y la negación, ¿cuál
tendría que ser la actitud propia del cristiano ante el sufrimiento?
¿Por qué Dios permite el sufrimiento del justo?
La presencia universal del mal, que causa el sufrimiento, lejos de revelar a Dios
contribuye a ocultar su presencia amorosa. En tal sentido, entre los cristianos, no
han faltado voces indignadas que, clamando al cielo, preguntan: si Dios es amor,
¿por qué permite el sufrimiento del justo y del inocente? Al respecto, el libro de Job
ofrece una lección silenciosa, de gran densidad espiritual.
El texto sagrado describe a Job como un hombre justo al que Dios permite
que le ocurran una serie de desgracias para probar su fidelidad, con el fin de que
su fe se purifique y no dependa de los favores recibidos. Llevado por la idea de que
el sufrimiento tiene por causa la transgresión de la ley, Job se pregunta ¿qué hizo
para merecer tantas desgracias?
La pregunta de Job apunta al origen del mal moral y señala como posible
responsable a Dios. Preguntarse por qué Dios permite el mal, siendo infinitamente
bueno, omnipotente y omnisciente, tiene por consecuencia hacerlo responsable
del primero. Para pensar que un mal moral tiene lugar es necesario “que haya
un responsable de dicho mal y que dicho responsable carezca de motivos o
razones que lo justifiquen”.1 Señalar a alguien como responsable del mal exige
la existencia de “una persona, alguien dotado por lo menos de cierto grado de
conciencia y voluntad, que actúa de cierta manera, pudiendo evitarlo. Es por
ello que para juzgar un mal moral hace falta alguien a quien adjudicarle, si no la
intención expresa, al menos sí el descuido o la negligencia”.2
¿Cómo es que, al pensar a Dios en términos personales, se acaba por
atribuirle la responsabilidad del mal moral? El ya clásico problema de la teodicea
tiene su origen en una representación equivocada de Dios. Pensar que Dios es
persona en el mismo sentido en que lo es el hombre resulta equivocado: implica
1
Isabel Cabrera, I. El Dios de arena y otros ensayos, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 2011,
p. 15.
2
Ibidem, p. 16.
49
atribuir a Dios una actuación moral y, por tanto, hacer del hombre la medida de
Dios. Concebir a Dios de tal modo lleva a identificarlo como causa del mal, ya
sea porque lo provoca o porque lo permite pudiendo evitarlo, aun cuando, desde
cierta perspectiva, no haya razones válidas para que el hombre sufra.
Sin embargo, ¿puede el hombre exigir a Dios que justifique sus actos? Creer
que Dios es un sujeto moral y que debe justificar la moralidad de cada uno de
sus acciones implica rebajar y desconocer el misterio de Dios. En este punto,
Job aporta una lección valiosísima: enseña que no hay un vínculo causal entre
sufrimiento y pecado; que el sufrimiento es una experiencia universal que carece
de justificación por cuanto no obedece a la lógica del castigo y, en tal sentido, que
alguien sufra no es signo de su maldad.
En el libro de Job, “Yavhé no da la explicación esperada por parte de Job,
que le permitiría a éste comprender su miseria. Y, no obstante, hay un momento
en el cual Job —que parecía incansable e insobornable— deja de preguntar. Los
capítulos finales del libro narran la experiencia religiosa que finalmente convenció
a Job y apacigüo su indignación”.3
La enseñanza silenciosa de Job es que las acciones de Dios escapan a toda
valoración moral. Que el hombre no es ni puede ser la medida de los actos divinos.
Que el problema no es encontrar la justificación del sufrimiento, sino enfrentarlo
como una ocasión privilegiada para que la fe, luego de ser probada, se purifique de
toda idolatría. En última instancia, la sabiduría de Job —de la que todo cristiano
debe participar— consiste en caer en la cuenta de que lo importante es entender
que no se puede exigir a Dios que comparezca ante el tribunal de la razón, porque
entre su sabiduría y la del hombre existe una distancia infinita e infranqueable.
Asumir la propia limitación para comprender las razones últimas que
parecen estar detrás de la voluntad divina que permite el sufrimiento, posibilita
relativizar este último y concentrarse en pedir a Dios no una explicación de
por qué el mal destruye al hombre, sino la fuerza necesaria para soportarlo y
transformarlo en escenario privilegiado para el ejercicio del amor. Sólo cuando el
individuo reconoce en el sufrimiento una prueba de fe, la vida recobra su sentido y
el poder devastador del mal retrocede ante la actitud de quien puede hacer suyas
las palabras de Jesús: “¡Abba, Padre!; todo es posible para ti; aparta de mí esta
copa; pero no sea lo que yo quiero sino lo que quieres tú”.4
3
Ibidem, p. 21.
4
Mc 14, 36.
50
Tentación y esperanza
Las tentaciones son acontecimientos que ponen a prueba la determinación

cristiana de amar a Dios sobre todas las cosas; son situaciones que obligan al
cristiano a decidir no sólo qué quiere, sino quién es delante de Dios: hacia dónde
se orienta su amor: hacia Dios, hacia él mismo o hacia los bienes y placeres
mundanos.
Por las tentaciones “siente el hombre el rastro del verdadero Dios. Sin
tentaciones estaría en peligro de manipular a Dios o de hacerse inocuo”.5 Por un
lado, cuando el hombre es vencido por las tentaciones, no sólo cobra consciencia
de sus limitaciones y de su incapacidad para conquistar, por sus propios medios,
la salvación; también conoce la misericordia de Dios, que perdona siempre.
En otro sentido, el reconocimiento de la propia impotencia para realizar el
bien perfecto es germen de la humildad. Y a la luz de la humildad, la grandeza
del amor divino reluce con más fuerza. El hombre humilde sabe que “Dios es amor
absoluto. El hombre, en cambio, está tentado constantemente por el mal”.6
La tentación es un mal necesario para la salvación. Su sola presencia le
hace conocer al hombre que en él hay una tendencia al mal, que coexiste con una
lúcida aspiración al bien. Saber que es así resulta provechoso puesto que permite
tener presente que la lucha contra la tentación reclama del mayor esfuerzo; pero
5
Anselm Grün, La sabiduría de los padres del desierto, Salamanca, Sígueme, 2003, p. 41.
6
Idem.
51
también de la confianza en que, por ser Dios quien es, no dejará al hombre caer
en tentación, sino que lo librará de todo mal. Experiencia que San Agustín expresa
bellamente diciendo: “Tú habitas en Dios, mas para ser contenido. Dios habita en
ti, mas para contenerte y evitar que caigas”.7
Mientras que la tranquilidad espiritual que surge de la confianza superficial
en Dios hace al hombre inocuo; la tentación lo obliga a caer en la cuenta de que
“la senda de la vida eterna [es] estrecha (Mt. 7, 14), que el justo apenas se salva”.8
Entender que la esperanza es la otra cara de la tentación, es pensar que aun en
“la constricción y la estrechez de la angustia puede desplegarse la grandeza de la
misericordia divina y de la salvación”.9
La tentación, por la que el hombre se siente probado, es el drama de la vida
donde pueden surgir tanto la desesperación como la esperanza. La esperanza hace
su aparición allí donde todo está perdido. “Esperar es llevar dentro de sí cierta
seguridad íntima de que, a pesar de las apariencias, la situación intolerable en
que me encuentro no puede ser definitiva, debe tener una salida”.10 Sólo cuando
la lógica enseña que nada cambiará para bien, puede surgir en el hombre una
confianza absoluta en Dios.
La esperanza sólo se puede comprender con relación a la experiencia de
la cautividad. De acuerdo con Gabriel Marcel, “me siento cautivo cuando me
descubro no sólo arrojado, sino comprometido, por una coacción externa, con
un modo de existencia que se me impone y conlleva restricciones de todo tipo
respecto de mi propio actuar”.11 La cautividad puede asumir diversos rostros:
pobreza, soledad, desamparo, injusticia, enfermedad, discapacidad, etcétera. El
rasgo común a todos ellos es la falta de plenitud.
Quien espera permanece abierto al futuro y evita formarse una idea acerca
de la manera en que la liberación llegará. Se espera en Dios; no se espera que Dios
cumpla los caprichos de cada uno de nosotros. Aquello a lo que el hombre aspira
desde la esperanza no corresponde a un objeto, a una situación ni a algún estado
que se juzgan como deseables. La esperanza no es un deseo de posesión egoísta
que apunta a una finalidad específica; es un anhelo de integridad y de plenitud.
Tener esperanza es afirmar que Dios es Padre y que, por lo mismo, siempre
que aquello que se quiera sea digno de ser deseado, lo habrá de dar a su tiempo,
7
San Agustín, Homilías, 8, 14.
8
San Juan de la Cruz, Cántico Espiritual B, anotación.
9
Jean Louis Chrétien, La mirada del amor, Salamanca, Sígueme, 2005, p. 70.
10
G. Marcel, El misterio del ser, Buenos Aires, Sudamericana, 1964, p. 298.
11
G. Marcel, Homo viator: prolegómenos a una metafísica de la esperanza, Salamanca, Sígueme, 2005, p. 42.
52
mientras convenga a la salvación. La esperanza nace del reconocimiento de que

el orden que ha sido roto se restablecerá, permitiendo al hombre recobrar la
plenitud perdida o posibilitándola.
Quien espera aguarda pacientemente cualquier signo de liberación, sin
temor al porvenir. La esperanza tiene en común con la rebeldía el hecho que
consiste en asumir la prueba no como una tragedia abstracta. Pero el cristiano se
distingue del rebelde en que, ante la prueba, se pregunta cómo puede afrontar el
sufrimiento sin renunciar a la salvación, sin desesperar de sí mismo ni renegar de
Dios.
La esperanza tampoco se confunde con el optimismo natural que nace del
deseo egoísta de aferrarse a la vida, olvidando que el fin sobrenatural para el cual
fuimos creados no es alcanzar una edad avanzada, sino hacer de cada día un acto
de donación al otro, por amor a Dios.
El rasgo común de la desesperación, la rebeldía y el optimismo es que al
adoptar tales actitudes, el hombre se queda solo: ya sea para hundirse en la
desesperación, para tratar de afirmar su voluntad tras la aceptación del carácter
trágico de la existencia o para sostenerse en pie, bajo la cándida confianza de que,
de algún modo, todo se arreglará.

Conclusiones
Cuando la esperanza ilumina la vida, no sólo otorga al hombre en cuyo interior se

alberga la capacidad creadora de transformar su realidad; su luz se derrama en los
demás, dando origen a una experiencia compartida. Quien anhela la liberación no
quiere abandonar la condición de esclavo solo; sabe que la verdadera libertad es
compartida y que mientras aquel al que llamo tú sigue siendo esclavo, no puedo
considerarme libre.
Hoy nos encontramos ante el reto de descubrir que no hay fronteras
entre los que sufren. El dolor y el sufrimiento no tienen por qué convertirnos en
personas egoístas, encerradas en su propio sufrimiento e incapaces de prestar
atención a las necesidades de los otros. La amenaza generalizada de la existencia,
es una tentación que nos reta a descubrir que la vida puede tener sentido aun en
condiciones adversas.
La presencia escondida de Dios exige del cristiano auténtico, que anhela
la unión con el Amado Esposo Cristo en todo momento y escenario, superar la
tentación de desesperar y cultivar la esperanza. Sólo tal tipo de hombre habitará
53
el mundo como luminar; será capaz de irradiar el amor de Dios y adoptar una
actitud fraterna y solidaria; de compartir la suerte de quienes sufren e implicarse
de forma creativa en el drama de su existencia, para hacer que el don del amor
divino fructifique.
Dios creó al hombre por amor y para amar en perfección. Puede parecernos
que el ejercicio del amor perfecto es una exigencia demasiado radical; que no
estamos a la altura de ella. No obstante, si no es en la participación del amor
perfecto de Dios, ¿en qué principio radica nuestra identidad? ¿Acaso ser cristiano
consiste en conformarse con amar hasta donde nos lo permiten nuestras limitadas
fuerzas y nuestra imperfección natural? Al pensar así, ¿no estamos olvidando que
al infundirnos su gracia salvadora Dios nos otorga la fuerza necesaria para amarlo
y amarnos unos a otros con el mismo amor que Cristo nos amó en la cruz?
Si el amor entraña sufrimiento es porque consiste en una entrega absoluta
del “yo” al “tú”. Quien ama no busca el sufrimiento, pero está dispuesto a soportarlo
y tiene la capacidad de sostener al que sufre dando testimonio de la esperanza.
Ningún sufrimiento puede destruir el amor, porque quien se ha determinado a
amar como Jesús nos amó en la cruz, mantiene su decisión en cualquier escenario,
por terrible que sea.
54
La muestra más clara y radical del amor es el sacrificio, entendido como el

acto por el que el hombre se determina a entregar su vida a algo que juzga como
superior a ella. El amor sacrificial, cuyo ejercicio se impone en estos momentos de
sufrimiento, por supuesto, no se debe identificar con la mera afectación distante
e indiferente ante el sufrimiento del prójimo, sino con la actitud fraterna, solidaria
y hospitalaria.
Aun comparado con la amenaza de la muerte, no hay mayor sufrimiento
que la soledad. Frente a tal sufrimiento, la actitud cristiana ha de definirse por la
hospitalidad. Ser hospitalario es comunicar, poner en común con otros, algo de
uno mismo. Recibir a otro en nuestra casa es concederle un espacio en la propia
vida. Dejar de verlo como a un extraño y tratarlo con familiaridad.
Mientras que el hombre que ama está volcado hacia afuera; el egoísta está
encerrado en sí mismo. El egoísta está continuamente ocupado de sí y no tiene
sitio para el otro. Tal es el hombre que se toma a sí mismo por el centro en torno al
cual todo gravita y trata a los otros como si no estuvieran presentes.
Amor y egoísmo son dos posibles maneras de relacionarnos con los demás
y, a través de ellos, con Dios mismo. Puesto que aquello que hacemos a cada uno
de los hombres, a quienes debiéramos tratar como hermanos, a Dios mismo se lo
hacemos. La pregunta que queda por hacer es: ¿vivo bajo la consciencia de que
el ejercicio del amor perfecto para el cual fui creado se concreta en mi manera
de relacionarme con aquellos que sufren? ¿O estoy tan ocupado cuidando de mí
mismo, desde un encierro que no es sólo físico sino espiritual, que ni siquiera he
sido capaz de descubrir que el sufrimiento nos hermana a todos?
55
la experiencia humana del sufrimiento
y silencio divino :
el creyente frente a la adversidad
Ramiro Alfonso Gómez Arzapalo Dorantes*
L
a realidad humana inmanente implica vulnerabilidad, cambio,
inestabilidad, degeneración y muerte. A partir de esto, aprendemos
como seres humanos a convivir con nuestra fragilidad existencial y la
ordinarizamos mediante nuestra experiencia cultural, integrando en nuestras
vidas un sentido de orden y una ritualización de la ordinariedad para domesticar
un poco la incertidumbre propia del anonimato de los elementos que nos
circundan y que actúan a nuestro pesar.
En momentos de crisis, cuando el rompimiento de la ordinariedad es
rápido y profundo y no somos capaces de retomar las riendas del control de
nuestra existencia se nos desvela nuevamente lo que la rutina había cubierto
con un pudoroso velo: nuestra fragilidad y exposición constante al cambio, la
degeneración y la muerte como improntas de nuestro ser contingente.
Eso es lo que estamos viviendo en estos momentos de crisis provocada por
la emergencia sanitaria por covid-19, entendiendo de forma holística el problema,
pues sabemos que es una crisis generalizada en todas las dimensiones de la cultura
humana que, de forma imprevista y sin precedentes en nuestra historia, ha roto
de forma sistemática nuestras seguridades en torno a la ciencia, la economía, la
estabilidad social y política del mundo entero, demostrando nuestra fragilidad y
fugacidad humana.
En este escrito pretendo centrarme en el hombre creyente frente al
sufrimiento y desazón que esta realidad provoca, porque para el no-creyente la
cuestión reafirma la orfandad humana en el mundo y la imposibilidad de una
*
presencia extramundana que nos cobije. Pero para el creyente implica una crisis
extra: la crisis de fe al confrontar una realidad extrema que ha de conciliar con esa
presencia bondadosa y amorosa que de pronto se nubla en la brutalidad de los
acontecimientos que ahogan la existencia. Para quienes creemos que el infinito
nos responde, la cuestión se complica cuando el silencio pareciera ser la única
respuesta.
En este proceso, el sentido y la esperanza juegan un papel imprescindible
para encontrar nuevas formas de acción, sobreponiéndose a la adversidad y
reconciliando la experiencia humana del dolor y el sufrimiento con la fe en un
Dios presente y amoroso que está de nuestro lado en la historia.
Sufrimiento y sentido para el hombre creyente
La cuestión del sufrimiento y la respuesta humana a él en concordancia con la fe

puesta en Dios, personificado y trascendente, como se le entiende desde el cristia-
nismo es siempre problemática, pues es el punto de encuentro entre la inmanencia
en su estado más desgarrador y vulnerable y la trascendencia en su aparente
silencio y ausencia. En este sentido, me gustaría, pues, iniciar con esta afirmación
de Emmanuel Levinas:
El poder es la manera en que se produce un origen, un principio en la anarquía de

los elementos que por sí mismos van de ninguna parte a ninguna parte: este cielo,
este mar, este viento, esta luz, esta noche. Sus revuelos, su trajín, su cabeceo o sus
balanceos, sus oleajes repiten el caos del hay. El origen y el sentido se producen
bajo las especies de un ente. El ente como tal se recupera del ser anónimo en que
está sumergido, o se ahoga. Se recupera o rehace pudiendo sobre esos elementos
anónimos, asumiéndolos y, por consiguiente, empezando siempre de nuevo,
resurgiendo en el origen de lo que sucede.1
En medio de ese caos anónimo y sin sentido de la interminable sucesión

de acontecimientos en el mundo, el sujeto religioso requiere imperiosamente
significar su estadía en medio de ese caos que escapa a sus manos y control; de
esta manera, asigna sentido a lo que le rodea, a su propia situación en medio de
ese caos, el cual deja de serlo para convertirse en un cosmos.
1
Emmanuel Levinas, “Más allá de lo posible2, en Escritos inéditos 2, Madrid, Trotta, 2015, p. 195.
58
La experiencia humana del sufrimiento y silencio divino
Para no ahogarse en el agitado mar de una vida material adversa, debe

asignarles sentido, y eso es rehacerse asumiendo el anonimato de lo que pasa, en
la fuerza personificadora del sentido implícito en el “pasa porque…”
La experiencia del sufrimiento en la vida humana ha jugado siempre un
papel protagónico en la religión. Al ser una de las experiencias existenciales
más fuertes que cimbran la estructura completa de la persona humana, la
religión no puede desatender esta dimensión del sinsabor humano. Sufrir no
es una cuestión epistemológica; es existencial, muerde en carne viva, supera el
ámbito de la reflexión, apresa la existencia entre sus dientes y desgarra el tejido
que la ordinariedad entrelazó en los cauces de una supuesta normalidad que
angustiosamente se desvanece. Ser a pesar de mi voluntad, caer en circunstancias
que han apresado mi existencia donde nunca pensé estar ni accedí a estar, pero
hacia donde me llevaron las “ocurrencias” que a lo largo de mi vida empujaron
mi ser a llegar allí. En la tradición judía hay una amplia recopilación de esta
experiencia antropológica. Para empezar podríamos mencionar la tercera
lamentación, que, en su belleza desgarradora, deja ver claramente la situación
del hombre apabullado por sus pesares reales y concretos:
Yo soy el hombre que ha visto la miseria

bajo el látigo de su furor.
Él me ha llevado y me ha hecho caminar
59
en tinieblas y sin luz.

Contra mí solo vuelve y revuelve
su mano todo el día.
Mi carne y mi piel ha consumido,
ha quebrado mis huesos.
Ha levantado contra mí en asedio amargor y tortura.
Me ha hecho morar en las tinieblas,
como los muertos para siempre.
Me ha emparedado y no puedo salir;
ha hecho pesadas mis cadenas.
Aun cuando grito y pido auxilio,
Él sofoca mi súplica.
Ha cercado mis caminos con piedras sillares,
ha torcido mis senderos.
Oso en acecho ha sido para mí,
león en escondite.
Intrincando mis caminos, me ha desgarrado,
me ha dejado hecho un horror.
Ha tensado su arco y me ha fijado
como blanco de sus flechas.
Ha clavado en mis lomos
los hijos de su aljaba.
De todo mi pueblo me ha hecho la irrisión,
su copla todo el día.
Él me ha colmado de amargura,
me ha abrevado con ajenjo.
Ha quebrado mis dientes con guijarro,
me ha revolcado en la ceniza.
Mi alma está alejada de la paz,
he olvidado la dicha.
Digo: ¡ha fenecido mi vigor,
Y la esperanza que me venía de Yavé!2
Cabe señalar que esta situación de aprisionamiento existencial, entre fuerzas

externas al individuo y su ámbito de decisión personal se exacerban en contextos
sociales deshumanizados que aniquilan a la persona en medio de un anonimato
uniformante, en coordenada de un sistema de producción a ultranza en la cual
2
Lam 3, 1-18
60
la única posibilidad de ser es bajo los parámetros impuestos desde la economía

y sus reglas de productividad, eficiencia y performatividad, convirtiendo al ser
humano en producto de uso y consumo, sujeto a ser desechable en cualquier
momento que la conveniencia lo exija. La fragilidad humana se hace más patente
que nunca, la fugacidad de nuestra brevedad se acentúa.
El silencio de Dios
Tema difícil es éste. Para el hombre creyente, ¿Dios guarda silencio? O su aparente
silencio ¿es parte de nuestra incapacidad humana de “escuchar” lo divino? En todo
caso, creo que se entiende, pues es una realidad antropológica inherente a nuestra
condición contingente frente al Absoluto. Una realidad que se sufre en la piel. El
idioma de Dios es el silencio. Con toda su carga exasperante para el hombre —sobre
todo el sufriente—. En todo caso, confrontación con el Misterio. En este sentido,
me gustaría proponer una serie de extractos de textos que pueden ayudar a esta
reflexión acerca de ese misterioso silencio que susurra algo, a quienes creemos que
el infinito nos responde.
Para empezar me parecen emblemáticas las palabras de la Madre (ahora
Santa) Teresa de Calcuta:
Señor, Dios mío, ¿quién soy yo para que Tú me abandones? La niña de Tu amor —y
ahora convertida en la más odiada— la que Tú has desechado como despreciada,
no amada. Llamo, me aferro, yo quiero, y no hay Nadie que conteste, no hay Nadie
a quien yo me pueda aferrar, no Nadie. Sola. La oscuridad es tan oscura —y yo
estoy sola—. Despreciada, abandonada […] ¿Dónde está mi
fe? Incluso en lo más profundo, todo, dentro, no hay
nada sino vacío y oscuridad. Dios mío, qué doloroso
es este dolor desconocido. Duele sin cesar. No
tengo fe. No me atrevo a pronunciar las palabras y
pensamientos que se agolpaban en mi corazón y me
hacen sufrir una agonía indecible. Tantas preguntas sin
respuesta viven dentro de mí —me da miedo descubrirlas— a
causa de la blasfemia. Si Dios existe, por favor, perdóname. Confío en
que todo esto terminará en el Cielo con Jesús. Cuando intento elevar
mis pensamientos al Cielo hay un vacío tan acusador que esos mismos
pensamientos regresan como cuchillos afilados e hieren
mi alma. Amor, la palabra no trae nada. Se me dice que
Dios me ama —y sin embargo la realidad de la oscuridad y
61
de la frialdad y del vacío es tan grande que nada mueve mi alma— […] Todo el tiempo
sonriendo. Las hermanas y la gente hacen comentarios de este tipo. Ellos piensan que
mi fe, mi confianza y mi amor llenan todo mi ser y que la intimidad con Dios y la unión
a su voluntad impregnan mi corazón. —Si supiesen— cómo mi alegría es el manto bajo
el que cubro el vacío y la miseria […] aquí estoy Señor, con alegría acepto todo hasta
el final de la vida y sonreiré a tu Rostro Oculto siempre.3
En otra parte, la misma Madre Teresa escribía lo siguiente:
Tengo esta terrible sensación de pérdida —esta oscuridad indecible—, esta soledad,
este continuo anhelo de Dios que me causa ese dolor en lo profundo de mi corazón.
La oscuridad es tal que realmente no veo ni con la mente ni con el corazón. El lugar
de Dios en mi alma está vacío. No hay Dios en mí. Cuando el dolor del anhelo es tan
grande sólo añoro una y otra vez a Dios y es entonces cuando siento Él no me quiere, Él
no está allí […] Dios no me quiere. A veces sólo escucho a mi corazón gritar “Dios mío”
y no viene nada más. No puedo explicar la tortura y el dolor.4
Esta misma experiencia humana de aparente abandono y silencio divino fue

expresada por San Juan de la Cruz en términos de oscuridad, privación y sequedad,
cuando señalaba:
Cuánto las cosas divinas son en sí más claras y manifiestas, tanto más son al alma
oscuras y ocultas naturalmente; así como la luz, cuanto más clara es, tanto más ciega
y oscurece la pupila de la lechuza, y cuanto el sol se mira
más de lleno, más tinieblas causa a la potencia visiva y
la priva, excediéndola por su flaqueza. De donde, cuando
esta divina luz de contemplación embiste en el alma
que aún no está ilustrada totalmente, le hace tinieblas
espirituales, porque no sólo la excede, pero también la
priva y oscurece el acto de su inteligencia natural. Que por
esta causa san Dionisio y otros místicos teólogos llaman a
esta contemplación infusa rayo de tiniebla […]
Por lo cual David (Sal. 96,2) también dijo que cerca de Dios
y en rededor de él está oscuridad y nube; no porque en sí
ello sea así, sino para nuestros entendimientos flacos, que
en tan inmensa luz se oscurecen y quedan ofuscados, no
3
Madre Teresa de Calcuta, Ven, sé mi luz. Las cartas privadas de la Santa de Calcuta, Brian Kolodiejchuk [ed.],
Barcelona, Planeta, 2008, pp. 231-232.
4
Ibidem, pp. 15 y 16.
62
alcanzando. Que por eso el mismo David (Sal. 17, 13) lo declaró luego, diciendo: Por el
gran resplandor de su presencia se atravesaron nubes, es a saber, entre Dios y nuestro
entendimiento. Y ésta es la causa por que, en derivando de sí Dios al alma que aún
no está transformada este esclarecido rayo de sabiduría secreta, le hace tinieblas
oscuras en el entendimiento.5
Más adelante expresaba el santo:
Pero hay aquí otra cosa que al alma aqueja y desconsuela mucho, y es que, como esta
oscura noche la tiene impedidas las potencias y afecciones, ni puede levantar afecto
ni mente a Dios, ni le puede rogar, pareciéndole lo que a Jeremías (Lm. 3,44), que ha
puesto Dios una nube delante porque no pase la oración. Porque esto quiere decir
lo que en la autoridad alegada (Lm. 3,9) dice, a saber: Arrancó y cerró mis vías con
piedras cuadradas. Y si algunas veces ruega, es tan sin fuerza y sin jugo, que le parece
que ni lo oye Dios ni hace caso de ello, como también este profeta da a entender
en la misma autoridad (Lm. 3,8) diciendo: Cuando clamare y rogare, ha excluido mi
oración.6
Esta experiencia compartida devela una profunda conciencia de la

limitación humana, aún a la sombra o cobijo de la protección divina. La miseria
y el conflicto, el desasosiego y la paz escurridiza parecieran ser las improntas de
nuestra humanidad atrapada en los límites de su finitud. En este sentido, y con un
mismo trasfondo de esa condición humana, Etty Hillesum, joven judía holandesa,
muerta en Auschwitz en 1943 escribía lo siguiente en su diario:
Si Dios deja de ayudarme, entonces yo tendré que ayudar a Dios […] Yo te ayudaré
Dios mío para que no te extingas en mí […] No eres tú quien puede ayudarnos, sino
nosotros somos los que podemos ayudarte y haciéndolo, nos ayudamos a nosotros
mismos. Es lo único que podemos salvar en esta época y es lo único que importa: un
poco de ti en nosotros. Sí, Dios mío, pareces poco capaz de modificar una situación
finalmente indisociable de esta vida. No te pido cuentas de nada; al contrario, eres tú
el que, un día nos pedirás cuentas. Y casi con cada latido de mi corazón se me hace más
claro que no puedes ayudarnos, pero que nosotros tenemos que ayudarte y defender
hasta el final tu morada en nosotros.7
5
San Juan de la Cruz, La noche oscura, libro segundo, capítulo 5, número 3.
6
Ibidem, capítulo 8, número 1.
7
Etty Hillesum, Une vie bouleversée. Journal 1941-1943, París, Seuil, 1985, pp. 160-166.
63
La misma Hillesum apuntaba en otras partes de su diario lo siguiente:
Hay en mí un pozo muy profundo. Y en ese pozo está Dios. A veces consigo llegar a él,
pero lo más frecuente es que las piedras y escombros obstruyan el pozo, y Dios quede
sepultado. Entonces es necesario volver a sacarlo a la luz […] Y ésa es la sensación que
yo tengo de forma perpetua y constante: la de estar en tus brazos, Dios mío, protegida,
abrigada, impregnada de una sensación de eternidad; como si el menor de mis actos,
la palabra más anodina, se inscribiera sobre un fondo de grandeza, como si tuviera un
sentido profundo […] No basta con predicarte, Dios mío, para exhumarte, para sacarte
a la luz en los corazones de los otros. Es preciso despejar en el otro el camino que lleva
a ti, Dios mío […] A veces las personas son para mí como casas con las puertas abiertas
[...] Te lo prometo, te lo prometo, Dios mío, te buscaré un alojamiento y un techo en el
mayor número de casas posibles.
[…] Quieren nuestro total exterminio... ¡Está bien!: acepto esta nueva certeza. Ahora
lo sé. No impondré a los demás mis angustias, y me abstendré de todo rencor hacia
quienes no comprenden lo que nos sucede a nosotros, los judíos. Pero que una certeza
adquirida socavada o debilitada por otra. Yo trabajo y vivo con la misma convicción, y
encuentro la vida llena de sentido, sí, llena de sentido a pesar de todo, aunque apenas
me atrevo a decirlo en sociedad. Tanto en mis acciones como en mis sensaciones se
introduce una pizca de eternidad. No soy la única que está cansada, enferma, triste
o angustiada. Lo estoy al unísono con millones de otros seres humanos a través
de los siglos. Todo esto es la vida. La vida es bella y está llena de sentido en medio
de su absurdo, a poco que sepamos disponer en ella un sitio para todo y llevarla
toda entera en su unidad. Entonces la vida, de un modo u otro, forma un conjunto
perfecto. En cuanto rechazamos o queremos eliminar ciertos elementos, en cuanto
64
nos entregamos a nuestro gusto y nuestro capricho para admitir tal aspecto de la vida
y rechazar tal otro, entonces la vida se vuelve, efectivamente, absurda. En cuanto se
pierde el conjunto, todo se vuelve arbitrario.8
Este optimismo de Hillesum contrasta fuertemente con el aparente

pesimismo de Ellie Wiesel, quien en Noche escribía lo siguiente recordando su
primer día en el campo de concentración de Auschwitz:
Nunca olvidaré aquella noche, la primera noche en el campo de concentración,

que convirtió mi vida en una larga noche, siete veces maldita y siete veces marcada.
Nunca olvidaré aquel humo. Nunca olvidaré las caritas de los niños cuyos cuerpos
vi convertirse en espirales de humo bajo un cielo azul y silencioso. Nunca olvidaré
aquellas llamas que consumieron mi fe para siempre. Nunca olvidaré aquel silencio
nocturno que me privó por toda la eternidad del deseo de vivir. Nunca olvidaré
aquellos momentos que asesinaron a mi Dios y a mi alma y convirtieron mis sueños
en cenizas. Nunca olvidaría todo eso, aun cuando estuviese condenado a vivir tanto
como el mismo Dios. Nunca.9
En una reedición posterior de esta misma obra, este mismo autor hace un
escalofriante añadido narrando el episodio de la muerte de su padre tomado de
la versión en Yiddish:
Recuerdo aquella noche, la más horrenda de mi vida: “Eliezer, hijo mío, ven aquí…
Quiero decirte algo… Solamente a ti…Ven, no me dejes solo… Eliezer…”.
Yo escuché su voz, comprendí el significado de sus palabras y la trágica dimensión de
ese momento, sin embargo, no me moví.
Ese había sido su último deseo, tenerme cerca de él en su agonía, en el momento
cuando su alma fuera desapegada de su lacerado cuerpo, sin embargo no le concedí
su deseo.
Tenía miedo. Miedo de los golpes. Por eso permanecí sordo a sus gritos.
En vez de sacrificar mi miserable vida y apresurarme a su lado, y tomando su mano
reconfortarlo, mostrándole que no estaba abandonado, que yo estaba cerca de él, que
sentía su pena, en vez de todo eso, permanecí replegado sobre mi espalda, pidiendo a
Dios que hiciera que mi padre dejara de llamarme por mi nombre, que lo hiciera dejar
de gritar. Tan temeroso estaba yo de incurrir en la ira de la SS.
8
Ibidem, pp. 143-146.
9
Elie Wiesel, en Sheila Cassidy, La gente del Viernes Santo, Santander, Sal Terrae, 1992, p. 14.
65
De hecho, mi padre ya no estaba consciente. Aun así su lastimera y desgarradora voz

fue penetrando el silencio y me llamaba, a nadie más que a mí.
“¡Bien!” Los SS habían irrumpido a su alrededor y le golpearon la cabeza: “¡Estáte
quieto, viejo!, ¡Quieto!”
Mi padre ya no era consciente de los golpes de esa gente; yo sí. Y aún así no reaccioné.
Dejé a los SS golpear a mi padre, lo había dejado solo en los umbrales de la muerte.
Peor aún: estaba enojado con él por haber sido ruidoso, por haberme gritado, por
provocar la ira de los SS.
“¡Eliezer!, ¡Eliezer! Ven, no me dejes solo…” Su voz había llegado a mí desde muy lejos,
y a la vez desde tan cerca. Pero yo no me moví.
Nunca me podré perdonar a mí mismo. Ni tampoco podré perdonar al mundo que me
arrojó contra el muro, por haberme convertido a mí mismo en un extraño, por haber
despertado en mí los más básicos y más primitivos instintos.
Su última palabra había sido mi nombre. Una convocatoria a mí. Y yo no respondí.10
A pesar de las desgarradoras palabras de Wiesel, no podemos obviar su

profunda fe como apuesta voluntaria sobre la catástrofe sufrida que permanece
como herida abierta sin respuesta a pesar de la distancia, como él mismo lo
expresaba: “Lo que yo intento es hablar a Dios. Incluso cuando hablo contra Él,
le hablo a Él. E incluso cuando estoy encolerizado con Dios, intento mostrarle mi
cólera. Pero justamente ahí hay una confesión de Dios, no una negación de Dios”.11
En un diálogo público entre Wiesel y Mitterrand apuntaba también en este mismo
sentido: “Creo que es posible rebelarse contra Dios. En ocasiones la única fe del
creyente consiste en rechazar esa misma fe, o al menos en cuestionarla”.12
En este mismo orden de ideas Rubinstein apuntaba:
Cuando digo que vivimos en el tiempo de la muerte de Dios, quiero decir que el vínculo
que unía a Dios y al hombre, al cielo y a la tierra, se ha quebrado. Nos encontramos
en un cosmos frío, mudo, desapacible, sin la ayuda de ningún propósito poderoso
más allá de nuestros propios recursos. Después de Auschwitz, ¿qué otra cosa puede
decir un judío sobre Dios? […] No veo otro camino que el de la “muerte de Dios” para
expresar el vacío que pone cara a cara al hombre con el lugar en que antes estuvo
Dios.13
10
Elie Wiesel, “Preface”, en Night [trad. de Marion Wiesel], Nueva York, Hill and Wang, versión Kindle, pos. 93
a 115.
11
E. Wiesel, cit. por Lluis Duch, Un extraño en nuestra casa, Barcelona, Herder, 2007, p. 434.
12
Francois Mitterrand y E. Wiesel, Memoria a dos voces, Madrid, Aguilar, 1995, p. 46.
13
R. L. Rubinstein, AfterAuschwitz: History, Theology and Contemporary Judaism, Baltimore, Johns Hopkins
University Press, 1992, p. 44.
66
Tal vez ese vacío que menciona Rubens, donde antes estuvo Dios, es lo que
trata de expresar Paul Celan en su “salmo” donde suple el nombre de Dios por Nadie:
Nadie nos plasma de nuevo de tierra y arcilla,

Nadie encanta nuestro polvo.
Nadie.
Alabado seas tú, Nadie.
Por amor a ti queremos florecer.
Hacia ti.
Una nada
Fuimos, somos, seremos
Siempre, floreciendo:
Rosa de nada,
De Nadie rosa.
Claro del alma el estilo,

Yermo tal cielo el estambre,
Roja la corola
Por la púrpura palabra que cantamos
Sobre, oh, sobre la espina.14
Sin embargo no es una “Nadiedad” equiparable al vacío, sino el salto de

fe en un acto de abandono frente a la posibilidad del abismo, más donde priva
la esperanza de que no sea el abismo lo que esté más allá, como bien dijera al
respecto de este poema Derrida: “Dirigirse a nadie, no es exactamente lo mismo
que no dirigirse a nadie. Hablar a nadie, arriesgándose, cada vez, singularmente, a
que no haya nadie que bendecir, nadie para bendecir, ¿no es la única oportunidad
de una bendición?, ¿de un acto de fe?, ¿qué sería una bendición segura de sí
misma? Un juicio, una certeza, un dogma”.15
Por su parte, Emmanuel Levinas, en Aimer la Thora plus que Dieu, apuntaba
muy pertinentemente que: “El Dios que se vela el rostro, pensamos, no es una
abstracción de teólogos ni una imagen de poetas. Es el momento en que el
individuo no encuentra ningún recurso exterior, en que no le protege ninguna
institución, en que el consuelo de la presencia divina en el sentimiento religioso
14
Paul Celan, “Salmo”, Obras completas [trad. De José Luis Reina Palazón], Madrid, Trotta, 1999, pp. 161-162.
15
Jaques Derrida, Schibboleth. Para Paul Celan, Madrid, Arena, 2002, p. 72.
67
infantil también se diluye, en que el individuo sólo puede triunfar en su conciencia,

es decir, necesariamente en el sufrimiento”.16
Y en otra parte de ese mismo texto señala: “En el camino que conduce al
Dios único hay un trecho sin Dios. El verdadero monoteísmo debe responder a las
exigencias legítimas del ateísmo. Un Dios de adultos se manifiesta precisamente a
través del vacío del cielo infantil”.17
En términos muy semejantes se expresaba San Juan de la Cruz cuando
decía:
Esta noche y purgación del apetito, dichosa para el alma, tantos bienes y provechos
hace en ella (aunque a ella antes le parece, como habemos dicho, que se los quita),
que así como Abraham hizo gran fiesta cuando quitó la leche a su hijo Isaac (Gn. 21,
8), se gozan en el cielo de que ya saque Dios a esta alma de pañales, de que la baje
de los brazos, de que la haga andar por su pie, de que también, quitándola el pecho
de la leche y blando y dulce manjar de niños, la haga comer pan con corteza, y que
comience a gustar el manjar de robustos, que en estas sequedades y tinieblas del
sentido se comienza a dar al espíritu vacío y seco de los jugos del sentido, que es la
contemplación infusa.18
Es una integración optimista en todo caso de la cuestión del sufrimiento

dentro de la experiencia vital humana, es decir, es inevitable; no se busca, pero
habrá que lidiar con él. En este sentido, el mismo Levinas nos recuerda el papel de
la elección divina —desde el judaísmo—, una elección que se consuma no en la
cima sino en el abismo, en el fondo de la carencia y el sufrimiento, y no desde la
opulencia y tranquilidad:
Y las viejas palabras litúrgicas cuentan historias inverosímiles: Dios que ha amado a
Israel con un amor eterno —el Señor que nos salva de la mano de todos los tiranos—,
la fuerza del Faraón tragada por las aguas y los cantos de júbilo de Israel. Todas estas
oraciones antiguas, repetición infatigable de un credo en el triunfo del débil. ¿Qué
pensar de esas palabras anticuadas cuando en 1940 o 1941 se es prisionero israelita
en Alemania y cuando se las comprende?
¿Cerrar el libro de oraciones con desdén y marcharse conteniendo en los labios una
blasfemia que pugna por salir? ¿Repetir esas cosas sin pensar en ellas, sin creer en
ellas, con la indulgencia que se puede tener por el candor de los tiempos antiguos;
16
Emmanuel Levinas, Difícil libertad, París, Albin Michel, 1963, pp. 173-174.
17
Ibidem, pp. 172-173.
18
San Juan de la Cruz, op. cit., libro primero, capítulo 12, número 1.
68
pensar que aquellas cosas estaban muertas y que estábamos sin doctrina y sin verdad,
igual que estábamos sin protección ni futuro? ¿Implorar al Señor desde el fondo del
abismo, como Jonás? Todo eso, desde luego; unas veces, una cosa, y otras, otra. Pero
podía ascenderse de nivel por un instante, un corto instante, un escalón más, y salir
del círculo mágico en el que se daba vueltas. Se podía encontrar a aquel amor de
Dios una terrible confirmación en el dolor y la duda mismos. En la pasividad total del
abandono, en el desatarse todos los vínculos, sentirse como en las manos del Señor,
notar su presencia. Distinguir en la quemadura del sufrimiento la llama del beso
divino. Descubrir el misterioso cambio del sufrimiento supremo en felicidad. ¿Qué
es, a fin de cuentas, el judaísmo? […] ¿Qué es el judaísmo, sino la experiencia, desde
Isaías, desde Job, de ese cambio posible —antes de la esperanza, en el fondo de la
desesperación— del dolor en felicidad; el descubrimiento de signos de la elección en
el sufrimiento mismo?19
Conclusión
Hay ciertamente en nuestro sufrimiento un elemento antitrágico, una nota de

rebeldía, cuando saliendo de la pasividad total del padecimiento, se busca el
sentido a la desgracia y desventura. Se trata de erguirse frente al abatimiento y
asumirlo como parte de la propia existencia y el trayecto vital, significándola para
que engarce con el continuum roto por el azar. No más hijos del azar y la fortuna,20
sino partícipes de un proyecto propio avalado por lo sagrado (como elemento
alterno extrahistórico legitimador) que confirma y refuerza el propio trayecto vital y
su legitimidad existencial.
Ese grito de angustia y desesperación
que a pesar del orillamiento en los límites
de la existencia, espera y aguarda un acto
salvador aún en medio de la ruina y el fracaso
absolutos, ¿no está presente en los textos
sagrados de la tradición judeo-cristiana? El
varón de dolores,21 el abandono del Padre en
19
E. Levinas, 2La experiencia judía del prisionero”, en Escritos inéditos I, Madrid, Trotta, 2013, p. 134.
20
Nos referimos a cuando el sabio Sileno (acompañante de Dionisos), le dice fría y directamente al rey Midas,
cuando éste lo obliga a responder qué es lo mejor para el hombre: “Estirpe miserable de un día, hijos del
azar y de la fatiga, ¿por qué me fuerzas a decirte lo que para ti sería muy ventajoso no oír? Lo mejor de todo
es totalmente inalcanzable para tí: no haber nacido, no ser, ser nada. Y lo mejor en segundo lugar es para ti:
morir pronto2 (Friederich Nietzsche, El Nacimiento de la Tragedia, Alianza Editorial, México, 1995: 52)
21
Creció delante de Él como renuevo tierno, como raíz de tierra seca; no tiene aspecto hermoso ni majestad
para que le miremos, ni apariencia para que le deseemos. Fue despreciado y desechado de los hombres,
69
la cruz,22 el clamor hacia el Eterno pidiendo sosiego en la rutinaria desgracia, el

grito de Jeremías23 añorando su no-existencia, más aún, el reclamo directo al
Creador como en el caso de Job, ¿no son testimonio de una tradición religiosa que
permite al hombre interpelar a Dios sin que eso sea castigado por el Absoluto?:
Por fin Job rompió su silencio y maldijo el día en que había nacido.
¡Maldita sea la noche en que fui concebido!
¡Maldito el día en que nací!
¡Ojalá aquel día se hubiera convertido en noche,
y Dios lo hubiera pasado por alto
y no hubiera amanecido!
¡Ojalá una sombra espesa lo hubiera oscurecido,
una nube negra lo hubiera envuelto
o un eclipse lo hubiera llenado de terror!
¡Ojalá aquella noche se hubiera perdido en las tinieblas
y aquel día no se hubiera contado
entre los días del mes y del año!
¡Ojalá hubiera sido una noche estéril,
en que faltaran los gritos de alegría!
¡Ojalá la hubieran maldecido los hechiceros
que tienen poder sobre Leviatán!
¡Ojalá aquella mañana no hubieran brillado los luceros,
ni hubiera llegado la luz tan esperada
ni se hubiera visto parpadear la aurora!
varón de dolores y experimentado en aflicción; y como uno de quien los hombres esconden el rostro, fue
despreciado, y no le estimamos, Is 53, 2-3.
22
Llegado el mediodía, se oscureció todo el país hasta las tres de la tarde. A las tres en punto Jesús gritó con
voz fuerte, “Eloi, Eloi, lema sabachthani?” que significa, “Dios mío, Dios mío ¿por qué me has abandonado?”,
Mc 15:33-34.
23
“Maldito el día en que nací;
el día en que me dio a luz mi madre no sea bendito.
Maldito el hombre que dio la noticia
a mi padre, diciendo:
¡Te ha nacido un hijo varón!,
haciéndolo muy feliz.
Sea ese hombre como las ciudades
que el Señor destruyó sin piedad;
oiga gritos de mañana
y alaridos al mediodía,
porque no me mató en el vientre
para que mi madre hubiera sido mi sepultura,
y su vientre embarazado para siempre.
¿Por qué salí del vientre
para ver pena y aflicción,
y que acaben en vergüenza mis días?” Jer 20 14-18.
70
¡Maldita sea aquella noche, que me dejó nacer

y no me ahorró ver tanta miseria!
¿Por qué no habré muerto en el vientre de mi madre
o en el momento mismo de nacer?
¿Por qué hubo rodillas que me recibieran
y pechos que me alimentaran?
Si yo hubiera muerto entonces,
ahora estaría durmiendo tranquilo,
descansando en paz
con los reyes y ministros
que se construyen grandes pirámides,
o con los gobernantes
que llenan de oro y plata sus palacios.
¿Por qué no me enterraron como a los abortos,
como a los niños muertos antes de nacer?
En la tumba tiene fin la agitación de los malvados
y alcanzan los cansados su reposo;
allí encuentran paz los prisioneros
y dejan de or los gritos del capataz;
allí están grandes y pequeños por igual,
y el esclavo se ve libre de su amo.
¿Por qué deja Dios ver la luz al que sufre?
¿Por qué da vida al que está lleno de amargura,
al que espera la muerte y no le llega,
aunque la busque más que a un tesoro escondido?
La alegría de ese hombre llega
cuando por fin baja a la tumba.
Dios le hace caminar a ciegas,
le cierra el paso por todas partes.
Los gemidos son mi alimento;
mi bebida, las quejas de dolor.
Todo lo que yo temía,
lo que más miedo me causaba,
ha caído sobre mí.
No tengo descanso ni sosiego;
no encuentro paz, sino inquietud.24
24
Job 3 1-26
71
Insistimos nuevamente en que el sentido cobra particular importancia para

el ser humano, en él se revela nuestra naturaleza rebelde, un elemento anti-trágico
que se yergue contra la idea de un destino inamovible y aplastante. El ser humano
cree a pesar de las evidencias en su contra, sonríe y reemprende la lucha aún con
las probabilidades a contrapelo.
En este sentido, bien embonan aquí nuevamente las palabras de Emmanuel
Levinas: “Distinguir en la quemadura del sufrimiento, la llama del beso divino.
Descubrir el misterioso cambio del sufrimiento supremo en felicidad”.25
25
E. Levinas, op. cit., pp. 131-135.
72
fragilidad y reafirmación humanas
Aldo Alejandro Camacho*
¿Q
ué nos ha dejado el confinamiento? Si uno es atento a las
indicaciones que el gobierno ha dado respecto a la emergencia
sanitaria que acontece ahora en el mundo, y si las obedece,
podríamos pensar en dos vertientes que acaparan la reflexión humana, a saber,
tiempo para pensar en lo que el ser humano es ante tal emergencia, y tragedia,
para algunos filósofos y literatos, muy necesaria en la vida.
En lo que respecta al presente, me es grato compartir las reflexiones
que han surgido a raíz de esta terrible y necesaria situación. ¿Por qué digo
necesaria? Porque soy parte de aquellos que piensan que la tragedia es
necesaria en la vida para poder reafirmar su existencia. Ante tal problemática,
se evidencia la siguiente proposición: es necesario reafirmar la existencia del ser
humano. Y podríamos añadir más, ya sea frente a la naturaleza, o bien, en ciertas
circunstancias paupérrimas que nos fuerzan a hacerlo. Pues bien, comparto con la
lectora y el lector del presente mis reflexiones, si bien más del lado de la filosofía,
en concreto, de la ética vista desde la fenomenología, comúnmente referido a los
filósofos contemporáneos preexistenciales, aterrizado en la hermenéutica, en
*
concreto, una hermenéutica analógica. Puede ser que estos términos sean leídos
con total desconocimiento y hasta temor a la filosofía, pero lo que me queda claro
es que este conjunto de reflexiones no dejan de ser humanas, no dejan de ver
cuán frágil, solitario, descuidado y mortal es el ser humano frente a lo que algunos
psicoanalistas y filósofos refieren como las tres intenciones o pulsiones necesarias
para su vida: el fracaso, la enfermedad y la muerte.
La vida (humana): ¿una apuesta o un salto?
Cuando el ser humano habla de la vida, ¿a qué se refiere exactamente? Se podría

responder que depende del punto de vista al que se encuentre más afín. Los
médicos virólogos y epidemiólogos, junto con algunos biólogos, podrían referirse
a la vida orgánica. Eso que en griego significa bíos. Eso que vive, se descompone
y muere; caso común entre lo que somos y lo que es el virus que ahora nos
acompaña. Por otro lado, si la pregunta es dada a un humanista, no podría negar
esa parte de la vida orgánica, pues, si no respira, por lo tanto, no piensa, y si
muere, por lo tanto, sólo se conoce por lo que fue.
Sin embargo, la respuesta podría ir más allá del bíos y podría acercarla
un poco a lo que Aristóteles planteó como bíos theoretikós, es decir, a lo que
la vida contemplativa ofrece. ¿Qué ofrece este bíos theoretikós? No una vida
contemplativa, pero sí una vida más o menos reflexiva; una vida que refleje, que
haga mención del reflejo de lo que la vida humana es, no para la enfermedad,
sino para el contenido de ella, esto es, un reflejo de nosotros mismos en tanto
que seres humanos.
¿Qué es, pues, la vida? Se podría pensar que la vida es un conjunto de
experiencias que marcan el ser y la existencia de algo y/o de alguien en relación
con lo que lo rodea, esto es, mi compendio de experiencias personales con el
mundo. A esto podría surgir una cuestión, a saber, ¿qué hace a la vida? Si quien
vive no tiene en cuenta su vida, entonces no es consciente de sí. Por tanto, más
allá de los compuestos orgánicos, que médicos, biólogos y hasta astrofísicos nos
han ofrecido para comprender la vida, nosotros la pensamos desde la conciencia.
Ser consciente de la vida es vivir la vida. Esto, no obstante, nos obliga a impugnar:
¿Cómo se vive la vida? Es cierto que hay un sinfín de manuales que nos dicen
qué hacer, cómo vivir bien, qué es la bienaventuranza, entre otras recetas que
nos permitirían reflexionar sobre nosotros y sobre otros. Sin embargo, si se es
consciente de la vida, la propia conciencia nos indicaría cómo vivirla. Es en ese
74
Fragilidad y reafirmación humanas
punto en donde nos topamos con toda clase de cuestiones en torno a la fragilidad
humana, pues, si somos conscientes de nosotros (y de nuestra fragilidad, aun
sin comprender bien qué es), acataríamos sin dificultad las indicaciones que las
autoridades sanitarias nos dan para hacer frente a la epidemia, y junto a esto se
abriría el espejo que posa frente a nosotros para pensar en nosotros mismos: ¿Qué
somos frente a la enfermedad?, ¿Qué es la fragilidad?, ¿Cómo se posa la muerte
frente a lo que llamamos “dignidad humana”?, ¿Somos lo suficientemente dignos
como para seguir viviendo postpandemium?
¿Cómo vivir la vida? Es una cuestión imparable, incluso compleja como para
una respuesta sencilla. Si somos conscientes de ella, no queda más que aceptarla
estoicamente tal cual es; es decir, hacernos cargo de nuestra vida humana frente
a lo que hoy acontece. ¿Qué acontece? No estamos para señalar a nadie, pero esta
pandemia puede ser reflejo de un descuido meramente humano, y si queremos
ser exagerados, el reflejo de un fracaso meramente humano. Un descuido en toda
la extensión mundial de la palabra. Y escribimos mundial, porque, según algunas
estadísticas, el virus, hasta el día en que escribimos esta reflexión, está a once
países “no soberanos” y “no independientes” de cubrir la totalidad del mundo.
Entonces, hacernos frente de la vida es aceptarla con todas sus amenazas
y sus fructíferas experiencias. El problema es pensar en lo fructífero de esta
situación. ¡Oh, sí, lo fructífero es la reflexión consciente! Y no sólo una reflexión
75
pasajera; antes bien, una reflexión a solas, una reflexión desde

la condición humana, desde el vacío de ser o no ser frente a la
propia existencia miserable, enfermiza y mortal del ser humano.
Es, pues, una reflexión humana.
Quienes filosofamos desde la esperanza, podríamos
decir que esta situación reafirmará al ser humano, por lo cual
podríamos exagerar y preguntar en medio de todo esto: ¿Qué es el
ser humano? ¿Quiénes son los más de tres millones (y contando)
de seres humanos que hoy están contagiados de la enfermedad
del coronavirus? ¿Quiénes son los más de doscientos mil seres
humanos que dejaron de ser por tal enfermedad? (Enfermedad
y muerte se unen para cesar la existencia de alguien que pudo o
no ser consciente de su conjunto de experiencias personales en y
con el mundo). ¿Quiénes son los millones de seres humanos que
han perdido su fuente de ingresos por esta enfermedad? ¡Cuán
frágil es el ser humano hoy! ¡Cuán frágil lo ha sido desde que
comenzó a pensar en su grandeza sobre todas las cosas! ¡Cuán
frágil ha sido en dos guerras que marcaron lo que él llama historia universal! Y
sin embargo, esta fragilidad sólo advierte su efímera estancia en el cosmos; y sin
embargo, esta fragilidad sólo advierte su vacua existencia ante el cosmos, eso
que algunos llaman su singular puesto en el cosmos.
Esto me recuerda mucho, entre otros, a Blaise Pascal, quien tuvo un espíritu
envidiable. De joven descubrió innumerables fórmulas matemáticas, algunas
vigentes en la actualidad; aprendió lenguas clásicas y escribió cuanto su enfermiza
vida le permitió. No obstante, no dejaba de ser ser humano, lo cual le permitió
vivir y pasar de todo.
Pues bien, entre las cosas que pensó se encuentra el tema de la soledad
y el encierro. Para Pascal la soledad y el encierro son motivos de reflexión, de
reflejo humano. Son, pues, motivos de acercarse a ver la fragilidad y el vacío
que el ser humano porta sobre sus hombros, o bien, que yacen en su corazón
desde el singular sitio al que pertenece dentro del cosmos, en la inmersión
de la totalidad del universo. No en balde escribió: “Cuando considero la poca
duración de mi vida, absorbida en la eternidad precedente y siguiente [... ] el
pequeño espacio que ocupo e incluso que veo sumido en la infinitud inmensa
de los espacios que ignoro y que me ignoran, me espanto y me asombro de
76
verme más bien aquí que allá, para que sea ahora más bien que
entonces”.1
Pero no sólo eso. Parecería que la vida en estos instantes
es una apuesta. ¿Qué se apuesta? Siguiendo a Pascal, se apuesta
todo. La moneda tiene dos caras, ambas indican la vida y la
muerte juntas; pero un lado indica algo bueno al morir y el otro
indica que nada nos espera al morir. Él estaba muy desconcertado
por lo que sería de sí después de su vida. Si muero, ¿Qué me
espera? Si muero, puedo ver a Dios y me esperará la eternidad y
una vida beata. En cambio, si muero y no veo más que nada, ¿Qué
me espera? ¡Eso! Nada. ¿Será que la vida es una apuesta? Hemos
coqueteado con que, en efecto, lo es. Y si seguimos vivos, ¿Qué
nos espera después de esta pandemia? ¿Acaso el ser humano será
consciente de tal fragilidad que carga consigo junto a la muerte? ¿El
concepto y la experiencia de enfermedad cambiarán? Eso podría
responderse conforme los casos de lamentables fallecimientos y
de contagiados continúen su conteo. Sin embargo, las preguntas
quedan en el aire.
Ahora bien, si somos entusiastas de la vida y de la esperanza, podemos
prescindir de la idea de que la vida es una apuesta. Si somos atentos con lo que
pasa en el mundo y si somos conscientes de nuestro conjunto de experiencias
personales, entonces podríamos dar un salto. ¿Qué es el salto? El salto de ser
(hasta cierto punto existencial) lo que queremos ser mientras seamos. No, no es
tautología, es una re-afirmación, una mera reafirmación de nuestra existencia en
tanto que es. ¿Qué somos, entonces, ante esta emergencia? ¿Cómo dar el salto a
nuestra reafirmación? No somos sino seres humanos frágiles ante la enfermedad,
la muerte y el fracaso. Saltaremos a un modo esperanzador de vivir, de ser y de
actuar frente a lo que nos posibilite ser. Esperemos, pues, que el mundo cambie.
Tengamos la esperanza de que el mundo cambie de perspectiva de ser, de existir,
de mirarse en el espejo de la verdad y la posadera de la muerte. Esperemos el
momento en que esta emergencia nos cambie la conciencia y la imagen de lo que
ahora somos; y si no tenemos la conciencia, esperemos que nos dé una.
Ahora sabemos, ahora somos conscientes de los límites vitales y mortales
que atañen al ser humano. Tanto que ha modificado para subsistir; el pánico lo
1
Blaise Pascal, Pensamientos, 68, Madrid, Gredos, Madrid, 2012.
77
ha poseído, y se evidencia (desde mi conjunto de experiencias) al gastar su dinero

para subsistir uno o dos meses. Y no sólo eso, también se evidencia (vuelvo a
referir a mi experiencia) al confinar colonias enteras. Quienes hayan sido testigos
de cómo llevan a cabo el proceso de sanitización, entenderán a la perfección que
es una cuestión que rebasa los límites de la ficción: hombres cubiertos en trajes
sanitizantes, un tanto parecidos a los de los astronautas, rociando con algún
químico las calles y los mercados; camiones de carga hasta con dos remolques,
totalmente blancos, dirigiéndose, junto con el estruendoso y veloz andar de
las ambulancias (según puedo percibir) a la clínica más cercana, renombrada
“Hospital covid-19”, para repartir las provisiones necesarias de combate, o bien,
para dejar (en el caso de las ambulancias) en la sección de urgencias a quienes se
han contagiado.
El pánico se ha apoderado del ser humano, y se evidencia a través del
sentimiento de soledad, de la ausencia del sentimiento de rudeza y de fortaleza.
¿Se pierden la virtudes? No es posible contestar, pero, insisto, si ven la vida desde
la esperanza, se pensará que las virtudes sanarán y morarán en la conciencia del
ser humano. “Hay que conocerse a sí mismo. Aunque sólo sirviese para encontrar
la verdad, nos sirve por lo menos para ordenar nuestra vida, y no hay nada más
justo.”2
Pensar si la vida es una apuesta o un salto, es cuestión de cada ser humano.
Pero lo que es evidente, es que no podemos evadir, evitar, negar o esquivar nuestra
condición humana, nuestra fragilidad, nuestra aberración a la enfermedad, a la
muerte y al fracaso.
La llamada pandemia: ¿motivo de reunión o de aislamiento?
Algo cierto es que esta pandemia desnuda. No sólo desnuda el cómo operan los
sistemas de salud del mundo o los sistemas político-económicos con los que cada
país se dirige y se ordena. Antes bien, esta pandemia desnuda al ser humano;
devela, tal vez como los griegos pensaron en la palabra alétheia, la condición que
el ser humano porta consigo mismo.
Se han visto casos en que las personas aplauden al personal médico por el
esfuerzo diario que dan al exponer su vida frente a la enfermedad; en cambio, se
2
B. Pascal, Pensamientos, 72.
78
ven otros en que las personas insultan y agreden al personal médico exactamente
por la misma razón. Incluso se han reportado saqueos y amenazas de saqueo en
algunos negocios, mientras que se reportan ayudas y expresiones (entre otras,
artísticas) de agradecimiento de y a la civilización, por su labor para con otros.
¡Vaya paradoja humana! Unas veces la humanidad se muestra pura, con vestigios
de virtud, y hasta inocente e ingenua; otras veces, en cambio, se muestra barbián,
estólida, agresiva y carente de afecto y sentido. ¡Eso es, sentido!
¿Cuál es el sentido del ser humano hoy? ¿Qué significa ser ser humano
frente a una pandemia? Si somos quisquillosos, podríamos prescindir del
sentido que las autoridades sanitarias dan a la palabra pandemia. Nos han
recomendado, o dicho con mayor sentido, nos han dado la encomendación de
quedarnos en casa, esto es, de aislarnos. Con esto dicho, podríamos deducir que
la palabra pandemia tiene una referencia de aislamiento, de quedarse solo en
casa a reflexionar, a ver cómo pasa todo, en fin, a esperar el momento en que esta
emergencia termine. Ahora bien, siguiendo el tenor de la quisquilla, si hacemos
caso al sentido griego de la palabra pandemia, podremos ver que pandemía
refería a la reunión del pueblo, esto es, el momento en que todos (panta) los
ciudadanos (demos) se reunían, ya sea en el ágora o plaza, o en algún lugar
determinado, para convivir, para discutir los asuntos importantes de su política
y educación, o simplemente para recrearse. Por otro lado, si vemos esta reunión
más fondo en nuestra acontecida actualidad, podríamos decir que se manifiesta
79
como la unión de semejantes que permite la comprensión de sí y de los demás.

Por tanto, la palabra pandemia tiene un doble sentido: o nos aislamos de todos
los seres humanos para no contagiarnos, o bien, nos reunimos con todos los
seres humanos (pandemía), no para contagiarnos, sino para comprendernos. Es,
pues, una reunión simbólica; una unión moral entre pares. El ser humano, por lo
tanto, ha de ceder a su desnudez forzada para comprender quién es, quién es el
otro y quiénes serán después de que termine esta necesaria tragedia.
Por otro lado, tal vez el confinamiento dé una vuelta a los valores. ¿Qué
son los valores? Es una difícil pregunta, pero podríamos contestarla fácilmente y
sin rodeos. Un valor es la experiencia de lo que nos marca personalmente y con
otros. Los valores se manifiestan a través de las acciones y expresan lo que somos
frente a los demás. Si seguimos esta simple conceptuación, entonces deberíamos
cambiar la cuestión: ¿es posible que la emergencia sanitaria, en concreto, la
pandemia, nos dé valores? Insisto, para los que pensamos desde la esperanza, la
respuesta sería sí. La vida en sí misma es un valor, y el ser humano y los seres que
co-viven con él son sus portadores.
Tal vez sea momento de dimensionar la realidad tal como se aparece, para
hallarle sus valores; no servirán de nada para la realidad, sino para quien la vive.
Si seguimos el argumento de la vida visto más arriba, podremos inferir o deducir
que los valores nos dan algo de conciencia. El ver cómo resurgen los valores, al
asumirnos como náufragos o supervivientes de la enfermedad, nos podría dar un
poco de conciencia sobre lo que somos, lo que es el otro, y lo que el fracaso, la
enfermedad y la muerte son. Así es, tanto la enfermedad y la muerte tienen su
carácter axiológico, y este carácter se evidencia en tanto que somos conscientes
80
de que ambas son parte de la vida y que ocurren en nosotros; es decir, podemos
enfermar en cualquier momento y es una verdad absolutamente cierta el que
vamos a morir.
Si se es consciente de la vida y de la muerte, no queda más que respetarnos,
no queda más que dimensionar cuán pequeña es nuestra existencia, cuán
frágiles, rotos y desequilibrados somos frente a un pequeño virus que ha sido
capaz de darle la vuelta al mundo, de enfermar a millones de personas (y a
algunos animales) y de matar a cientos de miles más. ¿Qué valores esperar
y encontrar durante y después de esta emergencia? Eso depende de lo que
nuestras experiencias del virus nos hayan dejado. Pero, si seguimos con la rúbrica
de la esperanza, nos cambiará la percepción del mundo y reafirmará nuestra
conciencia de homúnculos.
Sin embargo, lo complicado no es encontrar valores ante esta emergente
situación; lo complicado es cómo desenvolverlos, cómo practicarlos. Eso, a
nuestro parecer, es una cuestión de desnudez. Si bien la covid-19 ha sido capaz de
desnudarnos desde nuestra humilde humanidad hasta la forma política, social y
cultural de ser, tendríamos que responder de una manera similar al develamiento
de los valores. Es decir, si fuimos tan susceptibles de ser frente a un virus, no
tendría que cambiar nuestra susceptibilidad y nuestra sensibilidad frente a los
valores. ¿Cómo expresar tal sensibilidad axiológica frente y con el mundo, de tal
manera que esta pandemia deje como resquicio la reunión de las personas y no
un aislamiento que brote de nuestro egoísmo, de nuestro posible fracaso como
humanidad o de nuestro pensar solitario y callado ? Fácil respuesta: con amor.
El amor y la facticidad (humana): la reafirmación

del ser humano
El amor nos cambia, el amor nos hace conscientes de nuestro acontecer por el
mundo, el amor nos redime y nos reafirma como los seres que somos en el cosmos.
El amor, al igual que la muerte, que la enfermedad y que este virus, cambia nuestra
facticidad. ¿Qué es esto? La facticidad es el vivir consciente de todos los días, muy
cercano a la ordinariedad o cotidianeidad. La diferencia radica en el sentido; la
facticidad tiene sentido, le da sentido y significado a la vida.
El presente que ahora acontece parece estar desfactizado. Y esto se evidencia
cuando arrojamos una mirada a nuestros adentros y exclamamos: ¡Cómo puede
estar pasando esto! El asombro ante una situación tan escabrosa parecía casi
81
ficticia. Sin embargo, el asombro y la situación escabrosa existen en nosotros, de

tal forma que han cambiado nuestro ritmo de vida; de tal forma que, incluso, han
llegado a hacernos extrañar a las personas que rodeaban esa facticidad, sean
amigos, familiares, colegas, jefes, el perro de la otra colonia, en fin, extrañar lo
que, sin saber, llenaba de sentido nuestra vida. ¿Qué se expresa con esto? Dos
cosas: en primer lugar, que el amor, al igual que el virus, reafirma y cambia el
sentido de nuestra vida; en segundo lugar, que para amar necesitamos a otra
persona, otro ser, alguien que sea portador de nuestro amor, para que cambie
nuestro ritmo de vida, esto es, para que dé sentido y significado a nuestra humana
facticidad.
El amor da sentido, el amor factiza, el amor reafirma nuestra fragilidad, el
amor nos humilla frente a lo que desconocemos humanamente. Es decir, el amor
rebaja el orgullo, la ojera y la soberbia, de tal manera que nos deje en la humildad
para recobrar lo que nos dignifica como seres humanos, y como seres orgánicos
vivientes y limitados.
Sería una exageración pensar que la pandemia le da sentido al amor; es
más, sería un grave error pensarlo así. Antes bien, el amor en sí mismo es un
valor que absolutiza y que llena de sentido las experiencias del mundo que el
ser humano tiene. No es posible saber si en este momento el amor se reafirma
constantemente, pero lo que sí es seguro es que con amor podemos cambiar
nuestra existencia y reafirmar nuestra humanidad. Resurgirá la virtud, resurgirán
los valores, se reafirmará el sentido de la vida, y con todo ello, la conciencia del
ser humano como receptor de todas esas vivencias fácticas.
Espero que esta reflexión sea fructífera y sea de ayuda a quienes quieren
reafirmar su fragilidad y su amor por lo que existe consigo.
82
control y unión : realidad humana
después del sarscov - 2
Alejandra Cecilia Montero González*
La imaginación se aniquila a sí misma, por

una actividad caprichosa, se convierte en
tontería común o en un desorden nervioso;
cuando la imaginación escapa de la regla de la
razón e incluso intenta subyugarla, el hombre
abandona la esfera humana y desciende a la
esfera de la locura y de los fantasmas.
Roger Bartra
P
odemos pensar en Job como el hombre más fuerte ante los infortunios
vividos; en Moisés como el poseedor del temple más álgido en medio de
todas las plagas en su momento avenidas; en la figura de Perseo como
sobreviviente de la temible Medusa o
en Dante como luchador excelso de los
infiernos. Lo que encontramos en común
en estos personajes es la fuerza interna
para continuar con su camino, aunque
algo más que los emparenta es ubicarse
fuera de esta época; incluso, fuera de esta
realidad. Entonces, ¿qué es lo que pasa con
el ser humano “normal”? ¿Cuándo no se es
hijo de dioses, profeta o héroe de nuestra
propia novela? El ser humano normal, o
animal racional, sólo cuenta con su mente.
La mente es regidora de actos, actitudes,
*
fortaleza, pensamientos y sensaciones; es causante de felicidad, pero también de

tristeza y sufrimiento. La proeza que tenemos frente a nosotros, pertenecientes a
la época contemporánea, es alcanzar esa misma fuerza. Tarea no sencilla porque
requiere de esfuerzo, entrega y renuncia. Además, también se nos pide lucidez para
saber que el sacrificio no será sólo por mí, sino en beneficio de la humanidad,
concepto muchas veces olvidado o desconocido por los habitantes de este lugar
o, más precisamente, de este mundo concebido como totalidad.
El olvido del hombre por el mismo hombre y por la vida natural, aunado a
sus excesos en esta realidad, ha comprometido su existencia y la de todo lo demás.
El espíritu de resiliencia que alguna vez lo caracterizó o que en otra época le sirvió
de inspiración, se ha dejado empeñado en los placeres inmediatos. El resultado es
haber perdido la perspectiva social; por ello, el ciudadano ha quedado relegado a
un segundo plano.
El desastre social provocado por la enfermedad covid-19 nos pide reparar
en el pensamiento oriental y en algunos pensadores filosóficos que coinciden en
que nuestro modo de pensar y sentir colorea nuestra percepción del mundo en el que
vivimos. La noción espiritual y racional se conectan en esa máxima que respalda
al hombre ante la adversidad y es el mismo apoyo que se pide hacer surgir entre
dos viejas contrincantes para salvar a su empleador: la ciencia y la filosofía.
Pese al antagonismo precisado, ambas disciplinas, filosofía y ciencia,
comparten semejantes intereses desde la antigüedad: tanto la filosofía práctica, o
ética, como la ciencia de la medicina comparten el principio estoico de sustine et
abstine. La máxima estoica de “aguanta y resiste”, sustentada como un principio
84
Control y unión: realidad humana después del sarscov-2
esencial de ambas disciplinas, da cuenta del poder conferido a la razón del hombre
para dominar su conducta. Los sentidos y la mente son sometidas al mismo
hombre cuando éste hace suyo el principio estoico comprendido como máxima
racional. Por ello, ante la pandemia que atravesamos, requerimos intentar guiar la
actitud del hombre por un camino de costumbres humanas de sanidad, físicas y
mentales, para recuperar su orientación hacia la sociedad y hacer surgir un fuerte
sentido de comunidad.
En esta nueva peste del siglo xxi resulta claro ver la falta de igualdad
comunitaria por la apropiación de los recursos naturales llevado a cabo por una
pequeña oligarquía. La emergencia que enfrentamos nos pide replantearnos el camino
tomado para la construcción de la actual realidad democrática, cuyo papel ha
versado en la articulación de la propiedad privada y estatal. Realidad lejana del
proyecto comunitario original que impele la restitución de lo social. La situación
presente exige claridad mental para encausar el pensamiento al proyecto original
del hombre planteado por su particular naturaleza social: adhesión a lo común.
El enemigo que enfrentamos parece invisible, sólo vemos sus efectos,
pero no vemos cuándo ataca; sabemos cómo lo hace, pero la no tangencialidad
de su presencia, en varias ocasiones, nos impide extremar precauciones. De
manera contraria, cuando no vemos su presencia, nuestra mente puede dar
rienda suelta a la imaginación y sucumbimos a la aprensión. Lo importante en
este punto no es abandonarse al desaliento y fatalidad de lo que no vemos,
sino comenzar por aceptar y entender nuestro miedo hacia la posibilidad de
contagio para ayudar al otro con su miedo a la incertidumbre de lo que pueda
pasar en la realidad. Somos seres finitos, seres que morirán, y, como tales,
todos deseamos el bienestar.
Partir de la igualdad para llegar a la justicia; buscar lo común para encontrar
el bienestar perdido por la sociedad, aunque lo social haya estado en declive
desde que situó lo individual como principio de realidad. Lo común implica la
reconstrucción de los lazos sociales; no sólo con el individuo, sino con todo lo
que lo rodea: naturaleza, familia, ciudad, mundo y realidad. La recuperación del
vínculo con la tierra tenía que ser gradual, pero el poco cuidado y respeto que tuvo
el hombre con su realidad lo ha entregado a esta caída vertiginosa en que nos
encontramos, marcada por la estrepitosa adquisición y propagación del virus:
desapego, violación, explotación, deforestación; consumo, egoísmo, acumulación
y apatía. Resultado: aniquilación..., aunque también puede ser renovación. Para
ello requerimos la recuperación del proyecto social del hombre para vincularlo
85
con el antiguo ideal de comunidad. La restauración de los valores morales debe

prevalecer antes que la restauración capital de la economía global, porque antes
que la mercancía, fue lo social, y es necesario recuperar el camino comunitario
que procuraba salvaguardar el principio de equidad.
Situarnos frente a la nueva realidad suscitada por el virus sarscov-2, nos
hace conscientes de lo inevitabilidad de la vida: su cesación. Ante esta realidad
pandémica, hacemos frente a la impermanencia inherente a todo humano,
porque nos damos cuenta de que cualquier reflexión o acción, por buena que
sea, en algún momento será alcanzada, y superada. Ante esta inevitabilidad de la
muerte de la mayoría de los infectados, debemos buscar fuerza en cada instante,
cultivando la fortaleza interior, la simpatía y la compasión. Cuando tengamos que
morir, habremos hecho lo posible por hacer el valioso intento de regenerar el lazo
fracturado de la sociedad, pues toda catástrofe en algún momento debe terminar.
La pandemia es una terrible oportunidad para mostrar la fuerza interior que nos
permite soportar lo inimaginable. Ante un contexto desalentador, esta crisis nos
ayuda a sabernos capaces de sobreponernos y reinstaurar la esperanza en un
mundo y en un ser humano mejor.
Dentro de la pandemia aún se pueden encontrar fuerzas sociales
que ayuden a la recuperación del proyecto hegemónico de compromiso
comunitario, sólo se debe buscar un restablecimiento mental a partir de un
nuevo sistema normativo para adecuar al comportamiento. Las normas y la
nueva configuración de los estados mentales requieren de cierto control
interno, por lo que domar la mente se convierte en imperativo necesario a fin
de superar con resiliencia esta crisis de salud y la fortaleza de ánimo o control de la
mente, lo cual sólo se puede dar esperando lo mejor. La Organización Mundial
de la Salud ha pedido refrendar la mirada en España e Italia para aprender
de la “terrible experiencia” de poner lo económico sobre lo social, en cómo
la velocidad vertiginosa del virus ha desbordado los sistemas nacionales de
salud en un tiempo muy breve. Pero la ostentación económica ha llevado a creer
en la magnificencia nacional, en un nacionalismo inmune a cualquier nueva
enfermedad o a la consideración de una gripe sobredimensionada. Este tipo de
visiones elevan la desigualdad social.
Un sistema que procura la constante competencia generalizada, procura un
nuevo orden en la relación con uno mismo y con los demás en función siempre
de la máxima producción en el menor tiempo posible, y por un rendimiento
indefinido. Podemos darnos cuenta de que la realidad competitiva no es una
86
condición natural del hombre, sino producto de una política que busca un cambio
acelerado e imperativo de la sociedad, de sus relaciones y de sus subjetividades.
Si las medidas políticas actuales, como lo anteriormente ejemplificado,
continúan enfocándose en la expansión del otrora proyecto capital, la pérdida
de las condiciones de vida en el planeta se acelerarán y el hombre continuará
su tarea de destruir, no sólo la realidad, sino al mismo hombre por un bien
particular. El retorno a los desastres naturales, sociales, políticos y militares que
hemos presenciado de nada servirá si las políticas redistributivas continúan
impulsando el desarrollo capital con la lógica del mercado anclada en la
actualidad: competencia social. Un sistema así procura la constante competencia
generalizada, procura un nuevo orden en la relación con uno mismo y con los
demás en función de la máxima producción en el menor tiempo posible y por
un “rendimiento indefinido”. La realidad competitiva no es una condición natural
del hombre, sino producto de una política que busca un cambio acelerado e
imperativo de la sociedad, de sus relaciones y de sus subjetividades en favor,
desde luego, del imperialismo capital.
La realidad que enfrentamos requiere cooperación humana que sólo
es posible con la conciencia de responsabilidad y solidaridad. El respaldo que
la filosofía, como posibilidad de un modo de vida, da a la ciencia, es esencial
para cumplir la norma de apartarnos en casa sin hundirnos en el tedio, pavor
o melancolía. Lo anterior no significa dominar todo el bagaje teórico-racional
de la disciplina para poder llevarla a la práctica, sino un dominio mental para
87
adecuarse a este nuevo cambio de realidad. El encierro nos pide fortaleza física
y vital, pero mientras no logremos la actitud mental correcta, el cansancio y la
desesperanza continuarán indefinidamente y nos impedirán reestablecer los
lazos de solidaridad que hemos logrado ante la adversidad. Los esfuerzos de las
víctimas y socorrista del sismo de 2017 son un reflejo del grado de lucidez que el
humano puede alcanzar si renuncia a sí mismo por el bienestar de los demás.
El virus sarscov-2 se nos presenta como la posible nueva plaga milenaria
que reivindica la necesidad de reconsiderar al otro ser humano como pieza
clave elemental para superarla y también reclama una actitud solidaria con
todos. El reto es derogar el sentimiento egoísta del hombre para superar
la pandemia y ello significa advertir los peligros que los distintos estados
mentales puedan generar en la consideración de la nueva crisis sanitaria
mundial, en la consideración de la realidad y en la consideración del otro. La
apuesta no es pretenciosa, el ser humano ha logrado antes apartarse de sí
ante la adversidad (solidaridad del sismo de 2017). En esta nueva catástrofe
humana, el ser humano puede ayudar a generar una confianza y respeto al
mundo, al individuo, y una responsabilidad del individuo en el mundo. Ante
ello, el problema que se presenta es lo que acompaña esa responsabilidad:
la libertad y, por tanto, la imaginación acompañada de sus ficciones, a veces
desenfrenadas, que es necesario controlar. El riesgo de la mente, entonces,
son las invenciones de la imaginación y, por ende, la comprensión de la nueva
peste debe llevarse a cabo procurando un adecuado orden interno que regule
las acciones y el comportamiento del individuo en el mundo.
88
Todos desean vivir, y recordarlo en medio de la crisis nos puede llevar a

nuevos modos de vida que redundarán en estilos más solidarios y comunitarios,
modelos de vida que vayan más allá de los propuestos por los tradicionales
Estados-nación. Por tal motivo, debemos revisar las frágiles estructuras sociales
y de la realidad del ser humano, en específico aquellas que aceptamos como
baluartes de nuestra comunidad. Si la civilización humana pretende ser construida
bajo la idea de lo común, esta crisis vírica puede verse como un momento
radical para reconsiderar el valor que el ser humano pueda tener como parte del
sentido nacional de una sociedad. La recuperación del estado de permanencia con el
otro debe trabajarse para conquistar la solidaridad. La participación conjunta dentro
de esta crisis que enfrenta la humanidad proporcionará de vuelta el carácter de
dignidad colectiva y personal. Ello sólo será posible si se concibe a cada uno de los
integrantes de la sociedad como un ser irrepetible, único e insustituible con el
que se pueda formar un sentido de comunidad. En la medida en que cobremos
mayor consciencia de las necesidades y deseos de los demás como un todo
perteneciente a la comunidad, las fricciones y los conflictos podrán disminuir,
no sólo en nuestro hogar, sino en todos los demás aspectos de nuestra vida.
La participación de la ciudadanía en el llamado estatal es esencial para lograr
el restablecimiento de los vínculos solidarios con el otro y para recuperar la
confianza perdida en la sociedad.
Después de la experiencia con la pandemia es imperativo recuperar los lazos
sociales, familiares y con la misma naturaleza. El mundo que habitamos requería
un respiro y la única manera que encontró para procurarse un contacto con sus
orígenes fue frenar de tajo las ansias capitalistas de lo individual. La enfermedad
causada por el virus sarscov-2 permitió un encuentro con el mundo, con la familia,
con lo social y con el planeta que ahora debe ocuparse por salvaguardar. La crisis
actual de salud debe vincularnos con este antiguo ideal del hombre como ser
perteneciente a la sociedad no capital, sino de valor moral común.
Sin embargo, el confinamiento aún no termina y no sabemos cuál será la
jugada decisiva de la política estatal. En este punto, la pregunta que queda en
el aire es si realmente aprenderemos algo de esta tragedia, si las consecuencias
de esta crisis global son suficientes para que el hombre lleve a cabo un cambio
sustancial o si volveremos a la inercia de la vida cotidiana. El futuro es incierto:
el fin de la pandemia puede significar una utopía o una distopia. Cabe entonces
recordar la acertada pregunta del filósofo esloveno Slavoj Žižek: ¿Dónde terminan
los hechos y dónde comienza la ideología?
89
hefesto : una lección de esperanza
en tiempos de covid
Jesús Ayaquica Martínez*
E
l cambio es una de las características más notorias de nuestro panorama
contemporáneo; como nunca antes, los avances en materia de tecnología,
comunicación, ciencia y muchos ámbitos más, han dado lugar a una
realidad que se transforma a un ritmo vertiginoso, provocando una serie de
consecuencias tanto a nivel social como en términos de la vida material y psíquica
de los individuos.
En estos meses transcurridos de 2020, la turbulencia nos ha llegado de
manera principal a partir de la emergencia sanitaria provocada por la epidemia
de covid-19, causada por el virus sars-cov-2, cuyo impacto en la salud, en la vida
económica y en la dinámica social ha alcanzado prácticamente a todos los
rincones del planeta. Para el momento en que se escriben estas líneas, estamos
por llegar a los tres millones y medio de casos confirmados a nivel global y se
cuentan casi 250 mil fallecidos por esta causa.
Mientras algunos países, severamente afectados por la pandemia, comienzan
el retorno a la actividad, en México, el panorama todavía no es prometedor; pese
a las medidas de contención del contagio, implementadas en la llamada fase 3,
nuestro país se acerca a los 17 mil casos y ya sobrepasamos las 2 mil defunciones.
Aun cuando apenas asoma la meta de aplanar la curva, punto medular de la
estrategia difundida por nuestras autoridades sanitarias para hacer frente a esta
crisis, los números siguen creciendo.
Las medidas puestas en marcha desde el pasado 23 de marzo, bajo el lema
“Jornada Nacional de Sana Distancia”1, tales como el llamado a la población para
1
quedarse en casa y el distanciamiento social, que buscan evitar que se incremente

el número de contagios y se saturen los hospitales, han provocado que muchas
*
1
Cfr. Secretaría de Salud, Sana distancia covid 19, México, Gobierno de México, 24 de marzo de 2020 [en línea],
https://www.gob.mx/salud/documentos/sana-distancia
personas vean trastocada de modo radical su forma de vida; en situaciones así, es

natural que experimenten la necesidad de hacer un ajuste interior, de poner en la
balanza sus prioridades y de que su vida adquiera un rumbo definido, que sea algo
más que inercia y sólo una existencia dedicada al consumo, a la preocupación por
las nuevas noticias y a la satisfacción apurada de lo básico.
En ocasiones, la búsqueda se emprende porque la vida parece caerse a
pedazos; las relaciones con los seres cercanos se convierten en campo de batallas
interminables, agravadas por el confinamiento; el trabajo, si aún se conserva, se
vive como actividad desbordante, sin sentido ni posibilidad de mejora, y en riesgo
de perderse en cualquier momento; en este escenario, la salud se ve amenazada
permanentemente por el peligro de un contagio; el cuerpo parece ponerse en
contra y negarse a continuar y las personas viven una continua zozobra por la
preocupación de ser abatidas por el enemigo invisible.
En muchos individuos, se hace cada vez más fuerte una sensación difusa y
persistente de malestar generalizado que provoca la impresión de que el mundo
se les viene encima repentinamente. Estrés, somatización, ansiedad, neurosis,
obsesión, paranoia, depresión y sus combinaciones, son términos cada vez más
comunes para describir el estado cotidiano de un número creciente de personas
en esta crisis.
Frente a este panorama, y como resultado del esfuerzo por encontrar puntos
de referencia sólidos y estables en un mundo enfermo, que se mueve a velocidad
de vértigo, podemos apreciar un auge en los movimientos religiosos, en las
92
Hefesto: una lección de esperanza en tiempos de covid
prácticas de meditación y diversas corrientes de superación personal y búsqueda

de la paz emocional; flamantes gurús cibernético-esotéricos surgen cada día
proponiendo métodos de sanación, milenarios y modernos, cuya característica
común es destacar la necesidad de un trabajo personal enfocado en los aspectos
interiores que se consideran más deteriorados, para hacer frente de manera más
efectiva a una realidad cambiante y amenazadora.
Desde la mirada del psicoanálisis, los mitos representan singulares
medios para escenificar la situación interior de los seres humanos y también las
condiciones de la dinámica colectiva. Para diversos autores, estas narraciones
cumplen una función privilegiada para el equilibrio mental de los grupos sociales,
pues mediante ellos expresan alegóricamente sus emociones y dan satisfacción
simbólica a sus deseos inconscientes; los mitos, pues, permiten exteriorizar y
canalizar las fobias y los apetitos reprimidos de esa sociedad. En este sentido, es
ampliamente conocida la utilización de personajes como Edipo, Narciso o Electra,
para ilustrar algunos mecanismos básicos del funcionamiento psíquico, normal y
patológico.2 2
Según algunos pensadores psicoanalíticos, la razón de que tales historias

sigan teniendo vigencia y continúen generando profundas emociones al
contemplarlas en el teatro o la pantalla se debe a que, en esas narraciones, vemos
representado externamente el drama que cada uno vivimos en nuestro mundo
interior, día a día, más o menos de cerca.
En esta ocasión, quisiera proponer al lector la recuperación del relato
acerca de uno de los antiguos habitantes del Olimpo, cuya historia puede servirnos
de inspiración ante las condiciones que compartimos debido a la pandemia.
Es, además, un excelente ejemplo de los recursos personales que podemos
desarrollar en nuestra búsqueda espiritual de caminos más sanos y seguros. En
las siguientes líneas, los invito a conocer a un singular personaje de la mitología
griega y a escuchar el mensaje de esperanza que su historia tiene para nosotros en
tiempos de covid-19: les presento a Hefesto.
Dios griego del fuego, los volcanes y los herreros, es reconocido en el
imaginario popular como el artesano de los dioses. Su estampa, inmortalizada
desde la época clásica en vasijas y esculturas, y más recientemente en óleos y
películas, nos lo presenta como un hombre feo, rengo y deforme, de largos y
2
Cfr. Guillermo Bodner, “Apuntes sobre la función del mito en el Psicoanálisis”, Temas de Psicoanálisis,
publicación semestral de la Sociedad Española de Psicoanálisis, núm. 11, enero de 2016.
93
enmarañados cabellos, ataviado de una túnica sin mangas, sucio y sudoroso,

siempre trabajando en la fragua y el yunque, con un martillo a menudo en
llamas. 3 3
Era objeto de espanto para los hombres y de aversión para los dioses, no
obstante, su maestría en el manejo de múltiples materiales es legendaria; se le
atribuye la construcción del palacio del mismo Zeus y diversas narraciones le
reconocen la forja de casi todos los objetos metálicos con poderes usados por
los dioses, como el casco y las sandalias de Hermes, el radiante carro de Helios y
diversos escudos, como el de Aquiles y Eneas; es también el artífice de Pandora, la
primera mujer, elaborada a partir de arcilla por encargo de Zeus, para introducir
toda serie de males en la vida de los hombres, como castigo por la osadía de
Prometeo de darles el fuego.
Sin embargo, los relatos conocidos han recogido pocos datos acerca
del origen de su cojera y de algunos rasgos psicológicos que distinguieron la
personalidad de Hefesto dentro de la comunidad de los inmortales. Como sucede
con diversos personajes de la mitología griega, existen historias divergentes y
hasta contradictorias acerca de algunos hechos que marcaron su vida. Su propio
nacimiento está envuelto en la controversia: mientras unos autores afirman
que fue hijo de Hera y Zeus, concebido fuera del matrimonio en un arranque de
pasión, otras tradiciones señalan que su altiva madre lo engendró sola, como
revancha por el nacimiento de Atenea, hija de Zeus, sin intervención de mujer. No
obstante, si consideramos que en una versión del mito es el propio Hefesto quien
golpea la cabeza de su padre para el alumbramiento de su hermana menor, la
venganza de Hera no tiene ningún sentido. En todo caso, es de gran interés que
en el pensamiento griego, reflejado en estas narraciones, los destinos de Atenea
y Hefesto —la sabiduría, la guerra y la fabricación de las armas para ella— estén
unidos indisolublemente.4 4
También encontramos explicaciones opuestas al investigar la fealdad

de nuestro personaje; una leyenda cuenta que Hefesto nació deforme, sin la
característica belleza de las otras divinidades, y la propia Hera, quien lo había
concebido sin amor, debido a que estaba enojada con Zeus, sintiéndose
avergonzada de dar a luz a una repugnante creatura, indigna de su majestad,
arrojó al niño desde la cumbre del monte sagrado. Otro de los relatos
3
Jacques Brunschwig y Geoffrey Loyd, Diccionario Akal de El Saber Griego, Madrid, Akal, 2000, p. 63.
4
Vid. Robert Graves, Los mitos griegos, Madrid, Ariel, 2008, pp. 14 a 16.
94
conservados señala, en cambio, que la causa fue su intromisión en un conflicto

conyugal: intervino a favor de su madre durante una violenta discusión con
Zeus, quien ciego de ira por lo que pensaba era un complot familiar en su contra,
tomó a su hijo del pie y lo arrojó del Olimpo. En cualquier caso, Hefesto viajó por
los aires por largo tiempo hasta que cayó al mar; dos deidades del océano lo
rescataron, lisiado, maltrecho y casi sin respiración y lo trasladaron a la isla de
Lemnos, donde los habitantes lo reanimaron, cuidaron de él hasta que creció y
le enseñaron las técnicas de la artesanía, de la que se convirtió con el tiempo en
el maestro absoluto. 5 5
Ambas versiones coinciden en el hecho de que la monumental caída no

produjo la muerte de nuestro protagonista, pero sí la fractura de sus piernas y la
dislocación de caderas, lo que dejó una secuela de por vida y afeó todavía más su
aspecto: una cojera muy característica que le impediría caminar con normalidad y
le obligaría a ayudarse con un palo; algunas vasijas incluso lo representan con las
extremidades al revés y Homero en la Ilíada lo designa con el epíteto de “el ilustre
cojo de ambos pies”.6 6
Hefesto, pues, nos presenta la cruda realidad de un infante no planeado,

cuyo nacimiento no es recibido con amor, crecido en un ambiente tóxico sin el
5
Elvira Barba, Miguel Ángel, Arte y Mito. Manual de iconografía clásica, Madrid, Sílex, 20008, p. 211.
6
Homero, Ilíada, Madrid, edaf, 2000, p. 292.
95
calor de un hogar y odiado por no cubrir las expectativas de sus padres; lastimado
en su cuerpo por crueles escenas de violencia doméstica, que le dejarán secuelas
permanentes; dañado en su autoestima por una herencia genética poco atractiva;
repudiado y víctima de los celos, conflictos y envidias de sus propios cuidadores.
En fin, la amarga situación vivida por muchos niños y niñas en la Grecia antigua y
también en el México de nuestros días, herido por la emergencia sanitaria.
No es difícil intuir que un pequeño como Hefesto, víctima de este entorno
familiar disfuncional, estaba condenado a crecer con graves deficiencias en su
imagen y con problemas serios en su personalidad. Varias narraciones hacen eco
de la naturaleza violenta y vengativa de nuestro personaje; por ejemplo, cierto día,
furioso por el trato recibido, alcanzada la fortaleza del cuerpo y la sagacidad de
la mente, urdió una astuta revancha: regaló a la diosa Tetis una joya bellísima y
cuando Hera la vio, quiso saber quién la había confeccionado; al enterarse de que
era obra de su hijo, llena de codicia lo invitó a volver al Olimpo; en respuesta, recibió
un exquisito trono de oro, bellamente decorado como regalo de su hijo ausente.
Complacida, la diosa tomó asiento, pero cuando trató de levantarse, unas correas
invisibles se lo impidieron y quedó atrapada; en vano intentaron liberarla otros
dioses y ni siquiera la fuerza devastadora de Ares fue capaz de romper los lazos,
pues el conjuro era muy poderoso y el único que podía deshacerlo era su creador.
Hefesto se negó de manera rotunda a trasladarse al Olimpo para soltar a
su madre; no sirvieron los ruegos ni las amenazas, pero pudo más la astucia de
96
Dionisos, amigo suyo, quien lo persuadió recurriendo a los efectos del alcohol y lo
llevó a la presencia de la diosa en el lomo de un asno. Sin embargo, el rencoroso hijo
no accedió a dejarla libre hasta que fue atendida una demanda: recibir por esposa
a Afrodita, la más bella de las diosas, quien tiempo después lo engañaría con el
mismo Ares. Por cierto, el ilustre cojo de ambos pies castigaría la infidelidad de su
mujer de una manera semejante: confeccionó una red invisible que inmovilizó a
los amantes en su propio lecho e invitó a todos los dioses a presenciar el adulterio,
para deshonra de su esposa.7 7
Llegados a este punto, es preciso preguntarnos qué elementos positivos

pueden rescatarse de este drama de violencia, desamor y venganza. Pese al
sombrío panorama que se dibuja ante nuestros ojos, las distintas versiones que
se conservan nos permiten alumbrar en esta historia buenas noticias y elementos
alentadores acerca de nuestro propio desarrollo.
Si consideramos que nuestro personaje puede representar de manera
simbólica los aspectos lastimados, enfermos y desagradables de nuestra propia
personalidad, la primera lección de confianza que nos entrega este mito es la
certeza de que la vida interior se abre paso y se esfuerza en seguir adelante, pase
lo que pase. Cuando las circunstancias nos obligan a pasar penurias, cuando
somos golpeados por las situaciones, cuando atravesamos por momentos de
amenaza o inestabilidad, cuando no parece haber nada bueno en lo que está por
venir, Hefesto representa en nosotros a la vida instintiva que se resiste y se agarra
con fuerzas, a veces con estilo y otras con torpeza, y nos ofrece la seguridad de
que logrará restablecerse y se pondrá de pie una vez más.
De manera paradójica, el destierro del Olimpo representará para Hefesto
una experiencia fundamental de crecimiento y fortaleza. Nuestro héroe, tal como
sucede en muchos hogares, viene al mundo en un ambiente de incomprensión
o de crueldad por ignorancia o por franca maldad de los que lo rodean. Al nacer,
se espera de él que sea, o se convierta en un determinado tipo de persona y se
comporte de cierta manera convencional o por lo menos no provoque sobresaltos
ni disgustos de cualquier tipo.
Se espera y se exige de él que sea el digno y perfecto hijo que tejieron las
fantasías de sus padres sin considerar su realidad; sin embargo, el niño resulta feo
y además salvaje. En cambio, la expulsión de ese lugar le conduce al encuentro
7
David Hidalgo Rodríguez, Noemí Cubas Martín y Ma. Esther Martínez Quinteiro (eds.), Mujeres en la Historia,
el Arte y el Cine, Salamanca, Universidad de Salamanca, 2011, pp. 48-49.
97
de divinidades y personas que le ofrecen el reconocimiento y la aceptación que

le permiten curar sus heridas, robustecerse y dar salida a los aspectos creativos
de su personalidad que estaban agazapados y sin utilizar hasta entonces. Nuestro
personaje, gracias al exilio, logra descubrir su verdadera familia psíquica y
desarrollar vitalidad y sensación de pertenencia. Se convierte así en un valioso
ejemplo de que una persona que adquiere la necesaria fuerza interior —no
una fuerza perfecta, sino tan sólo moderada— y la aceptación suficiente de sus
condiciones, puede lograr ser ella misma y encontrar el lugar que le corresponde;
una persona así puede además influir magistralmente en la comunidad.8 8
Esta historia nos muestra sin duda que la marca distintiva de la vida psíquica
es su afán de seguir adelante, su perseverancia, su resiliencia, para utilizar el
término en boga;9 Hefesto nos muestra con seguridad que podemos volver
9
a prosperar o hacerlo por primera vez; aunque estemos apartados de nuestra

vida creativa, aunque nos hayan expulsado de una sociedad o de una empresa,
aunque estemos viviendo un exilio familiar o un destierro por parte de un grupo,
un castigo a nuestros movimientos, pensamientos o deseos, podemos estar
seguros de que nuestra vida interna seguirá y continuaremos avanzando. En caso
necesario, nuestro espíritu se arrastrará de un sitio a otro hasta encontrar un
buen lugar, un lugar curativo, un lugar donde recuperarse y florecer; y florecerá.
8
Cfr. Clarissa Pinkola Estés, Mujeres que corren con los lobos, Barcelona, Ediciones B, 2001, p. 143.
9
Vid. María Aracelly Quiñones Rodríguez, Resiliencia: resignificación creativa de la adversidad, Bogotá,
Universidad Distrital Francisco José Caldas, 2007.
98
Si tú eres un moderno Hefesto, que estás en la etapa de sentirte expulsado,

si te sientes en caída libre, si tienes roto el corazón o lastimado el cuerpo, si
tu bolsillo está vacío por la crisis que afrontamos, no temas; puedes tener la
certeza de que un nuevo entorno familiar emocional te está aguardando y un
nuevo crecimiento personal está por suceder. Estés desmembrado, quebrado,
desportillado o deforme, la fragua del artesano de los dioses dentro de ti mismo
tiene un remedio y encontrará sin ninguna duda un artificio curativo para tu
aflicción.
Para cerrar este texto, quiero llamar la atención sobre el desenlace de
la historia que analizamos, pues encierra un hermoso mensaje de perdón y
reconciliación hacia ambas figuras paternas. En la escena que referimos antes,
Hera queda aprisionada en el trono que su hijo ha confeccionado para vengarse
y es de notar que su intención no es provocarle la muerte, ni siquiera parece
querer lastimarla, sólo pretende darle una lección. Quiere mostrar su enojo
por las experiencias pasadas e inventa una manera ingeniosa de que la diosa
experimente en su propio cuerpo la misma tortura de la inmovilidad que Hefesto
sufrió por el maltrato recibido. Una vez realizada su venganza, una tradición
afirma que permaneció en el Olimpo y logró hacer las paces con su madre hasta
el punto de que llegó a poner en riesgo la vida por ella; en una de las múltiples
peleas que escenificó con su marido, Zeus la aprisionó con una cadena de oro y
nuestro personaje, desafiando el riesgo, la liberó; ello provocó la ira de su padre
y su segunda expulsión del Olimpo. Es también legendaria la paciencia y las
múltiples ocasiones en las que perdonó las infidelidades de Afrodita, gracias a un
amor que se mantuvo vivo, pese a todo.
Y también con su padre logró reconciliarse; la literatura nos refiere que
Hefesto era uno de los doce dioses del Olimpo que convivían familiarmente con
Zeus y asentó su palacio en la montaña sagrada; así, pese a lo vivido, pese a
un pasado tortuoso, logró con el tiempo una amistad y cercanía con su padre
y ser de las pocas deidades que llegaron a gozar de tal intimidad; recuperó la
confianza al grado de ser el encargado de realizar diversos trabajos especiales
para el padre de los dioses.
De este modo, en diversos cultos que se practicaron en su honor en distintos
santuarios, Hefesto fue celebrado como el dios del fuego; pero no de cualquier
fuego, sino de aquel que sirve para el trabajo de los metales; no se trata del ardor
que devasta y consume, sino de la llama que crea y que vivifica. Al mismo tiempo,
se afirma que este artífice del alma trabaja en exclusiva con metales preciosos,
99
dejando de lado los de menor calidad; por ello, se convirtió en la divinidad por
excelencia del amor, de la restauración mística y de los vínculos. 10 10
Del mismo modo, ha sido reconocido por su sabiduría especial, a causa,

precisamente, de su deformidad. No es casual que en muchas culturas los tuertos,
cojos, mancos y en general aquellos que padecen alguna deficiencia física hayan
sido objeto de aprecio y reverencia especial por sus conocimientos profundos de la
naturaleza humana, pues su lesión o su invalidez los obligó a edad muy temprana
a emigrar a ciertos territorios de la mente y el corazón que están reservados por lo
regular a la gente muy anciana y con vasta experiencia. 11 11
Así pues, traer hoy a Hefesto a nuestra memoria es una oportunidad para
recordar que en esos mismos aspectos heridos, deformes o inválidos de nuestra
vida interior, poseemos valiosas habilidades espirituales para regenerarnos,
contamos con toques curativos, con la capacidad de ver en la obscuridad y la
confusión y con un poderoso discernimiento que capta lo físico y lo emocional.
Escuchar esos aspectos nuestros, conocerlos y confiar en ellos es encomendarnos
en unas manos que poseen sabiduría que nos alimenta, nos remedia y nos
sostiene, en tanto que pasa el peligro.
Hefesto es un símbolo de nuestros recursos personales para hacer y también
para deshacer vínculos materiales y, sobre todo, espirituales. Representa nuestra
fuerza interior para mantenernos unidos, para conservar la esperanza en medio
de la tragedia, para confiar en nuestras capacidades y, al mismo tiempo, encarna
la determinación para romper los lazos que nos aprisionan al pasado, que nos
encadenan a relaciones tóxicas, a prácticas poco sanas o a hábitos destructivos
de pensamiento.
En un mundo que cambia sin cesar, que está marcado por la violencia
continua, Hefesto, el artesano del alma, nos conecta con nuestra potencia interna
mediadora, con nuestra capacidad de reconciliación y con los aspectos más
amorosos y pacificadores de nuestra personalidad. Aspectos tan necesarios hoy,
en nuestro mundo amenazado por la pandemia.
10
J. Brunschwig y G. Loyd, op.cit., p. 63.
11
Cfr. C. Pinkola Estés, op.cit., p. 345.
100
compasión y caridad desde el humanismo
cristiano en tiempos de pandemia
Ricardo Marcelino Rivas García*
Toda buena acción totalmente pura,

toda ayuda total y verdaderamente desinteresada
que, como tal, tiene su motivo exclusivamente
en la necesidad del otro, es verdaderamente,
si la investigamos hasta su razón última,
una acción misteriosa, una mística práctica,
en la medida en que nace del mismo conocimiento
que constituye la esencia de toda mística verdadera
y no es explicable con verdad de ninguna otra forma...
Por eso... he llamado a la compasión “el gran misterio de la ética”.
Arthur Schopenhauer
Mas tú, Señor, eres un Dios compasivo

y [lleno] de piedad, lento para la ira
y abundante en misericordia y fidelidad.
Salmo 86, 15
Sed misericordiosos,
así como vuestro Padre
es misericordioso.
Lucas 6, 36
L
a actual situación sin precedentes que vive el mundo entero puede ser
vista desde dos ángulos. Por un lado, se puede analizar como un hito que
provocará un reacomodo en el orden mundial, donde las dos economías
más grandes del planeta se disputan el lugar de privilegio, y al mismo tiempo, la
reestructuración del capitalismo postindustrial es confrontado por una recesión
*
económica global. ¿Será el fin de una era de casi trescientos años que inició en
Europa, particularmente en Inglaterra, y que desde entonces se había sostenido
como el modelo hegemónico y triunfante, especialmente con el fin de la guerra fría?
El otro ángulo de la situación es el de la respuesta concreta que las personas
tomaremos ante esta pandemia por la covid-19, ya sea en el sentido de cuidar y
asegurar nuestros propios intereses; o para entender de una vez por todas, y actuar
en consecuencia, de que todos los seres humanos somos frágiles, vulnerables y
estamos a merced de la naturaleza y factores que escapan a nuestro control o
que pudiéndolos controlar, son utilizados con fines de dominio y poder. Desde
este punto de vista, reconocer lo anterior puede que genere en nosotros y en
las jóvenes generaciones un grado de conciencia moral solidaria y responsable,
no sólo tolerante sino compasiva, basada en la justicia, pero también en la
donación y en la gratuidad. ¿Podrá ser éste un nuevo comienzo para reconocer y
vivir de acuerdo con valores éticos universales, y que éstos se puedan impregnar
en nuestros diferentes ámbitos de actuación, yendo desde su ejercicio como
virtudes o hábitos operativos hasta quedar plasmados en políticas de Estado?
Una de las tareas de la filosofía desde sus orígenes ha sido el problematizar la
realidad, ver nuestro mundo desde una perspectiva más densa y menos simplista,
que nos permita ir más allá de la inmediatez y más allá de la ingenuidad, no sólo
para complicar las cosas sino para tener una comprensión más profunda de ellas,
generar interrogantes y problemas para idear soluciones y respuestas. En la filosofía
se da por sentado que nada ni nadie parte de cero; por tanto, siempre recurrimos
a tradiciones filosóficas, literarias, religiosas, culturales, desde las cuales apoyar
nuestras reflexiones y así darles sustento. A continuación, revisaremos los aportes
que el humanismo cristiano ha dado a nuestra cultura occidental desde el punto
de vista ético, pero que sin grandes dificultades tales aportes podrían trasladarse
a diferentes cosmovisiones o latitudes, ya que no pretendemos centrarnos en el
cristianismo como propuesta de salvación y de sentido trascendente, sino como
una tradición que, desde sus orígenes y desde sus raíces judaicas y los elementos
helénicos recogidos en su protohistoria, hasta sus expresiones en pleno siglo xxi,
ha exaltado el valor del ser humano y ha afirmado su suprema dignidad.
En estos tiempos desconcertantes y desafiantes, consideramos pertinente
recordar dichos aportes para estimular la respuesta moral que es necesario que
las personas demos ante la crisis sanitaria, económica, social, política y moral que
nos está dejando la pandemia causada por la covid-19.
102
Compasión y caridad desde el humanismo cristiano en tiempos de pandemia
El humanismo cristiano como proyecto

igualitario y universal
El filósofo alemán Jürgen Habermas considera que la

trayectoria que ha seguido la cultura occidental no se podría
explicar sin el universalismo moral que heredamos de la
tradición judeocristiana. Dicho universalismo establece a
nivel axiomático la afirmación de la suprema dignidad de
la persona humana, la cual se deriva del hecho de que el
hombre es creado a imagen y semejanza de Dios.1 Ahora bien,
dado que la dignidad humana es común a “todos y cada uno
de los miembros de la familia humana” —según se lee en la
Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948)—, esto
significa que la dignidad es la misma en todas las personas y en virtud de que es
compartida por todos, nos mueve a formar una koinonía, es decir, una comunión.
Desde el cristianismo primitivo se ha afirmado esta concepción, tal y como lo
podemos leer en san Pablo, quien expresa lo siguiente: “Ustedes están en Cristo
Jesús, y todos son hijos de Dios gracias a la fe. Todos se han revestido de Cristo,
pues todos fueron entregados a Cristo por el bautismo. Ya no hay diferencia entre
judío y griego, entre esclavo y hombre libre; no se hace diferencia entre hombre y
mujer, pues todos ustedes son uno solo en Cristo Jesús”.2 De igual manera enfatiza
en otro escrito lo siguiente: “No os mintáis unos a otros. Despojaos del hombre viejo
con sus obras, y revestíos del hombre nuevo, que se va renovando hasta alcanzar
un conocimiento perfecto, según la imagen de su Creador, donde no hay griego y
judío; circuncisión e incircuncisión; bárbaro, escita, esclavo, libre, sino que Cristo
es todo y en todos. Revestíos, pues, como elegidos de Dios, santos y amados, de
entrañas de misericordia, de bondad, humildad, mansedumbre, paciencia”.3
La igual dignidad entre los seres humanos, —más allá de sus diferencias
patentes de cultura, geografía, género, edad o cualesquiera que sean—, constituye
una tesis fundamental del humanismo cristiano que le sitúa en el lado opuesto
al clasismo, al racismo o gremialismo.4 Por ello Edith Stein, filósofa judía y
1
Génesis 1, 26-27. Cfr., Ricardo Rivas García, “La crisis del humanismo: una revisión y rehabilitación de los
supuestos del humanismo cristiano ante los desafíos del antihumanismo contemporáneo”, Franciscanum.
Revista de la ciencia del espíritu, Universidad de San Buenaventura, Bogotá, vol. 61, núm. 172, 2019.
2
Gálatas 13, 26-28.
3
Colosenses 3, 9-12.
4
Rino Fisichella; “Posmodernidad y Humanismo Cristiano” Cuestiones Teológicas, Medellín, vol. 38, núm. 89,
103
después monja carmelita conocida como

Teresa Benedicta de la Cruz (1891-1942), afirma
categóricamente: “para el cristiano no hay
extranjeros”.5 La historia reciente nos sigue
enseñando cuáles son las consecuencias de
aquellas visiones o actitudes que abren una
zanja entre seres humanos, esas que levantan
un muro para dividir entre los que se consideran
personas y los que no alcanzan tal condición, o
aquellas que sentencian quién debe vivir, quién
debe recibir la atención sanitaria, y quien no lo
merece, apropósito de la actual situación de
emergencia sanitaria.
La actual situación de pandemia en la que
nos encontramos pone en tela de juicio este valor de la universalidad e igualdad,
misma que está expresada desde el primer considerando de la Declaración
Universal de los Derechos Humanos. Aunque haya filósofos que se atrevan a
vaticinar el fin del capitalismo y la irrupción de un nuevo tipo de socialismo, otros
como Byung-Chul Han, piensan de manera contraria, lo cual hasta cierto punto
se puede confirmar: el confinamiento, el aislamiento, acentúa el individualismo
insolidario, remarca el egoísmo y la tendencia a proteger lo suyo, a buscar el
propio interés, la propia seguridad, el propio beneficio.6 Si bien es cierto que
podemos presenciar en las redes sociales muchas muestras de altruismo y
solidaridad, es altamente probable, sin embargo, que esas muestras no sean
la generalización, no sean el denominador común en la actual situación, como
tampoco podrán ser los objetivos perseguidos en políticas públicas de gobiernos
que sólo se preocupan por lo que sucede en sus países, y, por lo tanto, prevalezcan
prácticas o conductas de xenofobia, racismo, discriminación, segregación, por
factores como la edad, la condición social, el sexo, el origen étnico y geográfico,
alguna discapacidad, etcétera.7 No obstante, es paradójico que aunque en la
2011, pp. 121-133.

5
Francesc Torralba, “Un humanismo cristiano para el siglo xxi” en Francisco Javier Sancho F. (coord.), Edith
Stein: Antropología y dignidad de la persona humana, Ávila, España, Universidad de la Mística-cites, 2009, pp.
13-27.
6
Byung-Chul Han, “La emergencia viral y el mundo de mañana”, El país¸ 20 de abril 2020 [https://elpais.com/
ideas/2020-03-21/la-emergencia-viral-y-el-mundo-de-manana-byung-chul-han-el-filosofo-surcoreano-que-
piensa-desde-berlin.html]
7
En ese contexto, tiene mucho sentido la expresión de Pedro Serna: “no hay acto más fuerte de disposición
104
práctica no se reconozca esa igualdad (o al

menos “equidad”) en las personas, sí se pretenda
extenderse y exigirse a otros seres, como nuestras
mascotas, a las cuales proyectamos rasgos que
son privativos de la naturaleza humana.
Pero estas prácticas o comportamientos
no se deben a un defecto del principio de
universalidad e igualdad, ni a la herencia del
humanismo cristiano, sino que es un problema
en su lectura y aplicación real, lo cual provoca
que ante situaciones extremas, en situaciones en
las que se escasean los recursos o medios para la
sobrevivencia, se abra la válvula para que salga
la parte más primitiva, salvaje, egoísta y oscura
del ser humano, en contra de cualquier rasgo de sensibilidad, de empatía, de
compasión, de donación o de gratuidad moral.
Desde el humanismo cristiano, y desde otras tradiciones culturales y
religiosas, se ha afirmado que todo ser humano, por el mero hecho de serlo,
tiene una dignidad inherente que emana de su ser y que tiene que ser respetada
más allá de sus expresiones culturales, sociales, sexuales y físicas, como hemos
apuntado líneas arriba. Sin embargo, es ese humanismo el que nos exhorta a
considerar a la persona con una mayor exigencia cuando se encuentra en estado
de vulnerabilidad para que sea más respetado y amado que cualquier otro, ya
sea por causa de su desarrollo incipiente o de una enfermedad que mutile sus
capacidades inherentes, por su edad, por su condición socioeconómica, por su
sexo, por su origen étnico y geográfico, puesto que necesita de la atención de
los otros para poder sobrevivir a la dureza de la existencia. En este sentido, la
vulnerabilidad física, psicológica, social, económica o espiritual no es un pretexto
para descartar —como señala el papa Francisco— el valor de un ser humano, sino
un motivo para tener más responsabilidad y cuidado de él.8
sobre un ser humano que establecer si lo es o no”. Cfr. “El derecho a la vida en el horizonte cultural europeo
de fin de siglo” en Carlos I. Massini-Correas y Pedro Serna, El derecho a la vida, Pamplona, Eunsa, 1998. Desde
otros supuestos teóricos, pero en relación con el tema de la desigualdad, Adela Cortina acuñó el término
“aporofobia” para referirse al sentimiento de rechazo no solo al extraño sino principalmente al pobre,
el desigual y excluido por antonomasia. Vid. A. Cortina, Aporofobia, el rechazo al pobre. Un desafío para la
democracia, Barcelona, Paidós, 2017.
8
Francisco, Laudato si, n. 216 ss.
105
La fundamentación de tal universalidad e igualdad no resulta nada fácil,

puesto que lo que se vislumbra a priori entre los seres humanos, como apuntamos,
son grandes desemejanzas. Sin embargo, hoy más que nunca es necesario tenerla
presente, reafirmarla y visibilizarla. Más allá de las apariencias, existe una extraña
raíz común, un sistema de necesidades y de posibilidades persistentes, una
naturaleza humana que se expresa, analógicamente, en las distintas personas.
Sólo se puede argumentar racionalmente a favor de tal igualdad y universalidad
si se buscan estos rasgos comunes (universales) que trascienden las apariencias.
Lo anterior nos conduce a replantearnos la posibilidad y necesidad de
recuperar para el siglo xxi la metafísica, sí como aquel discurso que va más allá
de lo que se manifiesta a los sentidos externos, y se ocupa de las interrogantes
más profundas que asolan al ser humano, a saber, la pregunta por el fundamento
de la existencia y el sentido de la vida, la pregunta por la verdad y por las razones
para optar por el bien moral por encima del mal, etcétera. Una metafísica que
no renuncia a su parte especulativa o teorética, pero que tiene una dirección
práctica.
Precisamente, en relación con esas interrogantes metafísicas, el humanismo
cristiano se encarga de recordarnos una idea y una realidad innegable e
irrefutable, a saber: no somos autosuficientes existencialmente, somos seres
creados, somos criaturas. Por lo cual, tenemos necesidad de interdependencia
con respecto a todos los seres que configuran el cosmos, no solamente con otras
personas sino también con la naturaleza, con el medio ambiente y, por supuesto,
con otros seres vivos.
El concepto judeocristiano de creatio, que explica nuestra condición de
criaturas, nos confirma esos datos irrefutables, es decir, que somos seres finitos,
limitados, contingentes, insuficientes ontológicamente hablando (no nos
bastamos a nosotros mismos y no nos damos el ser a nosotros mismos) y, por
tanto, tenemos necesidad de otros (la naturaleza, la sociedad, la trascendencia).
Esto permite concluir en un primer momento que formamos parte de una
“comunidad en la finitud”, en la que todo está interrelacionado porque es
contingente. Desde concepciones no religiosas esta tesis de la interrelación
es comúnmente aceptada. Desde la astrofísica hasta la ecología, se concibe el
universo como un entorno donde todo afecta a todo. De igual modo, es posible
concebir la insuficiencia ontológica como una impronta universal: nada subsiste
por sí mismo, al menos nada de lo finito y creado. No se trata de traer a colación
las pruebas de la existencia de Dios de la teología filosófica. Se trata de sostener
106
argumentativamente, y con cierta base “experimental”, que “todo cuanto es,

podría no haber existido nunca; todo cuanto es, dejará de ser. Todo cuanto es,
es, por lo tanto, finito y contingente”. De tal afirmación se deriva una idea clara:
el ser humano no se ha dado a sí mismo la existencia, ni tampoco él ha traído
a la existencia a los otros seres del universo. De esta contingencia se derivan
enormes consecuencias éticas. Significa en primer lugar que el mundo no le
pertenece, como no le pertenece la vida de ningún ser humano, ni siquiera la
propia. La existencia es don y, como tal, debe ser cuidada y amada. Se debe, por
tanto, reconocer y promover, cuidar y “venerar” a toda persona porque participa
de ese don.
Se ha calificado al humanismo cristiano como antropocentrismo exagerado.
Es antropocéntrico, pero no en el sentido en que sí lo era el humanismo moderno
de los siglos xvi a xix —autosuficiente, soberbio y narcisista—. El humanismo
cristiano supone una comunidad en la finitud, un sentido de interdependencia
con todo lo creado y al mismo tiempo una radical dependencia ontológica del
hombre respecto a Dios, su creador. Sí es antropocéntrico —o personalista— en
cuanto que pone en el centro a la dignidad de la persona humana, sin perder
de vista el hecho irrefutable de su insuficiencia existencial — muy a pesar de las
pretensiones del poshumanismo o del transhumanismo—.
En cuanto a la interdependencia, significa que una pequeña alteración en
una parte afecta al Todo. La interdependencia se contrapone directamente a la
107
idea de autosuficiencia. El ser humano depende de otros, del entorno, del agua,
del aire, en definitiva, del equilibrio ecológico del mundo, necesita ser cuidado
por los otros y asumir la responsabilidad de cuidar a otros. Del mismo modo, las
otras especies dependen también del círculo de la vida y de la acción humana.
Si todo es interdependiente, la acción no puede percibirse de modo egocéntrico,
porque tiene siempre efectos para otros, ya sea a corto o a largo plazo. Esta idea
de interdependencia exige responsabilidad.9
Sin embargo, de la idea de interdependencia y de igualdad no se deriva la
uniformidad, pues todos los seres son contingentes e interdependientes, pero
cada uno tiene su naturaleza, sus propiedades, su complejidad y su riqueza
inherente. El ser humano, precisamente, porque puede llegar a ser consciente de
su presencia en el mundo, y tiene en sus manos la tarea de hacerse cargo de ello,
tiene un grado de responsabilidad mayor a la hora de gestionar su libertad ante
sí mismo, ante los demás y ante los demás seres de la naturaleza. En definitiva,
reconocer nuestra condición de criaturas supone, al mismo tiempo, un acto de
humildad, un acto de reverencia ante el absoluto y un acto de responsabilidad
solidaria ante el prójimo y ante el resto de la creación.
9
Como señala Carlos Llano: “El hombre no está hecho para conservar el universo. El universo está hecho para
que el hombre pueda habitarlo; por eso el hombre tiene que cuidarlo, porque es su hábitat, donde vive”. Vid.
Viaje al centro del Hombre, Madrid, Rialp, 2003, p. 6.
108
¿Todo lo dicho anteriormente nos lleva a la conclusión problemática de

que es necesario asumir el humanismo cristiano para practicar la solidaridad,
la caridad y tratar a las personas como iguales en esta situación sin precedentes
como es la emergencia sanitaria que estamos enfrentando?; en otras palabras,
¿Si no suscribes los postulados del humanismo cristiano no estás obligado y
responsabilizado de respetar y cuidar a las personas, independientemente de sus
condiciones de edad, económicas, sociales, étnicas, geográficas, etcétera?
¡Definitivamente no! Hay una exigencia moral, que es racional, de cuidar a la
persona y tratarla como fin y no como medio para ningún fin, independientemente
de si se es cristiano, agnóstico, kantiano o marxista, ateo, etcétera, siempre y
cuando partamos en principio del reconocimiento de su ser personal.
Algunas notas sobre la compasión
A propósito de esto, y tomando distancia por un momento de los supuestos

del humanismo cristiano, es posible reconocer ese rasgo de pertenencia a una
comunidad de la finitud y a partir de ella fundar las exigencias morales en estos
tiempos tan difíciles. Esa comunidad de la finitud la podemos articular desde la
experiencia del sufrimiento y de la compasión como su respuesta.
Para el filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1869) —cuyo
pensamiento está marcado por un pesimismo de hondo calado— en este
mundo tan sólo hay individuos atrapados por el dolor inevitable que produce
en torbellino absurdo que arrastra sin intencionalidad alguna a todo ser, es
el impulso ciego de la Voluntad (voluntad de vida). Las injusticias empiezan y
acaban en los individuos que las producen y las sufren. En su obra titulada
Los dos problemas fundamentales de la ética, publicada en 1841, escribe: “El
reproche más duro que se hace a los chantajistas codiciosos y a los rufianes
legales, sea el de que se han apoderado de los bienes de viudas y huérfanos:
precisamente porque estos, al estar totalmente desamparados, deberían haber
despertado la compasión más aún que los demás”.10 Para este filósofo, el mundo
humano y el mundo natural son radicalmente injustos. Y cualquier intento de
transformarlo no puede sino acabar en el fracaso, pues alteraría su naturaleza.
La constante en la naturaleza es una lucha por la supervivencia en la que cada
criatura, impulsada por la voluntad de vivir, se ve obligada a enfrentarse con las
10
A. Schopenhauer, Los dos problemas fundamentales de la ética, p. 26.
109
demás. Sin embargo, para Schopenhauer, el mal y el sufrimiento son anteriores

al individuo, no nacen de la subjetividad, sino de unas condiciones objetivas. Así
que no alberga esperanza alguna de que la acción individual o colectiva pueda
modificar la realidad que consiste en una repetición sin fin de lo siempre igual.
Pero hay una posibilidad: “Eso supone necesariamente que yo compadezca (mit
leide) directamente en su dolor como tal, que sienta su dolor como en otro caso
sólo siento el mío y que, por lo tanto, quiera inmediatamente su placer como en
otro caso sólo el mío. Mas eso requiere que de alguna manera esté identificado
con él, es decir, que aquella total diferencia entre mí y todos los demás, en la que
precisamente se basa el egoísmo, sea suprimida al menos en un cierto grado”.11
También nos dice que “Todo amor verdadero y puro supone propiamente la
compasión, y aquel amor que no sea compasión no es sino egoísmo. El egoísmo
es el eros, la compasión es el ágape”.12 Desarrolla una teoría ética de la compasión,
desde la que el dolor y el sufrimiento, la carencia, la privación y la necesidad “es lo
inmediatamente sentido. En cambio, la naturaleza de la satisfacción, del placer,
de la felicidad, consiste solamente en que una privación es suprimida y un dolor
acallado”.13 Sólo el sufrimiento y el dolor del otro suscitan directamente en nosotros
el sentimiento de compartir el dolor, de com-pasión (cum pati = padecer con).
Schopenhauer describe cómo el sufrimiento del otro nos puede mover a
obrar o dejar de obrar. O bien como contención para no causar daño al otro, y en
este caso se identifica con la justicia, o bien como impulso para la ayuda activa,
para aliviar el dolor del otro, y entonces se traduce en caridad. Ambas virtudes
tienen su origen en la compasión natural: no ofender y ayudar para no hacer sufrir
o aliviar y suprimir el sufrimiento del otro.
Por supuesto que las conclusiones a las que llega Schopenhauer pueden
tener una inspiración religiosa, pero este autor, ateo, no aceptará tal interpretación
de su aportación sobre ambas virtudes.
Ya en el siglo xx, Max Horkheimer (1895-1973), director del célebre
Instituto de Investigación Social en la Universidad de Frankfurt, y su colega y
amigo Theodor Adorno (1903-1969), exiliados en Estados Unidos durante el
régimen nacionalsocialista, se referían a la compasión como una cualidad
que desafortunadamente ha sido desarrollada solamente por unos cuantos
individuos que han alcanzado cierta talla moral, no obstante, que es un rasgo
11
Ibidem, p. 232-233.
12
A. Schopenhauer, Metafísica de las costumbres, Madrid, Trotta, 2001, p. 155.
13
A. Schopenhauer, Los dos problemas fundamentales de la ética, p. 235.
110
de nuestra naturaleza humana. La compasión es entendida como resistencia,

denuncia y protesta contra las estructuras sociales injustas que oprimen y hacen
imposible vivir con dignidad.14 No la reducen a ser sólo una respuesta compasiva
frente al individuo concreto en su situación singular. Es resistencia a “lo que no
debe ser”, a toda forma de dominación y sometimiento; al mal, a final de cuentas.
La compasión es resistencia, denuncia y protesta para que el mal no venza, no
tenga la última palabra.15 El dolor de una sociedad herida, está constantemente
presente en el pensamiento de estos filósofos y es la llave de bóveda que permite
encontrarse con la profundidad de su perspectiva moral. Dicha perspectiva se
resume en una propuesta para vivir la compasión solidaria para con las víctimas
de la irracionalidad, los vulnerables y humillados; para hacerse cargo de la
injusticia y del sufrimiento.16
Compasión y caridad
No es sólo una postura de filósofos

e intelectuales afirmar el carácter
egoísta, insolidario, agresivo y
violento de la naturaleza humana. Es
también una opinión generalizada
entre las personas con las que
nos topamos ordinariamente y,
desafortunadamente confirmada
con frecuencia, con una serie de
comportamientos, decisiones y
manifestaciones observadas en los
diferentes medios, las cuales hacen
“perder la fe en la humanidad”.
Sin embargo, la historia de la
humanidad ha estado atravesada
por manifestaciones heroicas,
positivas, que desafortunadamente
14
Max Horkheimer, Materialismo, metafísica y moral, Madrid, Tecnos, 1999. Vid. También Theodor Adorno,
Dialéctica negativa, Madrid, Taurus, 1975.
15
T. Adorno, Minima Moralia, Madrid, Akal, 2004, p. 44.
16
M. Horkheimer, Anhelo de justicia, Madrid, Trotta, 2000.
111
son menos visibilizadas que aquellas que hacen resaltar el lado oscuro de nuestra
naturaleza.
Pero la compasión no sólo como respuesta emocional sino como
disposición voluntaria y libre es una repuesta que sólo los seres humanos
podemos dar. Ésta tiene una diferencia no sólo de grado sino de naturaleza
respecto a las respuestas que nos han permitido superar las limitaciones de
nuestra especie y alcanzar estos márgenes culturales y civilizatorios. Según
Yuval Harari, en su best-seller,17 ha sido la cooperación, la reciprocidad y la
ayuda mutua lo que nos ha permitido evolucionar hasta el grado en el que
nos encontramos. Pero bajo esta lógica de la mutualidad, la cooperación
se da con la expectativa de recibir algo a cambio, no importa que no se dé
inmediatamente, que se retrase la “retribución”. Según Harari, esto es lo
que diferencia al homo sapiens de otras especies de “homo” como de otros
mamíferos. Sin embargo, cuando haya alguien que no tenga esta capacidad
de corresponder, éste seguramente se quedará al margen de los beneficios del
intercambio, de la reciprocidad.
Es por ello por lo que la cooperación tiene que ser trascendida por una
respuesta que históricamente representa el sello de originalidad de la tradición
cristiana, a saber: la caridad. Compasión y caridad son aportaciones que el
humanismo cristiano mantiene vigentes. Especialmente el concepto de la
caridad ha sido analizado por el filósofo francés Paul Ricoeur,18 quien considera
la caridad (lo llama “principio meta-ético del amor”) como un principio que
se coloca por encima del de reciprocidad, éste se halla implícito en la regla
de oro (trata a los demás como quieras ser tratado). También la caridad ha
sido analizada y ampliada por el teólogo alemán Joseph Ratzinger.19 La caridad
da lugar a la lógica del don, basada en la compasión, sí, pero más aún en
la gratuidad y en la donación. La caridad se expresa en la lógica del don y la
clave y fundamento de ésta es la gratitud ante el don recibido. Si la lógica del
mutualismo se basa en el intercambio recíproco (doy para recibir algo a cambio),
la donación invierte el razonamiento de la transacción que se encuentra en
el mutualismo: no damos porque esperamos recibir, sino que damos porque
17
Yuval Noah Harari, Sapiens. De animales a dioses, México, Debate, 2018; Homo Deus. Breve historia del
mañana, México, Debate, 2018.
18
Paul Ricoeur, Amor y justicia, Madrid, Caparrós, 1990.
19
Joseph Ratzinger, Introducción al cristianismo, Salamanca, Sígueme, 2005, p. 222. Ya en su ministerio como
Papa (Benedicto XVI), escribió una encíclica dando continuidad al tema: Caritas in veritate, Roma, Editrice
vaticana, 2009.
112
hemos recibido. Así lo formulan ambos

pensadores, Ratzinger y Ricoeur.
Decía el cardenal Ratzinger: “El
hombre vuelve profundamente a sí
mismo no por lo que hace, sino por
lo que recibe”. Con estas palabras,
Ratzinger nos ayuda a calibrar la brújula
moral que se volvió unidireccional
para el hombre moderno, demasiado
preocupado en el hacer y en el tener, y
un tanto desorientado a la hora de dar.
Si asumimos esta premisa, podríamos
decir que, para poder dar de modo
incondicional, antes hay que haber sido capaz de recibir un don incondicional.
¿Cómo cuál? La vida, la existencia, la libertad, la autonomía, la inteligencia, la
voluntad libre; es decir, aquellos atributos y propiedades que nos diferencian
de otros seres y que constituyen nuestro más propio modo de ser, es decir,
lo que nos hace personas. Como señalamos líneas arriba, la vida es un don,
y del reconocimiento y la vindicación de ese don incondicional estaremos en
capacidad de reconocerlo en toda persona y corresponder mediante la donación
gratuita de la caridad.
Revisar con atención este planteamiento sobre la identidad humana
viene a ser como un nuevo giro copernicano. En cuanto que ya no es la buena
voluntad kantiana ni la expectativa de felicidad o de salvación eterna, sino que
es la gratitud y la gratuidad lo que puede fundamentar nuestra respuesta moral.
Esto pone en evidencia las limitaciones de paradigmas egocéntricos o utilitaristas
dominantes hoy en día. ¿En qué consiste la situación más trágica para la persona?
De acuerdo con la lógica de la mutualidad, esa situación estaría ligada a la escasez
de recursos. Si éstos disminuyen o si la capacidad para generar nuevos recursos
declina, ya sea por enfermedad o por la edad, uno se aboca a una situación de
pobreza o indigencia. Pero si acudimos a la gramática de la donación, podemos
hacer una lectura diferente. La auténtica pobreza sería, más bien, la escasez de
alegría, la incapacidad de alegrarse debido a la carencia de un don incondicional,
el empobrecimiento de la vida. Si reconocemos el valor de la vida y el valor de la
persona en nosotros, estaremos en condiciones de corresponder dando, donando,
donándonos.
113
Esta perspectiva característica del humanismo cristiano, presente en las

entrañas mismas de esta tradición religiosa,20 supera abismalmente el concepto
de compasión y caridad expuesto por Schopenhauer.
Reflexión final
Ciertamente nos identificamos con todos los seres humanos, en cuanto que
participamos de lo que llamamos “comunidad de la finitud”, mediante la cual se
derivaban las exigencias morales de respetar a los otros, a la naturaleza y a Dios,
por nuestra interdependencia y nuestra dependencia del ser trascendente. Sin
embargo, y de manera más radical, también formamos una comunidad del don
o de la gracia (entendida ésta no en sentido teológico sino como don gratuito), en
cuanto que las personas hemos sido acreedores de dones incondicionados que
nos interpelan a responder mediante la compasión y la caridad hacia los demás,
especialmente a los que se encuentran en situación de desventaja o vulnerabilidad,
independientemente de las causas de dichos factores o situaciones.
La actual realidad que enfrentamos se presenta como una providencial
oportunidad para que los seres humanos manifestemos de una vez por todas
estas actitudes compasivas, misericordiosas y amorosas, sin caer en la cursilería,
en el sentimentalismo o en el falso pietismo, pues ellas deben ser producto de
una reflexión y una convicción profunda de que hemos sido “agraciados” por esos
dones incondicionados que ahora nos corresponde prodigar a las personas, a toda
persona, especialmente a las que se encuentran en esta situación de indefensión
y vulnerabilidad. Es una exigencia moral que deriva del reconocimiento de nuestra
naturaleza humana, que es universal pero que se da de manera individualizada
en mi propia persona y en la individualidad de cada persona. Es una exigencia
universal, pero requiere esa actitud de humildad y de gratitud, actitud que no
todos están dispuestos a asumir. Sin embargo, se vuelve un imperativo moral
incondicionado para quienes nos adscribimos al mensaje del Logos mismo.
20
“Aunque hablara todas las lenguas de los hombres y de los ángeles, si me falta el amor (caridad) sería
como bronce que resuena o campana que retiñe. Aunque tuviera el don de profecía y descubriera todos los
misterios, —el saber más elevado—, aunque tuviera tanta fe como para trasladar montes, si me falta el amor
(caridad) nada soy. Aunque repartiera todo lo que poseo e incluso sacrificara mi cuerpo, pero para recibir
alabanzas y sin tener el amor (caridad), de nada me sirve. El amor es paciente y muestra comprensión. El
amor no tiene celos, no aparenta ni se infla. No actúa con bajeza ni busca su propio interés, no se deja llevar
por la ira y olvida lo malo. No se alegra de lo injusto, sino que se goza en la verdad. Perdura a pesar de todo,
lo cree todo, lo espera todo y lo soporta todo. El amor nunca pasará. Las profecías perderán su razón de ser,
callarán las lenguas y ya no servirá el saber más elevado [...]Ahora, pues, son válidas la fe, la esperanza y el
amor; las tres, pero la mayor de estas tres es el amor (caridad).” (1 Corintios 13, 1-8; 13).
114
una pandemia entre la memoria y el olvido
Victor Hugo González García*
L
a pandemia sólo vino a constatar la muerte de aquellos que están
en el olvido, de aquellos que no aportan recursos que permitan y
prolonguen el funcionamiento de una maquinaria como lo es el aparato
económico, pues siempre se les ha considerado una carga desestabilizadora de
dicho sistema. Esos que no aportan “nada”, digámoslo de una manera fuerte,
son insignificantes, de ahí su negación. Tal insignificancia implica su negación.
Y, lo peor de todo, es que el poco rastro que queda de ellos lo quieran borrar
bajo el nombre de una pandemia y enterrarlos bajo el peso de un virus. Esto
para los que se encuentran en las cunetas de la historia, para los olvidados. Y
a los que son parte de las masas modernas, de esas masas supermovilizadas
por propagandas abyectas y egocéntricas, y sometidas en gavias de oro a la
esclavitud de los sistemas de la moda, también quieran o no se ven interpelados
por esta situación presente en el mundo.
Esta pandemia les ha dicho que sus ideas, necesidades e incluso sus sueños
“no son suyos”, son “alquilados” o “prestados”; que su vida interior está “total y
burocráticamente administrada”, programada para producir exactamente los
resultados que el sistema social se propone satisfacer, y nada más. La covid-19
*
se ha instalado muy rápido en nuestras vidas y la ingenuidad de que el mundo

lo controlamos los humanos se ha disuelto en unos días. El virus no nos permite
engañarnos, pone en entredicho un “mundo dado por supuesto y garantizado”,1 a
la vez que obnubila esquemas de referencia para nuestro pensamiento y acción.
La superaceleración de la vida
y la aniquilación de la memoria
La idea de progreso que se remonta desde la modernidad invitó al ser humano a

centrarse en lo nuevo,2 de ahí que se tenga por entendido que lo nuevo es mejor.
Y esa afirmación va acompañada de otra que es insoslayable: entre más rápido
se logre lo nuevo, mucho mejor. Se trata, pues, de no perder tiempo. Lo nuevo no
se puede postergar. Estos criterios, ya muy arraigados en las sociedades actuales,
han sido el banderín para que el ser humano tenga y busque vivencias novedosas
y poco repetitivas. La novedad a la que nos referimos encontró su parangón en
la desarticulación de los fundamentos del absolutismo de la racionalidad y el
hundimiento de las grandes ideologías de la historia como en la poderosa dinámica
de la individualización y pluralización de nuestras sociedades. Muy pronto la
expresión autocreadora3 de las sociedades propició unas sociedades heterogéneas
y descreídas de las expectativas de futuro, y a la vez se fueron bosquejando
horizontes más cercanos, colindando así, con la noción de una temporalidad
dominada por lo efímero.4 Ante el fracaso de la modernidad5 las expectativas
humanas se concentraron en algo más inmediato, se centraron en la vida presente.
Aunque ya el modernismo de final del siglo xviii pretendía la radicalización de “la
idea de novedad hasta considerar caduco todo lo que no esté a la altura de un
estilo de vanguardia”.6 Así las cosas, no podemos seguir sosteniendo la idea del
fin la de modernidad, antes bien como señala Lipovetsky, su culminación.7 Con
esto, comenzó “una reorganización profunda del modo de funcionamiento social y
cultural de las sociedades democráticas avanzadas”.8
1
Lluís Duch, Vida cotidiana y velocidad, Barcelona, Herder, 2019, p. 27.
2
Cfr. Jürgen Habermas, El discurso filosófico de la modernidad, Madrid, Taurus, pp. 15-23.
3
Luis Sáez Rueda, El ocaso de occidente, Barcelona, Herder, 2015, pp. 181-182.
4
Vid. Gilles Lipovetsky, El imperio de lo efímero, Barcelona, Anagrama, 1996.
5
Vid. Max Horkheimer, “Concepto de Ilustración”, Dialéctica de la ilustración, Madrid, Trotta, 1998.
6
Cfr. Javier Sádaba, “El fin de la historia? La crítica de la post modernidad al concepto de historia como
metarrelato”, en Reyes Mate (ed.), Filosofía de la historia, Madrid, Trotta, 2013.
7
Cfr. G. Lipovetsky, Los tiempos hipermodernos, Barcelona, Anagrama, 2008, p. 55.
8
Ibidem, p. 54.
116
Una pandemia entre la memoria y el olvido
Se pensó, después del llamado agotamiento de la modernidad, en una era

distinta, que muy pronto la llamaron posmoderna. En ella pusieron su mirada
algunos sabiendo bien lo que quedaba atrás, pero no tanto qué podía haber por
delante. El anuncio persistente de la posmodernidad es insoslayable en tanto que
abomina de los sueños que produce la razón moderna.9 Recordemos algunos
de los rasgos propios de la modernidad, ya que éstos tienen mucho que ver con
la autopercepción de la propia razón en esa época, a saber, consolidación de la
razón en su autonomía y el sujeto, considerado en clave racionalista-idealista,
como sede de la razón. Precisamente, la posmodernidad cuestionó esos rasgos
que perfilaban un determinado concepto de razón y la autocomprensión de la
modernidad. Ante los críticos de la modernidad, los posmodernos, revelan tanto
la impotencia y la desmesura de la razón ilustrada. Cómo señala Lipovetsky, “la
época llamada posmoderna se corresponde con el predominio del aquí y de
ahora”.10
Sin embargo, Lipovetsky nos invita a no caer en la ingenuidad, el ambiente
posmoderno generalizado estuvo acompañado de sistemas de referencia para
remodelar las mentalidades que ofrecieron nuevas perspectivas a la existencia.11 No
olvidemos que, una vez dejado atrás el sentido emancipador de la historia centrado en
la idea de progreso, nuevas aspiraciones
humanas aparecían en el imaginario
social posmoderno.12 Una felicidad en
corto, proliferación y exaltación del
individualismo,13 expansión de los
derechos individuales, esbozados éstos
desde la defendida autonomía individual
y, por supuesto, el crecimiento acelerado
de la sociedad de consumo, permitieron
que esas perspectivas fueran guiadas por
la caducidad y no por la idealidad, por la
fugacidad y no por la permanencia,
manencia, por el aquí y el ahora y no
9
Cfr. Manuel-Reyes Mate, “Sendas perdidas de la razón. Cuando ‘el sueño de la razón’ produce monstruos”,
Ideas y valores, Universidad Nacional de Colombia, Bogotá, vol. 45, núm. 100, 1996.
10
G. Lipovetsky, Los tiempos hipermodernos, p. 62.
11
Idem.
12
Vid. G. Lipovetsky, El crepúsculo del deber, Barcelona, Anagrama, 1994.
13
G. Lipovetsky, La era del vacío, Barcelona, Anagrama, 1986.
117
por la postergación, a fin de cuentas, por el presente y no por el futuro, por la

inmediatez y no por la promesa de un futuro mejor. Siendo las cosas así, resulta
claro que “la consagración del presente vino con la revolución de la vida, con
las profundas alteraciones, de las aspiraciones y de las formas de vida”,14 al
fin y al cabo, aspiraciones. La caducidad, la fugacidad, el aquí y el ahora, la
inmediatez y el presente se afirman, pues, desde la novedad. Se trata, cómo
decíamos anteriormente, de que todo sea nuevo, novedoso. Y en ese sentido,
para que algo sea novedoso, y se proclame como tal, debe de abandonar toda
esfera de estabilidad y escaparse de eternizarse. Es decir, la novedad cambia
imparablemente para dar paso a otra novedad. Lo nuevo, en tanto más rápido
aparezca, y sea orquestado por un movimiento incesante es garantía de
seducción. Y así, la neofilia, el amor por lo nuevo y a lo nuevo, se afirma como
una pasión cotidiana y general.
La misma velocidad que condiciona a las sociedades, y que ahora podemos
llamar sociedades hipermodernas, las devora. Es decir, las sociedades para
desarrollarse requieren un proceso paulatino, cuyo proceso se comprende
como evolución social, que, dicho sea de paso, éste no es un proceso definido
por una estructura social ya establecida y fija, pues de lo que se trata es de no
olvidar que lo social es resultado de la acción humana y que, a su vez, eso
mismo social condiciona a los mismos hombres. Pues
bien, la hipervelocidad de las sociedades hipermodernas
engulle lo que encuentra a su paso, precisamente porque
se alimenta de vivencias humanas y no de experiencias.
Entiendo por experiencia, la capacidad humana de integrar
muchas vivencias en cuanto que la experiencia condicionará
al ser humano en la manera de cómo sostenernos como
seres humanos o, caso contrario, de dispersarnos como seres
humanos. La hipervelocidad es seductora pues exalta sólo
vivencias, vivencias dictadas por lo efímero, la fugacidad, la
inmediatez y la instantaneidad.
Para formar experiencias se requieren pausas, se
necesita un alto en el camino, un respiro, bajar el ritmo
acelerado impuesto por la hipervelocidad. Dicho esto, la
hipervelocidad, y que además crea vértigo, devora lo que
14
118
no es de su condición, es más, la velocidad vive de la ruina de experiencias. Es

como si esa velocidad tuviera vida independiente y orquestara la vida humana,
la dirigiera. La velocidad prevalece por la nula construcción y proyección de
experiencias humanas.15 Dicho de otra manera, el ser humano al no mostrar
defensa ante lo “hiper”, es fácil presa de asimilarse a él. Ya lo expresaba de otra
manera Horkheimer en Anhelo de justicia: la sociedad administrada asimila
individuos.16 La mencionada asimilación trae como consecuencia la pérdida
de un horizonte humano y de ver lo que produce la superaceleración de la vida.
Aunque ya la pérdida de formar experiencias sea una fuerte consecuencia.
El hecho de que vivamos en una “sociedad del olvido” es una de las
consecuencias más desestructuradoras y devastadoras del aumento inmoderado
y devastador de velocidad que las anónimas, pero imperativas exigencias del
momento presente, tan sobredeterminadas por lo económico, imponen a
nuestro vivir y convivir cotidianos.17 No cabe duda, la memoria se encuentra en
peligro, vivimos en una cultura amnésica. La memoria como todo lo humano
cae en la ambigüedad: hay una memoria que salva y una que mata. La primera
es terapéutica y reconciliadora; la segunda, mata con rasgos enfermizos y
obsesivos, pues se halla cercana del resentimiento, la venganza y la incapacidad
de compadecer. El ser humano, como ser paradójico, puede dar lugar a lo mejor
y a lo peor desde la memoria.
La sobreaceleración o superaceleración de la vida anula o, al
menos, deteriora gravemente el trabajo de la memoria al trastocar la
secuencia “pasado-presente-futuro” que, en todas las situaciones y
circunstancias, ha sido determinante para la constitución corporal
y espiritual de individuos y colectividades.18 Por la sobreaceleración
de la vida, el ser humano queda abierto y arrojado al movimiento
incesante de esa sobreaceleración, constituyéndose ésta en un
absoluto. Este abandono en la hipervelocidad obliga al hombre a
moverse entre el recordar y olvidar. Tanto recordamos individual
y socialmente, como olvidamos individual y socialmente. Lo que
hemos expresado desde el inciso anterior es que lo “hiper” trastoca
la memoria y no permite al ser humano ni el recuerdo individual ni
15
Las experiencias humanas son lo que se comparte en la vida cotidiana. Esto lo permitió el alto en el camino
provocado por la pandemia.
16
Vid. M. Horkheimer, Anhelo de justicia, Madrid, Trotta, 2000, pp. 185-188.
17
L. Duch, op. cit., p. 113.
18
Ibidem, p. 114.
119
colectivo. Todo pasa tan aprisa y fugaz que ni tiempo de una pausa y sosiego,
condiciones éstas para el recordar, para la memoria.
La velocidad vertiginosa, el aumento de la velocidad, es un poderoso
impedimento para que el ser humano atienda a los recuerdos, desde los
cuales irrumpen en el día a día de nuestras existencias, algunas especies de
desconcertantes epifanías, que son aquí y ahora manifestación de la inefabilidad
de lo que fue y de lo que será. Esos mismos recuerdos permitirán la presencia de
nuevas referencias creativas y nuevos impulsos vitales, nuevas y sorprendentes
irrupciones del más-allá en el más-acá.19
Y es que la misma superaceleración de la vida reduce a la realidad a lo
sólo vivenciado. La realidad es lo vivenciado en la instantaneidad de lo sentido,
dado, precisamente, por la fugacidad del aquí y el ahora. A diferencia de esto,
el pasado es lo ausente presente. La memoria, en este sentido, no reduce la
realidad a lo “presente”. Para la memoria, el pasado también es real. Con esto,
salvaguardamos. El ser humano, desde la memoria, recuperará la capacidad
efectiva y afectiva para hacer presente lo ausente, pasado y futuro, para poder
contextualizarlo sin extraviarse por completo en el laberinto de las ficciones
que a menudo construimos irresponsablemente en el aire, con las imágenes
o, mejor aún, con nuestros ídolos, construcciones sostenidas por el ídolo de la
hipervelocidad.
Del futuro ni qué hablar. Se ha perdido definitivamente, porque sólo nos
queda, a modo de “soplo”, una instantaneidad, a menudo etérea y delirante.
Vivir en la instantaneidad es el imperativo de someter el tiempo a la velocidad.
La pérdida de memoria pone en tela de juicio que el mismo ser humano tenga
alguna forma de porvenir. El vivir en y desde el presente no posibilita que el futuro
sea es una alternativa en el horizonte humano. Ante esto, la vida del presente se
cierra y enclaustra en las vivencias —no experiencias—, dadoras de momentos de
exaltación y de euforia instantáneos. Y en la medida en que el futuro está dominado
y, a menudo incluso, secuestrado por los problemas de la instantaneidad —y
este parece hoy ser el caso—, el futuro ya no puede configurar aquel ámbito de
proyección e imaginación, en el que podían recogerse sin excesivos esfuerzos los
deseos, esperanzas y temores de cada presente del ser humano. Es evidente que
el futuro ya no nos lo representamos como aquel “lugar” suficientemente alejado
de nosotros, sin embargo, imaginable, que podía acoger y hacer fructificar
19
Ibidem, p. 115.
120
todo lo que no podía “colocarse” ni “experimentarse” en la actualidad con un

cierto realismo.20 La superaceleración de la vida impone finalidades, cancela el
pasado y los proyectos de futuro. En este estado de cosas, la superaceleración
como fetiche exige prácticas que reclaman un ritual para su adoración, prácticas
llevadas a cabo desde seres humanos con nula memoria.
La memoria a partir de la desaceleración de la vida
Las sociedades hipermodernas, sobreaceleradas, son un caldo de cultivo de

la nulidad de la memoria, negadoras del pasado y del futuro, de lo ausente
presente y de la anticipación del futuro. Pero a decir de Lipovetsky, las sociedades
hipermodernas están acompañadas no sólo de la efusividad y absolutización
del presente. Muy pronto fueron marcadas por la ansiedad, la inseguridad y el
miedo, convirtiéndose así en sociedades ansiógenas.21 Hasta hace poco se tenía
la sensación de que la existencia se aligeraba: ahora todo vuelve a crisparse y
a endurecerse.22 El individuo en la sociedad hipermoderna centraba su mirada
y vivencias en un bienestar subjetivo, pero éste ha comenzado a difuminarse
por la atmósfera de ansiedad generalizada. En palabras del mismo, “El espíritu
de la época con predominio de lo frívolo ha sido reemplazado por un tiempo de
riesgo e incertidumbre. Ha muerto cierta
despreocupación por el tiempo: el presente,
de manera creciente, se vive con inseguridad”.23
Es decir, la euforia de la posmodernidad se
ha terminado, “la modernidad de segundo
tipo se dibuja con los rasgos de una mezcla
paradójica de frivolidad y ansiedad, de
euforia y vulnerabilidad, de divertimento y
temor”.24
Precisamente, lo que vino a constatar
esa ansiedad, ese temor y vulnerabilidad que
atraviesan nuestras sociedades, y que hasta
20
L. Duch, op. cit., p.117.
21
Vid. G. Lipovetsky, Los tiempos hipermodernos, pp. 51-110; Vid. también G. Lipovetsky, La sociedad de la
decepción, Barcelona, Anagrama, 2008.
22
23
Ibidem, p. 19.
24
Ibidem, p. 68.
121
cierto punto no queríamos voltear a ver, fue la pandemia que está azotando el
planeta desde que inició este año. Así, la hipermodernidad no designa tanto la
concentración en el instante como su retorno vinculado a un futuro que se ha vuelto
inseguro y precario. Lipovetsky emitió una afirmación contundente al respecto:
“La cultura despreocupada del carpe diem retrocede: con la presión ejercida por
las normas de la prevención y la salud, lo que predomina no es tanto la plenitud
del instante como un presente dividido, ansioso, atormentado por los virus y los
desastres de la época”.25 La covid-19 se une a las contradicciones objetivas de la
sociedad hipermoderna, y le recuerda al ser humano su vulnerabilidad.
El ser humano que exaltaba la individualización de las condiciones de vida,
el culto a uno mismo y a la felicidad privada, fue acechado por la covid-19. Y se enfrenta
hoy al hecho de estar en una escalada de inseguridades en donde la vida se vuelve
más estresante. Así, la inseguridad de la existencia ha suplantado la indiferencia
ante el futuro y nos recuerda, por si alguna vez lo olvidamos, nuestra finitud. Pero
enfatizamos que rememorar y olvidar son elementos de la memoria. En este sentido
expresa Mélich que la memoria es la facultad que mejor expresa la finitud.26
Por la memoria somos capaces de mantener viva la historia de los otros,
de los que ya no están, de lo que están, pero en la medida en que la memoria
también es olvido, somos capaces de olvidarnos de quiénes y de qué somos,
somos capaces de olvidarnos de nuestra historia y de los que ya no están. Es
cierto que podemos recordar lo que somos y lo que no somos, pero igualmente
podemos olvidarnos de los otros y de nosotros mismos. “Y como en la memoria se
expresa la finitud —y por tanto la contingencia, la ambivalencia, la relatividad—,
a menudo olvidamos lo que no tendríamos que olvidar”.27
La covid-19 nos ha obligado a estar en pausa, a bajar el ritmo acelerado
impuesto por la hipervelocidad, a entrar en una esfera de sosiego, condiciones
éstas, como señalábamos anteriormente, de la memoria. Y recordémoslo una vez
más, la memoria no es sólo rememoración, también en ella está el futuro. Es decir,
en toda memoria además de rememoración, hay también anticipación y crítica.28
La memoria es la facultad que permite a los seres humanos trascender
la inmanencia de su presente, pues no se conforma con la facticidad, con los
hechos. De ahí el peligro de que el ser humano se abandone al presente, porque
25
Idem.
26
Joan-Carles Mèlich, Filosofía de la finitud, Barcelona, Herder, 2011, p. 83.
27
Idem.
28
Ibidem, p. 84.
122
el ser humano por la antimemoria cierra la posibilidad de recordar la historia de y

desde los otros, así como la propia. Y dado que la memoria nos permite viajar en
el tiempo, hacia el pasado y hacia el futuro, el recordar lo ausente pasado, será la
condición para desear lo ausente futuro.
La memoria, pues, se niega a pensar los hechos como definitivos. La
memoria nos dice que no hay nada definitivo en la vida, que las cosas no son, que
las cosas pueden ser de diferentes maneras, de múltiples, de infinitas maneras.
La memoria nos avisa que la existencia humana no vive en un único tiempo y en
un único espacio, sino en tiempos y espacios diferentes y múltiples. La memoria
nos advierte de que jamás somos los mismos, de que también nuestra identidad
está inscrita en una secuencia temporal, de que siempre estamos en constante
devenir, de que nuestra condición está cambiando incesantemente. Por la
memoria descubrimos las posibilidades de la diferencia, de ser de otro modo,
infinitamente, porque no hay nada definitivo en la vida humana.29
Los olvidados y lo olvidado a partir de la memoria
Para el progreso, los sufrimientos pasados son el precio de la felicidad futura. Dicho
de otro modo, el progreso canjea felicidad futura contra infelicidad pasada. En
29
Ibidem, p. 85.
123
este sentido, el progreso se ha considerado como telos de la humanidad y no la

humanidad como telos del progreso.
A decir de Metz, una razón que no olvida el pasado, impide al entendimiento
abstracto mantener la progresiva carencia de memoria. Ésta capacita al ser humano
para clarificar la desgracia aderezada por la negación de la memoria.30 Pues a
eso que llamamos civilización es un prodigioso andamiaje de ocultamiento de
la realidad más siniestra.31 Por tal motivo, es urgente el rescate de la memoria.
Desde ella podemos desocultar lo que ocultaba la hipermodernidad centrada en
la glorificación del presente, los olvidados de la historia.
La pandemia sólo vino a constatar la muerte de aquellos que están en
el olvido, de aquellos que no aportan recursos que permitan y prolonguen el
funcionamiento de una maquinaria como lo es el aparato económico, pues
siempre se les ha considerado una carga desestabilizadora de dicho sistema. Esos
que no aportan “nada”, digámoslo de una manera fuerte, son insignificantes, de
ahí su negación. Tal insignificancia implica su negación. Lo peor de todo, es que el
poco rastro que queda de ellos lo quieran borrar bajo el nombre de una pandemia
y enterrarlos bajo el peso de un virus. Esto para los que se encuentran en las
cunetas de la historia, para los olvidados. La memoria, rescatando lo ausente
presente nos permitirá percibir de modo adecuado lo que ha acontecido como
catástrofes pasadas y no tan pasadas.
Reflexión final
No sólo hay que tener vivencia de la pandemia, sino experiencia. Recordando que
por experiencia entendemos la capacidad humana de integrar muchas vivencias
en cuanto que la experiencia nos condicionará como seres humanos en la manera
de cómo sostenernos como seres humanos o, caso contrario, de dispersarnos
como seres humanos.
A lo que nos obligó la covid-19 fue a hacer una pausa, a tomar un respiro,
a hacer un alto en el camino, a adentrarnos en un sosiego y, precisamente, en
ello también la memoria tiene su propia tarea: la tarea de recordar todo lo que se
encuentra olvidado bajo el peso de vivir superaceleradamente, pues desde eso
olvidado podemos encontrar motivos y esperanzas para sostenernos como seres
30
Johann Baptist Metz, Por una cultura de memoria, Barcelona, Anthropos, 1999, p.76.
31
Reyes Mate, A contra luz de las ideas políticas correctas, Barcelona, Anthropos, 2005, p.58.
124
humanos ante el derrumbe de la seguridades

en que creímos haber estado instalados.
Eso olvidado es la convivencia humana,
la comunicación de experiencias profundas
y significativas, el compartir la vida con los
otros y, para ello, se requiere tiempo, espacio,
pausas, calma, quietud.
Una tarea más de la memoria es la de
rescatar a los olvidados de la historia, los
que están ocultos bajo el peso del progreso
legitimado por la superaceleración de la
vida. Al negar los hechos como definitivos,
la memoria no percibe la covid-19 como un
hecho sin más. Antes bien, la pandemia le
posibilitó descubrir unos seres humanos
más vulnerables que otros.
125
la esperanza en tiempos de la covid - 19 :
una mirada desde la filosofía de kierkegaard
Rafael Espino González*
E
l objetivo del presente trabajo no es investigar el virus que provoca
la covid-19, sino la postura de esperanza o desesperanza que asume
el hombre, frente a una situación de pandemia provocada por dicho
virus, la cual lo hace voltear hacia sí mismo y encontrar un ser finito, limitado,
incapaz de evitar lo inevitable: la muerte. “Y ese tal hombre hoy se siente
libre y feliz, y mañana libre e infeliz, hoy cree y mañana duda, hoy espera y
mañana desespera, hoy apuesta su vida a un sueño y mañana se revuelve en
sus perturbadoras pesadillas.”1 De frente a esto, el hombre necesita asumir la
postura de protagonista.
Con un comienzo en China y de forma exponencial, creciendo por todo
el mundo, la denominada pandemia llegó a México. Ante esta situación, las
secretarías de Salud y el Poder Ejecutivo mexicano tomaron la medida de
aislamiento, bajo la campaña #QuédateEnCasa. Así, a mediados de marzo de
2020, las actividades que lo permitían debían realizarse desde los hogares: el
cierre de instituciones gubernamentales, bancos, escuelas, entre otras. Además,
las noticias, y las falsas noticias, fueron la pauta para que la gente comenzara a
ver la vida cotidiana desde otra perspectiva. Aunado a una falta de conocimiento
sobre el verdadero peligro de contagiarse, con posibilidades de morir, muchas
personas se cuestionaron ¿estamos preparados para superar a algo como la
covid-19? ¿Qué esperanza tenemos de salir adelante?
Cualquiera que fuera la pregunta hacia el exterior de cada hombre, poco a

poco, en la necesaria estancia prolongada dentro de los hogares, la pregunta se
*
1
César Augusto Giraldo, “De la condena a la libertad en Sartre a la esperanza creíble en Kierkegaard”, Escritos,
vol. 40, núm. 18, 2010, pp. 187.
tornaba hacia uno mismo. Pero si algunos hombres lo tienen claro, otros muchos
no estaban conformes con eso que veían, con lo que podría ser no otro, sino uno
mismo el contagiado y que podría morir. Ese pensamiento lleva a la búsqueda de
una respuesta, a que algo nos dé certeza o al menos una esperanza.
Antes de ver la postura de esperanza o desesperanza en el hombre,
comenzamos identificando a la primera, desde la propuesta filosófica de
Kierkegaard. Según el filósofo danés, la esperanza “dista de ser un mero
sentimiento o estado anímico ‘interno’ de carácter puramente psicológico”;2
él lo identifica como “el correlato (subjetivo) de índole afectiva de un proceso
(objetivo) de naturaleza ontogénica que acontece en la realidad misma”,3 porque,
precisamente en esta realidad, presente, se experimenta el fenómeno.
Analógicamente, desesperanza sería que “las generaciones pasarán por este
mundo como las naves pasan por la mar, como el huracán atraviesa el desierto:
actos inconscientes y estériles”.4 El modelo globalizado que tenemos propicia
que las cosas sucedan más rápido y a gran escala, sin dejar mucho tiempo a la
contemplación de los sucesos. De forma cotidiana, algunos damos por hecho
muchas cosas y escasamente nos damos tiempo para hacer conciencia de
cosas más importantes, como la salud, la convivencia con el otro, el cuidado y el
conocimiento personal.
Lo que parece estar en juego en una situación pandémica es la conciencia de
existencia, por parte del hombre. En Kierkegaard, encontramos que la existencia
está distinguida en existencia determinada espiritualmente, es decir, intensiva,
de la existencia que carece de espiritualidad y es extensiva. La confronta interna
del hombre, al identificar su vulnerabilidad, es dada “porque desde el punto de
vista del espíritu, cuanto más se piensa en la vida, más pesada y difícil se torna
ésta”.5 Cuando nuestra naturaleza se enfrenta a una enfermedad que nos puede
llevar a la muerte es en el momento en que la desesperanza podría entrometerse
entre los elementos que componen al hombre: cuerpo y alma. La superación de
la desesperanza ante la muerte, está, según Kierkegaard, “entre morir (‘at døe’) y
fallecer (‘at afdøe’)”.6 Lo que muere es lo corpóreo, mientras que lo que convierte
2
Á. E. Garrido Maturano, «Un nuevo amanecer. Lectura de la idea de esperanza en el pensamiento de S.
Kierkegaard», Revista de Filosofía , núm. 42, vol. 1, 2017, p. 25.
3
Idem.
4
Søren Kierkegaard, Temor y temblor, México, Ramón Llaca, 1996, p. 69.
5
J. Martín, “La espiritualidad como determinación antropológica en los diarios de Søren Kierkegaard”, Ars
Brevis , núm. 13, 2007, p. 82.
6
Ibidem , p. 89.
128
La esperanza en tiempos de la covid-19: una mirada desde kierkegaard
al hombre en espíritu es el fallecer. La

invitación es llegar a ser espíritu.
No como una dicotomía maniquea,
sino como una integración del ser del
hombre en su parte biológica, degradable
y un espíritu que no se degrada, sino
todo lo contrario, tiene una orientación
hacia lo trascendental. “Lo que distingue
al hombre no es, pues, una cualidad
substancial, sino el modo en que ejerce
o realiza la relación que él es”.7 En la
repetición de los actos se muestra el
carácter del hombre, entendiéndolo
como ese distintivo que, con base en
la constante repetición, muestra una
actitud de vida, para la vida, en la vida. En
términos aristotélicos, sería esa práctica
constante y virtuosa la que nos distingue.
No está de más afirmar que
“la ‘esperanza kierkegaardiana’ es
netamente cristiana”,8 pero sin perder
esa mirada antropológica, porque, si nos descuidamos, podríamos “reducir la
eternidad a mera temporalidad inmanente, el hombre ilustrado reducía a su vez
lo religioso a lo ético, y finalmente lo ético a lo estético, invirtiendo así lo que debía
arrancar de lo estético, prolongarse a lo ético y culminar en lo religioso”.9 Es a lo
que Kierkegaard llamó esfera religiosa, espacio del hombre, dedicado para su
realización, es decir, su felicidad.
La propuesta de Kierkegaard desde el cristianismo es que los seres humanos
que permanecen en sus hogares o están fuera de ellos, independientemente
del tiempo prolongado o corto, en todos los casos, tienen la esperanza de salir
adelante porque tienen el ejemplo de Jesús el Cristo y, ante la duda, el miedo y la
⁷ A. E. Garrido Maturano, op. cit., p. 27.

8
J. F. Sellés, Claves metódicas de acceso a la obra de Soren Kierkegaard, Navarra, Servicio de Publicaciones de
la Universidad de Navarra, 2012, p. 129.
9
C. Díaz, “La angustia de Kierkegaard y la nuestra”, Thémata , 15, 1995, pp. 123-146.
Garrido Maturano, Á. E., “Un nuevo amanecer. Lectura de la idea de esperanza en el pensamiento de S.
Kierkegaard”, Revista de Filosofía , núm. 42, vol. 1, 2017, p. 127.
129
incertidumbre, actúan tal como él lo haría. Nuestra esperanza está depositada en

ser como él y amar al otro como él nos enseñó. Para priorizar lo espiritual sobre lo
mortal, que hay en cada uno de los hombres.
En cuanto a la noción de espíritu (fenómeno), Kierkegaard afirma que
“llegar a ser espíritu es, según el Nuevo Testamento, morir, fallecer —porque,
según el Nuevo Testamento, no nace ningún ser humano como espíritu; según el
nacimiento natural, el hecho de ser hombre es ser carne y sangre y alma. Por eso,
el hecho de fallecer es la crisis para el hecho de llegar a ser espíritu”.10
Si el hombre, además del encierro físico, se permite el encierro espiritual,
entonces caerá en la desesperanza. Dentro un individuo egoísta, las fuerzas para
enfrentar algo que está fuera de su control serán insuficientes y se le reflejará su
pequeñez ante un universo tan grande. Sin embargo, aquel que se ama a sí mismo
se reconoce como parte de un plan trascendental más grande; entonces, para él
“todo es posible en el plano espiritual, pero en el mundo de lo finito hay muchas
cosas imposibles”.11 En ese caso, si el mal no tiene remedio, entonces no hay nada
que hacer, no hay esperanza, no hay mañana y, lo peor, no hay un yo, no hay un
otro.
No se trata de una negación de nuestra corporeidad, sino de comprender
que nuestro espíritu existe en un cuerpo y, en esencia; somos de naturaleza
humana, en tanto nuestra existencia lo es en el hombre, señalado en lo concreto.
10
J. Martín, op, cit., p. 86.
11
S, Kierkegaard, op. cit., p. 107.
130
La esperanza en tiempos de la covid-19: una mirada desde kierkegaard
“Al considerar la espiritualidad como parte del cuidar, necesitamos ejercitarla,

cuestionando y reflexionando sobre el sentido de la vida [...] lo que ayuda a
mantener la salud mental positiva y la integridad, incluso [...] con situaciones
adversas.”12 De esa forma, sí hay esperanza, sí hay mañana y lo mejor hay un yo,
un otro.
La esperanza tiene una ubicación: el reino de Dios. En el pasado, presente y
futuro del hombre, lo terrenal y lo divino no son cosas distintas; incluso, desde la
filosofía de Kierkegaard, “podemos hablar de un doble fundamento, ontológico
y teológico, que son inseparables si no queremos malentender la naturaleza
humana”.13 El hombre es un ser corpóreo y espiritual.
El hombre que pasa del amor autocéntrico y alcanza el amor heterocéntrico
es “este hombre, que se ha liberado de la desesperación [...] y vive esperanzado,
porque comprende que el milagro es posible [...] no se afana enfermizamente
por dominar el futuro, ni corre enloquecido tras la seguridad”.14 No de una forma
ingenua, sino consciente y libre. Pasa a conocerse y aceptarse a sí mismo, sin
caer en la exageración de cerrar todo su mundo en él, superando la tentación del
placer individual, por lo cual también conoce y acepta al otro por igual. Identificar
que todos los otros hombres deben ser amados por igual es tener la facultad
de responder a la pregunta ¿quién es mi prójimo?, a la cual responderán todos, de
una forma inclusiva y sin distinción, porque es un hombre con fe.
Lo que sacará adelante al hombre es la fe, a la cual Kierkegaard entiende
“como un encuentro, como un diálogo, con una relación íntima y personal con
Dios, con el Cristo interior”.15 Hacer real y concreta la sentencia de conócete a ti
mismo. Es la parte consciente y racional que me hace saber que existo.
A manera de conclusión y de forma sucinta, diremos que ante cualquier
pandemia que —como en este caso, nos ocupó la covid-19 para reflexionar y escribir
estas líneas—, “es humano lamentarse, es humano afligirse con quien se aflige,
pero es más grande creer y más exaltante contemplar a quien cree”.16 Tenerse a sí
mismo y ser para los demás, amando al prójimo como y para lo que Dios nos creó.
Eso es esperanza.
12
A. M. Rodríguez, “La espiritualidad ante la proximidad de la muerte”, Enfermería global , núm. 10, vol. 22,
2011.
13
J. Martín, op. cit., p. 84.
14
A. E. Garrido Maturano, op. cit., p. 31.
15
J. L. Caballero, El camino espiritual de Soren Kierkegaard, Madrid, San Pablo, 2008, p. 551.
16
S. Kierkegaard, op. cit., p. 72.
131
invitación a la meditación en tiempos
de pandemia
Marco Antonio de la Rosa*
E
n estos días, apenas en pocas semanas, la vida nos ha cambiado de
manera drástica y determinante como consecuencia de la pandemia de la
enfermedad covid-19 que asola nuestra tierra, pues se ha convertido en
una amenaza mundial. La grave situación en la que se encuentran muchos países
del mundo a causa de la rápida difusión de la covid-19 nos pone a prueba a todos.
Sabemos que, lamentablemente, esta crisis no se resolverá en poco tiempo,
y que la pandemia se está difundiendo. Estamos ante una situación que hasta hace
poco tiempo parecía inimaginable, como el escenario de una película de ciencia
ficción. Todo ha cambiado de repente, y lo que antes dábamos por supuesto
parece vacilar: el modo de relacionarnos con los demás en el trabajo, la gestión de
los afectos, el estudio, el ocio, la oración y la posibilidad de participar en la misa.1
En medio de un mundo actual en el que en buena medida se ha perdido
la conexión con el sentido del misterio, con lo sagrado que se expresa en todo
lo creado y donde la experiencia fratricida sigue marcando muchas de nuestras
relaciones, sea por acción o por omisión, es imprescindible abrazar esta promesa.
Por temor de aquellos que se cierran en sí mismos y quienes ven amenazas
en todos los cambios necesarios que nos permiten recuperar el inaplazable
equilibrio en nuestra vida y en la relación con nuestra hermana madre tierra, Dios
mismo hace una promesa biocéntrica; es decir, Dios promete a todos los seres
que han sobrevivido el diluvio, hablando en primera persona, que no habrá otra
expresión de desconexión con ellos expresada en la aniquilación de la vida. Dios
hace una promesa que hoy podemos interpretar en lo que el papa Francisco llama
*
Misioneros de Guadalupe.
1
Dicasterio para la Comunicación de la Santa Sede, Fuertes en la tribulación. La comunión de la Iglesia, ayuda
en el tiempo de prueba, Ciudad del Vaticano, Librería Editora Vaticana, 2020, p. 3 [en línea], www.vaticannews.
va consulta el 23 de abril de 2020.
la ecología integral. Una categoría que está en comunión con las innumerables
expresiones de una fe conectada con el cuidado de la vida y de toda vida.
Es muy complejo creer en la promesa de Dios cuando un virus microscópico
ha postrado a la civilización entera y nos ha hecho conscientes de nuestra absoluta
fragilidad y pequeñez. Pero, desde una fe que abraza y experimenta la pasión y
muerte de Jesús, afirmamos y acogemos esta promesa en la certeza absoluta de
Su resurrección, que acontece en medio de la vida y supera a la muerte siempre.
Igual que Noé, hoy nosotros estamos llamados a asumir una opción esencial
por el cuidado de la casa común, debemos plantar la primera viña que haga
florecer la vida en su conjunto y que la plenifique después de esta noche oscura
de la pandemia que habrá de pasar. Para ello, necesitamos abrazar la coexistencia
y codependencia de unos con otros y con nuestra tierra que es la fuente de
vida, alimento y sustento, erradicando la dominante sociedad del descarte, del
acaparamiento, de la destrucción de la tierra que sirve para enriquecer a muy
pocos. Es hora de redescubrir los bienes de la creación. Luego de esta pandemia
tan dolorosa, se liberarán potencias de reflexión que estaban confinadas a un
sitio marginal o que eran dominados violentamente por posturas funcionales
autorreferenciales y sostenidos en el afán de dominio político y económico. Esta
crisis abre posibilidades insospechadas para crear nuevos caminos que, sostenidos
en la experiencia de misterio, nos podrían llevar a crear toda una nueva relación y
correlación con nuestra casa común.2
Lectura contemplativa de la realidad
Ante el panorama, es imprescindible procurar hacer una lectura de la realidad

desde los ojos de nuestra fe para los que somos creyentes en Jesús y ofrecer,
para quien quiera abrazarla, la esencia de nuestra experiencia de ser seguidores
frágiles, pecadores redimidos, de un proyecto del Reino aquí y ahora para el que
somos llamados a ser cocreadores. Un proyecto que, al final, a pesar de nuestras
limitaciones y de nuestro horizonte tan corto, habrá que dar paso a una sociedad
nueva de justicia, fraternidad y solidaridad, el cual es un proceso atemporal en el
que lo antes considerado despreciable o excluido será la piedra angular para tejer
la vida nueva. Aquí se halla nuestra esperanza y la invitación a transformar nuestra
2
Mauricio López Oropeza, López: La comunión con la madre tierra resucitará después de la pandemia [en línea],
www.vaticannews.va consulta el 23 de abril de 2020. M. López Oropeza es un teólogo mexicano secretario
ejecutivo de la Red Eclesial PanAmazónica y uno de los organizadores del Sínodo Panamazónico de 2019.
134
Invitación a la meditación en tiempos de pandemia
realidad paso a paso, aquí y ahora.3 Si queremos, por fin podemos hacer silencio.
Si lo hacemos, tenemos la oportunidad de acceder a lo profundo de nosotros
mismos, conectarnos y comprender.
Es el momento de dosificar el tiempo ante la televisión y el celular para abrir
espacio a la realidad del Misterio que se deja sentir cuando nos abandonamos
en quietud a lo que llega desde nuestra experiencia interior. Allí accedemos
a la sabiduría que hace clara la razón de vivir y lúcida la conciencia y las
responsabilidades personales y públicas.4
Preguntas para la reflexión:
· ¿Se volverá a un estilo de vida frenético o se logrará tener ritmos y espacios más
humanos?
· ¿Se recuperará el tiempo perdido en el consumismo o se aprenderá que es posible
vivir felizmente con lo esencial?
· ¿Seguiremos desenfrenados en la carrera por contaminar el mundo o le daremos un
respiro al planeta?
Nuevo estilo de humanidad tras la pandemia5
Ahora bien, ¿volveremos a lo esencial

una vez que haya terminado la
emergencia? Orar dará luz y paz para
sobreponerte al miedo y convertirte
en testigo de su presencia alentadora,
te dará fuerzas y te ayudará a
conocerte más y mejor a ti mismo.
Orar, o lo que es lo mismo: afianzar
nuestra relación con Dios, nos lleva
a madurar nuestra fe, en diálogo con
nuestro tiempo y nuestra cultura;
compartir el desconcierto de todos
3
M. López Oropeza, Vivir la esperanza en tiempos de coronavirus: una mirada apocalíptica, 2020 [en línea],
www.vidanuevadigital.com consulta el 22 de abril de 2020.
4
Francisco de Roux, S. J., “Nos creíamos invencibles”, Vatican News, 2020 [en línea], www.vaticannews.va
consulta el 18 de abril de 2020. El padre de Roux es filósofo, economista jesuita y presidente de la Comisión
de la Verdad de Colombia.
5
Ángel Fernández Artime, “covid-19: Reflexiones del Rector Mayor de los Salesianos”, Vatican News, 2020 www.
vaticannews.va consulta el 23 de abril de 2020.
135
—creyentes y no creyentes—, atribuye a cambiar nuestro lenguaje y

nuestra espiritualidad, pues la pandemia ha golpeado la conciencia
de las personas.
En una cuarentena, que es como un retiro forzado: toma tiempo
para ti y haz revisión de tu vida; ¿cómo ha sido mi vida hasta ahora?
¿Qué lugar ocupa Dios en mi vida? ¿Quieres intentar unos minutos
de meditación pura donde sólo Dios y tú se encuentren presentes,
olvidando un poco el mundo? Simplemente levanta la mente y ponte
en silencio ante Él.6
La covid-19 obliga a asumir una espiritualidad

y una actitud nuevas
Todos nos vemos forzados al recogimiento obligatorio al volvernos

hacia el interior de la casa y de nosotros mismos, a desasirnos. Ese
abandono de las actividades de rutina y las agendas programadas
nos pueden sublevar o humanizar. Es hora de aprender a trabajar y
estudiar sin salir del espacio doméstico. Ahora tenemos más tiempo
para leer libros, investigar, meditar y orar.7
Albert Camus nos invita al recogimiento. “El que no sabe estar solo
desconoce lo que es la verdadera libertad”.8 Debemos buscar al otro por anhelo de
fraternidad, no para huir de nuestros miedos. No hay que lamentar el aislamiento
impuesto por las autoridades es una buena oportunidad para explorar nuestra
intimidad y buscar un sentido a la vida.9 “El momento que vivimos, lleno de
anomalías y de paradojas, nos está haciendo reflexionar”.10 Lo importante en la
vida no es lo que nos pasa, sino cómo vivimos lo que nos pasa.
Saber vivir adecuadamente las situaciones que la vida nos impone es un
aprendizaje constante para lograr el equilibrio en todos los aspectos y niveles.
Cuando llegan los momentos de las pruebas, como las que ahora nos toca vivir,
6
Leonardo Boff, “El coronavirus despierta en nosotros lo humano”, Religión Digital, 2020 [en línea], www.
religiondigital.org consulta el 18 de abril de 2020.
7
Frei Betto, “Rico no es quien tiene todo, decía Buda, sino quien tiene necesidad de poco”, Religión Digital,
2020 [en línea], www.religiondigital.org/opinion/Frei-Betto-Rico-Buda-necesidad-coronavirus-Reste-e...
consulta el 18 de abril de 2020.
9
Albert Camus, La Peste, París, Gallimard, 1947, pp. 256.
9
Rafael Narbona, “La Peste: Albert Camus en los tiempos de coronavirus”, El Cultural [en línea], www.elcultural.
com consulta el 24 de abril de 2020.
10
Nacho González, “Por un mundo mejor”, Religión Digital [en línea], www.religiondigital.org consulta el 18
de abril de 2020.
136
tenemos que aprender a mirarse con la sensatez de quien ama y se

siente amado.11
En estos momentos de aislamiento social forzoso, tenemos la
oportunidad de pensar sobre nosotros mismos y en lo que realmente
somos. En esta búsqueda, el cuidado de uno mismo juega un papel
decisivo. Especialmente en este momento dramático, cuando
estamos expuestos a un enemigo invisible que puede matarnos o a
través de nosotros causar la enfermedad o la muerte a los otros. En
primer término, no es una mirada narcisista sobre el propio yo, lo cual
lleva generalmente a no conocerse a sí mismo, sino a identificarse
con una imagen proyectada de uno mismo y, por lo tanto, alienada y
alienante.
En este tiempo se nos invita a:
· Profundizar en nosotros mismos para descubrir las potencialidades; tratar

de realizar lo que realmente somos.
· Cuidar de sí impone saber renunciar, ir contra tendencias en nosotros y
hasta ponerse a prueba: pide elaborar un proyecto de vida que dé centralidad
a estas dimensiones positivas y mantenga bajo control las dimensiones sombrías
que hacen agónica nuestra existencia; es decir, siempre en combate contra nosotros
mismos.
· Cuidar de uno mismo, lo que significa preocuparse del modo de ser.
· Aprender a autocontrolarnos, especialmente en estos tiempos de confinamiento
social.
· Desarrollar iniciativas creativas; ejercitar la fantasía imaginativa que nos aleje de los
peligros y nos abra espacios hacia una vida de decencia.12
Dispongámonos estos días a sentir cómo la Vida resurge; de modo que,

cuando reemprendamos la vida ordinaria después de la pandemia, también
nosotros resurjamos con una disposición y calidad diferentes.13
11
Mario Santana Bueno, Cuarentena por el coronavirus: tiempo de descubrimientos… lo que podemos aprender
de esta situación [en línea], www.diocesisdecanarias.net consulta el 18 de abril de 2020.
12
Leonardo Boff, “Cómo cuidar de sí y de los demás en tiempos de coronavirus”, Redes cristianas [en línea],
www.redescristianas.net, consulta el 18 de abril de 2020.
13
Xavier Melloni Ribas, “Cristo resucitado-Domingo de Pascua”, Cristianisme i Justícia [en línea], www.blog.
cristianismeijusticia.net/2020/04/12/cristo-resucitando-domingo-de-pascua consulta el 18 de abril de 2020.
137
Oportunidad de oro para la reflexión
Aprovechemos esta inusitada coyuntura para reflexionar sobre nuestros auténticos

intereses y revisar nuestra escala de valores. Este sobresalto colectivo puede
acabar con ciertos dogmas tenidos por indiscutibles e inaugurar una nueva época.
Merece la pena meditarlo conjuntamente y aplacar en ello el tremendo impacto
psicológico que ahora mismo nos embarga.14
La filosofía nos trata de explicar qué ocurre con la pandemia que ha dejado
aterrorizado al mundo y que nos está obligando a replantear nuestro modo de
vida. Desde la filosofía interesan los cambios tan brutales que ya se están dando
y sospecho que apenas es el inicio. “No sé si es una prueba que la humanidad
entera deberá pasar o si bien es una prueba ética que vamos a tener que pasar. En
La peste, Albert Camus dice que la pandemia no es biológica, sino que siempre es
ética. La pandemia nos lanza a la cara nuestra ética y habrá que tomar decisiones
éticas brutales.15
Esta crisis nos revela nuestras debilidades. Nos revela que pase lo que pase
no podemos regresar a lo que vivíamos antes y tendremos que inventar algo. ¿Qué
tendrá que inventar? De momento no lo sabe nadie, lo único que sabemos es que
no podemos regresar.16
De pronto, la crisis medioambiental puede suponer que empecemos a
acostumbrarnos a que la naturaleza deponga gobiernos, fuerce cambios sociales
14
Roberto R. Aramayo, “Reflexiones desde la filosofía: lo que covid-19 puede enseñarnos”, The Conversation,
2020 [en línea], www.theconversion.com consulta el 18 de abril de 2020.
15
Santiago Estrella, “Stéphane Vinolo, La pandemia nos lanza a la cara nuestra ética”, El Comercio [en línea],
www.elcomercio.com consulta el 24 de abril de 2020.
16
Idem.
138
o imponga crisis económicas. Aún está por ver si éste o futuros virus pueden acabar
con la globalización, o al menos con muchas de sus dimensiones.
La ciencia y la técnica han sido utilizadas por las élites globales para
aumentar su bienestar, pero instrumentalizadas o, mejor, silenciadas, cuando
lo ponían en riesgo, para hacernos creer que no había ningún peligro.17 Así que
se propongo lo siguiente: Hagamos de la necesidad virtud y pensemos de qué
manera; vivir con menos; buscar el silencio; detenernos. Querer el decrecimiento
(con el consiguiente impacto positivo a nivel ambiental) podría ser también una
opción válida y, probablemente, la única posible.18
Vivir inmersos en la pandemia

Esta nueva experiencia nos obliga inevitablemente a dejar lo superfluo para
centrarnos en lo que es esencial para nuestra vida y dirigir nuestra mirada a Dios
como fundamento de nuestra existencia. La difícil situación de la crisis mundial
que vivimos nos ha sobresaltado, ha sacudido nuestras mentes y nos plantea cómo
vivir la fe cristiana inmersos en la pandemia. Inmersos en esta nueva experiencia
inaudita, hemos de saber asumir nuestro compromiso cristiano y adaptarnos a las
circunstancias adversas.19
“¿Por qué tienes miedo? ¿Aún no tienes fe?”.20 Señor, nos diriges una llamada,
una llamada de fe. Que no es tanto creer que Tú existes, sino ir hacia ti y confiar
en ti. En esta Cuaresma que acabamos de pasar renueva tu llamada urgente:
“Convertíos”, “volved a mí de todo corazón”.21 Nos vamos a tomar este tiempo de
prueba como un momento de elección. No es el momento de tu juicio, sino de
nuestro juicio: el tiempo para elegir entre lo que cuenta verdaderamente y lo que
pasa, para separar lo que es necesario de lo que no es.
Es el tiempo de restablecer el rumbo de la vida hacia Ti, Señor, y hacia los
demás.22
17
Pablo Font Oporto, “Crisis del coronavirus, capítulo dos: El impacto de la realidad”, Cristianisme i Justície,
2020 [en línea], www.blog.cristianismeijusticia.net, consulta el 24 de abril de 2020.
18
Xavier Casanovas, “Coronavirus: una oportunidad para secularizar la Cuaresma”, Cristianisme i Justície, 2020
[en línea], www.blog.cristianismeijusticia.net consulta el 24 de abril de 2020.
19
Jesús Catalá, “Carta Pastoral: vivir la fe inmersos en la pandemia, Diócesis de Málaga”, 2020 [en línea], www.
diocesisdemalaga.es consulta el 18 de abril de 2020.
20
Mc, 4, 35-41.
21
Jl, 2, 12.
22
Papa Francisco, “Homilía extraordinaria del papa ‘en tiempos de Pandemia’”, Humanitas. Revista de
Antropología y Cultura Cristianas. Pontificia Universidad Católica de Chile, 2020 [en línea], www.humanitas.
es, consulta el 18 de abril de 2020.
139
Vivir en cristiano ante la covid-19. Después de la pandemia debemos tener un

modo de vivir que se crea. Esto da lugar a nuevas decisiones a nuevas visiones de lo
que debíamos ser y de nuevos modos de vida personal. Ahora podemos permitir
la gracia de vaciar esa mochila y comenzar a reconocer y “sentir” los sentimientos
que llevamos guardando durante tanto tiempo. No desperdiciemos este regalo
para poder sanar y renacer transformados.
Ver con mayor profundidad, tiempo de introspección
Ahora hay que promover la introspección, volver a la esencia de lo que somos como
personas y como cristianos, hasta dónde y cómo nos acogemos a la figura de Cristo
y retornar a la esencia de la cristiandad.23
Eran y son pocos los que pueden dedicarse a lo que les importa; es decir,
lo que aporta algo a la vida, al interior de tanta exterioridad.24 Esto nos enseña a
transitar la ruta sobre el sentido de nuestra propia existencia en medio de esta
crisis; asimismo, a reflexionar sobre cómo nos ubicamos ante esta pandemia
y si somos capaces de mirar más allá de ella. Todo esto refleja nuestras
miradas limitadas por nuestras comprensiones parciales, nuestras categorías
fragmentadas, nuestra reducida comprensión del mundo.
No hay manera de predecir un futuro material con certeza cuando estamos en
el vórtice de la pandemia; por tanto, lo único que nos queda es el cuestionamiento
existencial sobre nuestra identidad profunda. Lo esencial en este tiempo de
pandemia, con miras al mañana que habría de llegar, es definir cómo y desde qué
fuerza interna y externa mayor a nosotros mismos vamos a afrontar estos meses
y años por venir y dilucidar cuál es la actitud determinante con la que hemos de
conducir como hijos de este tiempo con respecto de nosotros, los otros, y sobre
qué sentido del Misterio que nos trasciende hemos de sostener nuestro camino.
Otro mundo posible. Cambios profundos
Esta pandemia nos exige una mirada necesariamente anclada en el sentido del
Misterio, en el reconocimiento de lo Trascendente y en el abrazo de la otredad.25
23
José Beltrán, “Ainhoa Arteta, ‘Tras el coronavirus hay que reactivarse en la espiritualidad’”, Vida Nueva
Digital, 2020 [en línea], www.vidanuevadigita.com, consulta el 18 de abril de 2020.
24
José Fernando Juan, Ocio y ociosidad en tiempos extraños, Vida Nueva Digital, 2020 [en línea], www.
vidanuevadigital.com, consulta el 18 de abril de 2020.
25
M. López Oropeza, “Más allá de la pandemia, la conversión existencial: reflexiones desde ‘La Peste’ de A.
140
Los cambios profundos —metanoia— que nuestro mundo necesita asumir en esta
pandemia para encarar con ojos de esperanza el incierto mañana.
¿Cómo será la Iglesia después de la covid-19?
Es una llamada a convertirse, a renovar toda la teología: “saldremos de esta más

libres, menos exigentes”.26 Silenciarnos, para escuchar a Dios, nos sacará de esta
angustia. La Iglesia tiene un papel crucial que desempeñar. Hay muchos elementos
que, ordenados de alguna manera y analizados críticamente y pasados por el
tamiz de los valores cristianos, seguramente sea un gran llamado de atención para
reconstruir la sociedad de una manera distinta.27
¿Cómo evangelizar en tiempos de pandemia?

La debilidad, nos hace más humanos
y ésta nos acerca más al Dios de Jesús.
Carlos Luna 28
Como Iglesia tenemos la oportunidad única de iluminar a la humanidad con una

nueva pastoral de la incertidumbre, de la
fragilidad, de la inseguridad, del aburrimiento,
para que, desde ella, se encuentren con
ese Dios que no es ajeno a ninguna de esas
inquietudes humanas. Se nos brinda la
ocasión histórica de “liderar” una estrategia
de contenidos desde nuestra Iglesia familiar,
local y universal para que, en el “supuesto”
vacío actual, otros en encuentren un agua
que les permita hacerse la verbalización
sobre Dios en sus vidas y así posibilitar el
encuentro con ese Dios de Jesús.
Camus”, Vida Nueva Digital, 2020 [en línea], www.vidanuevadigital.com consulta el 18 de abril de 2020.
26
José María Marín, “José María Marín: ‘Orar no cambia a Dios, nos cambia a nosotros’”, Religión Digital, 2020
[en línea], www.religiondigital.org
27
Carlos Ferraro, La pandemia en tiempo de Semana Santa, es un desafío reconstruir la sociedad: Carlos Ferraro,
signis alc, 2020 [en línea], www.signisalc.org, consulta el 23 de abril de 2020.
28
Carlos Luna, “celam: Una reflexión sobre la pandemia, ‘el vino está por llegar’”, Vatican News, 2020 [en línea],
www.vaticannews.va
141
Preguntas para la reflexión: ¿De quién se acordará la humanidad después de

esta interrupción? ¿Dónde podrán su atención? ¿La ciencia? ¿La tecnología? ¿El
teletrabajo? ¿La Organización del Tratado del Atlántico Norte biológica?...
De esta Iglesia llamada a salir depende de que sea también de lo humano,
lo divino.29
Propuestas desde la ecología integral del papa Francisco

· Debemos reconstituirnos con la ayuda de esta categoría, ecología integral, que
pide una nueva epistemología desde la visión sistémica y de la complejidad en la
interrelación de dimensiones que hasta hoy siguen fragmentadas: ambiental,
económica, social, cultural, de la vida cotidiana, el bien común, de la justicia entre las
naciones y de una espiritualidad del cuidado.30
· Hoy es imprescindible que, en todo paso que demos ante la crisis actual, entre ellas
la mayor de todas por emergencia climática, lo hagamos con la creatividad inédita de
poner en diálogo todas estas dimensiones y no claudicar en esta reforma planetaria
hasta encontrar un camino progresivo, equilibrado y ecosistémico. Los rechazos
vendrán de sitios con más dominio, pues defenderán hasta morir su visión parcial
de un sistema caduco que, con la covid-19, acelera su fase final, y aquellos sujetos y
conocimientos considerados periféricos, tal es el caso de la sabiduría ancestral y la
29
Idem.
30
Lc, 137-162.
142
cosmovisión y modo de civilización ancestral y la cosmovisión y modo de civilización

de los pueblos originarios, podrían ser la base para reeditar nuestras sociedades en
este paradigma de la ecología integral.
· “No somos seres humanos teniendo una experiencia humana, somos seres
espirituales teniendo una experiencia humana”.31 Luego de esta pandemia debemos
mirar el mundo desde esta perspectiva que lo cambia todo; sólo podemos amar la
tierra que habitamos y afirmar su otredad si descubrimos su rostro diverso y su
identidad. Es decir, su territorialidad específica, lo cual significa comprender la tierra
como bioma, o sistema vivo, como espacio de interacción simbólica y material,
como eje de relaciones de interconocimiento e interreconocimiento; donde aspectos
aparentemente intangibles como nuestra cultura, historia, espiritualidad y la relación
con el entorno natural dan cuenta de quiénes somos, por qué lo somos y, entonces,
cómo podremos reformarnos desde dentro.
· Unidos a estos principios para la metanoia en comunión con nuestra casa común,
existe todo un programa para orientar la resurrección de nuestra hermana madre tierra
ante la enfermedad covid-19, detallado en los capítulos v y vi de la Encíclica Laudato
si, los cuales deberíamos asumir como nuestro itinerario esencial como creyentes y
como humanidad, para que la Alianza se haga verdad, y que ella no sea fracturada por
nuestro fracaso como seres humanos del tiempo presente.32
31
Brown, Frases y citas célebres: las mejores frases de Pierre Teilhard de Chardin, s/d.
32
M. López Oropeza, López: La comunión con la madre tierra…
143
esperanza cristiana y utopía . cercanías y
diferencias antropológicas y teológicas
José Luis Franco Barba*
E
n tiempos difíciles, como los que estamos viviendo, entre los creyentes
nos preguntamos sobre la presencia de Dios y su actuación. Los cristianos
afirmamos que confiamos en que se haga la voluntad de Dios y que en
Dios basamos nuestra esperanza. Pero cuando decimos que en Dios tenemos
nuestra esperanza, ¿qué queremos decir?, porque sin duda a la misma cuestión
le pueden nacer varias respuestas e incluso sin poner a Dios de por medio,
porque sólo por el hecho de ser seres humanos, la esperanza nos acompaña en
el camino de la vida a creyentes y no creyentes. Dada esta circunstancia, ¿qué
sería lo propio de la esperanza cristiana y cómo se relaciona con la esperanza
humana? ¿Acaso nuestra esperanza se centra en un Dios que interviene desde
fuera por medio de un milagro del que los seres humanos y la creación son sólo
videntes y beneficiarios, pero no invitados a participar y ser mediadores de la
acción de Dios? De ahí la importancia de aclararnos qué queremos decir cuando
afirmamos que en Dios sustentamos nuestra esperanza.
En este sencillo ensayo se pretende establecer las conexiones y diferencias
entre la esperanza cristiana y la esperanza no creyente, o no unida a un credo.
Para nuestro caso, nos referiremos a esperanza cuando ésta se relaciona con la
fe cristiana y a utopía (esperanza humana) cuando ésta se quede sólo a nivel
histórico, a nivel de sólo este mundo. De hecho, en un discurso no riguroso
se suelen dar por sinónimos utopía y esperanza, aunque para nuestro caso
estableceremos algunas distinciones. Elijo no poner esperanza cristiana y
esperanza humana porque, en principio, se puede establecer una relación de
competencia o de minusvaloración de alguna de ellas; incluso, negación del valor
de una de las partes, y la intención es valorar el aporte positivo que cada cual
tiene, pero también distinguir la identidad particular de la esperanza cristiana.
*
Cercanías entre esperanza cristiana y utopías
Las dimensiones del tiempo

Hay cuestiones que los seres humanos compartimos, independientemente de
la condición social, religiosa, cultural, racial, sexual o emocional. Todos estamos
sujetos a un espacio y a un tiempo; todos, como comunidad humana, tenemos
una memoria y una expectativa que articulamos en el presente, para uno mismo
o para otros y el resto de la realidad. Nadie sabe dar razón de sí sin una memoria,
y aquí estoy incluyendo a los recién nacidos, a los discapacitados, a los enfermos
mentales y a quienes no disponen actualmente de ciertas características; los
incluyo en tanto que todos somos seres sociales y existimos y somos en relación, y
es que, para la memoria y esperanza cristiana, quienes se ubican en los márgenes
sociales, culturales, religiosos, de salud, entre otros, son muy importantes para
dar razón de nuestra esperanza.
Por el último o lo último se entiende aquello que nos concierne y nos afecta
en última instancia, que a nivel trascendente es Dios, pero a nivel histórico los
últimos son las víctimas, los excluidos, los marginados. Su situación insostenible
reclama un futuro de sostenibilidad para todos y pone radicalmente en cuestión
el statu quo. Su situación se convierte en pregunta última que reclama una
respuesta. Si acudimos al testimonio bíblico, caeremos en la cuenta de que los
avances más significativos de la ”historia de la esperanza” de la humanidad vienen,
precisamente, de estos “rostros sufrientes”,
muchas veces anónimos, cuya mera existencia
se convierte en una incómoda pregunta/
denuncia a la que sólo la fidelidad de Dios puede
dar respuesta (el justo sufriente de los salmos,
el Siervo de Yahweh, los mártires). La esperanza
de la que son portadores estos últimos (esjatoi)
es una esperanza que acaba universalizándose
y cuyo cumplimiento no debería posponerse
para un más allá, sino que ya es (debe ser)
actuante aquí y ahora. En nuestra esperanza y/o
utopía, se debe recoger esa memoria sufriente y
proyectarla, como Yahvé, por medio de Moisés
en Egipto, en una gesta de liberación, que en su
momento se articuló desde su presente.
146
Esperanza cristiana y utopía.
Lo que quiero plantear es que los seres humanos, creyentes y no creyentes,

nos constituimos a partir de una memoria (pasado), un presente y un futuro.
Sin la memoria del pasado no sabríamos dar razón de quiénes somos ni
tendríamos razones y motivos aprendidos para plantear lo que queremos hoy
y lo que esperamos para el mañana. Somos deudores, para bien o para mal,
de lo aprendido o no en la familia, la cultura, la escuela, la ciencia y en todos
los ámbitos de vida. La creatividad que hoy tenemos es gracias a los logros de
generaciones anteriores. No podemos construir nuestro futuro con identidad sin
ocuparnos de nuestra memoria. Pero no somos únicamente memoria, también y,
sobre todo, somos esperanza, utopía, expectativa hacia un más allá. El futuro nos
es más constitutivo de lo que a veces queremos aceptar. Si sólo lo observamos en
lógica de tiempo cronológico, es obvio.
Tengamos presente que, según algunos científicos, la presencia humana
en el mundo es muy reciente. Del Aegyptopithecus a los primeros Homo sapiens
sapiens, conocidos como hombres de cromañón, que aparecieron hace como 50
mil años, pasaron 35 millones de años. Hace 12 mil años nos establecimos en
ciudades más o menos permanentes y sus descendientes inventaron la escritura,
la metalurgia, la agricultura, la democracia, la imprenta, la energía nuclear,
las computadoras, la medicina, las fibras ópticas, los satélites... y poco a poco
ha descubierto a sus numerosos ancestros y parientes cercanos. Pues bien, en
términos de la lógica del tiempo de nuestro sistema solar y de lo que la tierra podría
sustentar la vida —si antes no la destruimos y nos
destruimos—, el tiempo que nos queda en este
mundo es siete veces mayor al tiempo transcurrido
de la explosión original a nuestros días. Por otro
lado, cada día los cambios son más acelerados,
por lo que lo propio del ser humano también se
puede plantear como un acelerar el futuro. En esta
lógica de tiempo apenas empezamos la aventura
de ser seres humanos. Llegados aquí, plantear la
esperanza cristiana o la utopía humana no es algo
añadido a nuestra identidad y naturaleza. Somos
seres abiertos al futuro.
Sin embargo, estamos ante una lógica
cultural en la que se dice que el pasado ya no
existe, el futuro no ha llegado y lo único que existe
147
es el presente. Ante ello, afirmo que el presente es el momento de la articulación

entre la identidad lograda en lo ya vivido, sea consciente o inconscientemente,
personal y socialmente, y los proyectos por hacer advenir. Es como una especie
de bisagra que abre la puerta hacia atrás y hacia adelante. En el caso cristiano,
desde el presente vamos a nuestra identidad judeo-cristiana con el Antiguo y
Nuevo Testamento y la tradición e historia que hemos logrado construir también
en los casi cerca de dos mil años, y desde aquí miramos hacia la promesa de
consumación de toda creación de Dios. En el caso de nuestra vida histórica,
miramos hacia el pasado y nos proyectamos hacia el futuro. Somos seres cuya
identidad está abierta al futuro, y desde el punto de vista cronológico, el futuro
como el tiempo de la esperanza y la utopía es mucho mayor que el tiempo de la
memoria, del pasado.
¿Pero podemos hablar de lo que todavía no es? Claro que sí, porque la
creación no sólo es lo que es, sino sobre todo lo que puede ser, lo que está llamada
a ser o llegar a ser; por lo que, cuando se habla de ese futuro, no se intenta adivinar,
sino tan solo dar razón de eso que ya late en nosotros y que busca salidas para
llegar a ser. Todo ello está implícito y latente dentro de las posibilidades humanas
que cada vez son mayores y que un día llegarán a ser lo que están llamadas a ser.
Esto es debido a que no sólo somos pasado y presente, sino, ante todo, futuro;
somos proyecto, somos seres vocacionados que vivimos la tensión entre lo que
somos y lo que podemos y estamos llamados a ser.
Por otro lado, en tanto que seres en el mundo, con nuestras relaciones
multipolares, no agotamos nuestras posibilidades de conocer, querer, sentir,
amar. Por ejemplo, nuestras posibilidades de conocer realmente están en grado
incipiente, pues el ser se mueve en la esfera de lo ilimitado. El querer humano
quiere mucho más de lo que concretamente puede alcanzar. El hombre es
proyección y tendencia hacia un siempre más, hacia el aún-no. En el ser humano
late la afirmación; pero, sobre todo, el aún-no.
Todos nuestros puntos de llegada se convierten en puntos de partida y
nuestro corazón no descansa hasta que se sacie. Siempre somos y vivimos en
una tensión, entre lo absoluto y pleno y la inadecuación de la realidad a ese
anhelo. Nos experimentamos hechos y continuamente por hacer (insatisfechos;
no suficientemente hechos).
Ojalá algún día se diga de los seres humanos de inicios del siglo xxi que
éramos una especie de prehomínidos, pues todavía había personas y/o pueblos
marginados de derechos fundamentales de salud, seguridad, paz, educación,
148
vivienda, recreación y desarrollo espiritual y artístico. Hoy soñamos con un mundo

cuyos límites no sean tan difíciles para muchas personas.
Distancia con el presente adverso

Ambas se caracterizan por la distancia entre lo real presente y la propuesta fu-
tura. En ambas, lo real presente es sometido a crítica en confrontación con el
futuro deseado, esperado. Ambas juegan con una misma tensión básica entre la
insatisfacción de lo presente y la expectativa de un futuro mejor.
En la tradición bíblica los profetas son un buen ejemplo y en la historia
secular los grandes héroes también lo son. Del abismo del sufrimiento en Egipto
nace la luz de la esperanza, por lo que los momentos altos de esperanza en el
Israel del Antiguo Testamento, son cuando pesa sobre ellos el yugo violento de la
dominación, del exilio, del abandono...
La esperanza bíblica, tanto la de Abraham, como la del pueblo y demás
personajes, parte de una ruptura con su presente1 hacia otros lugares y
circunstancias presentidas.
La promesa, la pers-
pectiva, el anhelo… anun-
cian siempre lo que en la
realidad aún no existe y lo
que la realidad no puede
dar o parece imposible;
pero la realización crea una
memoria en el ser humano
que lo mantiene abierto
a nuevas realidades,
porque lo que ahora es,
en su momento parecía
imposible, de soñadores
y su cumplimiento, aun-
que sea parcial, sigue
animando a distanciarse
del presente en busca de
un futuro mejor.
1
Gn, 12, 1; 22, 2; Ex, 3,10; Jos, 1, 2.
149
Función dinamizadora
Las grandes utopías del Antiguo Testamento y, específicamente, la gesta que nos
narra el libro del Éxodo, muestran que sus anhelos de liberación y establecimiento
en la tierra de la promesa nacieron del abismo del sufrimiento en Egipto, donde
nace la luz de la esperanza; por lo que los momentos altos de esperanza en Israel
es cuando pesa sobre ellos el yugo violento de la dominación, del exilio, del
abandono...
Las utopías humanas despuntan, también, en el mismo contexto del
sufrimiento. Un pueblo satisfecho vive bajo la tentación de sofocar todo germen
utópico, esperanzador, y cuando, por el contrario, vive situaciones de pena y
sufrimiento, brotan en su medio profetas de un futuro mejor, utopistas de nuevas
realidades.
Tanto la utopía, como la esperanza mueven a las personas a actuar en la
línea de la transformación. Las personas necesitan ideales, proyectos, sueños
e ilusiones que los muevan hacia una mejor realidad. De hecho, en el espacio
secular de la historia, la utopía mueve a las personas a actuar en la línea de la
transformación. En ambientes religiosos de corte cristiano la esperanza ejerce esa
misma función. Se podría decir que la utopía es la cara secular de la esperanza y
la esperanza es la cara teologal de la utopía.
Para quienes el horizonte de la historia no trasciende la historia humana, la
utopía ejerce una función impulsadora del proceso histórico; para los que creen
la esperanza cristiana, anima a la comunidad creyente en sus luchas históricas.
Utopía (desde el mundo no creyente) y esperanza cristiana sustentan las luchas
de los pueblos y las gentes y ejercen una función de dinamizadoras de la historia.
150
Función trascendente
Todos los seres humanos esperamos algo más que realidad que nos limita, sea
por razones económicas, sociales, de salud o de anhelos. El ser humano, por más
logros que tenga, siempre sigue esperando más justicia, igualdad, participación,
fraternidad, entre otros. Somos seres abiertos a algo más; por lo que esperar que
ese algo más que satisfaga sus anhelos de manera definitiva (esperanza cristiana)
sea llevado a su plenitud por Dios, no va en contra de la propia estructura humana
que siempre está abierta, aún más que esta realidad, especialmente cuando ésta
le resulta adversa, como es la situación en la cual estamos inmersos. Esperar desde
la creencia cristiana o desde las utopías humanas es algo propio del ser humano.
La utopía y la esperanza se explican, en último término, por causa de la
estructura del propio ser humano, como un ser abierto a la trascendencia. La
utopía hacia una trascendencia inmanente; es decir, algo que trascienda el hoy y
que vaya más allá de esta realidad tal y como está presente. Espera que algo más
que yo tenga otra palabra, otra realidad; sea ésta la historia, el tiempo, el destino,
la patria, el pueblo. No se conforma con que el hoy sea su medida y nos resistimos.
Nadie quiere que el otro u otra sea su medida o que ésta u otra realidad sea su
medida de que ya no puede pasar.
En el origen de esta cuestión late la experiencia primera y compartida de
que el ser humano vive una existencia que el mismo no se dio. Así se pregunta
de dónde vino y para dónde va, ya que se concibe como un proyecto inacabado,
orientado a un futuro desconocido. Esto vale para creyentes y no creyentes, por
lo que el fundamento antropológico de la utopía o de la esperanza cristiana es el
mismo.
El hombre vive en la tensión entre su realidad limitada, a pesar de los logros
y el deseo de estar más realizado. A cada conquista que realiza, le queda el deseo
de una nueva conquista. En ese itinerario surge la pregunta radical del sentido de
toda esa vida en cuanto vivida y en cuanto proyecto. En el fondo, cada cual busca
un sentido último para su existencia. Pero el sentido sólo puede ser atribuido por
el hombre si él mismo ya vive un horizonte de sentido si su vida, su historia ya
tiene sentido en su realidad; de lo contrario, busca ese sentido que lo instale en el
presente con toda su memoria significativa y lo lance al futuro.
Esa proyección, en cuanto creación suya, es utopía, y en cuanto supera sus
fuerzas en la realización, es esperanza, pues cada vez que ese proyecto se realiza, se
abre nuevamente la expectativa del futuro. El hombre sabe que ese mecanismo de
crear utopías es mayor que las mismas utopías, por eso fundamenta la esperanza.
151
En ese sentido, la misma raíz antropológica hace al ser humano, al mismo tiempo,
crear utopías, y para quienes son creyentes, abrirse a esperanzas más allá de las
utopías; sin dejar de tomarse con la seriedad debida el horizonte utópico de las
personas y las luchas con que intentan que ese horizonte se haga concreto.
Distancias entre esperanza cristiana y utopía

En esta parte, y de manera breve, hablaré de las distancias más obvias entre utopía
y esperanza, teniendo como trasfondo que las diferencias no son para restar, sino
para caracterizar a cada cual según su aporte concreto. Una no anula a la otra y,
en el caso de la esperanza, es absurdo suponer que ésta anula a la utopía, porque
en la práctica lo que pasaría es que tendría una promesa que no tendría dónde
acontecer, porque la esperanza se articula a la utopía para encarnarse, pero no se
agota o equipara en ella.
Relación con la trascendencia

La distancia más notable entre los dos discursos viene de su relación con la
trascendencia. La utopía busca encontrar su motivación última en los valores
humanos, en la ética y en la conciencia humana. Responde a la conocida frase de
“nada de lo humano me es ajeno”.
La esperanza cristiana puede dejarse motivar también por los valores
humanos desde esa perspectiva, pero ella reconoce que tal motivación es
intermedia, nunca definitiva: sólo adquiere, en último término, su valor de otra
152
motivación, la trascendencia divina. Al cristiano lo mueve finalmente el amor, la

promesa de Dios, la absoluta credibilidad en Dios.
Así, el fundamento de la utopía es la doble experiencia humana del
sufrimiento y de la posibilidad creativa del hombre. Sólo el sufrimiento provocaría
acomodación, resignación. Sólo creatividad podría prolongar el presente en una
simple línea de perfeccionamiento. Pero cuando esas dos experiencias se suman,
nace la utopía. La esperanza, por su parte, tiene su origen en la revelación, en
la promesa que Dios hace en la historia al pueblo de Israel y al nuevo pueblo
por medio de la persona de su Hijo Jesús. Por ello, la relación que establecen
la utopía y la esperanza con la realidad es diferente. La utopía tiene a la historia
como última referencia. Su proyecto es pensado para ser realizado en los límites
del tiempo. Quiere construir su proyecto (la ciudad futura) con el material de las
acciones humanas.
El cristiano sabe que las verdaderas construcciones humanas son
mediaciones de la acción de Dios y que su plenitud es para después de la historia,
porque nada en la historia es definitivo. Sin embargo, el cristiano también sabe
que su Dios se ha hecho creíble actuando y manifestándose en la historia, por
lo que la acción, la celebración y la significación en la historia son el material
básico e indispensable a partir del cual posesiona su esperanza y da razón de
ella. Sería muy extraño decir que le tenemos una buena nueva al mundo; pero
qué lástima, es para después de la muerte. ¿Cómo fundar la esperanza en Dios
si en su creación no hay señales de su presencia? Y los cristianos vemos en eso
señales de algo definitivo, pero son señales en medio de la vida y de la historia.
Verificación y efectividad
La utopía es de más fácil verificación y normalmente es más notoria su efectividad
cuando se logra hacer presente con algún grado de cumplimiento. Si lo que se
prometió, por ejemplo, es agua en una ciudad, cuando eso pase, será notorio. Es
decir, cuando la utopía tiene que ver con servicios, condiciones laborales, tierra,
agua, vivienda, de movilidad, la evidencia es más clara. En cambio, con la esperanza
es más difícil la verificación, tan solo a nivel histórico.
¿Cómo medir la misericordia, las relaciones fraternas, la conversión y la
justicia sin que nos queden dudas?; porque alguien puede ser muy caritativo,
pero ¿cómo sabemos que no lo hace farisaicamente para ser reconocido, para
promocionar su nombre?, o tal vez sí lo hace por mera gratuidad, al modo de
Jesús. Nunca hay una certeza definitiva, siempre cabe la duda, incluso cuando los
153
asuntos parecen transparentes, pues no sabemos qué hay en la profundidad de

los corazones de los seres humanos. También la utopía tiene esta problemática
cuando se enfrenta a cuestiones más subjetivas, porque como ambas utilizan un
lenguaje simbólico, no es fácil dilucidar qué se quiere decir, ya que el lenguaje
simbólico no se deja atrapar en un solo rango de significados.
Pero, en última instancia, la dificultad de la verificación con la esperanza es por
su naturaleza: los logros humanos son sólo medios, signos del destino escatológico
a lo que todo está llamado. Nada de lo logrado es evidencia de lo definitivo; tan sólo
signo o presencia, pero no cumplimiento absoluto. La esperanza ve directamente
la realización de las promesas escatológicas en Dios, que es fiel, porque de él viene
la fuerza, la realidad deseada. Solamente se vuelve indirectamente medio para las
utopías humanas, motor de proyectos históricos, de manera que muchos cristianos
movidos por la esperanza cristiana pueden adherirse a una causa política. En ese
caso, se hace necesario articular la esperanza con tal proyecto o movimiento, ya
que eso no acontece de modo inmediato y transparente. Se necesita mostrar que
tal proyecto o movimiento comulga con los mismos valores que las promesas
de Dios revelan, de modo que dicho proyecto o movimiento se convierta en un
acontecer anticipado y limitado de tales promesas.
Lo anterior puede explicar la cantidad de problemas entre militantes no
creyentes con los creyentes. Los primeros concentran su atención en la definición
clara y concreta de utopías a ser viabilizadas por determinadas prácticas concretas,
en tanto que los otros se pierden más fácilmente en discursos vagos y de difícil
verificación.
Destinos diversos
Lo peor que le puede pasar a la utopía es que no llegue a concretarse, sea porque
hubo tal oposición que ni siquiera se logró un alumbramiento, o bien, porque
después del nacimiento, las trabas del camino sólo le permitieron un cumplimiento
limitado de sus anhelos y lo peor sería que ni siquiera se le permitiera su concepción,
que se le elimine incluso antes de que pueda ser sembrada. Pero, incluso cuando
se cumple parcial o totalmente, su destino es la muerte, el cementerio. La utopía
tiende a desaparecer al realizarse, tiene en sí el germen de la muerte. Vive para dar
la vida a una realidad y, entonces, morir, sin importar que pueda vivir por mucho
tiempo, como la actual utopía del consumismo que está llegando a su fin con el
nacimiento de la utopía ecológica.
154
La esperanza tiene un sentido más profundo. Ella nunca desaparecerá,

pues el objeto de su espera es mayor que los proyectos y que la historia. En
eso se distingue de la utopía. Ella traduce una relación fundamental con Dios,
tan originaria y permanente que persistirá siempre, pues la realidad de Dios es
inmanipulable. Mientras no estemos en la vida plena, la esperanza permanecerá,
pues no podemos poseer totalmente al Dios que se nos comunica, sino hasta la
vida plena, por lo que habrá que estar siempre a la expectativa de ese Dios que
se entrega y cuya entrega nunca es última. La entrega de Dios es la raíz última
de la esperanza que históricamente no termina nunca. Dios siempre será nuestro
futuro, nunca se hará absolutamente presente en el sentido de poder ser agotado
por nosotros. Por ello, el hombre está siempre a la espera. Y después de la muerte,
esa esperanza no se aniquila, es llevada por Dios a su pleno cumplimiento.
En resumen, la utopía tiende a desaparecer por ser una proyección de los
deseos humanos. La esperanza permanecerá porque revela un modo definitivo de
relacionarse con Dios. Los deseos humanos se modifican, se superan. La manera
de relacionarse con Dios permanecerá abierta y sorprendente.
Espiritualidad
La diferencia no estriba nor-
malmente en que se hagan cosas
diferentes, sino en el espíritu
con que se hacen esas cosas, y
en nuestro caso es el espíritu-
espiritualidad cristiana, que nos
hace actuar desde la búsqueda de
la voluntad de Dios; aquí y ahora,
bajo la acción del Espíritu Santo,
al modo del Hijo y ese “modito” de
hacer las cosas, sólo el creyente,
seguidor de Jesús lo puede hacer,
lo cual no nos hace superiores
o inferiores, sino simplemente
diferentes en el servicio. Ese modo
de servicio sólo los cristianos lo
podemos hacer presente en la vida
cotidiana, personal y social.
155
Particularidad de la esperanza cristiana
Tensión entre el ya transitorio y el todavía no definitivo

¿Se realizarán algún día todos los dinamismos humanos que laten en nuestra
existencia? ¿Podrán encontrarse alguna vez con el objeto de su tendencia? ¿O
seremos como Prometeo, un desear eterno, sin alcanzarlo jamás, sin esperanza?,
por lo que así nuestra esperanza sería un espejismo más, pero un espejismo cruel,
porque nos descentraría sin esperanza de nuestro camino humano.
Nuestra esperanza no comienza al terminar esta vida, está ya inscrita en
esta vida y será llevada a su plenitud por Dios el último día; porque si la esperanza
comienza al terminar la vida, ¿para qué la tierra si lo que importa es el cielo?
De esta manera podemos confundirnos y no tomar en serio esta historia o, en
todo caso, se la miraría tan sólo como tiempo de prueba, sin un valor inherente.
Pero tampoco nos podemos ir al otro extremo, en el que lo que importa es la
tierra y lo que es más que la tierra ya no, quedando a la orilla de un materialismo
simplista. Lo que la esperanza cristiana postula es una correcta articulación o
tensión entre el ya de la vida y de la historia y el todavía no de su consumación.
No podemos postular una esperanza que sólo será real después de la muerte
ni una que se identifique o reduzca con esta vida, aunque algún día ésta llegara
a ser como la soñamos. Ya ahora debe haber signos del “pan del mañana” que
nos abren a la fe del banquete definitivo. Si Dios quiere nuestra salvación, no
podría oponerse a nuestra felicidad y realización, a la mejora de nuestra salud,
vivienda y alimentación; pero no pueden ser el último bien que para nosotros
quiere Dios. Dios no puede querer el bien mayor (salvación) y estar en contra del
bien menor (realización, liberación, humanización). Sin embargo, a pesar de los
logros, seguimos clamando por una realización mayor que no se agote aquí, en el
ser por el tener y disfrutar, como tanto nos lo pregona esta sociedad consumista
y de mercado.
Finalmente, como a la samaritana, nos deja con sed, porque anhelamos un
fin bueno definitivo y sin esperas, a sabiendas de que no está en nuestras manos
dar algo que ya no nos deje con sed, con el siguiente deseo o anhelo, por lo que la
tierra clama tanto por el cielo, como por su plenitud y cree que desde aquí ya se
saborea lo que finalmente se dará en plenitud.
Creer y esperar en la vida eterna “es estar seguro de que este mundo no es
definitivo; que la situación actual no permanecerá eternamente; que todo cuanto
existe —incluidas las instituciones—, tienen carácter transitorio; que la división
156
de pueblos, naciones y razas,

hombres y mujeres, los marginales
y los privilegiados es provisional;
que el mundo está sometido a la
transitoriedad y al cambio. Todo
ello nos debe llenar de esperanza
y fe. Debemos creer que, si esto es
provisional, no por eso lo dejemos
así, al cabo terminará; sino que
creer es inaugurar otra situación,
porque ésta es provisional, es
aventurarse a una vida mayor y
mejor, porque ésta es transitoria,
es dejarse llevar por esa latencia de
vida y deseos de plenitud que Dios
ha puesto en nuestra existencia.
Asimismo, debemos creer
que la vida vence sobre la muerte y que nuestro destino final es la plenitud de vida
en Dios. La empresa nos puede resultar tan complicada como la de tener hijos
cuando ya se está en la vejez o buscar la libertad siendo esclavos ante el faraón y
sus ejércitos en Egipto. Para nosotros los cristianos, con nuestra prehistoria judía,
somos herederos de la esperanza bíblica, cuya identidad más acabada es ser
esperanza contra toda esperanza. ¿Cómo de un perseguido, maltratado, injuriado
y finalmente crucificado puede nacer la vida nueva, el futuro de toda criatura y
toda creación? Pues bien, en Jesús resucitado ya ha acontecido.
Solamente a partir del ya de lo cotidiano podemos entender el verdadero
sentido del mensaje de esperanza de la Escritura. Solamente a partir de la
experiencia del resucitado, podemos entender la resurrección. Solamente desde
dentro de la vivencia del ya puede iluminarse el todavía no. La inversión es
peligrosa, porque podemos hablar de una esperanza del más allá que, como ya
apunté, desgraciadamente no es para nosotros hoy, sino hasta que estemos en la
vida eterna. Parafraseando a san Pablo, ¿cómo vamos a esperar y creer si no hay
señales que nos lo indiquen, que lo hagan presente? Y así como san Pablo invita
a misionar, quedamos invitados a estar al servicio de este Dios que por nuestras
manos siembra esas señales en medio de nuestra vida y dificultades.
157
Jesús es el centro de nuestra esperanza

¿En quién ponemos nuestra esperanza? Para los cristianos, seguidores de Jesús, no
hay duda; en Jesús resucitado, lo cual no significa que no deba confiar en los seres
humanos, porque sería absurdo decir que confío en Jesús, mi Señor, y a la vez no
tener personas en quiénes confiar. ¿Cómo es que me abro a una confianza Mayor y
no soy capaz de una confianza menor? El ya de la esperanza cristiana supone una
confianza en otras personas, para que juntamente podamos llevar la vida a donde
Dios la espera.
Siempre que la libertad humana, histórica, construida en las relaciones con
los demás, con el mundo, se encuentra con Jesús, se construye algo con sabor a
definitivo; aunque sea transitorio, ya ha tenido lugar la cercanía de Dios, la venida
de Dios, de su reinado. A medida que los hombres, en conciencia y libertad, vamos
respondiendo por medio de nuestras acciones, y compromiso en la historia, a las
interpelaciones de Dios, se inicia ya la eternización del reino. Lo que el hombre
va construyendo en la historia no madura definitiva y universalmente sólo en el
momento simple de la muerte, ya dentro de la historia se da esa maduración. Por
ello, es única la seriedad de las decisiones históricas. De esta manera, no se niega
el carácter de futuro ni el de sorpresa del reino de Dios.
Por tanto, dicha cercanía del Reino está siempre presente y futura. Presente,
porque hace ya “eterno” todo lo que el hombre, cargado de historia y de mundo;
hace y construye de amor, de justicia, de servicio y de perdón. Futuro, porque esa
cercanía de Dios siempre nos sorprende y nunca sabemos de hecho que el reino
se está construyendo por obra de Dios.
No se trata de un actualismo exagerado, como si todo estuviera decidido
en el presente de la historia personal y social, como si no hubiese espacio para la
esperanza. Esperar es estar abierto a la glorificación de la persona y de su historia
por parte de Dios. Es estar cierto de que eso acontecerá, porque en un punto de
la historia humana eso ya ha acontecido: en Jesucristo muerto y resucitado. La
certeza en la fe y en la esperanza de que la historia y el cosmos participarán del
mundo definitivo y que por eso ya están, en cierto modo, envueltos en el toque
de lo definitivo durante la existencia terrena, se fundamenta en la resurrección de
Jesús. Jesús glorificado es el futuro último y acabado de Dios.
Lo típico de la esperanza cristiana no es algo, sino Alguien: Cristo, por ser
el fundamento y la meta del esperar cristiano. Porque Cristo ha venido, sabemos
de un “ya”; porque vendrá, estamos abiertos al futuro de la consumación. Porque
Cristo ha resucitado, estamos persuadidos de nuestra resurrección. Porque en
158
Cristo lo humano ha sido asumido en el ser personal de Dios, esperamos nuestra

divinización.
Desde Cristo-Jesús, esperanza para toda la creación

La resurrección de Jesús no es sólo esperanza para la salvación del alma, del
individuo solo o de la humanidad sola. Se habla de una salvación del hombre
entero, de la comunidad humana, de la entera realidad. No es una salvación
acósmica e individualista. No olvidemos que la idea de resurrección está empa
rentada con la reivindicación de la causa perdida y rehabilitación del justo
inicuamente ejecutado. La resurrección viene a ser el desenlace del clamor
utópico por una justicia y una libertad universales, cósmica.
Todos los seres vivos están sujetos a la caducidad de la vida. La creación
está “sometida”, pero “abriga una esperanza”.2 Esta reinterpretación escatológica
de la caducidad se centra en un punto: la muerte, que es el final de todo ser
vivo. Pero en la visión escatológica de la nueva creación “no habrá muerte”, si
ésta es radical. Lo anterior tiene su inicio, desde la perspectiva cristiana, en la
resurrección de Jesús.
Nuestro Señor padeció la muerte que todo ser vivo tiene, pero además no
murió de muerte natural, fue asesinado y murió en solidaridad con todos los que
sufren violencia y con todos los seres vivos que han de morir, aunque “quieran”
seguir vivos. Jesús murió la muerte violenta de la historia humana y la muerte
trágica de la naturaleza, por lo que su resurrección no sólo es el aniquilamiento
de la muerte histórica, también el referido a la naturaleza (estado actual de
la creación) y el inicio tanto de la resurrección de los muertos, como de la
2
Rom, 8, 20.
159
transfiguración de la vida en nueva y eterna creación.3 El tiempo de la naturaleza

representa una especie de “invierno de la creación”. La superación del poder de la
muerte por la resurrección y la infusión del Espíritu Santo “sobre toda carne”deben
considerarse en este contexto como el gran signo de la ”primavera de la creación”,
de la “resurrección de la naturaleza” y de la “deificación del cosmos”. El mismo
espíritu de la resurrección es el que trae a todo ser vivo la primavera de la vida
eterna. No es sólo el ser humano llamado a la pascua de la creación, sino toda
criatura, toda la entera creación de Dios.
En la sociedad moderna tecnoindustrial se ha instrumentalizado a la
naturaleza hacia su propia creación y realidad, como si cada día de los siete en que
se nos narra la creación en el Génesis no tuviera su propia identidad. Hoy estamos
asistiendo a una esperanza para toda la vida creada, no sólo la vida humana. Así
como Dios es el séptimo día, quien todo lo culmina, todo lo abraza, lo sostiene
y a todo le da futuro; así el ser humano, siendo el sexto día de la creación, como
imagen y semejanza de Dios, ha sido comisionado para ser esperanza y futuro, no
sólo el sexto día de la creación, sino también los cinco primeros días, sin los cuales
no tiene viabilidad en la tierra. Hoy todos los seres vivos nos necesitamos, aunque
no todos tengamos la comisión del cuidado y conservación de la casa común.
Desde lo anterior, la naturaleza no se orienta hacia la historia humana
como considera el antropocentrismo moderno, sino que esta historia humana se
consuma en la “resurrección de la naturaleza”, porque sólo en ella y con ella es
viable una “resurrección” de la vida humana.
Con la muerte de Jesús de Nazaret no solo murió la muerte de los hombres
dolientes y la “muerte del pecador” para traer la paz al mundo humano; murió
también la “muerte de todo ser vivo” para conciliarlo todo en el cielo y en la
tierra. Reconciliados por su muerte y acogidos en su nuevo nacimiento, todas las
criaturas se benefician de la paz de la nueva comunidad universal. Cristo es “la
cabeza” de esta nueva comunidad universal.
3
Col, 1, 15.
160
ser y hacer iglesia en un contexto urbano
y de crisis sanitaria
Desiré Afana*
Consuelen, consuelen
a mi pueblo, dice su Dios
Is 40,1
S
i algo distingue a un escritor del resto de la sociedad, es precisamente su
capacidad de preocuparse cuando los demás están instalados en la quietud.
Por eso son a menudo considerados como despertadores de consciencia
o perturbadores del orden establecido, de eternos insatisfechos a quienes nada
colma. No es así. Si el escritor se prohíbe el sueño, o restringe sus diversiones,
es precisamente porque siente en sus hombros, el indescriptible peso de la
responsabilidad, su deber de contar el dolor de los demás, oponerse al olvido. El
escritor, cuando su pluma empuña, se constituye, según lo amerite la circunstancia,
en portavoz, en abogado, en consolador o heraldo de tiempos mejores. Aimé
Césaire, figura prominente de la negritud, decía en este sentido: “ma bouche será
la bouche des malheurs qui n’ont pas de bouche, ma voix, la liberté de celles qui
s’affaissent au cachot du desespoir”.1
*
Universidad Lumen Gentium.
1
Aimé Césaire, Cahier d’un retour au pays natal, París, Présence Africaine, 1956. Vid. “Mi boca será la boca
de las desgracias que no pueden hablar, mi voz, la libertad de las que colapsan en los calabozos de la
Antes que nada, el escritor debe identificarse con un pueblo, y después,

hablar en su nombre o dirigirle un mensaje. Claro está que, a estas alturas de la
pandemia, se recomienda prudencia y moderación en el análisis de lo que ocurre.
Tampoco podemos, como comunidad intelectual, llegar muy tarde. Nuestro
pueblo no nos lo perdonaría.
Por eso, saludo y aplaudo esta iniciativa de la Universidad Intercontinental,
de reunirnos en esta mesa virtual de reflexión multidisciplinaria, con el sano
motivo de dirigir unas palabras de aliento a nuestro pueblo en este contexto
de crisis sanitaria que, sin duda, tendrá consecuencias sociales, políticas y
económicas voluminosas.
Hablaré entonces de mi experiencia de párroco en la Ciudad de México y de
cómo, junto a mi comunidad, estamos enfrentando el confinamiento. Lo haré en
tres partes. En primer lugar, a parte de presentar brevemente la parroquia, hablaré
de cómo iniciamos el 2020 pastoralmente; los planes que teníamos. En segundo
lugar, hablaré de lo que acontece en la parroquia durante el confinamiento
(nuestras acciones y actitudes pastorales) y, para terminar, esbozaré, una ruta
pastoral de salida de crisis.
La Parroquia de Nuestra Señora del Consuelo

Nuestra parroquia pertenece a la Diócesis de
Azcapotzalco. Pertenecemos a la ii zona pastoral y al v
decanato. Geográficamente, se ubica prácticamente
en un cruce de caminos: por un lado, el metro La Raza
por donde pasan las líneas Indios Verdes-Universidad
y Pantitlán-Politécnico. También está cerca de dos
líneas de Metrobús: sobre Insurgentes, la Línea 1
y sobre Vallejo, la Línea 3. Está rodeada de cuatro
grandes avenidas: Cien metros, Vallejo, Cuitláhuac
e Insurgentes. Así que es fácil de ubicar. Además,
está cerca de la Central de Autobuses del Norte.
Administrativamente, estamos en la calle Delibes
4421, Colonia Guadalupe Victoria que a su vez es
parte de la alcaldía Gustavo A. Madero en la Ciudad
de México. Si bien es cierto que la comunidad litúrgica
desesperación”.
162
Ser y hacer iglesia en un contexto urbano
empieza por los años 1940, es hasta el 15 de septiembre de 1967 que la parroquia
es creada por el arzobispo primado de México, Miguel Darío Miranda y confiada
al cuidado pastoral y espiritual de los misioneros de San José.2 Nosotros como
misioneros de la Congregación del Inmaculado Corazón de María, tomamos el
relevo en 2003, hace 17 años. La parroquia cuenta con un templo Mayor dedicado
a la Virgen de los Dolores y de una rectoría: San Juan Bautista. La feligresía es
esencialmente de la tercera edad. Conocemos problemáticas sociales como la
drogadicción, la prostitución, el alcoholismo, el desempleo o la inseguridad.
Por su ubicación, el territorio parroquial es muy transitado. No falta la
presencia de otras propuestas religiosas como la Luz del mundo, los mormones,
los Testigos de Jehová y los Brahamanistas llamados “cristianos”. La mayoría
de ellos ataca la doctrina de la Iglesia católica. Nuestra parroquia, en tiempos
normales, enfrenta también un flujo de migrantes que se acercan para pedir
apoyo. Actualmente, somos un equipo de dos sacerdotes que, junto con los grupos
constituidos y los laicos comprometidos, animamos pastoralmente la parroquia.
El 2019 y su significado
Antes de hablar sobre cómo iniciamos el año pastoral en curso, me gustaría decir
cómo vivimos y terminamos el año anterior. Quizá muchos no lo notaron, pero
el año 2019 estaba para tener un significado enorme por lo que había pasado 25
años atrás. Efectivamente, en 1994, el 1ero de enero, en el Estado de Chiapas, se
levantaba en armas, el ezln, encabezado por el subcomandante Marcos. Esta crisis
abrió los ojos de todos sobre el multisecular descuido pastoral y político que
venían sufriendo los indígenas de Chiapas. Otros acontecimientos que 25 años
después seguían teniendo un impacto fuerte en la vida de la nación mexicana,
eran el asesinato de Luis Donaldo Colosio, en Tijuana el 23 de marzo 1994; las
privatizaciones masivas de empresas por Carlos Salinas de Gortari; la firma del
Tratado de Libre Comercio entre México, EU y Canadá; el no menos importante
asesinato de José Francisco Ruíz Massieu, Secretario General del PRI el 28 de
septiembre; la organización del primer debate televisivo entre candidatos a la
presidencia; la elección de Ernesto Zedillo como sexagésimo primer presidente
de México.
Traigo a la memoria, el año de 1994, porque fue de una intensa actividad
incluso dentro de la Iglesia católica y tiene similitudes con lo que estamos
2
Para saber más sobre esta historia del templo, Vid. Senén Mejic, Santuario del consuelo, Ciudad de México, 1970.
163
viviendo en este momento. Frente a tantas crisis y situaciones explosivas, la cem

que presidía Adolfo Suarez Rivera, arzobispo de Monterrey y cuyo secretario
general era Ramón Godínez Flores, obispo auxiliar de Guadalajara, emitió 2
mensajes, 11 comunicados y 2 orientaciones, más una declaración; lo que lleva
a un total de 16 documentos3 donde llaman al pueblo de México a la paz, a la
justicia, a la solidaridad, a la reconciliación, a los valores de la democracia. El
documento sobre la pastoral familiar que fue emitido el 14 de abril de 1994, ya
indicaba a los esposos que podían, aparte de participar en las misas dominicales
en la parroquia, ejercer su sacerdocio bautismal durante las oraciones y liturgias
familiares en sus casas.
Nadie sabía que exactamente 25 años después, lo necesitaríamos; y a
demás en semana santa. Si bien todos estos mensajes fueron y siguen siendo
pertinentes, uno, sin embargo, se me impone en este momento: el del 15 de abril
1994. En el punto i de aquel mensaje, hablan los obispos de la realidad en México
y en los puntos iii y iv, hacen una hermosa reflexión eclesiológica y terminan
dictaminando que la Iglesia debe ser signo de comunión y servidora del hombre.
En el contexto de miedo, de angustia, de incertidumbre provocado por tantas
muertes a la vez en el mundo, uniendo su ser y su quehacer, la Iglesia no se puede
dar el lujo de dejar de fortalecer su comunión interna y de estar al servicio del
hombre sufriente, sediento de consuelo y en busca de un sentido a su vida.
Nuestra Señora del Consuelo: Parroquia Urbana,

Signo y Sirvienta
Sin menospreciar, mucho menos ignorar, todas las definiciones eruditas de la
parroquia, y en este caso de una parroquia en contexto urbano, diría simplemente
que una parroquia siempre es un signo para la gente. En el sentido de que
cristaliza sus recuerdos, sus vivencias de fe, su historial cristiano o sacramental,
la parroquia es su lugar de contacto con Dios; su templo, la cuna que siempre
custodiará los momentos fuertes de su existencia como hijos de Dios. Para los
colonos, sobre todo, parte de su historia o de un ser cercano se jugó allí en el
templo. Con el fenómeno de los columbarios que se han multiplicado en los
templos de la ciudad, muchos ya contemplan, mínimo una vez al año, una
parada en el templo donde descansan los restos de sus familiares. Hay quienes
mantienen una relación fervorosa, entusiasta con su parroquia; otros una relación
3
Vid, cem, Documentos Colectivos del Episcopado Mexicano iii, 1987-1997, Ciudad de México, 1997, pp. 229-305.
164
tumultuosa, que no es un total amor ni un odio visceral. La parroquia es entonces

este lugar que activa los recuerdos y estimula la memoria.
Es una atestación de la presencia de Dios en medio de su pueblo, un factor
de unidad y un cimiento de la identidad de la gente. La parroquia es también
un punto de impulso hacia la esperanza por la tranquilidad que inspira y la
firmeza que da a la vida de la gente a través de la Palabra bien predicada y de
los sacramentos bien preparados y celebrados. La parroquia urbana esposa
todas estas características y crece aún más en el sentido de que es un punto
de referencia a veces extra cultural, un punto de encuentro, un lugar donde se
cumplen las expectativas del que se acerca, un lugar de acogida y de orientación.
La parroquia urbana, sometida al ritmo de la movilidad vertiginosa de la gente,
es a veces esta posada, donde llegan todos los que tienen prisa a descansar un
rato de sus fatigas humanas y espirituales, de su estrés, de sus dudas y vuelven en
seguida a emprender su camino sin dejar rasgos o huellas. Una parroquia urbana
tiene la obligación de servir a todos, los residentes y los caminantes. Nuestra
parroquia es, en este sentido, por su identidad urbana y su vocación misionera,
una parroquia al servicio del que busca a Dios.
La nueva diócesis de Azcapotzalco

Los recuerdos arriba mencionados, para nuestra feligresía, venían tapizando
y acomodando el camino a la creación de la nueva diócesis de Azcapotzalco
165
en la parte norte de la Ciudad de México. Efectivamente, aunque la carta del

papa data del 28 de septiembre de 2019, fue hasta diez días después que aquel
acontecimiento tuvo lugar: el 8 de noviembre de 2019. Adolfo Miguel Castaño
Fonseca quedó como primer obispo de la diócesis. Al día siguiente, nuestra
diócesis, todavía con el cordón umbilical sangrando, tuvo su primera actividad
diocesana: la asamblea diocesana juvenil. Otro acontecimiento eclesial, esta vez
a nivel mundial, fue el sínodo de los obispos sobre Amazonia que se llevó a cabo
en Roma del 6 al 26 de octubre de 2019.
La contingencia sanitaria y su impacto pastoral

Inicio del 2020
Iniciamos el 2020 con optimismo y buenas disposiciones interiores. A nivel del
país, las perspectivas eran buenas. El presidente Andrés Manuel López Obrador
entraba en el segundo año de su programa de gobierno llamado Cuarta
transformación del país. Varios de sus megaproyectos se echaron a andar: el tren
maya, la refinería de Dos Bocas y el aeropuerto internacional de Santa Lucia. Los
programas sociales también ya se empezaban a concretar, por ejemplo, el Banco
del bienestar. Pero esta serenidad política y económica vino a ser perturbada por
unas manifestaciones sociales muy mediatizadas. Las mujeres fueron las que,
en repetidas ocasiones, levantaron la voz, tomaron las calles para exigir que se
acaben los feminicidios en el país y que, otra vez, se modifique el artículo 325 del
Código Penal Federal donde este delito viene tipificado. Hasta hubo un día sin
mujeres, el 9 de marzo.
En nuestra nueva diócesis, se procedió primero a una restructuración
territorial: siete decanatos fueron creados y divididos en tres zonas pastorales.
Nuestra parroquia quedó en el v decanato y en la Segunda Zona Pastoral que
abarca Vallejo y Lindavista. Además, se organizó una Asamblea Diocesana del
21 al 23 de enero de 2020 en la Parroquia de la Divina Providencia de Ticomán,
con la finalidad de determinar las líneas pastorales prioritarias y tratar lo más que
se pueda, de armonizar y unificar los criterios y los tiempos pastorales. Luego,
alcanzamos a celebrar el 8 de marzo, el primer encuentro diocesano de las familias.
A nivel decanal, los sacerdotes de las nueve parroquias que lo conformamos
tuvimos nuestra primera reunión el 4 de febrero en la Parroquia de San Judas
Tadeo-Politécnico, para designar a los encargados de las diferentes comisiones
decanales. Pudimos, igual, establecer el calendario de las visitas administrativas
166
a las diferentes parroquias, así como una pequeña agenda de nuestras juntas
mensuales. De las nueve visitas programadas, pudimos, hasta la fecha, realizar
ocho; quedando pendiente la última por razones de emergencia sanitaria.
A nivel parroquial, en mi mensaje de año nuevo, invité a toda la feligresía
a ponerse las pilas y con el lema que todo el año iba a ser “evangelizar a todo
vapor”. Habíamos estado estancados durante más de un año, desde que empezó a
rumorearse la creación de la nueva diócesis y no se pudo avanzar mucho en temas
pastorales. Todas las parroquias nos quedamos “manteniendo” lo que ya existía.
Una vez despejado el camino con la nueva diócesis y el nuevo obispo, ya no había
que esperar más. Por eso eché para adelante la comunidad. A parte de participar y
repercutir en la parroquia las iniciativas diocesanas, planeamos nosotros mismos
varias actividades de suma importancia: una noche de adoración con música,
luces, alabanzas y testimonios el 31 de enero; el lanzamiento del grupo Alfa4 en la
parroquia a partir del 4 de febrero y el retiro cuaresmal parroquial el 7 de marzo.
La lógica era tener una actividad que uniera a todas las fuerzas vivas, todos los
grupos a un ritmo de una al mes.
Para llegar a esta calendarización, una junta especial del consejo pastoral
parroquial fue organizada. El punto para nosotros no era elaborar un plan pastoral
antes de la diócesis; más bien, ir preparando el terreno, calentando motores para
cuando estuviera listo el plan pastoral diocesano, aterrizarlo nada más en nuestra
realidad parroquial.
Mi estrategia pastoral fue
abrir espacios a nuevas propuestas
evangelizadoras, sin dar por muertas
las antiguas prácticas devocionales de
nuestra feligresía. En muy poco tiempo,
surgieron liderazgos nuevos en la
parroquia como el de Enrique y su esposa
Bárbara, que organizaron la noche de
adoración; igual como el de Claudia,
una joven universitaria que encabeza
ahora el grupo Alfa. Innovamos en la
parte de la comunicación: en vez de
4
Alfa es una propuesta de evangelización que combina la oración, el kerigma y la reflexión humana. Se trata
de abordar los problemas de la vida personal, sean dudas, alegrías o miedos desde una perspectiva cristiana.
167
que la gente se entere por los “avisos” de lo que va a suceder en la parroquia,

se daba la palabra a cada promotor de una actividad para que al final de la
misa, explicara a toda la comunidad cuál es su tirada. Vi cómo se transformó la
parroquia llenándose de actividades cada tarde, a tal grado, que tuvimos que
arbitrar malentendidos entre algunos grupos sobre el uso de los salones. Este
fervor pastoral fue premiado de tres maneras: nuestra parroquia fue elegida
por el decanato como sede decanal de la coordinación de la catequesis;
varios de nuestros feligreses fueron cooptados en las comisiones diocesanas;
principalmente la de pastoral social y la de pastoral familiar. Uno de los coros de
la parroquia, Shebaot, fue completamente integrado como columna vertebral
del naciente coro diocesano. Y como tercer premio, Dios, en su infinita bondad,
eligió a uno de los hijos de nuestra parroquia al sacerdocio ministerial el día 13
de febrero del presente. El padre Fernando Nieto Reyes, primer sacerdote en ser
ordenado en la diócesis de Azcapotzalco, hizo su canta misa el 15 de febrero
en la Parroquia. Así que celebramos el inicio de la cuaresma con el pecho
verdaderamente hinchado y agradecidos con el Señor.
De repente, todo se detuvo

Mientras todavía saboreábamos y acechábamos una oportunidad para dar a
conocer la Exhortación Apostólica Postsinodal “Querida Amazonia”, que publicó
el papa Francisco el 02 de febrero y que planeábamos las diferentes vendimias
y kermeses que organizaríamos con miras hacia la fiesta patronal del 15 de
septiembre, empiezan a hacerse más agudas las noticias de una pandemia
causada por el coronavirus y cuyo alcance sería mundial. Y rápidamente, como
un reguero de pólvora, se expandían estas noticias alarmantes. La última misa
multitudinaria, que tuvimos, fue la del 15 de marzo con motivo de la colecta
para el seminario diocesano. De hecho, las medidas llamadas barrera, ya venían
implementándose desde el 1 de marzo.
Una semana santa a puertas cerradas: algo raro

Por si algunos todavía dudaban de la existencia real de la pandemia, el hecho de
que se cancelaran todas las ceremonias públicas clásicas de la semana santa,
terminó de convencer hasta los más escépticos de que la pandemia iba en serio;
que no era, ahora si para hablar como en mi pueblo, de una “mamada” o una
“tomada de pelo” más del gobierno. El Domingo de Ramos, colocamos una
palma bastante grande a la puerta principal del templo y pedimos a la feligresía
168
hacer lo mismo, utilizando sus ventanas. Cristo que en realidad ya está en nuestra
Ciudad, no quiso que lo recibiéramos en alguna plaza pública, quiso entrar en
cada casa. El Jueves Santo, con un templo vacío, celebramos la institución de la
eucaristía. Igual entendí que Cristo nos decía que sí quería comer la Pascua con
sus discípulos que somos, pero no en un restaurante, sino que en la intimidad
y la verdad de una casa. El Viernes Santo, unimos nuestros dolores a la Cruz
del Salvador. De hecho, nuestra parroquia está consagrada a la Virgen de los
Dolores. Fue uno de los momentos más emocionantes de la pasión, decirle a
María algo que ella había experimentado: el dolor, la angustia, la impotencia, la
desesperación de su pueblo. Más que nunca, pedí a los feligreses que, desde sus
propias penas y problemas, buscaran el consuelo de María y que como Jesús que
aguantó el peso de la cruz, cargáramos las nuestras con valentía y esperanza.
Desde luego, no faltó el llamado al arrepentimiento, a la conversión. No hace
falta mencionar que nuestro mundo se ha vuelto experto en desafiar a Dios. El
sábado de Gloria, el cirio pascual nos recordó que por más oscuras que sean las
tinieblas, siempre brilla la luz de Dios. Fue nuestro símbolo de esperanza por
excelencia. El paralelismo de la tumba vacía de Jesús, signo de su resurrección,
con nuestras calles y templos vacíos se imponía. Si no estábamos en el templo,
esto no significaba que habíamos muerto, sino que estábamos vivos en nuestras
casas.
La semana santa 2020 será recordada como única porque las redes sociales
que muchas de las veces transmiten odio, mentiras, falsas noticias, se vieron
invadidas y obligadas a transmitir la Palabra de Dios; el celular se transformó
un púlpito ambulante y la pantalla de televisión, un altar virtual. De repente,
169
se combinaron las liturgias parroquiales y las domésticas, se valoraron tanto el

sacerdocio ministerial como el bautismal; sin, para nada, debilitar a la Iglesia
comunitaria, se fortaleció la Domus eeclesiae (Iglesia doméstica) y de corbata, se
consagraron nuestras casas como espacios litúrgicos; se entendió que abreviar
un rito, hacerlo más sencillo no es para nada banalizarlo, vaciarlo de su sentido;
entendimos que la liturgia no es un asunto elitista, sino que popular; de una
liturgia espectáculo y desencarnada, pasamos a una liturgia más sencilla, pero tan
auténtica y tan contextualizada. Esta semana santa fue sin duda, semilla de una
Iglesia verdaderamente renovada, configurada a Cristo; ya se firmó el certificado
de alumbramiento de un culto a Dios que será, sin duda, más espiritual.
Emergencia sanitaria, contingencia, confinamiento,

arresto domiciliario. ¿Cuál es la diferencia?
Son cuatro palabras y todas olieron a muerte para nuestra
gente. México es un país batallador, que todo se lo ha ganado
a pulso; y que cada vez que ha caído, ha sabido levantarse.
Solo que, para salir adelante, México tiene que invadir
cada mañana sus calles. La mayor parte de su actividad
económica, porque es informal, se desarrolla en los espacios
públicos para no decir en la calle, por pudor intelectual. En
las inmediaciones de nuestra parroquia, por ejemplo, hay
un tianguis los domingos de los dos lados del metro la Raza.
Y entre semana, la gente aprovecha el paso de los usuarios
de los transportes públicos y colectivos para vender algo de
comida; sean desayunos, almuerzos, botanas o algún licuado; así como fruta
picada. No falta quien coloque su canasto de pan justo a la entrada del templo
los domingos. Si en el campo la tierra es el principal sostén de la gente, en la
ciudad, la calle es más que su mano nutricia. Así que llámese contingencia o
confinamiento, todas estas palabras significan para nuestro pueblo, cese de
sus actividades y cero ingresos. Para la mayoría de nuestras familias que viven
al día, la pandemia les pinta un panorama oscuro; hecho, entre otras cosas, de
endeudamientos, de atrasos en los múltiples pagos de servicios en los que están
enredados. Como mucha gente está perdiendo su trabajo, habrá seguramente
un incremento del número de indigentes, habrá más robos y asaltos en las calles.
Las familias más humildes quedarán más fragilizadas todavía.
170
Nuestra respuesta: los reajustes pastorales

Había que actuar; y actuar rápido. Fuimos guiados en las medidas que tomamos
por tres marcas: las recomendaciones de los gobiernos tanto federal como de
la Ciudad de México, las circulares de nuestro obispo5 y nuestro propio sentido
común. Nuestra respuesta se resume en una trilogía: oración, comunicación,
caridad pastoral. Concretamente, hicimos lo siguiente:
1. Limitamos el acceso a las instalaciones de la parroquia, cancelando todas las

reuniones y actividades de grupos.
2. Cancelamos las misas de 7 de la noche y sólo se mantuvieron, por un tiempo, las
de 8 de la mañana; primero con poquita asistencia y conforme fue evolucionando
la pandemia, ya de plano sin feligreses. Esta misa cotidiana que se ofrece por toda la
comunidad, se aplica ahora, de una manera particular, a las víctimas de la covid-19.
3. Se cerró la oficina y se dio el permiso a la secretaria de quedarse en su casa con gozo
de sueldo. En cuanto a la cocinera, se redujo a tres, sus días de labores sin recorte de
sueldo.
4. Se optó por la reactivación de la página de Facebook de la parroquia y por la
apertura de una cuenta de Instagram. Para este efecto, dos domingos seguidos, se
estuvo pidiendo a las familias que se dieran de alta en estas plataformas.
5. En las pocas misas que todavía se alcanzaron a celebrar, se retransmitía a la
feligresía, de una manera resumida, las circulares del obispo. Ahora las subimos al
Facebook tales como nos llegan.
6. Se ha optado por utilizar el cancel de la parroquia como tablón de anuncios.
7. Se optó por no saturar ni este tablón ni las páginas digitales con demasiadas
informaciones. Sólo publicamos lo esencial e indispensable.
8. Se optó por grabar las misas dominicales y subirlas a las plataformas arriba
mencionadas. De hecho, hasta ahorita, hemos logrado transmitirlas en vivo.
9. Se optó por poner a disposición de la feligresía, el número del teléfono celular del
párroco para atender y acompañar espiritualmente a los que lo deseen.
10. Se optó por no pedir a la feligresía aportación financiera alguna. Los padres vivimos
de las reservas parroquiales. Tenemos fe en la divina providencia de que, como en el
caso del profeta Elías, “Porque así dice el Señor, Dios de Israel: la vasija de harina no
se vaciará y el frasco de aceite no se acabará hasta el día en que el Señor haga llover
sobre la superficie de la tierra” (1R 17, 14).6 Obviamente, revisamos a la baja nuestro
estilo de vida que de por sí, ya es bastante sencillo. Sin embargo, para los pobres,
5
Hasta la fecha, hemos recibido cuatro comunicados de nuestro obispo, Adolfo Miguel Cataño Fonseca, sobre
la covid-19, el primero el 18 de marzo, el segundo el 20 de marzo, el tercero el 24 de marzo y el cuarto el 21 de
abril del 2020.
6
Todas las citas bíblicas, las sacamos de celam, Biblia de la Iglesia en América, PPC, Ciudad de México, 2019.
171
Cáritas parroquial sigue acopiando despensas para ayudar a las 21 familias que cada
mes reciben despensas de la parroquia.
11. Se optó por quedarnos, como misioneros, en medio de nuestro pueblo,
compartiendo su sufrimiento y sus angustias. Nos queda claro que un pastor no
abandona a su rebaño, un capitán no se baja de su nave en plena tempestad; aguanta
barra.
12. En las misas transmitidas por las redes sociales, tratamos de presentar
una cara serena para tranquilizar a nuestra feligresía. En la introducción
de la misa y en la parte de las oraciones universales, tratamos de
considerar cada una de las situaciones en las que se pueda
encontrar nuestra gente para que se sientan tomados en
cuenta. Al rezar por los enfermos o los cumpleañeros,
particularizamos el mensaje, dirigiéndonos directamente
a ellos. Las homilías son más breves pero nutritivas
espiritualmente. Cada lectura que nos ha tocado durante
este tiempo de pascua, nos vino como anillo al dedo y se
prestó para hacer entender a nuestra feligresía, que Dios no
nos ha abandonado, que sigue en la barca con nosotros y
que nos salvará. Casi casi podemos decir como Jesús “Esta
lectura que acaban de oír se ha cumplido hoy” (Lc 4, 21).
Pulimos nuestro lenguaje para no hacer comentarios que no
vienen al caso; ni aventurarnos a comentar las estadísticas
o pronosticar alguna cosa. La unidad, la comunión, la
solidaridad, la fe, la esperanza, como lo hicieron los
obispos mexicanos en 1994, son convicciones de que
tratamos de compartir con los nuestros. Por eso
hemos participado desde la red, a todas las iniciativas
pastorales que se nos han pedido. La última fue la coronilla de oración con motivo
del domingo de la Divina Misericordia.
13. Tratamos de que no se corte este lazo que tienen los feligreses con su templo. Por
eso, siempre lo adornamos como debe de ser para que, al momento de transmitir
la misa, vean que luce y se conmuevan al ver a la santa patrona de la comunidad, la
Virgen del Consuelo.
¿Qué haremos después de la crisis sanitaria?
Pienso en realidad en muchas cosas

En tiempos de crisis, sea personal o comunitaria como la que estamos viviendo,
está claro que, en la mente de un pastor, responsable de comunidad, pasan
172
muchas ideas. Pienso y medito sobre experiencias de sufrimiento que nos cuenta
la Sagrada Escritura: el diluvio, los 40 años de Israel en el desierto, la angustia
de Jacob cuando su pueblo se estaba muriendo de hambre, la desesperación de
los israelitas frente a la plaga de serpientes en el desierto, la escasez de agua y
de comida, la angustia de la reina Ester cuando vio asediado su pueblo, el mismo
pueblo de Israel frente al terror que representaban los filisteos, la preocupación de
los apóstoles en el cenáculo, etcétera.
Pienso en los primeros cristianos, cómo se sentían cuando estaban en la
antesala de la muerte, encerados en las entrañas del coliseo en Roma, esperando
ser devorados por los leones. Pienso en los esclavos que eran arrancados de sus
tierras y comunidades de África y condenados a convivir con cadáveres durante
todo el viaje hacia las Américas. No quita mi mente, la imagen de este Dios
liberador de su pueblo, que siempre lo defiende y lo salva aun cuando está al borde
del abismo. Pienso en las palabras de Cristo frente a Marta: “Yo soy la resurrección
y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá” (Jn 11, 25). Tengo frente a mí,
siempre, la imagen de Cristo consolador de su pueblo; que siempre decía a
sus discípulos, “¡Soy yo, no tengan miedo!” (Jn 6, 20). La Virgen de Guadalupe
también está allí; ella que dijo a Juan Diego cuando lo vio preocupado: “¿No estoy
yo aquí que soy tu madre? Pienso en la valentía de los primeros misioneros, que
enfrentaron guerras, hambres y un sinfín de trabas y calamidades a causa del
Evangelio. Pienso en la sabiduría que el pueblo mexicano ha acumulado a lo
largo de su historia y que ha sintetizado en proverbios y refranes7. He aquí unos
cuantos: “la esperanza es lo que muere al último”; “no hay mal que dure cien
años”; “si te toca, aunque te quites y si no te toca, aunque te pongas”; “no hay mal
que por bien no venga” y muchos otros. Por eso, si el tiempo del confinamiento es
inusual para nuestra generación tan dada al activismo, al mismo tiempo es una
oportunidad para crear un mundo mejor. De eso sí, estoy convencido. Un mundo
se está muriendo y otro está naciendo. Ahora, ¿Cómo acogeremos pastoralmente
el nuevo tiempo que resultará de esta crisis sanitaria?
Plan de salida de la crisis

Los gobiernos de todos los países nos han acostumbrado en estos cinco meses que
dura la crisis sanitaria, a tres tipos de medidas: 1. Las medidas preventivas para
7
Por falta de algo mejor en estos tiempos de confinamiento, me referí a F. Ramón Mendoza Ruíz (Dir.), El libro
de todos los refranes, Ciudad de México, Delfín Editorial, 2011.
173
contener la pandemia. 2. Las medidas de apoyo a la gente para que aguante el

confinamiento y 3. Las medidas de salida de crisis, que en el fondo son ideas para
reconstruir lo dañado.
Nuestra comunidad igual debe de pensar ya, en un plan de reimpulso
pastoral. A parte de lo que nos indique en su momento Adolfo Miguel, nuestro
pastor, sería juicioso empezar por una sanitización completa de todos los
espacios de la parroquia para que la gente, al volver a misas y otras actividades,
no tenga miedo de contagiarse. Como pastor, pienso en reunirme con cada
grupo para que contemos nuestras experiencias de confinamiento como una
forma de evaluar los daños y exorcizar estos miedos y planes frustrados. Si un
caso amerita acompañamiento psicológico, la parroquia cuenta con psicólogos
que los escucharan con mucho gusto. Se tratará también de ver cuáles fueron
las señales, los signos de Dios en medio de esta oscuridad. Dedicaremos la
primera misa de fin de contingencia a la acción de gracias a Dios y a la Virgen, a
todas las víctimas y héroes de esta guerra contra un enemigo atípico. Se harán
celebraciones especiales de los sacramentos que ya no se pudieron celebrar como
la boda de Elizabeth, la encargada del coro Ángeles que siempre ameniza nuestra
misa dominical de 10 de la mañana. Un llamado especial se hará para fortalecer
aún más nuestra Cáritas parroquial, porque quizás venceremos al covid-19, pero
no nos olvidemos de que muy pronto, llegaran los huracanes, habrá más pobres
por tantos empleos que se están perdiendo.
174
Trataremos de que todos los grupos reanuden sus actividades desde

donde las interrumpieron. Procuraremos que se mantengan activos los espacios
virtuales que se han abierto para que sean nuestros canales de comunicación
junto con los tradicionales avisos parroquiales. Llamaremos a una corazonada
para sanar progresivamente las finanzas de la parroquia y reduciremos a los
estrictamente necesario, los gastos de las fiestas patronales. Capacitaremos
al menos a un miembro de cada familia para que pueda conducir una liturgia
doméstica. Movilizaremos a los maestros y maestras de nuestra comunidad para
que regularicen a los niños que lo requieran.
Conclusión
Permanecen muchas dudas sobre la naturaleza del virus mismo, sobre la
pertinencia de las medidas de confinamiento, la numerología que se maneja a
nivel del gobierno. Mientras lleguen las respuestas, y que podamos debatir con
tranquilidad, concluyo con estas palabras del salmista: “El Señor escucha a los que
gritan y los libra de todas sus angustias. El Señor está cerca de los que tienen el
corazón herido y salva los espíritus abatidos” (Sal 34 (33), 18, 19).
175
vulnerabilidad eclesial :
entre la biopolítica y la eucaristía
Alejandro Gabriel Emiliano Flores*
Descripción de una tribulación anunciada
E
l mundo vive una pandemia a nivel global y la fase 3 de la contingencia
sanitaria por covid-19 se ha declarado en México a nivel nacional mientras
tiene lugar este texto. El gobierno mexicano ha tomado las siguientes
medidas que pretenden salvaguardar a la población de un contagio que desborde
cualquier sistema de salud:
· Se restringe toda actividad no esencial. Las escuelas, iglesias y las instancias

gubernamentales están cerrados; asimismo, se cancelaron los espectáculos.
· Se pide el confinamiento voluntario de las personas en sus casas. Sólo deben salir
para lo más indispensable, procurando el uso de cubrebocas y gel antibacterial.
· Se debe respetar la sana distancia en las interacciones cotidianas. Entre persona y
persona debe haber, por lo menos, 1.5 metros de separación.
· Se prohíben las reuniones con más de 50 personas.
· El programa Hoy no circula en la Zona Metropolitana de la Ciudad de México se amplía
para que 20 por ciento de los vehículos automotores dejen de circular cada día. Esta
medida pretende disminuir el tránsito de personas por las calles de la Ciudad.
En tanto Europa intenta regresar a la normalidad, el continente americano

enfrenta un alza exponencial en el número de contagios y muertes por el nuevo
coronavirus. Este patógeno, en voz de varios especialistas, ya no se irá de nuestras
vidas; incluso, se deben contemplar periodos intermitentes de confinamientos
voluntario en todos los países, puesto que las pandemias se dan en oleadas en
*
Universidad Católica Lumen Gentium.
tanto la especie humana desarrolla inmunidad ante este virus, ya sea de manera
natural o por medio de una vacuna.1
Mientras el ser humano se guarda en sus hogares, algunas especies de
fauna silvestre deambulan por diferentes ciudades: un siervo en Tokio, un jabalí
en Barcelona, un león marino en Acapulco, un cóndor en el balcón de un edificio
en Chile, unas cuantas cabras comiendo los setos en la zona urbana de Gales.
La televisión, las revistas y el internet dan cuenta de tales eventos. Todos son
ejemplos de lo que sucede con la naturaleza mientras que el ser humano reduce
su actividad diaria debido al confinamiento voluntario que exige los diferentes
gobiernos para evitar el colapso de los servicios salubridad.
Otro de los efectos de la limitación de movilidad humana y el paro de
actividades no esenciales por la contingencia sanitaria ha sido el colapso del
precio del petróleo —principal combustible fósil—, que el 20 de abril tuvo una
cotización de menos treinta y siete dólares (-37.63 dólares) por barril.2 Éste es
uno de los indicativos de la crisis del sistema financiero global: la recesión en la
economía mundial al nivel de los años treinta o cuarenta del siglo pasado.3
Pero la crisis no deja títere con cabeza. Desde hace varias décadas y previo
a la declaración de pandemia, el Estado, en cuanto institución ordenadora de un
país, era incapaz de gobernar de manera tradicional porque
su capacidad de monopolizar las funciones necesarias para
realizar su tarea había disminuido frente a los diferentes
sectores de la sociedad, los cuales también poseían el poder
suficiente para influir en las decisiones de Estado. Es decir,
el Estado moderno había dejado de gobernar para practicar
la gobernanza. Sin embargo, con el resguardo voluntario de
la población, la participación política se ha visto mermada
por la incapacidad de reunirse en número necesario como
para permitir que algún colectivo ciudadano organizado
haga contrapeso a los diferentes gobiernos; es entonces
que el Estado vuelve a tener la potestad única de tomar
decisiones en su territorio nacional alegando la seguridad
1
Cfr. Inma Gil. Coronavirus: 3 estrategias posibles para salir de la pandemia. bbc News Mundo, 12 de abril de
2020. Disponible en https://www.youtube.com/watch?v=QBv7nudMSpc&feature=youtu.be
2
Esta cotización se refiere al West Texas. Cfr. “Precio del petróleo se hunde más del 300% y cierra en negativo”,
televisa.news [en línea], https://noticieros.televisa.com
3
Cfr. Gabriela Frías. “El fmi confirma que en 2020 viviremos la peor recesión económica en 90 años”. CNN en
español [en línea], https://cnnespanol.cnn.com
178
Vulnerabilidad eclesial: entre la biopolítica y la eucaristía
nacional. De modo que la pandemia también está trastocando nuestra preciada

democracia porque los jefes de Estado toman las medidas para gobernar su país,
así ya no necesitan negociar. El riesgo ahora es el autoritarismo.4
Así que, iniciando el año 2020, el mundo cambió de look. Su imagen actual
tiene luces y sombras: por un lado, hay limitaciones a la libertad del ciudadano,
se enmascara el autoritarismo so pretexto de defender la democracia y se colapsa
la economía global, así como la comercialización de combustibles fósiles; por
otro lado, la posibilidad de recuperación de los biomas o sistemas ecológicos se
muestra posible al bajar la actividad humana.
No se han mencionado aspectos relacionados directamente con la religión,
dimensión humana que también ha sido trastocada por la contingencia sanitaria:
no son posibles las reuniones en los diferentes templos. Al parecer, no es algo
para preocuparse de más, porque son muchos los colectivos —de las diferentes
religiones— que lanzan al ciberespacio multiplicidad de opciones para que los
fieles puedan satisfacer su vivencia de dios. Desde luego, esto encuentra sentido
en las sociedades actuales pues ya no es novedad, y sí verdad consabida, que el
ser humano es un ser espiritual con el derecho de tener infinitas posibilidades para
expresar esa espiritualidad por medio de los elementos que el mercado religioso
le ofrece. Cada individuo opta por una religión específica o crea una, a su imagen
y necesidad, mezclando elementos de cada una. El objetivo es sencillo, reducir la
zozobra ante la fatalidad; en otras palabras, satisfacer la necesidad de seguridad.
El único requisito es que no invada el derecho de su vecino de poder hacer lo
mismo… así, el ideal de la modernidad se ha cumplido: la religión es parte de la
subjetividad del individuo; en consecuencia, las creencias religiosas no necesitan
influir en la vida diaria y menos interferir en los aspectos sociales, económicos o
políticos de cualquier nación.
Esencialmente, todas las acciones tomadas pretenden regresar a la vida
cotidiana de un mundo donde el libre mercado —en todas sus formas— pueda
ser el ente capaz de salvar las vidas de quienes le entregan la vida diariamente;
bueno, no todas las vidas, sólo la de aquellos que son fuerza laboral productora
de plusvalía. Así que esta crisis es la angustia del mundo de la economía global
que se siente atribulado por su incapacidad de ser regenerado, sin reproches, por
la multitud de sus adeptos.
4
Cfr. Juan Pablo Delgado, “Mamá, el covid-19 infectó a mi democracia”, Vértigo Político [en línea], http://www.
vertigopolitico.com
179
El camino de Emaús:
aislamiento o ruptura de la sana distancia
La Iglesia celebra la cincuentena pascual a la par que se da la crisis de salud a

nivel mundial. La Pascual, celebración central del misterio cristiano, es la alegría
del ser humano de sentirse seguro ante cualquier adversidad: si la muerte ha sido
vencida, ¿a qué se le puede temer? Sin embargo, esta Pascua también se vive en el
confinamiento. Un confinamiento que puede ser iluminado por la misma Palabra
de Dios dirigida a los hombres y mujeres de buena voluntad.
Uno de los textos propios del tiempo pascual es el de los discípulos de
Emaús,5 texto sumamente dinámico que, a riesgo de sonar repetitivo, mencionaré
someramente en algunos aspectos.
Dos discípulos van de huida. Dejan Jerusalén, la ciudad donde la revelación
de Dios ha llegado a su plenitud. Experimentan la ciudad como amenaza fatal.
Temen por su vida. Los acontecimientos de esa ciudad han roto las expectativas
acerca de su liberación. Jesús, su maestro, su guía, su amigo, ya no está. El mundo
no sólo ha perdido su placer, sino que es una amenaza. Ese mundo se ha roto
y ahora es desconocido. Si el mundo conocido se ha roto, nada más hay que
esperar. Mejor ir a otro espacio. A uno que, en su lejanía, frialdad y aislamiento no
sea amenazante.
A pesar de todo, en el
camino, hablan. Tratan de darle
sentido o por lo menos vomitar en
la multiplicada de las palabras lo
que hace daño, lo que no pueden
procesar. Hablan. No importa que
el otro no escuche. Sus discursos
son una articulación compulsiva
de monólogos que pretender ser
terapéuticos, pero no calman la
angustia ante un futuro incierto.
La presencia de uno con el otro es
mero trámite. Ambos discípulos
guardan una sana distancia.
5
Lc, 24, 13-35.
180
Distancia psicológica y espiritual.

En medio de ellos está la angustia
por haber perdido su mundo y esa
angustia es imposible de compartir.
La angustia aumenta. Caen las
sombras. El camino no acaba. No
lleva a ningún destino.
A la mitad de la nada se acerca
un desconocido, camina el mismo
camino. Poco a poco reduce la sana
distancia, hasta que se mete en la
sincronicidad de los soliloquios y,
entonces, sin respeto alguno, los increpa y hasta los maltrata con las palabras:
“¡Oh, insensatos y tardos de corazón para creer lo que dijeron los profetas!”.6 Se
rompen los discursos ensimismados. ¡Hay otra versión de lo que vivieron en
Jerusalén! Y entonces su corazón arde en ascuas. Sus corazones no estaban
apagados ni consumidos. Contienen ese fuego de las brasas sin llamas, el mismo
que reconfortan, que se mete entre la carne y el hueso para sentirse acogido como
un bebé en el seno materno. Y el camino acaba. Llegan a su destino. No se dan
cuenta —dice el texto—, pero reconocen que hay algo nuevo que los sacia y
no son ellos, proviene de la presencia del desconocido con una Buena Nueva
que no reconstituye el mundo, sino que crea un nuevo cosmos. Sus palabras no
salvan las expectativas perdidas. Ésas ya no importan. Hay algo más… por ello,
no dejan que el desconocido parta de su lado. Lo invitan a compartir la casa.
Ahora invitan al entrometido del camino que les ha mostrado un universo nuevo
a compartir la cena.
El desconocido no sólo preside la cena, sino que ya no es más un
desconocido. ¡Es Jesús! Ese Jesús amigo, maestro, guía… el mismo que murió.
¡Las mujeres tenían razón! ¡Ha resucitado!
Ya no hacen falta los discursos repetitivos ni la sana distancia ni la
prudencia… ¿Dónde están aquellos que son como yo? ¡Porque hay algunos
que son como yo y yo debo estar con ellos! La distancia no me sirve ya. Hay un
universo nuevo para compartir con esos que son como yo, que son hermanos.
Se encuentran en esa ciudad que no importa que sea amenazante. En esa
6
Idem.
181
ciudad donde la resurrección de Jesús, el Señor, ha vencido la muerte. Ambos se

ponen en marcha sin acuerdo previo con tal de encontrarse con sus hermanos y
hermanas. ¡Jesús está vivo!, y cuando encuentran a la comunidad, las palabras
ya no son discursos, son conmemoración del encuentro con Jesús.
En el texto de los discípulos de Emaús subyace una pregunta insensata, una
pregunta incómoda que no se dirige a la Iglesia en abstracto o a una parte de
ella, sino a toda la Iglesia, cuerpo místico de Cristo, que está integrada por todos
los bautizados; pregunta que se eleva entre temor y temblor: ¿en qué parte del
camino se encuentra nuestra Iglesia en medio de la pandemia?
Biopolítica y Eucaristía
Los medios de comunicación se han centrado en el papa Francisco celebrando
la misa sin presencia física de los fieles, tanto en la Casa de Santa Martha, como
en la Plaza de San Pedro. El papa Francisco no cesa de celebrar para todos, pero
hace recordar al pueblo fiel que la Iglesia no es una iglesia virtual; que, si bien las
celebraciones permiten una cierta intimidad en el confinamiento voluntario, la
comunidad cristiana no está formada por identidades o adscripciones virtuales,
porque la Eucaristía es origen, fuente y fin de la Iglesia.7 Tal como lo indica el texto
de los discípulos de Emaús. Sólo estando todos juntos, compartiendo el mismo
pan y el mismo cáliz, los bautizados muestran al mundo, sin miedo y sin angustia,
que compartimos el mismo destino en el único Señor Jesús para anunciar un nuevo
universo para todo y todos los seres humanos porque ésa es la voluntad de Dios.8
Entonces, ¿cómo es que nos encontramos resguardados voluntariamente?
El mundo moderno en que solía vivir el ser humano antes de la pandemia le había
mostrado que era un individuo empoderado, característica nada despreciable si
consideramos que en ese mundo nada es gratis, que nadie da nada por nada y
lo importante es la plusvalía que se logre acumular por medio de las actividades
productivas. Es un mundo donde el sueño americano impera: “Una tierra de
acogida donde es posible soñar con una vida mejor”.9 La acumulación de riqueza
es la que proporciona una vida mejor en su materialidad; por ello, se dice que
el dinero no lo es todo, pero cómo ayuda. De modo que el individuo se asume
como el centro de ese mundo, es autorreferencial. En ese mundo hay otros que
7
LG, 11.
8
1 Tm 2, 4.
9
Javier Navarro, “Sueño Americano”, Definición abc, [en línea], www.definicionabc.com
182
compiten por recursos limitados, así que debe luchar con sus propias fuerzas para
alcanzar el éxito prometido de una vida mejor, de esa manera se autogestiona. Sin
embargo, las diferentes crisis (contingencias sanitarias, catástrofes ambientales,
recesiones económicas) muestran que el empoderamiento del individuo es una
ilusión.
El Estado y los poderes fácticos son los encargados de administrar el
acceso, posesión y permanencia en la vida mejor de sus ciudadanos. Quienes
detentan y ejercen el poder, ya sea social, económico, político o religioso, en
favor de sus intereses individuales, definen la programación biopolítica necesaria
para conservar el statu quo. Es decir, pone delante del ser humano la opción de
ser mejor mediante la cualificación reconocida por las instituciones. Así, a una
mayor cualificación, corresponde una mayor producción de bienes y servicios, lo
que justifica una mayor remuneración. El esfuerzo por una mayor cualificación
sólo es posible en cuanto que el ser humano se asuma empoderado. Así, el
empoderamiento del individuo es un mecanismo de control para la movilidad
social y, en sincronía, permite que el ser humano sea capaz de realizar su
actividad productiva a costa de su propia existencia sin siquiera cuestionarse
sobre la legitimidad de los requisitos para el acceso a una jerarquía socialmente
reconocida basada en la acumulación de riqueza material o inmaterial.
El mundo previo a la enfermedad por covid-19 es un entramado de ilusiones
vanas donde el individuo es la figura central y la ruptura del tejido social es un
presupuesto básico de
conservación del sistema.
Ese mundo muestra
la limitación de la
programación biopolítica
de que ha sido objeto.
El ser humano, al ser
confinado, es incapaz de
realizar la programación
a la que responde su
cualificación. Ya no es
capaz de estar dentro de
la cadena de producción
de bienes y servicios,
motivo por el cual no
183
recibirá lo necesario para vivir la vida que espera. El individuo experimenta que sus
capacidades especializadas han sido atrofiadas, no por la falta de capacitación,
sino por la falta de ejecución y de remuneración económica. No sólo es incapaz
trabajar para recibir su paga, sino de permanecer en casa para una convivencia
prolongada con aquellos que dice son su familia. Las relaciones sociales son un
riesgo, no sólo por un posible contagio, también porque el resto de los individuos
se perciben como competidores por los recursos disponibles; de modo que se ha
perdido el objetivo de la vida: tener una vida mejor.
Sin embargo, hay una salida, un escape: la virtualidad. El ciberespacio
permite que el individuo oferte su cualificación a la misma cadena de producción
bajo el signo de la protección a la salud por medio de un aislamiento mayor. El
ciberespacio es la prolongación de ese mundo resquebrajado por la pandemia.
No importa que ceda el espacio al avance de las especies animales salvajes, lo
importante es poner en práctica el empoderamiento a fin de no perder el sitio que
la cualificación lograda ha otorgado. El libre mercado subsiste con su enorme oferta
de posibilidades para la satisfacción de cualquier necesidad, incluida la religiosa.
“¡Vanidad de vanidades, todo es vanidad! ¿Qué saca el hombre de toda
la fatiga con que se afana bajo el sol?”, reza el libro del Cohelet.10 El camino
del resguardo voluntario es largo. En él se presentan, al parecer, monólogos
articulados majestuosamente para que el ser humano no se escuche. La
incontable cantidad de opciones no hacen más que saturar los sentidos,
anestesiarlos lo suficiente para sobrellevar la frustración de no ejercer la
cualificación especial en la que tanto se ha invertido. La Iglesia, nuestra Iglesia,
que se halla en el mundo, no logra entender que no es de ese mundo… muchas
de sus propuestas están relacionadas a la ritualidad y la devoción ingenua;
por ello es una oferta más dentro de las opciones para enfrentar el estrés y la
frustración generadas por la pandemia. Es un tratamiento terapéutico para los
individuos y pequeños grupos quienes resisten la emergencia sanitaria desde
sus posibilidades.
Sí, el camino a Emaús es largo. Las sombras caen mientras más nos
enredamos en nuestros soliloquios. ¿Dónde se halla ese desconocido que nos
apabulle con sus palabras por la dureza de nuestra forma de entender la vida?
¿Dónde está el Resucitado que romperá el empoderamiento individual con la
vivencia de la comunidad reunida en torno a la mesa del Pan?
10
Ec, 1, 2-3.
184
Las preguntas anteriores no se refieren al momento de evitar el contagio por

coronavirus. Al final, no es la primera ni última pandemia. Pero este mundo no
es el Reino. En este mundo viene la recuperación de un desastre de dimensiones
épicas. Ya no serán los decesos por coronavirus, sino por desempleo, por hambre.
Es cierto que debemos volver los ojos a los pobres y necesitados; pero, en la
Ciudad, esos términos son oscuros. Todos están necesitados. Además, hay una
cantidad ingente de niveles de pobreza. Sin embargo, no cualquiera se asume
pobre o necesitado. Las diversas modalidades de poder adquisitivo lo impiden.
No importa contraer una deuda por un largo período de tiempo, siempre hay
posibilidades de pagarla.
Algunas ideas para finalizar
El ser humano, en cuanto creatura, siempre estará limitado en todas sus

dimensiones. Además, no podrá alcanzar su realización en este mundo. La
comunidad de bautizados tiene la capacidad de asumirlo porque sabe que sólo
en Dios hallará plenitud y reposo. Esta misma comunidad tiene la capacidad de
romper cualquier programación biopolítica, siempre y cuando su origen, fuente
y fin sea la Eucaristía; no como mero rito que puede ser trasmitido por medios
digitales, sino como construcción del Reino desde parámetros no instrumentales
ni retributivos.
La Eucaristía, testimonio vivo de
la Iglesia de aceptar el mismo destino
que su Señor, conlleva la aceptación del
Reino, en cuanto nuevo cosmos creado
por Dios, y el alejamiento de un mundo
regido por el ejercicio del poder tiránico
de la inmanencia, cuyo logro mayor
es la atomización y pulverización de la
comunidad humana so pretexto de un
empoderamiento para la obtención de
una mejor vida, pero que en el fondo
se procura una. reproducción desde la
programación biopolítica.
185
“ no temas esta enfermedad ni ninguna otra […]
ni cosa aflictiva …” 1
Arturo Rocha Cortés2
R
esulta de extraordinario interés constatar cómo se consignaban las
noticias históricas en los anales indígenas y aun en ciertos códices
poscoloniales del siglo xvi novohispano; o, mejor dicho, la forma en
que los naturales administraban o gestionaban la información dependiendo de
la importancia que ésta revestía en su circunstancia. Por ejemplo, en el Códice
Aubin, valioso manuscrito de 1576 custodiado en el Museo Británico, apenas si
se mencionan, por ejemplo, el arribo del “Marqués” (Hernán Cortés), la llegada
de los 12 “primeros” frailes franciscanos y aun la muerte de Motecuhzoma ii
Xocoyotzin,3 todo lo cual se reportan al final del folio en un amontonamiento
hasta anacrónico, a propósito del año 1519:
1519 1519
Nicã miq̉ico ỹ moteuhcçomatzin yuã Aquí murió el venerable Moteuhcçoma
yquāc açico ỹ marques. y llegó el Marqués.
In iq̃c q̃mpēuhq̃ ỹ mexica in xp̃rianome Los cristianos conquistaron a los
camo çã nen vallaq̃ ca ytencopatzinco mexica, y no vinieron en vano, pues
in tote.o, ca q̉monavatilli in sancto p.e siguieron el mandamiento de su señor.
q̉molhuili. Xiq̉navatican in El Santo Padre les ordenó: “Tened
cavallelosme occentetl tlalli ypã listos los caballos para que podáis ir a
yazque. otra tierra”.
Ynic açicô ỹ nican. xii. frayles. Y llegaron aquí los 12 frailes.4
1
“Macamo xiquimacaci in cocoliztli, manoce oc itla cocoliztli, cococ teopouhqui”, NM, 118.
2
3
Codex Aubin, BM, Add Ms 31219, f. 41v.
4
Idem.
Sin embargo, sí se consigna el establecimiento del mercado de Santo

Domingo (in tianq̃ztli sancto domingo), lo cual tuvo lugar en 1533 (2-Calli), año en
el que también se movió la tierra (yq̃c tlallolĩ).5
Y si bien en el año de 1531 (13-Acatl) no hay mención alguna a las mariofanías
en el Tepeyac, sí se consigna que el 14 tlahtoani de Tenochtitlan, a la sazón Pablo
Xochiquentzin, enfermó de viruela (yq̃c totomonivac yc xiiii in tlatovani) (Id.). Moriría
en 1536. Es decir: la enfermedad y los desastres naturales iban marcando la tónica
de estos ejercicios cronísticos y con más especificidad que otros hechos históricos.
Por ello, en el siguiente folio del códice se expresa que el año de 1544, y
sobre todo el siguiente: “1545. ãs. Nicã moman yn coculiztli yq̃c toyacacpa q̃z eztli
ce xivitl ỹ manca yq̃c moman in tianq̃iztli sant ypolito”;6 es decir: “1545 años. En este
tiempo se esparció una epidemia que hizo que sangrara la nariz de todos. Ya había
durado un año cuando se abrió el mercado de san Hipólito”. En efecto, la alusión
a esta seria epidemia sólo dejó paso a la consignación de la apertura de un nuevo
mercado. Tianguis y cocoliztli, mercado y enfermedad endémica, iban marcando
el pulso de la cotidianidad de estos naturales de habla náhuatl, ya bajo el dominio
español.
Otro documento pictórico colonial todavía más célebre, el manuscrito 385
de la Biblioteca Nacional de Francia, conocido entre los especialistas como Códice
Telleriano-Remensis, confirma pictóricamente este abominable episodio en la
forma de numerosos bultos mortuorios o petates de muerto asociados, mediante
sendas líneas trazadas por el tlacuilo, con los años 1544 y 1545. Mas si no fuere
suficientemente contundente la imagen, uno de los dos glosadores del códice
asentó debajo: “año de 1544 y de mil y quinientos y quarenta y cinco vuo vna gran
mortandad entre los yndios [sic]”.7 Aquélla demostraría ser, en efecto, una de las
más serias epidemias entre los indígenas, enfermedad cuya naturaleza aún hoy se
discute, pero que parece haber sido salmonela.
Por otro lado, se acepta que fue uno de los soldados de Pánfilo de Narváez
—de los enviados desde Cuba para someter a Hernán Cortés—, un negro de nombre
Francisco Eguía, quien habría ocasionado se esparciera en Anáhuac la primera y
más tristemente célebre de sus epidemias: la viruela negra. Sin mencionar por
nombre al malhadado soldado, Bernal Díaz del Castillo, soldado de Cortés, evoca
este hecho:
5
Ibidem, f. 46r.
6
Ibidem, f. 47r.
7
Códice Telleriano-Remensis, bnf, Ms. mexicain 385, f. 46v.
188
“No temas esta enfermedad ni ninguna otra, ni cosa alflictiva...”
Y volvamos agora al Narváez e a un negro

que traía lleno de viruela, que harto negro
fue para la Nueva España, que fue causa que
se pegase y hinchiese toda la tierra dellas,
de lo cual hobo gran mortandad, que, segun
decían los indios, jamás tal enfermedad
tuvieron, y como no lo conoscían, lavábanse
muchas veces, y a esta causa se murieron
gran cantidad dellos. Por manera que negra
la ventura del Narváez y más prieta la muerte
de tanta gente sin ser cristianos [sic].8
Sabido es que esta gran

mortandad sería un aliado silencioso
en el asedio y final caída de
Tenochtitlan, de lo que nos quedan los
crudos testimonios indígenas que dan
pábulo al libro xii del Códice florentino.
Tras la derrota cortesiana de la Noche
Triste (30 de junio de 1520), el virus ya
había comenzado a provocar estragos
en medio de las acequias de la urbe
tenochca, o como relatan las crónicas
indígenas, a extenderse “la gran
destruidora de la gente”.
8
Bernal Díaz del Castillo, Historia Verdera, c. 124.
189
Auh in aiamo totechmoquetza in Cuando se fueron los españoles de

Españoles: achtopa momanaco México y aun no se preparaban los
vei cocoliztli, totomonaliztli, españoles contra nosotros primero se
ipan tepeilhujtl in tzintic, in difundió entre nosotros una gran peste,
tetechmotecac vevei tepopul: cequj una enfermedad general. Comenzó en
vel pepechtic, novian in motecac Tepeílhuitl. Sobre nosotros se extendió:
in teixco, in teicpac, in teelpan gran destruidora de gente. Algunos
&c. vellaixpolo, vel mjequjntin ic bien los cubrió, por todas partes (de
mjcque, aoc vel nenemja, ça onoca su cuerpo) se extendió. En la cara, en
in jmonoian in incuchian, aoc vel la cabeza, en el pecho, etcétera. Era
molinjaia, aoc vel mocuechinjaia, muy destructora enfermedad. Muchas
aoc vel mocuecuetzoaia, aoc gentes murieron de ella. Ya nadie podía
vel monacacicteca, aoc vel andar, no más estaban acostados,
mjxtlapachtecaia, aoc vel tendidos en su cama. No podía nadie
maquetztitecaia. Auh in jquac moverse, no podía volver el cuello, no
mocuechinjaia cenca tzatzia: podía hacer movimientos de cuerpo;
cenca tlaixpolo, in pepechtic, in no podía acostarse cara abajo, ni
pepechiuhquj in çaoatl, vel mjec acostarse sobre la espalda, ni moverse
tlacatl, ic momjqujli, yoã mjequjntin de un lado a otro. Y cuando se movían
çan apizmjcque, apizmjcoac, algo, daban de gritos. A muchos dio
aocac motecujtlaviaia, aocac teca la muerte la pegajosa, apelmazada,
muchivaia.9 dura enfermedad de granos. Muchos
murieron de ella, pero muchos
solamente de hambre murieron: hubo
muertos por el hambre: ya nadie tenía
cuidado de nadie, nadie de otros se
preocupaba.
Auh in cequjntin çan veveca in A algunos les prendieron los granos

intech motlali in çavatl, amo cenca de lejos: esos no mucho sufrieron,
qujmjhhioti, amo no mjequjntin ic no murieron muchos de esos. Pero a
mjcque: yoã mjec tlacatl ic itlacauh muchos con esto se les echó a perder la
in jxaiac, ichachaquachiuhque, cara, quedaron cacarañados, quedaron
iacachachaquachiuhque, cequj̃tin cacarizos. Unos quedaron ciegos,
yixcueponque, ixpopoiotque.10 perdieron la vista.11
9
Códice Florentino, bml, Firenze, Cod. Medic. Palat. 220 [t. iii], l. xii, c. 29, f. 53r-v.
10
Ibidem, f. 53v.
11
Versión del náhuatl de Ángel María Garibay K., en Visión de los vencidos. Relaciones indígenas de la Conquista,
edición revisada y enriquecida, introducción, selección y notas de Miguel León-Portilla, versión de textos
190
No resulta para nada extraño

imaginar que aun entre los belicosos
guerreros tenochcas la contemplación
de aquellas pústulas (incluso a la viruela
la llamaban en náhuatl totomoniztli, de
totomotza que es “hacer muchas vejigas,
ampollas”), de aquellos rostros marcados,
de aquellas ceguedades sembraran
la desesperanza y el desconcierto en
quienes estaban acostumbrados a morir
bajo el filo de la obsidiana. Parecía que
los dioses los habían abandonado y la
derrota la infligía, ahora, un enemigo
invisible.
Otro texto en náhuatl del siglo xvi, el bello relato de las apariciones de la
Virgen de Guadalupe, conocido como Nican mopohua, Aquí se narra, refiere
que cuando Juan Diego debía llevar al obispo alguna señal para ser creído, el
indígena simplemente ya no volvió. “Porque cuando fue a llegar a su casa, a su
tío, de nombre Juan Bernardino, se le había asentado la enfermedad, estaba muy
grave”. (“Ye ica in icuac acito in ichan, ce itla, itoca Juan Bernardino, oitechmotlali in
cocoliztli, huel tlanauhtoc”).12
La palabra náhuatl cocoliztli designaba cualquier enfermedad, pestilencia
o epidemia,13 como las muchas que se cernirían sobre la Nueva España entre la
población, diezmando especialmente a los naturales. Fue en el año 1531 que el
cocoliztli asoló el valle de Anáhuac, enfermando de muerte al tío del visionario de
Guadalupe. Así que Juan Diego partió muy de madrugada, dejando para después
la encomienda de la Celestial Señora, con la finalidad de conseguir un sacerdote
que administrara la extremaunción a su pariente, pues ya era incluso tarde para
un médico.
En efecto, la enfermedad y la aflicción muchas veces nos llevan a olvidar
el compromiso, la palabra empeñada. En el caso de Juan Diego fue a tal grado
que trató, incluso, de eludir a la Virgen de Guadalupe, yéndose por el otro lado
nahuas de Ángel María Garibay K., ilustraciones de los códices: Alberto Beltrán, México, Universidad Nacional
Autónoma de México, Coordinación de Humanidades, 1989, p. 101.
12
Nm, 95.
13
Alonso de Molina, Vocabulario [1571], ii, f. 23v.
191
del cerro; no fuera que lo detuviera la Señora para que llevara la señal pedida
por Zumárraga. “Que primero nos deje nuestra tribulación”,14 se repetía para sus
adentros el vidente.
Pero la virgen le sale sorpresivamente al encuentro y le pregunta a dónde
se dirige. Juan Diego, avergonzado, le confiesa que primero irá México en busca
de algún sacerdote que prepare a su tío que está por expirar: “porque en realidad
para ello nacimos, los que vinimos a esperar el trabajo de nuestra muerte” (“ca nel
ye inic otitlacatque in ticchiaco in tomiquiztequiuh”), le dice resignado.
Lo que Santa María de Guadalupe le respondió representa, quizás, el
momento más exaltado y esperanzador de todo el relato atribuido al sabio indígena
Antonio Valeriano: “Escucha, ponlo en tu corazón, hijo mío, el menor, que no es
nada lo que te espantó, lo que te afligió; que no se perturbe tu rostro, tu corazón;
no temas ésta ni ninguna otra enfermedad ni cosa punzante, aflictiva”.15
Y aún le consuela con las célebres palabras que nunca sobrará repetir:
Cuix amo nican nica nimonantzin? ¿No estoy aquí yo, que soy tu madre?
Cuix amo nocehuallotitlan, ¿No estás bajo mi sombra y resguardo?
necauhyotitlan in tica? Cuix amo ¿No soy yo la fuente de tu alegría? ¿No
nehuatl in nimopaccayeliz? Cuix amo estás en el hueco de mi manto, en el
nocuixanco nomamalhuazco in tica? cruce de mis brazos? ¿Tienes necesidad
Cuix oc itla in motech monequi?16 de alguna otra cosa?17
Pero aun en otros momentos de nuestra historia, la Virgen de Guadalupe

ha intercedido ante su Divino Hijo para relevarnos de enfermedades y epidemias
como las que perturban nuestro rostro, nuestro corazón en el momento actual.
Una de las más conocidas fue con ocasión de la epidemia de matlalzáhuatl,
que asoló la Nueva España de 1736 a 1739, de la que hace tan prolijo recuento
Cayetano de Cabrera y Quintero en su Escudo de Armas de México (1746).
Esta epidemia (que parece haber sido tifus) comenzó en un obraje de lana
del pueblo de Tlacopan, hoy Tacuba, y llegó a ser tan intensa que “Herbian no solo,
sino ardían à los últimos meses del año, primeros de la plaga, el Real, y demas
Hospitales de México; y se abrasaban en enfermos en que herbian unos, y otros
14
Nm, 102.
15
Nm, 118.
16
Nm, 119.
17
Idem.
192
[sic]”.18 Y en lo más álgido y difundido de la epidemia, el germen penetró en lo más

recóndito de los hogares: “Caía muerto el marido, moribunda sobre él su consorte,
y ambos cadáveres eran el lecho en que yacían enfermos los hijos. Muchos halló
la lástima asidos á los pechos de su difunta Madre, chupando veneno en vez de
leche [sic]”.19 Difícil es imaginar una escena más ominosa.
Cuentan las crónicas que, tras buscar amparo y protección contra la epidemia
en diversas advocaciones marianas, no cediera finalmente la enfermedad de no
encomendarse toda la población a la Virgen de Guadalupe, esto derivó en que en
1737 la “jurasse su principal Patrona esta Ciudad” de México,20 toda vez que “se
propuso y confirió no hallarse otro remedio â Mexico venenosamente contagiada
que abrigarse bajo el Celestial Escudo de Maria, y Ancil reservado en Guadalupe
[sic]”.21 La Virgen del Tepeyac ya había demostrado históricamente su eficacia al
“desarmar de su veneno” la fiera epidemia de cocoliztli de 1544 que ya hemos
mencionado y al hacer retroceder las aguas de la gran inundación que cubrió a la
urbe a partir de 1629.
La jura de la Virgen de Guadalupe como patrona de la ciudad de México
constituyó una efeméride decididamente fundacional, pues con el tiempo
derivaría en la jura del patronato de Santa María de Guadalupe, pero sobre toda la
Nueva España (1754).
Reflexionaba Cayetano de Cabrera y Quintero, a propósito de la sanación del
tío Juan Bernardino —y, como él dice: “para aliento de nuestra confianza en asaltos
de enfermedad [sic]”—, que María de Guadalupe, aún antes de estamparse en la
tilma del sobrino de aquel, “ya era […] Escudo, y protección contra la hostilidad
pestilente… [sic]”,22 venida “del Cielo entre nubes, como Escudo de la salud”.23
Pero dice aún más este autor: que ese escudo de armas de aquellos reinos (hoy
México), se halla gráficamente expresado en el ayate de Juan Diego, y lo “ostenta la
bella Imagen de Maria Sma. en Guadalupe en aquel Ovalo, Círculo recortado, ú Escudo
de Oro, que […] es el lazo; y preciosa joya, que le abrocha su purpurea tunica al
cuello […] y es que el Escudo de que pende la tunica de Maria Sma. desde el cuello,
se ve distintamente gravada con una cruz negra en campo de oro… [sic]”.24
18
Cayetano Cabrera y Quintero, El Escudo de Armas de México, l, i, c. 7, núm. 85, p. 37.
19
Ibidem, l, i, c. 9, núm. 108, p. 48.
20
Ibidem, l, ii, c. 10, núm., 354, p. 175.
21
Idem.
22
C. Cabrera y Quintero, op. cit., l, i, c. 5, núm. 65, p. 28.
23
Idem.
24
Ibidem, l, i, c. 5, núm. 67, p. 29.
193
Este escudo de armas y protección, estos blasones que lleva al cuello la

Virgen del Tepeyac (insertos, además, en el collar o cózcatl con que los antiguos
mexicanos, en su infidelidad, representaban la vida naciente, esa misma que
Guadalupe lleva en su virginal vientre), es la cruz de Cristo. Es Jesucristo quien es
nuestro escudo; Jesús es nuestra salud.
Estas notas son escritas en el tiempo en que el mundo enfrenta la pandemia
de la enfermedad covid-19 (sars-cov-2). No mencionarlo sería no hacer justicia a
aquellos anales y códices que hemos evocado líneas arriba. Pero sería igualmente
injusto no recordar a Cristo, nuestro escudo, a Cristo, nuestra salud, en estos
tiempos en que, en la ciudad capital de México, las ventanas iluminadas de sus
altos edificios, abiertas a la esperanza, dibujan monumentalmente la palabra “Fe”.
Muy relevante, pues a la hemorroisa que se aproxima para tocar apenas el
borde de su manto, Jesús le dice: “Ten ánimo, hija, tu fe te ha salvado”.25 O para
decirlo con palabras del Nican mopohua, en clave de María de Guadalupe, camino
seguro para llegar a Cristo: “No temas ésta ni ninguna otra enfermedad ni cosa
alguna que te aflija”.
25
Mt, 9, 22.
194
familias resilientes : la salvación somos todos
Juan Pablo Brand Barajas*
Después del coronavirus,

creo que la familia y la pareja se verán reforzadas.
Boris Cyrulnik
Bruscamente, sin preaviso, la crisis del Covid-19 ha puesto

en primer plano cultural y sanitario una realidad humana
fundamental:
que a pesar de que, en ocasiones, “el infierno sean los otros”,
para el ser humano es imprescindible la relación con objetos externos
realmente presentes que sostengan nuestra estructura mental
y nuestra estructura de personalidad
Jorge Tizón
La familia está llamada a ser templo,

o sea, casa de oración: una oración sencilla,
llena de esfuerzo y ternura.
Una oración que se hace vida,
para que toda la vida se convierta en oración
San Juan Pablo II
H
ay un tiempo para todo y éste es un tiempo de crisis, de confinamiento,
de enfermedad e incertidumbre. Se afirma que la actual pandemia, la
de la covid-19, cambiará el rumbo de la Historia, tras décadas rondando
en el imaginario colectivo la llegada de una tercera guerra mundial, como un impacto
drástico de transformación social, económica y de valores; es un virus, un
coronavirus, y no una gran guerra, quien vino a mostrarnos nuestra vulnerabilidad
y las fallas del sistema en que vivimos.
*
División de Ciencias de la Salud, Universidad Intercontinental.
Esto es el campo fértil para que broten la ansiedad y la depresión; se

intensifiquen emociones como la ira y el miedo; se hagan recurrentes sentimientos
como la envidia, los celos, la culpa, la apatía y el vacío. Durante la cuarentena
por la crisis de covid-19, he continuado dando consulta en línea y he comentado
con todos mis pacientes que esta circunstancia que vivimos saca a flote todos
los pendientes de nuestra vida previa y los magnífica. Quien tenía deudas, sus
deudas incrementan; quien tenía conflictos de pareja, éstos se agudizan; quien
no se atendió un problema de salud, ahora se le complica; quien dejó pasar los
rezagos académicos de los hijos, ve crecer esta dificultad; en fin, la lista es larga,
pero ejemplos bastan para dejar ver las implicaciones de la crisis.
Por otro lado, entramos a otra etapa del confinamiento, esto es, ya seguimos
todos los consejos de actividades por hacer, utilizamos todas las técnicas
disponibles de relajación para realizar en casa, nos reunimos en familia horas y
horas hasta que ya cada quien pide su espacio, esperamos con paciencia a que
llegara la fecha de terminación de la cuarentena, pero se extendió y luego de
nuevo se extendió, y ahora ya no descartamos que se vuelva a extender.
Un buen porcentaje de personas reportan insomnio, alteraciones en las
conductas alimentarias, y los niños suplican por algo de actividad física en
exteriores. A esto hay que sumar las condiciones previas de salud mental en cada
familia; los signos y síntomas de cada psicopatología suelen exacerbarse en el
encierro y la cercanía impuesta.
La suma de todos los factores mencionados son la condición para llegar
a un estado de indefensión aprendida, la cual fue investigada y descrita por
Martin Seligman, fundador de la Psicología Positiva, para dar cuenta de un estado
psicológico que se manifiesta cuando una
persona siente que es incapaz de modificar
circunstancias adversas mediante sus
pensamientos y conductas.1 Esto es que
sus actos no influyen en el resultado
obtenido. Como consecuencia de esto, las
personas experimentan sentimientos de
falta de control sobre su ambiente y sobre
las circunstancias que le rodean, siendo
inútil cualquier esfuerzo que realicen. La
1
Martin Seligman, Indefensión. En la depresión, el desarrollo y la muerte, Barcelona, Debate, 1995.
196
Familias resilentes: la salvación somos todos
indefensión aprendida nos lanza de vuelta a los temores y angustias infantiles,

etapa en la cual dependíamos en gran medida de otras personas y en la que
nuestro poder de acción sobre el entorno era, y lo percibíamos, muy limitado.
Si además, en una casa o una familia hay niños, el entrelazamiento de
los fantasmas de la niñez de los adultos cuidadores, con los de los menores
cuidados, generan ambientes “emocionalmente patógenos”, es decir, propicios a
contagiarnos entre todos e intoxicarnos de emociones y pensamientos negativos.
Todo esto hace crecer día con día el sentimiento de indefensión y la necesidad
creciente de que alguien venga a ¡salvarnos!
Pero cuando todo parece perdido, siempre se escucha la voz de un poeta
para obsequiarnos esperanza, y nada como el poema “Patmos” del alemán
Friedrich Hölderlin, para acompañarnos en estos momentos de crisis, con su frase:
“Donde hay peligro crece lo que nos salva”.2
Este excelso autor, peregrino de nuestro mundo entre los siglos xviii y xix,
clásico entre los románticos alemanes, nos heredó, como sólo los poetas lo saben
hacer, una frase que resume todo lo que hoy entendemos como Resiliencia,
ese recurso cognitivo-emocional que muestra que sólo podemos enfrentar la
adversidad si la hemos vivido.
Boris Cyrulnik, pionero en la investigación sobre los fenómenos resilientes,
plantea lo siguiente en su libro emblemático Los patitos feos:
2
Friedrich Hölderlin, Poesía completa, Barcelona, Ediciones 29, p. 395.
197
La mejoría del sujeto que sufre, la reanudación de su evolución psíquica, su

resiliencia, esa capacidad para soportar el golpe y restablecer un desarrollo en unas
circunstancias adversas, debe procurarse, en tal caso, mediante el cuidado del
entorno, la actuación sobre la familia, el combate contra los prejuicios o el zarandeo
de las rutinas culturales, esas creencias insidiosas por las que, sin darnos cuenta,
justificamos nuestras interpretaciones y motivamos nuestras reacciones.3
Este autor hizo una revisión de la teoría psicoanalítica clásica del trauma,
para mostrarnos que una vivencia traumática, o varias, aunque sean en la infancia,
no son determinantes de una psicopatología grave o de un destino de repetición
sintomática, al que Sigmund Freud denominó “compulsión a la repetición del
trauma”.
La adversidad es el germen de la resiliencia. El dolor es la semilla del impulso
a la superación y los obstáculos son el incentivo a la convicción sostenida hacia el
crecimiento y la transformación.4
Afirmó Boris Cyrulnik en una entrevista reciente: “El confinamiento machaca
psicológicamente. Resisten mejor los que ya tenían una buena disposición. Su
fortaleza se basa en tres factores: confianza en sí mismos, un dominio del lenguaje
que les permite contar lo que les pasa. Y tener a alguien a quién contárselo; es
decir, una red afectiva de familiares y amigos”.5
Aun con el distanciamiento a que estas circunstancias nos obligan, nuestras
redes de apoyo, de vínculos significativos, constituyen gran parte del punto de
apoyo frente al impacto de la cuarentena, el contagio y los efectos colaterales y
de la postpandemia.
Ya sea en hordas, clanes, tribus o familias, los seres humanos hemos vivido
en comunidades desde hace cientos de miles de años. Pertenecer a un grupo nos
protege, nos contiene y nos da identidad. Como afirma Tizón:
de ahí el valor crucial de las relaciones y la solidaridad humanas para la vida y para la
supervivencia: desde sus inicios, la vida incluye una serie de escaramuzas emocionales
desbordantes. Es imposible controlar su aparición, su desarrollo, sus modalidades. No
nos es dado controlar las emociones puestas en marcha, nuestras respuestas iniciales,
las respuestas de nuestros padres y cuidadores, las respuestas microsociales incluso
[...] Nos desarrollamos entre escaramuzas emocionales que nos desarrollan.6
3
Boris Cyrulnik, El murmullo de los fantasmas, Barcelona, Gedisa, p. 26.
4
Cfr. Ibidem.
5
Carlos Manuel Sánchez, “Entrevista con Boris Cyrulnik”, XL Semanal. Disponible en: https://bit.ly/2KL6fp2.
6
Jorge L. Tizón, Salud emocional en tiempos de pandemia, Barcelona, Herder, 2020, p. 101.
198
En el mejor de los escenarios, nuestras comunidades también son fuente de

resiliencia, lo cual logran cuando cumplen las siguientes funciones:
· La capacidad de absorber la presión o las fuerzas destructivas a través de la resistencia

o adaptación.
· La capacidad para gestionar o mantener ciertas funciones y estructuras básicas
durante contingencias.
· La capacidad de recuperación después de un evento adverso.7
Enfocarse en la
resiliencia es ponderar
lo que las comunidades
pueden resolver por sí
mismas y fortalecer sus
capacidades. En el caso
específico de la resiliencia
familiar se plantea que
“existen factores protectores
cuya definición apunta a
la función de ‘escudo’ que
ciertas variables cumplen
sobre el funcionamiento
familiar para mantenerlo
saludable y competente bajo condiciones de estrés: por ejemplo, las
celebraciones familiares, el tiempo compartido o las rutinas y tradiciones
familiares. Estos factores actúan atenuando o incluso neutralizando el impacto de
los factores de riesgo sobre la trayectoria evolutiva familiar”.8
Por otro lado, están los procesos de recuperación, que se refieren a todos
los comportamientos orientados a promover un nuevo equilibrio tras el impacto
desestructurante de una crisis. En este sentido, se encuentran las formas de
comunicación extraordinarias, sustentadas en la intención de contener al grupo,
particularmente a los más vulnerables.
7
John Twigg, Características de una comunidad resiliente ante los desastres, 2007. Disponible en https://bit.
ly/2SfFRbi.
8
Cit. por Esteban Gómez y María Angélica Kotliarenko, “Resiliencia familiar: Un enfoque de investigación e
intervención con familias multiproblemáticas”, Revista de Psicología de la Universidad de Chile, 2010, vol. 19,
núm. 2, pp. 111.
199
También la integración desde una visión diferente, atendiendo a la

movilización de la adversidad y los impulsos liberados durante el periodo que
duró la crisis. El apoyo familiar se expande de grupo nuclear al extenso, durante
o una vez pasada la adversidad. Esta ayuda puede ser en diferentes ámbitos que
van desde el sostén emocional hasta la ayuda económica y, en algunos casos, el
alojamiento.
Promover el juego y la recreación es fundamental, sobre todo para los
menores, pero no sólo para ellos. Las personas adultas también requieren, al
salir del evento adverso, dejar por un momento las responsabilidades para
dejarse llevar por el impulso lúdico. Jugar los conecta con lo esencial de nuestra
humanidad. Como bien lo afirmó Huizinga, somos homo ludens, aprendemos
jugando, convivimos jugando, pero también, nos curamos jugando.9
Finalmente, autores como el mencionado Martin Seligman y toda la escuela
de la Psicología Positiva, han demostrado cómo las atribuciones y formas de
afrontar la adversidad modifican por completo el sentido de las experiencias. No
se trata de promover un optimismo ingenuo y pleno de negación, sino un retorno
al centro de nuestra condición humana, a la raíz que nos impulsa a la sobrevivencia
y a la preservación de la especie, lo cual se logra con la una perspectiva de
continuidad, de futuro, no de lamentación incurable por lo perdido.
Considerando estos elementos, la resiliencia familiar “se ha definido como
los patrones conductuales positivos y competencias funcionales que la unidad
‘familia’ demuestra bajo estrés o circunstancias adversas, determinando su
habilidad para recuperarse manteniendo su integridad como unidad, al tiempo
que asegura y restaura el bienestar de cada miembro de la familia y de la familia
como un todo”.10
Otra definición
propone entender la resiliencia familiar como la descripción del camino que sigue una
familia a medida que se adapta y prospera al afrontar el estrés, tanto en el presente
como a lo largo del tiempo. Las familias resilientes responden positivamente a estas
condiciones específicas de adversidad en formas únicas, dependiendo del contexto,
nivel de desarrollo, la combinación interactiva de factores protectores y de riesgo, y
una visión familiar compartida”.11
9
Johan Huizinga, Homo ludens, Madrid, Alianza, 1972.
10
Cit. por E. Gómez y M. A. Kotliarenko, op. cit.
11
Ibidem, pp.111 y 112.
200
La primera definición enfatiza el sentido de unidad, mientras que la segunda

plantea una perspectiva más dinámica que conlleva movimiento, desarrollo e
interacción. Lo que comparten las dos definiciones es la importancia de tener una
visión compartida, una meta común.
La eminente terapeuta familiar y cofundadora del Chicago Center for Family
Health, Froma Walsh, plantea en su libro Resiliencia familiar: estrategias para su
fortalecimiento, que hay tres características propias en el esquema de la familia
resiliente:
1. Un sistema compartido de creencias, que le permite a las familias dar sentido

a los sucesos adversos. Tiene como eje un concepto evolutivo del tiempo y del
porvenir, como un proceso continuo de crecimiento y cambio. Los procesos de
resiliencia requieren que la familia mantenga una perspectiva positiva pero realista
de las circunstancias. Una narrativa que fortalece la resiliencia familiar se sustenta
en creencias compartidas que aumentan las opciones para resolver los problemas,
alcanzar la salud y el crecimiento común.
2. La fuerza protectora de los patrones organizacionales de la familia, que actúan
como absorbentes de las conmociones familiares. En ellos se encuentra la capacidad
de movilidad de una familia en crisis. La plasticidad familiar consiste en tener una
actitud permanente al cambio, la capacidad de replantear los roles de los miembros
del sistema familiar, para adaptarse a las nuevas circunstancias. En esto no existe
un solo camino, cada familia se encuentra inserta en contextos culturales, sociales y
comunitarios diferentes, lo cual significa que cada grupo familiar cuenta con redes y
recursos diferentes para afrontar y administrar las adversidades. Lo prevalente en las
familias resilientes es la calidad de su conexión y la fuerza de su cohesión. Esto implica
el deseo de apoyo mutuo y compromiso
hacia metas comunes.
Otra característica de las familias resilientes
es su competencia para incorporar nuevos
recursos cuando los existentes resultan
insuficientes. La integración de terceros es
una posibilidad, cuando el tipo de crisis
lo hace pertinente. Pero también tiene sus
riesgos, sobre todo en el momento de mayor
vulnerabilidad, puesto que las familias
soportan cambios menores en medio de las
crisis, más una revolución de su estructura en
tiempos de pandemia como los que vivimos,
puede provocar su implosión.
201
3. La continuidad de la resiliencia familiar se sostiene en los procesos comunicativos,

los cuales deben tener las siguientes características para cumplir el objetivo, según
Walsh: claridad y congruencia en los mensajes, expresión emocional sincera y la
resolución cooperativa de los problemas.12 También es importante que los miembros
de la familia puedan compartir un amplio rango de emociones, como alegría y dolor,
esperanzas y temores, éxitos y frustraciones. Como afirman Gómez y Kotliarenko, en
contraste, “las familias multiproblemáticas han sido ‘entrenadas’ por su historia y su
relación con los agentes sociales para destacar lo que no funciona, lo que sale mal o
bajo las expectativas (sin considerar que a veces son expectativas inaplicables) y muy
poco para iluminar y celebrar lo que sí funciona”.13
Como bien lo afirma, Jorge Tizón: “La crisis cultural, social y psicológica
provocada por la pandemia [de covid-19] es una oportunidad para repensar. Para
cambiar. Una nueva oportunidad. Es otra ocasión para intentarlo o, al menos,
para avanzar hacia unas perspectivas más solidarias, más democráticas, más
humanas. Más saludables, en el amplio sentido del término”.14
Es tiempo de voltear la mirada hacia la familia, hacia nuestras familias,
ya sea para mostrar total gratitud por su poder resiliente o para valorar lo que
12
Froma Walsh, Resiliencia familiar: Estrategias para su fortalecimiento, Buenos Aires, Amorrortu, 2004.
13
Ibidem, p.117.
14
Jorge Tizón, Salud emocional en tiempos de pandemia, Barcelona, Herder, 2020, p.108.
202
hemos dejado de hacer para que no sea la comunidad de resiliencia que debe
ser. Nos fascinamos tanto con la visión amplia del mundo que olvidamos tocar
la tierra del piso que pisamos y nos sostiene. La familia es el jardín en el cual
germina lo más sublime y lo más siniestro de la condición humana, no todo es
voluntad, ni todo se resuelve por elección, pero cuando se trata de amar, siempre
estamos llamados a transformarnos y lograr que lo que dolió o estuvo enfermo,
se convierta en la fuerza para afrontar toda adversidad, que lo que fue peligro sea
el motor de nuestra salvación. Que respondamos al llamado que nos hace Boris
Cyruln: “todo el mundo debe participar en la resiliencia”.15
15
Boris Cyrulnik, El murmullo de los fantasmas, Barcelona, Gedisa, 2003, p.37.
203
la esperanza como competencia organizacional
para tiempos de crisis
Sergio Sánchez Iturbide*
Cuanto mayor es el peligro,

mayor es la esperanza de salvación.
Hölderlin
D
esde hace una década, el tema de la resiliencia se ha desarrollado en
las organizaciones, buscando pasar de una organización tóxica a una
organización saludable. Ocasionalmente, en esquemas de resiliencia
organizacional, se agrega o menciona la esperanza como un aspecto que puede
incluirse en medio de otros aspectos que completan el desarrollo emocional y
psicológico del ambiente organizacional.
Este ensayo tiene el objetivo de exponer algunas im(posibles) pautas para
desarrollar la esperanza como una competencia trascendental dentro de las
organizaciones. Esto, como aporte pertinente para tiempos de crisis en que la
emotividad colectiva e individual de los empresarios, directivos y colaboradores
requieren reconstruirse a sí mismos y a su empresa desde la confianza de un futuro
mejor y saludable, desde la liberación crítica y creativa de un oscuro tránsito a
construir mejores alternativas de permanencia y crecimiento.
El punto de llegada de este texto nos lanza a ulteriores desarrollos para la
incorporación y desarrollo de esperanza como una competencia necesaria para acom-
pañar a las organizaciones en la realización de sus metas y sobre todo en la
configuración de nuevos futuros posibles.
*
Dirección División de Negocios, Universidad Intercontinental.
La crisis como presente oscuro y futuro desesperanzador
La pandemia de la covid-19 ha provocado desolación, expresada en el miedo

simbolizado por el confinamiento; por el andar apartado y con “sana distancia”,
alejados unos de otros; por la angustia que provoca el riesgo de la enfermedad,
propia y familiar; pero sobre todo por el sufrimiento y dolor que ya se deja ver en
la pérdida de ingresos y el gran esfuerzo que costará salir adelante, enfrentados a
nuevas realidades que llegaron para quedarse.
Ahora, el énfasis de la crisis se centra en la desolación por un futuro incierto,
complicado y catastrófico. Las previsiones de una crisis mayor a la del crack de
1929 y de otras crisis recurrentes, socavan la integridad de un trabajo y esfuerzo
continuado, atentan contra los ambientes de trabajo porque el temor cancela
cualquier otro ánimo.
La pandemia de este año está causando una desastrosa y cada vez más
aguda crisis de salud pública, económica y laboral, social e incluso de derechos
humanos. Parece que nos hemos estancado en el espejismo de un proyecto
civilizatorio donde la economía nos enfrenta con la naturaleza, contra la misma
sociedad y ensancha todo tipo de brechas; sociales, culturales, tecnológicas. El
estado de crisis se ha instalado como parte de una normalidad cíclica, recurrente
y continua.
El significado de esta crisis para las organizaciones no es distinto; se traduce
no sólo en la terrible cuestión económica, sino, junto con ella, en la desesperación
206
La esperanza como competencia organizacional para tiempos de crisis
que provoca la posibilidad de permanencia y crecimiento para una empresa

o una organización. El quiebre de cadenas de valor que provoca la reducción
y cancelación de ingresos, la pérdida de oportunidades y permanencia de los
negocios, así como una recuperación complicada, hacen que empresarios,
directivos y colaboradores de toda clase de organizaciones empresariales
mantengan un ánimo derrotado y angustiado.
El confinamiento ha significado despidos, suspensión de labores o bien,
trabajo en casa, todos con una gradualidad distinta, pero compartida de
desesperación, preocupación o incertidumbre, tanto por perder fuentes de ingresos
y subsistencia, por ver disminuidos el patrimonio y complicarse el sustento, la
vivienda y el desarrollo de actividades
Por otro lado, también se observa una inquietud e incluso fatalismo en las
personas, ya sea por no poder desarrollar nuevas habilidades y competencias de
trabajo, ahora utilizando nuevas tecnologías que, de alguna manera, también han
puesto en entredicho una normalidad en el trabajo, lo cual significa la pérdida de
trabajo, la suspensión de puestos, la adquisición de más tecnología, entre otros
problemas.
Cansancio, preocupación, resistencia, negación y demás manifestaciones y
sentimientos van convirtiéndose en una reacción inmediata en el trabajo, pero que
se extenderá en el ánimo organizacional y se quedará como parte del ambiente y
cultura del corporativo.
Frente a esta realidad organizacional, recuperar la categoría de esperanza
puede significar un aporte al ambiente organizacional, el fomento de
organizaciones saludables y, por tanto, más productivas y felices.
Esperanza para las organizaciones
La esperanza es una categoría que ha sido desarrollada más por ambientes

filosóficos, teológicos y económicos, con connotaciones que van desde la
simple inconformidad, la utopía, la resistencia y la trascendencia escatológica.
Sin embargo, poco ha sido desarrollada en su aplicación concreta para las
organizaciones.
De acuerdo con Shade,1 la esperanza es un fenómeno estudiado a nivel
organizacional durante los noventa del siglo pasado. La esperanza, como ha
1
Vid. R. A. Z. Torres y J. C. Acosta-Prado, “Esperanza y atributos de los colaboradores”, Suma de Negocios, 6,
14, 2015, pp. 178-182.
207
sido concebida como constructo en el área de la psicología positiva, incluye

aquellos factores que permiten a los individuos, comunidades y sociedades
florecer, mediante el establecimiento de metas y la consecuente planeación
para lograrlas.
Aunque en sus estudios posteriores, las conclusiones son muy significativas
para revalorar la esperanza y presentarla como una competencia en medio de
los avatares de las organizaciones, “los colaboradores con alto nivel de esperanza
realizan un autodiagnóstico emocional que les permite elaborar estrategias
para el futuro, mientras que los colaboradores con bajo nivel de esperanza
tienden a dudar más frente a sus acciones futuras. De la misma manera, también
concluyeron que los colaboradores con alto nivel de esperanza enfrentan mejor la
ambigüedad y la incertidumbre”.2
En realidad, hay un pobre desarrollo, que además presenta una dilución de
la densidad de la categoría y la despoja de muchos contenidos; apenas la sitúa
como parte de un atributo más estratégico que trascendental en las organizaciones.
Por esto, aquí se propone una recuperación de esta categoría como un aspecto
oportuno y pertinente para hacer frente no sólo a la actual crisis pandémica, sino
al contexto de crisis recurrente en que se desarrollan las organizaciones.
La esperanza puede ser caracteriza por apertura a lo incierto y lo nuevo,
incluso frente al temor de lo no vivido. Sin embargo, también se refiere a la
estructura misma del ser humano, pues éste no es sólo un ser, sino un poder
ser. Desde que nace, el ser humano no es más que un cúmulo de posibilidades
abiertas a su realización. En este sentido, esperanza expresa la apertura del ser
humano al mañana, por incierto que éste sea; pero
sólo en ese mañana el ser humano espera encontrar
el sentido más pleno del ahora. La esperanza, como
conciencia anticipatoria, como lo denominó Ernest
Bloch, es un principio que hace posible la llegada
incierta de un futuro, conciencia del “todavía no” en
el despliegue (acción) del presente;3 por tanto, es
una acción de libertad, de apertura, de crítica y de
imaginación.
2
Ibidem, p. 180.
3
Vid. S. Ahmed, “Esperanza, inquietud y promesa de felicidad”, Nueva Sociedad, 283, 2019, pp. 111-125.
208
Esperanza como liberación

de determinismos organizacionales
Las organizaciones empresariales se presentan como instituciones sin más,

asépticas y neutrales de humanidad. Espacios donde el ser humano se inserta
y pareciera que ahí no tiene nombre, rostro y alma. “Las organizaciones son
sistemas de complejidad creciente, bajo contextos también complejos y de
crisis, pero que históricamente han sido diseñadas y gestionadas a través de las
teorías, modelos y prácticas deterministas, lineales y reduccionista”.4 Estos
sistemas deterministas cancelan posibilidades de nuevos derroteros para las
organizaciones e inhiben la imaginación para pensar un futuro diferente, pues
se valora mucho la estabilidad, y los sistemas administrativos se torna lentos,
inflexibles y frágiles. Si esto sucede en condiciones de la antigua normalidad
(estabilidad) en condiciones de crisis, el determinismo de las organizaciones
se convierte en parálisis y esto es completamente riesgoso e incrementa la
mortandad de las empresas.
Este determinismo se agudiza con las crisis, pero aquí es donde la
posibilidad de insertar esperanza es una buena noticia. La posibilidad que
arroja la crisis para las organizaciones viene de la pausa oscura por replantear
a la propia empresa. Proceso crítico, doloroso, de mucha incertidumbre, pero
que, en la medida que se hace consciente, analítico y crítico, establece una
tangible capacidad de resistencia imaginativa. Este proceso de purificación
en las organizaciones puede significar un análisis
crítico para depurar procesos, costos, pero también
elementos tóxicos de su cultura y ambiente laboral y
en los colaboradores.
La esperanza es una emoción humana que se
compromete con una realidad que todavía no existe
para echar luz a la oscuridad del presente. A la vez que
existe una pausa para generar otra disposición frente
a la crisis, este tiempo de análisis también significará
un punto de quiebre, de ruptura y cambio de un orden
determinado. Al experimentar una crisis, la persona
4
Vid. L. E. B. Arévalo 2016. 36“La comprensión de las organizaciones empresariales y su ambiente como
sistemas de complejidad creciente: rasgos e implicaciones”, Ingeniería, 21, 3, 2016, p. 369.
209
puede hacer surgir una nueva orientación o sentido, por lo que se establece un
proceso que equivale a establecer criterios (derivado de crisis), un estándar de
discernimiento entre lo verdadero y lo falso, entre lo adecuado y lo que no lo es.
Para las organizaciones, esta acepción de crisis implica una revaloración por la
identidad y sentido de la propia organización. Gualdrón, Acosta y Bohórquez5
indican que este reacomodo se observa en dos grandes ámbitos de la empresa
en la estructura organizacional y también en las relaciones jerárquicas. Aquí
pensamos que va más allá esta reinvención organizacional; frente a la crisis,
se cuenta con criterios establecidos para la toma de decisiones. La identidad
corporativa no es más un mantra sin sentido, pues los rasgos de identidad sirven
de criterio para la toma de decisiones, más en tiempos de crisis, en que se ponen
a prueba las identidades.
La esperanza como creación confiada

de un futuro de la organización
En esta tensión de futuro-presente, donde el futuro se convierte en realización

y, por tanto, el anhelo y la angustia se vuelven confianza y fe, significa para el
presente que éste no es definitivo, que la última palabra no es esta situación en
la que ahora se encuentra el ser humano. Entonces, la crítica del futuro mejor
para el presente aún en camino se convierte en insatisfacción creativa, pues es
el futuro el que, como utopía, jala hacia adelante y no a la conformación ni al
retroceso.
La transformación, el avance e incluso los éxitos y logros obtenidos de una
persona, que prefiguran la mayor realización, constituyen formación y realización
anticipada para algo mayor. Las esperanzas de una persona, por una vida digna,
por un bienestar mayor, así mismo de una empresa que permanece y crece, que
se diversifica y obtiene logros mayores, son la traducción del desarrollo de una
competencia en medio del presente y en medio de una crisis, incluso.
El anhelo de un momento diferente, más propicio para las personas,
representa la cimiente que germinará en la construcción de ese futuro deseado.
Aunque cabe mencionar que no sólo es planeación y previsión ni tampoco la
sola adaptación al cambio. El aporte de la esperanza aquí es que hace posible
5
L. Y. Gualdrón, J. M. Acosta y L. E. Bohórquez, “Estructuras organizacionales y adaptación a las condiciones
cambiantes del entorno: retos e implicaciones”, Artículos de Investigación y Tecnología, doi: https://doi.
org /10.16925/in.v23i13.1983
210
un futuro deseado, porque retrotrae a las personas y a las organizaciones la

concreción creativa de una posibilidad siempre abierta.
La esperanza como competencia organizacional
Las competencias surgen en un mundo

capitalista y globalizado, para la creación
de una fuerza de trabajo flexible y
móvil que aumente la competitividad
y la productividad, en respuesta a la
presión del mercado internacional.
Surgen desde la perspectiva psicológica
vinculada al mundo del trabajo, para
lograr incremento de la productividad
y del rendimiento laboral, lo que en
un mundo globalizado y competitivo
proporcionó que estos conceptos se
generalizaran de forma rápida y se
extendieran a todas las áreas de la vida
laboral, educativa y social en todos los
países.
Gran cantidad de autores han definido las competencias profesionales, de
donde puede presentarse aquí una definición genérica: las competencias, como
el conjunto de conocimientos, habilidades, actitudes y valores que se ponen
en funcionamiento en un contexto laboral determinado, a fin de solucionar un
problema concreto; es decir, donde intervienen capacidades socioafectivas,
cognoscitivas, psicológicas, sensoriales y motoras aplicadas en la solución de un
determinado problema de la práctica social, en un contexto específico.6
De acuerdo con el enfoque que se siga, la esperanza puede ubicarse entre
las competencias sociales. Por ejemplo, en la clasificación de Mertens,7 entre las
competencias genéricas, o bien, entre los atributos de los colaboradores de la
organización. Sin embargo, aquí pensamos que se puede abrir la clasificación
6
Vid. P. L. Véliz Martínez, A. R. Jorna Calixto, E. M. Berra Socarrás, “Consideraciones sobre los enfoques,
definiciones y tendencias de las competencias profesionales”, Educación Médica Superior, 30, 2, 2016.
7
J. F. Rueda y S. A. Portilla, “Formación en competencias laborales generales, desafío para la educación
superior”, I+ D Revista de Investigaciones, 15, 1, 2020, pp. 37-44.
211
de competencias organizacionales, incorporando unas competencias trascen-

dentales, que ubicarían la capacidad, valores y actitudes de las personas a
trascender, hacia la felicidad, el bienestar y el sentido del trabajo, del desarrollo
y realización personal, así como otorgar un sentido a las relaciones laborales en
construcción de un clima basado en la confianza y la esperanza.
La gestión de la esperanza organizacional
La esperanza ha sido poco incorporada formalmente en el sistema de gestión

organizacional. En un primer esquema, Salanova8 incorporó la esperanza como
un aspecto más de organizaciones resilientes y saludables, pero poco después
cambio la categoría en su esquema. A reserva de posteriores desarrollos y mejores
esquemas de inclusión en la dinámica organizacional, a continuación, se aluden
apenas algunos rasgos que se pueden convertir en capacidades, habilidades,
valores y actitudes que harían de la esperanza un aspecto de la organización que
se puede gestionar, medir y mejorar continuamente. Lejos de ser exhaustivos, aquí
se mencionan estos elementos.
· La esperanza como conocimiento, como la certeza de un pensamiento diferente, de

un conocimiento integrador e imaginativo.
· La esperanza como habilidad de alcanzar logros significativos, parciales y precarios,
pero encaminados a más.
· La esperanza como virtud que anima al colaborador a establecer pautas de
resistencia, de adaptabilidad y de cambio, desde un sentido de búsqueda inconforme
e imaginativa.
· Crítica a la inmovilidad y lejanía para desfatalizar la realidad y la crisis, para que ésta
no se convierta en negatividad y cerrazón.
· Relativiza el presente desde su orientación a un futuro mejor, pero mueve a lograrlo;
por esto, la esperanza es praxis que teje el futuro posible.
· Fomenta una fortaleza, parresía dirán los clásicos, como empeño y coraje para lograr
un futuro mejor.
· Sentido de alivio y humor. La esperanza aligera el peso cotidiano y oscuro. Las
limitaciones del presente, las fatalidades de la crisis no son un chiste; pero se
trascienden desde la fortaleza de la esperanza, que inunda en alegría y entusiasmo
por desmoronar la fatalidad.
8
Vid. M. Salanova, Organizaciones saludables, organizaciones resilientes, s. d., 2009.
212
Con estos esbozos, urge la necesidad de un desarrollo puntual que permita

esquemas de formación de esperanza, de seguimiento e incluso indicadores
tangibles del beneficio de su dinamismo. Sólo hemos abierto el diálogo por este
desarrollo.
Conclusiones
Aquí, apenas hemos con-

siderado desarrollar la crítica
frente a la alienación de un
sistema; la resistencia teológica
frente a la injusticia y el mal; la
utopía revolucionaria que sueña
mundos alternativos; o bien
la imaginación creativa para
realizar alternativas que permitan
construir caminos que acerquen
el futuro. Pero con la conciencia
de que si la esperanza falla, lo
demás falla; porque sin el hálito de esta competencia (a veces conocimiento,
a veces habilidad, a veces actitud, a veces praxis con sentido, a veces virtud),
los demás aspectos que constituyen a la persona y a la organización se ven
disminuidos del empuje que genera la confianza de un futuro posible y mejor.
El futuro que visualiza la esperanza requiere convertirse en una
competencia organizacional real, en cuya incorporación se pueda gestionar
y se vaya desarrollando para empezar a funcionar, instalada dentro de los
colaboradores y de la comunidad que se encuentra en una organización, de tal
modo que, en medio de la catástrofe de una crisis, del dolor y el sufrimiento, de
la incertidumbre y la pesadez, se alcance a abrir una luz que dirija los esfuerzos
hacia un futuro mejor de lo que la objetividad sólo nos deja ver: escombros
de nuestras organizaciones. El desarrollo de la esperanza como competencia
organizacional, como el futuro, está abierto.
213
la reconversión de la educación en tiempos
de la covid - 19
Leticia Ruiz Flores*
E
n el momento histórico de incertidumbre por la presencia de la covid-19
a escala mundial, y específicamente en México, la reconversión de la
educación y la consecuente transformación de la práctica docente, no
sólo son necesarias, sino que constituyen un reto para los maestros, estudiantes y
padres de familia.
En estos días, se percibe a México como un país que toma medidas de
combate en los ámbitos y político, social, económico y educativo. Al principio
parecía fácil, puesto que el cierre de las escuelas —hacia la tercera semana de
marzo—, los estudiantes, maestros y padres de familia no medían la trascendencia
del problema humano y el incierto futuro cercano que se avecinaba. Conforme
empezaron a pasar los días, las instituciones educativas empezaron a reaccionar
ante este hecho inédito y un inminente “quédate en casa hasta el 30 de abril”, que
en pocos días llegó al 30 de mayo.
Debido a estos acontecimientos, en otros países se vieron forzados a
reorganizar el sector salud, así como el social y el educativo. En el caso de México,
se inicia la acción docente comprometida, que consistió en echar mano de la
tecnología para continuar con los proyectos educativos de los estudiantes. Tal
decisión se tomó al observar que en el continente europeo la covid-19 estaba
cobrando muchas vidas y empezaba a tomar más tiempo del que se tenía
programado para salir de la epidemia.
Ante las incesantes noticias que empiezan a azotar a la república mexicana,
entre sanitizaciones en las calles, contagiados, sospechosos de contagio,
muertes, porcentajes de letalidad, la educación propuso estrategias diferentes y
apoyó con el uso de diversas plataformas.
* Cultura para el Desarrollo Humano, División de Posgrados, Universidad Intercontinental.

Entre calles desiertas, personas sufriendo por la economía para subsistir,

cierre de empresas y ciudadanos con manos a la obra para la producción de
cubrebocas, caretas y demás enseres de protección, se inicia la reconversión de la
educación en México.
Qué impacto para los maestros retomar planeaciones para ajustarlas,
preparar materiales novedosos para contener a los estudiantes de educación
básica y educación superior. La realización de esta tarea implica un gran esfuerzo
para generar la adaptación a las plataformas tecnológicas, además de aprender
su uso.
Después de las supuestas vacaciones, ante tal confinamiento y entre frases
célebres escuchadas a diario, como “quédate en casa”, “si sales a la calle practica
la sana distancia” y otras más, la educación vs. pandemia requirió tanto de los
maestros, como de horas y horas de preparación de materiales digitales.
A partir de la situación epidemiológica y de la suspensión de clases
presenciales dispuestas por las autoridades, los maestros de educación media
superior han diseñado diversas estrategias pedagógicas que consisten en
preparar y organizar materiales de enseñanza para procurar el cumplimiento
de los programas académicos. Han puesto a disposición de los estudiantes,
en distintos formatos y medios, las actividades propuestas que van a permitir
múltiples formas de interacción y canales de trabajo.
216
La reconversión de la eduación en tiempos de la covid-19
Existe un amplio abanico de opciones para que estudiantes y docentes

compartan contenidos a distancia. Incluso muchas ya son conocidas por la
mayoría de los usuarios. Lo mismo sucede con los recursos escritos; rápidamente
pueden diseñarse en pocos minutos y publicarse en un blog gratuito, junto con
sus respectivas fuentes y referencias para que los estudiantes accedan a ellas
desde cualquier dispositivo. En definitiva, se debe priorizar que el contenido sea
de calidad y siga llegando a los estudiantes.
En una sesión es igual de importante el contenido que brinda el maestro, la
calidad de la imagen, el sonido, la iluminación y el espacio en el que se realiza, lo
cual genera un sistema de educación a distancia, en horarios que incluso llegan a
ser más largos que los de la jornada habitual.
Resulta innegable el estrés y preocupación que produce cumplir en tiempo
y forma con la sesión, utilizar las palabras exactas y precisas para abordar
la temática y que el estudiante comprenda lo que se le quiere decir. Esto sin
considerar que el audio esté silenciado y que del otro lado de la pantalla se estén
tomando apuntes y prestando atención, con el mismo interés que los maestros
tienen. En cualquier momento de descuido de los estudiantes se activa el audio
o video y el maestro se da cuenta de que comen, escuchan música o chatean al
mismo tiempo que “toman clase”.
El maestro debe prepararse para las adversidades en el aula virtual, por
ejemplo, cuando los estudiantes comparten el id a “invitados” que no pertenecen
al grupo o cuando, para darle sabor a la clase, rompen con la pretendida calma
haciendo bromas durante la sesión.
Una limitación que puede presentarse es la falta de acceso a internet por
parte de algunas familias o bien no contar con los dispositivos ni con los recursos
electrónicos que les den acceso a esta opciones para la educación a distancia.
Cualquiera que sea la causa, es un factor de exclusión escolar y, a la vez, un
desafío para los agentes educativos involucrados: estudiantes, maestros, padres
de familia y personal administrativo de las instituciones escolares.
Maestros y estudiantes se encuentran ante el reto no sólo de seguir
enseñando y aprendiendo contenidos, sino también de realizarlos a través de
otros medios. Se presenta la oportunidad de probar herramientas digitales para
explorar otras formas de trabajo colaborativo, pues los maestros también pueden
adquirir conocimientos de las experiencias digitales de sus estudiantes.
La situación actual requiere estar dispuestos al cambio, incluso tener
experiencias que pueden servir para generar vínculos a través de nuevas
217
herramientas que seguramente pasa-

rán a ser patrimonio y costumbre en
la comunidad educativa de cada
institución.
En lo que se refiere a la
educación superior, licenciatura,
maestría, doc-torado, diplomados,
se requirió también hacer algunos
ajustes, por ejemplo, el servicio
social, las prácticas universitarias,
inclusive exámenes profesionales y
de grado por mencionar algunos.
En lo particular, las reuniones
vía remota en conjunto con los
maestros para realizar ajustes a
las planeaciones y la participación en algunos exámenes de grado de maestría
y doctorado con la intención de no detener a los estudiantes en su trámite de
titulación, en el que solo hacía falta la presentación ante el jurado, por lo que era
necesario verificar la conexión a internet y la eficaz entrada al aula virtual.
La educación no se quedó atrás por la pandemia. Los dirigentes de las
escuelas se organizaron con los profesionales de la educación para la atención
puntual a cada estudiante, cada maestro, cada directivo, con la finalidad de que
todo funcionará lo mejor posible y de esta manera evitar contratiempos que
menoscaban el cumplimiento en tiempo y forma de los programas, para llegar a
los cierres de los cursos cuatrimestrales y semestrales. La actividad académica se
sobrepuso al temor de salir a la calle y ser en algún momento contagiado, para que
la educación en México no perdiera de vista su objetivo primordial que es educar.
Por su parte, la Secretaría de Educación Pública, en su papel de autoridad
educativa nacional, a través de su titular el Mtro. Esteban Moctezuma Barragán,
dicta los pormenores y el proceder de las escuelas. La instrucción consistió en
suspender labores académicas del 23 de marzo al 17 de abril, reanudando el
lunes 20 de abril. Sin embargo, debido al comportamiento de la pandemia, en un
inicio se amplió al 30 de abril para posteriormente volverlo a ampliar hasta el 30
de mayo.
Ante la emergencia sanitaria nacional, y con el objetivo de contribuir a
preservar la salud de los estudiantes de todos los niveles, la Secretaria de Salud
218
y de Educación Pública del Gobierno de México determinaron las medidas de

prevención y atención prioritarias, como fue la participación en la Jornada de
Sana Distancia, la puesta en acción de las medidas de prevención, así como
también realizar ejercicio diario, una buena alimentación, fomentar las relaciones
familiares y sociales para la sana convivencia.
En las redes sociales y medios de comunicación, abunda una gama de
clases gratuitas de diferentes disciplinas, de una manera inclusiva, es decir, sin
discriminar a las personas por bajo nivel económico, escasa cultura, edad, entre
otras.
En atención a las recomendaciones implementadas por la organización
Mundial de la Salud para contener las consecuencias de este virus, se informa
del receso escolar y el secretario afirma que se recuperará el aprendizaje de los
contenidos para cumplir con los planes y programas establecidos.
De la misma forma, y con base en el artículo 131 de la Ley General de
Educación, solicitó la instalación de la Comisión de Salud dentro de los Consejos
de Participación Escolar, con el objetivo de apoyar las indicaciones de las
autoridades sanitarias para incorporar filtros en las escuelas y coadyuvar a la
campaña de higiene que sirva como precedente de futuras emergencias.
Sin lugar a dudas, la educación se encuentra en reconversión, por lo que el
uso de la tecnología se hizo necesaria, y es así que al transcurrir el día a día están
los ingresos a las aulas virtuales de los maestros, en los tiempos habituales de
clase; las sesiones inician con el pase de lista y concluyen con las actividades a
casa.
Evidentemente, para el maestro, esta tarea diaria va precedida por el arreglo
personal acostumbrado para aparecer ante la cámara de la computadora, frente
al estudiante con el aliño de siempre, sin dejar de observar las recomendaciones
del uso de una pared blanca como fondo, vestimenta de color obscura para el
contraste y bien iluminado para ofrecer la mejor calidad de imagen.
La pregunta que surge es ¿cómo hacer frente al cierre de las instituciones
educativas? Debido al cierre de las instituciones educativas por el virus, se aceleró
un cambio en el sistema educativo y por lo tanto la reconversión de la educación
a nivel mundial, ya que una de las primeras medidas que tomaron las naciones fue
el confinamiento para evitar la propagación viral.
En la actualidad se habla de las ventajas educativas de la formación en el uso
de la tecnología, conocida como teleformación o e-learning. En estos momentos,
salen a la luz los beneficios educativos; hoy en día es útil para mitigar la propagación
219
de la covid-19, ya que surge como una

alternativa para asegurar la continuidad
de las clases en las aulas virtuales de las
diversas plataformas tecnológicas.
Por ello, los maestros siguen
impartiendo clases desde sus casas,
con todas las herramientas necesarias
para que su clase no sólo sea efectiva,
como sucede en las clases presenciales
en las sedes físicas de las instituciones
educativas, sino ofrecer un extra
que pudiera ser la interactividad, un
feedback en tiempo real, además
de brindar el contenido y la sana
convivencia de los estudiantes entre sí.
Para los maestros y estudiantes que no cuentan con el equipamiento
necesario, está la opción del teléfono celular que permite la descarga de las
aplicaciones para poder continuar con la labor educativa. Los maestros deben
estar preparados para satisfacer las diversas necesidades de los estudiantes,
inclusive no tener acceso al internet o al uso de algún dispositivo.
Esta pandemia puso de cabeza al mundo. Cada mañana y cada noche
seguimos pendientes de las noticias que marcan paso a paso la vida de las
naciones. Estamos a la espera de que esta crisis pase sin grandes consecuencias
tanto en la salud como en la economía de los mexicanos y que pronto se pueda
recobrar una nueva y distinta normalidad.
En los países europeos consideran importante proponer un plan hacia una
nueva normalidad que tuviera una duración aproximada de seis semanas. Lo
ideal sería que México aprenda de la experiencia de las naciones que tuvieron
soluciones efectivas.
La covid-19 ocasiona algunos síntomas, como la dificultad para respirar,
tos y aumento de la temperatura corporal, la pérdida del olfato y del gusto, lo
que se complica cuando se padecen otras enfermedades, algunas de ellas
derivadas de una alimentación que no contiene suficiente valor nutricional. En
México, desde 2018, se tienen registros de enfermedades relacionadas con la
alimentación basada en la ingesta excesiva de sal, alto consumo de azúcares,
exceso de consumo de grasas y exceso de calorías derivados por el alto consumo
220
de productos industrializados. Se detectó que estos hábitos de alimentación se

deben a la gran oferta que existe en México de productos de baja calidad, situación
que llevó a controlar el consumo de estos alimentos mediante campañas y
programas de concientización.
La pregunta ¿dónde me infecté?, debe convertirse en la de ¿por qué me
infecté?, y sólo cabe la respuesta de no haber guardado la sana distancia, por
la falta de lavado de manos y llevarlas a la boca, nariz u ojos, o porque alguien
estornudó cerca.
El espíritu que subyace en estas líneas es compartir desde el campo
educativo, acciones y reflexiones acerca de la fragilidad humana, frente a
esta emergencia sanitaria por el covid-19, no sólo desde la salud, sino desde la
organización social, económica, política y educativa. Reflexionar acerca de la
capacidad humana de sobreponerse y reinstaurar la esperanza en un contexto
incierto y lo que se avecina en un futuro cercano.
221
sobre los autores
Desiré Afana
Nacido en Camerún, es miembro de la Congregación del Inmaculado Corazón de
María (cicm). Ha sido párroco de San Miguel Arcángel Cualac, Diócesis de Tlapa,
Guerrero; Capellán de la Universidad La Salle, Ciudad de México, y actualmente
en la Parroquia de Nuestra Señora del Consuelo, Segunda Zona Pastoral, Diócesis
de Azcapotzalco. Es autor de los libros: La balade démocratique du Zaire: (1970-
1997); Sept ans de transition tumultueuse, en 1998; France-Afrique: Histoire d’ami-
tiers. Séduction mutuelle usage différentiel, en 2001; Femme camerounaise: ¿Reine
sans peine?, en 2004; Frère Louis Lokumu. Un témoin de la fraternité universelle,
en 2004; África: La jungla de los vampiros. ¿De quién se burla el Nepad?, en 2005;
además de numerosos artículos. También es maestro de Pastoral Urbana por
parte de la uclg.
Jesús Ayaquica Martínez

Es licenciado en Filosofía, maestro en Psicoterapia Psicoanalítica y tiene estudios
de doctorado en Psicoanálisis, en el área de Neuropsicoanálisis, todos ellos en
la Universidad Intercontinental, donde es docente de tiempo completo a nivel
licenciatura y posgrado. Es miembro del Consejo Mexicano de Psicoanálisis y
Psicoterapia. Colabora como consejero editorial en la revista Intersticios. Filosofía,
Arte, Religión y es miembro del Comité Editorial de la Revista Intercontinental
de Psicología y Educación, ambas publicaciones semestrales de la Universidad
Intercontinental. Ha publicado diversos artículos en Bitácora uic, blog de la misma
universidad.
Mauricio Beuchot
Mauricio Beuchot es doctor en Filosofía por la Universidad Iberoamericana
de la Ciudad de México. Es profesor en el Posgrado de la Facultad de Filosofía
y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México. Es investigador en el
Instituto de Investigaciones Filológicas de la unam, donde fundó el Seminario de
Hermenéutica. Colabora con la Universidad Intercontinental como investigador
en Filosofía. Es iniciador del movimiento de la Hermenéutica Analógica. Ha
publicado libros y artículos sobre Historia de la Filosofía y Hermenéutica. Es
miembro de la Academia Mexicana de la Lengua, de la Academia Mexicana de la
Historia, de la Academia Mexicana de los Derechos Humanos, de la Academia de
Santo Tomás del Vaticano y del Seminario de Cultura Mexicana. Es emérito del sni
y ha sido premio unam en Investigación en Humanidades.
Juan Pablo Brand Barajas

Licenciado en Psicología y maestro en Psicoterapia Psicoanalítica por la Universidad
Intercontinental. Cursó el Diplomado Internacional “El pensamiento social francés
del siglo xx” de la Universidad Nacional Autónoma de México (unam) y el Diplomado
“Reflexiones sobre la Teoría de Sistemas de Niklas Luhmann en la comunicación de
masas y el arte” con el traductor de la obra del autor al español por la Universidad
Simón Bolívar. Es docente e investigador de la Universidad Intercontinental desde
2002 y ponente del Diplomado en Formación Docente de la Facultad de Arquitectura
de la unam. Desde el 2000, ejerce la práctica psicoterapéutica privada con niños,
adolescentes, adultos y parejas y es autor del libro: Elementos para la clínica
psicoterapéutica con niños y adolescentes desde una perspectiva de la calidad de
vida, editado por la Universidad Intercontinental en 2019. Es conductor del programa
de televisión por internet, En Positivo, que se transmite por proyectateradio.com
(canal de YouTube proyectateradio4).
Aldo Alejandro Camacho

Es licenciado en filosofía por la Facultad de Filosofía y Letras de la unam. En el
periodo de 2017 a 2019 fue asistente del doctor Mauricio Beuchot. Sus áreas de
interés son la ética, la fenomenología y la hermenéutica. Ha publicado artículos
sobre esos temas en libros colectivos y en revistas especializadas. Actualmente
es profesor de la licenciatura en filosofía del Instituto Intercontinental de
Misionología de la Universidad Intercontinental, donde imparte las asignaturas
de Ética, Estética y Filosofía de la Cultura.
Marco Antonio de la Rosa Ruiz Esparza,

Misionero de Guadalupe
Es licenciado en Teología por la Universidad Intercontinental tiene un Máster en
Mística y Ciencias Humanas por la Universidad Católica de Ávila. Ha publicado
diversos artículos en revistas internacionales de budismo, filosofía, teología y
misionología, por ejemplo, en México en la revista Voces, en España en las revistas
A Parte Rei, Lindaraja, Nueva Época-Zendo Digital y en Roma sedos, así como en el
periódico El Sol del Centro en Aguascalientes. Recientemente, acompañó grupos de
meditación oriental en varias parroquias de la diócesis de Sendai en Japón, con el
224
Sobre los autores
método de Anthony De Mello. Ha sido practicante de Meditación Zen por más de

20 años, con maestros de las escuelas Rinzai y Sötö, del Budismo Zen, cuyo último
profesor fue Klaus Riesenhuber. Ha vivido como Misionero de Guadalupe en Japón
durante 34 años, al mismo tiempo que es párroco Misawa, Noheji y de la Prefectura
de Aomori, de la diócesis de Sendai.
Alejandro Gabriel Emiliano Flores

Es maestro en Pastoral Urbana por la Universidad Católica Lumen Gentium,
licenciado en Psicología Social por la Universidad Autónoma Metropolitana,
Iztapalapa (uam-i) y Bachiller Pontificio en Filosofía por la Universidad Pontificia
de México. Es coordinador de la Maestría en Pastoral Urbana e Investigador-
docente de la Universidad Católica Lumen Gentium. Es miembro fundador del
Observatorio de Religiosidad Popular (orp) de la Universidad Intercontinental.
Es autor de diversos artículos y capítulos de libros referentes a Pastoral Urbana,
religiosidad popular y fenómenos religiosos, algunos de ellos traducidos al inglés
y al alemán.
Rafael Espino González

Es licenciado en Filosofía por la Universidad Vasco de Quiroga y maestro en Gestión
e Innovación Educativa por la Universidad Motolinía del Pedregal. Se autodefine
como un hombre con esperanza. Actualmente es director de la Licenciatura en
Filosofía de la Universidad Intercontinental.
José Luis Franco Barba

Licenciado en Teología por la Universidad Intercontinental (uic) y maestro en
Teología por la Universidad Iberoamericana. Cuenta con estudios de Historia
en la unam y ha sido profesor de Teología por más de 25 años en el área de Teología
Sistemática. Es investigador y autor de varios cuadernos y artículos teológicos.
Actualmente es director de la Escuela de Teología de la uic y miembro del Consejo
Editorial de la revista Voces. Diálogo misionero contemporáneo, publicación de la
escuela de Teología de la misma universidad.

Licenciado en Filosofía por la Universidad Intercontinental (uic) y en Ciencias
Religiosas por Universidad La Salle. Maestro y doctor en Historia y Etno-
historia por la Escuela Nacional de Antropología e Historia (enah). Es profesor e
225
investigador en Filosofía y Teología en la uic. Es miembro del Sistema Nacional

de Investigadores del Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (Conacyt), de la
Asociación Filosófica Mexicana, de la Academia Mexicana del Diálogo Ciencia-
Fe, del Grupo Interdisciplinar de Estudios e Investigaciones sobre Religión Popular,
del Colegio de Estudios Guadalupanos y del aiempr. Es director académico de la
revista Intersticios. Filosofía, Arte, Religión de la uic y director del Observatorio
Intercontinental sobre la Religiosidad Popular “Alonso Manuel Escalante”.
Víctor Hugo González García

Licenciado en Filosofía por la Universidad Pontificia de México. Magistrando en
Filosofía y Crítica de la Cultura por la uic. Ha sido docente en la Universidad La
Salle. Actualmente, es docente de asignatura en el Instituto Superior de Ciencias
Religiosas en la Universidad Pontificia de México. Es docente de tiempo completo
en la uic y coordinador de la Licenciatura en Filosofía, modalidad mixta. Su línea
de investigación es la Teoría Crítica y la relación entre Cultura y Religión. Entre
sus publicaciones, destacan las siguientes: Del individualismo hipotético al
individualismo paradójico: implicaciones culturales en la hipermodernidad según
Gilles Lipovetsky; La reserva crítica de la Religión como aspecto residual en el
pensamiento de Max Horkheimer y J.B. Metz; La expresión inhumana de la guerra:
un acercamiento a la racionalidad anamnética; La negación del otro. ¿Injusticia?;
Una mirada desde Levinas y Horkheimer.
Lucero González Suárez

Profesora del Instituto de Misionología, de la Universidad Intercontinental. Es
licenciada, maestra y doctora en Filosofía por la unam e Investigadora Nacional
Nivel I, del Sistema Nacional de Investigadores. Es autora de más de 35 artículos
publicados en revistas de filosofía y teología arbitradas e indexadas, nacionales
e internacionales, así como de los libros: ¿A dónde te escondiste, Amado y me
dejaste con gemido?, Una fenomenología hermenéutica del Cántico Espiritual
B, de San Juan De La Cruz, editado por la Universidad Iberoamericana en
2017, La música callada que enamora. Análisis fenomenológico del Amado y de
la amada del Cántico Espiritual de San Juan De La Cruz, editado en Burgos, en
2018 y La mística cristiana en el tiempo de la secularización, en el nihilismo y los
Nuevos Movimiento Religiosos, una coedición de la Universidad Iberoamericana
en México y la Pontificia Universidad Javeriana en Colombia.
226
Sobre los autores
Alejandra Cecilia Montero González

Licenciada en Filosofía y maestra en Estética por la unam. Actualmente es partícipe
del “Seminario crítico de investigación en filosofía y literatura” del Instituto de
Investigaciones Filológicas de la unam y colaboradora en la renovación de programas
para la licenciatura en filosofía del Instituto Superior de Estudios Salesianos. Es
profesora en la Universidad Intercontinental, en la Universidad Católica Lumen
Gentium y en el Instituto Salesiano de Estudios Superiores. Fue asesora académica
de grupo de la Universidad Católica Lumen Gentium, asistente de la Dra. Isabel
Cabrera Villoro en la unam y asistente y becaria del Instituto de Investigaciones
Filosóficas para el proyecto del Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (Conacyt)
Abstracción, Razonamiento y Argumentación. También fue ayudante de Investigador
Nacional Nivel III, Dr. Sergio Martínez Muñoz en la misma institución en el área de
Filosofía de la Ciencia. Sus líneas de trabajo son: Idealismo Alemán, Problemas de
Filosofía Contemporánea, la obra filosófica de Kant y temas de las obras de Deleuze
y Arendt.
Jorge Luis Ortiz Rivera

Es licenciado en Filosofía y maestro en Filosofía y Crítica de la Cultura por
la Universidad Intercontinental (uic); también, es maestro en Educación. Es
catedrático de Problemas Filosóficos Medievales en la uic y en otras instituciones,
profesor de la Maestría de Filosofía y Crítica de la Cultura y profesor invitado de
Filosofía de la Universidad Pontificia de México. Actualmente, es miembro de la
Academia Mexicana de la Lógica y de la Asociación Filosófica Mexicana, además de
ser estudioso de temas de Filosofía Medieval, Filosofía de la Religión, Misticismo,
Metafísica y Simbolismo cultural y religioso. Es autor del libro: Simbolismo religioso
valentiniano, así como de numerosos artículos en revistas y libros colectivos.
Raúl Pavón Terveen

Licenciado en Filosofía y maestro en Filosofía y Crítica de la Cultura por la
Universidad Intercontinental (uic). Doctor en Historia del Pensamiento por
la Facultad de Filosofía de la Universidad Panamericana. Es docente del
área de Humanidades en la uic, en la Universidad Católica Lumen Gentium
y en la Asociación Mexicana para la Práctica, Investigación y Enseñanza
del Psicoanálisis (ampiep). Sus intereses intelectuales han versado desde el
Romanticismo e Idealismo Alemán, pasando por temas de Estética, Filosofía de
la Naturaleza, Metafísica y Filosofía del Absoluto, hasta la Filosofía de la Historia
227
en Friedrich Schelling y F. R. Ankersmit, así como una aproximación filosófica e

interdisciplinar al tema de la sobrepoblación, la cosificación y el individuo. Es
autor de numerosos artículos respecto a estos temas.
Ricardo Marcelino Rivas García

Doctor en Filosofía por la Facultad de Filosofía y Letras de la Unam. Maestro
en Filosofía y Crítica de la Cultura por la uic. Licenciado en Filosofía por la
Universidad Pontificia de México y por la Universidad del Valle de Atemajac,
campus Guadalajara. Licenciado en Ciencias Políticas y Administración
Pública en la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la unam. Es docente
e investigador en la uic. Es profesor de cátedra en Ética en Tecnológico de
Monterrey, campus Ciudad de México y Santa Fe y profesor de asignatura en el
Instituto Superior de Ciencias Religiosas y en la Facultad de Filosofía de la
Universidad Pontifica de México. Ha sido profesor en la Maestría y Doctorado
en Filosofía de la Universidad Anáhuac, campus sur y campus norte. Es miembro
del Sistema Nacional de Investigadores Nivel I. Sus líneas de investigación son
Religión y Humanismo en la Cultura Posmoderna y Problemas de Ética clásica
y contemporánea. Entre sus publicaciones destacan los libros: Dios y la religión
como problemas filosóficos; Razón, progreso y utopía. Una relectura del sentido
de la historia y de la noción moderna de progreso en la ética del discurso; Ensayos
críticos sobre la posmodernidad. La crisis del sentido de la vida y la historia; todos
publicados bajo el sello de la uic.
Arturo Rocha Cortés

Es filósofo, músico, conferencista y escritor mexicano que se ha especializado
en temas de ética, axiología y valores. Ha escrito principalmente en torno a la
mexicanidad, la conciencia ética en México, las tradiciones mexicanas y el
denominado Acontecimiento Guadalupano. Es Doctor en Filosofía “Summa cum
Laude” por la Universidad Anáhuac, con estudios en Madrid, Valencia, Soria y
Roma; cuenta con Maestría en Humanidades “Summa cum Laude” por el Ateneo
Filosófico de México y con la Licenciatura en Filosofía por la Universidad La Salle.
Actualmente es secretario del Colegio de Estudios Guadalupanos (coleg) de la
Universidad Intercontinental, así como editor de la revista Voces de la Escuela de
Teología de la misma casa de estudios.
228
Sobre los autores
Leticia Ruiz Flores

Realizó la Licenciatura en Biología en la unam y la Maestría en Educación
Especial en la Universidad Intercontinental (uic). Es doctora en Educación por
el Instituto Nacional Académico de Actualización y Capacitación Educativa.
Estudio la Especialización en Neuropsicología del Aprendizaje en la Fundación
Latinoamericana en Argentina. Ha sido docente en nivel básico, medio superior
y superior desde 1987. Desde 2003, es docente de maestría y doctorado. En la
actualidad se desempeña como directora académica de los Posgrados en Ciencias
para el Desarrollo Humano, en la Universidad Intercontinental. Es Miembro activo
del comie, smp y sip y dictaminadora de la Revista Intercontinental de Psicología y
Educación y del comie.
Sergio Sánchez Iturbide

Tiene formación en estudios de Humanidades, en Administración de Empresas, es
especialista en Recursos Humanos y tiene doctorado en Educación. Después de
trabajar en la administración pública, prensa y banco, actualmente se desempeña
como director de la División de Negocios de la Universidad Intercontinental. Su
amplia experiencia como docente, es de más de 18 años en universidades a nivel
de pregrado y posgrado; así como en investigación, actualización y diseño de
programas académicos; también en consultoría y capacitación. Ha publicado
artículos de difusión en varias revistas y ha dictado ponencias y conferencias en
foros académicos. Es evaluador de programas académicos adscritos a caceca, de
programas internacionales en cacsla, de programas adscritos a ciees y visitador
para acreditaciones institucionales fimpes. Actualmente es Director Regional de la
zona 7 de anfeca.
229

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V ulnerabilidad , esperanza y resiliencia

Ramiro A. Gómez Arzapalo Dorantes (coord.)

Instituto Intercontinental de Misionología

Mtro. Bernardo Ardavín Migoni

Mtro. Hugo Antonio Avendaño Contreras

Ing. Raúl Alberto Navarro Garza

Mtro. Juan Francisco Torres Ibarra

Mtro. David Félix Uribe García

Primera edición, 2020

D.R.© uic Universidad Intercontinental, a.c.

Coordinación de Staff de Rectoría: Alejandro Álvarez Amieva

Prohibida su reproducción por cualquier medio sin la autorización del editor.

Reflexiones filosóficas de la contingencia 19

El arquetipo “encierro” como símbolo de un mañana 29

El ser humano y sus miedos, reflexiones sobre la pandemia 39

¿Dónde está Dios cuando sus hijos sufren? Tentación y esperanza 47

La experiencia humana del Sufrimiento y Silencio Divino:

Fragilidad y reafirmación humanas 73

Control y unión: realidad humana después del sarscov-2 83

Hefesto: una lección de esperanza en tiempos de covid 91

Compasión y caridad desde el humanismo cristiano

La esperanza en tiempos de la covid-19.

Invitación a la meditación en tiempos de pandemia 133

Esperanza cristiana y utopía. Cercanías y diferencias

Ser y hacer Iglesia en un contexto urbano y de crisis sanitaria 161

Vulnerabilidad eclesial: entre la biopolítica y la Eucaristía 177

“No temas esta enfermedad ni ninguna otra […]

Familias resilientes: La salvación somos todos 195

La esperanza como competencia organizacional

La reconversión de la educación en tiempos de covid-19 215

Sobre los autores 223

superioridad de los regímenes autoritarios y paternalistas, populistas y

Lo que resulte de esta pandemia no será un fruto del azar ni mucho

ponerse de pie, levantar el rostro y ver hacia adelante. Posiblemente contemplaron

El distanciamiento social, el confinamiento provocan situaciones de inestabilidad

conforman nuestra Universidad Intercontinental, fiel a su vocación universitaria,

Ramiro Alfonso Gómez Arzapalo Dorantes

Hasta el nombre de contingencia, que se le ha puesto a lo que nos

Claro que lo axiológico se basa en lo ontológico o, en otras palabras, el valor

Así, pues, el aspecto ontológico nos lleva al axiológico; es decir,

No se trata de ser hipocondríacos y sentir continuamente la amenaza de la

El acontecimiento de una pandemia tiene implicaciones éticas. En primer lugar,

Eso significa discriminación y tiene que evitarse. En definitiva, están en juego

La cuarentena, que es resguardo por el peligro de la infección, produce temor en

al menos no tan frecuentemente como antes, ni siquiera a la calle. Y esto por un

Se anunciaron programas de entretenimiento en casa o para hacer labores

La pandemia trae también repercusiones en la sociedad, sobre todo, a través del

Jorge Luis Ortiz Rivera*

Si esto es así, entonces, la experiencia de situaciones de crisis, en las cuales

¿Qué nos han legado las culturas antiguas

En el budismo, por ejemplo, es común que los monjes sean recibidos en la

Mandalas “distorsionados” ocurren de tiempo en tiempo. Consisten en todas las

O en el mismo sentido, en su ensayo ufo, Jung reduce el mandala séxtuple

¿Qué acontecimiento produjo este relato babilónico

para visualizar desde otra perspectiva la misión, de defensa y de profetismo, a la

La realidad siempre ha estado ahí. La misión del ser humano es darle un

¿Cómo afrontar, pues, el problema

El antropólogo Dan Sperber sostiene que no existen símbolos, procesos o

Raúl Pavón Terveen*

cancerígenos, gripes aviares, ébolas o teorías de la conspiración de cambios