El linaje de los nueve gurús

El Navnath Sampradaya y Sri Nisargadatta

Maharaj
Un estudio de Cathy Boucher

Dattatreya y los Nueve Gurús

Sri Nisargadatta Maharaj era parte del Navnath Sampradaya, el linaje de los

nueve gurús. El propio Maharaj no hacía mención a su linaje con la mayoría de
sus devotos occidentales. Sin embargo, él habla sobre ello en Yo Soy Eso,
Parte II, capítulo 97:
Pregunta: Veo aquí los retratos de varios santos y se me ha
dicho que son sus antepasados espirituales. ¿Quiénes son y
cómo comenzó todo?
Maharaj: Colectivamente somos llamados los «Nueve
Maestros». La leyenda dice que nuestro primer
maestro fue el Rishi Dattatreya, la gran encarnación
de la Trinidad de Brahma, Vishnu y Shiva. Incluso
los «Nueve Maestros» (Navnath) son mitológicos.
P: ¿Cuál es la peculiaridad de su enseñanza?
Mah: Su simplicidad, tanto en la teoría como en la
práctica.
P: ¿Cómo se convierte uno en un Navnath? ¿Por iniciación o
por sucesión?
Mah: Ni lo uno ni lo otro. La tradición de los «Nueve
Maestros» (Navnath Parampara) es como un río ―fluye
hacia el océano de la realidad y quienquiera que
entra en él es llevado a dicho océano.
P: ¿Implica eso ser aceptado por un maestro vivo
perteneciente a la misma tradición?
Mah: Quienes practican la sadhana de centrar sus
mentes en el «yo soy», tal vez se sientan
relacionados con otros que siguieron la
misma sadhana y llegaron a la meta. Quizás decidan
verbalizar su sentido de clase llamándose a sí
mismos Navnaths. Eso les proporciona el placer de
pertenecer a una tradición establecida.
P: ¿Se benefician en algo uniéndose de ese modo?
Mah: El círculo de satsang, «la compañía de los
santos», se expande en número a medida que pasa el
tiempo.
P: ¿Tienen así acceso a una fuente de poder y gracia de la
que de otro modo hubieran quedado excluidos?
Mah: El poder y la gracia son para todos con solo
perdirlos. Darse a sí mismo un nombre particular no
ayuda en nada. Cualquiera que sea el nombre por el
que usted se llame, mientras esté intensamente
atento a sí mismo, los obstáculos acumulados que
impiden el auto-conocimiento están condenados a
desaparecer.
P: Si me agrada su enseñanza y acepto su guía, ¿puedo
llamarme a mí mismo Navnath?
Mah: ¡Eso le agrada a su mente adicta a las palabras!
Pero el nombre no le cambiará en absoluto. Como
mucho puede recordarle que se comporte. Hay una
sucesión de Gurús y sus discípulos, que a su vez
preparan a otros discípulos y así se mantiene la
 línea. Pero la continuidad de la tradición es informal
y voluntaria. Es como un apellido, pero en este caso
la familia es espiritual.
P: ¿Debe uno realizarse para poder unirse al Sampradaya?
Mah: El Navnath Sampradaya es solo una tradición,
una forma de enseñanza y de práctica. No denota un
nivel de consciencia. Si acepta como Gurú a un
maestro del Navnath Sampradaya, se une a su
Sampradaya. Generalmente recibe una muestra de
la gracia del Gurú ―una mirada, un toque, o una
palabra, a veces un sueño vívido o un recuerdo muy
fuerte. A veces el único signo de gracia es un cambio
rápido y significativo en el carácter y en el
comportamiento.
P: Hace ya algunos años que lo conozco y vengo a verle con
asiduidad. Su pensamiento nunca está lejos de mi mente. ¿Me
hace esto pertenecer a su Sampradaya?
Mah: El pertenecer es una cuestión de su propio
sentimiento y de su porpia convicción. A fin de
cuentas, todo es un asunto verbal y formal. En
realidad, no hay ni Gurú ni discípulo, ni teoría ni
práctica, ni ignorancia ni realización. Todo depende
de lo que usted crea ser. Conózcase a sí mismo
correctamente. No hay ningún sustituto para el
conocimiento de sí mismo.
Debemos tomar la postura de Maharaj de permanecer más allá de todas las
manifestaciones del gurú externo, todas las creencias en dualismos cuando
miramos su Sampradaya. Esta permanencia en el conocimiento de Sí mismo es
imperativa cuando observamos eventos que solo pueden tener lugar en el
efímero paso del tiempo.

Dattatreya
Desde esta perspectiva podemos profundizar en lo que realmente es y fue el
Navnath Sampradaya. El Navnath Sampradaya se refiere a los nueve gurús
originales que provienen de la transmisión de Dattatreya. Como dijo Maharaj,
estas historias tienen una cualidad mitológica definida y muchas de ellas son
bastante milagrosas.

Los padres de Dattatreya fueron extremadamente piadosos y practicaron

austeridades durante mucho tiempo con la esperanza de obtener una bendición,
el nacimiento de un hijo. Su madre quería un niño que sería la encarnación de
Nirguna Parabrahman (el infinito sin forma). Como es imposible hacer que lo
informe tome forma, Brahma, Vishnu y Shiva acordaron encarnar como su hijo.
Dattatreya era un Avadhut, uno vestido en el espacio, era percibido como un
asceta desnudo. Dattatreya no afirmaba tener un gurú tradicional, afirmaba
tener veinticuatro gurús, como el agua, los mares, un fabricante de flechas, etc.
Aprendió diferentes tipos de virtudes, tales como "Tolerancia de la Tierra,
Luminosidad del fuego, Insondable del Océano, Aislamiento de un bosque, y
así sucesivamente hasta que finalmente sintetiza todas estas virtudes diferentes
en su propia vida única, (XI.7 El Srimad Bhagavata citado por R.D. Ranade en
Misticismo en India: Poetas y Santos del Maharashtra 1983: p 9). Él podría
encontrar instrucción espiritual en estos y otros fenómenos naturales.

Dattatreya se considera el epítome del renunciante. Su Avadhut Gita se

considera tan esencial que incluso los sannyasins que han renunciado todo lo
demás tienen una copia de su Gita (HP Shastri). Sin embargo, la propuesta de
Dattatreya de usar cada cosa posible y experiencia para la meditación de uno es
totalmente apropiada para aquellos que siguen el camino del padre de familia.
El Avadhut Gita en sí es una de las exposiciones más claras de la verdad no-
dual. Aunque todo el Avadhut Gita tiene valor en este estudio, no hay espacio
suficiente para compartirlo todo. En el Capítulo II, (p.1) dice: "Al que no está
maduro, el crédulo, el insensato, el laico y el caído, no los consideres
como si no hubiese nada bueno en ellos. Todos enseñan algo.
Aprende. ¿Quién abandona un juego una vez lo ha
dominado?" (Shastri, p.8) De acuerdo con la utilización de Dattatreya de todo
tipo de gurús, que encontramos generalmente peyorativos, son categorías que
reciben cierta deferencia y valor. Este tema se profundiza en el capítulo II,
versículo 2, "No tengas en menos a tu Guru, si es iletrado y carece de
saber. Toma la Verdad que te enseña y prescinde del resto. Sabe bien
que si un barco pintado y decorado te hace atravesar el río, un barco
sin ninguna decoración hará otro tanto. (p.3)." Ni el gurú ni el discípulo
necesitan ser eruditos. Solo necesitan estar situados en la verdad. Es interesante
encontrar esta enseñanza de Dattatreya, ya que describe perfectamente a Sri
Nisargadatta Maharaj, quien era un hombre simple y analfabeto, cuya
transmisión se basaba en gran medida en la experiencia directa, no en las
escrituras de referencia ni en el conocimiento libresco.
En el capítulo IV versículo 19 Dattatreya dice: "Puesto que sólo el Atman,
la existencia absoluta, es, y puesto que es yo, entonces ¿dónde está la
trascendente Verdad, dónde la beatitud, dónde el conocimiento
secular o espiritual?" (Shastri p.13). La verdad más allá de todas las
dualidades es para aquellos que han pasado tiempo practicando y tienen una
comprensión experiencial de lo que significan realmente estas palabras. El
Avadhut definitivamente nos anima a ir más allá de nuestros conceptos
espirituales más preciados. Para enfatizar aún más esto, él dice en el capítulo
III, versículo 21. "Renuncia, renuncia al mundo y renuncia también al
renunciamiento, y abandona hasta la ausencia de renunciamiento.
Penetrándolo todo por naturaleza como el espacio, conocimiento
absoluto eres." (P.13). Esto nos lleva más allá de cualquier dualismo que
podamos imaginar acerca de nuestra posición en la vida, ya sea la de
renunciante o la de cabeza de familia, y nos sitúa en lo Absoluto.
Dattatreya se representa como un asceta con las cabezas de Brahma, Vishnu y
Shiva. Abarca la designación de dios como creador, conservador y destructor.
Y tiene en sus seis manos varios objetos espirituales, el japa mala (rosario), la
olla de agua, el damaru (el tambor de la creación), el tridente, la caracola y el
disco. El damaru y el tridente son siempre los accesorios de las manos de Shiva;
la caracola y el disco suelen ser de Vishnu. La olla de agua es una de las pocas
posesiones de un asceta, como lo es el japa mala. Dattatreya también se
representa con cuatro perros que representan los cuatro Vedas.
(Swamisamarth.com). Aunque el Navnath Sampradaya comienza con un gran
sabio ascético, Dattatreya, su transmisión trasciende cualquier designación,
renuncia o cabeza de familia.

Dattatreya supuestamente instruyó a Patanjali, encontré una referencia a esto en

un sitio web con biografías de sabios no-duales: "En cuanto a sus obras,
probablemente lo más controvertido es que se menciona en el purana
Markandeya que él enseñó el yoga Asthanga a Patanjali, quien luego
escribió los yoga sutras", (1). Se dice que Dattatreya inició a Matseyendra
Natha (o Matchindra Nath).

Navnath Sampradaya
Según mi traductor de Nisargadatta Maharaj, el Sr. Suamitra
Mullarpattan, el Navnath Sampradaya comienza en medio del siglo IX y dura
hasta el siglo XIV. El Sr. Mullarpattan escribe:
"Ellos fueron: 1) Matchindra-Nath (siglo IX), de quien
se decía que fue iniciado por uno de los tres
principales dioses hindúes (Vishnu, Shiva, Brahma),
a saber, por Shiva, en la ciencia y enseñanza del
Yoga. 2) Gorakha-Natha obtuvo la iniciación del 1er
Nath, Matchindra Nath, Gorakhnath fue un Nath
muy importante ya que estableció un sistema
definido de la tradición, recogiendo las mejores y
más puras técnicas de otras diferentes sectas
religiosas, prevaleciendo durante el período. Este
Nath fue un santo (Realizado) espiritualmente fuerte
y poderoso. La leyenda dice que fue responsable de
"despertar y rescatar" a su Guru, (el primer Nath) de
las garras de una trampa establecida por (mujeres)
 seguidoras de una secta tántrica que tenían un reino
gobernado solo por mujeres. A través de su cuerpo
astral, el 1er Nath, Matchindranath, estaba teniendo
una vida agradable con la reina del reino. Gorkh-
Nath visitó el palacio de la Reina y recitó la "llamada
mística del despertar" de la secta Nath,
sincronizándose con los latidos de un tambor.
3) Jalandar-Nath, 4) Kanifanath, 5) Chapati-Nath,
6) Naganath, 7) Barbari-Nath, 8) Revan-Nath,
9) Gaininath..."
Matchindra-Natha parece haber sido llamado también Matseyendrath. Aunque
aparentemente el linaje comenzó en la zona de Nepal, parece haber emigrado al
oeste de la India. Aunque el Sr. Mullarpattan habla de que
Matchindranath/Matyendranath fue rescatado de las garras de una desventura
tántrica, también descubrí que se le atribuye haber escrito algunos Tantras,
entre ellos el Kaulajnananirnaya Tantra. (2)

Matsyendranath
De hecho, encontré esto, de George Feurerstein. "Como el primero de los
siddhas, las fuentes tibetanas mencionan a Luhi-pa (Luyi-pada) que
probablemente sea idéntico a Matsyendranatha, el maestro del famoso
Gorakshanatha... Los natha-siddhas... merecen un tratamiento aparte en virtud
de su enorme influencia en el desarrollo del Yoga - (Textbook of Yoga, Georg
Feuerstein, cap 10 (3) Esto es muy interesante porque la tradición siddha,
siendo de orientación tántrica, tiene tanto renunciantes como cabezas de
familia, como he descrito en mi capítulo anterior, Descripción de los Cabezas
de Familia en Oriente. Un sitio web dedicado al hatha yoga habla de
Matseyendranath, "Matsyendranatha, el Señor de los peces,
probablemente vivió en la primera mitad del siglo X dC. Es
considerado como el primer maestro humano de Hatha Yoga y puede
haber sido el creador de la rama Yogini de la Escuela Kaula y el
Nathapanth (secta). Nath significa maestro o señor y se refiere a un
Yogui que disfruta de ambos, la liberación (mukti) y el poder
sobrenatural (siddi). Matsyendranatha es considerado uno de los
ochenta y cuatro grandes adeptos (maha-siddhas) y también es
conocido como Minanatha o Luipa. Luipa puede ser una forma corta
de Lohipada. También es venerado como la deidad guardiana de
Nepal en la forma del bodhi sattva trascendental Avalokiteshwara"  (4).
Avalokiteshvara es el Bodhisattva de la Compasión, el protector del mundo.
Como podemos ver aquí, hay muchas perspectivas sobre quién era exactamente
Matchinendranath o Matsyendranath, pero podemos ver que fue muy
importante en el Tantra, el Yoga y las tradiciones Natha. Cómo se ven estas
prácticas depende de la perspectiva del comentarista. Desde la perspectiva de
mi amigo traductor, el Sr. Mullarpattan, Matsyendranath (Matchindranath), su
aventura dentro del mundo del Tantra necesitaba ser rescatada, pero me parece
evidente que el aspecto transmutativo del Tantra se transmitió a través del linaje
Navnath, incluso si los aspectos sexuales fueron purgados.
En un sitio web dedicado a viajar en Mangalore encuentro una mención de
Matseyendranath. "...Diosa Mangaladevi, que está consagrada en un
templo en Bolar construido en el siglo X en memoria de una famosa
princesa de Kerala que se dice que acompañó a Matseyendranath, el
protagonista del culto Nath". Eventualmente, este linaje se abrió paso hacia
el Oeste floreciendo en Maharashtra. En Misticismo in Maharashtra, R.D.
Ranade (él mismo un miembro del Navnath Sampradaya) escribe: "Cuando y
cómo Matsyendrantha y Gorkshanatha realmente vivieron y
florecieron, es imposible determinarlo. Pero queda claro que no
pueden ser nombres no históricos. Antes de Matsyendranatha,
tenemos mitología, pero después de Matsyendra, tenemos
historia..." (1983: P.19). El profesor Ranade también aclara que el linaje
Natha fluye directamente hacia el océano de los Santos Maharashtra, como
Jnanadev. Él escribe "...Es cierto que Nirvritinatha y Jnandeva proceden
de la línea espiritual del gran Gahininatha, como más de una vez ha
sido auténticamente evidenciado por los escritos de Nivritti y
Jnanadeva. Es innecesario reiterar que Nivrittinatha fue instruido por
Gahininatha en el conocimiento espiritual, y que Gahininatha derivó
su conocimiento espiritual de Goraksha y Boraksha de
Matsyendra" (P19). El Sr. Mullarpattan dice que "El 2º Nath, es decir,
Gorakh-Nath, purificó la "sadhana" o práctica/técnica espiritual, al deshacerse
de rituales redundantes y complicados, y recomendó el dhyana-yoga/raja-yoga
para purificar la mente, conduciendo a su cesación, la neutralización que resulta
en la permanencia en la conciencia pura o ser puro (carente de
ego/individualidad, y subsecuentemente se trasciende o se funde en el Nirguna-
ParaBrahman... "
De los nueve gurus natha, es en el octavo guru que comienza el Navnath
Sampradaya, con Revan-Nath. Mi correspondencia con el Sr. Mullarpattan
revela que "Revan-Nath cuando era un niño fue descubierto en el lecho arenoso
del río Reva". Su sede está establecida en las alturas de la montaña Revagiri.
Luego vino 2) Kad-Siddheshwar Maharaj, 3) Guru Lingam-Jangam Maharaj
que también era conocido como Nimbargi Maharaj (1789/1875), 4) Shri
Bhausaheb Maharaj (-1914), 5) Siddharameshwar Maharaj (1875-1936), 6 ) Sri
Nisargadatta Maharaj (1897-1981). El Sr. Mullarpattan me dice que los
primeros dos gurús no eran cabezas de familia, sino renunciantes. En la
Sociología de la religión ― El Navnath Sampradaya, hay un relato en el que
Revan-nath se encuentra con Dattatreya y Matchindranath: "Un día,
mientras estaba ocupado en el trabajo agrícola, tuvo la visión de Sri
Dattatreya y por su gracia alcanzó mahimasiddi (poder oculto) a
partir del cual él había realizado varios milagros. Por lo tanto, se
hizo famoso como "Revanasiddha" en esa región. Después de algún
tiempo, Matchindaranath visitó esa región. Debido al poder oculto el
tigre, el león y otros animales salvajes de ese tipo, olvidando sus
enemistades, se encontraron con Matchinderanath. Al ver esto,
Revananath quedó estupefacto. Revananath se dio cuenta de que su
mahimasiddhi no era de ayuda. Esto podría ser logrado por
Brahamjnana (realización de Dios). De acuerdo con su deseo,
Matchindaranath llevó a Revananath ante Sri Dattatraya. Sri
Dattatraya inició a Revananath en la vida espiritual y Revananath
pasó algún tiempo en penitencia bajo la guía de Sri Dattaraya"  (P.50).
Aunque la secuencia de acontecimientos y el flujo de tiempo obviamente no
están claros, hay una conexión espiritual definida con Dattatreya y el linaje
Navnath. Aunque no tenga sentido para mí cronológicamente, sí sé que después
de Revananath hubo un Kad-Siddeshwar Maharaj. También era conocido como
Muppina Muni. KB Dabade, en su Sociología de la religión: un Estudio
Monográfico de Nimbargi Sampradaya, escribe: "El santo de Nimbargi
nació en 1790 en Solapur (Maharashtra) pero pasó su vida en Devar
Nimbargi, una aldea en el distrito de Bijapur (Karnataka). Pertenecía
a una subcasta de Nellawai de la casta Lingayat. Su apellido era
Misalkar y Narayana o Nagappa era su nombre horoscópico. Sus
discípulos solían dirigirse a él como Narayan Rao o Bhasaheb.
También era conocido como Juangam Mahara, que era de hecho el
nombre de su Guru 9 el preceptor espiritual). Pero él usó esto como
su insignia, en las canciones compuestas por él"  (p.49). Las afiliaciones
Virasaiva o Lingayat eran y son frecuentes en Karnataka y al oeste de la India.
En la introducción de Sociología de la Religion del Navnath Sampradaya
encontramos una explicación del movimiento Veerasaivist, "Veerasaivism
[Virasaivism] es un movimiento reformista del siglo XII en Karnataka
dirigido por Basava, un líder carismático y sus seguidores. El núcleo
de las enseñanzas Veerasaiva es su negativa a reconocer el principio
de contaminación y pureza del ritual, básico para el hinduismo
brahmánico. Los procesos biológicos como el nacimiento, la muerte,
la menstruación, la saliva y la jati (casta) causan contaminación
ritual que requiere la segregación de personas durante un período fijo
antes de que se efectúe la purificación. Veerasaivism proclama la no
observancia de cinco tipos de contaminación. El Veerasaivismo no
reconoce la contaminación ritual y en la práctica se diluye
considerablemente. El Verasaivismo se niega a hacer una distinción
entre las ocasiones auspiciosas y no auspiciosas sobre la base de que
el emblema Linga de Siva no conoce la contaminación"  (Introducción?:
P41).
Los Lingayats usan un lingam en una cadena, no necesitan ninguna otra
representación externa de la deidad. Es significativo que algunos de los
fundadores del Navnath Sampradaya sean Lingayat o Virasaiva porque este fue
un movimiento revolucionario, que permitió a personas de todos los ámbitos de
vida, y de ambos sexos, encontrar a Shiva inmanente dentro de sí mismos. Parte
de este movimiento democratizador, creo, es una reacción del contacto de la
India occidental con el Islam, que abarca a personas de toda clase, credo y
género. La iconoclasia, que está en el corazón del Virasaivismo, realmente nos
llega en los siglos XX y XXI como algo con lo que podemos relacionar
fácilmente. La ruptura de los tabúes, de ciertas partes de la estructura espiritual
de la India nos permite a nosotros, como personas modernas, participar de estas
enseñanzas. Ni siquiera tenemos que practicar como los hindúes, en el sentido
tradicional, para poder escucharlas. Esta actitud se hizo más evidente en la sala
de Satsang de Sri Nisargaddatta Maharaj.

Nimbargi Maharaj
Volviendo a Nimbargi Maharaj, volvemos a su historia. Una vez en un sueño,
Vittal (Vishnu) se apareció a Nimabargi Maharaj y le dijo que fuera a la ciudad
de Siddhagiri (Deshpande, 2). Fue a un templo donde vio a un yogui que le dio
un mantra y le dijo que meditara regularmente en él. (Deshpand, p.2.) Pero él
regresó a casa y se olvidó de eso. Al darse cuenta de la negligencia de su
discípulo elegido, el yogui llegó un día a la casa. El gurú fue bien acogido en la
casa y pidió dos rupias como ofrenda. Nimbargi Maharaj tuvo que pedir
prestado, ya que él no las tenía. El gurú se las devolvió y dijo que debería usar
una para su vida familiar y otra para su vida espiritual. Sri Nimbargi Maharaj
preguntó. "¿Puede la persona mundana ser feliz meditando en
Dios?" El sabio respondió: "¿Nada es imposible para la gracia de
Dios?" (Suresh Gajendragadkar, pág. 11). Este fue el comienzo de la práctica
en serio de Nimbargi Maharaj. Era un teñidor de telas, pero sintió que ser pastor
sería más propicio para su práctica espiritual. Su práctica duró treinta y seis
años, desde la edad de 31 a 67 años. Su vida aparentemente pasó sin incidentes,
una vida familiar normal. A la edad de sesenta y siete años se Despertó y pasó
sus asuntos mundanos a su hijo. Él inició a personas y vivió la vida de un
Jivanmukta hasta la edad madura de 95. (Despande, p.3).
Sri Nimbargi Maharaj dice en la página 21 de su libro Bodhe-Sudhe. "Verso
14 - La hipocresía significa una demostración externa de meditación
en el Ser (Atman), mientras que en el interior uno está absorto en el
pensamiento de los objetos mundanos. Nunca debemos albergar la
hipocresía porque Dios es omnisciente y omnipresente, Él lo sabe
todo. Por lo tanto, nunca trates de engañarlo por medio de la
hipocresía" (Deshpande, p.21). También habla de no ser una carga para los
demás y que uno no debe ser un mendigo. Él (Desphande) dice en el versículo
29, llamado: No bajes tu mano (como un mendigo):
Uno nunca debe bajar la mano para sus necesidades. Si uno las toma de los
demás, los deseos de uno quedarían insatisfechos. La mendicidad estaría
maldita y contaminada. Por lo tanto, uno siempre debe tener la mano levantada
(para dar).

Los sacerdotes y los Jangams tienen sus manos malditas por la avaricia de las
propiedades de los demás y por bajar sus manos para tal fin. Por lo tanto, nunca
tendrán éxito en sus empresas; su pobreza no cesará y sus deseos quedarán
insatisfechos. Por lo tanto, uno no debe aceptar de los demás nada gratis o por
caridad. Uno debería estar dando a los demás con sus propios medios.

Obviamente, esta es una crítica a los renunciantes que hacen una gran
demostración de su austeridad y, sin embargo, permanecen apegados en su
interior. Personalmente fui testigo de la indignación de Sri Nisargadatta hacia
un swami, vestido con túnica de color ocre con quien había compartido un
podio. Después de la charla, Sri Nisargadatta Maharaj se levantó, recogió las
ofrendas de dinero que había recibido y las colocó delante del swami. A la
mañana siguiente, Sri Nisargadatta dijo que el swami solo hablaba para
alimentar su estómago y necesitaba el dinero más que él. Así que uno puede
suponer que esta desconfianza de comportarse espiritualmente de forma
ostentosa y la desconfianza de ciertos tipos de renunciantes fue transmitida de
gurú a discípulo y todavía impregna el sampradaya. También señala que ser un
cabeza de familia con renuncia interior era más virtuoso que un sannyasin que
no había renunciado internamente.

La práctica espiritual mientras vivía la vida de un cabeza de familia era un

desafío para Sri Nimbargi Maharaj y exigía renuncia interna. En el versículo
16, de su Bodhe-Sudhe, dice: "la esposa, los hijos y los nietos, nos envuelven
en el apasionamiento y eso se conoce como "Maya" (apego). Deberíamos evitar
esa trampa de las tentaciones. No debemos amar a nuestros hijos demasiado. Al
mismo tiempo, no podemos dejar de disponer de su comida y ropa. Deberíamos
comportarnos con ellos como si fueran los hijos de otros. Si les damos un
cuidado extra por egoísmo, eso los dañará. Viendo el resultado de eso, no
deberíamos involucrarnos en la trampa de su apego-maya y convertirnos en
copartícipes de sus alegrías y tristezas". El enfoque que adoptó Sri Nimbargi
Maharaj fue permanecer desapegado en medio de la vida. Desde la perspectiva
occidental moderna, su enfoque puede parecer insensible, sin embargo, hay una
verdad en su postura hacia la vida familiar en la medida en que uno trata de ser
completamente participativo y, sin embargo, vigilante hacia el apego. Tal vez
esta es una advertencia para no malcriar (o mimar demasiado) a los niños, ¡un
punto que me impresiona profundamente!

Su libro de enseñanza contiene consejos sobre cómo trabajar, la actitud

apropiada, el peligro de la holgazanería, la inutilidad de la ansiedad. Él escribe
sobre la meditación mientras trabaja en el capítulo 49 titulado: Meditación
mientras se trabaja con las manos:
Al ser iniciado por el Sadguru en la vida espiritual, debes continuar trabajando
con las manos y repetir el nombre de Dios en tu mente. Trabaja con tus manos,
medita en el Dios Hari, como el hilo en la telaraña, observa tu respiración
inhalando y exhalando (es decir, teje el nombre de Dios a través de cada
respiración, como la araña teje la telaraña con su hilo).

Deberías vivir la vida doméstica como un trabajador, que hace su trabajo

siempre con la vista puesta en su salario. De la misma manera, deberías trabajar
sinceramente por los salarios, es decir, ganar suficiente dinero para mantener a
tu familia, pero todo el tiempo debes meditar en Dios. El cuerpo solo debería
dedicarse al trabajo mientras que la mente y el alma deberían estar
completamente absortos en Atman. (Sri Nimbargi Maharaj: Vida y Enseñanzas,
1978: p 39)

La iniciación del mantra fue, y ha sido parte de la transmisión, aunque el

énfasis no está tanto en el sonido sino en el mantra mismo convirtiéndose en
Dios. Como observé durante mi visita a Sri Nisargadatta Maharaj, la iniciación
del mantra todavía era parte de la iniciación que ocasionalmente utilizaba. Sri
Nisargadatta no inició a todos los que vinieron a él; no conozco los criterios que
usaba para decidir a quién le daría la iniciación del mantra. En la introducción a
la colección de cartas escritas por Bhausaheb Maharaj, discípulo de Sri
Nimbargi Maharaj, hay una explicación que aclara la cuestión del uso de los
mantras:

Significado:

"Nama-Yoga" es una palabra especialmente acuñada

por nosotros para designar la Filosofía Espiritual y la
Disciplina de Sri Maharaj. Él mismo la llamó Jnana-
Marga, o Camino de la autorrealización. Sin
embargo, hemos usado "Nama-Yoga" en un doble
sentido. De hecho, ambas palabras, Nama y Yoga,
tienen un doble significado. Nama significa i)
Meditación en el Nombre Divino y ii) Divinidad
potencial. Al igual que muchos otros santos, también
para Sri Maharaj, Nama (el nombre) y Rupa (la
forma) de Dios eran idénticos. El Nombre en sí era
Dios. Yoga significa unión espiritual o realización de
dios. En el primer sentido, Nama-Yoga representa el
Camino, mientras que en el segundo sentido,
representa el Objetivo. Como meditación, en el
Nombre Divino, si se practica adecuadamente,
 conducirá a la realización de la visión y la
bienaventuranza del Señor. (Sri Bhausaheb Maharaj:
Vida y Nama Yoga, 1978: p.4)
Esta cita explica y supera a lo que se refería Nimbargi en su sugerencia de
meditar sobre el nombre de Dios. La fusión de Jnana-Yoga y Nama-Yoga se
transmite a través del linaje, sin embargo, en los tiempos modernos, Sri
Nisargadatta Maharaj no siempre otorgó un mantra a aquellos que venían para
el darshan, sino que parecía preferir el Jnana Marga puro.

Sri Nimbargi Maharaj, después de haber practicado mucho y duramente como

cabeza de familia, tiene muchos consejos sobre cómo practicar. Él siente que
uno tiene que estar consciente del Ser en todo momento, lo cual no es algo fácil
de lograr, particularmente si estás involucrado en asuntos cotidianos que
requieren de la mente. Aunque su tono es algo moralista, todavía es posible
encontrar el consejo aplicable en el versículo 51 de su Bode Sude, La renuncia
al olvido y vivir en constante despertar:

Despertar es recordar el Atman y el olvido es no recordar el Atman. El recuerdo

del Atman hace que fácilmente todo el trabajo sea sagrado y excelente. Lo
imposible se hace posible; mientras que lo bueno se convierte en malo debido al
olvido y todo lo que se desea, se comunica o se escucha se hace nulo y vacío.
Entonces, si siempre recuerdas el Atman, siéntate y piensa en Él sin cesar, todo
estará asegurado y uno alcanzará la Paz - Swa-sthata, "Swa" significa la propia
forma, es decir, Swarupa y "Stha" significa constancia (estabilidad), es decir,
Sthirata. Si eres constante (estable) en el Ser, lo serás en todas partes.

Si aniquilas el olvido y eres constante en el recuerdo, la vida en el Absoluto sin

cualidades, no sufrirás de nada en este mundo y obtendrás la absolución en tu
propio ser. Por lo tanto, debes meditar sin perder un solo momento,
incesantemente. El verdadero significado de la vida subsiste en tu propio yo,
Atman. Todo lo que se hace sin Atman y sin verlo y recordarlo, no tiene
sentido, no tiene ningún valor y es infructuoso. (Sri Nimbargi Maharaj: Vida y
Enseñanzas, 1978: p.87)

Sri Nimbargi Maharaj articula aquí algunos puntos muy importantes que son
igualmente relevantes para el aspirante occidental como lo fueron para sus
discípulos doscientos años atrás. Al decir que "el recuerdo del Atman hace que
fácilmente todo el trabajo sea sagrado y excelente", transforma la vida cotidiana
de todos los que se esfuerzan por permanecer centrados en el Absoluto y valida
el camino del cabeza de familia. Él lo reitera recordándonos: "Si te vuelves
estable en el Ser, lo serás en todas partes". Este énfasis viene directamente a
través del linaje y puede reconocerse en las palabras de Sri Nisargadatta
Maharaj, en un diálogo en el Vol I, Capítulo 26, 5 de septiembre de 1971:
 Pregunta:... Desde hace dos años y medio estoy viajando,
inquieto, buscando. Quiero vivir una buena vida, una vida
santa. ¿Qué debo hacer?
Maharaj: Vete a casa, toma las riendas del negocio
de tu padre, cuida de tus padres en la vejez. Cásate
con la chica que te está esperando, sé leal, sé
sencillo, sé humilde. Oculta tu virtud, vive en
silencio. Los cinco sentidos y las tres cualidades
(gunas) son tus ocho pasos en el yoga. Y el "Yo soy" es
el Gran Recordatorio (mahamantra). Puedes
aprender de él todo lo que necesitas saber. Sé atento,
indaga incesantemente. Eso es todo.
Este diálogo tiene muchas de las instrucciones que Sri Nimbargi Maharaj
impartió hace mucho tiempo y todavía es relevante hoy. Una vez más, el Ser es
el mahamantra y toda la vida constituye los pasos del yoga. Aquí, Sri
Nisargadatta está transmitiendo este camino a un joven occidental.
Enviándonos de vuelta a casa y a la vida mundana de la que tratábamos de
escapar estamos siendo instruidos para transmutar los sentidos y las gunas,
descubriendo que nuestro propio sentido de ser es el mantra incesante. Este
diálogo es engañosamente simple, pero contiene la transmisión completa de Sri
Nimbargi a Sri Nisargadatta.

Sri Bhausaheb Maharaj

Continuando históricamente, nos encontramos con Sri Bhausaheb
Maharaj, quien nació como Shri Venkatesh Kanderao Deshpande (1843-
1914). Sri Bhausaheb conoció a Sri Nimbargi a la edad de 14 años y le fue dada
la iniciación del mantra por Sri Sadhubua en instancia del santo de Nimbargi.
Como Sri Bhausaheb era de una casta brahmán Deshastha y Sri Nimbargi
Maharaj fue un Lingaya, Bhausaheb recibió la oposición de dentro y fuera de su
familia. Pero eso no le impidió su entusiasmo para practicar y despertar bajo la
tutela de Sri Nimbargi Maharaj. Despertó y fue autorizado por Sri Nimbargi a
continuar el linaje (Deshpande1978: p2). En la introducción de Sri Bhausaheb
Maharaj: La vida Boceto y Nama-Yoga, publicado por la Academia de
Filosofía y Religiones Comparadas, encontramos más evidencias de
desprendimiento interior y del uso de la vida en el mundo como un
acercamiento a la práctica espiritual, "Denunciar y renunciar a cosas sin valor"
es su Vairagya [desapasionamiento]. Para alcanzar lo esencial hay que evitar lo
no esencial. Al igual que Sri Ramadas, la renuncia propugnada por Sri Maharaj
era interna y no externa. Al igual que el Sabio Vasishta, Sri Maharaj prefería el
"Antastyaga", la renuncia mental. Aconsejaba a sus discípulos que realizaran
tareas mundanas con perfecta diligencia. Pero les advertía que deberían
considerar la disciplina espiritual como el alfa y el omega de la vida y que
deberían reclamar su más alta fidelidad. Por lo tanto, mientras que están
comprometidos en el trabajo diario no deben dejar de meditar en el Nombre
Divino. (Deshpandep.5-6). Era un cabeza de familia y parte de su instrucción se
encuentra en las cartas escritas a sus hijos. Estableció un Matha [monasterio] en
el pueblo de Inchegiri. Tenía varios discípulos realizados pero el Navnath
Sampradaya parece dividirse en dos grupos principales, el de Sri Amburao
Maharaj, que era el gurú del profesor R.D. Ranade (quien hizo posible la mayor
parte de los trabajos existentes sobre el linaje y también sobre los Santos Poetas
Marathas) y el de Sri Siddharameshwar, que fue el gurú de Sri Nisargadatta
Maharaj y Ranjit Maharaj entre otros.
Sri Bhausaheb Maharaj escribió a sus hijos y discípulos sobre diferentes
aspectos de la vida y la práctica espiritual. Sus cartas y enseñanzas han sido
reunidas en un libro llamado Nama-Yoga. Como se mencionó anteriormente,
los compiladores y traductores de este libro han acuñado este término Nama-
Yoga, aun cuando Sri Bhausaheb Maharaj lo llamó Jnana Marga. A pesar de
que el Nama Yoga parece haber sido un componente de la instrucción
procedente de Sri Nimbargi Maharaj, tanto Sri Nimbargi como Sri Bhausaheb
pretendían que fuera una práctica de Jnana, que es sabiduría, indagación de la
verdad. Sri Bhausaheb dijo:

Un buscador debe vivir en este mundo como una hoja de loto en el lago,
intocada por el barro. Se debe realizar la meditación mientras se participa en los
asuntos mundanos. Sin embargo, aquí se debe ser muy cauteloso y nunca caer
presa de los atractivos de la mujer y del oro que pertenece a otros. Debe estar
satisfecho con lo que Dios le ha concedido y continuar constantemente con su
práctica espiritual. Por otra parte, se deben llevar a cabo los deberes mundanos,
con el máximo cuidado y diligencia. No se debe rehuir de ellos a través de la
ociosidad. Se debe constantemente observar y examinar la conducta en cada
paso, y siempre hay que comportarse con prudencia. La imprudencia es la
fuente de la miseria. Aún así, con toda nuestra prudencia no debemos dejar de
darnos cuenta de que solo la voluntad de Dios prevalece en última instancia.
Por lo tanto, debemos estar siempre dispuestos a cumplir su voluntad. Cuando
estamos abrumados por los peligros, no hay que dejar de recordar-Lo y llevar a
cabo nuestro deber. (1978: P11-12)

Sri Bhausaheb Maharaj pone el énfasis en la vida en la meditación centrada en

Dios, y no cree que uno tenga que apartarse de las circunstancias de la vida,
sino vivir la vida con esta meditación como propósito:

Una persona está obligada a adorar a Dios para tener

también éxito en sus negocios mundanos. Eso sería
formar su Religión Mundana, útil para su vida
terrenal, pero eso no es todo. Eso por sí solo no va a
provocar la realización en su vida. Por otra parte,
debe adoptar el camino de la Religión Espiritual y
tratar de identificarse con Dios a través de la
devoción adecuada. Debería aprender a adaptarse
incluso a los lugares (adversos) y a las circunstancias
(difíciles) en las que sería llamado a vivir a través de
la voluntad de Dios y nunca debería renunciar a la
meditación del Nombre Divino en ningún caso.... (18)
Aunque el tono moralista tanto de Sri Nimbargi Maharaj como de Sri
Bhausaheb Maharaj puede ser difícil de relacionar con el siglo XXI, el consejo
dado arriba sería una meditación útil para cualquier hombre o mujer moderno.

Sri Bhausaheb nos lleva más allá de la dualidad espiritual y terrenal. Aquí se
parece a su descendiente, Sri Nisargadatta Maharaj:

"La vida mundana y la vida espiritual, la dualidad y la

identidad, la censura y la alabanza son pares de
opuestos en los que sin la ayuda de uno no podemos
entender el otro. La identidad no se puede entender
sin la dualidad; en ausencia de la censura el valor de
la alabanza no se realizaría. De la misma manera, sin
la ayuda de la vida mundana, la vida espiritual no
puede ser correctamente realizada. La vida mundana
es censurable sin duda. Sin embargo, su ayuda es
muy necesaria para alcanzar la encomiable vida
espiritual. Debemos darnos cuenta de todo esto
correctamente y por medio de la apropiada práctica
de meditación alcanzar el amor y la dicha de la vida
espiritual." (P.183-184 Nama-Yoga) (29)
Uno se pregunta si Sri Bhausaheb ¿encuentra la vida mundana reprobable
porque es muy fácil quedarse enredado en todo tipo de apegos y deseos o
porque nos ocupa mucho tiempo y atención? Él sin embargo insiste en "su
ayuda es bastante necesaria para alcanzar la encomiable vida espiritual". La
vida mundana proporciona sustento financiero y más que eso, proporciona
oportunidades para el desprendimiento, para la compasión y para ver la
naturaleza Absoluta de toda manifestación aparente. Incluso nos muestra que la
ilusión en la que nos enredamos, es solo la Maya de Dios:

"El hombre desea que el Señor no lo arroje, lo

enrede, en las redes de Maya. Pero es inútil albergar
este deseo. Incluso el Señor mismo encarna en la
Maya, lleva a cabo/despliega Su juego en ella.
¿Cómo, pues, podemos ser liberados de Maya?
Cuando estamos residiendo en el dominio de Maya,
debemos desarrollar la devoción por el Señor, no
siendo afectados por Maya. Maya entonces no nos
puede afectar. Debemos aprender a participar en el
juego del Señor, en la Maya del Señor, como el Señor
Mismo. Nunca hay que olvidar que Maya pertenece al
Señor Mismo. Entonces no estaremos preocupados
por Maya." (p.24) (36)
Sri Bhausaheb Maharaj, También conocido como el santo de Umadi, tuvo
discípulos que eran Lingayats, musulmanes, así como brahmanes. Él tuvo un
discípulo llamado Sri Shivalingavva que fue un santo poeta de Jat. Tuvo
discípulos tanto harijans (intocables) como brahmanes. Uno de estos discípulos
brahmanes, Sri Bagewadi Maharaj, fue el maestro espiritual de Sri BD Jatti, ex
Ministro de Karnataka, vicepresidente y presidente en funciones de la India.
Este linaje se volvió bastante ecuménico a medida que más discípulos entraban
en su seno. (Sociología de la Religión, Dabadde p. 60)

Sri Siddharameshwar Maharaj

De acuerdo con la Sociología de la Religión: un Estudio Monográfico sobre el

Nimbargi Sampradaya por K.B. Dabade, "Sri Siddharameshwar Maharaj, gurú
que nació en 1888 en Patri, una aldea cerca de Solapur en Maharshtra. Aunque
tenía poca educación, se ganó un nombre como dependiente de un famoso
comerciante llamado Narayana Das en Bijapur. Él entró en contacto con el
Santo de Umadi a través de su amigo y fue iniciado. Sri Siddharameshwar
Maharaj pertenece a una casta Kunbi. Es una persona muy visitada en la India y
tiene discípulos de lugares lejanos. Se dice que él ha iniciado a miles de
personas. Conocía el marathi, hindi, gujarathi, kannada y era un convincente
orador. Se dice que alcanzó una gran altura espiritual y difundió el Vedanta
según lo dicho por el santo de Umadi y dejó su envoltura mortal en Bombay en
1936" (Debadde 1998: P99)

En el Prefacio a La Llave Maestra de la Realización del Sí Mismo de Sri

Siddharameshwar también se afirma que era un joven brillante. "No estudió
mucho a nivel escolar, pero era muy inteligente, listo e ingenioso en todos sus
comportamientos. Siempre fue muy directo y hablaba de manera reflexiva y
sensata. Él replicaba sus respuestas a cada pregunta con un significado
completo. A la edad de 16 años, a pesar de que era prematuro para trabajar, se
hizo cargo de un puesto de contable (Munim) en una empresa de Marwadi en
Bijapur. Llevaba a cabo su trabajo con seriedad y con plena responsabilidad.
Por lo tanto, tuvo éxito como contable y se estableció en Bijapur. Aquí conoció
a su Maestro Shri Bhausaheb Maharaj, quien construyó un monasterio (Math)
en la pequeña aldea llamada Inchegiri en el estado de Karnataka, India, que
comenzó en el año 1885." (1994: Pv).

Sri Bhausaheb Maharaj murió en 1914, y en 1918 Sri Siddharameshwar

Maharaj, junto con otros cuatro discípulos de Sri Bhausaheb decidieron
renunciar al mundo. Se unió a sus hermanos discípulos y se fue de gira para
popularizar las enseñanzas de su gurú. (Dabade p.vi) A continuación, tuvo la
idea de que "uno debe ir más allá de la meditación, porque la meditación es una
etapa inicial a la Realidad Final". Sus hermanos discípulos no estaban de
acuerdo con Shri Siddharameshwar Maharaj diciendo que su Maestro Sri
Bhausaheb Maharaj no les había dicho eso. Estuvo de acuerdo con ellos, pero
reiteró: "¡Muy bien! ¿No se puede ir más allá de eso?" Decidió emprender el
arduo camino por su cuenta y los dejó y regresó a su casa en Bijapur. Comenzó
su meditación en Bijapur en una plataforma elevada, como un minarete (upli
buruj) sentado sobre una antigua arma y meditó durante nueve meses sin
interrupción. Como su maestro le había enseñado solamente la meditación no
había otra alternativa para él para descubrir la manera de alcanzar la Realidad
Final sin la meditación. Sus esfuerzos se vieron recompensados y su Maestro le
bendijo. A continuación, explicó que uno puede alcanzar la Realidad Final a
través de Vihangam Marga (el camino del pájaro) que es por el pensamiento."
(VI) Este pensamiento sólo puede ser el puro discernimiento y discriminación
entre lo real y lo irreal, que llevará a un sincero aspirante a su verdadera
naturaleza de Sí mismo. El Sampradaya fue evolucionando de nuevo.

Aunque dentro del Sampradaya, se aceptaban todas las castas y jatis (divisiones
ocupacionales), no siempre fue así fuera de él. El hecho de que Sri
Siddharmeshwar era un Kunbi (Tukaram también lo era, y se refería a sí mismo
como un Shudra) perturbaba a algunos Lingayats. KB Dabader informa que,
"Shivappa, discípulo de Siddharameshwar Maharaj, una vez que realizó una
visita a Siddhagiri Muth, fue a Siddhagiri sin llevar un "Linga" (fálico) a pesar
de que era un Lingayat. El pontífice presente le preguntó a Shivappa respecto a
esto. Shivappa respondió que su maestro espiritual le ha había dado un
Sukshama Linga y que tenía que ser usado por él internamente. Al oír esta
respuesta, el actual Pontífice hizo una investigación sobre Sri Siddharameshwar
Maharaj y lo encontró en Inchagiri. En el curso de la discusión y debate con Sri
Siddharameshwar todas las dudas del actual pontífice fueron aclaradas y el
actual pontífice, un Lingayat Jangam aceptó a Sri Siddharameshwar –un Kunbi
por casta– como su maestro espiritual. Una vez se llevó a cabo una procesión en
la que Sri Siddharameshwar Maharaj fue obligado a sentarse en un Palaki.
Algunas personas ortodoxas se opusieron fuertemente a que un Lingayat
Jangam Mathadipati de Siddhagiri aceptase a un Kumbi como su maestro
espiritual y fuera llevado en procesión en Palaki. El actual pontífice en cierto
momento incluso estaba preparado para renunciar al Kaneri muth y a la
posición de Mathadhipati. Más tarde, fue capaz de convencer a sus oponentes
de que en el mundo espiritual real, no había discriminación en el nombre de
casta, clase, sexo, edad, etc." (1998: P100)

Sri Siddharameshwar cree que la verdad debe ser transmitida en un lenguaje

sencillo y directo. Usaba ejemplos de la vida diaria. Él fue más allá de las
enseñanzas de su Gurú, con el fin de hacerlas cada vez más accesibles para el
hombre común. De 1935 a 1936 compartió su camino con discípulos y murió
en 1936 en Bombay (p.vii). Sri Siddharameshwar alentaba la renuncia interior y
adoptó un enfoque no-dual:
Este mundo es como un sueño y por lo tanto en este mundo de sueños, todo lo
que es bueno o malo, Dharma o Adharma, mérito o pecado, la moralidad – no
tienen ninguna consecuencia para el despertar del Sí Mismo. Y por lo tanto la
renuncia de ambos lo auspicioso y no auspicioso, lo bueno y lo malo, es
necesario para obtener el conocimiento del Sí Mismo. (La Llave Maestra, p.9)

Al tomar las enseñanzas de Shri Bhausaheb, lo que Sri Siddharameshwar llamó

el Camino de la Hormiga o el camino lento, y hacerlas más convenientes, en el
Camino del Pájaro, comienza a utilizar formas de indagación, algo similar a la
Auto-Indagación de Sri Ramana Maharshi. Sri Siddharameshwar Maharaj, en
La Llave Maestra de la Realización, Capítulo II, El Estudio de los Cuatro
Cuerpos a la Búsqueda del "Yo" dice:

Cada uno debe comenzar su búsqueda en sí mismo,

pues este "yo" no puede encontrarse en nuestro
exterior. Este "yo" o "ego", este sentido de posesión,
de lo "mío", está presente en todo ser humano y toda
acción en el mundo está movida por esta fuerza. Esto
es aceptado por todos, mientras que cualquier acción
puede ser realizada sin que ni siquiera exista el
sentido del "ego" o de lo "mío". (p.18)
Sri Siddharameshwar luego muestra a sus discípulos cómo pueden llevar
adelante su vida, cumplir con sus deberes, sin un sentido de "yo" y "mío",
diciendo:

...Sin embargo, el discípulo que no tiene más que una

comprensión intelectual (lo cual es más fácil que
tener la experiencia del Sí mismo), puede
preguntarse: "¿Se pueden realizar los deberes del
mundo cuando se ha alcanzado el conocimiento de sí
mismo y cuando se ha abandonado el sentido de
posesión del cuerpo y de la mente?". Para
tranquilizarlo, el Maestro le responde: "Querido
discípulo, después de haber percibido la futilidad del
 cuerpo y de la mente, se puede tener un hogar e
hijos sin introducir en ellos el ego. Podemos
ocuparnos muy bien del hogar y realizar con
diligencia todas las tareas necesarias que
efectuábamos antes". (p.25)
A continuación pasa a ilustrar cómo una enfermera con amor pero de formas
desapasionada lleva a cabo su trabajo, o un administrador se hace cargo de la
propiedad de la que es responsable (p.25). La vida familiar entonces puede ser
una oportunidad para ser piadoso, desinteresado y desapegado.

Al final uno no se puede separar del Absoluto. Sri Siddharameshwar dice:

Las acciones del cuerpo físico y las ideas, sueños o

deseos que atraviesan la mente se producen por
amor de este Dios, por su placer. El autor de todas
nuestras acciones, aquél que las aprecia y que goza
de ellas no es otro que Dios y si reconoces este hecho
en cada movimiento, tu tarea ha acabado. Todos
ustedes están haciendo algo a través de su cuerpo o
mente. Si dicen: "Nosotros no queremos hacerlo", no
pueden dejar de hacerlo; pero hagan lo que hagan, el
que hace y disfruta de todas sus acciones es sólo
Hari. Este solo hecho debe ser reconocido en cada
movimiento. (P.54)
Esto se convierte en una práctica en sí misma, sin separarse de la vida, sin
controlarla, pero procediendo con la comprensión de que todo sueño, acción
sucede en y para lo Absoluto. Al abrirse a esta práctica, uno no tiene que
renunciar físicamente para permanecer en lo Absoluto. No hay lugar en la
mente o en el cuerpo donde lo Absoluto no prevalezca.

Cuando un aspirante no tiene dudas de ningún tipo y logra el conocimiento del

Sí Mismo, se vuelve libre. Aunque sea cierto, aún no puede experimentar la
gloria de la verdadera liberación. La riqueza es una cosa, pero la alegría del
estado después de hacerse rico es otra cosa. De la misma manera, a menos que
un sentimiento de Unidad de todo llegue al Dnyani [jnani], su conocimiento no
se desarrolla ni se expande, como la riqueza de un rico avaro, y no puede
obtener la felicidad de la Liberación en vida.

Incluso si uno logra el conocimiento del Sí Mismo, a menos que se experimente

un sentimiento de unidad con todo, la ausencia de miedo no se manifiesta en su
camino... La "dicha total" es solo "ausencia de miedo"... el miedo es
concomitante de la dualidad. El miedo es un gran impedimento en el camino de
la dicha que surge de la liberación. Entonces, después de alcanzar el
Conocimiento del Sí Mismo, el aspirante debe adorar al Paratman de la manera
explicada anteriormente. De este modo, el seco conocimiento se humedece con
la devoción. Un jalebi (tipo de dulce) que se ha frito con ghee (una especie de
mantequilla), se vuelve jugoso y dulce cuando se fríe y se le añade sirope de
azúcar. De la misma manera, el Dnayani obtiene la plenitud de la vida a través
de la devoción después del conocimiento.

Tal vez por eso Sri Nisargadatta continuó con sus prácticas devocionales,
humedeciendo su Sabiduría con la dulzura de la devoción.

Sri Nisargadatta Maharaj

Sri Nisargadatta Maharaj nació en el cumpleaños de Hanuman en marzo de

1897, se le dio el nombre de Maruti, en honor de Hanuman. Su padre trabajaba
como sirviente y luego más tarde compró un terreno y se convirtió en un
pequeño agricultor. Después de la muerte de su padre en 1915, Maruti siguió a
su hermano mayor a Bombay. En 1924 se casó con Sumatibai y con ella fueron
padres de tres hijas y un hijo. Empezó a trabajar como empleado en una oficina,
pero eso no se adaptaba a su temperamento y pronto se dedicó al pequeño
comercio. Abrió una tienda de bidis (cigarrillos enrollados a mano) y comenzó
a venderlos. Y fue prosperando. (Yo Soy Eso, Parte I, p.xxvii)
Tenía un amigo llamado Yashwantrao Bagkar, un inteligente buscador de la
verdad. Llevaban a cabo discusiones y un día su amigo lo llevó a conocer a su
Sadguru, Sri Siddharameshwar. Aunque Maruti se sintió conmovido por Sri
Siddharameshwar, sintió que la enseñanza estaba más allá de él (p.xxvii).
Maruti recibió una iniciación en el mantra, que es totalmente acorde con la
tradición Navnath, e instrucciones sobre cómo meditar. Su práctica realmente
comenzó a despegar entre 1933-1936 (p.xxvii).
Sri Siddharameshwar murió en 1936 y evocó en Maruti un fuerte sentimiento
de renuncia y actuó en consecuencia. Abandonó a su familia y su negocio de
bidis y se marchó hacia la cordillera del Himalaya. (Pxxviii) Srikant Gogte y
PT Phadol, en la introducción del Yo Soy Eso dice acerca de esto, "En su
camino hacia el Himalaya, donde planeaba pasar el resto de su vida, conoció a
un hermano-discípulo, quien lo convenció acerca de las deficiencias de una
vida totalmente no mundana y la mayor fecundidad espiritual del
desapasionamiento en acción." (p.xxviii) Cuando regresó se encontró que de las
seis tiendas que tenía solamente quedaba una, pero eso fue suficiente para el
sustento de su familia, Maruti se convirtió en Sri Nisargadatta Maharaj,
dedicando todo su tiempo libre a la meditación de la instrucción de su gurú. De
hecho, explicó cómo le llegó a él el nombre en la Consciencia y el Absoluto:
Conversaciones Finales de Sri Nisargadatta Maharaj, editado por Jean Dunn:

P. ¿Cómo recibió Maharaj el nombre de Nisargadatta?

M. En una época, yo componía poemas. Los poemas
solían afluir de mí, y en este flujo, agregué
Nisargadatta. Yo me regocijaba mucho componiendo
poemas hasta que mi Gurú me amonestó, "Estás
gozando demasiado componiendo estos poemas;
¡abandónalos!".
¿Adónde quería llevarme? Su objetivo para mí, era
sumergirme en el estado Absoluto en lugar de que
yo me regocijara en mi eseidad.
Ésta fue la manera en que realicé el conocimiento,
no a través de la manipulación mental. ¡Mi gurú dijo,
"Esto es así", y para mí, se acabó!
Así que, después de un tiempo relativamente corto Despertó a la verdad. Las
personas hacían cola en la tienda para hacerle preguntas espirituales y más
tarde, su hijo se hizo cargo del negocio y él comenzó a celebrar Satsang
(asociación con la verdad.).

La transformación que comenzó con Sri Siddharameshwar, de tomar un camino

de meditación más relativo y moralista y hacerlo más directo y la transmisión
más penetrante, fue terminada por Sri Nisargadatta Maharaj. La transmisión de
Sri Nisargadatta Maharaj se convirtió en un faro de liberación no-dual en todo
el mundo y en los pocos años posteriores a la publicación de Yo Soy Eso, los
occidentales iban derechos a su casa en Ketwadi Lane. Aunque venían a verle
los occidentales más eruditos, siempre fue el simple pero brillantemente
iluminado sabio.
Hasta que conocí a Sri Nisargadatta, mi concepto de un sabio auto-realizado era
el de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, que se alejó completamente de la vida
mundana. Conocer a Sri Nisargadatta Maharaj en una calle ruidosa de Bombay
haría añicos la mayoría de mis conceptos sobre lo que era un sabio realizado o
cómo mi vida podría ser utilizada para llegar a la iluminación. Fui muy bien
acogida e invitada a hacer preguntas y hablar con él. Me di cuenta desde el
principio que yo no era la única mujer presente. Tanto las mujeres indias como
las occidentales eran más que bienvenidas a sentarse a Sus pies. Había algunas
damas muy perspicaces allí y creo que esto también está en consonancia con la
tradición de inclusión de Navnath.

Sri Nisargadatta se acercaba con gran compasión a los muchos viajeros

confundidos que llegaban a su puerta. Mostraba gran paciencia y respeto en su
trato con ellos, o debería decir, nosotros. Él explicaba cómo era el mundo para
él, o más precisamente que no había nadie para experimentar un mundo
inexistente. Él libremente daba de su libertad:

Pregunta: Denos al menos alguna visión del contenido de

su mente mientras usted vive su vida cotidiana. Comer,
beber, hablar, dormir, ¿cómo se siente todo esto en usted?
Maharaj: Las cosas comunes de la vida yo las
experimento lo mismo que usted. La diferencia está
en lo que no experimento. No experimento miedo ni
codicia, odio ni cólera. No pido nada, no rechazo
nada, no guardo nada. En estas cuestiones yo no
transijo. Quizás es ésta la diferencia más destacable
entre nosotros. Yo no transigiré, yo soy fiel a mí
mismo, mientras que usted tiene miedo de la
realidad.
No se trata de que ser un cabeza de familia fuera defendido como un camino,
sino que en el contexto del Navnath Sampradaya de Sri Nisargadatta, el hecho
de ser cabeza de familia no era un impedimento, sino una oportunidad para la
renuncia en acción. Sri Nisargadatta Maharaj no estaba entusiasmado por ser un
cabeza de familia, no se atribuía a sí mismo ninguna designación en absoluto.
Por otro lado, no tenía paciencia con las personas que se habían encaprichado
con las imágenes espirituales, era implacable a la hora de derribar todas las
imágenes y apegos. Si desconfiaba de los cabezas de familia, era por la
oportunidad de ser atrapados por el apego y la implicación del ego. Consideraba
que los cabezas de familia podían cumplir con sus deberes con completo
desapego y compasión:
Maharaj: Hay solamente vida. No hay nadie que viva
una vida.
Pregunta: Eso lo comprendemos, sin embargo
constantemente hacemos intentos de vivir nuestras vidas
en lugar de solo vivir. Hacer planes para el futuro parece
ser un hábito inveterado en nosotros.
Maharaj: Hagan ustedes planes o no, la vida
continúa. Pero, en la vida misma, surge una pequeña
espira en la mente, que acoge las fantasías y que se
imagina a sí misma dominando y controlando la
vida.
La vida misma es sin deseo. Pero el falso sí mismo
quiere continuar ―agradablemente. Por lo tanto
está siempre comprometido en la tarea de asegurar
la propia continuidad de uno. La vida está libre de
temor y es libre. Mientras usted tenga la idea de
influenciar en los aconteceres, la liberación no es
para usted: la noción misma de ser un hacedor, de
ser una causa, es esclavitud.
Pregunta: ¿Cómo podemos vencer la dualidad del hacedor
y de lo hecho?
Maharaj: Contemple la vida como infinita, indivisa,
siempre presente, siempre activa, hasta que se dé
cuenta de que usted mismo es uno con ella. No es
muy difícil, pues solo estará retornando a su propia
condición natural.
Una vez que se da cuenta de que todo viene de
dentro, de que el mundo en el que vive no ha sido
proyectado sobre usted sino por usted, su temor
acaba. Si no se da cuenta de esto usted se identifica a
usted mismo con cosas exteriores, como el cuerpo, la
mente, la sociedad, la nación, la humanidad, incluso
con Dios o lo Absoluto. Pero todos éstos son solo
escapes del miedo. Solo cuando acepta plenamente
su responsabilidad por el pequeño mundo en el que
vive y observa el proceso de su creación,
 preservación y destrucción, usted puede ser libre de
su esclavitud imaginaria. (P43)
Este diálogo ilustra cómo Maharaj está más allá de todos los conceptos, incluso
los espirituales en el curso de vivir la vida. Meditaciones como ésta son el
núcleo de la práctica del cabeza de familia.

Muchos occidentales venían a conocer a Sri Nisargadatta en India porque tenían

ciertas preferencias por la vida espiritual en la India, que la vida en los Estados
Unidos o Europa. Sri Nisargadatta envió a muchos de vuelta a casa para
afrontar estos problemas. Consideraba que se podía realizar y permanecer como
el Ser, en cualquier lugar y en cualquier circunstancia. Hacía que los
occidentales abordaran profundamente su propia circunstancia:

Pregunta: ¿Qué es lo que me trae una y otra vez a la

India? No puede ser solo lo comparativamente barata que
está la vida aquí. Ni el colorido y variedad de las
impresiones. Debe haber algún factor importante.
Maharaj: Hay también el aspecto espiritual. La
división entre lo exterior y lo interior es menor en la
India. Aquí es más fácil expresar lo interior en lo
exterior. La integración es más fácil. La sociedad no
es tan opresiva.
Pregunta: Sí, en occidente todo es tamas y rajas. En la
India hay más sattva, más armonía y equilibrio.
Maharaj: ¿No puede usted ir más allá de los gunas?
¿Por qué escoger sattva? Sea lo que usted es
dondequiera que esté y no se preocupe de los gunas.
Pregunta: Yo no tengo la fuerza.
Maharaj: Eso muestra meramente que usted ha
ganado poco en la India. Lo que usted tiene
verdaderamente, no puede perderlo. Si estuviera
bien estabilizado en su sí mismo, el cambio de lugar
no le afectaría.
Pregunta: En la India la vida espiritual es fácil. No es así
en occidente. Uno tiene que conformarse al medio
ambiente en una medida mucho más grande.
Maharaj: ¿Por qué no crea su propio ambiente? El
mundo tiene tanto poder sobre usted como usted le
 dé. Rebélese. Vaya más allá de la dualidad, no haga
ninguna diferencia entre oriente y occidente. (Parte
II: Pág. 104)
Él quería que entendiéramos que podíamos practicar y Realizar en casa. Que no
tenemos que continuar con estos dualismos en absoluto. Con este ánimo,
Maharaj literalmente echaba a la gente fuera de la sala. No tenía ningún deseo
de tener un ashram, su único deseo era mostrarle a la gente cómo ser lo que
realmente Son.

Sri Nisargadatta recibió un aluvión de buscadores occidentales en los años 1970

y 1980. Llegó a ser a la vez afectuoso con ellos y crítico de sus enfoques. Él
criticaba nuestro enfoque y al mismo tiempo nos mostraba la manera de lidiar
con nuestro temperamento particular, en este diálogo:

P: ¿Se me permite fumar en su presencia? Sé que no es la

costumbre fumar delante de un sabio y más cuando se
trata de una mujer.
Mah: No faltaba más, fume, nadie se molestará.
Nosotros comprendemos.
P: Siento la necesidad de serenarme.
Mah: Muy a menudo es así con los europeos.
Después de un tramo de sadhana se cargan de energía
y buscan furiosamente una salida. Organizan
comunidades, devienen maestros de Yoga, se casan,
escriben libros ―todo excepto mantenerse en
quietud y volver sus energías hacia dentro, para
encontrar la fuente del poder inagotable y aprender
el arte de guardarla bajo control.
P: Admito que ahora quiero regresar y vivir una vida muy
activa, debido a que me siento llena de energía.
Mah: Puede hacer lo que quiera, mientras no se
tome por el cuerpo y la mente. No se trata tanto de
abandonar efectivamente el cuerpo y todo lo que
conlleva, como de una clara comprensión de que
usted no es el cuerpo, un sentido de distanciamiento,
de no implicación emocional.
P: Sé lo que quiere decir. Hace unos cuatro años pasé por
un periodo de rechazo de lo físico; no quería comprar yo
misma mis vestidos, comía los alimentos más simples,
 dormía sobre tablas desnudas. Es la aceptación de las
privaciones lo que importa, no la incomodidad efectiva.
Ahora me he dado cuenta de que dar la bienvenida a la
vida como viene y amar todo lo que ofrece, es lo mejor de
ella. Aceptaré todo lo que venga con un corazón alegre y
haré lo mejor de ello. Si no puedo hacer nada más que dar
la vida y una cultura verdadera a unos pocos hijos ―será
suficiente; aunque mi corazón sale hacia cada niño, no
puedo alcanzar a todos.
Mah: Usted está casada y es una madre solo cuando
es consciente del hombre-mujer. Cuando no se toma
a usted misma por el cuerpo, entonces la vida
familiar del cuerpo, por muy intensa e interesante
que sea, se ve solo como un espectáculo en la
pantalla de la mente, con la luz de la conciencia
como la única realidad. (PARTE II: P 233-234)
Maharaj es crítico aquí, y es infaliblemente preciso en la descripción de cómo
se comportan los aspirantes espirituales occidentales después de una dosis de
práctica espiritual intensa. Él continúa indicándonos que completemos la
desidentificación. Quiere que profundicemos. No quiere que parezcamos
desidentificados, quiere que veamos y seamos sólo Eso. En este caso habla de
su propia experiencia, la forma en que se las arregló para ser empresario,
esposo y padre de cuatro hijos.

Sri Nisargadatta también habla mucho sobre el deseo y el miedo. La gente

parece ser zarandeada por el deseo y el miedo, incluso en relación con el
Absoluto. Él animaba a la gente a mirar directamente a lo que es la Verdad y no
preocuparse innecesariamente. En realidad, esto también se encuentra en las
enseñanzas de Sri Bhausaheb y Sri Siddharmeshwar. Cuando una cantidad
ingente de energía de vida puede ser desperdiciada por la ansiedad y el miedo:

Pregunta: ¿Cómo aprendemos a eliminar las

preocupaciones?
Maharaj: Usted no necesita inquietarse por sus
preocupaciones. Solo sea. No intente estar tranquilo;
no convierta «estar tranquilo» en una tarea que hay
que llevar a cabo. No se inquiete por «estar
tranquilo», no devenga miserable por «ser feliz».
Solo sea consciente de que usted es y permanezca
consciente ―no diga: «sí, yo soy; ¿y después qué?».
 No hay ningún «después qué» en «yo soy». Es un
estado atemporal. (Parte II, p.280)
Sri Nisargadatta ha tenido la suficiente experiencia como para saber cuán
fácilmente uno puede verse atrapado en interminables preocupaciones, tanto
mundanas como espirituales. Él las pone a todas a descansar.

Sri Nisargadatta Maharaj comunicó su experiencia directa a todos los que

vinieron a verlo. Continuó viviendo su vida basándose en el conocimiento del
Sí mismo. No estaba enamorado de ningún aspecto de la vida, se ocupaba de la
vida como era necesario, siempre situado en completo conocimiento de Sí
mismo. Este trato espontáneo con la vida, con total desapego y sabiduría estaba
perfectamente en consonancia con la transmisión a través de los tiempos. Cada
gurú en el Navnath Sampradaya transmitió la Verdad en la forma en que los
que le rodeaban serían capaces de asimilar, en la forma que estaba de acuerdo
con las influencias sociales de la época. Sri Siddharameshwar hizo la
transmisión más directa, una forma de Indagación, de discriminación con más
énfasis en el Vedanta. Esta transmisión tuvo un impacto en Sri Nisargadatta
Maharaj, Sri Ranjit Maharaj y Sri Bhainath Maharaj, sus tres discípulos
iluminados que vivieron en Bombay. Sri Nisargadatta Maharaj, pareció
potenciar la transmisión, pero continuando ciertas tradiciones, especialmente
para sus discípulos indios. Él todavía daba la iniciación del mantra, con la
cuestión subyacente de que el mantra era más que sonido, era el Absoluto
Mismo que podía ser reverberado durante toda la vida en cualquier
circunstancia. Sri Nisargadatta Maharaj se apartó un poco del tradicional
Navnath Sampraday porque entró en contacto con muchos buscadores europeos
y americanos. Sin embargo, el Navnath Sampradaya siempre había abrazado a
personas de diferentes castas, clases, géneros e incluso religiones.

Maurice Frydman expuso a Sri Nisargadatta Maharaj a la atención del mundo.

Aunque Sri Nisargadatta Maharaj adaptó un modo diferente de instrucción para
sus discípulos occidentales, a través del formato de preguntas y respuestas, su
transmisión fue la misma para todos. La ironía de que un hombre totalmente
iletrado era uno de los exponentes más elocuentes de la no-dualidad no pasó
desapercibido para los que vinieron a verlo. Fue un maestro perfecto para
aquellos que vinieron a verlo porque era accesible de muchas maneras. Era
accesible estando en medio de la ciudad más ruidosa de la tierra. Era accesible
porque se había dado a sí mismo libremente, espiritualmente, mientras vendía
bidis y esta ofrenda gratuita de sí mismo continuaba sin cesar en su casa en
Ketwadi Lane. Estaba disponible porque no tenía pretensiones en absoluto y
estaba decidido a desenmascarar todo fraude espiritual. Estaba disponible
porque en el corazón de su desapego estaba el amor incondicional.

Después de que Sri Nisargadatta enfermara a finales de la década de 1970, su

transmisión continuó pero perdió toda la paciencia con las imágenes
espirituales y las limitaciones intelectuales. Sus discursos posteriores son
penetrantes y parecidos a los diamantes en su capacidad para descartar al
preguntador falso y diletante. Sobre todo, él realmente quería que
despertáramos como él lo hizo. En La Consciencia y lo Absoluto, editado por
Jean Dunn, en una de sus últimas conversaciones, Maharaj dijo:

Yo no quiero discípulos sumisos y humildes, los

quiero poderosos, como yo lo soy. Yo no hago
discípulos, yo hago gurús. (1994: P100)
Estas poderosas palabras son un recordatorio de la verdadera finalidad del
Navnath Sampradaya. Tal vez, el Navnath Sampradaya eche raíces aquí en los
Estados Unidos y Europa, entre aquellos que indagan en silencio en medio de
sus ocupadas vidas cotidianas.

Un estudio del Navnath Sampradaya por Cathy Boucher