Kriya Yoga Original Condensación de Rangin Mukherjee
Kriya Yoga Original Condensación de Rangin Mukherjee
Kriya Yoga Original Condensación de Rangin Mukherjee
Introducción
Capítulo 2
Conceptos Teóricos
Kriya Yoga Y Mantra Yoga
En Mantra Yoga, uno obtiene la visión interna directa y el sentido espiritual muy tarde o
incluso puede no obtenerlo. En Kali Yuga (la era materialista presente es llamada Kali
Yuga), la esperanza de vida de los seres humanos es muy limitada. Por lo tanto, yo
considero que practicar Kriya Yoga es lo mejor para un progreso espiritual rápido y para
alcanzar la salvación.
Uno debería practicar Kriya Yoga para librarse de una vez por todas del dolor recurrente
del nacimiento y de la muerte. Además, todo el mundo está sufriendo por el dolor
mundano en este tiempo de vida limitado. Por un lado, Dios con la ayuda del velo de la
ilusión (maya) y la atracción hacia el mundo material (moha: el olvido de la verdadera
naturaleza del ser) ha creado ataduras para los seres humanos, siendo éstos prisioneros
en este mundo de nacimiento y muerte. Por otra parte, Él ha abierto el camino para de
librarse de esto. Él ha dotado a los seres humanos de intelecto y mente lógica para que
decidan cuál camino tomar.
Así, incluso un poco de práctica de este Kriya Yoga nos libera del miedo a la muerte.
(Tanto el nacimiento como la muerte son muy dolorosos y aterradores. Antes de nacer,
el bebe está en el vientre de la madre en una posición muy incómoda. El estado de
muerte es mucho más doloroso, porque por un lado uno siente el dolor de dejar atrás las
cosas mundanas y a sus amigos y familia. Se intenta respirar pero no es posible.
Además, después de la muerte, la persona entra en a un estado de oscuridad total, donde
no puede comprender su propia condición). Si uno practica Kriya Yoga correctamente y
no obtiene la salvación en esta vida, obtendrá de nuevo Kriya Yoga en la siguiente
encarnación y avanzará muy fácilmente a las etapas ya alcanzadas en esta vida. Por lo
tanto, solo tendrá que avanzar el resto del camino.
Siddharta abandonó su reino y su vida de lujos luego de ver el sufrimiento causado por
el envejecimiento, la enfermedad, la muerte, etc. Él se embarcó en un
profundo sadhana y así logró el estado de nirvana y se convirtió en Gautama Buddha.
Él comprendió que un día el enfrentaría esos sufrimientos, y entonces abandonó todo
apego a los placeres mundanos. Él olvido su pasado e inició su yoga sadhana con ánimo
y entusiasmo.
Pero sé precavido con una cosa cuando avances en el camino de Kriya Yoga: cualquier
visión espiritual o sensación que experimentes, incluso por error, no debes revelarla a
nadie más que a tu Gurú. Muchos poderes ocultos (vibhuti) vendrán a ti, pero no debes
aceptarlos. [Estos serán descritos en el Capítulo 7].
Quienes temen a los fantasmas y espíritus deben saber algo. Cuando uno practica Kriya,
ningún fantasma o espíritu puede acercarse a menos de 500 yardas (457 metros) de ti.
Así que si ves algo o sientes algo que te causa temor durante la práctica de Kriya,
percíbelo solo como algo de naturaleza espiritual. No debes tener miedo de espíritus o
fantasmas. En algún momento al principio de la práctica de Kriya, se siente como si el
cuarto hubiera sido perfumado con un agradable olor de incienso o flores, como en un
templo. Todas estas cosas pasan porque el sadhaka entra en el campo sutil espiritual.
Capítulo 3
Aunque estos pasos son iguales tanto en Kriya Yoga como en Raja Yoga, también hay
algunas diferencias. Hay algunos mudras y técnicas especiales incluidas en Kriya
Yoga para el beneficio de la práctica de Kriya – por ejemplo: Mahamudra, Khechari
Mudra, Yoni Mudra. Y además de estos, Navi Kriya, primer Kriya, segundo Kriya,
tercer Kriya, cuarto Kriya, Granthi Veda Kriya (Kriya para perforar los nudos de
los chakras), ida – pingala sodhan Kriya (Kriya para la purificación de
los nadis ida y pingala), etc. En el Patravali de Lahiri Mahasaya (recopilación de
correspondencia), encontramos que él escribió a uno de sus discípulos que «Todo se
puede lograr con el primer Kriya. Parabastha y la intoxicación Divina, todo está en el
primer Kriya». Mi Guruji también decía que uno puede alcanzar el samadhi solo con el
primer Kriya.
*Nota de traducción: en ingles se usó la palabra gross, que literalmente significa bruto,
crudo, para la palabra original en Sankrito: sthula. La traducción directa de sthula nos
da: fijo o manifestado y con existencia física, por lo que aquí la mejor definición en
español es «palpable»: algo que físicamente sabes que esta ahí.*
Además, se debe tener claridad sobre la relación y diferencia entre respiración, Fuerza
vital y mente; de lo contrario se prestará para confusiones. La respiración es controlada
por la Fuerza vital; sin embargo, no puede denominarse Fuerza vital en sí. Esta Fuerza
vital esta distribuida por todo el cuerpo. Todos los órganos internos están controlados
por esta Fuerza vital. Esta es la razón por la que los órganos internos del cuerpo
detienen su funcionamiento en ausencia de la Fuerza vital, y entonces se trata de un
cadáver. La Fuerza vital puede ser comparada con la electricidad que mueve el motor
(el corazón en el caso del cuerpo humano) y el motor (corazón) a su vez mueve la
maquinaria (pulmones en el cuerpo humano).
En lenguaje sencillo, esto puede ser explicado de la siguiente manera: primero por
medio del control de la respiración (pranayama), la respiración deberá ser convertida de
sutil a extremadamente sutil. El estado de esta respiración sutil extrema es el mismo que
el de la Fuerza vital. Y el estado de Fuerza vital sutil es la mente. El estado de la mente
sutil es el intelecto. El estado de intelecto sutil es el espíritu individual (jivatma), y el
estado sutil extremo del espíritu individual es el espíritu universal (Parmatma).
Mientras que la Fuerza vital se vuelve más y más sutil, el prana vayu (respiración) se
vuelve extremamente sutil; no fluirá a través de la nariz y se moverá dentro del cuerpo a
través de la sushumna. En esta condición de kumbhak (*), el prana o Fuerza vital se
mueve en la sushumna y la mente lentamente se unirá con la Fuerza vital y ambos
comenzarán a moverse juntos. Con esta Fuerza vital y mente, es necesario perforar los
seis chakras.
Después de perforar el chakra ajna, se verá que no hay relación entre mente y Fuerza
vital. Entonces la mente se volverá mas sutil y se unirá con el intelecto y kriya iniciará
en el espacio del intelecto. Después de completar kriya en el espacio del intelecto, este
se volverá más sutil y se unirá con el espíritu individual (jivatma). En ese momento es
necesario llevar el espíritu individual dentro del espíritu universal eterno (Parmatma) y
unir jivatma con Parmatma. Al final es necesario perforar el chakra mula y sumergirse
en el Brahma desprovisto de forma (nirguna Brahma). Esto es llamado el estado
de brahmalin.
Capítulo 5
Como fue descrito anteriormente, hay ocho pasos en común para Kriya Yoga y Raja
Yoga. Estos son: control de los sentidos (yama), disciplina estricta (niyama), postura
correcta (asana), control de la Fuerza vital (pranayam), retraimiento de los sentidos
externos (pratyahar), fijar la mente en un objeto en particular o pensamiento (dharana),
sumergirse profundamente en el interior hasta casi unirse con la Verdad Eterna (dhyana)
y entonces el sadhaka y la Verdad Eterna se harán uno solo (samadhi). Los primeros
cinco pasos, o sea, yama, niyama, asana, pranayam y pratyahar están incluidos
en Karma Yoga (Yoga del trabajo).
Y dharana, dhyana y samadhi son Kriyas practicados en el campo del intelecto
(buddhi) y la divinidad (paramakshetra). Por lo tanto, son los kriyas de la devoción y el
conocimiento o kriyas hechos en sahasrara.
Participar en discusiones acerca de los demás y criticar a otros debe ser estrictamente
evitado. Uno no debería depender demasiado de otros. Los chismes, habladurías, y el
involucramiento en debates deben evitarse. Uno no debería trabajar intensamente en
exceso (que lo deje a uno completamente exhausto). Debe evitarse ver televisión o
películas.
En general, uno debería ser ciego, sordo y tonto. (Esto quiere decir que uno no debe ver
nada malo, no debería hablar nada malo ni escuchar nada malo). Puede ser difícil, pero
es posible. Además de seguir estas cosas, el celibato (brahmacharya) también es
importante. De otra manera, uno no podrá percibir las sutiles sensaciones espiritual del
mundo interno.
Uno no debería comer con el estómago lleno. En otras palabras, uno debería detenerse
de comer en el punto donde todavía hay un espacio vacío en el estomago (uno debería
detenerse de seguir comiendo cuando aún hay algo de hambre). El Pranayam no se
manifestará en aquellos que comen en exceso. Uno no debe practicar kriya dentro de las
5 o 6 horas siguientes a una comida. Si uno observa estas disciplinas, progresará
rápidamente en el camino espiritual. Al principio uno puede sentirse deprimido (este
estado del sadhaka es descrito en el primer capítulo del Sri Bhagavad Gita: «Arjuna
Vishada Yoga»), pero una vez que inicie a sentir el gozo espiritual, la felicidad
mundana se volverá insignificante.
Ahora bien, debe practicarse el hacer que el cuerpo este totalmente quieto, porque
a menos que el cuerpo este totalmente quieto, no será posible practicar
correctamente el pranayam. El cojín o tapete para sentarse deberá ser como esto: el
primer tapete deberá ser de paja de hierba Kusha, encima de esto debe colocarse una
manta y encima de todo deberá colocarse una tela de seda. [hoy en día obtener un
Kushasan (es el tapete de meditación hecho de paja de hierba Kusha) puede ser difícil,
entonces como alternativa uno puede hacer su tapete para sentarse con lana pura blanca
o de un solo color y poner encima una tela de seda de buena calidad].
Durante la practica de kriya, uno debe asegurarse de que ninguna parte del cuerpo toque
el piso. De lo contrario, el piso absorberá la energía spiritual generada de la practica
de kriya. Durante la práctica de kriya, uno debe asegurarse que el mastak granthi (nudo
en la cabeza: que esta físicamente localizado en la médula oblongada/bulbo raquídeo) y
el chakra ajna estén posicionados en la misma línea horizontal y paralelos al piso. Si
durante la practica de kriya se nota que la médula oblongada se ha movido hacia abajo y
el chakra ajna hacia arriba, esto indica que la mente no está en chakra ajna, sino
vagando en pensamientos mundanos. Uno debe ser cuidadoso sobre esto durante la
práctica de kriya.
Debido a este abaran, cuando cerramos los ojos vemos oscuridad total. El cielo interno
brillará con más y más luces, conforme la cortina de abaran se desvanezca, y estaremos
más cerca de Dios. Derrotar este abaran y bikshep es la etapa mas importante
del sadhana.
Entonces, el pranayama debe ser practicado día tras día, mes tras mes, año tras
año. Uno no debe perder la paciencia. Esta es la razón por la que Thakur Ramakrishna
(Thakur significa literalmente Dios, la palabra es usada en Bengalí para referirse a una
persona de cualidades divinas) dijo: «aquel que conserva la paciencia, sobrevive, pero el
que pierde la paciencia es destruido ». Entonces, después de practicar pranayama por un
largo período, el pranayama se vuelve sutil y después, extremamente sutil.
Con toda certeza, un día la mente estará fija en el entrecejo, pero hasta que esto suceda,
uno deberá perseverar en la practica de Kriya de esta manera. Cuando la mente se
estabilice en el entrecejo, la respiración será extremamente sutil. En esta condición,
deberá aplicarse fuerza en la respiración durante el Pranayama Kriya. Al llegar a ese
punto, un gozo inimaginable colmará la mente y pensarás que nunca antes habías
experimentado alegría igual. Kriya debe ser practicado hasta que la parte inferior
de Kutastha sea cruzada. Una vez que la mente haya pasado por encima del chakra
ajna, el Kriya de Seis Chakras termina. En tal momento, la mente y la fuerza vital se
habrán estabilizado y por medio de una fuerza desconocida (la fuerza de Dios),
el Kutastha será perforado y la mente y la fuerza vital se elevarán hacia sahasrar.
Debe recordarse que después de practicar el pranayama kriya y los mudras uno no debe
levantarse inmediatamente. Uno debe sentarse por algún tiempo enfocándose
en Kutastha, fijando la mente allí. Esto es llamado el Kriya de pratyahara o Kriya para
retraerse de los sentidos externos. Cuando uno sienta la intoxicación divina o éxtasis, no
debe practicarse el Kriya. La mente estará fija en Kutastha. La persona estará colmada
de intoxicación Divina. Uno se olvida de sí mismo en este estado. La persona siente que
estaba en un estado de total gozo o dicha, pero no puede recordar ese estado con
exactitud. No sentirá inclinación a abrir los ojos, sentirá dificultad al hablar o no querrá
escuchar nada. No sentirá hambre ni sed. Al caminar sus pasos también serán torpes
debido a este estado de intoxicación Divina.
Capítulo 6
Capítulo 7
Existen muchas venas (nadis) en nuestro cuerpo humano, las cuales transportan la
fuerza vital. Estas venas están generalmente parcialmente bloqueadas con bilis (pitta,
según el Ayurveda), mucosidad (kafa, según el Ayurveda) y aire atrapado (vayu, según
el Ayurveda). En esta condición de bloqueo, los nadis no pueden trabajar con completa
eficiencia. Cuando uno practica pranayama, la “suciedad” es limpiada por la fuerza
del prana, y el prana (Fuerza vital) fluye libremente por todas las partes del cuerpo. En
este punto la Fuerza vital se vuelve sutil. La fuerza vital (prana) se vuelve tan sutil, que
se puede mover por cualquier parte del cuerpo sin ningún obstáculo. En este punto, será
posible mantener la Fuerza vital y la mente en cualquier parte del cuerpo. Este es el
resultado de una práctica regular y prolongada.
Cuando la Fuerza vital se vuelve extremamente sutil, es posible sostener la Fuerza vital
en cualquier parte del cuerpo o removerla de cualquier parte del cuerpo. Por ejemplo,
suponga que es necesaria una operación en una mano, pierna u otra parte del cuerpo. Si
la Fuerza vital es removida de esa parte, estará «muerta» y la operación en ese punto
puede hacerse sin usar anestesia. Y la persona no sentirá el mas mínimo dolor. Sera
posible ir al estado sin respiración (kumbhak) a voluntad. Sera posible experimentar el
poder oculto, sosteniendo la Fuerza vital en un chakra en particular, etc.
Telepatia
Cualquier cosa que el Sadhaka piense, se vuelve realidad.
Puede ver cosas distantes.
Puede escuchar sonidos distantes.
Dios trata de poner a prueba a los Kriyabanes que han iniciado kriya sadhana, con cosas
que incrementan deseos y lujuria. Estas aparecen en la forma, en la que el sadhaka tiene
debilidades particulares. Atacan y tratan de desviar al sadhaka del camino espiritual.
Entonces, sé cuidadoso.
Con la práctica de esta técnica, la mente estará fija en Kutastha, y entonces, la Fuerza
vital, la mente, el cuerpo y los ojos, se aquietarán. Luego, irás hacia arriba a sahasrara,
perforando Kutastha con esta sutil Fuerza vital. Lo que debe hacerse después de esto, o
lo que pasa después de esto, será comprendido por sí mismo. En ese punto, la mente se
convertirá en el Guru y dirá lo que necesita hacerse después de eso. En este estado, las
instrucciones requeridas aparecerán en la mente como un destello o relámpago, o
aparecerán en Kutastha en forma de escritura, o el sadhaka podrá sentir que alguien le
esta dando instrucciones en su oído.
El Kriya correcto debe ser practicado por lo menos seis horas cada día para un rápido
desarrollo espiritual. (Regla)
Capítulo 9
Algunos Conceptos Sobre
Los Kriyas Superiores
Los kriyas superiores son derivados automáticamente por el sadhaka, a partir de la
práctica sincera del Primer Kriya. Cuando el sadhaka ingresa a la sushumna con la
ayuda de la Fuerza vital sutil unida con la mente, y puede sostener sukshma
prana (extremamente sutil) en cualquiera de los seis centro de la espina, o en cualquier
parte del cuerpo a voluntad, se entiende que ha entrado a la etapa del Segundo Kriya. En
esta etapa, el prana está totalmente bajo el control del sadhaka. Uno pasa
automáticamente del primero al segundo Kriya.
Capítulo 10