CABALA - EL SECRETO DEL VERBO : KABALA-introduccion (F.

R)-NVAS
CONSIDERACIONES DE LA KABALA(F.R)-CABALA,SABIDURIA SECRETA-
ABSOLUTO,ELOHIM Y SEPHIROTS EN CABALA- CABALA:DOGMA,SINTESIS Y
CLAVICULAS-OBSERVACIONES CABALISTICAS DE RABI YELDER-CABALA Y MAGIA
EN GOLDEN DAWN-KABALA Y CREACION-Kabalah y Alquimia-Hombre y Mujer en Cabala
exoterica-Kabalah Cristiana-La Tradición del Golem-CABALA HERMETICA-EL
CONOCIMIENTO DE LA KABALA ES INFINITO-SIMBOLOS DE LA CABALA-22
SENDEROS LUMINOSOS-EL PADRE NUESTRO CABALISTICO-EL SEFER YETZIRAH Y
EL ZOHAR.

KABALA-introduccion

por fabio Ramirez - [email protected]

KABALA : es el estudio de la simbologia esoterica de la tradicion hebrea,el origen

historico de la kabala es en el siglo 15 con Moises de Leon,pero el origen oculto tiene
varias explicaciones,Moises habria sido iniciado en Egipto y habria recibido desde el
cielo parte de esa enseñanza desde lo Divino,Se dice que Adan fue iniciado por el angel
Gabriel y que el lenguaje de la creacion o el verbo era conocido y hablado por loa
angeles y que la caida lo hizo perder la conexión a Adan con los mundos superiores y
sutiles y al fin con la torres de babel,termina de perder por completo esa conexión;

Esta claro que la cabala es el aspecto esoterico del judaismo,asi como la gnosis lo es del
cristianismo,
Ambas disciplinas tambien son manticas y magicas,su mistica procura elevarse y unirse
a las fuerzas creadoras y angelicas y los atributos de Dios;
Los simbolos que se observan en la biblia como grandes guerras,epopeyas,nomina de
reyes y descendientes y numerosos hechos milagrosos,no solo serian hechos
historicos,sino sobretodo procesos simbolicos qu explican la evolucion y leyes que
rigen la naturaleza y la conciencia,este conociemiento secreto que es llmamdo
providencia,gnosis o sofia,es llmado cabala,que viene dl hebreo Kibel,que significa
recibir (recibir la iniciacion o iluminacion o despertar,la conciencia de sintesis o el yo
superior,el alma verdadera)

La kabala no solo respeta las escrituras,las venera y ve en ellas sentidos ocultos y

simbolicos qu enos recuerdan a los sutras y mantrams de la india;

Para interpretar la escritura se basa en procedimientos como el notaricon,la gematria y

la temurah,que consiste en analizar la correspondencia numerica de las palabras y
relacionarlas entre si,en cambiar ciertas letras y observar como cambia el sentido y
significado de la palabra y en unir palabras entre si para interpretar un mensaje oculto;

Asi advierten en texto un elemento historico,un elemento moral,un aspecto mistico y un

aspecto simbolico reacionado a la magia y las fuerzas creadoras;la cabala es la magia
relacionada al judaismo,pues usa las mismas tecnicas de meditacion e invoca a las
mismas fuerzas cosmicas,pero a traves de rituales mas complejos y basados mas en los
simbolos escritos;

La tradicion visible se llama MASHORA,se divide en MISHNA y GHEMARA de cuya

union resulta el TALMUD;
Los textos basicos de los cabalistas son el pentateuco,la TORA,que es sugestivamente
relacionada por los ocultistas con la rota,y el tarot;
Ademas el genesis,que explica la evolucion y el apocalipsis que es un tratado alquimico
de reintegracion o regreso a la conciencia edenica;
Los salmos,numeros y deuteronomio son bastante utilizados,otros libros utilizados son :

SEFER YETZIRAH o libro de la creacion ,y EL ZOHAR o libro del resplandor;

Un tercer texto serian las CLAVICULAS,supuestos textos magicos que habria utilizado
SALOMON
Y cuyos manuales mgicos o grimoros circulan desde siempre por euopa en copas muy
irregulares como la clavicula de salomon,la espada de salomon,los tratado de Goecia y
teurgia y las llaves;
Y por ultimo el SEFER RAZIEL,libro del angel Raziel,queversa sobre los nombres
ocultos;

Se dice que la esencia de la kabala esta en el tarot,que seria la 5ta esencia de la

misma,esto se observa pues en las cartas del tarot se observan las letras hebreas y el
simbolismo de cada carta es similar el de las letras hebreas,ademas las letras hebreas
son 22,como las cartas del tarot,una explicacion dice que las cartas de tarot son una
sintesis de la ciencia oculta que sobrevivio y viene de la atlantida y paso a Egipto desde
donde se enseño a Caldeos,Babilonios y egipcios,donde los judios habrian aprendido y
consagrado a esta ciencia su lenguaje;

El SEFER YETZIRAH explica la creacion del mundo por 4 oleadas o emanaciones a

traves de los 10 numeros y 22 letras que serian los 32 caminos;
Las 22 letras,vienen de 10 numeros y los 12 signos zodiacales o tribus;
Los 10 principios emanan en 3 triadas,llamadas cada esfera SEFIROT o rueda,son:

* KETHER-CHOKMAH-BINAH(atributos y potencias)* lo espiritual

* CHESED-GEBURAH-TIPHERETH(trinidad proyectora o mente universal) * lo

mental

* NITSAH-HOD-YESOD(fuerzas creativas) * lo astral y etereo

* MALKUTH(o el reino,el mundo,debajo de todo) * lo fisico

SEFIROTS Y ATRIBUTOS O FUERZAS :

Nota,es llamativo que la esposa de Moises,hija de Jethro,se llamara Sefira o cifra,esto

alude a la cabala y las matematicas evidentemente;

* KETHER-(LA CORONA,EL PODER)

* CHOKMAH-(LA SABIDURIA)

* BINAH-(LA INTELIGENCIA ACTIVA)

* CHESED-(LA MISERICORDIA,MANIFIESTA LA BONDAD A LOS SERES)

* GEBURAH O PECHAD-(LA FUERZADE L AFE Y EL JUICIO,EL RIGOR O

JUSTICIA)

* TIPHERETH-(LA BELLEZA,ES EL IDEAL QUE INSPIRA,EL SACRIFICIO)

* NITSAH-(LA VICTORIA Y VOLUNTAD)

* HOD-(LO TRASCENDENTE Y ETICO)

* YESOD-(LA BASE O ENERGIAS)

* MALKUTH-(LA MATERIA Y NATURALEZA)

Existe tambien una 11va esfera que es Daath,la esfera que une la trinidad con las fuerzas
creadoras,este Daath,el sefira oculto,esta vinculado al davar,o memmra,el verbo o el
Cristo que es prefigurado y permanece oculto y se manifiesta(temporalmente en Jesus);

Estas 10 esferas dispuestas en forma de arbol,son llamados el arbol de la vida,en hebreo

OTZ CHAIN,que es un plano o mandala del universo,donde se esquematizan las fuerzas
cosmicas y aspetcos divinos que intervienen en la creacion de la naturaleza y la
conciencia;

el arbol de la vida es la ordenacion de las esferas de las cifras o principios d emodo que
hagan a un todo,suprema sinteis universal ,del conocimiento,se la asocia a la decada,la
triple triada del novenario y la tetraktys o piramide numeral pitagorica

Algunas teorias no conocidas de la kabala masivamente son el TSIUM TSIUM que

explica como surge el universo y las galaxias desde torbellinos o vortices de
energia,otra teoria el GOLGUL,habal de la reencarnacion y el GOUPH que es la sala
donde las almas esperan su mision para encarnar;
Tambien la toria del GOLEM,un androide que se construye de arcilla y es animado por
un pergamino consagrado con la palabra hebrea EMETH(vida) y que muere al borrarse
la E,queda METH (muerte);

Los schemoth,son los nombre sdivinos,que designan atributos y estados de conciencia y

podr de Dios,el conjunto de los 72 nombres divinos es llamado SCHAMPHORAS;

El 1er nombre,el nombre intimo de Dios es impronunciable y es base de la creacion y

solo pocos cabalistas lo interpretan;

En cabala AYN-SOPH es la imagen del absoluto similar al Brahman de la india,es ekl

padre desconocido que cita Jesus;

Ayn es la nada,el absoluto puro;AYN-SOPH,es el principio,el AOUR es el eter del que

surgen las fuerzas y elementos;
Por eso se dice AYN-SOPH AOUR
Luego la manifestacion del absoluto su luz es kether,la corona,cuyo trono es la
trinidad,desde la trinidad surge los otros siete llamados espiritus ante el trono (los
elohim);
La trinidad aquí es explicada com el rey(el padre), la reina o matrona(la virgen) y el
mundo,o Malkuth,creado por la union del rey y la reina,que trae al Hijo a manifestar lo
oculto y su poder,el espiritu santo,que aquí es llamado la gloria resplandenciente o
SHEKINAH,y que los evangelios identifican como las lenguas de fuego de pentecostes;

El hombre mismo es una representacion del arbol y a esto se referia Jesus cuando decia
"el hombre",se referia al arquetipo que en la india se llama prajapati y en cabala es
adam kadmon,el hombre primordial o cosmico;

La sabiduria se compone de la union de las 22 letras y 10 numeros o sefirots que forman

las 32 vias de la sabiduria y 40 (o 50) puertas o ciencias,recordemos que el tarot
completo y la baraja tienen 72 cartas;

la cabala estudia la formacion del universo,la naturaleza de Dios,el absoluto y la

emanacion,las fuerzas creadoras,el misterio de los angeles,las tecnicas de meditacion
mistica,la magia psiquica y espiritual o teurgia,la invocacion,evocacion y exorcismo de
espiritus,el misterio del mesias y el logos,los sefirots negativos,los caminos de la luz,las
tecnicas adivinatorias y de permutacion de letras,el simbolismo del viejo testamento y la
recreacion del cuerpo de luz y la activacion del aliento interno o doctrina del carro en
hebreo mercavah que estudia el trono y la trinidad y las ruedas que describe ezequiel,los
ciclos numericos de daniel y la astrologia,la significacion esoterica del genesis o
bereshit,el secreto del abismo y de la guerra del cielo,el descenso de los demonios y la
mision de los angeles lunares y solares,etc y tantos otros temas,de los cuales solo damos
una palida muestra,por extensa;

Esto es solo un resumen y ya se dearrollara la cabala como corresponde en articulos y

estudios Mas adelante;

NUEVAS CONSIDERACIONES DE LA KABALA :

(SEGUN MIS APUNTES ...)

POR FABIO RAMIREZ

LA CABALA ES LA DOCTRINA ESOTERICA TRADICIONAL DE LOS HEBREOS,LA PALABRA

ADEMAS CUALQUIERA SEA LA MANERA EN QUE SE LA ESCRIBA,SIGNIFICA
"TRADICION",ETIMOLOGICAMENTE VIENE DE LA PALABRA QABOL: RECIBIR;

ES DIFICIL RASTREAR SUS ORIGENES,PUES TANTO GENTE DESDE DENTRO DE LA

CABALA,COMO DESDE AFUERA,SE¥ALA CONTACTOS CON EL ESOTERISMO EGIPCIO,
LA CIENCIA MESOPOTAMICA (BABILONIA,CALDEA) Y LAS PRACTICAS MAGICAS
DE LOS PERSAS,EL HERMETISMO POST-EGIPCIO,LA GNOSIS ALEJANDRINA CON
EL ESOTERISMO ARABE,Y LAS ESCUELAS DE OFICIO,BASADAS EN LAS ESCUELAS
DE LOS MAGOS DRUIDAS,COMBATIDAS (PERO NO DESTRUIDAS) POR LOS ROMANOS,
QUE LAS ABSORBIERON COMO FORMA DE ORGANIZACION Y COMO DOCTRINA DE
FONDO,
LAS APLICAN EN SUS ESCUELAS DE OFICIO,QUE DESDE ALLI EN ADELANTE SE
VUELVE INSTITUCION GREMIAL DE CAMBIOS SOCIALES Y DE CONOCIMIENTOS
ESOTERICOS
DE ELITE,QUE DARAN LOS CONSTRUCTORES DE CATEDRALES DE LA EDAD MEDIA,LOS
ALQUIMISTAS Y CABALISTAS DEL RENACIMIENTO Y LOS ROSACRUCES Y MASONES DE
LA
EDAD MODERNA;
COMO SI NO FUERA SUFICIENTE SE INSISTE EN VINCULAR A SECTAS EXTRA
CABALISTICAS,CON LA CABALA Y SE HABLA DE PERSONAS QUE OCUPAN CARGOS
DIRECTIVOS
EN LAS ORDENES,AUN SIN SABERLO,PERO QUE CON SUS PENSAMIENTOS Y SUS
IMPULSOS
MORALES,DIRIGEN E INFLUENCIAN LA ORDEN;
ADEMAS,EN LA ERA ACTUAL,SE VINCULA A LOS SERES ETEREOS,ANGELES,ENTIDADES,
EXTRATERRESTRES CON SUS RAPTOS (ABDUCCIONES) Y TELEPATIA MENTAL,
A LOS ATLANTES SOBREVIVIENTES,CUYOS RESTOS SERIAN LA CABALA,LEMURIA,MU,
HASTA SE DICE QUE LA CIENCIA PERDIDA DEL PARAISO,ES LA CABALA,O QUE
LA CABALA,ES LO QUE EL DIABLO ROBO DEL EMPIREO,Y POR ESO DIOS LO EXPULSO...
OTROS DICEN QUE ES LA CIENCIA QUE EL ARCANGEL GABRIEL LE TRANSMITIO
A ADAN,AL ACONTARLE LA CREACION,O QUE LA TRANSMITIO DIOS DIRECTAMENTE
A ADAN,POR ESO FUE CREADO,O QUE EL LA ADQUIRIO AL COMER LA FRUTA Y POR
ESO ADQUIRIO EL PODER DE SER RESPONSABLE DE SUS PROPIOS ACTOS Y CREADOR DE
MUNDOS,POR ESO DEBIO MARCHARSE,O QUE DICHA CIENCIA FUE TRANSMITIDA A
MOISES
CON LAS TABLAS DEL SINAI,ETC...
LOS AUTOLLAMADOS "PUROS" CABALISTAS,LA PRETENDEN DE ORIGEN DIVINO Y PARA
ELLOS
ES UNA REVELACION DIRECTA,CUYA ESENCIA IMPLICA LA CREACION Y
MANIFESTACION DE
DEL ESPIRITU Y LOS ESPIRITUS,QUE POSIBILITO CREAR A ADAN,CUYO RECUERDO ADAN
Y
OLVIDO,LO QUE MOTIVO SU SALIDA DEL PARAISO,EN EL CAMINO DE LA EVOLUCION O
REASCENSO DEL ALMA,Y CUYO NUEVO RECUERDO RECIBIO MOISES DEL ETERNO;
OTROS HISTORIADORES VEN EN LA CABALA JUDIA,UNA INFILTRACION DE IDEAS
BABILONIAS,PERSAS,EGIPCIAS,GRIEGAS Y MARCADAMENTE DE LAS IDEAS TEOSOFICAS
DE
LA INDIA.
LA AUTENCIDAD DE LOS TEXTOS CABALISTAS MAS ANTIGUOS ES TAN DUDOSA COMO
LA
AUTENTICIDAD DE LOS TEXTOS HERMETICOS COMO EGPCIOS,PARECEN SER UNA
IMITACION
DEL ESPIRITU Y NO TEXTOS REALES DE ESAS EPOCAS HISTORICAS,PERO TAMBIEN ES
CIERTO QUE SI HA HABIDO ALGO MAS CELOSAMENTE BUSCADO Y OCULTADO,SON LOS
TEXTOS
SAGRADOS,CONSIDERADOS SECRETOS Y QUE YA LAS ELITES O COFRADIAS DE
MINORIA,COMO
LAS SECTAS DEL PODER POLITICO,DICEN CONSERVAR COPIAS AUTENTICAS,ADEMAS DE
DECIR SER CAPACES DE SABER USARLAS...
LAS 2 OBRAS DE BASE DE LA CABALA,EL SEPHER YETZIRAH Y EL ZOHAR,DATAN DEL
SIGLO
13,SE CREE QUE FUERON COMPUESTOS USANDO TRATADOS AUN MAS ANTIGUOS,PERO
NO
SABEMOS QUE CLASE DE TEXTOS USARON O SI ESOS TEXTOS DEMUESTRAN QUE YA
HABIA
UNA DOCTRINA CABALISTICA ARMADA E INSTITUCIONALIZADA,POR SI FUERA
POCO,UNA
GRAN CANTIDAD DE JUDIOS PRACTICANTES DE LOS RITUALES EXTERNOS,RECHAZAN
LAS
DOCTRINAS CABALISTICAS,COMO PRACTICA ABERRANTE O LAS NIEGAN
DIRECTAMENTE,
LO QUE NO SIGNIFICA NADA,PUES BASTA RECORDAR COMO LOS CATOLICOS Y LOS
MUSULMANES NIEGAN EL ESOTERISMO IMPLICITO EN SUS RITUALES Y SUS LIBROS
SAGRADOS.

PARA RESUMIR LO QUE SI SABE EN CONCRETO,PODEMOS DECIR QUE LA CABALA ES LA

OBRA
GRANDIOSA DE ALGUNOS RABINOS INICIADOS EN LA EDAD MEDIA,QUE QUISIERON
CONSTRUIR UN JUDAISMO ESOTERICO,ASI COMO PARA LA CABALA,EL JUDAISMO SE
AMPLIA,ASI EL CRSITIANISMO SE AMLIA CON EL GNOSTICISMO,POR ESO AMBAS
CONSIDERAN A SUS DESPRENDIMIENTOS COMO HEREJIAS,POR SUPUESTO QUE SUS
CULTORES
SE DEFIENDEN DICIENDO QUE LOS CULTOS OFICIALES HACEN ESTO PORQUE CON LA
REVELACION INTERNA,LAS PERSONAS CONSIGUEN EN SUS PROPIAS ALMAS,LA
RELACION CON
LO DIVINO,SACANDOLE EL PODER DE INTERMEDIARIOS QUE TIENEN LAS AUTORIDADES
SACERDOTALES TRADICIONALES.

LA CABALA ES UN ESPLENDIDO MONUMENTO QUE LLEGO PARA ENRIQUECER EL

JUDAISMO
ESTRECHO DE LA BIBLIA Y EL TALMUD (O PARA EXPLICARLO Y REVELAS SUS
VERDADEROS
MISTERIOS)
EN EFECTO,CONTIENE UNA TEOLOGIA DOGMATICA,UNA TEOLOGIA MISTICA,UNA
TEOSOFIA,UNA MISTAGOGIA,UNA FILOSOFIA,UN SIMBOLISMO,UNA METAFISICA,UNA
CIENCIAMEDICA,UNA ETICA,UNA LITURGIA Y RITUAL,ETCETERA;

LA CIENCIA CABALISTICA SE BASA EN LAS 22 LETRAS DEL ALFABETO HEBREO,CUYOS

DIFERENTES SENTIDOS MISTICOS SON DADOS POR :

LA TEMURA O ARTE DE LASCOMBINACIONES.

LA GEMATRIA O ARTE DE LAS TRANSPOSICIONES
EL NOTARICON O ARTE DELOS SIGNOS.

PARA LA CABALA,EL HOMBRE ESTA COMPUESTO POR 3 PRINCIPIOS:

NEPHESCH,EL CUERPO;RUAH,EL ALMA O INTERMEDIARIO Y NESCHAMAH,EL
ESPIRITU,ESTA
DIVISION,SILENCIADA EN LA BIBLIA,ESTA DE ACUERDO CON EL ESOTERISMO
UNIVERSAL
(ACLAREMOS,QUE SAN PABLO HABLABA DEL ALMA ESPIRITUAL Y CUERPO
GLORIOSO,AL
IGUAL QUE LOS ESCOLASTICOS DE LA EDAD MEDIA,QUE HABLABAN DE ALMA
ESPIRITUAL,INTELECTUAL,Y ALMA INSTINTIVA)

PARA LA CABALA,EL MUNDO ESTA DIVIDIDO EN :

AZILUTH : MUNDO DE LA EMANACION.

BRIAH: MUNDO DE LA EMANACION.
JESIRAH: MUNDO DE LA FORMACION.
AZIAH: MUNDO DE LOS HECHOS.
EMANACION,CREACION Y FORMACION SON LA OBRA DE LOS 10 SEPHIROTS,SOBRE LAS
CUALES PLANEA AIN-SOPH,LO ABSOLUTO,LO DESCONOCIDO,ANALOGO AL
PARABRAHM O
BRAHMAN DE LOS HINDUES;

LA EXPLICACION PSICONALITICA DE JUNG,INDICA QUE LAS SEPHIROTS,SON UN

ESQUEMA
LOGICO,EN EL QUE LA CONCIENCIA ESTRUCTURA EL CONOCIMIENTO DE SI MISMA Y
TRATA
DE EXPLICAR EL CONOCIMIENTO Y RELACION DE LO QUE LO RODEA;

LAS 3 PRIMERAS SEPHIROTS SON LA MANIFESTACION DIVINA,LA TRINIDAD QUE ES

SILENCIADA POR LA BIBLIA.FORMAN EL MUNDO AZILUTH;
LAS 3 SEPHIROTS DEL CENTRO FORMAN EL MUNDO DE BRIAH,Y LAS 3 SIGUIENTES O
INFERIORES,FORMAN ELMUNDO DE JESIRAH,EN TANTO ,LA ULTIMA FORMA EL MUNDO
DE
ASIAH;
SI SE UNEN LAS SEPHIROTS CON LINEAS,SE FORMAN 2 CANALES,QUE SON LAS 22
LETRAS
DEL ALFABETO HEBREO Y SI SE ADICIONAN LOS 22 CANALES Y LOS 10 SEPHIROTS,SE
OBTIENEN LOS 32,CAMINOS DE LA SABIDURIA,DE TODA FORMA,CON ESTAS CIFRAS SE
OBTIENEN LAS CIFRAS COMPATIBLES DE 56 Y 22,QUE DAN 78,EL NUMERO DE ARCANOS
O CARTAS DEL TAROT;

ALGUNOS OCULTISTAS SE¥ALAN LA RELACION QUE EXISTE ENTRE QUE LOS NUMEROS
SEAN
ENTIDADES O IDEAS,REPRESENTADAS POR LO SEPHIROTS,Y QUE JUSTAMENTE,MOISES,
CUANDO HUYO DE EGIPTO,TOMO POR ESPOSA A CEFIRA (O CIFRA) QUE ERA HIJA DEL
JEFE DE UNA TRIBU DE SABIOS Y PODEROSOS PASTORES LLAMADO JETHRO,POSEEDOR
DE
LAS SECRETOS DE LA RAZA NEGRA,ESTE DATO ES EXTRA¥O,PUES TAMBIEN SE DECIA
QUE
OSIRIS SIMBOLICAMENTE ERA NEGRO Y TAMBIEN QUE CEFIRA SEA CIFRA,
SE DICE QUE MOISES FUE LA EXTRA¥A Y SE¥ALADA COMBINACION O PUNTO DE
ENCUENTRO
DE LOS DISTINTOS ESOTERISMO RACIALES,COMO EL EGIPCIO DESCENDIENTE DEL
ATLANTE,
Y EL DE LOS NEGROS CON CEFIRA,JETHRO Y LA REINA DE SABA,ASI COMO JESUS
COMBINO
LOS ESOTERISMO DEL JUDAISMO CLASICO,EL DE EGIPTO EN LA HUIDA (OTRA HUIDA) Y
EL DE LOS MISTICOS GNOSTICOS DE LOS ESENIOS CON SUS PRACTICAS MAGICAS Y
MISTICAS,SIN OLVIDARNOS DEL EVIDENTE SIMBOLISMO DE LOS 2 REYES MAGOS,DE LA
MAGIA PERSA Y CALDEA;

LAS 22 LETRAS DEL ALFABETO HEBREO SE DIVIDEN EN 3 GRUPOS:

LAS LETRAS MADRES,CORREPONDIENTES A LA TRINIDAD;
LAS 7 DOBLES,CORRESPONDIENTES A LOS 7 PLANETAS;
Y LAS 12 SIMPLES CORRESPONDIENTES A LOS 12 SIGNOS DEL ZODIACO;

ES COMPRENSIBLE PORQUE LA PALABRA CABALA SIGNIFICA A LA VEZ LO

INCOMPRENSIBLE
Y LO AFORTUNADO,EN PALABRAS SENCILLAS,SERIA COMO TRATAR DE ENTENDER LA
REALIDAD Y COMO FUNCIONA Y SABER COMO APLICAR SUS LEYES,LO QUE
CONSEGUIRIA
"DOMAR" LA SUERTE,QUE ES LO QUE PRETENDEN HACER LOS MAGOS.

LA CABALA FUNCIONA EVIDENTEMENTE EN BASE A PODEROSOS SIMBOLOS,QUE

MANIFIESTAN
IDEAS UNIVERSALES,PERO TAMBIEN ES CIERTO QUE LA VERDADERA CABALA,NO ES
SOLO
TRADICION,NI RITOS MEMORIZADOS,NI FE CIEGA,NI SABIDURIA SIN APLICACION,

LA CABALA MISMA SE DICE UN CAMINO DE FE,DE PRUEBAS,DE DOLOR,DE EXTRA¥O

SENTIDO
DEL HUMOR MANIFIESTO EN PARADOJAS Y PARABOLAS QUE SIGNIFICAN MUCHO PARA
EL QUE
ESTA DISPUESTO A VER ,DE TRABAJO,PIEDAD,COMPASION Y PERDON Y AMOR EN
GENERAL;

LA CABALA,COMO LA MAGIA,LA GNOSIS,EL HERMETISMO,ES UN TRABAJO DEL ALMA,

QUE EL ALMA HACE PARA RECORRER EL CAMINO DE VUELTA AL PARAISO O LOS
PLANOS
ESPIRITUALES;SE BASA EN AL TRABAJO DE VENCER Y TRANSMUTAR LO EMOCIONAL Y
ANIMICO,AVIVANDO LA LLAMA OCULTA DE LA CONCIENCIA Y DESPERTANDO LA
VERDADERA
CONCIENCIA DE LO QUE REALMENTE ES REAL EN NOSOTROS Y LA
RELACION,MISTERIOSA Y
DOBLE,DE INFLUIR Y SER INFLUIDO POR LO QUE NOS RODEA...LOGRANDO LA GRAN
OBRA
QUE ES LA DE LA AUTOTRANSMUTACION DEL SER Y LA DE LA INCLUSION DEL SER
DENTRO
DE LA GRAN UNIDAD DEL SER DIVINO Y DE SU MEDIO,EL UNIVERSO;
PORQUE ES NECESARIO EL BALANCE EMOCIONAL O PERSONAL ? ...PORQUE SINO
DIOS NO PODRIA SERLO,SI NO MANEJARA EL COSMOS PRIMERO,ASI PARA
EVOLUCIONAR,HAY
QUE TOMAR CONTROL DE UNO MISMO,CONOCERSE A FONDO PRIMERO,SABER COMO SE
ES Y
QUE ES LO QUE SE QUIERE Y VINO A BUSCAR,ASI PODRA CONSEGUIRLO Y ESCAPARA A
LAS
PRESUNTAS LEYES DEL AZAR,POR LAS CUALES EL DESTINO CONTROLA LAS VIDAS DE
LAS
PERSONAS,SINO QUE TENDRA CONTROL DE SU PROPIA EXISTENCIA,PARA ESO ES
NECESARIO
TENER CONTROL Y CONCIENCIA DE QUE ES LO QUE SE TIENE ADENTRO PRIMERO.

---

CUENTA LA LEYENDA QUE HALLANDOSE MOISES EN LA CUMBRE DEL MONTE

SINAI,DIOS LE
HABLO AL OIDO Y LE REVELO LA SABIDURIA SECRETA DE LA CAABLA,MOISES
ENTONCES
HIZO PARTICIPES DE ESE SECRETO A LOS SETENTA ANCIANOS Y ESTOS SE
ENCARAGARON
DE TRANSMITIRLO A US SINMEDIATOS SUCESORES;DURANTE CENTENARES DE
A¥OS,AQUELLA
TRADICION,CONSERVADA POR UNOS CUANTOS INICIADOS DE CADA GENERACION,SE
FUE
PROPAGANDO ORALMENTE,HASTA QUE DIVERSOS AUTORES ANONIMOS
EMPRENDIERON LA TAREA
DE PONERLA POR ESCRITO,CREANDO DIFERENTES VERSIONES;EN LA ACTUALIDAD HAY
QUIEN
AFIRMA QUE LAS VERDADES MAS PROFUNDAS DE LA CABALA UNICAMENTE LAS
CONOCE UN
PU¥ADO DE PERSONAS,SE TRANSMITEN VERBALMENTE O POR MEDIO DE PERGAMINOS
ANTIQUISIMOS Y MISTERIOSSO A QUIEN DEMUESTRA SER DIGNO DE PERPETUAR ESTA
VENERABLE TRADICION MISTICA;
QABBALAH ES UN VOCABLO HEBREO TRADUCIBLE POR CONOCIMIENTO O
TRADICION,ALUSIVO
A UN EXTENSO CONJUNTO DE REFLEXIONES MISTICAS;EL ORIGEN MATERIAL DE ESTOS
TRABAJOS,OBRA DE MUCHOS AUTORES,ABARCA CENTENARES DE A¥OS;
2 LIBROS DESTACAN POR SU EXTREMA IMPORTANCIA,UNO ES EL SEPHER YETZIRAH O
LIBRO
DE LA CREACION,PROBABLEMENTE ESCRITO EN PALESTINA O BABILONIA,ENTRE LOS
SIGLOS
3 Y 4;
EL OTRO SE CONOCE POR EL ZOHAR O LIBRO DE LOS ESPLENDORES,CUYA PATERNIDAD
SE
ATRIBUYE EL SEFARADI MOISES DE LEON,HACIA FINES DEL SIGLO 13;
LAS IDEAS DE LA CABALA TIENEN MUCHO EN COMUN CON LAS DEL GNOSTICISMO,QUE
TAMBIEN FLORECIO EN LOS PAISES DEL MEDITERRANEO ORIENTAL HACIA LA EPOCA
DE
CRISTO;
GNOSIS SIGNIFICA CONOCIMIENTO DE LAS COSAS ESPIRITUALES,OBTENIDO POR
INSPIRACION DIVINA,A DIFERENCIA DE LOS CRISTIANOS,PARA QUIENES LA SALVACION
SE
LOGRA MEDIANTE LA FE,LA CARIDAD Y LAS BUENAS OBRAS,LOS CABALISTAS Y LOS
GNOSTICOS, ADUCIAN QUE SOLO A TRAVES DEL CONOCIMIENTO ERA POSIBLE LLEGAR
HASTA DIOS;LOS ESCOGIDOS ERAN UNICA Y EXCLUSIVAMENTE LOS POSEEDORES DE
ESE
CONOCIMIENTO;LA IGNORANCIA Y NO EL PECADO,EN EL SENTIDO CRISTIANO DEL
TERMINO,ERA LO QUE REALMENTE NOS SEPARABA DEL TODOPODEROSO;
LA TRADICION CABALISTICA ES EMINENTEMENTE HEBREA,AUNQUE DESDE EL
RENANCIMIENTO
INNUMERABLES HUMANISTAS,ESCRITORES,CIENTIFICOS Y FILOSOFOS,SE ENTREGARON
CON
PASION A SU ESTUDIO,DADA SU EXTRAORDINARIA RIQUEZA TEMATICA Y DE
CONTENIDO,SE
ADAPTA AL ESQUEMA FILOSOFICO DE QUIEN LO ESTUDIA,MOSTRANDO QUE ES UNA
CINECIA
SAGRADA YA QUE ES EL COMPLEMENTO DEL CONOCIMIENTO PROPIO,EN CIERTO MODO
SE
VOLVIO EL I-CHING DE OCCIDENTE,PORQUE ES UNA OBRA DIGNA DE TODA UNA VIDA
DE
ESTUDIO Y CONTEMPLACION,ES DIFICULTOSA E INAGOTABLE,COMO AL MISMO TIEMPO
SIMPLE Y ACCESIBLE EN SUS CONCEPCIONES BASICAS,AL RESPECTO DICEN LOS CHINOS
QUE ES COMO EL CIELO,CLARO,MAS AL MIRALO MAS SE VUELVE PROFUNDO Y AL
FINAL SE
VUELVE MAS CLARO,O QUE AL PRINCIPIO UN RIO ES UN RIO,LUEGO MAS QUE ESO Y AL
FINAL VUELVE A SERLO,ACLARANDO QUE NO ES RIO LO QUE CAMBIA,NI LA
PERCEPCION DE
EL,SINO LA PERCEPCION DE UNO MISMO;

LOS MAGOS Y OCULTISTAS ,COMO ES NATURAL SIEMPRE SE HAN SENTIDO ATRAIDOS

POR EL
AMBIENTE DE MISTERIO Y SECRETO QUE ENVUELVE A LA CABALA,Y ASI TAMBIEN
COMPARTEN GRAN NUMERO DE CONCEPTOS FUNDAMENTALES...
ASI TANTO CAABLISTAS COMO OUCLTISTAS CONSIDERAN QUE TODAS LAS COSAS
DELUNIVERSO FORMAN PARTE DE UN TODO ORGANIZADO,REGIDO POR LEYES
SECRETAS;
QUE EXISTEN CONEXIONES O CORRESPONDENCIAS OCULTAS ENTRE UNAS Y OTRAS
PARTES,AUNQUE A VECES NO SEAN EVIDENTES,OTRA NOCION COMUN A A
MAGOS,OCULTISTAS
Y CABALISTAS ES LA DE QUE ABSOLUTAMENTE TODOS LOS FENOMENOS POSEEN
CIERTA
CALIDAD DIVINA,CONSTITUYENDO EL HOMBRE UN REFLEJO (A ESCALA INFINITESIMAL)
DE
DIOS Y EL UNIVERSO;
EN CUANTO A LA NOCION DEL SENDERO DIVIDIDO EN ETAPAS,QUE PODEMOS IR
SUPERANDO
A LO LARGO DE NUESTRA VIDA HASTA LLEGAR A LA PRESENCIA DE DIOS,LA LA HAN
COMPATIDO CABALISTA Y MAGOS EN EL TRANSCURSO DE LA HISTORIA.
TODO EL SITEMA CABALISTICO SE SUSTENTA SOBRE UNA DOCTRINA BASICA : LA
INCOGNOSCIBILIDAD DIVINA,SE LA CONOCE COMO EL AYN-SOPH O EN-SOPH O
RESPLANDOR
INFINITO,NO CREO EL UNIVERSO,DE CUYA MARCHA NO ES RESPONSABLE,SINO QUE
ESTE
EMANO O SURGIO DE EL ;SEGUN EL ZOHAR UN RAYO DE LUZ BROTO DE LS CERRADOS
CONFINES DE EN-SOPH Y PRODUJO OTRAS NUEVE LUCES,POR ESTE PROCESO DE
EMANACION,EL DIOS INCOGNOSCIBLE REVELO CIERTOS SAPSCETOS DE SI MISMO;CADA
UNA
DE LAS 10 LUCES SE CONSIDERA UNA FACETA DIVINA,PERO TAMBIEN UNA ETAPA DE
AUTORREVELACION.
ESTAS LUCES RECIBEN EL NOMBRE DE SEFIROTH (DE SEFIRA,LUZ) Y SE CONSIDERAN
CONSTITUTIVAS DEL NOMBRE DE DIOS,POR SER LA IDENTIDAD REVELADA POR EL;
LAS 10 SEHIROTS SON LA BASE DE SUSSTENTACION DEL PROCESO CREATIVO DEL
UNIVERSO
Y DEL HOMBRE,A IMAGEN Y SEMEJANZA DE DIOS;ADEMAS SON LAS FUERZAS
IMPULSORAS
DEL HOMBRE Y DEL COSMOS Y SE ENCUETRAN UNIDAS POR 22 LINEAS O SENDEROS;
COMO VEREMOS MAS TARDE,LOS SEFIROTS,CAAD UNA CON SU PROPIO NOMBRE,SE
RELACIONAN CON LOS 10 PRIMEROS NUMEROS;Y LOS SENDEROS SE RELACIONAN Y
VINCULAN
CON LAS 22 LETRAS DEL ALFABETO HEBREO;LAS SEFIROTS Y LOS SENDEROS SUELEN
REPRESENTARSE GRAFICAMENTE POR MEDIO DE CIRCULOS Y LINEAS QUE
CONSTITUYEN EL
LLAAMDO ARBOL DE LA VIDA (OTZ CHAIN),EL CUAL ABARCA Y CLASIFICA TODO
CUANTO
EXISTE EN EL UNIVERSO,REPRESENTA LAS ESFERAS Y PLANOS O ESTADOS DE
EXISTENCIA
Y CONCIENCIA,QUE COEXISTEN RELACIONANDOSE E INTERACTUANDOSE;

Qabalah. La Sabiduria Secreta

"Salve a Ti, Señor de mi Vida,

porque me has permitido penetrar muy dentro en el Santuario de tu Inefable Misterio,
y te has dignado a manifestarme algun fragmento de la Gloria de Tu Ser."

En la epoca presente, una poderosa ola de materias ocultas se esta esparciendo dentro de
la sociedad. El hombre pensante esta empezando a despertar y a comprender que existen
muchas mas cosas en el cielo y en la tierra, de las que podria soñar en las filosofias
cotidianas. Y por ultimo, aunque de ninguna manera por lo minimo, se esta
descubriendo ahora que la Biblia es mas que un simple libro de historia, que esta
construido de forma mas elaborada que ningun otro libro y que contiene numerosos
pasajes oscuros y misteriosos, los cuales han sido bloqueados de una manera
ininteligible con una clave que mantiene oculto su contenido. Esta clave esta dada
precisamente en la Qabalah.

La Qabalah debe definirse como una doctrina esoterica universal. Es una sabiduria que
pretende tratar in extenso los problemas del origen y naturaleza de la vida, y la
evolucion del hombre y del universo.

La leyenda cuenta que esta filosofia es un conjunto de conocimientos que primero

fueron enseñados por el Demiurgo a una selecta compañia de inteligencias espirituales
de alto rango quienes, despues de la Caida, comunicaron sus mandatos divinos a la
humanidad que, en realidad, eran ellos mismos encarnados.

En hebreo es llamada QBLH, Qabalah, que es una derivacion de la raiz QBL, Qibel, que
significa recibir.
La apelacion de este concepto viene de la costumbre de transmitirse los conocimientos
esotericos oralmente. Esta transmision esta estrechamente ligada con la tradicion.
Se le llama tambien la Chokmah Nistorah, La Sabiduria Secreta, denominada asi porque
ha sido transmitida oralmente por los Adeptos a los Discipulos en los Santuarios
Secretos de Iniciacion. La tradicion cuenta que ninguna parte de esa doctrina fue
aceptada como autorizada hasta que hubo sido sujeta a criticas e investigaciones severas
y minuciosas, mediante metodos de estudio practico.

La Qabalah es un sistema de filosofia espiritual o teosofia (usando esta palabra en sus

implicaciones originales) que ha ejercido durante siglos una gran influencia en el
desarrollo espiritual de los judios, el pueblo que mas protegio la Qabalah a lo largo de la
historia, y que ha llamado la atencion de teologos y filosofos renombrados,
particularmente en los siglos XVI y XVII.

Algunos de los personajes que se sintieron cautivados por esta sublime ciencia fueron:
Ramon Lull, celebre escolastico, metafisico y quimico muerto en 1315; John Reuchlin,
renombrado escolastico que revivio la literatura oriental en Europa (1455-1522); John
Picus de Mirandola, famoso filosofo de la Escuela Clasica; Cornelius Agrippa,
distinguido filosofo y medico; John Baptist Von Helmont, destacable quimico y fisico
descubridor del hidrogeno; Robert Fludd, famoso medico y filosofo; Baruch Espinoza,
filosofo judio excomulgado; y, por ultimo, Henry More, famoso especialista en Platon
de Cambridge.
Todos estos hombres, despues de su incansable trabajo e investigacion en el terreno
cientifico, dedicaron su valioso tiempo a estudiar, sin demerito de su ciencia, la
profundidad de las profundidades, demostrando con ello que la naturaleza divina camina
de la mano con la ciencia. Ellos encontraron la satisfaccion mental en el estudio de la
Qabalah, conjugando al mismo tiempo ciencia, filosofia y religion.
El llamado de la Qabalah no esta de ningun modo restringido a escritores, medicos y
filosofos; el poeta puede encontrar en ella otra dimension donde expandir su genio y el
hombre comun puede hallar respuesta a multiples preguntas.

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Desarrollo Historico de la Qabalah

En la historia del pueblo hebreo, Moises, que conocio toda la sabiduria del antiguo
Egipto, asento y convirtio los principios de la Doctrina Secreta de la Qabalah en los
primeros cuatro libros del Pentateuco. Tambien inicio a los setenta mayores del pueblo
hebreo en los secretos de la Qabalah y ellos, a su vez, lo fueron transmitiendo oralmente
de mano a mano, de generacion en generacion.
De todos los que formaron la linea irrompible de la tradicion, David y Salomon fueron
los mas profundamente iniciados dentro de la Qabalah.
Despues de la muerte de Simeon Ben Jochai, que vivio en la epoca de la destruccion del
Segundo Templo, su hijo Rabbi Eleazar y su secretario Rabbi Abba, ambos discipulos
adelantados, publicaron un tratado de Rabbi Simon Ben Jochai, una composicion
celebre llamada ZHR, Zohar, esplendorosa obra que se erigio como el gran archivo de la
Qabalah.

La Qabalah tomada en su forma tradicional y literal, como esta contenida en el Sepher

Yetzirah, Beth Elohim, Pardis Rimonim y Sepher ha Zohar, es en su mayor parte
ininteligible o, a primera vista, un completo disparate para la persona logica corriente.
Sin embargo, contiene como instrumento fundamental de trabajo la joya mas preciosa
del ensamiento humano, esa disposicion geometrica de nombres, numeros, simbolos e
ideas llamada “El Arbol de la Vida”. Se le llama la mas preciosa joya porque ha sido
considerada como el sistema mas conveniente descubierto para clasificar y registrar sus
relaciones, lo cual comprueban las ilimitadas posibilidades para el pensamiento
analitico y sintetico que se derivan de la adopcion de este esquema.

La critica literaria señala como textos principales de la Qabalah al Sepher Yetzirah

(atribuido a Rabbi Akiba) y al Sepher ha Zohar (de Rabbi Simeon Ben Yochai), en el
siglo XVIII el primero y en el siglo III o IV el segundo.

Algunos historiadores sostienen que la Qabalah es un derivado de ideas Pitagoricas,

Gnosticas y fuentes Neoplatonicas. En su brillante ensayo "El Origen de Las Letras y
Los Numeros de acuerdo con el Sepher Yetzirah", Mr. Phineas Mordell sostiene que la
Filosofia de numeros de Pitagoras (el mas grande enigma de todos los sistemas
filosoficos de la antigüedad) es identico al del Sepher Yetzirah, y que su filosofia surgio
aparentemente de una de las escuelas foneticas hebreas. Mordell, finalmente, aventura la
opinion de que el Sepher Yetzirah representa los fragmentos genuinos de Philolao, que
fue el primero en publicar la filosofia de Pitagoras, y que Philolao parece
corresponderse curiosamente con Joseph ben Uziel, que escribio el Sepher Yetzirah.
Si la segunda teoria puede mantenerse, podemos entonces suponer un origen pre-
Talmudico para el Sepher Yetzirah, probablemente el siglo II anterior a la Era Cristiana.
El Zohar, si realmente el trabajo de Simeon ben Yochai no fue consignado por escrito
en aquel momento pero habia sido oralmente transmitido por los compañeros de las
Asambleas Santas, fue finalmente escrito por Rabbi Moses ben Leon, en el siglo XIII.
Madame Blavatsky aventura la hipotesis de que el Zohar, como ahora lo poseemos, fue
adaptado y reeditado por Moses de Leon despues de haber sido desfigurado en su mayor
parte por rabinos judios y eclesiasticos cristianos antes del siglo XIII.
El Dr. S.M. Schiller Szinessy, que fue profesor de literatura rabinica y talmudica en
Cambridge, dice:

El nucleo del libro es de los tiempos Mishnicos. Rabbi Simeon ben Yochai fue el autor
del Zohar en el mismo sentido que Rabbi Yohanan fue el autor del Talmud palestino; es
decir, dio el primer impulso a la composicion del libro. Y considero que Mr. Arthur
Edward Waite, en su obra clasica y erudita “La Santa Qabalah”, donde examina la
mayoria de los argumentos que se refieren al origen e historia del Libro de los
Esplendores, se inclina por la opinion ya expresada aqui, evitando las posturas
extremas, creyendo que, mientras una gran parte pertenece realmente a la era de ben
Leon, una mayor parte lleva de forma indeleble el sello de la Antigüedad.

Una presentacion muy parecida a la hipotesis anterior, puede encontrarse en “El

Misticismo Judio” del Prof. Abelson, donde leemos:

Debemos guardarnos de seguir la opinion equivocada de un cierto grupo de teologos

judios que nos haria contemplar la totalidad de la Qabalah medieval (de la cual el Zohar
es una parte visible y representativa) como una importacion exterior, repentina y
extraña. Realmente es una continuacion de la vieja corriente de pensamiento Talmudico
y Midrashico, con la adicion de elementos extraños recogidos, como era inevitable por
la trayectoria de la corriente a traves de muchas tierras; elementos cuya asociacion debe
haber transformado en muchas formas el matiz y la naturaleza original de la corriente.

Sea como sea, e ignorando los aspectos esteriles de controversia, la aparicion publica
del Zohar fue la gran señal en el desarrollo de la Qabalah, y hoy en dia podemos dividir
su historia en pre-Zoharica y post-Zoharica.

Mientras que no se puede negar que hubo profetas judios y escuelas misticas de gran
habilidad, y que poseian gran cantidad de saber recondito en los tiempos Biblicos, como
el de Samuel, los Essenes, y Philo, la primera escuela qabalistica de la cual poseemos
publico y exacto registro, fue conocida como la Escuela de Gerona en España (siglo XII
DC), llamada asi porque su fundador, Isaac el Ciego, y muchos de sus discipulos
nacieron alli. No se sabe practicamente nada del fundador de la escuela. Dos de sus
estudiantes fueron Rabbi Azariel y Rabbi Ezra. El primero fue el autor de una obra
filosofica clasica titulada “El Comentario Sobre las Diez Sephiroth”, una excelente y la
mas lucida exposicion de filosofia qabalistica, considerada una obra autorizada por
aquellos que la conocen.
Estos fueron aventajados por Nachmanides, nacido en 1195 D.C., quien fue el artifice
de la atencion prestada a este sistema esoterico en aquellos tiempos en España y en
Europa en general. Sus obras tratan, principalmente, de los tres metodos de permutacion
de numeros, letras y palabras.
La filosofia qabalistica experimento una profunda elaboracion y exposicion en manos
de Isaac Nasin y Jacob ben Sheshet, en el siglo XII.
La proxima en sucesion fue la Escuela de Segovia, y sus discipulos, entre los cuales
estaba Todras Abulafia, un medico y financiero que ocupo una de las posiciones mas
importantes y distinguidas en la corte de Sancho IV, Rey de Castilla. La caracteristica
predisposicion de esta escuela fue su devocion a los metodos exegeticos; sus discipulos
se esforzaron por interpretar la Biblia y el Hagadah de acuerdo con la doctrina de la
Qabalah.
Otra escuela contemporanea creyo que el judaismo de aquel momento, tomado desde un
punto de vista exclusivamente filosofico, no indicaba “el camino correcto al Santuario”,
y se esforzaron en combinar filosofia y Qabalah ilustrando sus diversos teoremas con
formulas matematicas.

Hacia el año 1240 nacio Abraham Abulafia. Estudio filologia, medicina y filosofia, asi
como los pocos libros de Qabalah que en aquel momento existian. Pronto intuyo que la
filosofia de los numeros de Pitagoras era identica a la expuesta en el Sepher Yetzirah y,
mas tarde, insatisfecho con la investigacion academica, se dedico a aquel aspecto de la
Qabalah denominado Qabalah Practica, que hoy en dia llamamos Magia.

El Zohar impresiono de tal forma al celebre metafisico Ramon Lull, que le sugirio el
desarrollo del Ars Magma, una idea en cuya exposicion exhibe las mas sublimes ideas
de la Qabalah, contemplandola como a una ciencia divina y una revelacion genuina de
Luz en el alma humana. Fue una de aquellas pocas figuras aisladas atraidas por su
estudio, que entendio su uso de un tipo particular de simbolos, y se esforzo en construir
un alfabeto filosofico y magico practico.

Abraham Ibn Wakar, Pico di Mirandola, Reuchlin, Moses Cordovero, e Isaac Luria, son
unos pocos de los pensadores mas importantes anteriores al siglo XVII cuyas
especulaciones han afectado en formas diversas al progreso de investigacion
Qabalistica.
El primero (un aristoteliano) hizo una tentativa realmente noble de reconciliar a la
Qabalah con la filosofia academica de su tiempo, y escribio un tratado que es un
excelente compendio de Qabalah.
Mirandola y Reuchlin fueron cristianos que emprendieron un estudio de la Qabalah con
el motivo oculto de obtener un arma adecuada con la cual convertir a los judios al
cristianismo.
Cordovero se convirtio en un maestro de la Qabalah a una temprana edad y sus obras
son filosoficas y tienen poco que ver con la cuestion practica o magica.
Luria fundo una escuela totalmente opuesta a la de Cordovero. El mismo fue un celoso
y brillante estudiante del Talmud y del saber rabinico, pero se encontro con que el
simple retiro a una vida de estudio no le satisfacia. Acto seguido se retiro a las orillas
del Nilo, donde se dedico exclusivamente a la meditacion y a las practicas asceticas,
recibiendo visiones de caracter sorprendente. Escribio un libro exponiendo sus ideas
sobre la teoria de la Reencarnacion ("ha Gilgolim"). Un alumno suyo, Rabbi Chayim
Vital, produjo una amplia obra titulada “El Arbol de la Vida”, basada en las enseñanzas
orales del maestro, dando de esa forma un impetu tremendo al estudio y practica
qabalistica.

Existen varios qabalistas de diversa importancia en el periodo intermedio de la historia

del Post-Zoharico. Rusia, Polonia y Lituania dieron refugio a gran numero de ellos.
El movimiento evangelista espiritual, inaugurado entre los judios de Polonia por Rabbi
Israel Baal Shem Tov en la primera mitad del siglo XVIII, es lo suficientemente
importante como para citarlo aqui.
Pues, aunque el Jasidismo, como se llamo a este movimiento, deriva su entusiasmo del
contacto con la naturaleza y con el aire libre de los Carpatos, tiene su origen literario y
su significativa inspiracion en los libros que forman la Qabalah.
El Jasidismo dio las doctrinas del Zohar al “Am ha-Aretz” como ningun grupo de
rabinos habia conseguido hacerlo, y ademas, parece ser que la Qabalah Practica recibio
al mismo tiempo un impulso considerable. Pues nos encontramos con que Polonia,
Galicia y ciertas zonas de Rusia fueron escenarios de actividades de rabinos errantes y
especialistas del Talmud, a quienes se les dio el nombre de “Tsadikim” o magos;
hombres que asiduamente dedicaban su vida y sus poderes a la Qabalah Practica. Aun
asi, no fue hasta el siglo pasado, con un impulso a toda clase de estudios de mitologia
comparativa y controversia religiosa, que descubrimos un intento de unificar todas las
filosofias, religiones, ideas cientificas y simbolos en un Todo coherente.

Eliphaz Levi Zahed, un diacono catolico romano de señalada perspicuidad, publico un

brillante volumen en 1852, “Dogma y Ritual de Alta Magia”, en el que encontramos
sintomas claros e inequivocos de una comprension de la base esencial de la Qabalah.
Sus diez sephiroth y las veintidos letras del alfabeto hebreo como una organizacion
adecuada para la construccion de un sistema practico de comparacion y sintesis
filosofica.
Se dice que publico esta obra en un momento en que la informacion sobre todos los
temas ocultos estaba rigurosamente prohibida por la Escuela Esoterica a la cual
pertenecia.
Hallamos despues un volumen afin publicado poco tiempo despues, “La Historia de la
Magia”, donde _indudablemente para protegerse de la censura que apuntaba hacia el y
para despistar a insospechados seguidores de la pista_ contradice sus anteriores teorias y
conclusiones.

Varios fieles expositores de impecable erudicion de la ultima mitad del siglo XIX
fueron los artifices de la moderna regeneracion de los principios fundamentales y
sensatos de la Qabalah, sin ribetes teologicos ni supersticiones histericas que habian
sido depositadas sobre esta venerable y arcana filosofia durante la Edad Media. Algunos
de ellos fueron: W. Wynn Westcott, que tradujo el Sepher Yetzirah al ingles y escribio
“Una Introduccion al estudio de la Qabalah”; S. L. McGregor Mathers, el traductor de
partes del Zohar y “La Magia Sagrada de Abramelin el Mago”; Madame Blavatsky,
aquella mujer de corazon de leon, que atrajo la atencion de estudiantes occidentales por
la filosofia esoterica oriental; Arthur Edward Waite, que realizo sumarios asequibles y
muy bien expuestos de varias obras qabalisticas.

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Divisiones de la Qabalah
La Qabalah es usualmente clasificada en cuatro cabeceras:

La Qabalah practica
La Qabalah dogmatica
La Qabalah no escrita
La Qabalah literal

La Qabalah practica trata de los talismanes, los rituales y los ceremoniales magicos.

La Qabalah dogmatica contiene la porcion doctrinal de esta ciencia. Hay una larga lista
de tratados de varias fechas y diversos meritos que hablan y escriben con mayor o
menor acierto de la Qabalah Escrita, pero los libros verdaderos se reducen a cuatro
fuentes:
El Sepher Yetzirah y sus dependencias
El Zohar con sus desarrollos y sus comentarios
El Sepher Sephiroth y sus expansiones
El Asch Metzareth y sus simbolismos

El termino Qabalah no escrita se aplica a ciertos conocimientos que no han sido

asentados en ningun libro, pero que han sido transmitidos oralmente.

La Qabalah literal esta referida en diversos lugares. Para comprender y adquirir

conocimientos posteriores de esta doctrina es necesario el conocimiento de sus
encabezamientos principales. La Qabalah literal esta dividida en tres: GMTRIA
Gematria, NVTRIQVN Notaricon y ThMVRH Temura.

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Objetivos de la Qabalah
La Qabalah es una guia confiable que conduce a la comprension del Universo y del
propio Ser. Los sabios han afirmado durante mucho tiempo que el Hombre es una
miniatura del Universo, conteniendo en su interior los diversos elementos de aquel
macrocosmos del cual el es el microcosmos. Cuando se emprende el estudio del
Universo, sea interior o exteriormente, se necesita una nueva serie de simbolos; la
Qabalah proporciona esa serie de manera insuperable. El glifo del Arbol de la Vida es,
al mismo tiempo, un mapa simbolico del Universo en sus principales aspectos, y
tambien un mapa de su equivalente inferior, el Hombre.

La Qabalah tambien proporciona la base de otra ciencia arcaica: la Magia.

La Qabalah revela la naturaleza de ciertos fenomenos fisicos y psicologicos. Una vez
percibidos, comprendidos y correlacionados, el estudiante puede usar los principios de
la Magia para ejercer un control sobre las circunstancias y condiciones de vida que no
se puede lograr de ninguna otra forma. Es decir que la Magia proporciona la aplicacion
practica de las teorias suministradas por la Qabalah.

Las principales doctrinas de la Qabalah, estan designadas para solventar los siguientes
problemas:
El ser supremo, su naturaleza y atributos.
La cosmogonia.
La Creacion de los angeles y el hombre.
El destino de los hombres y los angeles.
La naturaleza del alma.
La naturaleza de los angeles, demonios y elementales.
La importancia de la ley revelada.
El simbolismo trascendental de los numerales.
Los peculiares misterios contenidos en las letras hebreas.
El equilibrio de los contrarios.

Ademas de las ventajas que se pueden obtener de la aplicacion filosofica de la Qabalah,

los antiguos descubrieron un uso muy practico para la Qabalah literal.
Cada letra del Alfabeto Qabalistico tiene un numero, un color, muchos simbolos, y se le
atribuye una carta del Tarot. La Qabalah no solo ayuda a una mayor comprension del
Tarot, sino que enseña al estudiante a clasificar y organizar todas estas ideas, numeros y
simbolos. El conocimiento de la Qabalah con las diversas atribuciones a cada caracter
de su alfabeto capacitara al estudiante para entender y correlacionar ideas y conceptos
que, de otra forma, no tendrian ninguna relacion aparente.

ABSOLUTO,ELOHIM Y SEPHIROTS EN CABALA :

Zerión

La Vida Cósmica, que es la misma vida que anima tanto al más prodigioso de los soles
como a la más leve brizna de hierba, es la gradación de la Energía Universal, con el fin
de ir desde la omnisciencia sin evolución, hacia la auto-senso-consciencia favorecida
por la evolución ,en el eterno peregrinaje del Espíritu (lo Divino) a través de la forma.

Este peregrinaje del Espíritu, llamado en Kábalah Elohim, ocurre a través de cuatro
mundos o planos de manifestación conocidos como:

Atziluth, mundo Divino, Briah, mundo Arquetípico, Yetzirah, mundo de la formación o

Angélico y Assiah, mundo material o de la forma.

El eterno devenir de los Elohim a través de estos cuatro mundos, se inicia al ser
emanados de la Causa Primera o Suprema Consciencia Universal en su propio plano de
divinización llamado Ensoph, palabra que significa, sin principio, con la cual se
representa a la divinidad,conteniendo en sí misma la triple esencia de la manifestación:

- Ain, llamado la "no cosa", por estar fuera del alcance de nuestra comprensión, como la
esencia misma de la vida, como el polo positivo de la Energía Universal o VIDA.

- Ain Soph, llamado "algo" como representando el polo receptivo o femenino de las
energía del Ain, es decir la Vida; es la resistencia formal en el Universo, conocido por la
ciencia como Polvo Cósmico.

- Ain Soph Aur, significando, "ese algo en eterno movimiento", que es manifestación de
los dos primeros principios, es decir de la Vida y de su eterna resistencia, dando como
resultado el Universo y la evolución.

Esta es la triuna actividad del Ensoph, el incognoscible para nuestra comprensión, pero
la razón de ser de todo cuanto es, ha sido y será.

El punto de eclosión del Ensoph en cualquier sitio del Universo, es la formación de una
Nebulosa. Allí el Polvo Cósmico como recipiente de las energías de la Vida es reunido
y presionado por el poder ígneo del Ain,dando como resultado un extraordinario y
poderoso vórtice de energías que generan las más formidables e incalculables fuerzas de
contracción y de expansión. Esta es la primera objetivación de las energías Cósmicas
que al concretarse, dan origen a un Universo (uni-versus: uno en varios, varios en uno);
es lo que las religiones sin saberlo llaman Dios, lo que los Masones llaman El Gran
Arquitecto del Universo; pero que es tan solo la reflexión del eterno e infinito tiempo-
espacio, como palabras que algo dicen a nuestra consciencia del Absoluto Ensoph.

La evolución y manifestación en estos cuatro mundos se realiza en diez etapas

secuenciales llamadas los Diez Santos Sephiroth, como emanaciones sucesivas de la
Vida Cósmica en acortezamiento gradual hasta concretarse en la forma.

Sephiroth es el plural de Sephirah que significa serpiente, es decir la Vida Universal en

movimiento ondulatorio, que es la manera como todo en la Naturaleza se desplaza: el
brote de las hojas y de las ramas en los vegetales, la cristalización del agua, el
desplazamiento del rayo, etc.

Los nombres de los Diez Santos Sephiroth emanados del Ensoph, en su orden son:
Kether, Kjokmah, Binah, Kjesed, Gueburah, Thiphareth, Netzach, Hod, Yesod y
Malkuth, que son los nombres de los distintos niveles de evolución de la Vida emanada
por el Altísimo, hasta su ultérrima manifestación en Malkuth, el plano de la forma.

El estudio profundo de esta divina ciencia, nos llevará a comprender los misterios de la
Vida y del Ser.
CABALA-DOGMA,SINTESIS Y CLAVICULAS :

La palabra Cábala, Kábala o Qabbalah proviene del hebreo y significa tradición.

Aunque por parte de algunos estudiosos se ha considerado a Isaac el Ciego como su

creador, y a los primeros trabajos gnósticos del Apocalipsis de san Juan como
inspiración de los primeros escritos cabalísticos, lo cierto es que el primer breviario
cabalista se encuentra formado por dos obras situadas cronológicamente en el siglo II:

el Sepher Jedzirath o "Sefer Yetzirah" (Libro de la Creación o formación)(1).

y el Zohar o "Sefer Ha-Zohar" (Libro del Esplendor)(2).

(1). Sepher Jedzirath:

Este libro trata sobre la cosmogonía cabalística o la formación del universo, versa
fundamentalmente sobre misticismo, es el más antiguo texto filosófico y metafísico
hebreo, data del siglo II de nuestra era, tanto el Talmud de Babilonia como el de
Jerusalén ya lo citan en el tratado del Sanhedrín, su texto críptico es una exposición en
torno a la creación divina del mundo tomando como elemento formativo las 22 letras
del alfabeto hebreo, es anónimo aunque su autoría se atribuye al patriarca Abraham o al
rabino Akiba, que vivió a comienzos del siglo II.

El libro está plagado de referencias al GOLEM, que es una creación con barro de un
cuerpo sin espíritu, como un zombi o nuevo Prometeo; no es como un fantasma, pues
este es un espíritu sin cuerpo; y el Golem totalmente corpóreo, responde como un
poderoso autómata a los dictados de su creador que es el único que lo puede destruir.

Al ser creado se le escribe en la frente o en la mano la palabra hebrea EMETH, que

significa verdad.

Cuando se le quiere devolver al reino del que se le llamó se le borra la primera E,

quedando de este modo METH, que significa muerte y volviendo el Golem a deshacerse
en barro.

La llamada de un Golem, se realiza invocando palabras cabalísticas contenidas en el

libro.

"Las tres madres, en el mundo, son: aire, agua y fuego. El cielo fue creado a partir del
fuego o éter; la tierra junto con el mar, a partir del agua elemental, y el aire atmosférico,
a partir del aire o espíritu elemental, que establece el equilibrio entre ellos. De estos
progenitores emanaron otros tres y de los retoños de estos últimos fueron los siete
planetas y sus huestes, y los doce puntos oblicuos " .

La causa primera autoexistente trajo la creación a la existencia a través de la cantidad y

la calidad; la primera representada por diez números (Sefiroth), la segunda por veintidós
letras, que forman en conjunto treinta y dos senderos de sabiduría divina.
Tres de las veintidós letras, a saber, Aleph, Men, Shin, son las letras madres, o primeros
elementos de los que surgió la materia primaria del mundo: aire, agua y fuego, que
encuentran su paralelo en el hombre (macho y hembra): pecho, cuerpo y cabeza; y en el
año: humedad, frío y calor.

Las otras siete letras y las doce letras simples representan poderes de los que emanaron
las otras esferas o medios de existencia.

El hombre es un microcosmos. Igual que el cuello separa la racionalidad de la vitalidad,

así el diafragma separa la vitalidad de lo vegetativo.

Dios se halla en estrecha conexión con el Universo, e igualmente Tali está conectado
con el mundo, es decir, hay un eje invisible universal o celeste que mueve todo el
entramado. En el año es la esfera, en el hombre el corazón, y, por tanto, el espíritu
gobernante de Dios se encuentra por todas partes.

Aunque el individuo esté llamado a pudrirse, la antítesis de hombre y mujer es capaz de

reproducir la especie.

(2). Zohar:

Este libro permite conocer la Cábala; la ciencia oculta Judía, que contiene las claves de
la interpretación de la Biblia: el libro sagrado, y de la felicidad.

Se atribuye su autoría a Moisés de León, que lo escribió en Guadalajara en el siglo XIII;

aunque afirmaba que solo era un copista y que el autor era el legendario rabino del siglo
II Simeón Bar Jochai.

Se divide en cinco volúmenes, su primera edición impresa se realiza en Mantua en el

año 1559 -300 años después del manuscrito arameo de Moisés de León-.

En el Sefer ha-Zohar aparecen las claves que forman el pensamiento sefirótico, es decir,
los diez números esenciales presentados por el Sefer Yetsirá como intermediarios entre
el Creador del mundo y su creación.

El primer Sefirá (Esfera), es el Kéter (Corona), que es la cabeza suprema desde donde
emana toda la iluminación.

Los nueve Sefirots restantes forman el Palacio, el complicado sistema de pasillos

laberínticos que unen la Corona -Kéter- con el último Sefirá, el Reino -Malkut- alojado
a los pies del Adam Kadmon, el hombre primordial.

Los nueve Sefirots emanados de la corona no son más que uno: el Lazo, la unión entre
el infinito (En-Sof), la Voluntad Suprema y la buena voluntad de los hombres.

Para el Zohar la Creación es un Palacio Cerrado.

El En-Sof (El Infinito) se confunde a veces con la Corona, aunque el primero constituye
el universo menos accesible a la comprensión humana.

La que sólo puede acceder a sus manifestaciones a través de los Sefirots.

El primer Sefirá, Kéter, es aún parte del En-Sof, y es llamado el No Ser, de el surgen las
veintidós letras sagradas del alfabeto cabalístico que forman el Verbo.

Y a partir de los contactos entre los principios masculinos y femeninos incorporados a

los Sefirots, es como éstos se anudan y se engendran creando el Palacio, el Cuerpo
Cerrado con sus analogías en el Cielo, en la Tierra y en el Hombre.

Los Sefirots aparecen así por tríadas:

Kéter, Hojmá y Biná (Corona, Sabiduría e Inteligencia);

Hessed, Gueburá, y Tiferet (Amor, Justicia y Belleza);

Nesah, Hod, y Yesod (Triunfo, Esplendor y Fundación).

Los Sefirots se clasifican en forma horizontal siguiendo su posición en el Adam

Kadmon, el hombre primordial.

Así obtenemos tres secciones: la derecha, la izquierda y la central.

La primera constituida por la Sabiduría, el Amor y el Triunfo.

La segunda, por la Inteligencia, la Justicia y el Esplendor.

Y la tercera, formada por la Corona, la Belleza, la Fundación y el Reino.

La sección de la derecha es llamada Pilar del Amor, la sección izquierda, Pilar del
Juicio.

Las parejas de Sefirots indican la unión sagrada de las formas masculina y femenina,
imprescindible para todo aquello que deba estar completo.

Hojmá es el principio masculino o activo, y Biná es el principio femenino o pasivo.

El Padre es la Sabiduría, y la Madre es la Inteligencia: "La Sabiduría y la Inteligencia,

son los dos platillos de la misma balanza, y forman, con la Corona, una trinidad
inseparable llamada Arik Anpin, El Gran Rostro."

Los dos últimos Sefirots: Yesod y Malkut son masculino el primero, y femenino el
segundo.

Igual clasificación para Hessed y Gueburá, llamados también los dos brazos de Dios.

Hessed otorga, y el rigor de la Justicia Gueburá, quita o atempera.

Son las dos lámparas que adornan el Trono Real.

De este segundo gran equilibrio nace Tiferet (Belleza), la expresión más sublime de los
atributos morales.

Las dos tríadas menores son llamadas el Pequeño Rostro, y la unidad resulta de la unión
del Gran Rostro con el Pequeño Rostro.

Dualidad que confirma la unidad, el Gran Rostro es masculino, y el Pequeño Rostro es

femenino.

Los cabalistas dividian el universo en cuatro etapas de desarrollo, o cuatro mundos:

Olam ha Atsiluth (Mundo de la Emanación).

Olam ha Berá (Mundo de la Creación).

Olam ha Yetsirá (Mundo de la Formación).

Olam ha Asiyá (Mundo de la Acción).

El mundo más elevado es el de la emanación,

el segundo y el tercero son los mundos intermedios, formativos,

el Asiyá es el mundo de lo real-visible.

A partir de estos dos libros ya se puede hablar de la cábala como ciencia que a lo largo
de la Edad Media tendrá dos tratamientos diferenciados:

- Cábala antigua, o doctrina metafísica y esotérica de los hebreos.

- Cábala moderna, de carácter mágico, sobre todo a partir del siglo XV, y gracias a la
labor desarrollada por Isaac Lorin.

La cábala, la ciencia cabalística, es el resultado de considerar al ser humano como

resultado de cuatro elementos unidos: Heshamah o espíritu; ruah o alma mortal; nefesh
o alma instintiva; y cuerpo metafísico.

Para los cabalistas, el hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios, por lo que
mantiene sus atributos. La creación del mundo se hizo por medio del pensamiento y la
voz del Inconcebible ( el Innombrable ), que se ayudó de los números y las letras, ya
que estos poseen unas ciertas virtudes.

Aun cuando hablamos de cuatro elementos unidos, la Cábala moderna solamente admite
tres: espíritu, alma y cuerpo; de forma que "el hombre está compuesto por tres
principios subdivididos en tres elementos cada uno: tres físicos, tres psíquicos y tres
espirituales. Por esto, para designar a una persona viva, se habla del número nueve; para
hablar de un ser vivo, pero que ha perdido el cuerpo, se habla del número seis; el
número tres señala al ser meramente espiritual".
El sistema cabalístico se sustenta sobre una doctrina básica: la incognoscibilidad divina.

La divinidad es el Ain Soph o En Soph o resplandor Infinito del que emanó o surgió el
universo. Esta emanación o resplandor revela diferentes aspectos de la divinidad,
aspectos que se denominan sefirot, y que todos juntos constituyen el llamado Árbol de
la vida (caminos para llegar desde la tierra hasta la primera emanación o Ser Supremo).

El Aleph es la primera letra del alfabeto hebreo, para la Cábala esa letra significa el En
Soph, la ilimitada y pura divinidad; se dice que tiene la forma de un hombre que señala
el cielo y la tierra, para indicar que el mundo inferior es el espejo y el mapa del
superior; Para la Mengenlehre, es el símbolo de los números transfinitos, en los que el
todo no es mayor que alguna de las partes; El Aleph es pues ese punto en el que
confluyen todos los puntos; el lugar donde están, sin confundirse, todos los lugares del
orbe, vistos desde todos los ángulos, el Macrocosmos de alquimistas y cabalistas.

Los místicos, en análogo trance, prodigan los emblemas: para significar la divinidad, un
persa habla de un pájaro que de algún modo es todos los pájaros; Alanus de Insulis, de
una esfera cuyo centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna, (la cuadratura
del círculo); Ezequiel, de un ángel de cuatro caras que a un tiempo se dirige al Oriente y
al Occidente, al Norte y al Sur.

Los Privilegios de las

CLAVÍCULAS DE SALOMÓN

1. A: Aleph.- Ve a Dios cara a cara, sin morir, y conversa familiarmente con los siete
genios que mandan a toda la milicia celeste.

2. B: Beth.- Está por encima de todas las aflicciones y de todos los temores

3. C: Ghimel.- Reina en todo el cielo y se hace servir por todo el infierno.

4. D: Daleth.- Dispone de su salud y de su vida y puede disponer de las de los demás.

5. E: He.- No puede ser sorprendido ni por el infortunio, ni agobiado por los desastres,
ni vencido por sus enemigos

6. F: Vau.- Sabe la razón del pasado, del presente y del porvenir.

7. G: Dzain.- Tiene el secreto de la resurrección de los muertos y la llave de la

inmortalidad.

Estos son los siete grandes privilegios.

He aquí los que vienen después:

8. H: Heth.- Tener la medicina universal.

9. I: Teth.- Encontrar la piedra filosofal.

10. K: Jod.- Conocer las leyes del movimiento continuo y poder demostrar la cuadratura
del círculo.

11. L: Caph.- Cambiar en oro, no solamente todos los metales sino también la misma
tierra, y aun las inmundicias de la misma.

12. M: Lamed.- Domar a los animales más feroces y saber pronunciar palabras que
alienten y encanten a las serpientes.

13. N: Men.- Poseer el arte notorio que da la ciencia universal.

14. O: Nun.- Hablar sabiamente sobre todas las cosas sin preparación y sin estudio.

He aquí por último los siete poderes del mago:

15. P: Samech.- Conocer a primera vista el fondo del alma de los hombres y los
misterios del corazón de las mujeres.

16. Q: Ain.- Forzar, cuando le plazca, a la naturaleza, y revelarse.

17. R: Phe.- Prever todos los acontecimientos futuros que no dependan de un libre
albedrío superior, o de una causa inapercibida.

18. S: Tsade.- Prestar en el acto a todo el mundo los consuelos más eficaces y los
consejos más saludables.

19. T: Resch.- Dominar el amor y el odio.

20. U: Schin.- Tener el secreto de las riquezas; ser siempre el amo y no el esclavo. Saber
gozar aun en la pobreza y no caer nunca ni en la abyección ni en la miseria.

21. X: Cheth.- La adivinación, los sueños y los presentimientos y profecías.

22. Z: Tau.- Gobierno de los dementes, termino de tempestades, curación de las

enfermedades con las manos y resucitar muertos.

Estas son las leyes que Salomón selló con su triple sello.

Éstas veintidos letras que se hallan inscritas en la Toráh están todas trazadas en los diez
sefirot (Expresiones creadoras de Dios).

La Schejimá (La Divina Presencia), El Nombre Santo -Bendito Sea-, está oculto bajo
otras letras, y cada sefirá presta al de arriba ciertas letras, de modo que todos están
comprendidos uno en otro, por eso trazamos el Nombre Santo -Bendito Sea-, con otras
letras que no son las suyas, estando una serie oculta en la otra, aunque todas están
ligadas.

Si queremos conocer el Nombre Santo -Bendito Sea-, debemos conocer las letras de
cada corona y luego combinarlas.
Los Santos Nombres -Benditos Sean-:

EHYEH / YAH / YHVY / IHVH / YHVH / JEHOVAH (Dios) / ELOHIM (Rey) /

ADONAI (Señor).

Toda esta sabiduría hebrea está contenida en La Toráh (La Ley), con sus principios
mayores llamados gufé-torá que provenian de la tradición oral y posteriormente de la
escrita, personificada por El Talmud (El Estudio), que es el libro sagrado judio
compuesto por La Mishnah (Ley oral codificada en torno al 200 d.C.) y La Guemarah
(comentario al anterior recopilado entre los siglos III y VI d.C.) que constituyen el
principal signo de identidad judio.

La Toráh; compendio de las Tablas de la Ley de Moisés, el Decálogo (los

Mandamientos); y el Pentateuco (los cinco Libros Sagrados), más la tradición oral;
estaba formada por La Mishnah (Repetición) "Midrash", La Tosefta (Suplemento), y El
Talmud de Jerusalém, y El Talmud de Babilonia.

Todos iguales pero con materiales diferentes.

OBSERVACIONES CABALISTICAS DE RABI YELDER

QABALAH, UN YOGA PARA OCCIDENTE

En el número 6 de la Revista `Casi Nada' leí un interesante articulo sobre el

Antijudaismo en la historia y decidí (con el permiso del editor) poner mi pequeño grano
de arena sobre el tema de la QABALAH que esta históricamente relacionado conciertas
escuelas pertenecientes al Judaísmo.

La Kabalah Tradicional e Histórica.

La Kabalah es un tipo de sabiduría tradicional que pretende tratar en toda su extensión

los problemas del origen y naturaleza de la Vida y la Evolución del Hombre y del
Universo.

La palabra Kabalah deriva de una raíz hebrea (QBL) que significa `recibir', también
`tradición', es, por tanto, la sabiduría secreta transmitida oralmente de Maestro a
Discípulo.

Históricamente es la enseñanza Mística Judía que se refiere a la interpretación Iniciática

de las escrituras Hebreas y ha influido notablemente en teólogos y filósofos
renombrados como Ramón Llull (1315) metafísico escolástico y alquimista, el Papa
Sixto IV (1484), Pico de Mirándola (1494), John Reuchlin (1522) que hizo renacer la
Filosofía Oriental en Europa, H. Cornelius Agrippa (1535), Jeronimo Cardan (1576),
Guillermo Postel (1581), Juan Pistorius (1608), Jacob Boehm (1624), el rosacruz Robert
Fludd (1637), Henry More (1687), el jesuita Athanasius Kircher (1680), Knorr von
Rosenroth (1689).

También en exponentes más modernos como John Baptist von Helmont, el físico que
descubrió el hidrógeno, Baruch Spinoza, el filósofo judío alemán excomulgado y "ebrio
de Dios" y el Dr. Henry More famoso especialista de Platón en Cambridge.

El origen de la QBL se pierde en las brumas del tiempo, siendo una tradición Oral, no se
conservan registros de sus orígenes, se pueden vislumbrar ciertas evidencias de que sus
raíces se remontan hasta los rabinos hebreos que florecieron en los tiempos del segundo
templo, alrededor del año 515 a.c. Ciertas autoridades han sugerido que el cautiverio de
los hebreos en Babilonia condujo a la formación de esta filosofía, por la influencia de la
tradición y dogmas caldeos sobre la tradición hebrea, otros lo atribuyen a la Sabiduría
del Antiguo Egipto, otros mas opinan que el nacimiento de la QBL se remonta a
aquellas Escuelas Místicas que poseían el saber recóndito en los tiempos bíblicos como
el de Samuel, los Esenios, y Philo. El hecho es que no puede demostrarse
históricamente su procedencia, aunque tradicionalmente su introductor fue el Arcángel
Metatron.

Los principales tratados Cabalísticos más antiguos son el Sepher Yetzirah o ` El libro de
la Formación' atribuido míticamente a Abraham; esta obra explica un esquema
filosófico de la creación trazando un paralelismo entre el origen del mundo, el sol, los
planetas, los elementos, las estaciones, el hombre y las veintidós letras del alfabeto
hebreo que están divididas en una Triada, una Heptada y una Dodecada, Veintidós en
total. Y el Zohar (ZHR o ZVHR) o `El Libro de los Esplendores' que es una colección
de múltiples tratados diferentes sobre la Deidad, los ángeles, las almas y sobre la
cosmogonía en general. Su autoridad esta adscrita al Rabino Simón Ben Jochai (160
d.c.). Posteriormente fue publicado completamente por primera vez por el rabino
Moisés de León (Guadalajara-España) hacia el 1290.

Es notable destacar que estas doctrinas y escritos Judíos o QBL (Tradición) se han
mantenido curiosamente diferenciados del Pentateuco de Moisés y de los crecientes
comentarios sobre el mismo, como el Mishna y el Gemara que forman el Talmud. Esto
hace sospechar en una diferenciación entre la escuela esotérica (representada por la
QBL misma) y la escuela exotérica o conjunto de instrucciones o leyes morales
destinadas para la gran masa de gente común, de forma similar al pensamiento Hindú
con sus Upanishads (serie esotérico de tratados) y los Brahmanas y Puranas
(instrucciones éticas y rituales).

Esta diferenciación entre una doctrina esotérico y otra exotérica podemos verla en la
mayoría de las religiones que han existido a lo largo de la historia y creo innecesario
extender el tema aquí. Pero rastros de estas doctrinas y escuelas esotéricas pueden
encontrarse en las primitivas tribus Africanas, en el antiguo Egipto, Grecia, India,
incluso en el Cristianismo histórico representado por el Gnosticismo.

La primera escuela cabalística de la que se posee un exacto registro fue conocida como
la Escuela de Gerona en España de Isaac el Ciego (siglo XII), del que no se conoce
absolutamente nada sobre su vida, sin embargo, sus estudiantes Rabbi Azariel y Rabbi
Ezra dieron un fuerte impulso a la QBL, el primero escribió `El Comentario sobre los
Diez Sephiroth'.

Destacan de este período también R. Isaac Nasin y Jacob ben Sheshet, este ultimo
compuso un tratado en prosa rimada y una serie de ocho ensayos que trataban de las
doctrinas del Infinito (Ain Soph), la Reencarnación (Gilgolim), la doctrina de la
Retribución Divina (Sod ha Gimol) o Karma como se conoce en Oriente.

Otra escuela importante fue la de Segovia y contaba entre sus discípulos a Todras
Abulafia, médico, financiero y personaje importante de la corte de Sancho IV. La
característica peculiar de esta escuela fue la interpretación de la Biblia de acuerdo con la
doctrina de la cábala.

Otras escuelas contemporáneas se esforzaron en combinar filosofía y Kabalah ilustrando

sus diversos teoremas con formulas matemáticas.

La filosofía de la Kabalah influyo en diversas escuelas de pensamiento durante los

siglos venideros. Influyo en Ramón Llull sugiriéndole el desarrollo de su obra `Ars
Magna', obra que expone las ideas más sublimes de la cábala, comparándola a una
ciencia divina y a una revelación genuina de Luz en el alma humana, se esforzó en
construir una alfabeto filosófico y mágico practico.

Abraham Ibn Wakar un aristotélico, hizo la tentativa de reconciliar la Kabalah con la

filosofía académica de su época.

Pico de Mirándola y Reuchlin fueron cristianos que emprendieron su estudio con el

propósito oculto de convertir a los judíos al cristianismo, no sin cierto éxito.

Moses Cordovero publicó varias obras desde un punto de vista filosófico, mientras que
Isaac Luria fundó una escuela diametralmente diferente en el que la mera especulación
filosófica no satisface sus necesidades. Por consiguiente, se retiro a las orillas del Nilo
donde se dedico exclusivamente a la meditación y al ascetismo recibiendo visiones de
carácter sorprendente, expuso sus ideas en un libro sobre la teoría de la Reencarnación
(ha Gilgolim). Un alumno suyo Rabbi Chayim Vital produjo una amplia obra `El Arbol
de la Vida' basada en las enseñanzas orales de su maestro dando un ímpetu
insospechado al estudio y practica Cabalística.

Destaca en Polonia la escuela del Jasidismo de Rabbi Israel Baal Shem Tov en el siglo
XVIII que impulso poderosamente el estudio de la Cábala practica (Magia). En esta
época pueden encontrarse rastros de rabinos errantes en Polonia, Rusia y Galicia a
quienes se les dio el nombre de Tsadikim o magos, hombres que asiduamente dedicaban
sus vidas y poderes al ejercicio de la cábala practica.

Pero no fue hasta los siglos XIX y XX que descubrimos un intento de unificar todas las
filosofías, religiones, ideas científicas y símbolos en un Todo coherente.

Este sistema fue adoptado por innumerables escuelas Rosacruces y Masónicas de estas
épocas guardando bajo llave sus claves y secretos en sus templos de los misterios.

Corrientes aparentemente distintas como la Brujería o el Neo-Paganismo (Wicca),

especialmente la rama Alejandrina (fundada por Alex Sanders), adoptó el esquema del
Arbol de la Vida cohabitando con sus enseñanzas tradicionales, apartándose un poco de
la Brujería Tradicional según los puristas o ampliandola según la opinión de los
renovadores.

De estos siglos destacan nombres como Eliphas Levi (seudónimo de Alfonse Louis
Constant, clérigo famoso por sus obras sobre la magia y la Qbl) W. Wynn Westcott que
tradujo el Sepher Yetsirah al Inglés, S.L. McGregor Mathers traductor del Zohar y de
`la Magia Sagrada de Abramelin el Mago' y jefe de la Orden Oculta de la Golden Dawn
junto con Westcott; Madame Blavatsky, Aleister Crowley y Dion Fortune entre otros
muchos.

La Qabalah y la Magia Moderna

A todo esto el lector podrá preguntarse que es la Qabalah y para que sirve hoy en día y
que tiene que ver la magia con todo esto.

Varios escritores modernos sobre QBL la han descrito como un Yoga para Occidente.
Es decir, un sistema de desarrollo que puede abrir los niveles más recónditos y ocultos
de nuestra mente. La meta del Yoga es lo que la misma palabra Yoga significa, Unión,
que se corresponde con la experiencia final de la QBL, la Unión Divina. Que esta Unión
sea realmente con una Divinidad externa o con el Dios Interior es un tema que en
realidad no debe preocuparnos excesivamente, ya que cada practicante crea su propia
Qbl o Tradición, y según las experiencias de místicos de todas las épocas, no hay mas
diferencias entre lo subjetivo y lo objetivo que las que fabrica nuestra propia mente.

Aleister Crowley definió a la Magia como el `arte de causar cambios conforme a la

Voluntad', posteriormente Dion Fortune añadió a esta definición el matiz de `cambios
en la conciencia'. Una definición moderna de magia seria pues `el arte de causar
cambios en la conciencia conforme a la Voluntad'. Muy lejana es pues tal definición de
la concepción popular de la magia como prestidigitación o como de intentos
supersticiosos mediante métodos acientificos y falsos de conseguir bienes materiales o
de influir sobre personas causándoles daños, etc., etc., etc.

Cualquier trabajo mágico que un cabalista emprenda debe tener una finalidad espiritual
especifica y por espiritual puede entenderse a un nivel bastante individual y subjetivo el
conocimiento interior de su propio Ser. Los famosos cuatro elementos de Fuego, Agua,
Aire y Tierra (en terminología cabalística el sagrado nombre de Dios o Tetragrama),
equivalentes también a las cuatro armas del Mago es decir a la Vara, la Copa o Grial, la
Espada y el Pentaculo, deben ser plenamente integrados y equilibrados en la psique del
Mago o Cabalista. Traducidos a un nivel psicológico podrían definirse como Voluntad,
Emoción, Intelecto y la Vida en general del practicante, su Cuerpo que es en realidad el
Templo del Espíritu. Suele decirse que el equilibrio y armonización de esta Cruz
elemental produce un quinto elemento o quintaescencia que se denomina Espíritu
(representado por la Lámpara en un templo Mágico) o Akasha en terminología hindú
(uno de los cinco Tattvas o esencias de la escuela yógica).

La Qabalah es pues un método `científico' (en el sentido de que es plenamente

experimental y practico y no meramente especulativo) de Evolución, y sus armas
principales son el glifo o mandala llamado el Arbol de la Vida y la Numerología.

El Arbol de la Vida es un símbolo compuesto de 10 esferas, factores o zonas de poder

(en ciertas escuelas modernas se consideran en realidad 11 esferas), alineadas en tres
columnas que forman la base abstracta de la existencia, es decir, lo positivo, lo negativo
y lo equilibrado o `neutro', en términos Hegelianos serían la tesis, antítesis y la síntesis,
el Yang-Ying-Tao chino, los Rajas-Tamas- Sattvas hindús (gunas) o el Ida-Pingala-
Sushumna (canales psíquicos del cuerpo humano) del Yoga. Estas esferas o Sephiroth
se interconectan unas a otras mediante los Senderos, en total 22, formando así un
símbolo compuesto de 32 elementos (Ver el Diagrama). Aunque hay mas simbolismo
aplicable al Arbol en general (como los cuatro mundos en cada esfera que nos daría un
total de cuatro árboles, divisiones septenarias del Arbol, etc.), lo anterior es el
simbolismo básico.

Los diez Sephiroth (plural de Sephira o esfera) fueron descritos por los antiguos
cabalistas como las emanaciones divinas del Absoluto o del Ain (Nada) representados
visualmente como tres velos de existencia negativa o de no-existencia fluyendo hacia la
manifestación a través de la escala numérica del 1 al 10. Cada Sephira o esfera tiene sus
particulares propiedades metafísicas y sus atribuciones simbólicas al igual que los
senderos que son las representaciones del equilibrio y de la armonización de los
conceptos de las Esferas que conectan.

Múltiples atribuciones o correspondencias se pueden aplicar a este Arbol desde los

signos planetarios (7 planetas), astrológicos (los 12 signos del Zodíaco) y elementales
(los 3 elementos descritos anteriormente dejando el elemento tierra en la esfera
Malkuth) hasta los símbolos del I-Ching (con sus 22 +10 Trigrammas) o los Atus de
Thoth (las cartas del Tarot, 22 Arcanos Mayores + 10 Cartas de 4 elementos numeradas
del 1 al 10), las Runas, Alfabetos, las mitologías y panteones de todas las tradiciones y
épocas pueden ser archivadas en cualquier compartimento en este singular cosmos
según su naturaleza peculiar.

Por ejemplo el Dios Egipcio Thoth o sus equivalentes griego y romano de Hermes o
Mercurio como dioses del conocimiento, de la Escritura y de la Ciencia pueden
atribuirse al Sephira de Agua de Hod (Gloria) que es el Sephira de las formas, de la
mente concreta y del intelecto.

Mientras que Hathor-Afrodita-Venus podría atribuirse a la séptima esfera de Netzah

(Victoria), el Sephira de Fuego de la Fuerza Creativa, del Arte, de la Imaginación y del
Sexo.

Ambos factores, Imaginación y Fuerza Creativa representada o construida en alguna

Forma particular da nacimiento a la Belleza. Estas dos esferas pueden equilibrarse, por
tanto, sobre el Pilar Central en el Sephira de Aire de Tiphareth (Belleza) la esfera de la
Armonía y de la Belleza y de las Aspiraciones Superiores. También se atribuye a este
Sephira los conceptos de muerte y posterior renacimiento o regeneración, por tanto,
podrían atribuirse a este lugar cualquier Dios Redentor o Sacrificado como Osiris, Odín,
Cristo, etc.

Creo que puede verse su utilidad desde el punto de vista intelectual para el estudioso de
la mitología y de las religiones comparadas, utilizándolo como una plantilla u
organigrama, pero si un estudiante de este sistema hiciera meramente uso de él de esta
forma, estaría limitándose a la esfera de Hod, personalmente me parece obvio que hoy
en día tenemos mucho de Hod (Intelecto), poco de Netzah (Belleza-Arte) y Tiphareth
(Aspiraciones Superiores) brilla por su ausencia.

El practicante de Qbl no solo aspira a conocer los arquetipos internos que representan
los Sephiroth sino que quiere llegar a ser uno con ellos, quiere Real-izarlos y llevarlos a
la Vida Mundana (Malkuth) a través de su propio Arbol microcósmico, en realidad un
símbolo de el mismo, para ello debe trabajar con las correspondencias simbólicas de
cada Esfera y de cada Sendero, conceptos que no son externos o extraños de si mismo,
pero que pueden estar demasiado poco o quizás hiperdesarrollados, la palabra clave
siempre es `Equilibrio' y por supuesto también `Sentido Común'.

Las herramientas que un Mago desarrolla para `atacar el Arbol' son las mismas que las
del Yoga. Asana (Postura), Pranayama (Control de la Respiración), Dharana
(Concentración Mental) y la Visualización o capacidad de crear imágenes a Voluntad y
el poder de mantenerlas fijas (Dharana) durante cierto tiempo, todas ellas integradas en
la Meditación sobre los diferentes símbolos "sensuales" del Arbol como medio de
acceso a sus niveles (inconscientes).

El Ritual Mágico combina todas estas herramientas, el Ritualista se rodea de símbolos

que evocan tanto conscientemente como inconscientemente, mediante figuras, colores,
aromas, sonidos, etc. la naturaleza de la operación que quiere llevar a cabo. Se inflama
con sus invocaciones, sus visualizaciones, sus mantras (palabras de Poder) y sus mudras
(gestos rituales) todos sus actos y sensaciones están dirigidos hacia un único punto
focal, hacia el objetivo del ritual, podría decirse que con su psico-drama se intoxica de
la Naturaleza Esencial de lo que quiere atraer o evocar de su Arbol Interior o del Arbol
Exterior, hasta que el clímax del ritual tiene lugar, normalmente suele realizar una
Meditación antes de dar por finalizado el Rito, para `absorber el poder generado'. Los
objetos que ha creado (Arte) o ha dibujado e integrado después en el Templo,
previamente a la realización de su Ritual le han servido como un tipo de Meditación
activa preparatoria, ha puesto su Voluntad, Emoción, Pensamiento y Destreza (Arte) en
tal objeto identificandolo con una serie de ideas, conceptos, imaginaciones de lo que
representa (Meditación). Es por este motivo que el Cabalista considera su practica tanto
una `Ciencia' como un `Arte'.

Otra de las herramientas que utilizan las Ordenes Cabalísticas son los denominados
Trabajos de Senderos que complementan a la Meditación sobre el simbolismo de las
Esferas. Los símbolos mas usados son los Arcanos Mayores del Tarot (El Libro de
Thoth), que en numero de 22 son atribuidos a los 22 senderos del Arbol, también puede
usarse el I-Ching, las Runas, etc. Esto da a estas populares herramientas una utilidad
poco conocida por la mayoría de la gente, que las considera normalmente como simples
útiles de adivinación, pero que en realidad esconden `dinamita psicológica'. Se suelen
emplear como foco de la Meditación en el que `en algún momento se traspasan'
(`proyección astral') accediendose así a la región `astral' (nivel de conciencia) y a sus
visiones que el símbolo arquetípico representa. Otra forma de practica más activa y que
suele realizarse en grupo, es aquella semejante a los famosos ejercicios espirituales de
San Ignacio de Loyola, en el que un orador va describiendo el Sendero y sus símbolos,
el `Viajero' experimenta y vive el viaje que se esta narrando, suelen ser `viajes' con
profundas y poderosas descripciones mitológicas.

La Numerología es una herramienta también importante desde el punto de vista de la

QBL, tanto para los estudiosos e investigadores como para los humildes principiantes.

El fundamento de la Numerología Cabalística reside en el hecho de que cada letra del

alfabeto (Hebreo) es también un numero. Algunos Cabalistas consideran que la
Numerología no esta limitada al alfabeto Hebreo sino que también puede aplicarse con
provecho al Sanscrito, Sumerio, Egipcio, etc. Existen tres tipos de métodos
numerológicos la Gematria, Temurah y Notaricon. En el primer método y quizás el mas
útil, una palabra se relaciona con otra que posee el mismo valor numérico. Así por
ejemplo Mesías MShICh = 358 tiene un valor idéntico a NChSh - la Serpiente.

¿Podría ser esto una referencia a que la Serpiente (el ascenso de Kundalini) es nuestro
Mesías o Salvador personal?

Su utilidad para el practicante estriba en que puede relacionar palabras (por ejemplo
aquellas que ha oído o ha visto en sus propios sueños o ha recibido en meditaciones)
que pueden poseer poco o ningún significado aparente, pero que posteriormente
hallando su valor numérico y comparándolas con otras conocidas pueden desvelarle
algún tipo de mensaje (del inconsciente) que vaya a serle útil en su Yoga Individual. Es
decir, puede ser un eficaz traductor en la comunicación entre ambos niveles de
conciencia (en QBL no se rechaza ningún aspecto del Ser Humano).

Otra utilidad importantísima reside en el hecho de que muchas palabras `mágicas' son
en realidad formulas practicas o Sadhanas (según el Yoga) y su estudio desde el punto
de vista numerológico es imprescindible.

El Notaricon consiste en formar una palabra con las letras iniciales y finales de una o
más palabras o se toman las letras de un nombre como iniciales o finales de las palabras
de una frase.

Por ejemplo: AGLA (famosa palabra de poder típica en los Talismanes) viene de las
iniciales Ateh Gibur Leolam Adonai (El Señor siempre Poderoso)

La Temurah es la sustitución de las letras de una palabra por otras según ciertas reglas.
Existen diversos sistemas llamados las combinaciones de Tziruph, baste decir que es
parecido a ciertos antiguos sistemas de cifrado de mensajes en el que por ejemplo se
dividía el alfabeto en dos y la letra de una división era sustituida (en el cifrado y en el
descifrado) por otra correspondiente a la de la segunda división. Había hasta veintiuna
formas de ordenación y sustitución. Por ejemplo el sistema ATBSh sustituía la letra A
con la T, la B con la Sh y así consecutivamente. Esto es también lo básico en cuanto a
Numerología.

REVOLUCION CABALISTICA

Para finalizar me gustaría destacar a varios Cabalistas que han sido y son todavía
innovadores y hasta podrían calificarse de Revolucionarios en el sistema de la QBL o en
las Corrientes afines a ella (la QBL no es un sistema estático, esta abierta a la
experimentación e investigación constante). Por este mismo hecho han sido tratados
muchas veces con desprecio y no sin cierto temor. Me refiero a nombres como Aleister
Crowley y su Qabalah de Thelema, técnicamente llamada la Corriente 93, un sistema de
Qabalah Tantrica en el que la Energía Psico-sexual o Kundalini es de importancia
primordial, tradición continuada y ampliada por Cabalistas como Kenneth Grant,
principal exponente de la corriente Tifoniana, Austin Osman Spare que fue íntimo
amigo de Kenneth Grant (ambos antiguos estudiantes de Aleister Crowley), artista y
fundador del sistema de Brujería del Zos Kia Cultus, Sor Andahadna la Sacerdotisa de
Maat, Michel Bertiaux con su sistema de QBL- Voodoo, etc.
Todos ellos con sus diferentes sistemas están de acuerdo en reconocer una Onceava
esfera en el Arbol de la Vida, llamada Daath (Conocimiento), una esfera que `no existe'
y que comunica con . . . ¡otro Arbol! o quizás con otro Universo. Pero en fin esto ya es
otra historia . . .

Para aquellos interesados en el estudio de la Qbl me atrevería a recomendarles los

siguientes libros:

- "La Cabala Mística". Dion Fortune.

- "Un Jardín de Granadas"

- "El Arbol de la Vida". Israel Regardie.

- "Guía Práctica al Simbolismo Qabalistico vol 1 -Los Sephiroth, vol.2- Los Senderos".
Gareth Knight.

- "Los Senderos Brillantes". Dolores Aschroft Nowicki. (descripciones de trabajos de

Sendero según cierta escuela).

- "El Mago, su entrenamiento y trabajo". W.E. Butler.

- "Magia(k)". Aleister Crowley.

Rabbin Yelder, "el eterno estudiante" Traducido por su escriba Leng.

CABALA Y MAGIA EN GOLDEN DAWN :

KABALA Y RITUALES SEGUN LA GOLDEN DAWN

SEPHER YETZIRAH

EL ÁRBOL DE LA VIDA

La Kabalá es el más antiguo y misterioso de todos los textos qabalísticos, y Uds. deben
haber escuchado que su origen y significado tiene también mucho de misterio, pero sin
olvidar que se trata de un libro con exquisitos textos para la meditación y entornos
mágicos, que hacen de él, un libro que nadie debe jamás dejar de leer . Su génesis es
difícil de determinar, aunque al Patriarca Abraham se le atribuye la autoría, quien, al
parecer lo legó como enseñanza oral, llegando posteriormente a la forma escrita y
siendo usado así por los grandes sabios. Es una obra fundamental por la excelencia de la
simbología de la qabbalah, que manifiesta el Universo con todos sus elementos.
Estudiado en profundidad, se llega a saber que se trata del más completo manual de
instrucción de un tipo especial de meditación que fortalece la concentración y ayuda al
desarrollo de poderes telepáticos y telekinéticos. Esta versión que brindamos aquí en
forma completa e íntegra, incluye lo siguiente:
La meditación en cinco dimensiones.

La astrología qabbalística.

La transición de conciencia Binah-Chokmah.

La visión de Ezequiel según el Sepher Yetzirah y

El misterio de las 231 Puertas.

Un sabio consejo, para quien empieza la lectura de esta Magna Obra y una gran máxima
proveniente del "Mutus Liber", que es un tratado fundamental de alquimia, aplicable a
la búsqueda y consecución de la Gran Obra Alquímica Espiritual:

ORA LEGE , LEGE, LEGE, RELEGE LABORA ET INVENIES

(Ora lee, lee, lee, relee, trabaja y encontrarás)

La QBL (Cábala, Qabbalah, Kabbalah...), en el comienzo de los tiempos era una

tradición oral entre los judíos, de enseñanzas ocultas que se transmitía entre los
estudiosos de la filosofía trascendental, de boca del maestro a oídos del discípulo y que,
como suele sucede, tuvo filtraciones, o bien por disidencias o muertes imprevistas y
perduración de documentos escritos.

La palabra QBL no aparece en la literatura hebrea antes del siglo XI. La QBL trata de
un saber amplio y profundo sobre los orígenes cósmicos, la estructura del universo, la
naturaleza y destino del hombre.

Los documentos tales como el Sepher Ha Yetzirah (Libro de la Creación), estaban

escritos en lenguaje simbólico, con alegorías, criptogramas y alusiones hiperbólicas a
conceptos filosóficos abstractos ajenos a las creencias de la tradición religiosa ordinaria
del momento.

Según Paracelso, la QBL es un SISTEMA de relaciones intersimbólicas místicas que,

para el hombre, tienen la función de abrir el acceso a las capacidades escondidas de la
psique.

Para muchos estudiosos la Kabala es un sistema de Teosofía Práctica y es el medio para

el conocimiento del Self

Actúa como una clave para el estudio de la religión comparada, aunque sea
originalmente un sistema judaico, esto es debido a que la estructura profunda de la
psicología humana es la misma cualquiera que sea la raza o credo, y siendo Dios el
Todo y Sagrado Uno, la aproximación a la Fuente Primigenia se determina en torno a
los mismos procesos de individuación personal y transpersonal.

EL ÁRBOL DE LA VIDA.

"No hay nada más práctico que una buena teoría"-Kurt Lewin.
El Árbol de la Vida es un símbolo sistémico que conforma la base de la QBL.

No sólo es un símbolo comprensivo del Self, sino que permite que otros sistemas de
símbolos sean interpretados a su luz. Esto es debido a una de las propiedades comunes a
todo sistema iniciático verdadero: La Legitimación.

Ningún sistema simbólicos oculto occidental (Astrología, Alquimia, Tarot,

Numerología) permanece aislado del resto. Aquello que los entronca es la QBL y el
Árbol de la Vida -tal como ha sido practicado por la Vía Hermética de la Izquierda
Aristotélica.

Cualquier sistema de perfeccionamiento personal y espiritual puede ser superpuesto al

Árbol de la Vida, puesto que su potencia radica en su capacidad para relacionar diversas
mitologías, religiones, sistemas simbólicos ocultos...

QBL es, sin duda, el Eje Fundamental de la Tradición Occidental de Misterios.

La enseñanza cabalística abarca tres aspectos fundamentales que debemos considerar:

1º- El primero es un modelo de macrocosmos, es decir, un modelo de universo,

estructura y dinámica de la naturaleza;

2º- El segundo trata sobre el método para conservar y transmitir este conocimiento,
preservándolo de divulgación profana que lo expusiese a incomprensiones y
deformaciones;

3º- El tercero se refiere al desarrollo psicoespiritual del hombre, con vistas a alcanzar un
desarrollo pleno, constituye un método de ascesis psicológico o técnicas meditativas
equivalentes al yoga indostánico o a la iluminación budista.

Todos estos procedimientos reflejan la aspiración a alcanzar una conciencia

trascendente que unifique al ser individual con la Magna Naturaleza a través de la idea
de elaborar una teofanía o Comunión con la Divinidad.

La QBL, tal como se practica en la actualidad, se deriva casi enteramente del Árbol de
la Vida y eso es lo que se necesita básicamente como cartografía microcósmica y
macrocósmica. El peligro esta en confundir el mapa con el territorio, es decir, que no
sólo basta leer muchas veces las mismas materias, sino, que es necesario el trabajo
personal , pues así se llega a experienciar la dinámica kabbalística y el propio Árbol
Vivo de uno.

Es por ello válido afirmar que la doctrina kabbalística apunta al ser humano y a su
autoconocimiento aunque desde la Tradición se incorporen otras temáticas accesorias en
mayor o menor grado.

El gráfico simbólico del Árbol de la Vida es un Diagrama del Alma y, al mismo tiempo,
del Todo.

Este símbolo complejo está compuesto de diez esferas (Sephiroth -plural: conjunto de
esferas) más una undécima "invisible", con 22 senderos que las interconectan. Cada
Sephirah (singular: una esfera) es una emanación divina, un atributo, una etapa en el
camino que permanece como un centro de fuerza, después de que se ha establecido y se
deborda entonces para formar el siguiente centro. En su conjunto, conforman el
Universo Macrocósmico, etapas en las emanaciones del Espíritu de Dios o el hombre en
su progreso, desde la existencia hasta la construcción de un vehículo físico en el mundo
fenoménico; y, complementariamente, el Microcosmos -el hombre como universo en
miniatura, reflejo del Macrocosmos-.

LAS DIEZ ESFERAS (SEPHIRAH) Y LOS TREINTA Y DOS SENDEROS

DE LA APLICACIÓN Y USO DE LOS NOMBRES DIVINOS

"Busca primero el Reino de Dios y su Justicia y el resto se te dará por añadidura"

"El Temor a Dios es el principio de la Sabiduría"

En primer lugar, el aspirante debe entender que el uso de los Nombres de Dios se aplica
reverencialmente y que únicamente desde una aspiración clara y lustrosa hacia lo
Divino existe la garantía de salvaguarda frente al error y el malentendimiento.

Por tanto, será útil recordar y reavivar la memoria del alma con los siguientes puntos:

1. Que toda iniciación humana es incompleta pues sólo prepara el camino para la
iniciación verdadera (y ésta acontece por el mérito y la pureza ante lo Alto).

2. Que lo único deseable es que descienda la Voluntad de lo Divino (Yechidah) y que se

acepte en Tiphareth esa gracia desde el interior para así unificar la voluntad humana y la
voluntad verdadera. Sólo después de este acontecimiento el iniciado estará preparado
para poner en acción sus facultades ocultas y manejar las Corrientes que lo Alto ha
dispuesto para él.

3. Que todo aquello que el hombre consiga debe servir en última instancia a lo Alto.
Para lo que en el plano espiritual se hace por Amor, en el plano humano se traduce en
una brillante estrategia evolutiva.

4. Que el Hombre constituye un mundo propio enraizado en la creación participando al

mismo tiempo de su propia individualidad espiritual, la cual incluye la herencia de sus
vidas anteriores.

5. Que lo Divino tiende a encarnar en el hombre y a dotarlo de un halo sobrenatural, que

no es más que la consecuencia de hacerlo partícipe de Todo lo Que Es. Así, el iniciado
ungido entiende lo que es bueno para él y lo que es ya no malo, sino sacrificable y
temporal. Y de este modo se guía para atraer o repeler los aspectos de su vida mediante
el Acto Mágico.

6. Que si no se entiende porqué todo Acto Mágico comienza con la Glorificación del
Altísimo, sólo cabe aguardar ser carcomido por las propias desesperanzas. Considerar
pues el acto de la glorificación y la gloria del acto.
7. Que lo Divino no rescatará al hombre si no se dedica por el esfuerzo, la voluntad y la
sabiduría al conocimiento de su Yo. En consecuencia, toda conquista debe conllevar la
máxima resolución y entrega para que el fruto sea verdadero y cristalice en la
personalidad. No se hace la guerra con rosas.

8 . Acerca del Silencio: que tu palabra no sustituya tu sensación. Esto también es válido
para la contemplación y la meditación pura y desnuda.

9. Que si no hay una transformación de la personalidad en su forma más básica y oculta,

no hay una esperanza de que el cambio temporal sea permanente. Recordar que no hay
macrocambios sino microcambios secuenciales permanentes y constantes -sobre todo en
el iniciado-.

10. Que el plano oculto tiene sus propias reglas y que es mejor conocerlas desde cero
sin prejuzgar y con cautela. Un error con buenas intenciones se considera como el
mismo error sumado a la ingenuidad personal. Recordar de nuevo:no se hace la guerra
con rosas.

11. "Muchos son los llamados y pocos los elegidos".

12. Que la Luz se manifiesta en la Oscuridad y al mismo tiempo hace uso de ésta para
enraizarse en el hombre. Por tanto, recordar que el hombre es Eros y Tanatos, y que en
consecuencia no es válido desarraigar impulsos destructivos sino darles un uso correcto
en la obra propia. Destruir es tan importante como crear. Que el escéptico y el mojigato
observen la naturaleza y APRENDAN.

13. En última instancia, que no es lo Divino quien se acerca al hombre. Es el hombre

quien se acerca a Dios. Igualmente, no es Dios quien se abandona al hombre, sino el
hombre quien abandona a Dios.

DE LA GUÍA Y DE LA PURIFICACIÓN DEL ALMA

"Domine , si vis , potes me mundare ".

Es necesario aprender en primer lugar que el verdadero equilibrio es la base del alma. Si
uno mismo no posee un fundamento sustentable ,¿sobre qué te apoyarás para dirigir a
las fuerzas de la naturaleza?.

El hombre nace en este mundo en medio de la oscuridad de la naturaleza y la lucha de

fuerzas adversarias, de forma que debe primeramente buscar a la Luz en su
reconciliación.

Así, tú que tendrás pruebas y dificultades en esta vida , regocíjate a causa de ellas
porque en ellas radica la fuerza, y mediante ellas se abre un camino hacia esa Luz
Divina. ¿Es algo nuevo que la vida superior esté acechada de peligros y dificultades?.
Regocíjate pues, porque cuanto mayor sea tu prueba, más brillante será tu triunfo. ¿No
dijo el Maestro "Bendito Seas" cuando los hombres te ultrajen y hablen falsamente?.
Pero, ¡Oh,Iniciado!, que tus victorias no te traigan vanidad, porque el aumento de
conocimiento debe ser acompañado con un aumento de sabiduría. El que sabe poco
mucho cree que sabe, el que mucho sabe ha aprendido de su propia ignorancia. ¿Has
visto a algún sabio en su propia presunción?. Hay más esperanza para un idiota que para
él.

No te apresures a condenar el pecado de los demás. ¿Como sabes tú que hubieses en su

lugar resistido a la tentación ?... Y si así fuera, ¿por qué menospreciar a alguien más
débil que tú?. Ten por seguro que en la maledicencia y en la convicción de la propia
bondad hay pecado.

El Maestro no condenó a la mujer adúltera, pero tampoco la alentó a cometer pecado.

Así pues, asegúrate, tú que deseas Dones Divinos, de que tu alma esté firme y constante,
porque es halagando tu vanidad como el Malo ganará poder sobre ti. Humíllate ante lo
Divino, pero no temas ni a hombre ni espíritu. El miedo es el fracaso y el precursor del
fracaso; y el coraje el principio de la virtud. Así pues, no temas a los espíritus, pero sé
firme y cortés con ellos, porque no tienes derecho ni a despreciarlos ni a ultrajarlos, y
esto también conduce al error.

Un hombre es lo que él hace de sí mismo, dentro de los límites fijados por su destino.
Ni adores ni desprecies tu cuerpo físico, que es tu conexión temporal con el mundo
material y externo. Restringe las pasiones animales y alimenta las aspiraciones
superiores; las emociones se purifican con el sufrimiento. Haz bien a otros por Dios
mismo, sin esperar recompensa ni gratitud por su parte. Si eres generoso que tus oídos
no deseen demasiado el cosquilleo de la gratitud.

Recuerda que la fuerza sin equilibrar es el mal, que la severidad desequilibrada no es

sino crueldad y opresión, pero que también la misericordia sin balance, no es sino
debilidad que permite e incita al mal.

La verdadera oración es tanto acción como palabra (interior y exterior) es voluntad. Los
dioses no harán por el hombre lo que sus propios poderes superiores harían por él, si tan
sólo cultivara la voluntad y la sabiduría. Nunca peques contra ti mismo creyéndote más
elevado de lo que estás. El único trono inamovible es el del Altísimo. Por tanto profesa
el máximo auto-respeto por ti mismo.

Para conseguir poder mágico, aprende a controlar el pensamiento. Admite sólo ideas
verdaderas en armonía con el fin deseado y no permitas toda idea extraviada de ti
mismo y contradictoria que se te presente. Presta atención al poder del pensamiento
silencioso y a la meditación. Establécete firmemente en el equilibrio de las fuerzas, en el
centro de la cruz de los elementos, esa cruz desde cuyo centro la palabra creativa brotó
en los albores del universo naciente.

En la verdadera religión no existe secta. Así pues cuídate de blasfemar contra el nombre
por el que algún otro conozca a su Dios. Porque si blasfemas contra Júpiter, lo haces
contra YHVH; y si lo haces contra Osiris, también contra Yeheshuah.

DEL TRABAJO CON LOS ELEMENTOS DE LA NATURALEZA

El ritual menor del pentagrama basa su estructura en las corrientes de los elementos y en
ponerlos bajo la supervisión de lo Alto.
Sin embargo, es necesario comprender lo siguiente antes de poder manejar las fuerzas
elementales de cualquier reino. El hombre, en primer lugar, debe conocer la Luz en sí
misma y poseer una corriente personal forjada en las virtudes de todo aspirante.

Además, debe sobre todo aspirar a su Genio Superior, que es su guía y salvaguarda en la
búsqueda.

Basados en estos principios, se puede decir que las fuerzas de la naturaleza no se han
dispuesto para el capricho de nadie y es necesario saber que para ejercer el papel que el
hombre tiene para con la naturaleza primero el hombre debe ser Hombre y ello implica
el conocimiento de la Luz. Sin ese Sello, el hombre no es considerado como tal y no es
capaz de ejercer ninguna facultad de gobierno ni intercambio para con ningún ser. De
esta manera es fácil que el entrometido sea manejado por los defectos y excesos de un
elemento particular, puesto que carece del elemento equilibrador de la Corona.

Los seres y las fuerzas de la natura sienten una disposición de reverencia y profundo
respeto hacia el iniciado (como representante de la Divinidad en la Creación), y desean
participar de su Luz. Reconocen que por su limitada constitución no pueden aspirar a su
verdadera voluntad, pero tienden a imitar al hombre y a ser altamente receptivos a
aprender el trato que se le ofrezca. Respecto al conocimiento oculto son muy
penetrantes, pero son dependientes del hombre para ser rescatados y ser partícipes de la
Gloria.

Por estas razones, es incorrecto pensar que las corrientes elementales de la naturaleza
ayudan a buscar la Luz, puesto que cada uno posee sus elementales afines que
aparecerán de forma natural en el momento oportuno para el trabajo posterior al
conocimiento propio de la Luz.

Mientras tanto el trabajo con corrientes elementales debe acontecer en el siguiente

marco: uno debe poseer la virtud y haber eliminado los defectos de cada elemento
dentro de sí. Con el trabajo y la quintaesencia se purifica lo fuerte y se fortalece lo débil
hasta encontrar el equilibrio de los cuatro. Así, la tendencia astrológica natural es
corregida dentro del ser humano y se halla el fundamento seguro para participar y dirigir
las fuerzas de la naturaleza.

Resumiendo se puede decir, que hay que ser resuelto y activo como las sílfides pero
evitar la frivolidad, la dispersión y el capricho. Ser fuerte y energético como las
salamandras, pero evitando la ferocidad, la irascibilidad y el despotismo. Disponernos a
la flexibilidad y a la sensibilidad como las ondinas, pero evitar la pereza y la
mutabilidad de la inconstancia. Ser laborioso, constante y paciente como los gnomos,
pero evitar la tosquedad, la avaricia y la inercia de lo mundano. De este modo, nos
prepararemos paulatinamente para desarrollar los poderes del alma y, en extensión,
ejercer la Voluntad y Servidumbre a la LUX para imprimir la gracia a los seres que
están con nosotros y debajo de nosotros.

Existen muchos modos de entablar relación con los reinos naturales, mas el modo
operante lícito es aquel donde el iniciado se une con las fuerzas divinas kerúbicas que
gobiernan directamente las corrientes elementales para así ponerlas bajo su kether
natural. He aquí de nuevo el concepto del hombre como mediador entre lo Alto y los
planos relativos al hombre.
El Hombre como Cruz.

EL PILAR DEL MEDIO

El pilar central del Árbol en el hombre, representa el eje de fuerzas que el estudiante
puede poner en acción mediante la concentración, la formulación, la visualización y la
virtud. Es preciso y necesario tener un conocimiento mínimo del Árbol y de los
correlatos en el cuerpo astral y físico. El rito puede ser acompañado con pausas de
adoración, oración o meditación sobre tal o cual aspecto de su organismo espiritual del
cual el Árbol es sólo un mapa.

La formulación frecuente del Pilar provoca una energetización de todos los focos de
fuerza en el ser, distribuye apropiadamente las corrientes dándoles un cauce y sienta las
bases microcósmicas para la purificación y la invocación posterior. De la misma
manera, el Pilar del Medio es un ejercicio independiente y completo en sí mismo.

Preferiblemente de pie y mirando hacia el Este, las cinco fases de que se compone son
las siguientes:

Formular Kether con blanca brillantez. Vibrar Eheieh. Hacer descender la corriente de
luz hacia Daath.

Formular Daath con luz. Vibrar Yhvh Elohim. Hacer descender la corriente de luz hacia
Tiphareth.

Formular Tiphareth. Vibrar Yhvh Eloah ve Daath. Hacer descender la corriente hacia
Yesod.

Formular Yesod. Vibrar Shaddai El Chai. Hacer descender la corriente hacia Malkuth.

Formular Malkuth. Vibrar Adonai ha-Aretz.

El ejercicio también puede realizarse mediante la vibración de los nombres

correspondientes de los Arcángeles inmediatamente después de vibrar el Nombre
Divino pertinente.

También puede visualizarse cada Sephirá con su color correspondiente.

La realización completa de la práctica finaliza en la formulación total de todos los

Sephiroth, aunque no es necesario, ya que el Pilar Central resume ambos extremos.

En base, la formulación del pilar debe permitir la fluidez de toda corriente y permitir
una elevación de la consciencia, así como purificar toda la esfera de la psique y expulsar
todo elemento grosero de los cuerpos internos, sustituyéndolo por elementos más
refinados y estables. También provoca una reestructuración del aura y una estabilización
de la consciencia en todo el área del trabajo.

El Pilar del Medio se ejecuta inmediatamente después de la Cruz Cabalística y antes de

todo rito, ya que, sin un descenso de la Lux ni una afluencia consciente de estos focos,
es imposible, llevar a cabo una tarea seria en todo trabajo.

EL RITUAL MENOR DEL PENTAGRAMA

Para este ritual se usa el pentagrama de Tierra, que se inscribe en el aire, al frente, en
cada uno de los puntos cardinales. Dos son sus modalidades, dependiendo en cada caso
del efecto buscado. A título informativo y a modo de oración, el pentagrama de
Invocación debe usarse por la mañana, y el de destierro por la tarde.

Los pentagramas deben realizarse de un solo trazo, empezando desde el punto señalado
con la flecha en cada caso, y formulándolas como poderosas estrellas llameantes,
teniendo especial cuidado en cerrar sus vértices. La impresión final debe ser como de un
anillo de fuego tachonado en cuatro lugares con estrellas de fuego.

INVOCACIÓN

FÓRMULA DEL RITUAL:

Encarar el Este desde el centro: hacer la Cruz Cabalística.

Ir al Este (hasta el borde del límite del círculo) y hacer el pentagrama. Poner la daga en
el centro, vibrar YHVH.

Ir al Sur siguiendo la línea del círculo y hacer el pentagrama. Con la daga en el centro
vibrar ADONAI.

Ir al Oeste y trazar el pentagrama. Vibrar EHEIEH con la daga en su posición central.

Ir al Norte y trazar el pentagrama. Vibrar AGLA al situar la daga en el centro de la

figura trazada.

Volver al centro. Poner los brazos en cruz y formular invocativamente los Cuatro
Arcángeles gobernantes de los Elementos. Recitar vibrando los Nombres Arcangélicos:

Delante de mí, Rafael.

Detrás de mí, Gabriel.

A mi derecha, Mikael.

A mi izquierda,Auriel.

Delante de mí llamea el Pentagrama.

Detrás de mí brilla la estrella de Seis Rayos.

Cerrar con la Cruz Cabalística.

NOTAS:

Recordar que el Este corresponde al Aire, el Sur al Fuego, el Oeste al Agua y el Norte a
la Tierra.

Los colores correspondientes para Aire son el amarillo y el malva.

Para Fuego, rojo y esmeralda.

Para Agua, azul y naranja.

Para Tierra, blanco y negro (o bien, verde luminoso).

Los Arcángeles deben ser visualizados como Pilares Inmensos de Luz asentados en los
bordes exteriores del círculo, detrás de cada pentagrama.

Los pentagramas trazan un círculo de limpieza y protección con la fuerza invocada por
los cuatro nombres de cuatro letras cada uno en los límites de la esfera personal,
llamando a los Arcángeles mediante vibración para que actúen como grandes
influencias estabilizadoras.

ESTE Aire Amarillo YHVH Rafael

SUR Fuego Rojo Adonai Mikael

OESTE Agua Azul Eheieh Gabriel

NORTE Tierra Blanco AGLA Auriel

Ludy Mellt Sekher

fragmento de "INICIACIÓN EN LA KABALÁ"

* EXTRAIDO DE LA WEB : "INVITACIÓN A LA MAGIA DE SHYRA

GOSURRETA"

KABALA Y CREACION :

Por Guillermo Rioja Ballivián

Según la kabbala, la creación es un proceso de inspiración y espiración divinas, hálito

ansioso. El Creador necesita contraerse sobre sí mismo, para tomar aliento, y después
emite el largo silbo luminoso de las Diez Sefiroth.

El Ser Supremo es la unidad absoluta e inescrutable, pues no existe nada sin ella y todas
las cosas se componen de ella. Se llama EN SOPH, "la unidad infinita".
EN SOPH fue precisado a crear el mundo de una manera indirecta, por medio de diez
emanaciones de la luz infinita que constituía y en la que moraba. Estas diez
emanaciones son los diez Sephiroth o Esplendores de la Unidad Infinita.

Es necesario que las luces de las Sefiroth sean recogidas en recipientes capaces de
soportar su esplendor.

Al principio EN SOPH lanzó al espacio una emanación espiritual. Este primer Sephira
se llama "la corona" Kether, porque ocupa la posición más elevada. Este primer Sephira
contenía dentro de sí los otros nueve que brotaron en el orden siguiente: al principio la
esencia varonil o potencia activa procedió de él, y ésta, el segundo Sephira, se llama
Chocmah o "Sabiduría". Esta produjo la opuesta, esencia femenil o potencia pasiva,
nombrada Binah o "Inteligencia". Estos tres Sephiroth constituyen la primera triada y de
ellos procedieron los otros siete.

De la unión de Chocmah y Binah se produjo el cuarto Sephira, llamado Chesed o

"Misericordia". Este fue una potencia varonil y de ella emanó el quinto Sephira,
nombrado Giburach o "Justicia". La unión de Chesed y Giburach produjo el sexto
Sephira, nombrado Tiphereth o la "Belleza" y estos tres constituyen la segunda triada.

Del sexto Sephira se produjo el séptimo Nitzach o "Firmeza". Este era una potencia
activa y produjo la potencia pasiva nombrada Hod o "Esplendor". De estos dos procedió
Isod o "Fundación" y estos tres constituyen la tercera triada.

Finalmente de Isod proviene el décimo Sephira llamado Malcuth o "Reino" que es

inferior a todas, así como la Corona es la superior.

Las vasijas destinadas a recibir a Kether, Chocmah y Binah soportaron su fulgor,

mientras que en el caso de las Sefiroth inferiores, de Chesed a Isod, luz y aliento se
expandieron de un solo golpe y con demasiada fuerza, y las vasijas se rompieron. Los
fragmentos de la luz se dispersaron por el universo, y así nació la materia ordinaria.

Así también se inició el tiempo global; el tiempo que resume en sí a los tiempos
histórico y mítico.

La enseñanza Kabbalística de la emanación nos remite al mito del eterno retorno pues
nos enseña que nuestro problema espiritual consiste en realizar el Tiqqun, el regreso, la
reconstrucción del Adam Qadmon. Entonces reconstruiremos la totalidad en la
estructura equilibrada de los Parsufim, los rostros, es decir las formas que reemplazarán
a las Sefiroth.

Kabalah y Alquimia

En el siglo XIV, cuando la Kabalah emergió como un factor poderoso en la

vida religiosa judía, la alquimia ya formaba parte del mundo musulmán
desde siglos antes.
Los judíos, quienes hasta ese momento se encontraban activamente
involucrados en la cultura secular principalmente en los países
musulmanes, participaban, como era esperable, de los trabajos alquímicos
practicados allí.
No sabemos a ciencia cierta cuántos de los autores judíos que se volvieron
seguidores de la Kabalah habían tenido un contacto previo con la alquimia.

Pero, con suficientes antecedentes era prácticamente inevitable que

aquellos eruditos judíos que cayeron bajo la seducción de la Kabalah
utilizaran teorías alquímicas, que lentamente los guiaran hacia
interpretaciones místicas.
Ya existía a priori una afinidad entre la visión del mundo de la alquimia
y la de la Kabalah. Los alquimistas consideraban a todo lo existente,
minerales, vegetales, animales o humanos como contenedores de una misma
idéntica esencia básica –y esto es enfatizado en cada estudio que discute
la alquimia- y en una doctrina casi igual que subyace en todo pensamiento
kabalístico.
Una contribución original de la Kabalah a esta visión del mundo alquímico
era la teoría mística de que existe una dicotomía o duplicación entre los
dos mundos el de Arriba y el de Abajo, que habían influencias mutuas
emanado de cada uno de estos mundos, y que no sólo los poderes de Arriba,
como el poder del sol (espiritualizado), traía una transmutación en oro de
los metales aquí Abajo (como enseñaba la alquimia), sino que también los
actos humanos producen cambios significativos en el Arriba –como por
ejemplo, cuando el Rey David trajo la “perfección” de la Luna (Zohar
2:249b-250a). Por lo tanto, para la alquimia kabalística no sólo existía
el “misterio de los siete metales” sino también un “misterio del oro y la
plata” y un rico abanico de otros descubrimientos similares de misterios
en el reino de lo físico.
Si bien la influencia de la alquimia en la Kabalah fue confinada a este
tipo de consideraciones teóricas, y a la contribución de ciertos conceptos
que los kabalistas pudieron agregar a su archivo de “misterios”, el flujo
de la influencia en la dirección contraria fue mucho más importante. Desde
los siglos XV y XVI en adelante la Kabalah atrajo la atención de eruditos
cristianos como Johannes Reuchlin (1455-1522), Pietro Galatinus
(1460-1540) y Pico della Mirándola (1463-1494), cuyos escritos tornaron
las doctrinas y métodos de la Kabalah accesibles a los kabalistas
cristianos.
Entre ellos también estaba el Cardenal Egidio da Viterbo (circa 1465-1532)
quien tradujo o financió la traducción de extractos del Zohar y muchos
tratados esotéricos.
Los alquimistas cristianos se precipitaron sobre ciertas doctrinas que
encontraron en la literatura kabalística y que sentían que tenían
importantes implicancias alquímicas. Una de las doctrinas es la de las
sefirot kabalísticas, las cuales procedieron a interpretar alquímicamente
a través de la guematria – el método kabalístico de interpretar las
palabras bíblicas (y otras) calculando el valor numérico de las letras
(consonantes) contenidas en ellas.
Hacia el principio del siglo XVI, la conexión entre las doctrinas
kabalísticas en general y las sefirot en particular quedó establecida.
Cornelio Agrippa (1486-1535) en su De incertudine menciona que “los
estudiosos judíos atribuyen el número 32 a Sabiduría, porque esa es la
cantidad de formas de Sabiduría descripta por Abraham”. En su De oculta
philosophia (1553) Agrippa discute la Kabalah conjunto con la alquimia y
la astrología.
La apertura de los misterios ocultos de la Kabalah al conocimiento
cristiano también provocó que se encontraran métodos disponibles como la
Guematria. Este fue rápidamente adoptado por los alquimistas cristianos y
utilizado en las derivaciones teóricas de la Gran Obra. Fue así como la
“alquimia kabalística” se desarrolló, no entre los alquimistas judíos sino
entre sus colegas cristianos. Esto luego derivó en un renacimiento del
actitud helenística alquímica: la atribución de potencia misteriosa a las
palabras hebreas en general. Aún mientras los eruditos cristianos no
hacían uso explícito de los cálculos guemátricos, el sólo hecho de que
las palabras hebreas ocultaran dentro de ellas mismas, posibilidades de
una enorme cantidad de significados, conexiones y estimaciones, era
suficiente para hacer que las palabras hebreas, y aún una sola letra del
alfabeto hebreo, fuera tomada como de incalculable valor esotérico entre
los adeptos cristianos.
Una contribución importante al estudio de la relación entre la Kabalah y
la alquimia es el tratado de Simeon ben Cantara, denominado Cábala
mineralis (o Kabalah Mineral), que fuera publicado íntegramente en 1986 en
una excelente edición, con análisis detallados de su contexto y ámbito de
desarrollo.
Cábala mineralis ha sobrevivido a dos manuscritos y es una revisión de las
interpretaciones alquímicas de la historia de la creación bíblica, así
como también la exposición de las opiniones contrarias.
La Kabalah fue entonces una tendencia general de la alquimia durante los
siglos XVI y XVIII, y resultaba inevitable que en los textos alquímicos se
encontraran frecuentemente numerosos palabras en hebreo.
Mano a mano con esta “hebraización” de la alquimia surgió la doctrina de
que la figura legendaria ancestral de la alquimia, el tres-veces-grande
Hermes Trimegisto, obtuvo su conocimiento de este Arte Real de los Libros
del Génesis de Moisés.
Un aspecto más del vínculo entre la Kabalah y la alquimia debe ser
mencionado brevemente. Los alquimistas judíos que llegaron al Arte Real
desde un entorno kabalístico trajeron consigo la predisposición para
comprender el concepto central de la alquimia, que enseñaba que las
numerosas sustancias del mundo físico eran manifestaciones multiformes de
la misma esencia básica que las uniformaba a todas. Esta era la doctrina
que subyacía bajo la preocupación más importante de los alquimistas –que
era rastrear y aislar esa esencia, y por lo tanto tener la posibilidad de
cambiar cualquiera de las múltiples manifestaciones de la materia en
cualquier otra.
Los kabalistas estaban compenetrados con la idea de la identidad de las
más variadas manifestaciones en el reino espiritual. Esta tendencia de
identificaciones múltiples se encuentra ya en los escritos de Filón de
Alejandría, de tal forma que precede a la Kabalah española por más de un
milenio.
Los kabalistas estaban preparados y predispuestos por su aprendizaje a
tomar la alquimia, en la cual encontraron la aplicación al mundo físico de
las doctrinas que creían que eran válidas en el mundo de lo divino, del
espíritu, y del alma; al tiempo que los alquimistas encontraron muchísimo
en la Kabalah que no sólo sirvió a sus propósitos sino que agregó una
dimensión nueva su filosofía alquímica.
La visión alquímica de la naturaleza de las sustancias y de su
transmutabilidad en otras penetraron el mundo místico de la Kabalah y
contribuyeron a profundizar los misterios y las interpretaciones de la
interdependencia del Arriba con el Abajo.
La Kabalah por su parte enriqueció a la alquimia con su guematria o
numerología mística, en la cual los alquimistas encontraron una clara
legitimación de la creencia de la interacción e interdependencia de las
sustancias; y de su búsqueda de la esencia común que debía encontrase bajo
múltiples formas. Más importante, la Kabalah proveyó a los alquimistas una
cuasi-santificación de sus observaciones al abrirles la doctrina de la
estructura cosmogónica de las sefirot; que les enseñó que no sólo la
esencia escondida sino también la unidad divina, estaban expresadas en
múltiples manifestaciones.

Hombre y Mujer EN CABALA EXOTERICA :

“Novia” (Kaláh, hlk) tiene las letras lk. Por la permutación denominada
“Ik-Bejar” (rkb-qya), k es permutable por b. Por lo tanto, lk se convierte
en bl Lev, que significa corazón. La novia (o esposa) está
particularmente conectada al reino del corazón.
La esposa tiene correspondencia con la luna (Levanáh, hnbl), otra palabra
que contiene bl (Lev, corazón). El esposo, por otro lado, está
particularmente conectado con el reino de la mente (Móaj, xm). Se
corresponde con el sol (Jamáh, hmx), una palabra que contiene las letras
xm.

Sol (Jamáh, hmx) y luna (Levanáh, hnbl) tienen el valor numérico combinado de 140,
que es también el valor numérico combinado de las palabras Sabiduría (Jojmáh, hmkx)
y Entendimiento (Bináh, hnyb).

Jamáh + Levanáh : hnbl + hmx = 8+40+5, +30+2+50+5 = 140

Jojmáh + Bináh : hnyb+ hmkx) = 8+20+40+5, +2+10+50+5= 140

Las cualidades de Jojmáh (Sabiduría) y Bináh (Entendimiento), que les

pertenecen a esposo y esposa, respectivamente, iluminan a la familia de la misma
manera que el sol y la luna lo hacen con el mundo.
La comparación de la esposa con la luna, que refleja la luz del sol,
simboliza un principio básico mencionado por el Jiddah (Midbar Kadmut,
Nashim): “La conducta de la esposa refleja la naturaleza esencial del
esposo”.
Similarmente la función exaltada de la esposa es desarrollar y darle
dirección al rico potencial escondido en su esposo.
El número 140 es también el valor numérico del verbo “kam”(mq) que
significa “estar parado firme, levantarse”.
Kam: M + Q = 100+40= 140
Esto nos enseña que la cooperación entre esposo y esposa, cada uno con sus cualidades
específicas y habilidades, resulta en una relación firme,duradera y elevada.

**********************************************************************
***

* EXTRAIDO DEL HUERTO DEL NOGAL

NOTA DEL COPISTA : INTERESANTES CONCEPTOS,QUE SE RELACIONAN

CON LOS SIMBOLOS DEL YONI Y LINGAM EN ORIENTE,CUYO VALOR
SIGNIFICA A LA VEZ EL ORGANO MASCULINO Y FEMENINO Y LOS
PRINCIPIOS COSMICOS MASCULINOS Y FEMENINOS
RESPECTIVAMENTE,QUE TAMBIEN SE DAN EL EL ESPIRITU SOLAR Y EL
ALMA LUNAR EN EL SIMBOLISMO ALQUIMICO;EN INDIA SE DICE QUE LA
ESPOSA DE DIOS ES SHAKTI,
ES NUESTRO LADO FEMENINO QUE NOS ACOMPAÑA Y TODOS LOS
GRANDES INICIADOS TUVIERON UNA GRAN COMPAÑERA FEMENINA A SU
LADO;

Kabalah Cristiana

La Kabalah Cristiana, cumplidos ya sus 500 años (aproximados) de

existencia, ha nacido y se ha desarrollado en un particular ámbito del que
convendrá efectuar alguna caracterización. Pero en principio, y aunque
algunos se resistan, existe y por supuesto se origina en la Kabalah
Hebrea, alrededor del siglo XV, ayudada por la persecución judía en
España, la conversión, el perfil del misticismo cristiano medieval y su
avidez por el “secreto” y la Sabiduría hebrea.
Al respecto, cabe mencionar la búsqueda cristiana de los antiguos textos
egipcios, griegos y hebreos, cristalizada en parte por los hallazgos e
investigaciones de los Médici, después de la toma de Constantinopla
(1453). Un ejemplo podrían ser los estudios sobre “Hermes Trimegisto” y
su mítica obra Corpus Hermeticum, cuyo origen termina otorgándose a la
escuela de Plotino, del siglo II de esta era, según Casaubón (Siglo XVI).
También caben mencionar por su influencia a la Alquimia; el escrito Tábula
Samaradigna, también atribuido a Hermes; el afamado Teofrasto Bombast von
Hohenheim, más conocido como Paracelso, y la Gnosis Cristiana en general.
El Nuevo Testamento, rico en ejemplos simbólicos de obvia influencia
veterotestamentaria, también muestra la existencia de una enseñanza oculta
a través de textos como:
Marcos 4,33: Y les anunciaba la Palabra con muchas palabras como éstas,
según podían entenderle; no les hablaba sin parábolas; pero a sus propios
discípulos (Jesús) se lo explicaba todo en privado.-
Juan 4,22: (dice Jesús) Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros lo
que conocemos, porque la salvación viene de los judíos.
Los dos ejemplos citados denotan la existencia de una enseñanza especial
para los discípulos y de un conocimiento particular en el segundo ejemplo.

También corresponde recordar, como mojón fundamental del gnosticismo

cristiano la Biblioteca de Nag Hammadi. Esta obra, encontrada en el lugar
del mismo nombre, en Egipto, en Diciembre de 1945, consta de 12 libros y
ocho hojas (es de los primeros dos siglos de la era cristiana) Para esta
época los cristianos ya escribían en códice: hojas, antiguamente tablillas
o papiros encerados (del latín codex); y los judíos -desde antiguo- en
Meguilot o rollos.
El gnosticismo fue una corriente religiosa-místico-filosófica y que
constituyó una tentativa de construir una teología cristiana en conceptos
procedentes de la mística griega y hebrea, (numerosos textos
enciclopédicos niegan el origen hebreo del mismo utilizando los términos
“mística oriental”, para referirse a la mística hebrea.
El gnosticismo genera grandes polémicas en el seno de la Iglesia,
alrededor del siglo II, ya que quienes adquirían conocimiento en forma
“revelatoria”, eran considerados herejes o falsos cristianos.
Ya habíamos remarcado la importancia de las fuentes hebreas para el
gnosticismo cristiano, pero es importante que uno de los factores
determinantes para el surgimiento de la Kabalah cristiana es Jesús mismo,
ya que en Él se conjuga lo Divino con lo humano.
Todo lo mencionado intenta ser una resumida muestra de la preexistencia de
diferentes líneas de pensamiento que apuntaron a lo místico, mágico, y aún
herético.
Guershom Sholem asegura que Abner de Burgos y Pablo Heredia escribieron
textos sobre Kabalah cristiana, siendo ambos judíos conversos (ver G.
Scholem- Kabbalah). Nosotros vamos a elegir, no por la cronología sino por
la verdadera importancia de su obra, a Pico della Mirándola (1463-1494),
el célebre italiano, como el primer kabalista cristiano (discípulo de
Elías de Medigo).
Es a partir de él que la Kabalah cristiana comienza a crecer en Europa.
Desde Italia a Alemania, donde Juan Reuchlin (1455-1522) es pieza
fundamental. Desde aquí a Francia, donde, entre varios grandes podemos
citar a Guillermo Postel y Jacobo Gaffarel. Inglaterra tendrá lo suyo,
pero recién a partir del siglo XVII, con Henry Ainsworth, Jacobo Hepburn,
el renombrado Robert Fludd, Samuel L. Mathers, Israel Regardie, Winn
Wescott, Edward Waite (éstos últimos de los siglos XIX-XX).
La Kabalah cristiana nace con un claro sentido místico, utilizando
metodologías de especulación y literaturas similares a la hebrea. Sin
embargo y más allá de su obvia diferencia sobre la concepción mesiánica y
su filiación divina, la Kabalah cristiana toma un camino finalmente más
práctico que místico, sobre todo en los siglos XVII-XVIII, donde un
sincretismo ritual pagano y un alejarse de lo místico producen algunas
desviaciones peligrosas.
Las cartas del Tarot, son parte del esquema práctico de la Kabalah
cristiana. Aparecidas en la Edad Media (para muchos el primer mazo es el
de los Visconti, año 1500 aproximadamente) parecen, en función del mazo
elegido, un conjunto de símbolos extraídos de alguna tumba egipcia; sin
embargo, si observamos con detenimiento, las ideas, los mitos y los dioses
griegos al igual que las letras hebreas y otras ideas del judaísmo
místico, aparecen en forma de curiosa simbiosis.

Podríamos decir que la Kabalah cristiana evoluciona de lo místico a lo

mágico-práctico y desde allí a un abismo del que parece haber resurgido en
éste último tiempo.

La Tradición del Golem

El Golem es una figura popular en la leyenda judeokabalística, recogida y

transformada en diversas elaboraciones artísticas, que gozó de gran
difusión en las literaturas judía y alemana del siglo pasado. Los diversos
autores que plasmaron su imagen se sintieron particularmente atraídos por
la gran fascinación que emanaba de su simbolismo, ya fuere como camino de
salvación o como materialización de sus propios conflictos y luchas
internas.
El surgimiento del Golem es explicado a partir de ciertos ritos
(oraciones, ayunos, etc.) que practican algunos sabios judíos para modelar
a continuación un hombre de arcilla amasada con agua pura. Sobre su frente
se halla escrita la palabra emet (tma) “verdad”; al pronunciarse el nombre
divino, el antropoide cobra vida y si bien no habla, entiende lo que se le
ordena y puede practicar toda clase de tareas. El Golem va creciendo día
en día hasta que, por el miedo que inspira, los habitantes de la casa
borran la primera letra de su frente de forma que sólo que da met (tm)
“muerto”; en ese momento el Golem se deshace y vuelve a convertirse en
arcilla.
Para el Prof. Moshé Idel -investigador de la Kabalah y titular de la
cátedra de Kabalah de la Universidad Hebrea de Jerusalem- la tradición
mística del Golem es la más desarrollada de todas dentro del judaísmo.
Considera que subsiste a lo largo del tiempo por su gran envergadura,
mientras que otros tópicos cercanos a él podrían ser los aspectos mágicos
vinculados con la llegada del Mesías que obrará milagros.
Esta persistencia y vitalidad que superan las de otros aspectos de la
mística judía se debe en primer lugar a que se lo puede hallar en los
textos canónicos, como el Talmud y el Sefer Yetziráh; en segundo lugar,
porque resalta la centralidad de la lengua hebrea, que es la que da vida
al hombre artificial.
No se trata solamente de magia, sino de una magia particular que confiere
una fuerza especial, y más allá de ella existe un interés en otorgar al
hebreo un lugar especial a nivel religioso: destaca el poder creador del
lenguaje en general, y de la lengua hebrea en particular.
Esta clave guarda relación con el hecho de que D‟s creó el mundo a través
de un acto de habla; el Golem se integra al mundo del pensamiento judío,
no se trata de una magia que se inserta desde lo exterior. Por eso fue
asimilado, y porque conlleva otro mensaje que se adapta a los códigos de
la cultura hebrea: la trascendencia de la lengua y el hecho de que los
sabios puedan crear un Golem a partir de lo mejor del judaísmo. También
en otras culturas existen tradiciones similares, pero en ellas no es tan
importante el rol de la lengua; se trata de algo más mecánico.
El aspecto más trascendente en las ideas presentes en la creación del
Golem, es sin duda el lenguaje; el tópico más desarrollado en todos los
textos.
En opinión de Idel, el tratamiento del idioma en el marco del Golem tiende
a su destrucción: destruir la lengua y utilizar diversas combinaciones de
letras carentes de sentido. El aspecto mágico, la manipulación del
material por medio de la falta de significado en una suerte de ritmo
matemático: “ab”, “ac”, “ad”. Lo que más resalta es que estas
combinaciones de dos letras carecen de significado, no se trata de
lenguaje comunicativo, sino de una especie de lenguaje matemático. Y en
ese contexto, se asemeja mucho a la cibernética de hoy en día, que se basa
en lenguaje binario y no en los significados.
La lengua vacía de significado le insufla fuerza a la misma. El poder no
se halla a nivel semántico, sino parasemántico: la dimensión mágica,
creadora. No es una magia que opere por encantamiento, que trate de
persuadir, sino de otra clase: una magia que procura influir sobre la
materia a través del lenguaje.
El rol de las letras
“Más que cualquier otro texto de mística judía antigua, el Sefer Yetziráh
despliega una cosmogonía detallada que se basa en el supuesto, de que la
combinación de letras es la técnica por cuyo intermedio se ha creado el
mundo y es también la sustancia de dicha creación. Si bien en el proceso
creador participan otros factores -como por ejemplo las esferas, que son
el fundamento numérico del universo- las letras y sus combinaciones
focalizan el interés del autor. A pesar de ello, no resulta fácil extraer
de las escasas frases del Sefer Yetziráh una teoría ordenada con respecto
al poder creador de la lengua”.
Hay numerosos relatos, mitos y leyendas que incluyen metáforas del
nacimiento, y en la historia del Golem asoman también estos elementos: El
Golem es creado a partir de la tierra y el agua, cuando se borra la letra
Alef (A)de su frente retorna a la tierra, etc.
El Prof. Idel fue cuestionado acerca de si existen actualmente grupos o
sectas místicas que aborden la creación del Golem, a lo que contestó que
eso no es de su conocimiento. Sin embargo, hay quienes se interesan por
las leyendas y otros aspectos populares del tema, pero no más allá de eso.
En su opinión la mayoría de los estudiosos de la mística se dedican
principalmente al estudio de la Kabalah luriánica.
Con respecto a los peligros que representa la creación del Golem, “el
primero es la falta de control” -comenta Moshé Idel-. Cabe señalar que los
grupos no lo tenían presente como algo inminente, porque no percibían la
creación de un Golem como un acto de manifestación de fuerza sino de
sabiduría.
¿Hacia dónde apuntaban los sabios?
“Los sabios medievales que trataban de crear un Golem eran pretenciosos:
no se interesaban en la criatura sino en una creación que reflejara la
creación divina; aspiraban a una vivencia que excedía en mucho la
teatralidad y percibían la creación mágica y la vivencia mágica como un
continuum que podía brindar testimonio de su acceso a la plenitud
espiritual.
En otras palabras entre los sabios medievales que pusieron de manifiesto
la idea del Golem y la moderna literatura judía y no judía, se produjo un
cambio radical. El Hombre moderno, alienado de la órbita divina, teme las
proyecciones teológicas de sus propias fuerzas creadoras. Los sabios
medievales podían -presuntamente por su sensación de cercanía a D‟s-
aspirar a objetivos que excedían los confines del mundo espiritual del
hombre moderno y, en su percepción, concretarlos...
No cabe duda de que la represión de los impulsos creadores forma parte de
la desorientación y perplejidad que caracterizan a los personajes
modernos. Nuestra conciencia moderna percibe al universo espiritual
medieval como de naturaleza imaginaria; esta visión genera una actitud
escéptica ante el legado del pasado y al mismo tiempo debilita la postura
optimista, activa, emprendedora que caracteriza a diversas formas de la
magia y la mística”. (Prof. Moshé Idel)

CABALA ,SENDEROS Y MANDAMIENTOS SEFIROTICOS :

5 TRABAJOS MAGISTRALES SOBRE CABALA.

1-CABALA HERMETICA 2-CONOCIMIENTO DEL INFINITO 3-ENSEÑANZAS

CABALISTICAS
4-LOS 22 SENDEROS LUMINOSOS Y SUS SIMBOLOS 5-PADRE NUESTRO
CABALISTICO

CABALA HERMETICA

En la antigua literatura judaica, la Cábala o "Tradición" (Qabbalah) era el cuerpo total

de la doctrina religiosa recibida a excepción del Pentateuco. A partir del siglo X d.C. se
consideró a la Cábala como ciencia secreta, misteriosa y teosófica, destinada a explicar,
siempre con lenguaje críptico, la Creación del Universo por el Ser definido como "Uno
y Absoluto". Algunos cabalistas, como Pico Mirandola, Reuchlin y Schikard, recogen la
antigua tradición según la cual la Cábala deriva de la inspiración que Dios insufló sobre
Adán, Abraham, Moisés, Esdrás y todos los que constituyen el círculo místico de los
últimos Profetas.

Según el Cronicón de Christiano Adricomio Delfo, Moisés fue el primero en recibir el

mensaje de Dios desde una faceta mística e intelectual. El acontecimiento tuvo lugar en
el 2.453 a.C, en la cumbre del monte Sinaí. En aquel lugar le esperaba Dios en el
interior de una nube, con el único fin de instruirle en la Ciencia de las Ciencias. Allí, le
enseñó un modelo de cómo construir el Templo, el Tabernáculo, el Arca, los Altares, la
Mesa, el Candelabro y cuantas cosas pertenecieran al Templo. De ahí procede el
concepto de que las formas y proporciones del Templo son inspiradas por Dios, que
llega, incluso, a proponer el nombre de los artistas o maestros de la Magna Obra:
Befeleel y Ooliab.

No hay que olvidar que, para la Ciencia de la Tradición, los nombres encierran en sí un
poder, abarcando, al mismo tiempo, las leyes secretas y el orden armónico, que son las
premisas conceptuales que permiten la construcción del templo arquetipo o divino,
receptáculo de la Presencia de Dios sobre la Tierra. La Cábala Esotérica del siglo XII,
en su doble vertiente mística y profética, busca así en cada letra de la Torah ese signo de
conocimiento que lleve al elegido por el camino del saber total.

El Templo-Tabernáculo fue, pues, un edificio perfecto, diseñado por Dios mismo, el

cual, actuando como Sumo Arquitecto, reproduce la estructura armónica que rige el
Universo. Es un don del Creador, que es la imagen del orden y de la Perfección,
símbolo del "'Plan de Universo". El Orden genera la perfecta adecuación de las esferas
en el Árbol Cabalístico. Se trata, en otras palabras, del "Arte del Creador" del que nos
habla San Agustín.

Siguiendo el pensamiento Esotérico el hombre es la imagen de Dios. De todo ello, los

teóricos deducían que el Templo de Dios debía ser construido a imagen de Dios; y como
Dios es sabiduría, era preciso que la obra fuera proyectada con sabiduría e inteligencia,
buscando la Belleza en la armonía y en la proporción. Para la Cábala, del equilibrio
entre el orden y la proporción nace "Tipheret", la Belleza, que es la expresión más
sublime de los atributos morales.

El Trono del Dios Creador, YHVH ELOHIM), vértice de la tríada que representa el
Adam Kadmon de la Cábala hebráica. Sólo a través del nueve (Jesod) es posible
sublimar el alma y retomar la tríada que simboliza el Mundo Intelectual y así alcanzar,
por mediación de "Daat" (donde reside el Espíritu Santo o "Ruah ha-Kadosh"), la
Corona ("Kether", el número Uno o unión con Dios), cuyo fundamento es la Sabiduría y
la Inteligencia.

Hecha ya esta pequeña reseña a modo de introducción en los conceptos esotéricos

utilizados por los Maestros, se ha pretendido con el presente artículo acercar al lector al
mensaje cabalístico que se oculta en toda obra simbólica. Esperemos haya despertado
un interés didáctico de una visión de las cosas a la luz del misticismo de la Tradición o
Cábala. Aquí, se dan algunas claves para la interpretación del Simbolismo Hermético,
dejando al lector el conocimiento necesario para que experimente con su propia
iniciativa y razón las próximas enseñanzas de Cábala que le haremos llegar, para ser
descifrada con el conocimiento de nuestro Ser Interior Profundo.

EL CONOCIMIENTO DE LA KABALA ES INFINITO

INFINITO es el nombre que se le da a la dimensión tan grande o tan pequeña del

universo. El Sagrado Universo no tiene fin y el átomo tampoco.
Nosotros como estudiantes de la Cultura Filosófica Iniciática debemos prepararnos para
vivir en paz y en armonía con el infinito.
Queremos dejar en claro que para nosotros entrar en armonía con el infinito necesitamos
vivir la clave de SOL: sujeto, objeto y lugar, no es otra cosa que ser dueños de nosotros
mismos, saber ubicarnos en quiénes somos, qué estamos haciendo y en qué lugar
estamos, tanto fisica como mentalmente.
Esta concordancia con la psiquis y la mente es necesaria para ser libres y amos de
nuestros actos en la vida diaria.
Estas son enseñanzas de la síntesis del Quinto Evangelio y en estos momentos le
encontramos la tremenda relación que existe con la Obra del Padre que cada quien
estamos realizando en nuestro progreso espiritual. Para vivir en armonía con el infinito
es necesario que nosotros nos esforcemos en conocer el cuerpo de doctrina para ver en
ella la concordancia que hay con el hombre, con el cosmos y con las Leyes de Dios.

SI NOSOTROS NO CUMPLIMOS CON EL PRIMER MANDAMIENTO DE LA LEY

DE DIOS, consideramos que hay otras cosas primordiales antes que esa; no cumplimos
con nuestros rituales, con nuestras obligaciones en el Santuario y no nos dedicamos al
cambio psicológico que nos exige la religión que cada quien profesamos, no estamos
cumpliendo con este primer mandamiento y entramos en desarmonía con el Padre
KETHER, Primer Sephiroth.

SI NOSOTROS MENTIMOS Y NO AMAMOS AL PROJIMO, estamos en desarmonía

con el segundo mandamiento y con CHOKMAH, el Cristo, el Segundo Sephiroth.

SI NOSOTROS NO SACAMOS TIEMPO PARA LA MEDITACION, PARA LA

ORACION, PARA LA CONTEMPLACION, es decir, no SANTIFICAMOS ESTAS
FIESTAS EN NOSOTROS estamos en desarmonía con el tercer mandamiento y con
BINAH, el Espíritu Santo.

SI NOSOTROS NO HONRAMOS EN NUESTRA MENTE, EN NUESTRAS

EMOCIONES, EN NUESTROS HECHOS LA PRESENCIA DEL PADRE Y DE LA
DIVINA MADRE, estamos en desarmonía con el Intimo, con CHESED y con el cuarto
Mandamiento.

SI NOSOTROS MATAMOS LA VIDA, EN CUALQUIERA DE SUS FORMAS Y

HACEMOS MAL USO DE NUESTRO CUERPO VIOLANDO LOS PRINCIPIOS DE
LA VIDA, estamos en desarmonía con GEBURAH y con el Quinto Mandamiento.

SI NOSOTROS FORNICAMOS CON EL SEXO O CON LA PALABRA, estamos en

desarmonía con TIPHERET y con el Sexto Mandamiento.

SI NOSOTROS NO ORDENAMOS NUESTROS PENSAMIENTOS, NO

LLENAMOS NUESTRA MENTE DE MISTICA E INSPIRACION,
MURMURAMOS, ROBAMOS, estamos en desarmonía con NETZACH y con el
Séptimo Mandamiento.

SI NOSOTROS NOS VALEMOS DE LA MENTIRA, FALSOS TESTIMONIOS

CONTRA ALGUIEN O PARA LOGRAR ALGO EN NUESTRA VIDA, estamos en
desarmonía con HOD, con nuestro astral y con el Octavo Mandamiento.

SI NOSOTROS DESEAMOS INDISCRIMINADAMENTE A LA MUJER O LA

MUJER AL HOMBRE, NO COMPRENDEMOS QUE ESA MUJER, SEA QUIEN
SEA, LE PERTENECE AL PRÓJIMO, SEA QUIEN SEA, estamos en desarmonía con
JESOD y con el Noveno mandamiento.
SI NOSOTROS SOMOS ARRASTRADOS POR LA CODICIA EN CIERTA FORMA
POR LA ENVIDIA, NO ESTAMOS CONFORMES CON LO QUE DIOS NOS DA,
estamos en desarmonía con MALKUTH y con el Décimo Mandamiento.

Ese infinito en nosotros no es otra cosa que las partes autónomas del Ser que
constituyen los DIEZ SEPHIROTES; cada sephirote tiene su propio mandamiento el
cual hay que cumplirlo para que exista esa armonía.
Podríamos decir que los Elohim son los Sephirotes del Cosmos que permiten mantener
el Universo en equilibrio y nuestros sephirotes son los que nos permiten estar en
armonía con el Cosmos y el Infinito.
NECESITAMOS COMPRENSION, VOLUNTAD, RECTA MANERA DE PENSAR,
RECTA MANERA DE SENTIR, RECTA MANERA ACTUAR, RECTO ESFUERZO,
RECTA MANERA DE GANARSE LA VIDA CON EL AMOR Y CON LA PAZ.
Tenemos que comprender que a través de muchos esfuerzos y padecimientos
voluntarios, lograremos subyugar nuestra naturaleza egoica y errada para lograr que la
naturaleza superior concientiva triunfe y de sus frutos.
SOLO A TRAVES DE UNA TENAZ VOLUNTAD, COMPRENSION Y TRABAJO
SE LOGRA LO QUE SE DESEA.

ES EL MOMENTO DE UNA GRAN EXALTACION, QUE NOS ABOQUEMOS AL

ESTUDIO Y APRENDIZAJE DE LOS MISTERIOS CRISTICOS.
En el interior de cada uno de nosotros, llevamos un Ser que nos instruye, que nos
enseña, pero si nosotros no estamos dispuestos a aprender de él, pasa la vida y sólo nos
llevamos un manojo de experiencias adquiridas en la tierra.
El Ser Interno de cada persona dispone de muchos sistemas para enseñarnos.
En primer lugar es por los mensajes que a los cristianos nos han legado los grandes
sabios a través de la historia; como las Sagradas Escrituras, con sus Evangelios
Canónicos y Apócrifos, la doctrina que han practicado todas las culturas serpentinas,
etc.
En segundo lugar, nuestro Ser dispone de una inteligencia y una intuición para que
interpretemos las enseñanzas y las corazonadas que vienen de adentro.
La tercera forma de enseñarnos es aplicándonos el rigor de la Ley del Karma. Si
nosotros somos obedientes y precisos en las apreciaciones e interpretaciones de los
Textos Sagrados, nos servirían de basamento o instructivos para que pudiéramos entrar
a los estudios crísticos.
EL ARTE DE APRENDER ES UN DON DE DIOS QUE SE LE CONFIERE A UNA
PERSONA QUE TENGA LA VOLUNTAD Y LA DISCIPLINA PARA REALIZAR
UN CAMBIO EN SU VIDA.
PARA APRENDER ES NECESARIO COMPRENDER QUE LA SABIDURIA ES
INFINITA, QUE TODA PERSONA ESTA LIMITADA, Y SOLO CON LA AYUDA
SUPERIOR SE PUEDE INTERPRETAR A LA LUZ DE LA CONCIENCIA LOS
MISTERIOS QUE SE ESCONDEN MAS ALLA DEL MUNDO DE LAS FORMAS.

Enseñanzas Kabalísticas
Zerión

La Vida Cósmica, que es la misma vida que anima tanto al más

prodigioso de los soles como a la más leve brizna de hierba, es la gradación
de la Energía Universal, con el fin de ir desde la omnisciencia sin
evolución, hacia la auto-senso-consciencia favorecida por la evolución ,en
el eterno peregrinaje del Espíritu (lo Divino) a través de la forma.

Este peregrinaje del Espíritu, llamado en Kábalah Elohim, ocurre a

través de cuatro mundos o planos de manifestación conocidos como:
Atziluth, mundo Divino, Briah, mundo Arquetípico, Yetzirah, mundo de la
formación o Angélico y Assiah, mundo material o de la forma.

El eterno devenir de los Elohim a través de estos cuatro mundos, se

inicia al ser emanados de la Causa Primera o Suprema Consciencia
Universal en su propio plano de divinización llamado Ensoph, palabra que
significa, sin principio, con la cual se representa a la divinidad,
conteniendo en sí misma la triple esencia de la manifestación:

- Ain, llamado la “no cosa”, por estar fuera del alcance de nuestra
comprensión, como la esencia misma de la vida, como el polo positivo de
la Energía Universal o VIDA.

- Ain Soph, llamado “algo” como representando el polo receptivo o

femenino de las energía del Ain, es decir la Vida; es la resistencia formal en
el Universo, conocido por la ciencia como Polvo Cósmico.

- Ain Soph Aur, significando, “ese algo en eterno movimiento”, que es

manifestación de los dos primeros principios, es decir de la Vida y de su
eterna resistencia, dando como resultado el Universo y la evolución.

Esta es la triuna actividad del Ensoph, el incognoscible para nuestra

comprensión, pero la razón de ser de todo cuanto es, ha sido y será.

El punto de eclosión del Ensoph en cualquier sitio del Universo, es la

formación de una Nebulosa. Allí el Polvo Cósmico como recipiente de las
energías de la Vida es reunido y presionado por el poder ígneo del Ain,
dando como resultado un extraordinario y poderoso vórtice de energías que
generan las más formidables e incalculables fuerzas de contracción y de
expansión. Esta es la primera objetivación de las energías Cósmicas que
al concretarse, dan origen a un Universo (uni-versus: uno en varios, varios
en uno); es lo que las religiones sin saberlo llaman Dios, lo que los
Masones llaman El Gran Arquitecto del Universo; pero que es tan solo la
reflexión del eterno e infinito tiempo-espacio, como palabras que algo
dicen a nuestra consciencia del Absoluto Ensoph.

La evolución y manifestación en estos cuatro mundos se realiza en diez

etapas secuenciales llamadas los Diez Santos Sephiroth, como emanaciones
sucesivas de la Vida Cósmica en acortezamiento gradual hasta concretarse
en la forma.

Sephiroth es el plural de Sephirah que significa serpiente, es decir la

Vida Universal en movimiento ondulatorio, que es la manera como todo en
la Naturaleza se desplaza: el brote de las hojas y de las ramas en los
vegetales, la cristalización del agua, el desplazamiento del rayo, etc.

Los nombres de los Diez Santos Sephiroth emanados del Ensoph, en su

orden son: Kether, Kjokmah, Binah, Kjesed, Gueburah, Thiphareth,
Netzach, Hod, Yesod y Malkuth, que son los nombres de los distintos
niveles de evolución de la Vida emanada por el Altísimo, hasta su ultérrima
manifestación en Malkuth, el plano de la forma.

El estudio profundo de esta divina ciencia, nos llevará a comprender los

misterios de la Vida y del Ser.

SIMBOLOS DE LA CABALA-22 SENDEROS LUMINOSOS

"Los 22 Senderos Luminosos"

En este texto utilice como Bibliografía:

La Cabala tradición secreta de Occidente "Papus"

Sefer Yetzirah " Kaplan"

y Qabalah y Tarot " Fco. Ascanio"

“Toda la Kábala se incluye en lo que los maestros denominan los treinta y dos senderos
y las cincuenta puertas”.

“aritméticos Los treinta y dos senderos son treinta y dos ideas absolutas y reales,
vinculadas a los signos de los diez números y a las letras del alfabeto hebreo.

“Las ideas que se expresan por medio de los números y las letras, son realidades
indiscutibles. Estas ideas están concatenadas y concuerdan entre sí como ocurre con los
mismos números. El procedimiento es lógico en ambos casos. El hombre nace de la
mujer, pero la mujer procede del hombre tomado como número de la unidad. La mujer
expresa la naturaleza y a su vez ésta nos revela la autoridad, dando origen a la religión
que es la base de la libertad y que hace del ser humano un maestro de si mismo y del
universo... etc. Si disponéis de un Tarot (y pienso que así ocurre), disponed en dos
series de diez las cartas alegóricas numeradas desde el uno hasta el veintiuno. Podréis
ver así todas las figuras que están representadas en las letras. En cuanto a los números,
del uno al diez, encontraréis cuatro series repetidas que corresponden a los símbolos de
los Bastos, o sea los cetros del padre, las Copas, o deleites de la madre, las espadas, o
combates propios del amor y los oros, que expresan la fecundidad. El Tarot es así el
libro jeroglífico de los treinta y dos senderos, y su explicación sumaria se puede
encontrar en el libro atribuido al patriarca Abraham, denominado el Sepher-Yetzirah.
Eliphas Levi

Los antiguos rabinos, los filósofos y los kabalistas explican, de acuerdo a su método, el
orden, la armonía y la influencia de los cielos sobre el mundo, basándose para ello en
las veintidós letras que integran el alfabeto místico de los hebreos.

Explicación de los Misterios del Alfabeto Hebreo

Este alfabeto designa:

1.

Desde la letra Aleph, hasta la letra Iod , el mundo invisible, es decir, el mundo angélico
(inteligencias soberanas que reciben las influencias de la primera luz eterna atribuida al
Padre, de quien todo ha sido emanado).
2.

Desde la letra Kaf, hasta la letra Tsade, diferenes jerarquías de ángeles que habitan el
mundo visible, es decir, el mundo astrológico atribuido al Dios Hijo, donde se refleja la
infinita sabiduría que ha creado una infinidad de esferas en el espacio inmenso, cada
una de las cuales es regida por una inteligencia encargada especialmente por el creador
de conservarla y mantenerla en su órbita, a fin de que ningún otro astro pueda turbar el
orden y la armonía establecida por El.
3.

A partir de la letra Tsade , y hasta la final Taun, se representa el mundo elemental,

atribuido por los filósofos al Espíritu Santo. Así, el Ser soberano de todos los seres ha
dado alma y vida a todas las criaturas.

Las veintidós letras

1- Aleph

Corresponde al primer nombre de Dios, Eheieh, que se puede interpretar como la divina
esencia.

Los kabalistas lo llaman Aquél que no puede ser visto por el ojo, a causa de su
elevación. Pertenece propiamente al mundo llamado Ain Soph, que significa lo infinito
y su atributo es denominado Kether, la corona o diadema; su dominio se ejerce sobre los
ángeles conocidos por los hebreos como HajothNa kadosh, es decir, aquellos animados
por la santidad. Conforma también los primeros coros de ángeles, o sea los Serafines.

2- Beth

El segundo nombre divino, correspondiente a esta letra es: Bachour (claridad, juventud),
y designa los ángeles del segundo orden, Ofanim.
Formas o ruedas. Los Querubines (por medio de su ministerio, Dios ordena el caos). Su
numeración kabalística corresponde a Chokmah, la Sabiduría.

3-Ghimel

Su nombre divino correspondiente es Gadol (Magno). Designa a los ángeles llamados

Aralim lo cual significa grandes y fuertes, a los Tronos (mediante los cuales YHVH
Elohim sustenta la forma de la materia). En el árbol de la vida es la esfera de Binah, la
Providencia y el Entendimiento.

4- Daleth

Nombre divino: Dagul(Insigne). Angeles: Hasmalin.

Designa también las Dominaciones, mediante las cuales Dios, bajo la forma de EL,
representa las imágenes de los cuerpos y todas las diversas formas materiales. Su
atributo en el árbol de la vida es Chesed, la Bondad y la Misericordia.

5- Hé

Nombre divino: Hadom (Majestuoso, Bello). Seraphim y la jerarquía de las Potestades

(a través de las cuales Dios, bajo la forma de Elohim Lycbir ha creado los elementos).
Numeración kabalística: Pachad, el temor y la justicia, el lado izquierdo como pilar. Su
atributo en el árbol de la vida es Geburah el rigor, la fuerza y el poder.

6- Vau

Ha formado el verbo de Vezio (Esplendoroso), y el 60 orden de ángeles, llamados

Malakimes decir. el coro de las Virtudes (por cuyo ministerio Dios, bajo su aspecto
de Eloah, ha creado los metales y todo cuanto existe en el reino mineral.) Atributo en el
árbol de la vida: Tipharet el sol, el esplendor.

7-Zain
Ha formado el nombre de Zakai, (el Mundo puro), y el 7mo. orden de los ángeles, o sea,
los Principados o hijos de Elohim, mediante los cuales Dios, bajo la forma
de Tetragrammaton. Sabaoth, ha creado las plantas y todo lo que existe como vegetal.
Atributo en el árbol de la vida: Netzah, Triunfo, equidad.

8- Heth

Nombre divino: Chased(Misericordioso), y el 8mo. orden de los ángeles o hijos de

Dios, Bené Elohim (que corresponde al coro de los arcángeles y a Mercurio), por cuyo
ministerio Dios, bajo la forma de Elohim Sabaoth ha creado los animales y el reino
animal. Atributo en el árbol de la vida: Hod, Alabanza.

9- Teth
Corresponde al nombre Tehor, (Mundo de lo puro), y al 9mo. orden de los ángeles, que
antecede al nacimiento de los hombres (por su ministerio, Dios bajo su aspecto
de Sadhai Elohim envía ángeles guardianes a los hombres). Atributo en el árbol de la
vida: Yesod, Fundamento.

10- Yod

Nombre Divino: Iah, (Dios). Atributo en el árbol de la vida: Malkuth, el Reino, imperio
o Templo de Dios, influenciado por los héroes. Es por su ministerio que los seres
humanos reciben la Inteligencia, la Influencia Activa y el Conocimiento de las Cosas
Divinas.

Hasta aquí llega el mundo angélico

11- Caph

Nombre divino: (Poderoso). Designa el primer cielo o primummobile, correspondiente

al nombre de Dios que se expresa bajo una sola letra, la, es decir, la causa primera que
pone en movimiento a todo lo que es susceptible de moverse. Es la primera inteligencia
soberana que gobierna este primummobile o primer cielo del mundo astrológico,
atribuido a la segunda persona de la Trinidad, denominada Metratrón. Su atributo
significa el príncipe de las dos caras: su misión es la de presentar a todos aquéllos que
deben comparecer ante la faz del Altísimo; bajo su égida se encuentra el
príncipe Orifiel, junto con una infinidad de inteligencias subalternas; los kabalistas
dicen que ha sido por intermedio del ministerio de Metatrón que Dios habló a Moisés;
también por su intermedio, todas las potencias inferiores del mundo sensible reciben las
virtudes de Dios.

La letra Caph, al final de una palabra, corresponde a dos altos nombres divinos, cada
uno de ellos formado por dos letras hebreas: El , y Yah ; estos gobiernan sobre las
inteligencias del segundo orden, quienes rigen a su vez sobre el cielo de las estrellas
fijas y en particular sobre los doce signos del Zodíaco, al cual llaman los hebreos
GalgolHamnazeloth; la inteligencia del segundo cielo se denomina Raziel y su atributo
significa Visión de Dios y sonrisa de Dios.

12- Lamed

De ella proviene el nombre divino Lumined (iluminado, docto), que corresponde

también al aspecto divino Shadaí, nombre de cinco letras, emblema por ello del Delta,
que gobierna sobre el tercer cielo y sobre las inteligencias del tercer orden, que rigen la
esfera de Saturno.

13-Mem

Nombre divino: Meborak : (Bendito), que corresponde al 4o cielo y al 4o nombre,

Jehovah, rige sobre la esfera de Júpiter. La inteligencia regente de Júpiter es
llamada Tsadkiel.
Tsadkiel recoge las influencias de Dios por intermedio de Shebtaiel, para transmitirlas a
su vez a las inteligencias del 5mo. orden.

Mem , letra mayúscula, corresponde al 5o cielo y al 5o nombre de Dios, que es el quinto

nombre del Príncipe en hebreo. Rige sobre la esfera de Marte, y la inteligencia regente
de esta esfera es Saniael, quien recibe las influencias de Dios por mediación de Tsadkiel
y las transmite a las influencias del 60 orden.

14- Nun

Nombre divino: Nun Norah (Formidable), que corresponde también a Emmanuel (Dios
con nosotros), 6to. nombre de Dios que rige el 6to. cielo o cielo del Sol, cuya primera
inteligencia es Raphael.

Nun , como letra final, se vincula con el 7mo. nombre de Dios, Ararita, integrado por 7
letras y que significa Dios inmutable. Gobierna el 7mo. cielo (Venus), cuya inteligencia
se denomina Haniel, que significa Amor de Dios, Gracia y Justicia divinas.

15- Samek

Nombre divino: Samek (Fúlgido, firme), que es el 80 nombre de Dios; su esfera es la de

Mercurio, cuya primera inteligencia se denomina Mikael.

16- Azn

Nombre divino: Hazaz (Fuerte), que corresponde a Jehovah-Sabaoth. Rige el 9o cielo

(de la Luna) cuya inteligencia es Gabriel.

Aquí termina el mundo arcangélico.

17- Pé

Le corresponde el décimo octavo nombre: Phodé,, (Redentor), o alma intelectual. Esta

letra se vincula al elemento Fuego, habitado por las salamandras, cuya inteligencia está
constituida por un Serafin y varios sub-órdenes. Gobierna en el verano, sobre el Sur o
Mediodía. La letra Pe final , está vinculada al elemento Aire, habitado por los Silfos o
inteligencias del aire, regido por un Querubín y varios sub-órdenes. Estas inteligencias
dominan en la primavera sobre el Oriente o Este.

18- Tsade

Nombre divino: Tsedek(Justo), o Materia universal según Kircher. Designa el elemento

del Agua, habitado por las ninfas, cuya inteligencia es Tharsis; gobierna durante el
otoño sobre el Occidente u Oeste. La letra Tsa de final, forma los elementos,
según Kircher.
19- Qof

Nombre divinoRige : Kodesh (Santo). Está vinculado al elemento Tierra, habitado por
los Gnomos, cuya inteligencia es Ariel. en Invierno sobre el Norte, y sobre el mundo
mineral inanimado, según Kircher.

20-Resh
Nombre divino: Rodeh (Emperador), gobierna según Kircher el mundo vegetal; se
atribuye también al primer principio divino que se relaciona con el reino animal y da
vida a todos los animales.

21- Shin

Nombre divino: Shadai (Omnipotente), que significa también Dios Todopoderoso y se

atribuye al segundo principio divino (los séres animados), todo aquello que tiene vida
(Kircher) y que constituye el germen de todas las sustancias vegetales.

22- Tau

Nombre divino: Teshinah(Poseedor de Gracia), equivale al Microcosmos (Kircher) y al

tercer principio divino que origina todo cuanto existe en el reino mineral. Esta letra es
también el símbolo del hombre, puesto que designa la culminación de todo lo existente,
de forma que el hombre viene a ser el fin y la culminación de toda la creación.

“jeroglíficos El sabio Court de Gebelin ha sido el primero en adivinar la importancia del

Tarot, el cual es la clave mayor de los hierBiblia es un libro áticos. Los números y los
símbolos vuelven a encontrarse en las profecías de Ezequiel y de san Juan. La
inspiradoproviene Tarot , mientras que el Tarot es el libro inspirador. Se le ha llamado
también la Rueda, Roto y de allí yiluminados.
Tora. Los antiguos rosacruces le conocieron y el marqués de Suchet lo menciona en su
libro sobre los
"De este libro provienen nuestros juegos de cartas. Las de la baraja española conservan
todavía los símbolos principales del Tarot original, y se usan para jugar al juego del
hombre, lo cual no es otra cosa que una vaga reminiscencia del uso primitivo de un
misterioso libro que contenia las decisiones reguladoras de todas las divinidades cono-
cidas por el ser humano".

Eliphas Levi

- Aleph

En un primer nivel, la Clave O únicamente, significando este hecho que representa El

poder causal, el punto donde todas las cosas tienen su origen. En esta pintura el Sol que
aparece en el ángulo superior derecho representa el Espíritu Puro, el Yo Soy, que es la
primera manifestación del Absoluto y en donde se encuentra la intención creativa,
precisamente el punto de partida de todo proceso de vida. Este Sol es el Espíritu
Indiferenciado que para descender al plano de la experiencia humana tiene que
revestirse con un manto de carne, es decir, precisa humanizarse. En consecuencia el
joven de la pintura es esa proyección del Espíritu y representa al Yo Central, que es uno
para toda la humanidad, y que es también la presencia Crística en el centro del corazón
de todo hombre y de toda mujer.

Por todo lo comentado es evidente que el Loco simboliza a nuestro Yo verdadero, el Ser
Interior, el divino “aventurero” que vive dentro de cada uno de nosotros por siempre
joven e inmortal. Este Arcano se corresponde cor nuestra fuente de vida e inspiración;
es la fuerza que nos impulsa a escalar mayores alturas de realización personal.
Representa el Aliento de Vida, el cual es el factor del progreso cultural. En el Tarot se le
asigna al Loco la Súper consciencia.

Para la Sabiduría Secreta de Israel el Espíritu Puro, Dios, vive la vida a través de la vida
de los hombres. Considerándose, además, que el hombre encarnado y en el plano físico
es el “instrumento viviente” de la Deidad. Por motivo de esta intermediación, la cual
debe llegar a ser consciente desde el nivel de la personalidad, el poder del Espíritu
necesita fragmentarse en otros poderes que puedan ser reconocidos y manipulados por
la consciencia humana ordinaria. Esta división del Poder Uno en siete poderes menores
es lo que se representa en el segundo nivel del , de la Clave 1 a la Clave 7, y estos
poderes conforman los Principios Creativos o Poderes de la Consciencia.

- Beth

El primero y más importante Poder de la Consciencia humana se le asigna al Mago y

este es El poder de la Atención. La atención es la facultad que poseemos de dirigir
nuestra observación hacia un campo predeterminado. Este es el poder que hace posible
el milagro de la percepción. En el concierto de la vida, la atención viene a ser como la
batuta del director de orquesta; si la atención es pobre, dispersa, entonces los otros
instrumentos de la orquesta, poderes, andarán por su cuenta y el resultado final será
entonces una melodía desarmónica, desentonada, lo que es equivalente a miseria, dolor
y enfermedad. A través de la atención concentramos unidades de poder real; unidades
de consciencia contenidas en la luz astral. Cuando la atención es intensa, entonces
podemos percibir las cosas como realmente son. Eso se refiere a lo siguiente: la mayoría
de las veces mientras observamos algo, nuestra mente sigue trabajando, de modo que
proyectamos una serie de pensamientos sobre la cosa observada y por consiguiente
obtenemos una percepción parcial, incompleta, de la cosa misma. En oposición, cuando
nuestra atención es intensa, resulta que la corriente de pensamiento parece invertirse y
va desde la cosa observada hacia y basta nuestra mente, es como si lo observado se
comunicara con nosotros y entonces percibimos con claridad la verdadera naturaleza del
objeto o suceso atendido. La intensidad de nuestra vida depende de la intensidad de
nuestra atención. Estar realmente atento tiene que ver con poner el corazón en lo que
estemos haciendo y esta es la única manera de vivir el ahora plenamente. El poder de
atención es lo que nos permite tener consciencia propia del “Yo” y por esto al Mago
también se le asigna la autoconsciencia.

-Ghimel

La Sacerdotisa representa en el Tarot El poder de la Memoria. Este poder se relaciona

con la facultad que tiene nuestra mente subconsciente de retener y reproducir
posteriormente las impresiones que ha recibido. Gracias a este principio de
reproducción es que podemos evocar experiencias pasadas, recordar y también elaborar
respuestas automáticas, es decir, automatismos subconscientes. Toda respuesta
automática en el presente requirió, en un pasado, de atención consciente; por ejemplo,
cuando aprendimos a conducir automóviles. Por consiguiente, es por virtud de este
poder que podemos movernos hacia nuevas áreas de conocimiento; cuando ya algo es
conocido para nosotros lo dominamos automáticamente y entonces podemos
desplazarnos hacia otro campo para emprender así un nuevo aprendizaje. Hay, además,
otra cosa muy importante que nos aporta este poder de la memoria y consiste en la
eliminación de modelos de respuesta indeseables, que nos traen dolor, reemplazándolos
por otros modelos constructivos, positivos, que nos proporcionan felicidad. La memoria
abre para nosotros la percepción del “no yo” y por esto a la Sacerdotisa se le asigna
la subconsciencia.

-Daleth

El tercer poder de la Consciencia es el de la Emperatriz y se corresponde con la

Imaginación Creadora. Esta es la facultad que posee nuestra mente subconsciente de
elaborar nuevas combinaciones tomando los cuadros de la experiencia pasada o
memoria. El poder de la imaginación es el portal a través del cual entra en operación el
Principio de Crecimiento; aquel que sostiene que toda cosa contiene dentro de sí, en
estado latente, una nueva forma más completa y perfeccionada. La mente personal
puede imaginar esa nueva vida en su estado de completo desarrollo, desencadenando así
la acción transformadora del hombre. La Sabiduría del Tarot afirma que esa “nueva
imagen” es generada por el Ego Central y que la mente inferior de la personalidad capta
o participa de esa creación.

- Hé

El Emperador representa El poder de la Razón y es la facultad por medio de la cual

ordenamos y clasificamos los sucesos que entran en nuestro campo de experiencia vital.
Esta es la mente inductiva, aquella que extrae principios a partir de la observación
generalizada. Mediante su ejercicio “etiquetamos” las cosas; por ejemplo, tal cosa es
“buena” y aquella “mala”, esta otra es “conveniente” y la otra “inconveniente”, etc. Por
el ejercicio de la Razón cada persona construye su escala de valores y, en consecuencia,
esta jerarquización de las prioridades es lo que canaliza el poder de transformación
individual. Para la Sabiduría del Tarot existe un perfecto Orden Universal y este debe
ser comprendido por el hombre, para posteriormente reproducirlo en su medio
ambiente. La percepción de ese orden es lo que hace posible para el hombre el asumir la
regencia de sus circunstancias, de tomar las riendas de su propio destino. Al Emperador
se le asigna el sentido de la vista porque, entre otras cosas, para percibir ese Orden
Universal es menester ver “dentro” de las cosas, captando con el ojo de la mente la
Realidad oculta debajo de los velos de la apariencia.

- Vau

La Intuición, asignada al Hierofante, es el quinto Poder de la Consciencia y ésta consiste

en la percepción directa de Principios Universales. La intuición es la participación
directa en el conocimiento que Dios tiene de Sí Mismo, es decir, la mente personal se
conecta con la Mente Divina. Aquí no están activos ni la memoria, ni la imaginación, ni
la razón y tampoco tiene que ver con las llamadas premoniciones. El Hierofante es el
símbolo para el único y verdadero Instructor de la humanidad; del Cristo residente en el
centro del corazón de todo hombre y de toda mujer. La intuición es la Voz Interior que
nos instruye acerca de los principios y de las leyes que debemos conocer y aplicar para
la solución de nuestros asuntos particulares, de manera que la intuición tiene que ver
con conocimiento práctico. La intuición no es un substituto de la razón; todo lo
contrario, solamente podemos oír la Voz Interior cuando hemos previamente agotado la
capacidad de nuestro intelecto sin obtener respuesta alguna. Al Hierofante se le atribuye
el sentido del oído porque intuición es consejo superior e interior.

-Zain

Los Amantes representa el Poder de La Discriminación, la facultad que poseemos de

distinguir de entre las cosas que entran en nuestro campo de observación. La
discriminación es la acción mental de separar, de establecer diferencias, y es por
consiguiente el poder que nos permite elaborar “juicios” de valor. La aplicación práctica
más importante que hacemos de este poder se refiere a la distinción entre lo que es
“útil” de lo que no lo es, para los propósitos de nuestro crecimiento personal.

La condición que hace posible la sabia discriminación está plasmada en la pintura y ésta
consiste en lograr una relación de reciprocidad y armonía entre los
niveles autoconsciente y subconsciente de la mente personal, de modo que la voz del
Ángel, el Yo Central, se pueda oír. Por esta vía, entonces, el juicio personal proviene
del nivel de la mente Superconsciente. A los Amantes se le atribuye el sentido del
olfato.

- Heth

El último de los Poderes de la Consciencia está representado por la Carroza, y se refiere

al poder de La Voluntad. La Sabiduría del Tarot sostiene que el hombre si posee poder
de voluntad pero este tiene su origen por sobre los limites de la personalidad. Lo que
sentimos como “fuerza de voluntad” no es otra cosa que la manera en que
experimentamos el flujo de la Fuerza de Vida Cósmica a través de nuestro cuerpo.
Existe en el universo un solo poder de Voluntad y éste es el de Dios, el Yo Soy que
tiene su asiento en Kether, la Corona del Arbol de la Vida, y este poder tiene por
vehículo la luz astral, es decir, la luz de las estrellas. Esta Voluntad es también la
electricidad y en ñuestro cuerpo se manifiesta como electricidad vital. A la Carroza se le
asigna el poder del lenguaje.

En el tercer nivel , de la Clave 8 a la 14, los sabios que inventaron el Tarot

representaron las siete leyes que rigen los procesos de la vida, tanto universal como
personal. Estas leyes son los modelos o patrones de comportamiento que siguen la
energía y la substancia universal en sus procesos de transformación, de manera que por
su mediación la intención creativa, formulada en Kether, siempre llegue a realizarse. La
utilidad práctica de conocer lo concerniente a ellas es semejante al que reporta el estar
informado sobre las distintas legislaciones vigentes en el país en que la persona está
permaneciendo; el conocimiento de la ley facilita el no incurrir en su violación. La
ignorancia de las leyes universales es la “puerta grande” a través de la cual la
enfermedad, la miseria y el dolor ingresan a la vida personal, ya que esos resultados son
la manera en que la vida universal sanciona al hombre, y esto lo hace con el propósito
de que éste aprenda a utilizar bien los Poderes de su Consciencia. De manera que el
espíritu de estas leyes no es el de penalizar sino el de orientar, de guiar al individuo en
el proceso del autoconocimiento.

- Teth

La Fuerza representa la primera ley de expresión vital que es la de La Sugestión, y ésta

se resume así: “La subconsciencia siempre es dócil al control por sugestión “. Por medio
de la operación de esta ley procede la evolución natural de las cosas y esto porque cada
nivel de consciencia es responsivo a las sugestiones que provienen del nivel
inmediatamente superior. Por esta vía, el reino mineral es dócil al vegetal, el vegetal es
dócil al animal, el animal es responsivo a las sugestiones del humano y, por último, el
hombre responde a las insinuaciones que provienen del Reino Espiritual, aquel que está
más allá del horno sapíens. El hombre puede ejercer su función de intermediario entre
Dios y la naturaleza porque ésta última le es dócil al control por sugestión. Esta ley es el
fundamento de ese principio que expresa la verdad de que “cada quien vive en un
mundo de su propia creaciárea ón “. El proceso de esa construcción se inicia con la
focalización de la atención personal en un determinadaa la , a lo que sucede la
percepción de los hechos que dan lugar a interpretaciones, las que a su vez sugestionan
mente subconsciente del observador. Resulta que este nivel mental es tan dócil y
obediente a las órdenes que le son impartidas desde el consciente queLámpara , en “Los
Cuentos de las Mil y Una Noche”, se le representó como el genio de la deobediencia y,
Aladino. En este cuento árabe tenemos el caso de una mezcla altamente peligrosa, por
una parte, una ciega por la otrapropio “genio” , la posesión de un poder creativo en
grado sumo. La realidad es que cada uno de nosotros tiene su el cual no para nunca de
obedecer las órdenes que le enviamos desde nuestro nivel consciente.

Nosotros siempre estamos haciendo uso de esta Ley pero no siempre lo hacemos en un
sentido constructivo porque, por ejemplo, si nos concentramos en nuestros temores le
estamos proporcionando a ellos, los temores, las energías necesarias para que el día de
mañana sean una realidad. El uso constructivo de la ley de sugestión consiste en
impactar a nuestra mente subconsciente con las imágenes que sintetizan los resultados
que deseamos ver reproducidos en nuestra vida y, al mismo tiempo, negándole la
atención a los mensajes negativos. Considero que el conocimiento de esta ley es de tan
vital importancia, que por ello será objeto de un tratamiento particular y exhaustivo en
un próximo curso titulado “Visualización Creativa”.

- Yod

El Ermitaño representa, en el Tarot, la Ley de Respuesta, según la cual “toda actividad

de la personalidad es una respuesta a la iniciativa del Yo Superior”. De acuerdo con esta
ley, nada se origina dentro de los limites de la personalidad; todo tiene
una causacióntranspersonal. Este enunciado hecha por tierra la creencia en la “voluntad
personal” o “libre albedrío “, y una de sus implicaciones más importantes es que todo lo
que hicimos en el pasado, tanto lo bueno como lo malo, fue causado por el Yo Superior.

Cuando uno oye el enunciado de esta ley por vez primera, es difícil no sentir una
especie de rebeldía, porque ese tan preciado “libre albedrío” resulta que es un
autoengaño, una ilusión. Pero muy pronto este sentimiento puede disiparse si
reflexionamos con detenimiento y caemos luego en cuenta de que el Yo Superior es una
parte nuestra, no solamente eso, es nuestro verdadero Yo. En consecuencia, estamos en
lo cierto cuando afirmamos que ¡sí tenemos voluntad! Pero lo que debemos aclarar es
que esa voluntad no se origina en el nivel de la personalidad.

Bajo el amparo de esta ley vale la pena preguntarnos ¿qué es lo que hace que ante una
misma iniciativa del Yo Superior, una persona reaccione en forma constructiva y otra en
sentido contrario, ya que la personalidad es solamente responsiva? La respuesta a ese
interrogante es ¡el nivel de consciencia de cada individuo!, el cual está en relación
directa con la calidad de vehsus ículofisico, es decir, la personalidad. Mientras más
refinada y perfeccionada sea la organización corporal del individuo, respuestas estarán
en mayor armonía con respecto a las intenciones del Yo Superior. Es entonces evidente
que nuestra colaboración en este asunto de la “voluntad” consiste en trabajar sobre
nuestra personalidad para que esta última sea receptiva y responsiva a las iniciativas del
Yo Superior. Ahora algo importante y de uso práctico, ¿Cuál es el área en que mi
personalidad le ofrece una menor resistencia, o entiende con mayor claridad, las
iniciativas del Yo Superior?, la respuesta es: “en el campo de nuestros talentos
naturales, de nuestra verdadera vocación “. Un paso importante para alinear la acción
personal con esta Ley de Respuesta consiste en dedicarnos al cultivo y explotación de
nuestros talentos naturales; dejando de hacer lo que nos conviene para hacer en su lugar,
lo que nos gusta, lo que nos llena de gozo y satisfacción.

- Caph

La Rueda de laFortuna representa, en el Tarot, la Ley de Rotación, cuyo enunciado es

como sigue: „todo movimiento se origina en un punto central y, a través de ese centro,
fluyen las fuerzas que mantienen el movimiento en forma ordenada, siguiendo una
trayectoria circular, rotatoria, en espiral “. Esta ley tiene una primera implicación y es
que ningún acontecimiento procede en forma lineal, directa; que los sucesos siguen una
trayectoria circular, dando un rodeo, para posteriormente llegar a un punto finalmuy .
Esto es algo acerca de lo cual deberíamos haber acumulado suficiente experiencia; a
nuestro pesardado , las cosas no ocurren como las planeamos, siempre se alejan de la
senda prevista y después de haber una serie de rodeospeculiar , se concluye en un
resultado que puede o no responder a nuestra intención inicial. Esta manera de
desenvolverse los acontecimientos origina patrones que tienden a repetirse una y otra
vezbuen , lo cual da pie a que un observador pueda elaborar pronósticos.

Dentro del texto de la ley se expresó que “todo movimiento se origina en un punto
central” y es aquí precisamente donde reside el aspecto más importante de la Ley de
Rotación. Ese punto central es la “consciencia” del Espiritu, y es la idea primordial que
busca expresión en cada ciclo de manifestación; idea que se reviste con el cambiante
ropaje de las formas y cuya esencia es un aprendizaje que la persona tiene,
obligatoriamente, que asumir en su proceso de capacitación como intermediario entre
Dios y la naturaleza. En consecuencia, cuando el individuo accede a ese conocimiento,
el ciclo cesa, concluye, e inmediatamente se inicia otro ciclo que porta dentro de sí,
como centro, una instrucción superior. Es por esto que nunca podemos llegar al límite
de la consciencia de lo que somos; siempre hay que dar un paso más en el camino
del autoconocimiento. Senda que conduce hacia el centro, y cuando hayamos llegado al
centro de alguna cosa, habremos alcanzado el centro de todas las cosas.

- Lamed
La Lev de Equilibrio se representa en el Tarot con la Justicia, y según esta ley: “el
Espíritu de dirige a si mismo mediante la preponderancia alternada de fuerzas opuestas
que conducen a un equilibrio permanente “. Este enunciado nos explica el porqué de la
danza de los opuestos, por ejemplo, bien y mal, paz y lucha, riqueza y pobreza, etc. Este
perfecto equilibrio es ya una realidad, lo que sucede es que la limitada percepción del
hombre no lo puede captar.

En el ámbito de la vida personal, la Ley de Equilibrio se manifiesta a través del

Principio de Causa y Efecto, según el cual “a toda acción corresponde una reacción “.
De acuerdo con ese principio hoy estamos cosechando lo que ayer sembramos. Esta ley,
sin embargo, pone en nuestras manos la posibilidad de regir nuestro propio destino
porque, si bien es cierto que no podemos escapar a las consecuencias de lo que ayer
hicimos, también es cierto que hoy podemos seleccionar la calidad de lo que sembramos
y, por esta vía, determinamos la cosecha de mañana.

La Justicia es el Arcano del Tarot que se relaciona con la Ley del Karma, esa ley que ha
sido tan mal interpretada pues ha sido tomada como justificativo para que el individuo
se resigne a lo que venga porque ello se causó en una vida anterior. Karma significa
“acción de trabajo” y la idea primordial es que el Espíritu es una presión constante el
Espíritu es una fuerza que nos obliga a avanzar en el conocimiento de lo que realmente
somos y, algo implícito en ese conocimiento es que todo lo que hacemos tiene o trae
una consecuencia. De manera que, bien entendida, la ley del Karma nos fuerza a ganar
habilidad en el ejercicio de nuestros poderes naturales, porque cuando hacemos un uso
indebido de ellos sufrimos, nosotros mismos, las consecuencias. La verdadera Justicia
se expresa, entre otras cosas, en que “tenemos que aprender haciendo”; la Vida Una
requiere que sus centros individualizados, nosotros, aprendamos a hacer “ajustes” en
nuestras propias circunstancias.

-Mem

El Ahorcado representa en el Tarot, la Ley de Inversión, según la cual “la verdad

siempre invierte las apariencias “, en otras palabras, que la verdad siempre se muestra al
revés. Como la sabiduría popular siempre se basa en las formas superficiales, resulta
entonces que lo que la mayoría acepta como verdad, es totalmente incierto. Es bajo el
espíritu de esta ley que podemos comprender y aceptar las palabras pronunciadas por
hombres y mujeres sabias cuando expresaron contenidos que aún chocan con nuestros
modelos raciales de pensamiento; por ejemplo, de que la verdadera alegría está en dar y
no en recibir; de que la verdadera libertad se encuentra en el compromiso y no en la
ausencia de obligaciones; de que el verdadero líder no es el que más manda, sino el que
más le sirve a los suyos, etc.

Para hacer un uso constructivo de esta ley es menester desconfiar de lo que la mayoría
piensa, dice y hace, asumiendo una actitud de búsqueda de la verdad que siempre se
oculta debajo de los velos de la apariencia. Pero la gran inversión que forzosamente
tenemos que realizar en nuestra vida se refiere a nuestro punto de apoyo personal;
teniendo que dejar de soportar nuestra existencia sobre las cosas que están en el mundo
exterior para apoyarla únicamente en el Espíritu morador, en el Cristo interior.
Estabilidad y seguridad verdadera es el resultado de esta transferencia.
- Nun

La Muerte, representa en el Tarot, la Ley de Transformación, según la cual “la

disolución de las formas es una necesidad de la evolución “. La idea primordial aquí
consiste en que las energías que están retenidas en las formas caducas, inútiles, se
liberan mediante la destrucción de las formas mismas, posibilitando el que esas energías
se incorporen en la construcción de nuevas formas más perfeccionadas. Dc manera que
el progreso se sustenta sobre la destrucción de las formas desgastadas, en otras palabras,
que lo nuevo se construye a partir de lo viejo.

La vida es cambio y el progreso siempre traerá nuevas formas de expresión vital. Si

queremos alineamos con esta ley tenemos que familiarizamos con el cambio, venciendo
la tendencia a vivir aferrados al pasado. Esta ley nos instruye en un campo muy
importante del conocimiento de nosotros mismos, relativo a la toma de consciencia de
que la muerte fisica es una necesidad de nuestra alma inmortal; es precisamente porque
somos realmente inmortales que nuestro Yo verdadero debe revestirse con distintas
personalidades para poder así asumir una activa participación en la construcción de un
inundo cada vez mejor.

- Samek

La Temperancia representa, en el Tarot, la Ley de Verificación, según la cual “las

corrientes de la Vida Universal se encargan de demostrarnos la veracidad o falsedad de
nuestras propias creencias “. De acuerdo con este enunciado, nadie permanece dentro de
su propio engaño por mucho tiempo, porque algo sucederá que le mostrará su
equivocación. Por supuesto que lo mismo sucede en caso contrario, cuando dudamos si
estamos en lo cierto, estándolo realmente, esta incertidumbre se nos despeja de una u
otra manera.

La “Temperancia” es una palabra que guarda estrecha relación con el antiguo arte de
fabricar espadas. El buen “temple” del metal empleado en la hoja debía conformar un
arma que fuese a la vez fuerte y flexible; esta última cualidad es necesaria debido a que
la rigidez propicia el que la hoja de la espada se parta al golpear un objeto duro. El
mismo propósito guarda para sí la Vida Universal, coloca dificultades y contratiempos
para que éstos sean sorteados; para entrenar a sus centros individualizados de expresión,
personas, en la adquisición de la fuerza y flexibilidad que son necesarias para salir
airosos de las pruebas que constituyen la experiencia diaria de vida. El objetivo de esas
“pruebas” es el de “templar nuestro carácter”.

El Espíritu de esta ley nos incita a someter a comprobación nuestras propias creencias, a
verificar si ellas son ciertas o falsas. Esto es de suma importancia porque nuestras
creencias son el soporte de nuestra casa de vida. La verificación es el fundamento de la
verdadera fe, de la fe nutrida por la luz de la razón que es contraria a la fe ciega. la cual
más que “fe ciega” es “fe que ciega” a quien la posee. Para alinearnos con esta Ley de
Verificación no hay mejor consejo que el contenido en un antiguo voto Rosacruz:
“Considero toda circunstancia de mi vida como un asunto particular de Dios con mi
alma “.

Poner en práctica ese voto consiste en dejar de preguntarnos ¿porqué a mi tiene que
ocurrirme esto y no a otro? Reemplazdisposición ándolo por ¿qué es lo que Dios quiere
mostrarme a través de esta circunstancia? Asumiendo esta última de estar ánimo
abandonamos el papel de víctimas y adoptamos, en su lugar, el de criaturas que somos
conscientes de permanentemente guiadas por el Santoactores Angel Guardián. Por esta
vía no caemos en el engaño de creer que somos los en el proceso de la Vida
Universalnuestro. , pero tomamos consciencia de que esa obra se está construyendo a
través Haciposición de éndolo así nuestra personalidad deja de arrojar sombras a los
ojos de nuestro Yo Superior, pasando a la colaboradores inteligentes del de todo único y
verdadero Actor, de Dios, el Yo Soy, asentado en el centro del corazón hombre y de
toda mujer como la presencia Crística.

En el último nivel , de la Clave 15 a la 21, tenemos representadas las siete etapas de

desenvolvimiento espiritual, mostrándosenos el camino de ascenso de la consciencia
humana; partiendo del nivel en que está la especie como promedio en el momento
actual, el “plomo” de los alquimistas, hasta su completa realización o iluminación, el
“oro”. Esta es una senda de continuas transformaciones tanto en la mente como en el
cuerpo del aspirante, cambios que le permiten expresar niveles de consciencia cada vez
superiores.

- Ayn

El Arcano 15, el Diablo, representa la etapa de Liberación no obstante que la pintura

nos muestra una escena de cautiverio. El mensaje es aquí elocuente: “la percepción de
lo que nos esclaviza es el primer paso de la liberación “. La figura diabólica es un
injerto de hombre, cabra, murciélago y ave de rapiña, siendo por consiguiente una
criatura que no existe en la naturaleza. Así que lo diabólico es una creación mental, un
autoengaño. La liberación comienza con el damos cuenta de que todo lo que nos limita
y esclaviza es consecuencia de nuestra propia ignorancia. Un detalle muy importante de
esta pintura es que el engendro diabólico está en cuclillas sobre un sólido bastante
angosto; en el Tarot la figura cúbica representa la Realidad, tal como es percibida por
una mente superior, de manera que el diablo está sobre un “medio cubo “, es decir,
descansa sobre una percepción incompleta de la Realidad, precisamente la mitad. Aquí
se nos expresa, en el lenguaje de los símbolos, que las condiciones que nos esclavizan
son producto de nuestra percepción parcial y esto porque siempre quedamos satisfechos
con la observación superficial de las cosas, sin captar jamás la verdad que se oculta bajo
el disfraz de las apariencias.

Este diablo tiene en su frente un pentagrama en posición invertida. El símbolo en

correcta posición, representa la regencia del Espíritu sobre los elementos y es un signo
para el hombre que ocupa su lugar de intermediario entre Dios y la naturaleza. La
sugerencia, por estar al revés, es que el diablo es la creación de una mente que ignora lo
que realmente es el hombre y, también, de cuál es su lugar en el esquema de las cosas;
ignorancia que invierte la posición del hombre: en lugar de amo se convierte en esclavo
de las circunstancias.

La Liberación es, con base a lo anteriormente expresado, el resultado del correcto uso
de nuestro poder de atención. El paso de la condición de esclavo a amo se inicia con la
focalización de nuestra atención en el lado oculto de las cosas, que es el lugar donde
están las causas de lo que se manifiesta en el mundo material. El ejercicio sistemático de
completar la percepcivisión ón flsica con la metafisica es lo que nos libera
definitivamente de las cadenas de esclavitud a que nos somete la ordinaria y superficial
de las cosasotra . Para resumir, podemos bien decir que la Realidad tiene dos caras, una
visible y la invisible, y para conocerla debemos, en consecuencia, conocer ambas caras
a la vez.

- Pé

La Torre representa en el Tarot, la etapa de Despertamientola cual se define como “el

primer relámpago de clara visión por medio del cual la persona percibe por vez primera
que toda cosa, criatura y circunstancia, forman parte de un plan divino de evolución “.
Ese relámpago despierta al que lo experimenta, del sueño de la existencia separada de
esa ilusión de que tenemos “voluntad” separada de Dios, El tiene la Suya y nosotros la
nuestra, y, además, de que la existencia personal es una cosa y la universal es otra. Se
dice que esta experiencia marca para siempre a quien la vive porque la “torre” de sus
falsas creencias se derrumba estrepitosamente.

El Despertamiento es consecuencia del sabio uso del poder de la Memoria. Cuando

comenzamos a buscar con ansia qué es lo que realmente somos y qué cosa es el
universo en que vivimos, procedemos a atraer hacia nosotros el “oro” de la verdad y
esto porque nuestros deseos más importantes se están alineando con el verdadero
propósito de la existencia individual: el auto conocimiento. Este fugaz relámpago de
verdadera iluminación, no es más que un breve contacto consciente con nuestro centro
interior el lugar donde tiene su asiento el Yo Uno de toda la humanidad.

- Tsade

La etapa de Revelación se representa con la Estrella y aquí la mente personal

comprende el proceso a través del cual la Naturaleza trae las cosas a expresión. En otras
palabras, el individuo participa en el conocimiento de cómo Dios dirige el proceso de su
auto manifestación por medio del mecanismo de las Leyes de la Naturaleza. A la
Estrella se le asigna en el Tarot la función de la Meditación, práctica que cuando es bien
ejercitada produce gradualmente en el aspirante el “equilibrio de sus estrellas
interiores”, o chakras.

Se dice que el universo es “pensado a existencia” por parte de la Mente Divina, y por la
práctica de la meditación penetramos gradualmente en ese eterno meditar. Cuando
nuestro equilibrio interior se corresponde con la armonía del Universo, entonces la
naturaleza completa se nos revelaen todo su esplendor. La Revelación es producto del
poder de Imaginar Creativamente, el cual tiene su asiento en el Yo Central. Hacemos
contacto con este nivel de imágenes contenidas en la luz astral cuando buscamos, con
intensidad y disciplina, la Mano de Dios tras toda experiencia; como bien lo expresa una
plegaria Rosacruz: “que mis ojos puedan reconocerte en toda forma que contemplamos,
que mis oídos puedan escuchar tu canción en todo sonido de vida, que pueda sentir tu
caricia en toda brisa sutil “.

- Qof

La Luna representa la cuarta etapa de desenvolvimiento espiritual, la cual se denomina

Reorganización. Llegado a este nivel (le evolución el aspirante necesita, para poder
avanzar, un vehículo más perfeccionado que aquel que le provee la naturaleza y esto
porque su células deberán ser capaces de participar de la experiencia dentro del Quinto
Reino. En adelante él deberá percibir directamente la operación del Espíritu libre de las
limitaciones a que le someten sus sentidos físicos. Como las células del homo sapiensno
son aptas para expresar esa consciencia ampliada, es preciso, por consiguiente, un
nuevo vehículo físico.

La nueva organización corporal del aspirante, apta para recorrer el último tramo del
Sendero del Retorno, no es producto del esfuerzo personal; es un regalo del Espíritu
morador. Para hacerse merecedor de esta dádiva, el requisito es pureza de intención. Los
motivos personales, conscientes y subconscientes, necesitan estar limpios de deseos de
poder, fama, dinero, así como de cualquier otro valor que difiera del Servicio a la
humanidad. Así que la reorganización es producto de la Razón porque ahora el aspirante
reproduce en su escala personal de valores el Orden Universal, jerarquización que pone
en primer lugar lo que el Maestro Jesús dijo: “y yo si soy elevado, elevaré a todos los
otros conmigo “.

-Resh

La etapa de Regeneración se representa con el Sol y aquí el nuevo ser nace a la

experiencia del Quinto Reino, la cual es totalmente novedosa porque ahora su
consciencia personal comienza a expresar habitualmente el nivel superconsciente. Se ha
iniciado entonces el proceso de fusión entre la “voluntad personal” y la Voluntad
Superior, y esta nueva situación conlleva a un período de readaptación porque ahora la
vida es otra cosa; es como el reacondicionamiento que tendrá que realizar en su vida un
ciego de nacimiento, que de pronto disfruta del don de la visión física. El Arcano 19 nos
muestra una escena de vuelta a la niñez porque de eso precisamente se trata el nuevo
estado de consciencia, al que en la Tradición Occidental de los Misterios se le denomina
“Adeptado “.

Los Adeptos son hombres y mujeres que se distinguen porque sus personalidades son
vehículos perfectamente receptivos y responsivos a la direcciasí ón del Yo Central. Para
ellos, la comunicación con el Cristo Interior es algo habitual y permanente, que en esta
regeneración se ha logrado sublimar, exaltar, el poder de la Intuición. En esta etapa se
reproduce la parábola bíblica del Hijo Pródigo, la de la vuelta al hogar perdido. “Volver
a ser como niños” es el mandato divino que se completa durante esta etapa de
desenvolvimiento espiritual.

- Shin

El Juicio representa en el Tarot la etapa de desenvolvimiento denominada Realización,

la cual consiste en la consumación de la experiencia de la Cuarta Dimensión.
Personalmente interpreto que la experiencia de esa otra dimensión consiste en percibir
la vida desde el centro de uno mismo, el cual es, a su vez, el centro de todas las cosas.
Viene a ser una percepción del universo sin barreras porque ahora no hay separación
entre el observador y lo observado. Se dice que en esta etapa se vence al último
enemigo, la muerte, y eso porque el Adepto realiza la experiencia de funcionar a
consciencia fuera de su cuerpo físico. Puede entonces el Adepto proyectar su
consciencia hacia el pasado, el futuro y el presente sin importar cuán distante se
encuentre lo que desea observar. Adicionalmente, la persona adquiere en esta etapa
perfecto control sobre sus procesos conscientes durante los períodos de sueño, de tal
manera que esos lapsos son también aprovechados plenamente. En esta etapa la persona
reproduce en su interior la armonía del universo y, en consecuencia, su juicio personal
es el Juicio del Yo Superior.

- Tau

La última etapa de desenvolvimiento es la Consciencia Cósmica, representada por el

Mundo. Los hombres y mujeres que han llegado a concretar esta experiencia coinciden
en expresar que ella no puede traducirse en palabras porque sencillamente el Adepto
vive el hecho de que su propio cuerpo es, también, el cuerpo del universo entero. Aquí
la persona ha completado la Gran Obra de la transmutación del “plomo” en “oro”, lo
cual, de acuerdo a lo expresado en nuestra primera charla, es la razón de ser de
la Qabalah y el Tarot, cuando estas son tomadas como :

Herramientas para la Transformación Personal

***

Los Treinta y Dos Senderos de Sabiduría

Se presentan los Treinta y Dos Senderos de Sabiduría como diferentes estados de

conciencia. Lo más probable es que esta formulación data del período Gaónico (siglos
VII al X) y aparece en varios textos cabalísticos. Los estados se hallan también
relacionados con las 32 veces que el nombre de Dios aparece en el primer capítulo del
Génesis.

1.Conciencia Mística (Sekhel Mufla). Esta es la Luz que fue originalmente concebida y
es la Primera Gloria. Ninguna criatura puede alcanzar su excelencia.

2“se .Conciencia Resplandeciente (SekhelMaz‟h ir). Es la Corona de la creación y el

resplandor de la unidad homogénea que exalta por encima de todo como la Cabeza”.
Los maestros de la Cábala la llaman la Segunda Gloria.

3.Conciencia Santificada (SekhelMekudash). Es el fundamento de la Sabiduría Original

y se la llama “Fe fiel”. Sus raíces son AMEN. Es el padre de la fe y de su poder la fe
emerge.

4.Conciencia Establecida (SekhelKavna). Se la llama así porque todos los poderes

espirituales emanan de ella como las [más] etéreas de entre las emanaciones. Emanan
uno de otro mediante el poder del Emanador original, bendito sea.

5.Conciencia Arraigada (SekhelNihsrash). Se la llama así porque es la esencia de la

Unidad homogénea. Es unificada en la esencia del Entendimiento que emana del
dominio de la Sabiduría Original.

6.Conciencia del Influjo Trascendental (SekhelShefaNivdal). Se la llama así porque

mediante ella se acrecienta el influjo de la Emanación (Atzilut). Otorga este influjo en
todas las bendiciones, que se unifican en su esencia.

7.Conciencia Oculta (SekhelNistar). Se la llama así porque es el resplandor que ilumina

los poderes trascendentales que se ven con el ojo de la mente y el ensueño de la Fe.

8.Conciencia Perfecta (SekhelShalem). Se llama así porque es la Disposición Original.

No hay raíz mediante la que se la pueda ponderar excepto las cámaras de la Grandeza,
que emana de la esencia de su permanencia.

9.Conciencia Pura (SekhelTahor). Se llama así porque purifica a las Sefirot. Prueba el
decreto de su estructura y la esencia interna de su unidad, haciéndola brillar. Son
entonces unificadas sin corte ni separación.

10.Conciencia Centelleante (SekhelMitNotzetz). Se llama así porque se eleva a sí

misma y se sienta en el trono del Entendimiento. Brilla con el resplandor de todas las
luminarias y concede un influjo de incremento al Príncipe del Rostro.

11.Conciencia Deslumbrante (SekhelMeTzuchtzach). Se llama así porque es la esencia

del Velo que está ordenado en la disposición del sistema. Indica la relación de los
Senderos (netivot) por los que uno puede permanecer delante de la Causa de las Causas.

12.Conciencia Brillante (SekhelBahir). Se llama así porque es la esencia de la Ophan -

rueda de la Grandeza. Es llamada el Visualizador (Chazchazit), el lugar que hace surgir
la visión que los Videntes perciben en una aparición.

13Representa .Conciencia Directora de la Unidad (SekhelManhigHaAchdut). Se llama

así porque es la esencia de la Gloria. la culminación de la verdadera esencia de los seres
espirituales unificados.

14.Conciencia Iluminadora (SekhelMeir). Se llama así porque es la esencia del Silencio

Parlante (Chashmal. Instruye respecto a los misterios de los santos secretos y de su
estructura.

15.Conciencia Estabilizadora (SekhelMa‟amid). Se llama así porque estabiliza la

esencia de la creación en la “Oscuridad de la Pureza”. Los maestros de la teoría dijeron
que ésta es la Oscuridad [en el Sinaí]. Este es el significado de “Oscuridad por pañales”
(Job 38:9).

16.Conciencia Perdurable (SekhelNitzchi). Se llama así porque es el Deleite (Edén) de

la Gloria. Como tal, no hay Gloria inferior a ella. Se la llama el Jardín del Edén que está
preparado para [la recompensa de] los santos.

17.Conciencia de los Sentidos (SekhelHaHergesh). Está preparada para los santos fieles,
para que puedan vestirse con el espíritu de santidad. En la disposición de las
Entidades suprenas se la llama el Fundamento de la Belleza (YesodHaTiiferet).

18.Conciencia de la Casa del Influjo (SekhelBetHaShefa). Investigando con ella un

misterio (raz) secreto y una alusión son transmitidos a los que “moran en su sombra” y
se adhieren a la investigación de su sustancia desde la Causa de las Causas.

19.Conciencia del Misterio de todas las Actividades Espirituales

(SekhelSodHaPaulotHaRuchniotKulam). Se llama así a causa del influjo que la permea
desde la suma bendición y la suprema Gloria.
20Mediante .Conciencia de la Voluntad (SekhelHaRatzon). Se llama así porque es la
estructura de todo lo que está formado. este estado de conciencia se puede conocer la
esencia de la Sabiduría Original.

21.Conciencia Deseada y Buscada (SekhelHaChafutzVeHaMe vukash).Se llama así

porque recibe el influjo divino para otorgar su bendición a todo lo que existe.

22.Conciencia Fiel (SekhelÑe‟eman). Se llama así porque por medio de ella todos los
poderes espirituales se incrementan, para que puedan estar cerca de todos los que
“moran en su sombra”.

23.Conciencia Sustentadora (SekhelKayam). Se llama así porque es el poder

sustentador de todas las Sefirot.

24.Conciencia que Hace Aparecer (SekhelDimyoni). Se llama así porque da una

apariencia a todas las apariciones creadas, de forma apropiada a su estatura.

25.Conciencia que Prueba (SekhelNisyoni). Se llama así porque es la tentación original

con la que Dios prueba a todos Sus santos.

26.Conciencia Renovadora (SekhelMeChudash). Se llama así porque es el medio a

través del cual el Santo Bendito produce todas las cosas nuevas a las que se dota de
existencia en Su creación.

27.Conciencia Palpable (SekhelMurgash). Se llama así porque mediante ella fueron

creadas tanto la conciencia de todas las cosas creadas por debajo de toda la esfera
superior como el total de sus sensaciones.

28.Conciencia Natural (SekhelMutba). Se llama así porque mediante ella se completó la

naturaleza de todo lo que existe bajo la esfera del sol.

29.Conciencia Física (SekhelMugsham). Se llama así porque describe el crecimiento de

todo lo que llega a ser físico bajo el sistema de todas las esferas.

30.Conciencia General (SekhelKelali). Se llama así porque es el medio a través del cual
los “generalizadores de los cielos” seleccionan sus reglas sobre las estrellas y
constelaciones, dando forma a la teoría que constituye su conocimiento de las Opham-
ruedas de las esferas.

31.Conciencia Continua (SekhelTamidi). ¿Por qué se la llama así? Porque dirige el

camino del sol y de la luna de acuerdo con sus leyes de naturaleza, cada uno en su órbita
apropiada.

32.Conciencia Adorada (SekhelNe‟evad). Se llama así porque está preparada como para
destruir a todos los que se involucren en la adoración de los siete planetas.
EL PADRE NUESTRO CABALISTICO

POR MARAEL RAMALE EL KHADIR

(* RELACION ENTRE EL PADRE NUESTRO COMO SIMBOLO DEL ARBOL

CABALISTICO
ASI PATER NOSTER Y OTZ CHAIZ SON 2 ASPECTOS MAGICO-MISITICO-
INICIATICOS SSIMILARES.)

CADA NUMERO ES 1 ORACION DEL PADRE NUESTRO Y UNA ESFERA O

SEFIROT DEL ARBOL CABALISTICO.

----------------------------------------------------------------------
SUPLICA Nro.-PADRE NUESTRO-ARBOL DE LA VIDA

PATER NOSTER QUI ES IN COELIS, SANCTIFICETUR NOMEN TUUM.

Santificada sea tu corona (KETHER) vale decir el Gran ARCANO de la Encarnación y
Manifestación en el plano metafísico. En otras palabras "Santificada sea" significa que
los místicos no pierden de vista la forma del Triángulo Evolutivo.

Padre Nuestro que estás en los cielos, santificado sea Tu Nombre.

ADVENIAT REGNUM TUUM

Significa la llegada del Reino de la Armonía de las Formas (TIPHERETH) al alma de la
persona que reza y al astro (soma) de todo el Universo Exterior que lo rodea.

Venga Tu Reino.

FIAT VOLUNTAS TUA SICUT IN COELO...

Significa: "me inclino ante el Gran Signo del Mundo Metafísico", deseando participar
en él con mi propia mentalidad.

El Sefirá BINAH encierra en él la Mente de toda cosa sujeta a la GRAN LEY DEL
TETRAGRAMATON.

Hágase tu voluntad como en el cielo...

4
...ET IN TERRA
Significa: ... y mediante la aplicación astral de las leyes y manifestaciones invariables
del Sefirá de la Justicia GEBURAH.

...así también en la tierra.

PANEM NOSTRUM QUOTIDIANUM DA NOBIS HODIE.

Aquí "Pan" significa la posibilidad del conocimiento (cognición) formal de la vida.

"Cotidiano ó de cada día", significa para el tiempo que abarca desde la elección de los
caminos (de acuerdo al sexto Arcano) hasta la próxima decisión similar.

La súplica evidencia la pertenencia a la vida en la Esfera o Sefirá de la Gloria o la Paz

(HOD) y la posibilidad de descansar tras la victoria sobre las tentaciones.

El pan nuestro de cada día dánoslo hoy.

ET DIMITTE NOBIS DEBITA NOSTRA...

Aplica a nuestras personalidades el Principio de tu Sabiduría Expansiva del Sefirá
CHOCMAH.

Y perdónanos nuestras deudas.

...SICUT ET NOS DIMITTIMUS DEBITORIBUS NOSTRIS.

Que se reflejará en nuestros cuerpos astrales como la ley de la misericordia para con
nuestro prójimo (Sefirá CHESED).

...Como también nosotros perdonamos a nuestros deudores.

ET EN NOS INDUCAS IN TENTATIONEM...

Líbranos de las pruebas desafortunadas que surgen del uso demasiado frecuente de
nuestros sentidos externos, tan peligroso en cuanto a los resultados de la encarnación
del tentado. (Sefirá NETZAH).

Y no nos metas en tentación...

9

...SED LIBERA NOS A MALO.

E incluso líbranos de frecuentes encuentros con clichés negativos que puedan atraernos
hacia los caminos del mal y la transgresión en la aplicación del Sefirá de las formas y de
los clichés (YESOD).

...Más líbranos del mal.

QUONIAM TIBI SUNT REGNUM ET POTENTIA ET GLORIA PER EONAS.

AMEN.
Porque tu eres la fuente primaria de las manifestaciones del GRAN ARCANO en todos
los CICLOS de los TRES PLANOS del Universo (MALKUTH).

Porque Tuyo es el Reino, el Poder y la Gloria por todos los siglos. AMEN.

* EXTRAIDO DE LAS PAGINAS DE CLUB TELEPOLIS DE AGAICU.

EL SEFER YETZIRAH Y EL ZOHAR :

Sefer Yetziráh

Un antiguo relato de la tradición hebrea, cuenta sobre un judío muy

humilde, que no sabía ni leer ni escribir, pero que profesaba una profunda
Fe en D‟s. Un día, intentó explicarle al Único que no sabía ni leer ni
escribir y que por esa razón no podía orar. Repentinamente D‟s le
pregunta:
-"¿Tú conoces el Alefbet?”
-“Sí”, contesta el hombre extasiado.
-“¿Sabes pronunciarlo?”
-“Sí Señor, desde la Alef a la Tav”, vuelve a contestar.
-“Pues entonces, cada vez que tengas necesidad de orar, simplemente
pronúncialo, y yo me encargaré‚ de ordenarlo en la forma conveniente".
El relato nos refiere no sólo a la Sabiduría de D‟s, y a cómo el deseo del
hombre de encontrarse con Él no requiere de complejas situaciones, sino
también a la potencia de un conjunto de símbolos y sonidos, con los
cuales, para la Kabalah, el Creador ha hecho el mundo en que vivimos.-
La palabra Alefbet significa alfabeto, es decir el conjunto de símbolos
con el cual se escribe una lengua.-
De acuerdo con una antigua costumbre, también utilizada por los hebreos,
de designar o titular un texto por su primera palabra (el Génesis se llama
Bereshit ty>arb en hebreo, porque es su primera palabra, que significa "En
el principio"), el Alef-Bet nos está indicando los nombres de sus
primeras dos letras.-
Estos caracteres, en total veintidós, son consonánticos, cosa complicada
de entender para los parlantes de lenguas que poseen cinco vocales claras,
como nosotros. Sin embargo el hebreo no tiene vocales, y las que llamamos
equivocadamente vocales (como la Alef, por ejemplo), son en realidad
letras mudas, es decir como la hache.-
La vocalización hebrea es externa a las letras, y se efectúa con una
puntuación que se coloca debajo, arriba o al costado de ellas, como
veremos oportunamente.-
Esta vocalización fue realizada por los rabinos Masoretas, hace
aproximadamente 1500 años, es decir en la era cristiana (en adelante
e.c.), especialmente para uniformar la lectura y posterior interpretación
del Texto Bíblico (TaNaJ).-
Cabe tener en cuenta algunos factores que podríamos llamar externos e
internos, que también contribuyeron a la existencia del Hebreo como
lenguaje y alfabeto diferente, mágico.-
La falta de vocales hacía complicada la uniformidad de pronunciación y
significado; la diáspora dificultaba las pronunciaciones en relación
directa al "acento" de la zona habitada (Palestina, Egipto, Babilonia,
etc.); los imperios dominantes influían con sus costumbres, pero también
con sus vocablos.-
Por otra parte, los Sabios hebreos son estudiosos e intérpretes
permanentes de la Toráh hrvt, más allá de los momentos históricos y sus
complicadas o desfavorables situaciones geográficas. La Tradición Oral, la
"Toráh she ve Alpéh" hp-lib> hrvt, el relato directo, la enseñanza
maestro-alumno o boca-oído, dan lugar a un particular estilo exegético: la
interpretación y reinterpretación permanente.-
Parecería que los factores mencionados podrían desalentar esta técnica,
pero nunca fue así. La Toráh hrvt fue y es, centro de reunión; por ella
y alrededor de ella se dieron cita los Sabios, así las lecturas y
re-lecturas abrieron paso a nuevas exégesis y nuevos escritos.
La Halajáh hklh, Hagadáh hdgh, Mishnáh hn>m, Guemaráh armg, Talmud dvmlt,
Targumim ,ymvgrt, y muchos otros fueron surgiendo de esa fuente
inagotable.-
También la composición trilítera de la mayoría de las palabras del hebreo,
y su ya mencionada característica consonántica, volcaba a favor de los
cambios vocálicos y las re-interpretaciones más ricas un lenguaje que, en
vez de ensombrecerse con el panorama de inseguridad que ofrecía, se
enriqueció hasta niveles insondables.-
Veamos ejemplos que muestran la diversidad en el significado o la
interpretación:
r b d (Dalet-Bet-Resh)
Estas tres letras pueden leerse como DaBeR o DeBeR. En el primer caso,
DabeR proviene del verbo hablar ; en el segundo caso DeBeR denota la
palabra peste. Como vemos las letras (consonánticas) son las mismas, pero
la vocalización no, y el significado menos aún. Quizás entonces podamos
aquí anticipar una conclusión: el hablar, en algunos, es como una peste.-

La tradición cuenta que el nombre completo del patriarca Abraham era

Abraham ha-Ivrí, es decir "el hebreo".
Yrbi - Ivrí, puede tener tres interpretaciones diferentes:
· Del otro lado del río (Eufrates, de donde vendría Abraham).
· De la tribu de Ever; 148 en el orden desde Adán, de acuerdo a la
tradición, vivió 464 años, desde 1723 hasta el 2187, en el calendario
hebreo (en adelante c.h.)
· El hebreo. Algunos también le adjudican este nombre al lenguaje
utilizado por la tribu de Eber o Ever.-
Pero no todas fueron rosas en la historia del Alefbet. A los momentos de
gloria, le siguieron momentos aciagos cuando su final parecía inminente.
Así, en las proximidades de la era cristiana, la "moda" del arameo lleva a
traducir del hebreo al arameo partes del Texto Sagrado, produciéndose el
inicio de lo que sería la etapa más baja en su utilización, la etapa de
los "Targumim" (traducciones).-
Estas "traducciones" llevaron al hebreo a una situación comprometida,
abriendo brechas que llegaron a los ámbitos teológicos y místicos, aunque
con menor intensidad, dado que desde allí fue defendida su existencia y
garantizada su continuidad.-
Si por un instante dejamos el hebreo, para conocer algo de griego,
podremos comprobar una diferencia interesante: mientras en el hebreo, cada
uno de los nombres de los símbolos (letras) tiene un significado en el
diccionario, es decir constituye una palabra en sí mismo, en el griego no
es así.-
Un antiguo escrito de Herodoto, hace mención de un tal Kadmos como
introductor de la escritura cananea (o fenicia) en Grecia. Recordemos que
lengua no es escritura, y es así como los griegos comienzan a utilizar el
alfabeto semítico para escribir su lengua.-
Sin embargo es sugestivo observar que las letras griegas no tienen
significado, es decir que las palabras que dan nombre a cada letra griega,
no figuran en el diccionario griego con significado alguno, y sus nombres
son en algunos casos notoriamente similares al hebreo, denotando un mismo
origen.-

LETRA HEBREA SIGNIFICADO LETRA GRIEGA

ALEF BUEY-ENERGIA ALFA
BET CASA-MORADA BETA
GUIMEL CAMELLO GAMA
DALET PUERTA DELTA

Debemos establecer una definición en cuanto a lo que será el Alefbet para

el aprendizaje de la Kabalah.
Cada uno de esos 22 arquetipos ideales, es modelo intangible creado por el
hombre.
Arcanos de Sabiduría inigualables, su conocimiento implica el conocerlo
Todo, cosa imposible de lograr, excepto para los Grandes Sabios.-
Por esto podemos decir que el Alefbet es una representación del Todo, y
que cada una de las 22 letras es la veintidosava parte de ese Todo, y he
aquí su infinitud y su relación macrocósmica.-
Pero también la posibilidad de focalizarlo hacia lo diminuto, mensurable y
microcósmico, nos permitirá referirlo a elementos tan concretos o
espirituales como el hombre.-
Entonces:
· El Alefbet simboliza Todo, por lo que Todo está en Él.
· Todo, no excluye nada; ni los máximos arquetipos del hombre, ni
sus más bajos instintos.
· Hay en el Alefbet un Génesis del hombre, desde su origen, energía
inicial o Alef; hasta lo concreto, la intersección de la cruz de brazos
iguales, Tav. Hay comienzo y hay fin, en un ciclo permanente.
· Cada Letra es para el estudiante de Kabalah un arcano, ideal,
perfecto, intangible. Un arquetipo sólo aprehensible por su intelecto en
busca de lo absoluto, al que apunta con ansia y voluntad, desde su
corazón.
El conjunto de símbolos está compuesto por 22 letras, que la Kabalah
divide en tres grupos:
I) Letras Madres: son tres; la
Alef, Mem y Shin, > m a. Vale recordar que en hebreo se escribe de
derecha a izquierda). Sus atribuciones son los Tres Elementos (Aire, Agua
y Fuego).-
II) Letras Dobles: son siete,
Bet, Guimel, Dalet, Jaf/Kaf, Resh, Tav, Fei b g d k r t p. Se relacionan
con los siete planetas de la antigua astrología hebrea, los siete días,
los siete orificios de la cabeza.-
III) Letras Simples: son doce; Hei, Vav, Záin, Jet,
Tet, Iod, Lamed, Nun, Samaj, Áin, Tzadi y Kof h v z x u y l n c i j q y se
relacionan con los 12 signos del zodíaco, los doce meses del año y otros
atributos.-

En cuanto a las llamadas letras finales, aquellas que cambiaban su grafía

cuando son la última de una palabra (Mem final, Nun final, Tzadi final,
Fei final y Jaf final), no son consideradas como participantes de la
Creación por haber sido creadas por los Profetas, es decir con
posterioridad a la misma. Por ello los estudiosos de Kabalah no siempre
siguen -en sus exégesis- la regla gramatical de las letras finales.-
Como aporte final a la comprensión de lo especial y mágico del Alefbet,
intentemos relacionar tres palabras: tierra, hombre y sangre, en nuestro
idioma. Por supuesto que encontraremos el hilo conductor, dado que su
relación es sumamente estrecha.
Pero si lo intentamos con el hebreo, veamos:

tierra adamáhhmda
hombre adammda
sangredammd

La sangre (DaM), está en el hombre (ADaM), que a su vez viene de la

tierra (ADaMa H).
Como vemos, el mecanismo de encuentro es totalmente distinto. No
"salimos" de las palabras para razonar algo "por afuera" y volver a ellas,
sino que debemos "entrar" en ellas y ver que hay detrás .-
SEPHER-HO ZOHAR
"LIBRO DEL ESPLENDOR"

Es la "Suma" de la Kábala Judía.

Atribuido a Moisés de León, judío castellano de finales del siglo XIII
Los textos escogidos están tomados del libro "Zohar. Revelaciones del "Libro del
Esplendor", seleccionadas por Ariel Benson", Arcana Coelestia, Barcelona, 1980

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Revelaciones hechas a la Gran Santa Asamblea

Por todo el país, alrededor del mar de Galilea, el maestro, Simeón Ben Yojai, se paseaba
con sus discípulos. Algunas veces eran doce, otras tal vez diez, de estos fieles adeptos, a
quienes el maestro enseñaba la Torah y les explicaba la palabra de Dios como la hablan
revelado los profetas y los maestros de Israel: la ley escrita conservada para toda la
posteridad en el libro imperecedero, la Biblia.
Y él dijo a sus discípulos: «Desgraciado del hombre que sólo ve en la interpretación de
la ley la recitación de una simple narración, relatada en palabras de uso común. Si tan
sólo fuera esto, nosotros no tendríamos dificultad alguna en componer hoy una Torah
mejor y más atrayente. Pero las palabras que nosotros leemos son tan sólo la túnica
exterior. Cada una de ellas contiene un significado más alto que el que nos es aparente.
Cada una contiene un misterio sublime que nosotros debemos persistentemente tratar de
penetrar. Los que toman el vestido exterior por la cosa que ella cubre, no hallarán
mucha felicidad en él. Exactamente como los que tan sólo juzgan al hombre por su
indumentaria exterior están llamados a ser desilusionados, pues son el cuerpo y el
espíritu los que hacen al hombre. Debajo de la indumentaria de la Torah, que son las
palabras, y debajo del cuerpo de la Torah, que son los mandamientos, está el alma, que
es el misterio oculto. Es el misterio oculto el que hace la ley dada por Dios ser superior
a todas las leyes hechas por el hombre, incluso en el caso de que estas últimas puedan
aparecer más grandes y parecer más lógicas. Hay un alma dentro de un alma, que se
alienta con la ley".
A pesar de todo esto, el maestro dudaba de revelarles lo que sus almas anhelaban saber,
y que su alma anhelaba revelar; pero un día, a la Hora de Gracias, el maestro se fue al
campo con sus discípulos. El sol estaba en el momento de ponerse, pero el cielo estaba
lleno de signos y maravillas. El sol se volvió más y más brillante, y permaneció sin
ponerse. La luna apareció en toda su majestad, y las estrellas, en toda su brillantez. Los
discípulos miraron interrogativamente al maestro, y uno de ellos dijo: "Maestro, ¿no
parece que haya llegado el tiempo -del cual tan frecuentemente nos ha hablado de
revelarnos los misterios que están encerrados en la ley? ¿Cuánto tiempo debemos gastar
inútilmente en perseguir y ocuparnos nosotros con una ley que está sobre un pilar?
Nosotros queremos empezar a trabajar para el Señor, pues el tiempo apura y los
trabajadores son pocos en número. Y aun estos mismos pocos deben permanecer al
borde de la viña, pues están inciertos respecto a qué camino seguir. Por consiguiente,
nosotros te rogamos, maestro, que nos armes con la sabiduría, con la inteligencia y con
el conocimiento. Revélanos esas verdades que los santos del mundo superior oyen con
gozo y tratan de comprender".
Todavía saludó el Maestro, y exclamó: «¡He aquí, infeliz soy si os revelo los misterios,
e infeliz soy si no os los revelo!» En esto los discípulos se asustaron, pero Rebí Abba
dijo: «El maestro no debe temer de revelarnos los misterios, pues está escrito: "¡El
Señor revela su ley a quienes lo temen!, y nosotros somos -de los que temen al Señor".
Y como ellos miraran asediándolo, él llamó a cada uno por su nombre, y estaban
presentes: Eleazar, el hijo del maestro, y Abba; Yehouda y José, el hijo de Jacob; Isaac
e Hizquiya, el hijo de Rab; Hiya, Yosse y Jesse. Ellos extendieron las manos hacia su
maestro, con las palmas vueltas hacia arriba y los dedos apuntando hacia el cielo. Y así
unidos, como en santa comunión, lo siguieron al campo inmediato, en el cual se sentía
el murmurar de un arroyo que corría, y se sentaron debajo de un árbol con grandes
ramas extendidas.
Pero el maestro permaneció de pie por algún tiempo, con las manos levantadas en
oración. Luego se sentó en medio de sus discípulos, y dijo: "Que cada uno extienda su
mano hacia mí". Ellos extendieron sus manos hacia él, y él tocó en turno a cada una de
ellas; luego colocó a su hijo Eleazar enfrente de él, y a Hiya en el lado opuesto. Y en
cuanto ellos esperaban así, inclinó lentamente su cabeza en el pecho y murmuró:
"Nosotros somos la síntesis de todas las cosas". Los otros temieron estorbarle. Y
estando sentados en silencio, oyeron un gran tropel, como si las huestes celestiales se
precipitaran a oír las palabras de Simeón Ben Yojai. Una llama pasó sobre la tierra, y
los discípulos empezaron a temblar.
Entonces el maestro levantó su cabeza y dijo: "El traidor revela secretos; pero aquel que
tiene un corazón fiel guarda bien la palabra que le ha sido confiada. Es un traidor el que
no tiene fe-, y el que no tiene fe alguna no tiene la serenidad de espíritu necesaria para
abarcar el significado de los misterios. Aquel que no tiene espíritu sereno halla que los
misterios dan vueltas en su cabeza, como una turbina da vueltas en el agua. Lanza fuera
todo lo que viene a estorbar su espíritu. Qué la ligereza de vuestra lengua no nos haga
pecar, pues la suerte del mundo depende de los misterios secretos. Y además debemos
guardarnos de no salir del camino de la verdad, ni siquiera el ancho de un pelo".

El Otro lado de la Cortina

Todos le escuchaban atentamente y el maestro dijo: "He aquí que yo veo todas las luces
brillando al otro lado de la cortina. Dios tendió una cortina sobre cuatro pilares, hacia
las cuatro direcciones del mundo. Uno de esos pilares alcanza desde el mundo inferior
al Superior. Un jefe lo guarda y tiene las llaves que abrirán la cortina. Entre los pilares
veo dieciocho pedestales iluminados por la luz suprema. Escuchadme, pues todos
vosotros estáis destinados a brillar como lámparas en el mundo y a iluminar los
senderos de la comprensión. He percibido ahora cosas que no han sido todavía vistas
por el ojo del hombre, desde que Moisés subió por segunda vez al Monte Sinaí. Mis
ojos están llenos por la vista de Dios de una vasta iluminación. Sé demasiado que mi
cara está brillando, mientras que Moisés no sabía que su cara brillaba cuando él hablaba
con el Señor. ¡No obstante, Moisés era más grande que los profetas! ¡Pues cuando Dios
habló a Moisés “con una voz alta”, él no tembló; pero los otros profetas temblaban, a
pesar de que la palabra divina les era revelada en un murmullo y en visiones!".
Entonces él abrió los ojos y, viendo a sus discípulos, dijo. "¡Que el espíritu del Señor
permanezca sobre vosotros: el espíritu de la sabiduría y de la comprensión, el espíritu
del consejo y de la fortaleza, el espíritu de la ciencia y el espíritu del temor del Señor! Y
que el espíritu que viene del cerebro misterioso de Dios venga acá abajo y despierte los
seis espíritus que corresponden a las seis gradas del trono del rey Salomón. Y que se
apresure el día que está destinado a venir el Mesías, y venga y se siente sobre séptima
grada, formada por el mismo Dios. Pues a la época de la venida del Mesías ningún
hombre tendrá que pedir a otro que le enseñe sabiduría.
He aquí, yo veo todos los mundos esperando impacientes por las palabras que salen de
nuestros labios, pues todas las palabras que se hablen en esta asamblea son santas. Y el
aliento que sale de nuestros labios forman cortinas a través de las cuales la luz suprema
se vuelve visible.
Con su comprensión ordinaria, el hombre no puede comprender la revelación de los
misterios. Todo lo que voy a revelaros puede ser revelado solamente a los maestros,
quienes saben cómo guardar el equilibrio, porque han estado iniciados en ello.
El alma viviente que Dios nos ha soplado dentro de nosotros es el sello estampado sobre
el hombre, que le permite elevarse a los mismos misterios más altos, al mismo corazón
de todo lo que está oculto, y sabed que las almas de todos los que viven, así arriba como
abajo, dependen del alma que ha alcanzado el estado más alto. Aquel que eleva su alma
hacia Dios es capaz de llegar incluso hasta la fuente más alta. Todas las almas no
forman sino una unidad con el alma divina. Aquel que pierde su alma ha destruido la
armonía divina.
Sabed que todos los mundos superiores e inferiores le están comprendidos en la imagen
de Dios. Todo ha sido y todo será. Nunca ha cambiado y nunca cambiará. Es el centro
de toda perfección. Encierra todas las imágenes de todas las cosas de que nosotros
estamos conscientes con todos nuestros sentidos y en todas las formas. Pero nosotros lo
vemos solamente como una reproducción, pues nadie lo ha visto y nadie puede verlo en
su verdadera forma. Todo lo que nosotros sabemos es que el hombre tiene la más
próxima semejanza con el original. Y sabemos que éstas cosas son tan sólo reveladas a
los que cultivan el campo.»

LA REVELACIÓN DEL MISTERIO DE LA EXISTENCIA DE DIOS

Y la voz del maestro repentinamente tomó un timbre placentero cuando él empezó a
revelarles los misterios de la existencia de Dios: «Ya no es tiempo de temer a Dios, sino
de amarlo. Él es el más antiguo de los antiguos; el misterio de todos los misterios, el
más desconocido de los desconocidos. Él tiene una cierta forma que nos es conocida, y,
sin embargo, Él nos es desconocido. Su indumentaria nos aparece como blanca; su
aspecto, brillante. Él está sentado sobre un trono de chispas de fuego, el cual está
sumiso a su voluntad. Él no tiene ni principio ni fin.
Antes que Él se pusiera su corona para establecer su reinado, Él delineó y encerró lo
limitado dentro de límites. Él corrió una cortina delante de Él, y sobre ella, Él empezó a
diseñar su reinado. Pero nada existía, excepto en nombre. La real existencia se
manifiesta solamente después de la aparición de Dios a través del velo. Y la presencia
suprema se hizo manifiesta en esta manera. Cuando Dios quiso crear la Torah, que había
estado oculta por eternidades, antes de la creación del mundo, ella se atrevió a decir: "El
que hubiere de establecer su ley debe primero establecer su propio ser.
Sin embargo, el misterio de los misterios no es sino imperfectamente precisable. De sus
obras nosotros alcanzamos una débil comprensión de su ser. Dios es el ser infinito, y no
se debe mirar ni como el conjunto de todos los otros seres, ni como la suma total de sus
atributos propios. No obstante, sin los atributos y los beneficios que nosotros recibimos
de ellos no seríamos capaces de comprenderlo o de conocerlo.
Antes que cualquier forma hubiera sido creada, Dios estaba solo, sin forma, y semejante
a nada. Y por razón que el hombre no es capaz de describirse a Dios como realmente es,
no le está permitido representarlo ni en pintura, ni por su nombre, ni incluso por un
punto. Pero después que Él hubo creada al hombre, Dios quiso ser conocido por sus
atributos: como el Dios de Gracia, el Dios de Justicia, el Dios Todopoderoso, el Dios de
los Ejércitos y EL QUIEN ES. Es tan sólo por media de sus atributos que nosotros
podemos decir: toda la tierra está llena de su gloria. Ni Él es para ser comparado con el
hombre, que viene del polvo y está destinado a la muerte. Él está por encima de todas
las criaturas y es más grande que todos los atributos. Ni atributo, ni imagen, ni cuerpo,
sino más bien, como en las aguas, sin forma y sin límites. Quizá porque las aguas están
extendidas sobre la tierra, nosotros somos capaces de concebirlas y hablar de ellas bajo
variadas formas: primero, hay el manantial; luego, la corriente que brota de él y
extiende sus aguas sobre la tierra. Luego, el estanque, dentro del cual fluyen las aguas, y
que forman el mar.
Luego el mar de donde las aguas corren en siete canales, haciendo diez formas en todo.
Pero si se rompieran estas formas, las aguas escaparían y se volverían a su manantial
original, mientras que las formas en las que estuvieron contenidas cayeron en ruinas. De
esta manera se han creado los diez Sephiroth: el primero, la Corona, es el manantial
donde brilla una luz sin fin, y al cual nosotros llamamos el Infinito o EnSoph; puesto
que nosotros no tenemos medios a nuestra disposición con que comprenderlo. Luego
viene un vaso tan concentrado como un punto, como la letra Yod, éste es el Manantial
de Sabiduría, por virtud del cual nosotros llamamos a la Sabiduría de Dios. Luego viene
un vaso tan inmenso como el mar; éste es la inteligencia, y nos da a nosotros el derecho
de llamar al Dios inteligente. Pero entre la sabiduría y la inteligencia Dios ha derramado
su propia sustancia, así que de este mar salen los siete canales o atributos: gracia,
justicia, belleza, triunfo, gloria, realeza y la fundación. Así, nosotros podemos designar
a Dios como: el grande, el misericordioso, el fuerte, el magnificente, el Dios de victoria
y aquel que es la base de todas las cosas.
Dios se separa a sí mismo de todas las cosas, aunque Él no está separado de ellas; pues
todas las cosas están unidas con él, de igual manera que Él está unido con ellas. Al darse
a sí mismo forma, Dios ha dado vida a todo lo que existe. Y resultó: en el principio, que
el sonido de la palabra chocó en el vacío y formó un punto imperceptible, el origen de la
luz. Este punto fue su pensamiento. Del punto Él evolucionó una forma misteriosa, que
Él cubrió con una indumentaria deslumbrante. Éste es el universo, que es al mismo
tiempo una parte del nombre de Dios. Luego emanaron de Él diez luces que brillan en la
forma que han tomado de Él y que envían rayos luminosos en todas direcciones como
un reflector. El anciano es un foco deslumbrador educado que nosotros reconocemos
por la multitud de luces brillantes que nos son reveladas a nuestros días. Todas las
partes del santo nombre son luces.
El santo nombre encierra un gran secreto. Cuando el misterio de los misterios quiso
manifestarse, Él creó un punto, que era el pensamiento divino. En éste, Él diseñó toda
clase de imágenes y grabó toda clase de figuras. Por consiguiente, Él también grabó la
lámpara que es el más santo de todos los misterios ... la más profunda emanación del
pensamiento divino.... Esto fue el principio del edificio existente antes que ninguna otra
cosa existiera, y conocida como parte del nombre: MI = ¿QUIEN?, que significa:
Él nunca será actualmente conocido. Pero cuando Dios quiso ser más completamente
conocido, Él puso encima una indumentaria preciosa y creó ELEH = ESTE, que
significa: toda creación. Y estos dos juntos hacen el nombre Elohim, que significa: el
sagrado punto abajo. Al que es conocido el Paraíso-sobre-la-tierra y su misterio. El
sagrado punto proyecta una luz en cuatro direcciones, cuya brillantez nadie puede
resistir. Solamente los rayos que emanan de él se pueden mirar. Pero como todas las
cosas creadas están llenas de un profundo anhelo de aproximarse a los rayos que
emanan del sagrado punto, hay formado a su extremo final otro punto de luz, conocido
como el punto abajo: Elohim. Sin embargo, Elohim se compone de la misma luz que el
sagrado punto arriba, el cual es EnSoph.
Ahora tratemos de comprender la ciencia de la sagrada unidad. Mirad a la llama de una
lámpara: primero, nosotros vemos dos luces; una, de una blancura brillante, la otra,
oscura o azulada. La luz blanca está arriba, y se eleva en línea recta; la luz oscura está
abajo, y parece formar la base para la otra. Pero tan íntimamente juntas están ellas que
nos parecen como una llama simple. Pero la base, que es la luz oscura, está adherida a la
boquilla que está debajo. La luz blanca conserva su blancura luminosa siempre sin
cambiar, mientras que la más baja, luz oscura, parece constar de muchos matices. La luz
oscura actúa en dos direcciones opuestas: por encima está pegada a la luz blanca,
mientras que por debajo está adherida al material que la alimenta, y, siendo absorbido
dentro de ella, se eleva hasta la luz de arriba o blanca. Así son absorbidas todas las
cosas dentro del Todo Supremo.
La gloria de Dios es tan sublime y está tan lejos por encima de la comprensión humana,
que tiene que permanecer en un misterio eterno. Sin embargo, hay tres maneras en las
que el hombre puede percibir la gloria parcial de Dios: la primera es la visión que el ojo
puede percibir desde lejos, pero tan sólo un rayo infinitesimal penetra dentro del ojo. No
es bastante para derramar el alma del hombre. Así, la primera visión queda como alguna
cosa vista desde lejos, y tan sólo con el ojo exterior. La segunda manera es aquella en
que el ojo se sumerge sin la debida preparación en una irradiación que no es capaz de
soportar. Deslumbrado y confuso, se ve obligado a impedir la entrada de la gran
irradiación por medio de su propio acto, después de no haber sido capaz de abarcar más
que un diminuto rayo de la visión suprema. La tercera manera es cuando la visión se ve
como en un espejo brillante. Sobre éste el ojo puede permanecer y llenarse tan
completamente de belleza que, finalmente, penetra en lo más íntimo del ser e inunda el
alma con una luz siempre duradera. Y el alma, habiendo abarcado el significado interno
de la luz que la inunda, se calienta en su irradiación y se satisface en todo momento con
el gozo que emite.
Pero la esencia de Dios está tan lejos, por encima de la inteligencia del hombre o de los
ángeles, que nadie puede llegar lo bastante cerca para comprenderla. Los seres que
viven acá abajo dicen que Dios está en lo alto, mientras que los ángeles en el cielo dicen
que Dios está sobre la tierra. Dios es conocido por cada uno según la profundidad de su
propia comprensión. Pues cada hombre se adhiere al espíritu de su sabiduría tan sólo en
cuanto el aliento de su propio espíritu lo permite. Y todos los hombres deben tratar de
profundizar su propio conocimiento de Dios, en tanto que su propia comprensión se lo
permite. Pero la esencia divina debe permanecer siempre en un misterio profundo.

LA CARA GRANDE Y LA CARA PEQUEÑA

Dios es el maestro en el manto blanco y la cara resplandeciente. El blanco de su ojo
forma cuatro mil mundos, y los justos de este mundo heredarán cada uno cuatrocientos
mundos iluminados por el blanco del ojo. Millones de mundos tienen su base y su
soporte en su cabeza. El rocío que se levanta en la cabeza y cae de ella resucitará los
muertos en el mundo futuro. Es este rocío, que es el maná de los justos en el mundo
venidero. Es blanca, como el diamante es blanco, aunque emitiendo todos los colores.
Cada día salen del cerebro trece mil miradas de mundos, que reciben su subsistencia de
Él, y cuyo peso Él soporta. La blancura de su cabeza lanza luz en todas direcciones. Es a
causa de la longitud de la cara que el Anciano en los Días es conocido como El Cara
Mayor. El Cara Mayor está compuesto de tres naturalezas de principios superpuestos:
macho, hembra e hijo. A fin de crear los mundos que tan sólo pueden existir en Dios y
por medio de Dios, el Cara Mayor ha tendido un velo enfrente de sí mismo. Y en este
velo está grabada la esencia divina, que es conocida como el Cara Menor. Enfrente de
este velo están colocados muchos otros velos a ciertos intervalos, y se ve a través de
estos velos la esencia divina que aparece bajo diferentes formas: como gracia (el
corazón), como fuerza (el brazo(, como sabiduría (el cerebro), etc., y éstos son
conocidos como Sephiroth.
El cerebro es el símbolo del agua, y el corazón, del fuego. EI uno simboliza el trono de
misericordia; el otro, de castigo. Cuando los pecados del hombre son grandes, Dios deja
el trono de misericordia y se sienta en el trono del rigor.
El Anciano en los Días y el Cara Menor son uno y lo mismo. Nunca ha cambiado ni
nunca cambiará. Él es el centro de toda perfección, y ésta es la imagen en la cual están
contenidas todas las otras imágenes: la imagen que puede verse por todas partes y en
todas formas. Pero lo que nosotros vemos es tan sólo lo que nosotros nos hemos
descrito a nosotros mismos de las reproducciones con las que estamos familiarizados.
Nadie puede ver la imagen auténtica y real. La reproducción más próxima a ella en
semejanza es la del hombre. Pero todos los mundos superiores e inferiores están
comprendidos en la imagen de Dios.
En el mundo superior los dos ojos forman uno, y siempre está abierto. Está siempre
riendo y siempre feliz. Nos es conocido bajo varios nombres, tales como: El Ojo
Abierto, El Ojo Supremo, El Ojo Santo, El Ojo de la Providencia, El Ojo de la Guardia,
El Ojo Bueno; El Ojo Bueno derrama la bendición sobre todas las cosas sobre que se
fija su mirada. Con ayuda del espíritu de la sabiduría, los santos pueden contemplar este
Ojo. Y los santos lo verán "Ojo a ojo" cuando Dios regrese a Sión. Si el Ojo Superior
cesara de mirar dentro del Ojo Inferior, el mundo perecería. La luz del Ojo Superior
penetra en el Ojo Inferior, y de él se extiende en todas direcciones.
Para imaginar la Cabeza Blanca debe uno pensar en el pez del mar, que no tiene ni
párpados ni cejas, que nunca duerme ni necesita cubierta alguna para sus ojos. El blanco
de sus ojos eclipsa toda otra blancura. Es la quintaesencia de toda blancura. Es la
blancura de tres matices. El primer matiz proyecta una luz que ilumina tres lámparas:
gloria, majestad y gozo. El segundo matiz proyecta una luz que ilumina tres lámparas,
fuerza, gracia y belleza. El tercero refleja la luz oculta del cerebro, e ilumina la lámpara
del medio, que es la séptima en orden y la cual ilumina todas las lámparas de este
mundo.
Cuando la frente está descubierta, las oraciones de Israel son aceptadas. Se descubre tan
sólo en el momento de la oración de la noche en la víspera del Sabbath. Durante la
semana, el rigor rige la Cara Menor; pero en el día del Sabbat se cambia en clemencia:
cesa toda Irritación, la gracia se extiende y la oración es aceptada. Mientras que en la
tierra la frente descubierta se considera como un signo de insolencia, en el mundo de
arriba es más bien un signo de amor y clemencia. De la frente sobresalen trescientos
setenta mil rayos, dirigidos al Edén celestial, que los refleja abajo, al Edén terrenal: un
Edén ilumina al otro. El Edén celestial está escondido, y ningún camino se le aproxima;
pero el Edén terreno tiene treinta y dos avenidas. Sin embargo, nadie sabe cómo llegar a
él. Nadie conoce el Edén terrenal, sino la Cara Menor, y nadie conoce el Edén celestial,
sino la Cara Mayor.
Aunque los espíritus, los ángeles y las almas son seres inmateriales, comparados, sin
embargo al Ser Supremo, son como cuerpos materiales. Pues Él es el alma de las almas.
Él está fuera de todas las cosas, y sin Él está fuera de todas las cosas, y sin embargo
dentro de todas las cosas. Él está en todas direcciones y llena los espacios superiores e
inferiores. No hay otro Dios fuera de los diez Sephiroth, de los cuales emanan y
dependen todas las cosas. Él llena cada Sephira en toda su longitud, en ancho y en
espesor. Y Él sólo sabe cómo unir la Schechina a cada Sephira y a cada hoja luminosa
que pende del árbol Sephirótico, y es una parte de Él, lo mismo que los nervios, la
carne, los huesos y la piel son una parte del cuerpo. Él no tiene ni cuerpo, ni miembros,
ni órganos de hembra. Él es uno. Y no hay otro alguno. Quiera Él unirse con la
Schechina en todos los grados de las Emanaciones del mundo, formados por las almas
de los virtuosos."
El maestro cesó de hablar, y los discípulos se sentaron y reflexionaron sobre todo lo que
él les había revelado. Y cada hombre luchaba en su alma con las limitaciones de su
propia comprensión, tratando de abarcar la visión tal como les había sido revelada.

LA LUZ SUPREMA

"Luego, Dios creó el mando, haciendo que saliera una chispa de la luz suprema. Y Él
hizo que un viento soplara de arriba contra un viento que soplaba de abajo. Del choque,
del encuentro de estos dos vientos, salió una gota y se elevó de las profundidades del
abismo. Esta gota unió los vientos, y de la unión de estos vientos nació el mundo. La
chispa entonces se elevó al mundo superior y se colocó a la izquierda. Y la izquierda se
levantó y se colocó a la derecha. Pero este cambio es continuo. Ahora la chispa ocupa el
lado derecho, y la gota, el izquierdo. Y luego es al revés. De este cambio continuo sale
un reflujo y un flujo. Cuando uno deja la derecha para ocupar su sitio a la izquierda, la
otra deja su sitio a la izquierda para cambiar a la derecha. 'Estas dos se encuentran y se
unen. Y es durante este encuentro y la unión de la chispa de luz de arriba con la gota,
que viene de abajo, cuando la paz reina así arriba como abajo.
Luego Dios hizo que un rayo saliera de la luz oculta. Este rayo inmediatamente
proyectó un número incalculable de luces visibles, que formaron el mundo superior. Las
luces visibles del mando superior, a su vez, despidieron rayos. Estos rayos los volvió
opacos el celestial. Y así se formó el mundo inferior. Como el mundo inferior es una luz
oscura, que no emite rayos, tiene que estar en contacto constante con el mundo superior.
Pero la luz del mundo superior tiene también necesidad de permanecer en contacto con
el mundo inferior. Es tan sólo sosteniendo el contacto entre los mundos superior e
inferior como esta luz es capaz de proyectar rayo alguno. Pero la luz de aquí abajo, no
está conectada con la luz del mundo superior. Y no hay una sola cosa aquí abajo que no
tenga su doble en el mundo superior. Este doble lo regula y lo gobierna. Cuando
nosotros ponemos en movimiento las fuerzas de lo que nosotros somos capaces aquí
abajo, nosotros estamos también, al mismo tiempo, poniendo en movimiento las fuerzas
de arriba, que las controla.
El punto invisible -ilimitado y desconocido-, a causa de su fuerza y de su pureza, ha
lanzado de sí misma un aura o etéreo magnetismo, que actúa como un velo para el punto
invisible. Y el aura, a pesar de ser una luz menos pura que la del punto, es, sin embargo,
demasiado brillante para ser mirada. Y el aura ha lanzado también una luz fuera de sí
misma, una anilla, que es una envoltura que vela y suaviza la luz. Así, han sido
formadas todas las cosas por un movimiento de luz siempre hacia abajo y afuera de sí
misma.
O nosotros podemos tratar de comprenderlo en esta otra forma: el punto invisible o
punto supremo despide una luz de tal transparencia, nitidez, sutilidad, que penetra en
todas partes. Alrededor del punto, la penetración de su propia luz forma un círculo o un
palacio. La luz del punto supremo, como que es de una brillantez inconcebible, hace la
luz del palacio, que es inferior a ella, parecer como un círculo oscuro alrededor de ella.
Pero la luz del primer palacio, aunque pueda parecer oscura por comparación con el
punto mismo, es, sin embargo, de un inmenso esplendor, que despide otro círculo o
palacio, de envoltura alrededor del primero. Así que, emanando del punto supremo,
todos los grados de creación no son sino envolturas el uno para el otro. La envoltura del
superior forma el cerebro del grado inmediato. Este método del mundo superior se
repite en el mundo inferior. El hombre es hecho de cerebro, y su envoltura, el espíritu y
el cuerpo.
Y Dios creó el cuerpo del hombre a imagen del mundo superior. La fuerza y el vigor
irradian del centro del cuerpo, donde está el corazón, que nutre todos los miembros. Y el
corazón se une con el cerebro, que está en la parte superior del cuerpo. El mundo, que es
también un cuerpo, fue formado de la misma manera. Cuando Dios creó el mundo, Él
puso las aguas del Océano alrededor de la tierra. Y en el corazón del mundo habitado
Dios puso a Jerusalén. Y en el corazón de Jerusalén, a la Santa Montaña. La montaña
encierra la sede del Sanhedrín, en el corazón del cual está el templo. En el corazón del
templo está el Santo de los Santos, donde permanece la Schechina. Y ésta es el corazón
del mundo.
Y el mundo superior fue creado de la misma manera. Allí también un océano lo
encierra, y por encima de él, otro océano. En el corazón del Río de Fuego está el palacio
celestial, donde reside el Sanhedrín, al cual nadie tiene acceso sino el descendiente de la
casa de David, y en el centro del Sanhedrín está el Santo de los Santos, que es el
corazón del mundo superior y de todas las creaciones".

LOS SIETE CIELOS

"Y Dios creó siete cielos arriba y siete tierras abajo, siete océanos y siete ríos, siete días
y siete semanas, siete años y siete veces siete años, y los siete mil años de la duración
del mundo. Y cada uno de los siete cielos arriba tiene sus estrellas, sus cuerpos astrales
y sus soles. Cada uno tiene su jerarquía, con poder de ejecutar la voluntad soberana. Y
los que sirven son diferentes en cada cielo: en algunos, los sirvientes tienen seis alas; en
otros, cuatro alas. En algunos, tienen seis caras; en otros, dos caras. Algunos, están
hechos de fuego; algunos, de agua, y algunos, de aire. Y todos los cielos están
colocados unos dentro del otro, como las hojas de una cebolla. Todos obedecen la
palabra del Creador. Pues encima de todos está Dios, ¡Bendito sea Él!
Y los siete cielos tienen cada uno sus estrellas fijas y sus estrellas móviles. Llevaría un
ciento de años andando para recorrer cada cielo. Y la altura de cada uno es cinco veces
tan grande como su superficie. Y la distancia que separa un cielo de otro llevaría
quinientos años para recorrería. Y por encima de todos ellos está el cielo, Araboth, el
más alto, cuya superficie llevaría mil quinientos años para recorrería y su altura
exactamente otro tanto. La luz del Araboth es tan grande que ilumina todos los cielos.
Encima del Araboth está el cielo de la Bestia Santa. Una garra del pie de la Bestia Santa
es tan grande como siete veces la distancia que hay entre la tierra y el cielo. Es como un
cristal ígneo. Aquí se hallan las legiones de la derecha y de la izquierda.
En cada uno de los cielos hay gobernante, que gobierna la tierra y el mundo. Solamente
la Tierra Santa no está gobernada por cualquiera de estos gobernantes, sino por el
mismo Dios. Y el poder que emana de cada uno de ellos es traído del cielo a la tierra.
Pues cada goberrnante está investido desde arriba con el poder que ti da al mundo de
abajo. En medio de todos los cielos hay una puerta llamada Gabillon, debajo de la cual
se hallan setenta puertas más, guardadas por setenta jefes, de la que sale un rayo de luz
igual a dos mil lámparas.
"Nuestro mundo forma el centro de mundo celestial. Está cercado por puertas que
conducen a los reinos superiores. A cada puerta están legiones de ángeles. Estos ángeles
son alimentados por un inmenso árbol, y es invisible, puesto que su luz está oculta por
las ramas. Este mundo puede ejercer su poder solamente cuando las sombras del árbol
lo cubren y cuando todas las puertas que le dan comunicación con el mundo superior
están cerradas. Cuando los signos de alabanza se elevan desde la garganta del hombre,
dos puertas se abren; una al Norte y la otra al Sur, y la llama celestial baja a la tierra y
envía su iluminación en seis direcciones. Si todas las puertas del mundo no estuvieran
guardadas por ángeles, los demonios habrían entrado y lo habrían destruido hace mucho
tiempo. Pero cuando se elevan al cielo los himnos de alabanza, el mismo Dios baja a la
tierra y fortalece al mundo con su divina presencia.
Cuando Dios quiso crear todas las cosas, Él empezó creando algo que era a la vez
macho y hembra, y a éstos, a su vez, Él los hizo dependientes de alguna otra forma que
es la vez macho y hembra. Y la sabiduría (Chochma), que es la primera Sephira después
de la Corona (Keter), hecha manifiesta por el Creador, brilla en la forma de ambos,
macho y hembra. Y cuando la sabiduría se hizo manifiesta produce inteligencia (Binah)
. Y otra vez nosotros tenemos macho y hembra: sabiduría es el padre; inteligencia, la
madre, y éstos son los dos platillos de la balanza. Por causa de ellos, todo se manifiesta
en la forma de macho y hembra. Sin sabiduría no habría principio alguno, puesto que
sabiduría es el padre de padres, el origen de todas las cosas. De esta unión nace la fe, y
se extiende e4 el mundo. Binah se produce por las dos letras del nombre de Dios: Yod,
Heh. Así, Binah es realmente Ben-Yah, Hijo de Dios, el cual es la perfección de todo lo
que existe. Cuando el Padre, la Madre y el Hijo (quien es Misericordia-Chesed) están
juntos, hay la perfecta síntesis. Y cuando ellos están juntos la hija (quien es Rigor-
Gebourah) está también con ellos
Pero sabéis que esto es el resumen de todo lo que habéis oído: que todo en el mundo
inferior ha sido hecho a imagen del mundo superior. Todo lo que existe en el
Mundo superior nos aparece acá abajo como en una pintura. Todo es uno y la misma
cosa".

LAS REVELACIONES CONCERNIENTES AL HOMBRE

Un día, cuando los discípulos se habían reunido para oír las palabras del Maestro, Rebí
Simeón notó que uno de los jóvenes, que estaba dolorosamente acosado con males de la
carne, se hallaba grandemente preocupado con sus propias penas. Y el Maestro les
habló así:
«¡No creáis que el hombre no es más que carne! Lo que realmente hace al hombre es su
alma. Y lo mismo que Dios forma el punto oculto del cual todas las huestes celestiales y
todas las regiones superiores forman la cubierta, así también está el hombre
representado por su más interna alma, de la cual todas las partes del cuerpo forman la
envoltura. La carne, la piel, los huesos y el resto no son sino un vestido, un velo, No son
el hombre. Y cuando el hombre deja este mundo él se desprende de todos los velos que
lo cubren. A pesar de todo esto, nosotros no debemos despreciar nuestros cuerpos, pues
las diversas partes del cuerpo se conforman a los secretos de la divina sabiduría. La piel
representa el firmamento, que se extiende sobre todo y cubre todo como un vestido. La
piel recuerda el lado malo del universo, esto es: el elemento, que es tan sólo externo y
sensible. Los huesos y las venas son como la carroza celeste: las fuerzas que existen
internamente, y que nosotros consideramos como los sirvientes de Dios. No obstante,
todo esto es todavía un vestido, pues es tan sólo en su ser interno donde nosotros
hallaremos el misterio del hombre celestial. Exactamente lo mismo que el hombre
terrestre así es, por dentro, el hombre celestial. Pues todo lo, que tiene lugar acá abajo es
tan sólo la imagen de todo lo que tiene lugar arriba. Es en este sentido que nosotros
comprendemos que Dios creó al hombre a su propia imagen. Pero así como en el
firmamento nosotros vemos diferentes figuras formadas por las estrellas y los planetas,
contándonos de cosas ocultas y de profundos misterios, así también sobre la piel que
envuelve nuestros cuerpos hay líneas y formas que pueden mirarse como las estrellas y
planetas del cuerpo. Y todas ellas tienen un significado oculto.
La esencia de la suprema sabiduría está compuesta de tierra y de cielo, de lo divino y de
lo humano, de lo material y de lo inmaterial, lo mismo que el hombre está compuesto de
cuerpo y alma. El hombre es la síntesis de todos los santos nombres. En el hombre están
encerrados todos los mundos, así el superior como el inferior. El hombre incluye todos
los misterios, aun aquellos que existieron antes de la creación del mundo.
Puesto que la forma del hombre comprende todo lo que está arriba, en el cielo, y abajo,
sobre la tierra, Dios la ha escogido como su propia forma. Nada podía existir antes de la
formación de la forma humana, que encierra todas las cosas. Y todo lo que existe es por
la gracia dio la existencia de la forma humana. Pero nosotros debemos distinguir el
hombre superior del hombre inferior, puesto que el uno no puede existir sin el otro. De
la forma del hombre depende la perfección de la fe. Lo que nosotros llamamos hombre
celestial, o la primera manifestación divina, es la forma absoluta de todo lo que existe,
el manantial de todas las formas e ideas: supremo pensamiento. El hombre es el punto
central alrededor del cual gira toda la creación. Su figura es la más noble de todas las
que se han enjaezado en la carroza de Dios.
Dios creó al hombre, así que dentro de él está una parte de todos los espíritus
celestiales. Pero no son los espíritus los que dan una parte de ellos mismos al hombre.
Si este fuera así, entonces, en un momento de irritación, cada espíritu pudiera haberse
marchado, y entonces, ¿qué quedaría del hombre? Pero cuando Dios creó al hombre Él
le imprimió la imagen del reino santo en su totalidad, de que significa la imagen de
todas las cosas. Esta imagen es la síntesis de todas las cosas, así arriba como abajo. Es
también la síntesis de todas las Sephiroth, y todos sus nombres, sus denominaciones, sus
formas y sus variantes.
Dios creó al hombre a su propia imagen a fin de que pudiera dedicarse al estudio de la
Torah y marchar dentro de su camino. Adán fue hecho de la misma tierra de la que salió
el santuario de la tierra. Y la tierra en la que estaba el santuario era la síntesis de los
cuatro puntos cardinales del mundo. Estos puntos cardinales estaban unidos, en el
momento de la creación, con los cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra. Al mezclar
estos cuatro elementos Dios creó un cuerpo que era la imagen de los mundos superiores.
Así, nosotros decimos que el cuerpo está compuesto de los elementos de los mundos
superior e inferior. Los cuatro elementos primarios constituyen el misterio de la fe. Son
el origen de todos los mundos. Ocultan el misterio de las huestes celestiales. Estos
cuatro elementos corresponden a los cuatro elementos terrestres: fuego, agua, aire y
tierra, los cuales son los símbolos del supremo misterio. En el momento de la creación
del hombre Dios formó el cuerpo de tierra, sobre la cual está el santuario terrestre.
Cuando el cuerpo fue hecha de la tierra los otros tres elementos vinieron y pidieron ser
incluidos también. Así, el hombre representa todos los elementos.
Cuando Dios creó el mundo Él dio a la tierra todas las fuerzas generatrices que
necesitaba. Pero estaba como una flor encerrada en un capullo, pues no producía fruto
alguno hasta la creación del hombre, cuando las fuerzas generatrices de la tierra se
hicieron visible en el mundo. Pues, produciendo fruto, la tierra demostró que tenía
fuerzas generatrices dentro de sí misma. Los cielos, también, no enviaron nutrición
alguna a la tierra hasta después de la creación del hombre. Así, los frutos del cielo y de
la tierra se hicieron visibles al mismo tiempo, que fue el de la creación del hombre.
Entonces el cielo empezó a soltar lluvia en las destinadas estaciones, y la tierra
exteriorizó sus fuerzas generatrices. Y con la aparición del hombre se sintió música por
primera vez sobre la tierra, pues entonces fue cuando la voz de la paloma-tórtola fue la
voz de Dios oída por primera vez sobre la tierra, después de la creación del hombre".

El amor entre el hombre y la mujer

"Pero, Maestro ... -preguntó uno de sus discípulos-, ¿no es el amor entre el hombre y la
mujer también una alta y elevada experiencia?"
«El mundo -dijo el Maestro- se apoya sobre el principio de la unión del macho con la
hembra. La forma en la cual nosotros nos hallamos así el principio de macho como el de
hembra no es una forma completa ni superior. Dios no establece Su residencia en sitio
alguno donde tal unión no existe. El nombre Adán fue dado a un hombre y a una mujer
unidos en un solo ser.
En la víspera del Sábado, un hombre debiera tener relaciones con su mujer, pues en esa
noche un alma adicional ha sido concedida a cada uno de nosotros, y bajo la guardia de
este alma las relaciones conyugales están seguras de no ser halladas por el demonio.
Opuesto al espíritu creador de Dios, el cual es positivo y, por consiguiente, un espíritu
masculino, nosotros hallamos la Schechina, la Matrona o espíritu que recibe. este
espíritu mora en la Esfera Malchut', como la Reina. De vez en cuando, el Rey del Cielo
viene a ella, se une con ella y le da placer y deleite. Por medio de esta unión, la
salvación viene a todo el mundo.
Antes de venir a esta tierra, cada alma y cada espíritu se compone de un hombre y una
mujer unidos en un simple ser. Al venir abajo, a la tierra, estas dos mitades son
separadas y enviadas a animar en dos cuerpos diferentes. Cuando llega el tiempo del
casamiento, Dios los une como antes, y ellos otra vez vuelven a ser un alma y un
cuerpo. Pero esta unión depende de la vida de un hombre y de la manera en que él vive.
Si ha vivido una vida pura y piadosa, él gozará una unión semejante a la que precedió a
su nacimiento, y la cual era la unión perfecta, Así el hombre y su compañera pertenecen
el uno al otro para siempre. Y cada alma busca su propia pareja en la otra vida. Las
almas que no han hallado su verdadera compañera en la tierra erran, después de la
muerte, en busca de su alma gemela. Y aquel que no la ha buscado o no ha hallado su
verdadera compañera sobre la tierra es, después de la muerte, como un átomo llevado
por todos los vientos No hallará Paz hasta que no se haya unido con su verdadera
compañera. Los suspiros que parten de los seres ama dos resuenan en el alma en busca
de su alma hermana.

Las revelaciones concernientes a la inmortalidad del alma.

Rebí Simeón Ben Yojai abrió los ojos y vio que las llamas todavía rodeaban su cama y
que del otro lado sus discípulos permanecían por allí, revelando sus caras un éxtasis de
esperanza y fe en todo lo que él les estaba revelando. Y continuó explicándoles,
diciéndoles:
«¡Sabed que vuestras almas son inmortales! El alma se marcha tan sólo cuando el Ángel
de la Muerte ha tomado posesión del cuerpo. Y una vez más el alma toma la forrna de
que estaba investida antes de venir al mundo. Tampoco puede experimentar el alma
gozo alguno real hasta que se sienta otra vez en su propia forma celestial. Pues
solamente entonces puede continuar aprendiendo el significado de los misterios
profundos. Y el alma que no halla inmediatamente su envoltorio celestial sabe que no
entra inmediatamente en el cielo, sino solamente después de haber sido castigada. Tan
pronto como ha habido un deseo de arrepentimiento, aun cuando no haya sido llevado a
cabo, se le da, sin embargo, al alma otra oportunidad, y se le permite después de algún
tiempo regresar a su Paraíso.
Lo mismo que el cuerpo está compuesto de elementos que vienen de los cuatro puntos
cardinales, de igual manera el alma está formada en el mundo superior por los cuatro
vientos que soplan del Paraíso y forman su envoltura. Es esta envoltura la que da al
alma la misma forma que tenía sobre la tierra.
Si el alma que es puesta acá abajo deja de tomar raíces es sacada una y otra vez y
trasplantada hasta que ha tomado raíces. Pues el alma que no ha cumplido su misión
sobre la tierra es retirada y trasplantada otra vez sobre la tierra. ¡Feliz es el alma que
está obligada a volver a la tierra para reparar los errores cometidos por el hombre cuyo
cuerpo ella anima! Pues la transmigración es impuesta como un castigo al alma, un
castigo que varía según la naturaleza de los pecados que el alma ha cometido. Y todas
las almas que han pecado deben volver a la tierra hasta que, por su perfección, sean
capaces de alcanzar el sexto grado de la región de donde emanó. Solamente las almas
que han emanado del lado de la Schechina -el cual es el séptimo grado celestial nunca
están sujetas a transmigración".