Una breve historia del uso de espíritus en el

ocultismo europeo
Stephanie Spoto
Nota del traductor: La motivación de esta traducción al idioma español (sin fines de
lucro y por amor al arte), sin el consentimiento de su autora pero haciendo notoria su
autoría, viene dada por la necesidad de imprimir en papel un escrito interesante y útil
para investigadores/as del área, el cual se ve dificultado en su formato PDF original
en el idioma inglés.

Espero que sea de utilidad para lectores hispanohablantes.

Rodrigo Sandoval Z. Concepción, Chile. Abril de 2020

Artículo original:
https://www.academia.edu/7793547/_A_Brief_History_of_the_Use_of_Spirits_in_Europ
ean_Occultism_Abraxas_Journal._Vol_5_2014_pp._16-25

Cuando inusualmente veo películas durante la tarde, a menudo me gusta disfrutar

del tipo de narrativa que de alguna manera involucra lo sobrenatural. Esto no es un
simple escapismo, sino una forma interesante de aprender cómo los medios
presentan el uso de los espíritus en los rituales ocultos y, por lo tanto, cómo se alienta
al público a comprender la magia espiritual. La mayoría de estas películas y
programas muestran una idea errónea sobre el ritual oculto que de alguna manera
ha existido durante siglos, pero que se ha agravado en los últimos cien años más o
menos. El malentendido del ocultismo, como se practica en las tradiciones de Europa
occidental, está en su relación con el cristianismo: las representaciones más
populares del ocultista lo colocan fuera de las tradiciones cristianas ortodoxas, y
generalmente opuesto a ellas.

Si bien ha habido una tendencia hacia la eliminación de elementos cristianos del

ocultismo, y la eliminación del ritual oculto del cristianismo, especialmente desde la
popularización de las sesiones espiritistas victorianas, la historia del ocultismo
europeo está profundamente arraigada en el desarrollo de la teología cristiana.

El uso de espíritus, ya sea de persuasión natural, angelical o demoníaca, ha sido

fundamental para gran parte del pensamiento oculto desde al menos el siglo III AEC,
influyendo en cómo los filósofos y practicantes ocultistas han entendido la posición
humana dentro de las jerarquías cósmicas. Los espíritus, los ángeles y los demonios
Fig. 1. Seguidor de Hans Schilling (iluminador alemán, activo 1459–67), del taller de funcionaban como medios, conectando al practicante (el mago) con estados
Diebold Lauber (iluminador alemán, activo 1427–67), Theodas con el Libro de la Magia superiores de ser o niveles más altos de divinidad. Aquí examinaré cómo los filósofos
y el Diablo, 1469. Tinta, Lavados de colores y témperas sobre papel, 28,6 × 20,3 cm. ocultistas han negociado esta conexión de lo humano con lo divino mediante el uso
83.MR.179.280. de espíritus.
Me centraré en el concepto neoplatónico de las esferas cósmicas como Espíritus y lo Oculto: Una selección de Platón a Pseudo-Dionisio el Areopagita
lugares de seres semidivinos y examinaré algunas instancias del uso de
A partir del siglo IV AEC, los filósofos griegos interpretaron la experiencia humana
demonios en la magia europea, un fenómeno particularmente
como existente casi por completo separada del plano divino de los cielos.
interesante, especialmente cuando esos rituales son conducidos por
filósofos ocultistas cristianos. Aunque los practicantes a menudo El espacio entre el mundo terrenal físico y el mundo celestial separa a la
intentaron usar ángeles o buenos espíritus, este artículo analiza humanidad de los dioses y de su potencial para trascender su condición material
principalmente al filósofo oculto que practica su arte al margen de la teoría y mortal.
permisible y que intenta deconstruir las implicaciones de la demonología
y el contacto con los demonios para justificar su uso. Sin embargo, estas capas, - a veces llamadas esferas - no son impenetrables, y el
humano pensante podría elevarse por encima de su estado mortal a través de la
Primero, explicaré cómo entiendo el pensamiento oculto en la antigüedad filosofía racional o mediante la comunicación con seres que vivían en el reino
y especialmente el neoplatonismo, que desarrolló una cosmología entre los mundos humano y divino y operaban como mediadores entre ellos. Las
compleja, colocando al hombre en el centro de un universo en capas. teorías de Platón sobre el lugar del ser humano en el universo se volvieron
Discutiré cómo filósofos, como Plotino, Iamblichus y Proclus, interpretaron instrumentales en el desarrollo de cosmologías filosóficas que incluían estas
estas esferas como el hogar de los daemones, espíritus semi-divinos que esferas y los espíritus que conectaban al humano y a Dios. En el diálogo Epinomis,
operaban en las regiones entre el humano y los cielos. Luego pasaré a Platón o un miembro de su escuela describe los niveles de la realidad y explica
tratar de comprender el uso de tales seres intermedios en los siglos XV y cómo los semidioses o los seres espirituales trabajan para conectar la brecha que
XVI en una interesante mezcla de filosofía neoplatónica antigua y tradición divide lo mundano y lo celestial:
mágica popular. Esta sección se centra en las filosofías y prácticas ocultas
que usan espíritus, ya sean ángeles o demonios, para controlar el mundo
circundante o ascender a una conciencia superior.
Los espíritus divinos, una raza nacida en el aire, sosteniendo la situación
Comenzando con Marsilio Ficino y Giovanni Pico della tercera e intermedia, causa de interpretación, cual seguramente
Mirandola, veré cómo el pensamiento neoplatónico y debemos honrar con oraciones en aras de un viaje auspicioso. Debemos
hermético se incorporó al pensamiento oculto del decir de cualquiera de estas dos criaturas - la que es de éter y, junto a
Renacimiento italiano, pasando al uso de espíritus en De ella, de aire - que no está del todo a la vista: cuando está cerca, no se nos
occulta philosophia libri tres (1531) de Heinrich Cornelius manifiesta1
Agrippa. La discusión concluye con un caso de estudio sobre
las prácticas ocultas de John Dee, quien mantuvo registros
de instancias individuales de invocación de criaturas Estos espíritus intermediarios pueden estar a nuestro alrededor, lo que implica
supernaturales Este filósofo Isabelino construyó su teología que la ascensión del alma no es un movimiento literal hacia arriba a través de
oculta sobre el neoplatonismo, el hermetismo y filósofos esferas físicas, sino que los conceptos humanos del espacio existen solo en la capa
como Pico, Ficino y Agrippa. más baja. El movimiento a través de las esferas - hacia la divinidad - no es un
transporte físico hacia arriba, sino una metamorfosis espiritual desde lo terrenal
a lo celestial, con la imagen de las esferas que representan la tierra en el Plotino se distingue de aquellos que buscaban la presencia divina al intentar crear
centro y a Dios en el nivel más externo, que sirve como metáfora de la su imagen especular, y luego insta a estos filósofos a trabajar en la contemplación
expansión propuesta de la conciencia humana más allá de lo físico. en lugar de la teurgia. Él creía que la semejanza de nuestra racionalidad con la
bondad se puede encontrar en las mejores partes del alma que están presentes
En el espacio entre la humanidad y los dioses están los espíritus que
en toda la humanidad, "por lo tanto, cada entidad particular está vinculada a ese
trabajan para facilitar nuestro viaje a través de la brecha que divide los dos
Ser Divino en cuya semejanza está hecha".
mundos. Estos seres aéreos semi-divinos traducen lo divino a lo terrenal a
través de la "interpretación". La oración y la contemplación de estos El alumno de Plotino, Porfirio (234 – c.305) abogó por la contemplación sobre la
espíritus que ocupan la situación intermedia pueden ayudar a facilitar el teurgia en un desacuerdo con Iamblichus (c.245 – c.325), cuya Respuesta a la
ascenso del filósofo hacia las verdades divinas. Carta de Porfirio a Anebo describe el uso de espíritus en el ritual teúrgico como
necesario para el ascensión del alma.4 Atraer dioses y espíritus a sus
Plotino (204–70 EC) desarrolló la versión de la filosofía platónica que luego
representaciones físicas ayuda al ser humano a volver sobre el alma a la fuente
se denominó neoplatonismo. En su sistema metafísico, hay tres principios
divina; la contemplación por sí sola no puede lograr esto, ya que Iamblichus cree
en realidad: el Uno, el Intelecto y el Alma. La unidad suprema del Uno
que el alma se ha alejado de la unidad del Uno.
contiene todas las ideas de bondad dentro de ella. Esa unidad original se
divide a través de la traducción del mundo suprasensible al sensible: `` a Este sentido de alienación espiritual reparado a través de la teurgia se revisa en
medida que la luz, que emana desde su fuente, llena gradualmente partes la filosofía de Proclus (412–85). Su Teología Platónica posiciona la fe, la verdad y
del espacio cada vez más grandes, volviéndose cada vez más tenue, hasta el amor como la trinidad que une lo humano con lo divino, a la que no se puede
que se desvanece en la oscuridad completa ''. 2 A través de la acceder solo a través de la contemplación. Él dice que la teurgia es "más excelente
contemplación y la racionalidad, una persona puede experimentar el Uno que toda la sabiduría humana" y "comprende el bien profético, los poderes
a través de la mediación del Intelecto y la Mente. Esto eleva las partes purificadores del bien perfecto".
buenas que hay en el alma hacia la divinidad.
Su pensamiento ve la trascendencia y el contacto con lo divino como los "efectos
Sin embargo, no todos los filósofos tenían como objetivo alcanzar planos de la posesión divina", ya que los dioses se extienden hasta el mundo material, el
superiores a través de la sola contemplación. Muchos platónicos único lugar donde los humanos pueden hacer contacto con ellos y elevarse.5
posteriores utilizaron técnicas rituales para poner el alma en contacto con
En el siglo quinto o sexto, el filósofo cristiano comúnmente conocido como
lo divino - una práctica conocida como teúrgia - que incluía atraer espíritus
Pseudo-Dionisio el Areopagita, infundió la teología cristiana con las ideas
a recipientes materiales. Plotino explica la justificación para el uso del
neoplatónicas de Plotino y Proclus, desarrollando una tradición de neoplatonismo
ritual teúrgico:
cristiano que permite un continuo que conecta la tierra y el cielo. Esta tradición,
Creo, por lo tanto, que esos sabios antiguos, que buscaban que influyó en cómo los teólogos vieron el papel de Cristo como mediador entre
asegurar la presencia de seres divinos mediante la construcción el hombre y Dios, tendría un efecto duradero en la filosofía religiosa de Europa.
de santuarios y estatuas, mostraron una idea de la naturaleza del
Todo; percibieron que, aunque esta Alma es manejable en todas
partes, su presencia se asegurará con mayor facilidad cuando se
elabore un receptáculo apropiado, un lugar especialmente capaz
de recibir una parte o fase de ella, algo que la reproduzca o
represente y sirva como un espejo para captar una imagen de él.3
 Espíritus y Demonios en la Europa Moderna Temprana

Influenciados por los antiguos platónicos como Proclus, Plotino e

Iamblichus, los primeros filósofos ocultistas modernos continuaron en la
tradición de Pseudo-Dionisio y aplicaron ideas de las esferas intermedias
a una cosmología cristiana. Giovanni Pico della Mirandola (1463–94)
construyó su teología sobre los cimientos pseudo-dionisíacos, y su Oración
sobre la Dignidad del Hombre (1486) declara la capacidad del hombre para
elevarse a través de las esferas y 'convertirse en uno con el espíritu de
Dios'.6 Como Plotino y Porfirio, Pico entendió el ascenso del hombre por la
cadena del ser, la escala natural (scala naturae) que conecta toda la
creación de Dios desde lo mineral hasta lo divino, como resultado del
enfoque interno y la contemplación. La filosofía de la Oración se centra en
la noción de que los humanos contienen dentro de sí mismos el reflejo de
Dios, que, si se nutre, les ayuda a lograr una auto-transformación positiva,
acercándolos a las esferas celestiales.

El contemporáneo Marsilio Ficino (1433–99) de Pico también se atribuyó

a esta scala naturae y prestó atención a lo que llamó "una tercera esencia
intermedia entre otros grados", la cual es "siempre cambiante y viva, y
que, por su propio movimiento, difunde la vida". en el cuerpo'.7 Esta
'tercera esencia' conecta lo físico con lo celestial de una manera que
recuerda a la teurgia de Iamblichus, ya que 'debe adherirse a las cosas
divinas y llenar las cosas mortales'. 8 Ficino continúa diciendo que llenando
cuerpos y moviéndolos desde adentro, [esta esencia intermedia] los
anima. Por lo tanto, la tercera esencia es el espejo de las cosas divinas, la
vida de las cosas mortales y la conexión entre las dos.

Fig. 2. Simon Marmion (Flemish Iluminator, activo 1450–89), hoja de Les Visions du
chevalier Tondal, 1475. 36,3 × 26,2 cm.
Los filósofos ocultistas que abogaron por la contemplación vieron a la Lehrich reconoce a los espíritus, en particular los demonios, como fundamentales
humanidad como el espejo de lo divino y, por lo tanto, capaz de lograr la para la filosofía oculta de Agripa. Este cambio en la forma en que los filósofos
cercanía a las esferas celestiales sin la ayuda de espíritus que se intentaron obtener conocimiento divino colocó la magia demoníaca ceremonial
encuentran entre la tierra y el cielo. Iamblichus y Plotinus argumentan que en el centro de la práctica mágica, contribuyendo a las construcciones sociales
estas esencias intermedias pueden ser arrastradas a cuerpos físicos para que veían al filósofo oculto como una intromisión en las fuerzas oscuras o
alentar el ascenso. Ficino aquí, colocando el "espejo" contemplativo como satánicas.
la esfera de conexión que une al humano con Dios, parece intentar una
Agripa viajó a Londres en 1510, probablemente al servicio del emperador del
síntesis entre los modos contemplativos y teúrgicos de trascendencia.
Sacro Imperio Romano Maximiliano I, y aunque no permaneció mucho tiempo en
Ficino fue influenciado por el Corpus Hermeticum, una colección de Inglaterra, sus libros comenzaron a hacerse populares entre la élite educada en
escritos atribuidos a Hermes Trismegisto, que comúnmente se suponía inglés, a pesar de, o quizás debido a, su contenido controvertido. Y aunque tanto
que era el contemporáneo de Moisés, hasta el siglo XVII. Citando a Hermes Maximiliano I como Catalina de Aragón buscaron los servicios de Agripa, siguió
como fuente, Ficino escribe que 'El hombre es un gran milagro, una siendo un filósofo que operaba al borde de la legalidad, y los rumores de
criatura viviente digna de reverencia y adoración, porque conoce el satanismo lo siguieron al final de su vida y después de su muerte. Con la
género de los daemones como si estuviera relacionado por naturaleza con popularidad del infame Agripa llegó una creciente conciencia del filósofo oculto
ellas, y se transforma a sí mismo en Dios como si él fuera Dios mismo. 10 erudito; La magia y el misticismo se trasladaron desde los márgenes hacia el
Aquí la progresión de humano a demonio a Dios claramente sitúa al centro de la imaginación pública, y las historias de lo demoníaco fueron a menudo
demonio como el medio que conecta lo mundano con lo divino. el foco de este interés.

Aunque el uso de magia demoníaca o espiritual era controvertido, el Estos gigantes del esoterismo del Renacimiento fueron a la vez herederos de la
filósofo alemán Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535) creía que la magia antigua tradición pagana y cristianos devotos. Pico criticó a la astrología por
demoníaca no solo era permisible, sino que tal vez era un requisito para contradecir las ideas cristianas del libre albedrío. Ficino era un sacerdote que
el mago que intentaba dominar los niveles más altos de la magia. buscaba reparar las divisiones en la Iglesia, restaurando la cadena de sabiduría
Christopher Lehrich resume las ideas de Agripa sobre las esferas y los antigua desde Zoroastro hasta Moisés y Platón hasta Cristo, registrando su gran
espíritus en la filosofía oculta: síntesis en su Teología Platónica. Los alcances más altos de la magia de Agripa se
basan en la tradición cristiana y mística judía, así como en De Occulta Philosophia
que escribió sobre la vanidad de todas las ciencias humanas ante Dios.
El mago obtiene poder sobre los ángeles y las fuerzas que
ministran, y puede manipularlos para producir efectos
mundanos. Cuanto más alto se eleva el mago a través de las
esferas y el mundo divino, más poderosos son los ángeles que
pueden ser manipulados. . . La promesa radical de la magia
ceremonial se cumple: la magia demoníaca lleva el alma a Dios.11
Un ejemplo del uso de Seres Intermedios en la Magia y la Filosofía de Aunque Dee parece estar buscando ángeles, los espíritus con los que entra en
John Dee contacto son a menudo demoníacos. Sus diarios revelan el alcance de su contacto
con los demonios, con seres a los que llama "espíritus malignos" e "engañosos"
John Dee (1527–1608) es una figura que ha llamado mucho la atención,
.16 El más infame de estos espíritus que aparecen en Kelley es el llamado Madimi,
tanto de sus contemporáneos como de los estudiosos que estudiaron la
que al principio parece un niño bueno e inocente, pero se vuelve más demoníaco
filosofía y el ocultismo ingleses modernos. Nombrado como 'el filósofo
y sexualizado a medida que pasan los años.
más respetado de la Inglaterra isabelina' por Deborah E. Harkness, Dee
sirve como un estudio de caso fascinante para investigar la ansiedad que Descrita por primera vez como "infantil", rápidamente se convierte en una mujer
rodea el uso mágico de los espíritus: el miedo a que sea inherentemente que expone sus genitales a Kelley "en un orden muy sucio", alentando a los dos
malo y que todos los espíritus contactados sean demonios.12 Como hombres a intercambiar esposas, una orden que presumiblemente se llevó a
cristiano devoto, el compromiso continuo de Dee con la magia espiritual - cabo.17
incluso cuando estaba más preocupado de que los seres con los que estaba
Esta obediencia a Madimi a cambio del conocimiento prometido sobre Dios y sus
interactuando fueran demoníacos - muestra hasta dónde llegarían los
obras sugiere que el uso de los espíritus de Dee dependía menos de su condición
filósofos ocultos para justificar sus prácticas. Dee vinculó el uso de
de ángel o demonio y más de su capacidad para conectarlo con el conocimiento
espíritus demoníacos con el daemon neoplatónico y con las jerarquías
oculto y supuestamente divino.
celestiales de pseudo-Dionisio, ocultando así la magia demoníaca no
ortodoxa con la aprobación de una autoridad cristiana respetada'. 13 En
esta visión, Dee invocó intencionalmente demonios y espíritus malignos, y
apeló a la teología cristiana simplemente como un dispositivo para ocultar A diferencia de los modelos neoplatónicos anteriores en los que el filósofo
las implicaciones de su práctica oculta. ascendía en la escala espiritual al alinearse con seres superiores, el método de
Dee parece haber posicionado a todos los espíritus como portales a través de los
György Szõnyi, por otro lado, ve la magia espiritual de Dee como una cuales podría obtener una mejor comprensión del universo. La piedad de Dee
progresión natural de su trabajo científico y matemático. Para Dee, el fin parece descansar en su creencia de que una vez que logre este conocimiento, lo
del conocimiento científico fue la comprensión de Dios y su creación, y su usaría en servicio a Dios. Quizás para él, toda salida del mundo terrenal al reino
experimentación con conversaciones angelicales, en las que empleó a de lo espiritual fue un movimiento hacia la trascendencia divina.
Edward Kelley como medio, comenzó en 1569-1570 cuando estaba
trabajando en sus proyectos científicos más ambiciosos. 14 El vidente de
Dee, Kelley, se comunicaría con los espíritus y actuaría como un traductor
místico. En una entrada fechada el 5 de mayo de 1583 en Heptarchia
Mystica, el ángel Uriel habla con Kelley y Dee, haciendo conexiones entre
los experimentos angelicales de Dee y su trabajo en ciencias naturales y
matemáticas. Uriel menciona un libro que contiene tres tipos de
conocimiento: El conocimiento de Dios verdaderamente. El número y el
hacer de sus ángeles perfectamente. El comienzo y el final de la Naturaleza
Sustancialmente.15 Las conversaciones angelicales de Dee no son el simple
encubrimiento de la magia espiritual en la religión y la piedad; él desarrolla
su filosofía oculta como una parte fundamental del estudio de Dios y su
creación, el mundo natural.
Conclusión Trabajos citados

Si bien las representaciones mediáticas del ocultismo lo retratan como Chomsky, Noam. The Common Good. Chicago: Odonian Press, 1998
fuera del Cristianismo, incluso como opuesto a Dios o a la "bondad", la
historia de la filosofía oculta cuenta una historia muy diferente. Dee, John. The Heptarchia Mystica of John Dee. Ed. Robert Turner.
Wellingborough: Aquarian Press, 1986
Sus métodos de contemplación versus revelación también están presentes —. The Diaries of John Dee. Ed. Edward Fenton. Oxfordshire: Day Books, 1998
en las filosofías cristianas ortodoxas europeas. Las categorías de cristiano
piadoso y mago no son mutuamente excluyentes, como espero que este Ficino, Marsilio. ‘Platonic Theology’. Tr. Josephine L. Burroughs. Journal of the
artículo haya demostrado. Los filósofos de todas las tendencias suelen History of Ideas 5.2 (1944)
estar impulsados por la necesidad de vivir la mejor vida posible, en línea French, Peter. John Dee: The World of an Elizabethan Magus. London: Routledge
con una moral construida dentro de las tradiciones establecidas de & Kegan Paul, 1972
propiedad.18 Harkness, Deborah E. John Dee’s Conversations with Angels: Cabala, Alchemy,
and the End of Nature.
Aunque este viaje ha sido bastante introductorio, muestra cómo estos Cambridge: Cambridge University Press, 1999
enfoques para comprender el lugar de la humanidad en el universo tienen
muchas de sus raíces en las teologías cristianas devotas. Al crear imágenes Iamblichus. Theurgia or The Egyptian Mysteries By Iamblichus Reply of
de magia ritual que distorsionan o ignoran las conexiones históricas con Abammon, the Teacher to The Letter
las tradiciones cristianas, las películas simplifican las complejidades del of Porphyry to Anebo together with Solutions of the Questions Therein
Contained. Tr. Alexander Wilder. London: Rider, 1911
pensamiento filosófico oculto, reduciendo cientos de años de rica
tradición a un deseo anticristiano básico y mal juzgado.
Lehrich, Christopher. The Language of Demons and Angels: Cornelius Agrippa’s
Noam Chomsky escribió: "La forma inteligente de mantener a las personas Occult Philosophy. Leiden: Brill, 2003
pasivas y obedientes es limitar estrictamente el espectro de opiniones
Pico della Mirandola, Giovanni. Oration on the Dignity of Man. Tr. A. Robert
aceptables, pero permitir un debate animado dentro de ese espectro" . 19
Caponigri. Washington, DC: Regnery Publishing, 1996
Aunque no estoy tratando de argumentar que las interpretaciones de la
visión de adoración de Dios tenían cualquier corriente del uso de la magia Plato. Plato in Twelve Volumes, vol. 9. Tr. W. R. M. Lamb. Cambridge, MA:
espiritual, los practicantes de esa magia ciertamente se veían a sí mismos Harvard University Press; London: William Heinemann, 1925
como siervos de Dios, algo que las imágenes ficticias y populares de la
magia espiritual ignoran. Con la homogeneización de las prácticas Plotinus. The Enneads. Tr. Stephen MacKenna. London: Faber and Faber, 1969
religiosas y la demonización de puntos de vista alternativos que pueden
incluir intentos de encuentros espirituales, no solo borramos y negamos la Proclus. The Six Books of Proclus, the Platonic Successor, on the Theology of
historia, sino que reducimos las posibilidades y negamos las posibles Plato. Tr. Thomas Taylor. London: A. J. Valpy, 1816
pluralidades de métodos para la ascensión divina.
Spoto, Stephanie. ‘“Showeth Herself all Naked”: Madimi in John Dee’s
En un mundo cada vez más enfocado en lo material, los modos de escape Conversations with Spirits’, in Daimonic Imagination, Uncanny Intelligence, ed.
a través de lo espiritual se cierran mediante la marginación y la condena, A. Voss, et al. Newcastle upon Tyne: Cambridge
creando una versión de fe uniforme y comercializable que es limpia, Scholars Publishing, 2013
amigable con los medios, no amenazante y cada vez más sin sentido.
John Dee: Interdisciplinary Studies in English Renaissance Thought, ed.
Stephen Clucas. Dordrecht:
Springer, 2006

Urmson, J. O., and Jonathan Ree (eds). The Concise Encyclopedia of

Western Philosophy and Philosophers.
London: Unwin Hyman, 1989

Notas

1 Epinomis 984e.
2 Urmson and Ree (eds), Encyclopedia of Western Philosophy, p. 219.
3 Plotinus, Enneads iv.3.11.
4 Iamblichus, Theurgia III.ix.
5 Proclus, Theology of Plato I.xxv.
6 Pico della Mirandola, Oration on the Dignity of Man, pp. 8–9.
7 Ficino, ‘Platonic Theology’, p. 227.
8 Ficino, ‘Platonic Theology’, pp. 228–9.
9 Ficino, ‘Platonic Theology’, p. 229.
10 Ficino, ‘Platonic Theology’, p. 236.
11 Lehrich, Demons and Angels, p. 185.
12 Harkness, John Dee’s Conversations, p. 1.
13 French, John Dee, pp. 87–8.
14 Szonyi, ‘Paracelsus, Scrying’, pp. 208–9.
15 Dee, Heptarchia Mystica, p. 32.
16 Dee, Diaries, pp. 30, 57.
17 Dee, Diaries, pp. 87, 213, 217.
18 There are, of course, exceptions to this. For example, see Spoto,
‘“Showeth Herself all Naked”’.
19 Chomsky, The Common Good, p. 43.