ÍNDICE

Introducción
Prólogo

CAPÍTULO 1
BASES TEÓRICAS DE LA CUÁNTICA Y DEL VEDANTA

Un acercamiento entre Oriente y Occidente

Bases de la física clásica
Bases del vedanta advaita
La conciencia como sustancia de todo lo existente
La conciencia como simultaneidad

CAPÍTULO 2
BREVE HISTORIA DE LA FÍSICA CUÁNTICA

Breve historia de la Física Cuántica

La luz vista como partículas
La luz vista como ondas
La luz vista como partícula y como onda
Las ondas de materia
Simultaneidad onda-partícula
El principio de indeterminación
Un universo de probabilidades
La ecuación de onda de Schrödinger
El gato de Schrödinger
 La paradoja EPR

CAPÍTULO 3
BREVE HISTORIA DEL VEDANTA ADVAITA

Breve historia del vedanta advaita

Los arios
Época védica
Época brahmánica
Época escolástica
Sankara y el no-dualismo de la época hindú
La no-dualidad en el terreno epistemológico
La no-dualidad en el terreno psicológico
Estado de Pensamiento vigílico
Estado de Sueño
Estado de Observación
Estado de Concentración
Estado de Meditación
La no-dualidad en el terreno de la física
La no-dualidad en el terreno de la ética

CAPÍTULO 4
LA NATURALEZA DE LA INFORMACIÓN

La naturaleza de la información
Información como concepto
Características de la información
 Acausalidad
Adimensionalidad
Realidad
Infinitud
Todo-parte
Modelo cognitivo asociado a la información
La naturaleza del presente
¿Cuál de los infinitos percibidos es el real?

CAPÍTULO 5
RELACIONES ENTRE CUÁNTICA Y VEDANTA

Relaciones entre cuántica y vedanta

La naturaleza de los objetos y sus fronteras
La naturaleza de los objetos materiales e ideales
La dualidad onda-partícula
La soga y la serpiente
Reacción en "el aquí y el ahora"
Tiempo psicológico y tiempo termodinámico. Tiempo cero
La no-dualidad
Una onda probabilística
El antakarana o vehículo interno
El colapso de la función de onda
Las cuatro actividades fundamentales del antakarana
Cuantización de la energía
Indeterminación o incertidumbre
 La naturaleza del yo
Los cinco estados de conciencia
Tabla 1. Diversos "yoes" según cada estado de conciencia
Nuevamente el gato de Schrödinger
Los universos paralelos
Descripción matemática
Descripción correlacional
Realidad objetiva
El vedanta
El universo como información
Los sistemas inanimados
Nuevamente la paradoja EPR
La presencia del observador
La complejidad de un sistema
La reacción sustancial
La reacción instintiva
La reacción individual
Nuevamente el colapso de la función de onda
La reacción cuántica
La reacción no-dual
Estado de Concentración
Estado de Meditación
 CAPÍTULO 6
INFORMACIÓN Y CONCIENCIA

La naturaleza de la conciencia
Conciencia personal
Conciencia y vedanta
Características de la conciencia
La conciencia como actividad autoluminosa
La conciencia como actividad autoevidente
No fraccionamiento
Todo-parte
Acausalidad
Adimensionalidad
Realidad
Equivalencia entre información y conciencia
La información como un campo
La conciencia como un campo
Lo Real
El universo es información
Tabla 2. Estados de Conciencia y tipos de campos de
Información y Cognición
La información como sustancia de la conciencia
De lo Uno al Todo, del Todo a lo Uno
 CAPÍTULO 7
SIMETRÍA Y VEDANTA

Simetría y vedanta
Simetría
Simetrías de gauge
Simetría y belleza
Simetría y vedanta
Simetría en la cognición
La voluntad como fuerza básica de acción
El "yo" y la voluntad
La voluntad como un acto de estimación
Voluntad y karma
El karma como impulsor de simetría en el mundo dual
Las cuatro fuerzas de la física clásica y la fuerza del karma
Karma y dharma
El dharma como actividad liberadora
La libertad final

CAPÍTULO 8
LAS MILES DE HISTORIAS

Feynman y su aporte a la cuántica

Naturaleza de la interferencia
El vector fase
Miles de historias
La unidad de infinitos
Las infinitas unidades
 INTRODUCCIÓN
Suena extraño escuchar a un físico cuántico hablar de metafísica
oriental. La estructura de su mente restringe teorías, conceptos e ideas
de manufactura oriental, pues no suelen acomodarse a su peculiar
forma de expresión racional. Sin embargo, científicos excepcionales
como Böhr, Schrödinger o el mismo Einstein advertían la
certidumbre de que el universo posee una perfección que aún la
descripción matemática no logra definir. Como estos científicos,
muchos otros matemáticos y físicos eminentes fueron afectos a
incluir la filosofía como elemento reflexivo, buscando configurar así
una representación más completa de lo que es el universo y el
conjunto de fuerzas que integran su funcionamiento.
Pero tal vez más extraño aún es escuchar a un vedantín estudioso
de la más alta metafísica oriental opinar de física cuántica y
equiparar su experiencia directa de la no-dualidad al compendio
científico occidental. Insignes maestros de la tradición vedanta
advaita del siglo pasado iluminaron con su vivencia interior a
millones de personas. Personajes excepcionales como
Ramanamaharshi o Nisargadatta, maestros realizados de su propio
mundo interior, expusieron un abanico de enseñanzas que explicaban la
realidad del mundo desde una perspectiva aparentemente ajena a la
opinión académica occidental. Realmente es difícil pedirle a un
científico que estudie, profundice y experimente a través de la
meditación interior las eternas verdades que han cantado los grandes
rishis1 desde los albores de la civilización aria; más aún, asumir que
muchas de esas verdades experimentadas puedan ofrecerle un
camino de reflexión válido y adecuado a sus pesquisas racionales.
Pero más difícil aún es encontrar un maestro vedantín con un atisbo
suficiente de realización interior que logre profundizar en la
descripción materialista y racional de la ciencia, con el fin de buscar

1 Maestros realizados en la percepción no-dual, cuyas vidas mantienen aún una relación
de compromiso social y familiar.
aquellos elementos comunes entre las ideas más abstractas de Oriente
y Occidente.
La formulación matemática del mundo de la cuántica suele ser
bastante compleja. La especialización que se requiere para entender
sus postulados, al igual que el dominio de las complejas ecuaciones
matemáticas, hacen del mundo de la física teórica un bastión
intelectual cerrado. Sin embargo, también resulta complejo
introducirse y entender cabalmente la alta metafísica del vedanta
advaita. Las teorías allí propuestas son profundamente abstractas; la
mayoría de las veces son comprendidas y realizadas, al igual que en
la cuántica o en la relatividad, por tan solo un puñado de personas
excepcionales, muchas veces desconocidas. La experimentación de la
no-dualidad, la teoría de maya y otras ideas más que hacen parte del
portafolio filosófico oriental, pueden estudiarse por años sin cuento
sin encontrar en ellas la resonancia empírica que requieren sus
postulados. ¡Evidentemente, el raciocinio no es suficiente
herramienta para escudriñar el universo que aparece luego de la
muerte de un pensamiento y antes del nacimiento del siguiente!
Como se puede advertir, la brecha entre metafísica oriental y
ciencia occidental parece ser, a primera vista, completamente
insalvable, a causa del excesivo formalismo que se necesita para
captar las implicancias finales de ambas disciplinas.
Mi interés como pedagogo del vedanta siempre recayó en la
necesidad de experimentar en la propia interioridad las eternas
verdades metafísicas que subyacen como sostén del universo. Para
lograr llegar a puerto seguro en dicha indagación es necesaria una
profunda y constante reflexión interior. Es solamente desde allí que
se puede convertir la mente en un estable laboratorio de análisis que
permita detectar organizadamente su funcionamiento. No obstante,
las profundas vivencias personales, como la del nirvikalpa samadhi2,
son realmente intransmisibles. Los estados superiores de cognición
no son indagables bajo los mismos patrones mentales con los que se
sostiene cualquier investigación en Occidente, razón por la cual su

2 Estado excepcional no-dual de cognición, donde el universo se conoce en detalle de

forma simultánea y ubicua en sus diversos e ilimitados componentes.
análisis es profundamente complejo y su experiencia difícil de
analizar racionalmente.
El gran trabajo de este pequeño libro es aprovechar las
maravillosas abstracciones de la física cuántica, las ideas de los
grandes científicos occidentales, para que sirvan de comparación a la
forma en como vemos y experimentamos el mundo desde la vivencia
de los sabios orientales, personajes que han forjado una metafísica
hace milenios que describe de forma práctica la esencialidad de su
pensamiento: la no-dualidad.
La cuántica posee un admirable conjunto de ideas que
necesariamente se acuñaron con el fin de expresar las nuevas
tendencias que representaban el naciente modelo teórico del universo
microscópico. Muchas de esas ideas abren las puertas al encuentro
entre ciencia y filosofía y casan como anillo al dedo con gran parte
de las complejas descripciones que del mundo hace el vedanta.
Al igual que el método científico requiere de la universalidad de
la observación de los procesos naturales y la consiguiente repetición
de las conclusiones en cualquier laboratorio, asimismo el vedanta usa
el elemento empírico de sus indagaciones interiores y la consecuente
repetición en cada individuo como mecanismo de confiabilidad de
sus postulados.
En este caso, las ideas de la cuántica y el vedanta logran aunarse
para ofrecer a todo sincero estudiante del mundo interior un modelo
de reflexión en el que se hace hincapié en el entendimiento de las
similitudes, más que de las diferencias, entre las ideas más abstractas
que existen en Oriente y Occidente.
Hago hincapié en que no soy un científico, aunque poseo
formación de ingeniero. Mi único interés se basa en acercar a mis
estudiantes de todo el mundo a una visión más madura y actual de la
realidad utilizando como estandarte el desarrollo del profundo
discernimiento interior.
Decenas de años indagando en la silenciosa observación de la
vacuidad interior y demás estados superiores que desembocan en la
repetida vivencia no-dual son mis únicos argumentos para
profundizar en la divina ciencia del Ser. La descripción de las teorías
cuánticas no son más que un simple mecanismo pedagógico que
busca acercar a los estudiantes al entendimiento de la metafísica
ideal más elocuente de cuantas existen: la no-dualidad.
Algunas de las conclusiones más profundas de la cuántica
parecen dibujadas por los pinceles de los más realizados maestros
interiores orientales. El misterio de cómo, a través de caminos
diferentes, es posible plantear similares conclusiones de culturas tan
disímiles respecto al origen de lo manifiesto, es francamente
maravilloso.
Sinceramente creo que todo gran científico debe ser un pleno
observador de sí mismo, pues si las teorías no poseen la elegancia de
explicar cabalmente las diversas interpretaciones de la creación,
entonces sus conclusiones son no solamente inválidas, sino limitadas.
Creo, además, que el más grande filósofo ha de ser metódico en sus
investigaciones interiores, tal como un científico lo es respecto al
mundo externo, donde desenvuelve mayormente sus análisis.
He aquí un camino maravilloso: intentar compaginar materia y
mente, lo divino y lo humano, el Ser y el no ser.
Sesha, Valencia (España), Mayo de 2011
 NOTA DEL AUTOR

A lo largo del texto, y debido al nivel de abstracción de algunas

ideas, que conlleva cierta dificultad en su entendimiento, he optado
por colocar en cursiva la idea o la palabra fundamental que encierra
el sentido de la frase. De esta manera, el lector apresurado podrá
encontrar una referencia que le permita englobar la idea que está
leyendo; así, las cursivas indicarán el nivel de importancia de la
palabra respecto a la frase e indicarán un momento de descanso y
resumen en la lectura del material.
Por otra parte, y en esa misma línea de facilitar la comprensión
de algunos conceptos, se advertirán algunas reiteraciones en
determinados temas que, lejos de ser gratuitas, intentan facilitar al
lector la comprensión de algunas de las complejidades que se
desarrollan a lo largo de la exposición.
 PRÓLOGO
Estamos ante un libro donde se conjugan dos temas que de por sí
tienen la fuerza suficiente para arrastrarnos a mundos donde la mente
racional se aboca irresistiblemente al resquebrajamiento. Así que
adentrarse en ellos y que la función de onda personal no colapse, por no
pensar sobre lo que se está leyendo, es uno de los logros de este libro,
dado que el autor nos mantiene atentos a la lectura atrapándonos con su
magia.
Mantener la curiosidad y atención del lector, a pesar de los
abstractos conceptos que se manejan y, además, hacer que dichos
conceptos sean planteados de forma que podamos entenderlos, al
menos intuitivamente, es el gran mérito del autor, y lo consigue
debido a tres características que se aúnan en él:
1. Su continua experiencia no-dual, que le capacita para hablar de la
enseñanza tradicional oriental desde su propia y profunda
vivencia personal.
2. Su formación en ingeniería, que le provee los conocimientos
necesarios para adentrarse en el mundo de la ciencia y, más
detalladamente, en el de la física cuántica.
3. Su habilidad pedagógica, desarrollada durante 30 años de
docencia, que le procuran el arte de hacer entendibles conceptos
muy abstractos y difíciles de transmitir.
A diferencia de otros libros en los que prima más la formación
académica o científica de los diferentes autores, en este libro, aun
hablando de la misma relación entre metafísica y física cuántica, la
profunda experiencia no-dual del autor le da un valor añadido a este
texto que no se encuentra en otros de planteamientos similares.
Al intentar acercarnos intelectualmente a las experiencias
superiores de percepción que el ser humano está en condiciones de
vivenciar y que son transmitidas por los sabios de todas las épocas,
los conceptos que configuran los modelos que intentan plantear
dichas experiencias suelen ser esquivos en su comprensión.
 En la tradición oriental, y en especial en el vedanta advaita, del
cual el autor es un instructor sin igual, se plantean términos como
karma, maya, agnana (ignorancia), no-dualidad, conciencia, samadhi
(experiencia final), etcétera, a través de los cuales se plantea toda una
cosmovisión que nos ayuda a la comprensión de lo que somos en
realidad y un camino de realización personal para llegar a
identificarnos con dicha realidad.
En Occidente la ciencia, en su afán de llegar a los entresijos de la
realidad material, empezó a encontrarse hace unos 100 años con
realidades físicas que ponían en entredicho lo conocido hasta ese
momento. Los experimentos realizados por la física cuántica hicieron
que se empezaran a acuñar conceptos tales como función de onda,
función de probabilidad, principio de incertidumbre, teorema de Bell,
información, etcétera, para explicar las realidades con las que se iban
encontrando. Estos conceptos no son fácilmente aprehensibles por el
intelecto y, al igual que ocurre con los planteados por Oriente para
explicar la realidad metafísica, las recientes propuestas de Occidente
para explicar la realidad física son más fácilmente entendibles de
forma intuitiva que de forma racional. Así, se fue haciendo cada vez
más evidente para cada vez más investigadores que tenía que ser
posible acercar la realidad física planteada por Occidente con la
metafísica expuesta por Oriente desde tiempo inmemorial.
Y aquí comienzan las preguntas: ¿podemos poner de acuerdo
conceptos del vedanta advaita, en los que se plantean términos como
karma, con los planteamientos de la física cuántica, en los que el
orden no es determinado sino probabilístico? ¿Puede la física actual
ayudarnos a comprender lo que somos en realidad? ¿Somos una
realidad física o espiritual? Y si somos ambas cosas, ¿nos pueden
ayudar la física cuántica y el vedanta advaita a acercarnos racional o
intuitivamente a dicha comprensión?
Tenemos muchas preguntas sin respuesta antes de comenzar a
leer este libro pero no desesperéis, ya que el autor es un consumado
experto en el arte de navegar por la realidad espiritual planteada por
los sabios orientales; además, el hecho de ser un occidental formado
científicamente le permite aunar las dos realidades siempre en
conflicto, la material y la ideal, y transmitirnos con su excelentísimo
don pedagógico una unificación intuitiva que nos permita acercarnos
a lo que, paradójicamente, ya somos.
Para comprender cómo y cuándo ha sido fraguado el libro, voy a
relatar sucintamente mi relación con el autor.
Corría el año 1999 y mi vida transcurría por una etapa de mucha
actividad en la que se mezclaban intensas pasiones, que dan
apariencia de viveza a las experiencias, con una búsqueda espiritual
que no acababa de encontrar una dirección firme. Los diferentes
maestros que había conocido hasta entonces no habían dado
respuestas a mis preguntas sobre el porqué de la existencia ni sobre
los demás porqués que se hacen en dicha búsqueda, y no encontraba
un rumbo hacia donde dirigirme claramente.
Un día, una buena amiga me habló de un Maestro de meditación
(Sesha, de ahora en adelante) que debía conocer, ya que era diferente
y quizás podría aportarme respuestas o, al menos, algo nuevo en
relación a tanta inquietud intelectual. Así que, coincidiendo con un
curso de meditación que se iba a realizar en Bilbao (España), me
apunté con la curiosidad de un niño que va a conocer algo nuevo.
Cuando llegó el día, la sala donde se impartía el curso estaba llena de
estudiantes que ya estaban sentados incluso a lo largo de la periferia,
siguiendo el contorno de las paredes, y el único lugar que quedaba
libre era un sitio a la derecha del Maestro. ¡Eso impresiona! Así que
dije: "¡glup! bueno, soy valiente, allá voy", y allí me situé.
La escucha de la enseñanza me producía más preguntas que
respuestas y un dilema: cómo resolverlas. Así pues, allí estaba yo con
mis dudas, con él a mi lado e incapaz de preguntárselas, ya que ante
su presencia me sentía bloqueado. Cuando me armé de valor y le
formulé mis primeras dudas, percibí una cercanía inmensa que en mi
fuero interno no había sospechado que pudiera darse entre un
Maestro y un estudiante en aquellas circunstancias. Aquella primera
vez que hablamos directamente aprendí una lección importante: que
la distancia la ponía yo, y eso me causó una grata impresión. Así,
cuando acabó el curso, pude compartir con mi amiga mis
impresiones sobre el seminario, y estas fueron las siguientes:
Había aprendido una gran lección.
 No había entendido casi nada, por lo cual mi orgullo estaba
herido.
Había un olor a verdad en todo lo que decía Sesha, por lo cual se
hacía necesario profundizar sobre lo que se planteaba en dicho curso.
La semilla sembrada en aquel invierno tardó varios meses en
germinar, ya que ni la enseñanza ni la práctica meditativa eran fáciles
de asimilar pero, afortunadamente, empezó a florecer al año
siguiente, cuando comencé a acudir a los retiros y a tener la
oportunidad de profundizar en los diversos planteamientos del
vedanta advaita.
En aquella primera época, el hambre de conocimiento espiritual
empezaba a ser saciada por este inconmensurable personaje, Sesha,
que empezó a ser un puntal en mi vida en cuanto a tener la capacidad
de marcar una referencia clara, tanto para mí como para otras muchas
personas, en relación con la búsqueda espiritual, lo que representa y
lo que es en realidad.
Por el año 2002, en el continuo bullir de diferentes aspectos,
giros y planteamientos que realizaba el autor respecto a la enseñanza,
empezó a introducir en los cursos diferentes principios de física
cuántica que podían hacer más entendible, intuitivamente al menos,
la experiencia no-dual, a través del acercamiento a la ciencia actual.
Todo ello empezó a gestar este libro, el cual aportará al lector
claridad respecto a los planteamientos metafísicos desde un punto de
vista científico. ¡Qué apasionantes momentos, donde no se entendía
nada y había innumerables campos de información donde buscar para
intentar aprehender algo del conocimiento espiritual! Las continuas
referencias a la física cuántica en los diferentes cursos y el anunciado
libro sobre el tema que, según se decía por aquel entonces, era de
inminente publicación, me impulsaban a que en cada curso le hiciera
continuas preguntas sobre cómo iba la preparación del libro, con la
avidez del que espera un dulce a la salida del colegio.
Este interés empezó a decrecer poco a poco, ya que la
publicación se demoraba, lo que hacía presagiar un cambio o un giro
en el autor del cual desconocía su magnitud. El giro llegó
inesperadamente en forma de salto cuántico de 10 metros (la
distancia que separa el tejado y el suelo de su casa), a cuya
formulación matemática bien podríamos aplicar las ecuaciones de
Planck, el principio de incertidumbre de Heisenberg y la ecuación de
onda de Schrödinger. Y aquí podríamos hacer una pregunta con
relación a lo que se plantea en este libro: ¿este accidente fue obra del
karma, del destino o fue obra de la probabilidad de que ocurriese por
andar por el tejado de su casa? Este giro, kármico o cuántico, trajo
muchos cambios a numerosas personas y, no se sabe por qué razones,
me tocó vivirlo en primera línea.
Mi visita a Sesha en Bogotá, en el año 2006, estaba prefijada en
un retiro de meditación previo que habíamos compartido. Así, el
viaje de vacaciones que hice con mi pareja por Argentina lo tenía
preparado para regresar vía Bogotá, ciudad en la cual tenía previsto
hacer una estancia de 4 días. Estando en Buenos Aires, al conectarme
a Internet para concertar la hora de llegada leí en el correo
electrónico la noticia del accidente y la petición de la familia y de
Kchatrya (su Maestro) para que no acudiéramos a Bogotá, aun
siendo este uno de los mayores deseos de muchos de sus alumnos.
Por mi parte nunca hubo duda de lo que debía hacer: ya que tenía el
billete de vuelta vía Bogotá, allí me presenté.
La primera vez que le vi en Bogotá fue después de un largo día
en la sala de espera del hospital. Al finalizar el día me fue permitida
la entrada en la habitación y, al verle, brotó una oleada de amor,
calidez y alegría que nos envolvió a los dos e hizo olvidar por un
momento su precario estado de salud. Al día siguiente los médicos le
dieron el alta del hospital y le enviaron a casa. Ya en la familia se
planteaba la problemática de contratar a un enfermero para su
cuidado durante la incierta recuperación futura; ajeno a esas
conversaciones, simplemente ayudaba en lo que podía y hablaba con
él en los pocos momentos en que se encontraba en disposición de
hacerlo.
Y llegó el día de la partida; ya habían pasado 4 días y mi vuelo
salía en unas pocas horas. Después de preparar la maleta, fui a
despedirme a la habitación. Fue entonces cuando el Maestro resurgió
con esa fuerza inaudita que le caracteriza y en una sola frase me
partió por la mitad: "¿Ahora que te necesito, te vas?" Fue lo que me
dijo. La mezcla de su humildad y mi estupidez, por no haberme dado
cuenta de que podía haber ofrecido mi ayuda, generó tal estado de
sorpresa que creó un momento absoluto presencial. Esto me hizo
reaccionar rápidamente y, después de algunas llamadas telefónicas,
pude arreglar una primera estancia de 15 días (posteriormente la
estancia se prorrogaría más de mes y medio). Con esta noticia, volví
a la habitación a comunicarle lo conseguido. El profundo
agradecimiento que vi en sus ojos me volvió a partir por la mitad. En
10 minutos, Sesha había conseguido fracturar mi ego de dos maneras
diferentes. Su humanidad empezó a cobrar una dimensión no
conocida por mí, y eso caló profundamente en las semanas siguientes
durante su ardua y dolorosa recuperación.
En esas primeras semanas la evolución era muy lenta y el dolor
corporal muy fuerte, y esto contraponía la condición humana del
autor frente a la excelsa enseñanza transmitida por él. En esta
tesitura, nunca hubo ninguna contradicción y fue una oportunidad
maravillosa ver cómo la más alta metafísica puede materializarse en
la vida diaria, por muy dura que esta sea. La cotidianidad consistía en
diversas sesiones de curación a cargo de diferentes terapeutas, así
como ejercicios, visitas, los descansos requeridos y los espacios
personales. Durante toda esta actividad estuvimos hombro con
hombro compartiendo los momentos dolorosos y celebrando los
pequeños cambios en su evolución, que se vitoreaban por todos los
presentes como cuando se gana un campeonato mundial de fútbol. A
lo largo de estas semanas también hubo lugar para las expresiones
emocionales, las cuales forman parte del ser humano, y no fueron
nada desdeñables, tanto con su familia como con otras personas que
confluían en el momento. La situación fue avanzando, la mejoría
asentándose, el momento de mi partida acercándose, y se planteó la
forma de hacer un relevo que correría a cargo de Jorge y Coral, dos
más de sus alumnos cercanos, quienes viajaron desde España.
El día de la partida también fue muy intenso, (¿qué día no lo
fue?), ya que me despedí hasta tres veces de él, llevándome un
recuerdo especial de Kchatrya, quien fue la última persona de la que
me despedí con un fuerte abrazo.
 La experiencia de Bogotá llegó a su fin y volví a casa, donde me
esperaba María José, después de mes y medio. Siempre tuve claro
que era la punta de lanza de toda una comunidad espiritual que
estaba apoyando el proceso de recuperación de Sesha, que se dio
favorablemente, y de la vivencia puedo decir que pude experimentar,
entender e integrar partes de la enseñanza como el karma yoga, no
adueñándome de la acción, la entrega, ya que estaba a total y
absoluta disposición de lo que hiciera falta las 24 horas del día, el
aquí y el ahora, porque no había nada más donde poner la atención, y
otros aspectos que las filosofías perennes abordan para transmitir lo
intransmisible. Pero lo más importante fue integrar la figura del
Maestro con la de la persona normal, con todas sus expresiones
humanas, y comprender algo muchas veces mal entendido en la
enseñanza: que esta puede integrarse en la vida cotidiana de una
manera sencilla.
Cuando Sesha se recuperó lo suficiente para comenzar a enseñar
de nuevo, su pedagogía se llenó de nuevos matices y aspectos
novedosos que sorprendían continuamente. Dichos aspectos
empezaron a formar parte del nuevo material para sus futuros
escritos, y parte de este nuevo material estaba relacionado con los
planteamientos de este libro, que abordan los nexos entre la no-
dualidad y la física cuántica. Su elaboración llegó a su fin con la
inclusión de nuevas descripciones de términos como "información",
"simetría" y otros conceptos ya presentados en su libro Campos de
cognición (2003), y otras novedosas facetas relacionadas con el tema.
Tenemos delante un libro que nos puede ayudar a adentrarnos en
las profundidades de la realidad, bien sea física o metafísica,
vertientes que finalmente se unen, y este acercamiento a lo
trascendente siempre lo haremos en gran medida por vía intuitiva, ya
que lo racional siempre está limitado por sus propias características
de funcionamiento.
 Dejémonos guiar por los hábiles y certeros planteamientos del
autor que, a través de su experiencia, puede mostrarnos el camino
para que nos lancemos a la búsqueda de la nuestra y desde ella
indagar en las profundidades del Ser que es, a fin de cuentas, lo
importante.

Koldo Barrenetxea, Bilbao (España), diciembre de 2011

 CAPÍTULO 1

BASES TEÓRICAS DE LA
CUÁNTICA Y DEL VEDANTA
UN ACERCAMIENTO
ENTRE ORIENTE Y OCCIDENTE

La ciencia, específicamente la física, intenta deducir modelos

matemáticos que concuerden con la experiencia y la observación del
mundo; todo modelo matemático busca finalmente llegar a predecir
acontecimientos, es decir, poder conocer con certeza todas las
variables que posee un sistema en una circunstancia futura.
Normalmente, el lenguaje de las matemáticas ha sido la potente
herramienta usada para dar cuerpo a las ideas de los científicos. La
dificultad que presentan otras disciplinas para encontrar un lenguaje
tan universal como las matemáticas para describir sus modelos
impide la plasmación de teorías contrastables que se integren para
crear un saber único. Es así que, por ejemplo, en disciplinas como la
psicología o la filosofía se construyen modelos que a veces son
complementarios pero frecuentemente divergentes. Ello ha llevado a
que las ciencias humanistas y las exactas enarbolen estandartes
diferentes y conformen feudos propios. Gran cantidad de
conclusiones de tan variadas disciplinas intelectivas suelen ser
completamente ajenas entre ellas, pues no existe un lenguaje común
mediante el cual se puedan construir y analizar sus respectivos
modelos.
Toda ciencia occidental parte de un postulado similar que
denominaremos "realismo dualista". Este, tal vez el más rotundo y
común de los postulados de la indagación científica, tiene que ver
con el hecho de que los diversos constituyentes del universo se
distinguen siempre diferenciados, esto es, el universo es la suma total
de eventos individuales, todos independientes por sí mismos. La
creación es una suma de partes reales que, gracias al proceso
evolutivo, se diferencian unas de otras; en suma, las fracciones que
conforman el mundo son independientes del observador que las
conoce. Según esta afirmación, cada elemento que hace parte del
mundo es una realidad propia. Una casa, por ejemplo, es un ente
material diferente a los árboles que le rodean; de igual manera, cada
uno de los constituyentes de la casa, como ventanas, grifos, mesas y
cortinas, difieren cada uno entre ellos; son unidades independientes
con realidad propia. Adicionalmente, la casa se diferencia también
como realidad de quienes la habitan; una cosa es su dueño y otra bien
diferente la suma de eventos materiales que constituyen la morada.
No hay una relación de dependencia en la existencia de cualquier
fracción respecto a otra, ni siquiera los grifos o ventanas existen
dependientes del dueño, pues cuando este muera o la venda, vendrá
otro habitante. El realismo filosófico determina la independencia de
cada objeto existente.
La ciencia occidental no suele escudriñar el mundo desde un
postulado diferente al del "realismo dualista" y suele desechar de plano
cualquier investigación que diverja de este postulado inicial. Esta
extraña actitud de la ciencia occidental justifica el atrincheramiento en
sus propias especulaciones e impulsa a que cada fracción de su saber
sea una infranqueable isla a la que es imposible cambiar y desde la que
es no menos imposible realizar un análisis comparativo con otros
modelos de pensamiento, ni siquiera con el modelo "idealista"3.
Esta circunstancia ha inhibido que parte de la tradición del
pensamiento oriental pueda ser unificada con criterios occidentales.
Algunas de las más grandes teorías metafísicas de la filosofía oriental
tienen como base inicial de investigación una serie de postulados
"idealistas" que Occidente declara absurdas y fuera de la realidad; se
asume que son teorías faltas de practicidad, que suelen enajenar la
mente humana llevándola al extravío, induciendo visiones y
realidades inexistentes. Un ejemplo de idealismo es la relación
existente entre la creación artística y el modelo creado. El artista
entrega en su obra su arte; la obra creada lleva la firma creativa del

3 El "idealismo filosófico" tiene que ver con un universo cuya existencia está íntimamente
relacionada con el observador que lo conoce. El "realismo filosófico", en cambio, asume a las
diversas partes que constituyen el universo como existentes por sí mismas e independientes del
observador que las conoce.
artista. Entre artista y creación existe un vínculo ineludible; la obra
final jamás puede verse independiente de su creador. Por lo tanto,
para el idealismo existe un vínculo entre objeto y sujeto; una
interdependencia de uno y otro. El sujeto existe como agente activo
en el mundo, pues su mente modela la realidad final de los objetos,
por lo que ellos no pueden ser independientes de su creador.
Finalmente, en la actualidad no se ha planteado un modelo lo
suficientemente integrador que pueda relacionar las ciencias exactas
que ondean en el panorama del realismo filosófico y las idealistas de
Occidente y de Oriente. No hay un concepto, un modelo lo
suficientemente innovador que posea la virtud de mostrar las mil
caras que se presentan de una sola verdad. El mundo está
esperanzado en la reconciliación política; sin embargo, los propios
cánones y modelos científicos, estéticos y, en general, culturales
siguen siendo completamente divergentes.
El presente libro intentará desarrollar una antiquísima idea, la no-
dualidad, y verterla en el apasionante mundo de la física clásica y
cuántica. Los últimos adelantos de la física cuántica han llevado al
nacimiento de un extraño modelo de realidad cuya naturaleza es
caldo de cultivo para ideas que pueden ofrecer un maravilloso
parangón entre los diferentes modelos orientales y occidentales del
saber. Existe una deuda con la humanidad misma consistente en
buscar lo común en lo diferente. La verdad debe agrupar en vez de
escindir. Lo más grande que un concienzudo investigador puede
legar es el carácter universal de sus conclusiones, pues mientras más
amplias sean estas mayor es el fruto de unicidad que pueden lograr
los hombres que las analizan.
La idea del presente libro es mostrar las coincidencias en el
pensamiento de los principales postulados de la física cuántica con el
desarrollo filosófico que realiza el vedanta advaita al analizar el
mundo. Estudiaremos inicialmente las bases conceptuales que
soportan el pensamiento científico y, posteriormente, aquellas que
sostienen el pensamiento del vedanta. A medida que profundicemos
en ambas concepciones se plantearán las posibles relaciones entre
ambos sistemas de pensamiento. En el siguiente capítulo
procederemos a dar una explicación más concisa de las ideas
fundamentales de cada uno de ellos para, posteriormente y a lo largo
del libro, relacionar las implicaciones mutuas y las maravillosas
conclusiones en que derivan dichas ideas.

BASES DE LA FÍSICA CLÁSICA

La física clásica sostiene como base de sus pesquisas tres

axiomas fundamentales. Estos tres postulados sirven de derrotero a
cualquier conclusión que pueda emitirse en el modelo científico de
investigación de la realidad. A priori se aceptan estos tres postulados
como válidos; el modelo occidental da cabida exclusivamente al
análisis que se basa en estos principios y ellos son:
1. El universo es real, es decir, los objetos que lo constituyen
son independientes del observador que los conoce.
Las leyes del movimiento de Newton, por ejemplo, no incluyen
en sus ecuaciones la naturaleza de un sujeto que observa dicho
movimiento. La variable denominada "sujeto" no interacciona con el
movimiento que observa. Por esta razón, las ideas del perceptor
respecto a lo que piensa o siente acerca de aquello que analiza no
están integradas en las ecuaciones clásicas de la física. Se asume que
es imposible que el observador pueda llegar a modificar el vuelo que
realiza un avión por el solo hecho de observarlo, o variar la distancia
de la luna permitiendo que esta se acerque y sea atrapada, por el
mero interés que un enamorado tiene en darla como regalo especial a
su amada. En conclusión, el universo científico debe basarse en el
realismo filosófico, pues de no ser así el orden de las cosas se
modificaría en función de la voluntad del sujeto que las observa.
Los objetos materiales son las fracciones que constituyen el
universo realista. La materia y su conformación en diversas partes
recrean el mundo realista y sirven de base a su expresión científica.
La materia asume siempre el rol de presentarse conformando
entidades independientes. Parece sumamente lógico asumir que una
pared no se relaciona con un libro colocado en un estante; ambos,
tanto pared como libro, gozan de atributos independientes y de una
existencia propia. La física clásica denota lógico el comportamiento
de la materia y la convierte en elemento esencial de sus
disquisiciones; por ello, la física clásica estudia y analiza elementos
completamente medibles. La materia y su manifestación en las
diferentes gradaciones posibles tiene esta condición de
independencia tan importante entre cada uno de sus constituyentes.
Dicha independencia entre cada una de las partes materiales se
asume tan evidente que se convierte en una verdad que no requiere
explicación alguna, es decir, asume la condición de axioma.
En cambio, este postulado realista que tan claro es para la física
clásica no se aplica con igual claridad para la física cuántica. Para
esta la presencia del sujeto no puede aislarse del entorno en el que él
está midiendo. Al parecer, el sujeto mismo modifica un experimento
debido a la intervención de su propia presencia. Esta extraña
condición de relación que es propia del idealismo filosófico es
inentendible aún, pues no existe ecuación alguna que en la medición
de un experimento introduzca al sujeto como parte integrante. La
cuántica reconoce que el observador es parte integrante de lo medible
y es capaz de modificar los resultados finales con la sola presencia y
discrecionalidad de su voluntad. Esta es tal vez una de las diferencias
más marcadas entre la física cuántica y la física clásica. Desde la
perspectiva del vedanta, los enunciados de la física cuántica son tan
congruentes como los de la clásica. El vedanta esgrime en sus
formulaciones esenciales tanto el realismo como el idealismo
filosófico que plantea Occidente, pero está mucho más cercano en su
metafísica a las conclusiones y al modelo de realidad que ofrece la
física cuántica, tal como lo veremos en detalle más adelante.
Como decíamos anteriormente, la naturaleza realista de los
objetos es imprescindible en el modelo cientificista clásico, pues
permite a cada objeto existir independientemente de los demás e
incluso independiente del sujeto mismo que lo conoce. La fuerza de
la gravedad es independiente de la temperatura y esta del
movimiento del viento o de la sangre que circula en un cuerpo
humano. El universo está compuesto, entonces, por infinitas
partículas que se articulan como rompecabezas las unas con las otras.
El modelo científico busca explicar las leyes que conforman la
intersección de las diversas partes de un sistema y denotan la razón y
orden de su funcionamiento. La razón de ser de todo científico es
encontrar las leyes que determinan las condiciones de un sistema
cualquiera que observa, con el fin de poder predecir sus condiciones
futuras; es lo que la ciencia, en resumen, busca tan intensamente:
predecir acontecimientos.
La ciencia requiere predecir cuánto resiste un material al impulso
sostenido de una fuerza para, de esta manera, poder diseñar máquinas
y todo tipo de artilugios mecánicos y electrónicos. De igual manera,
la predicción de eventos determina la posibilidad de localizar en
tiempos futuros eclipses y movimientos variados en las grandes
estructuras másicas del cosmos. Todo se conjuga finalmente en
predecir acontecimientos.
2. La velocidad de cualquier sistema material no podrá jamás
superar a la de la luz. La velocidad de la luz es constante en
cualquier sistema inercial de referencia.
La condición de límite a la velocidad de la luz es determinada por
las ecuaciones relativistas de Einstein. La velocidad de la luz es el
límite máximo que los organismos materiales pueden adquirir.
Podríamos diseñar motores tan potentes que pudieran acelerar
constantemente algún cohete y aumentar cada vez más su velocidad;
sin embargo, a medida que la velocidad aumenta, su masa también lo
hace. Al final, ningún combustible podría llevar a que el cohete
sobrepase la velocidad de la luz, pues la masa inercial sería tan alta
que llegaría casi al infinito.
La física cuántica reporta contradicciones respecto a este axioma.
Hay experimentos que advierten la posibilidad de que la información
entre partículas subatómicas pueda trasladarse de forma instantánea.
Esta circunstancia de que la información pueda viajar y ser
reconocida por partículas subatómicas a una velocidad mayor que la
de la luz es aún inentendible, y conforma otra razón más para
diferenciar nuevamente la física cuántica de la clásica. Para esta, ni
aun el pensamiento puede viajar a mayor velocidad, pues no es más
que el resultado de intrincados cruces electromagnéticos que tienen
como sustento el sistema nervioso central.
Einstein, al igual que sus colaboradores, afirmaba que los
supuestos de la física cuántica eran erróneos cuando esta planteaba
que la información parecía trasladarse entre partículas subatómicas
de forma instantánea más allá de la velocidad de la luz. Tampoco
estaba de acuerdo con la imposibilidad teórica de medir con certeza y
de forma simultánea las diversas variables de un sistema, como
masa, velocidad o tiempo, imposibilidad que la física cuántica
postulaba a través de la exposición del Principio de Incertidumbre.
Para obviar dichas afirmaciones de la cuántica, resumidas en la
posibilidad de que la información entre sistemas viaje a mayor
velocidad que la de la luz y que no es posible medir simultáneamente
el conjunto de variables que componen un sistema, Einstein y dos de
sus colaboradores ingeniaron lo que sería la famosa paradoja EPR 4
que finalmente, después de algunos años, se fue a pique. La
evidencia de los contradictores de la paradoja EPR determinó que,
efectivamente, las partículas subatómicas están ensambladas
espacialmente bajo una condición de simultaneidad temporal. La
física cuántica nuevamente tenía razón: al parecer el mundo
macroscópico no funciona como el microscópico. Nuestra razón no
llega para entender una realidad tal cual la física cuántica plantea
matemáticamente.
3. Las conclusiones de cualquier experimento realizado deben
ser similares, siempre y cuando los protocolos para su
realización sean los mismos; es decir, todo experimento
realizado con iguales variables debe proveer similares
resultados, sin importar el lugar geográfico o condición física
en que se realicen.
La ciencia ha de sustentarse necesariamente en el rigor del método
científico, es decir, una serie de protocolos que lleve a los
experimentos realizados al logro de conclusiones similares mientras se
4 La idea de Einstein era obviar la incertidumbre que produce el intentar hacer
mediciones precisas de forma simultánea sobre las diferentes variables en un experimento
cualquiera en el mundo atómico. Según el principio de incertidumbre de Heisenberg, es
imposible hacer mediciones simultáneas de las variables que conforman una partícula
cualquiera. Einstein, que jamás creyó en la física cuántica, asumía que sus ecuaciones eran
solamente un juego matemático sin sentido de realidad alguno. Planteó un experimento en el
cual una partícula subatómica era escindida y cada una de sus dos partes tomaba direcciones
opuestas. Para la física cuántica, en oposición a Einstein, la posterior medición de algunas de
sus propiedades físicas, como el spin, implicaba que las partículas mantenían, aun después de
separarse, una vinculación tal que les permitía comunicarse información a una velocidad mayor
que la de la luz.
apliquen variables idénticas de análisis. Es necesario, desde la
perspectiva cientificista, tener un acuerdo mínimo respecto a cómo
describimos el mundo. Sería imposible encontrar leyes naturales que
cobijen completamente nuestra experiencia y formularlas de forma
sistemática sin que sus conclusiones sean comunes.
La ciencia occidental y la interpretación de las leyes que
gobiernan los cuerpos que a cotidiano percibimos a través de
nuestros sentidos se basan fundamentalmente en estos tres principios
inamovibles. Toda conclusión asociada al estudio de la naturaleza y
de sus leyes que no haga parte de este protocolo es desechada como
mecanismo no científico y sus conclusiones finales no son aceptadas
como válidas.
Sin embargo, el universo conceptual de la física cuántica fractura
muchas de las verdades que a priori parecen ciertas a nuestra
interpretación mental de la realidad, planteadas por la física clásica.
Realmente, la forma en que la cuántica interpreta el mundo es más
cercana a la óptica de la filosofía vedanta. Hay una profunda
divergencia entre la forma de interpretar la realidad entre la física
clásica y la física cuántica pero existe, a su vez, una extraña y
marcada cercanía entre las interpretaciones de la cuántica y del
vedanta.

BASES DEL VEDANTA ADVAITA

El vedanta advaita posee un solo y exclusivo axioma. Dicho

axioma prevalece sobre cualquier otra idea o consideración y deriva,
finalmente, en una serie de conceptos que, compaginándose entre
ellos, permiten crear un modelo de realidad profundamente
interesante. Desde este modelo metafísico se desencadenan
desarrollos que pueden llegar a ser muy cercanos a las
interpretaciones que enuncia la física cuántica. La descripción que
hace el vedanta de su modelo tiene las limitaciones que implican el
desconocimiento de sus postulados. Por ello, será a lo largo de todo
el presente texto que iremos desarrollando paso a paso las
implicaciones que este único axioma presenta en variados niveles.
 El universo, ya sea material o ideal, es tan solo una expresión
aparentemente diferenciada de la conciencia 5 no-dual. La
conciencia no-dual es lo Real.
La no-dualidad es la idea cumbre de la metafísica oriental, y su
expresión práctica es una forma específica de cognición del mundo.
Dicha forma específica de cognición no es más que el saber
originado en los estados de conciencia denominados Concentración 6
y Meditación7. Cuando un observador cualquiera percibe el mundo a
través de la no-dualidad, la conciencia del perceptor se difunde en la
totalidad de los objetos conocidos, haciendo que no se plantee una
diferencia entre conocedor y conocido.
La no-dualidad no es una categoría especial de realidad;
tampoco tiene que ver con la percepción de un objeto situado en
algún lugar espacial o temporal ni con la cognición de algún objeto
secreto o sagrado. La no-dualidad es el atributo práctico de la
actividad cognitiva de los estados de Concentración y Meditación,
y sirve como base y sostén de la percepción de lo manifiesto visto
como un todo. Normalmente, cuando un lector lee un libro
interesante, y espero que este lo sea, tiene dos opciones: desde una
de ellas, puede localizar el texto a la distancia y certificar que él,
como lector, se encuentra a cierta distancia del libro. En esta primera
opción, existen observador y observado. Si nos preguntamos quién
lee, la respuesta, si ese lector es cualquiera de nosotros, es clara: yo.
Pero existe una segunda opción respecto a la lectura del libro, y esta
tiene que ver con el momento en que nos encontramos muy atentos al
libro, situación a la que coloquialmente llamamos estar
"concentrados". Cuando esto ocurre, cuando estamos absortos en la

5 Las múltiples consideraciones que se desprenden del término "conciencia no-dual"

pueden ser estudiadas con minuciosidad en el libro: Los Campos de Cognición
(www.sesha.info).

6  En sánscrito, dharana, y corresponde al cuarto posible estado de conciencia que un ser

humano puede establecer al relacionarse con los objetos que conoce.

7 En sánscrito, dhyana, y corresponde al quinto y último posible estado de conciencia que
un ser humano puede establecer al relacionarse con los objetos que conoce.
lectura, jamás se da la pregunta "dónde está el lector", razón por la
cual mientras se encuentra concentrado podemos afirmar que el
lector no se encuentra en ningún lugar. Estas dos opciones, estar
como un yo diferenciado del libro, y estar con el yo en ningún lugar,
son formas específicas de percepción que acontecen en estados de
conciencia a los que el vedanta denota como estados de Pensamiento
y Observación8, respectivamente.
Existe una tercera forma de relación entre conocedor y conocido.
Ella acontece cuando el yo está diluido en todo el campo de
percepción. En tal caso, el perceptor no se diferencia de lo que
conoce; su naturaleza coincide esencialmente con los objetos
conocidos, pues permanece uniformemente distribuido en ellos. A esta
peculiar forma de percepción la denominamos "no-dualidad" ya que,
aunque existe reconocimiento de ser conocedor y de advertir lo
conocido, quien actúa como conocedor no se asume diferente de lo
que conoce.
Respecto al término "conciencia" también existe una inmensa
diferencia entre la descripción oriental y la occidental. Para
Occidente, la conciencia tiene que ver con el brillo intelectivo o con
el acto presencial donde se desarrolla el conocimiento. En verdad,
no existe una única definición académica de conciencia. Para el
vedanta la conciencia, además de resumir todas las cualidades del
rol occidental, asume varias muy interesantes. Una de las nuevas
acepciones de conciencia es la de ser la sustancia de todo lo
existente; otra, por extensión de esta primera definición, es la de
proveer simultáneamente un saber y un saber que sabe.

La conciencia como sustancia de todo lo existente

Cuando el mundo, o cualquiera de sus objetos, se experimentan

desde el estado de conciencia denominado Meditación, se advierte
que la sustancia que compone la materia es conciencia; además, se

8  Correspondientes al segundo y tercer estado de conciencia. Junto con el estado de

Sueño y los de Concentración y Meditación, conforman los cinco estados de conciencia que
cualquier ser humano puede advertir.
reconoce que dicha materia es tan solo una modificación de la
conciencia misma.
La conciencia posee una cualidad sustancial que no se le otorga
en Occidente. Para Occidente la conciencia es tan solo una idea, una
abstracción sutil e interesante que produce cognición y saber. Sin
embargo, para el vedanta la conciencia es un organismo vivo,
completamente vital, cuya esencialidad es el conocimiento del Ser.
En el estado de Meditación, cuando se percibe el mundo
circundante externo o el mundo interno, emerge la comprensión de
que todo lo existente es un continuo de conciencia. Dicha
comprensión es tan clara como la presunción de brillo que es
intrínseca al fuego o como la contundente sensación personal de
existir. Desde esta óptica meditativa, el universo es la suma de
eventos originados en el inmenso caleidoscopio de la conciencia.
Esta afirmación puede carecer de sentido para la mayoría de los
lectores, pero es tan fiel al estado de Meditación como lo es la
existencia del papel en forma de libro que atrapa ahora mismo en
sus manos. Desde cualquier otro estado de conciencia el universo
converge en otro orden, donde la conciencia asume un rol diferente.
Finalmente en los mundos duales, donde sujeto y objeto se estiman
diferenciados, la conciencia adopta la condición de ser tan solo una
idea abstracta, que intenta darle corporeidad al acto del saber en que
incurre la mente de un perceptor cualquiera.
Para la física clásica, la energía sustenta y conforma todos los
objetos materiales; la materia no es más que la manifestación de
diversas modalidades de energía. Para el vedanta, la conciencia
sostiene a todos los objetos materiales e ideales del universo, y es
finalmente la sustancia que compone los diversos eventos existentes.
Así, entonces, el universo entero, como todo lo que se manifestará y lo
que ha existido, puede expresarse como una modificación sustancial de
la conciencia misma.

La conciencia como simultaneidad

La filosofía occidental se encuentra actualmente en una sin salida

respecto a la naturaleza de realidad que puede otorgar a los objetos que
constituyen el mundo. Por un lado advierte la existencia de los objetos
reales9, es decir, los objetos que existen independientemente de quien
los observa. Algunos científicos que conozco esgrimen la certidumbre
de la interpretación realista, aduciendo que los dinosaurios son la
prueba fehaciente de dicho argumento, pues existieron sin humanos
que los conocieran. Dicho argumento es francamente pobre, pues
define el término conciencia desde una perspectiva bastante primaria.
Pero, además, la filosofía occidental estipula una segunda
interpretación filosófica denominada idealismo10, la cual otorga
necesariamente un vínculo entre el universo conocido y quien lo
conoce. La expresión misma del universo en sus diversas categorías
es un atributo que se relaciona con la mente del observador, razón
por la cual el universo no es independiente de quien lo observa.
El vedanta advaita no niega la existencia de objetos materiales
reales y de objetos mentales ideales, tan solo advierte que el universo
y su sustancia constitutiva, más allá de dicha clasificación material e
ideal, es un continuo no-dual. Al igual que para la física cuántica
existe la simultaneidad de onda-partícula, como atributo de la
manifestación de la energía 11, asimismo el término no-dualidad
induce la libertad de que los objetos percibidos son simultáneamente
reales-ideales; esto es, poseen intrínsecamente la dualidad real-ideal
como base esencial de su naturaleza.
Desde la perspectiva no-dual no existen objetos excluyentes
duales reales o ideales. Así, los objetos parecen ser reales o parecen
ser ideales desde la peculiar forma en que los advierta el sujeto, al
igual que un fotón puede adoptar su expresión energética como onda
9 El realismo filosófico ya ha sido explicado en las Bases de la Física Clásica, del
presente capítulo. Como escuela de pensamiento filosófico nace en la antigua Grecia de manos
de Aristóteles.

10 El idealismo filosófico también ha sido explicado en las Bases del vedanta advaita, del
presente capítulo. Como escuela de pensamiento filosófico nace en la antigua Grecia de manos
de Platón.

11 Mientras que la física considera a un corpúsculo como un puñado de energía envasado,

se considera de igual manera a las ondas como soporte de transporte de dicha energía. La
materia es energía, la onda la transporta.
o manifestarse como partícula, dependiendo de la manera en que se
midan cualquiera de sus propiedades físicas al realizar un
experimento.
Según el vedanta, el universo está compuesto de eventos que
aparentemente se diferencian como materiales e ideales, pero que
desde la realidad no-dual se advierten como simultáneamente
materiales-ideales. Sin embargo, todo evento existente cobra, a la luz
de la interpretación mental, la exclusiva condición material o ideal
dependiendo de la forma de cognición que se establezca en el
momento de ser conocido12. Desde esta perspectiva oriental no
importa ni es imprescindible afirmar que un objeto sea
excluyentemente materia o idea, pues dicha clasificación depende del
estado de conciencia donde se determine la percepción. Finalmente,
hay cinco posibles estados de percepción en los que se puede ver
envuelto un objeto, tal como existen, por ejemplo, tres estados físicos
en los que se presenta el agua: sólido, líquido y gaseoso.
Introduciremos un término que nos permitirá manejar con mayor
soltura la extraña condición de simultaneidad que promueve el
vedanta respecto a los objetos materiales-ideales; dicho término se
denomina información. Ahora podemos ir mucho más lejos en la
definición de qué es lo real, afirmando que los contenidos del mundo
son simplemente información, que aparece en forma material o ideal.
El vedanta plantea un novedoso e inteligente enunciado al afirmar
que la realidad puede asumirse como información cuya esencialidad
es la capacidad de ser conocida; es decir, la información es tan solo
conciencia; la información es la sustancia de la conciencia. Los
eventos, esto es, los campos de información que componen
realidades materiales o ideales, poseen la virtud esencial de ser no-
diferenciados pero, dependiendo de la introducción de un agente
individual en la percepción, de un observador, dicha percepción, es

12 Existen cinco diversas formas de cognición o, dicho de otra manera, existen, a decir
del vedanta, cinco estados de conciencia permitidos a la experiencia cognitiva humana, a través
de los cuales es posible conocer los objetos ideales o materiales. Normalmente Occidente avala
la existencia de tan solo dos: vigilia y sueño. El sistema vedanta esgrime la existencia adicional
de otros tres estados de cognición: Observación, Concentración y Meditación.
decir, la del campo de información establecido, parece ser
diferenciada, ya sea en forma ideal o material.
La no-diferencia es un atributo natural de la conciencia. La
conciencia, en esencia, es solo información que se conoce y que
conoce. La conciencia se redefine como un continuo no-dual que
sabe y sabe que sabe, e interconecta el universo de información a tal
punto que dicho universo es tan solo conciencia, fuerza de saber, de
saber que sabe.
En conclusión: aunque el universo puede asumir la opción de
experimentarse como suma de entes diferenciados materiales e
ideales, tal como lo plantea Occidente, el vedanta ofrece una nueva
opción de interpretación de la realidad que integra esta previa visión y
alienta otra nueva: la inclusión de la información como un continuo
no-dual. Para el vedanta existe una representación más estable de la
realidad; ella ocurre cuando simultáneamente objetos ideales y
materiales asumen un rol cognitivo no-dual. El vedanta advaita es un
sistema filosófico y esencialmente metafísico con tentáculos en lo
concreto y empírico, de manera que no solo es un discurso teórico,
sino que posee la opción de que sus conclusiones sean comprobadas
empíricamente, tal como lo veremos más adelante.
La no-dualidad, idea elevada por excelencia, posee inmejorables
condiciones para adentrarnos en los terrenos de las abstracciones más
complejas que propone Occidente en sus planteamientos científicos y,
curiosamente, también sirve de base al entendimiento de las acciones
más simples y cotidianas que el ser humano realiza a diario. La no-
dualidad es un formidable puente entre lo subjetivo y lo objetivo, entre
lo real y lo ideal, entre lo infinito y lo finito, entre Occidente y Oriente.
 CAPÍTULO 2

BREVE HISTORIA DE LA
FÍSICA CUÁNTICA
Analizaremos inicialmente, y de forma sencilla, algunos
conceptos que tienen que ver con la descripción de la física cuántica.
Describiremos el mundo subatómico en forma de ondas y de
partículas; posteriormente pasaremos a realizar varias comparaciones
respecto a las conclusiones del mundo cuántico y los terrenos
mismos del vedanta.
Evidentemente, el comportamiento cuántico va más allá de la
lógica con la que solemos interpretar el mundo macroscópico; por
ello, es importante analizar algunos elementos de forma sucinta. Ello
nos ayudará a vislumbrar las importantes correlaciones entre filosofía
y ciencia.

La luz vista como partículas

En nuestro mundo macroscópico los objetos son

contundentemente objetos. Claramente hablamos de la diferencia
entre un ladrillo y una ventana. Incluso podemos estudiar cada uno
de ellos como sistema aislado y encontrar las propiedades físicas y
químicas que explican su comportamiento. De igual manera, desde
los planetas hasta los grandes soles pueden describirse como sistemas
aislados, y es posible establecer sin duda alguna sus propiedades
físicas, al igual que para cualquiera de sus fracciones.
Fue Isaac Newton quien en el siglo XVII estableció que la luz
debía interpretarse como un flujo ininterrumpido de partículas, tal
como bolas de billar pero a nivel microscópico. Su reputación estaba
en tan alta estima que dicha interpretación de la naturaleza de la luz
tuvo mucha aceptación, aunque también bastantes contradictores. En
esencia, Newton planteó que la luz debía comportarse como
pequeños corpúsculos, uno tras otro, que se movían en diferentes
direcciones y siempre en línea recta, y dichas propiedades de la luz
permitían explicar sus fundamentales avances y descubrimientos en
el campo de la óptica.

La luz vista como ondas

Fue en el siglo XIX cuando Thomas Young lideró, junto con

algunos contemporáneos, los trabajos empíricos que llevaron a
descubrir que la luz, en lugar de comportarse como una partícula, lo
hacía verdaderamente como una onda. Para ello estableció un
interesante y sencillo experimento conocido como "experimento de
la doble rendija", gracias al cual es posible y sin lugar a dudas
determinar las propiedades ondulatorias de la luz.
Es importante acotar que, mientras se considera que la energía
está confinada a una partícula, como es el caso de los corpúsculos de
luz, las ondas en cambio son el medio para el transporte de la
energía. Un corpúsculo de luz lleva en su propia dimensionalidad
espacial el conjunto de toda su energía, tal como una bola de billar al
ser lanzada guarda en sus límites espaciales esféricos la energía que
adquiere para posteriormente ser liberada al chocar contra otra bola
de billar. En cambio, las ondas no poseen una descripción espacial
definida con bordes establecidos, sino que se comportan como un
continuo que transporta la energía. Como se ha dicho, una partícula
es energía condensada; en cambio, una onda transporta la energía.
Era importante para los físicos de la época de Young, hasta el
advenimiento de la física cuántica, indagar en el carácter de la luz y
determinar si se mostraba como onda o partícula; el comportamiento
de la luz era uno de los aspectos fundamentales a entender. Con los
experimentos de Young el mundo académico tomó apoyo a su favor
y adoptó genéricamente la idea que presentaba a la luz como una
onda, en contravía al comportamiento como partícula que hasta la
fecha planteaban los seguidores de Newton.
La evidencia de los diagramas de interferencia que las ondas
producen en virtud de su naturaleza intrínseca llevó a probar que,
evidentemente, la luz poseía una propiedad ondulatoria. Solamente
las propiedades ondulatorias permiten crear zonas de interferencia
cuando trenes de ondas chocan unos con otros. En el caso de la luz es
posible determinar, gracias al fenómeno de la interferencia, cómo
sobre una pared emergen regiones de luz seguidas por regiones de
sombra, zonas donde se suma la energía lumínica y otras donde se
resta, dando lugar a franjas claras y oscuras seguidas.

La luz vista como partícula y como onda

Fue Max Planck quien, muy a comienzos del siglo XX,

estableció un nuevo paradigma respecto a la energía y abrió un nuevo
sendero para explicar el comportamiento de la luz. Planck tuvo la
soberbia idea de asumir que la energía se expresa exclusivamente de
manera discreta o fraccionada en "cuantos", múltiplos de un
coeficiente denominado "Constante de Planck" 13. La novedad de
plantear un universo con energía cuantizada, que limitaba a la
naturaleza a expresarse de forma fraccionada, no gustó mucho
inicialmente a la comunidad científica, pero ofrecía la ventaja de
clarificar el problema del análisis del cuerpo negro 14, no solucionado
hasta entonces, y denominado por los físicos en aquella época como
"la catástrofe ultravioleta".

13 Planck planteó que la energía solo se expresa en múltiplos de una constante, es decir,
no existen en la naturaleza expresiones continuas de energía, sino que debe entenderse que la
naturaleza discrimina qué tipos de energías pueden existir y cuáles no.
E = hf
Donde E es la energía del fotón.
h, es la Constante de Planck.
f, es la frecuencia de la luz.

14 El análisis del "cuerpo negro" fue, en su momento, una de las cuestiones teóricas más
complejas y difíciles de solucionar en la física. Tenía que ver, específicamente, con el
calentamiento de un recipiente cuyas paredes interiores se habían pintado de color negro. Al ser
calentado dicho recipiente, era posible determinar rangos de dispersión de radiación en forma
de calor. Sin embargo, se asumía que la irradiación del cuerpo negro debía teóricamente
realizarse en infinitos espectros de onda, razón por la cual la sumatoria final de energía emitida
debía ser infinita. Se propusieron diversos modelos empíricos que dieran razón al
comportamiento de la radiación en longitudes de alta frecuencia, pero las estadísticas no
coincidían cuando se referían a las frecuencias ultravioletas, razón por la cual se hablaba en su
momento del problema de la "catástrofe ultravioleta".
 Entonces llegó a la arena de la discusión científica el aporte de
Albert Einstein. La solución al problema del "efecto fotoeléctrico" 15
le llevó finalmente al premio Nobel que nunca le fue concedido por
su obra suma: "La Teoría General de la Relatividad". Einstein dio
respuesta al problema propuesto siempre y cuando se aceptara que la
energía asume la condición de partícula, y no de onda. Era ya claro,
desde hacía casi cien años y gracias a los trabajos de Young, que la
luz, debido al efecto de la interferencia, asumía un comportamiento
nítidamente ondulatorio. Solamente el genio de Einstein pudo
inspirar una idea tan contraria a la común; había, entonces, dos
conclusiones completamente opuestas y ambas absolutamente
válidas: la luz se comporta como onda y, a la vez, como corpúsculo.

Las ondas de materia

La confusión reinaba entre los físicos. Las consideraciones, tanto

de Young como de Einstein, eran irrefutables. El carácter ambivalente
de la luz provocaba estupefacción, pues no existía un precedente
empírico que denotara en la naturaleza dos actividades simultáneas.
Los seres humanos tenemos claro que un objeto es él y no otro, y que
sus cualidades son claramente determinadas y no cambian sin razón
alguna. La condición onda-corpúsculo de las partículas subatómicas
era francamente extraña. ¿Cómo la energía contenida en los fotones
de luz puede tener caracteres tan completamente opuestos,
presentándose como corpúsculo y, bajo el siguiente experimento,
como onda? Si antes no había claridad respecto al carácter dual de la
luz, entonces las nuevas ideas de Luis de Broglie dieron el zarpazo
final: Broglie insinuó en su tesis doctoral que todos los objetos
materiales, sin distingo alguno, debían poseer un comportamiento
ondulatorio16.

15 El "efecto fotoeléctrico" es un experimento realizado sobre una fina lámina de plata en
la que incide luz monocromática. Lo extraño del asunto es que, cuando incide sobre la lámina
metálica luz blanca, no se advierte emisión superficial de electrones, pero cuando incide luz
ultravioleta, los electrones salen despedidos de la superficie. Según la teoría de Einstein, los
corpúsculos ultravioleta poseen mayor energía que los fotones lumínicos debido a la mayor
frecuencia de onda que poseen. Dichos fotones de alta energía son capaces entonces de chocar
contra la lámina y arrastrar los electrones.

16 Broglie estimó que la materia debía tener asociada una longitud de onda propia dada
 Tanto las partículas subatómicas como las macroscópicas poseen
una onda asociada a la materia que las constituye. Simplemente en
los objetos mayores dicha presencia ondular se hace inoperante
debido a las mínimas velocidades que adquieren, ya sea como una
bala o un cohete. Por contra en el mundo cuántico, debido a las
masas mínimas y las inmensas velocidades que las partículas
subatómicas adquieren, la onda asociada a la materia se hace
evidente.
Para aquel momento, a comienzos del siglo pasado, el dilema ya
no era solo saber si la luz se comportaba como onda o partícula;
ahora, para mayor confusión, un objeto material cualquiera debía de
llevar incorporada una onda asociada por el simple hecho de poseer
masa.

Simultaneidad onda-partícula

Bajo este nuevo planteamiento de la física, se constataba que la

luz tenía la simultánea condición de onda y partícula y, además, se
advertía la aparición de las ondas asociadas a los objetos materiales.
Los científicos continuaron el estudio del comportamiento de la luz
aprovechando la nueva tecnología que nacía de forma vertiginosa;
ya era posible usar electrones acelerados por campos magnéticos,
hacerlos pasar a través de dos rendijas y llevarlos a incidir sobre una
superficie de fósforo que produjese un destello de luz cada vez que
chocaba con ella un electrón.
Los experimentos dedujeron que el flujo de electrones, al pasar
por ambas rendijas, producía interferencia sobre la superficie de
fósforo. Para obviar este dilema se planteó entonces disparar electrón
por electrón, para evitar la interferencia entre ellos. Cuál fue la
sorpresa al notar que, aunque salían uno a uno y espaciadamente, las
partículas materiales, es decir, los electrones, finalmente y al

por: λ = h/p
Donde λ es la longitud de onda asociada a la materia.
h, es la constante de Planck.
p, es la cantidad de movimiento (masa por velocidad) de la partícula.
contabilizar gran cantidad de ellos, provocaban en la superficie de
fósforo un tren de interferencia similar a como si fueran un flujo de
electrones simultáneos. ¡Pero, ¿cómo podía un electrón solitario
interferir si no era consigo mismo?! Nadie jamás había visto y menos
aún imaginado a un electrón fraccionarse en dos para interferir
consigo mismo.
Los científicos notaban que la naturaleza, en este caso los
electrones, parecía burlarse de su curiosidad investigativa. Plantearon
colocar sondas que permitieran detectar cada electrón en su paso por
cualquiera de las dos rendijas. Aún así, cuando el experimento se
repetía bajo esta nueva logística, la suma final de electrones no
producía sobre la pantalla un tren de interferencia; al parecer, al
colocar las sondas de localización de paso de electrones, estas hacen
que la luz se comporte como suma de partículas, esto es, asume un
nuevo rol que evita la interferencia. Si desconectamos las sondas,
entonces la luz asume un rol ondulatorio y nuevamente aparece el
tren de interferencia sobre la pantalla de fósforo; al conectar
nuevamente la sonda que detecta el paso de los electrones por las
rendijas, la luz adopta un rol corpuscular. ¿Cómo saben los
electrones que los estamos observando?
He ahí la sorpresa: las partículas subatómicas detectan el interés
del investigador por saber sobre qué rendija pasa uno u otro electrón.
Cuando las sondas se desconectan, los elec trones saben también
que no hay interés por parte del observador en situar una u otra
posición de su trayectoria respecto a las rendijas. ¡Los electrones no
solamente saben qué piensa el investigador y asumen un rol de
partícula u onda según haya interés o no por parte de él, sino que
reaccionan creando una franca relación entre ellos y su investigador!
Es decir, las partículas subatómicas no son independientes de quien intenta
conocerlas; existe un encadenamiento "idealista" entre ambos. Los
electrones no actúan como partículas independientes del observador que
las escruta, según los axiomas "realistas" que sirven como protocolo
esencial a la física, sino que reaccionan al unísono según la voluntad de
este.
La comunidad científica aceptó con reticencia esta situación,
dado que las partículas subatómicas poseen un rango de reacción y
una naturaleza que difiere de lo conocido pero, pese a todo, esta
aparente aberración del comportamiento de las partículas tuvo
consecuencias inmensas, pues llevó al nacimiento de una nueva
interpretación de la realidad microscópica a la que se le denominó
"mecánica cuántica". Lo cierto es que este comportamiento
aparentemente absurdo de las partículas subatómicas lleva, incluso,
no solamente a mostrar el carácter simultáneo de la cualidad onda-
partícula, sino que abre las puertas a preguntarse si la misma
medición de un evento cuántico es capaz de modificar sus resultados
finales.
En definitiva, aseverar, en contra del axioma en el que se funda la
ciencia, que los elementos cuánticos no actúan como objetos reales,
es decir, como objetos que existen por sí mismos y son
independientes del observador que los estudia, convierte a la nueva
ciencia cuántica en un contrasentido respecto a la forma común de
ver la vida. Aceptar que una partícula cuántica posee las dos
características simultáneas de energía como onda y partícula supone
el advenimiento de una nueva forma de pensar y analizar el mundo,
en la que ya puede aceptarse un modelo de realidad más allá del
mecanismo netamente racional y aparentemente lógico.

El principio de indeterminación

El fraccionamiento de la energía establecido por Planck dio paso a

una nueva reinterpretación del mundo cuántico. Una de ellas, y tal vez
la más interesante, es la establecida por Werner Heisenberg a través
de su "principio de indeterminación", también denominado "principio
de incertidumbre". Heisenberg estimó que las mediciones del mundo
cuántico no pueden establecerse con la misma facilidad que las
realizadas en los mundos macroscópicos. Existe, de base, una
limitación que la naturaleza misma produce para poder detectar con
claridad las condiciones físicas de un sistema subatómico.
El hecho de que las partículas cuánticas posean una energía
mínima hace que cualquier intento de medición que se realice sobre el
sistema modifique sus resultados. Para medir la partícula necesitamos
iluminarla con fotones, pero dichos fotones de medición, al chocar
con la partícula cuántica, la modifican y, por ende, alteran la medición
misma. En el mundo macroscópico es posible que un radar emita
ondas electromagnéticas que, al difundirse por el espacio y chocar
contra un avión, vuelvan y sean nuevamente detectadas. Dichas ondas
para nada modificarán la trayectoria del avión, pues la masa en
concurso puede llegar fácilmente a doscientas toneladas. El mundo
cuántico se define en función de energías tan bajas que, para medir
con precisión, requerimos iluminarlo con fotones de alta frecuencia.
Dichos fotones, caracterizados por su alta energía, al chocar con el
sistema cuántico lo modifican, impidiendo determinar a un mismo
tiempo las diversas variables físicas del sistema de una manera
precisa.
Por lo tanto existe una indeterminación básica en la medición 17
que impide a ciencia cierta establecer las características puntuales que
acontecen en un sistema cuántico. Al parecer la naturaleza no permite
definir a los objetos subatómicos ni sus características físicas, como sí
ocurre con los objetos y sistemas macroscópicos.
La indeterminación nos arroja a una realidad en la que siempre
desconoceremos los atributos de lo conocido. Los eventos son la
suma de los atributos que los constituyen pero, según el principio de
indeterminación, nos es imposible determinar las variables totales
físicas en un lugar específico o en un tiempo determinado, de un
sistema cuántico. ¿En qué tiempo, pasado, presente o futuro, se
encuentra una partícula cuántica antes de que el principio de
indeterminación permita detectar su condición dimensional
temporal? El principio de indeterminación nos lleva a la construcción
teórica de que una partícula subatómica puede estar en el futuro o en
el pasado antes de detectarse; incluso puede estar en todos los lugares

17 El principio de incertidumbre, o de indeterminación, plantea la dificultad que se

presenta en la medición del mundo cuántico, y la imposibilidad de encontrar en un momento
específico todas las variables físicas que adopta un sistema, tales como velocidad, posición,
tiempo y energía.
h = (∆x) (∆p)
Donde h es la constante de Planck.
∆x, es la indeterminación en la posición.
∆p, es la indeterminación en el movimiento (momento angular).
del universo antes de que la naturaleza advierta su presencia en un
lugar cualquiera.
Por más que la ciencia intente describir detalladamente el
mundo que le rodea e intente encontrar las causas primigenias de
su existencia, la naturaleza le recordará que es imposible determinar
las condiciones físicas completas de un sistema cuántico. Podemos
entonces verificar que el mundo subatómico actúa, se interrelaciona
conformando átomos y moléculas, pero en esencia siempre
desconoceremos las condiciones iniciales de cualquier sistema
cuántico y, por extensión, de todo aquello que se conforma por
asociación entre sistemas cuánticos.

Un universo de probabilidades

La suma de aportaciones de los grandes científicos del siglo

pasado llevó a establecer un nuevo paradigma con el nacimiento de
la mecánica cuántica. Planck determinó la naturaleza cuántica de la
energía; Einstein afianzó el fundamento corpuscular de la luz que
Young había determinado previamente como ondulatoria; Broglie
hizo el inmenso aporte de las ondas de materia y Heisenberg
estableció un modelo subatómico en cuyo sistema era imposible
determinar con exactitud y simultáneamente las variables físicas que
lo componen.
Los científicos, ya a mediados del siglo pasado, habían aceptado
la dualidad onda-partícula de la materia. Grandes avances en
electrónica y superconductores eran posibles gracias al conocimiento
de las partículas cuánticas. Sin embargo, el mundo cuántico no era
"algo" determinado y consistente, sino un amasijo de propiedades
extrañas que esencialmente no se entendían claramente. Fue entonces
el genial físico Niels Böhr quien tomó el trabajo de dar una
interpretación a la naciente mecánica cuántica y al conjunto de sus
ecuaciones.
Para Böhr, las partículas cuánticas pueden permanecer en dos o
más estados cuánticos de energía simultáneamente, al igual que
pueden mantener simultáneamente el estado de onda y partícula. A
dicha condición se le denomina "probabilidad". Las partículas
cuánticas no poseen una sola condición energética, sino que sus
probabilidades de energía se superponen unas a las otras. En un
momento dado, y antes de definir cualquiera de sus probabilidades de
existencia en un tiempo y espacio específico, una partícula
subatómica goza simultáneamente de todas las potencialidades de
energía asociadas a su naturaleza.
La interpretación del mundo cuántico como un complejo de
probabilidades donde las partículas cuánticas superponen
simultáneamente sus estados energéticos se hace famosa en la cumbre
de Copenhague, por lo que su discurso pasa a conocerse como la
"interpretación cuántica de Copenhague" según la cual, y debido a la
mencionada superposición, es imposible advertir un estado energético
específico antes de observar la partícula y, por lo tanto, pasa a
interpretarse el mundo subatómico como una realidad netamente
probabilística.
Afirmar que la cuántica es un mundo de probabilidades llevó a
que Einstein afirmara que Dios no juega a los dados. Durante
muchos años, tanto Böhr como Einstein se enfrascaron en un debate
que, finalmente, fue solucionado en parte por el físico francés Alain
Aspect en 1975. Aspect determinó, mediante complejos
experimentos, que era Böhr quien tenía razón. Einstein murió antes
de conocer los resultados que daban razón a su oponente.

La ecuación de onda de Schrödinger

Uno de los más grades adelantos de la mecánica cuántica se logró

con el nacimiento de la ecuación de onda por parte del físico Erwin
Schrödinger. Dicha ecuación establece la variación probabilística de
energía para una partícula en una región de potencial eléctrico18. Lo más

18 Se establece la ecuación general para una partícula moviéndose en dirección x,

asociada a una región de potencial eléctrico V, para una energía total E, como: E ψ = - (ħ d2ψ)/
(2m dx2) + Vψ
Ψ, es la amplitud de probabilidad.
ħ, es la constante de Planck.
X, es la dimensión de movimiento de la partícula.
V, es la región de potencial eléctrico donde la partícula se encuentra.
extraño de esta ecuación es que logra interpretar una onda probabilística
como una simple ecuación de onda.
La ecuación de onda permite establecer un conducto matemático
para estudiar las partículas cuánticas. Fue Böhr quien estableció la
interpretación filosófica de dicha ecuación, convirtiendo al mundo de
las probabilidades cuánticas en un modelo con estructura
matemática.
El planteamiento de Böhr, aunque simple, lleva a nuevas
complejidades filosóficas casi insuperables: propone un modelo
donde las partículas cuánticas poseen todas las probabilidades
energéticas de manera simultánea, tal como el premio mayor de la
lotería antes de ser ganado. Antes del sorteo, todos los compradores
de dicha lotería son probabilística y simultáneamente millonarios.
Empero, en el mismo momento en que se establece quién es el
ganador, todas las probabilidades se colapsan en una sola, la del
verdadero nuevo millonario.
Böhr propone algo inusual y nunca antes pensado: que la
voluntad consciente del observador es quien colapsa la función de
onda de Schrödinger y hace que las infinitas probabilidades que se
encuentran superpuestas unas a otras se colapsen en una sola. De esa
manera, y gracias a la presencia del observador, la partícula
cuántica adopta un estado energético único y exclusivo. Antes de
dicha observación, la partícula cuántica posee todos los estados
probabilísticos posibles, incluso aquellos que le permiten estar
espacialmente en todos los lugares existentes y en todos los tiempos
posibles: presente, pasado y futuro.
Desde esta perspectiva, la realidad cuántica pasó a ser un
universo de probabilidades. Todas las diversas variables de un
sistema cuántico y su expresión en el tiempo son descritas
perfectamente por la ecuación de Schrödinger. Sin embargo, las
diversas variables físicas de un sistema cuántico se hacen
simultáneamente presentes de forma superpuesta unas a otras.
Cualquiera de las innumerables opciones de expresión de dichas
variables físicas se hace presente a través del colapso de la función
de onda, es decir, una partícula cuántica asume un rol específico
cuando un observador intenta detectarla; al hacerlo, la ecuación de
onda se colapsa dando pie a una conformación física determinada.
Esto supone que no sabemos nada de un sistema hasta el momento
mismo de medirlo y por tanto, antes de medirlo, un sistema cuántico
es tan solo un océano de probabilidades matemáticas.

El gato de Schrödinger

El establecimiento de la variable ideal19 en un proceso de

medición físico hace que la interpretación cuántica actual otorgue
profundos visos filosóficos. Hemos mencionado que la ciencia
clásica acepta ciegamente que los objetos existen
independientemente del perceptor que los observa, situación a la que
se denomina "realismo filosófico", a diferencia del idealismo
filosófico, donde lo conocido depende de la consciencia del
perceptor para existir. La interpretación de Copenhague liderada por
Böhr, que define la ecuación de onda de Schrödinger como una suma
probabilística y superpuesta de estados energéticos, y cuyo estado
final se colapsa debido a la intervención del observador, induce
necesariamente la presencia del observador como parte determinante
del proceso de medición.
A consecuencia de la afirmación previa, Schrödinger escribió una
interesante paradoja en la que se establece la intervención idealista y
la dificultad de entender el mundo cuántico debido a su extraño
comportamiento probabilístico. Para ello, ideó un ejemplo que hasta
la fecha no ha podido ser explicado desde la perspectiva de la
cuántica. En él establece la presencia en una caja completamente
opaca de un gato, junto a una botella que contiene un veneno y un
martillo. Adicionalmente existe un átomo inestable que, en caso de
que se desintegre en un tiempo determinado, activará el martillo y
romperá la botella de cristal, difundiendo el veneno en la caja y
matando inmediatamente al gato.
A tenor de la interpretación de Copenhague, el sistema "gato,
martillo, veneno y átomo" están descritos por una peculiar ecuación de
19 La inclusión ideal se refiere a la presencia del observador como parte integrante de la
medición y, por lo tanto, de la relación que el sistema cuántico tiene con su intención mental de
medir.
onda que estimará finalmente dos opciones: "gato vivo" o "gato
muerto". Sin embargo, hasta que finalmente la caja no se abra,
existirán simultáneamente dos superposiciones probabilísticas: "gato
vivo" y "gato muerto". ¿Cómo es posible, entonces, que exista un
estado energético donde sea posible aseverar la existencia simultánea
de un gato vivo y, a la vez, de un gato muerto? Mientras la partícula
cuántica no se degrade, el sistema no se activará liberando el veneno,
por lo que sabremos si el gato está vivo o no solamente al abrir la caja.
Es bajo esta circunstancia cuando podremos finalmente notar en qué
opción se colapsa la función de onda que describe la complejidad del
sistema y el estado final del mismo; mientras tanto, desde la
perspectiva cuántica, existen simultáneamente dos estados posibles:
"gato vivo" y "gato muerto".

La paradoja EPR

Mientras la caja donde se encuentra el gato no haya sido abierta,

y ante la extraña superposición de los dos estados cuánticos
probabilísticos en los que se veía sumido el gato, la cuántica lo
muestra como un sistema simultáneamente vivo y muerto. Algunos
científicos como Einstein rechazaron la interpretación de
Copenhague liderada por Böhr y mostraron su renuencia a aceptar el
camino sobre el que se venía estableciendo la mecánica cuántica.
Para Einstein, la interpretación cuántica era tan solo un mero juego
matemático que permitía coincidencias empíricas pero que, en suma,
no tenía sentido común. Para él el universo era necesariamente real y
local, es decir, los objetos existen independientes de cualquier
observador y las leyes de la física debían cumplirse de tal manera
que ninguna información podría trasmitirse más allá de la velocidad
de la luz. En contraposición a la afirmación de Einstein, Böhr
aseveraba que en el universo cuántico las partículas no pueden ser
reales y, a la vez, locales.
Según la interpretación de la física cuántica, si una partícula se
degrada en dos fracciones y ambas viajan en direcciones contrarias,
el sistema cuántico, con los estados superpuestos probabilísticos
predichos por su ecuación de onda, debe mantenerse mientras no sea
medido por un observador externo a él; la conservación de energía
debe mantenerse siempre en el mismo sistema. Es decir, las
probabilidades superpuestas de sus estados energéticos se mantienen
aunque estén a millones de kilómetros de distancia. Pasado el tiempo
suficiente medimos alguna propiedad física de una de las fracciones
que viajan por el espacio, por ejemplo su spin20, circunstancia que
obligará a que la otra fracción adopte el movimiento de spin
contrario, con el fin de mantener la conservación de energía del
sistema cuántico; pero dicha información de giro que adopta una de
las fracciones ha de transferirse a la complementaria fracción distante
de manera inmediata, incluso más rápido que la velocidad de la luz.
Evidentemente, el paso de información entre sistemas cuánticos
no colapsados debe realizarse de forma inmediata, razón por la cual
el concepto de universo local de Einstein no tendría validez, pues
dicho traspaso de información debe realizarse más rápido que la
velocidad de la luz. El debate duró muchos años y en conclusión,
como hemos comentado antes, en la década de los setenta los datos
finales dieron la razón a Böhr.

20 El spin es una propiedad de las partículas subatómicas que les permite adoptar un giro
producido por su momento angular intrínseco y que no debe ser confundido con el concepto de
rotación de las partículas macroscópicas.
 CAPÍTULO 3

BREVE HISTORIA DEL

VEDANTA ADVAITA
La tradición hindú nace alrededor de 2.500 A.C., cuando hordas
de arios procedentes de Pamir y el desierto del Gobi emigran al valle
del Indo para iniciar una nueva cultura. Al parecer, no fue una sola
migración en un único tiempo; hubo, como mínimo, tres grandes
migraciones que se asentaron no solamente en el valle del Indo sino
también en lo que hoy en día denominamos Oriente Medio y que,
posteriormente, alcanzaron Europa.

LOS ARIOS

La cultura aria conforma inicialmente en la India un entorno

cultural basado en lo que actualmente denominamos como Vedismo
que, a través de los siglos, irá evolucionando hasta derivar en las más
modernas comprensiones filosóficas y metafísicas que conformarán
el vedanta advaita. Este sistema constituye una de las complejidades
metafísicas más ricas que existen en el portafolio filosófico de la
cultura india, y aunque su esencia fue planteada desde los albores
mismos de esta cultura, su desarrollo es francamente actual.
Por otra parte, tal y como se ha citado, corrientes migratorias
arias se asentaron con el paso de los siglos en Europa para dar cabida
a culturas de tez blanca; los persas, los antiguos griegos y la pléyade
de culturas asentadas en Europa son el resultado final de incontables
migraciones, luchas e intercambio cultural que aún no ha cesado.
Lentamente, su filosofía fue buscando respuestas a las preguntas
fundamentales que el ser humano hacía de sí mismo y del mundo.
Así, la integración de algunos conceptos metafísicos de la cultura
india, junto con los grandes avances de la ciencia occidental,
convierten a ambas vertientes del pensamiento ario en un universo
especialmente apto para producir respuestas fundamentales en diversos
terrenos del pensamiento humano.
 Época védica

Esta primera época nace aproximadamente en el 2.500 A.C. y

llega hasta el 800 A.C. Se caracteriza porque los pobladores
compilan su reverencia hacia las fuerzas primarias de la naturaleza.
El nacimiento de los vedas da origen a un sinfín de himnos21
compuestos en honor al viento, al fuego y demás elementos
primordiales. Llegado el momento, y ante tantas opciones
devocionales, emerge con los siglos el abierto politeísmo cultural.
Dichos himnos y oblaciones muestran en general un sentido de
unidad en todas las cosas. Es Prajapati la deidad que encarna la vitalidad
de las fuerzas que dichas oblaciones expresan. El temor reverente ante la
naturaleza y la expresión de sus fuerzas se convierte por siglos en la
herramienta religiosa que otorga una moral y una dirección cultural a los
pueblos indios.

Época brahmánica

Desde el 800 A.C. hasta el 300 A.C. nace un nuevo enfoque del
pensamiento hindú. La organización del pensamiento religioso se
adapta ahora a una sistematización social que da lugar al nacimiento
de las castas. La proliferación de divinidades que acompañan a los
himnos védicos da nacimiento a un nuevo concepto mucho más
metafísico, el de Brahman, la realidad absoluta.
Enclavada esta naciente cultura en dogmas más definidos y en una
socialización que perdura junto con estos, se da inicio al desarrollo de
una tradición en diversos campos del pensamiento, no solo filosófico,
sino artístico y religioso. Las regulaciones y normatividad del
pensamiento dan un cierto orden que permite la organización firme de
una sociedad que avanza en todos los diversos campos del saber. La
eclosión del sistema de castas, así como la aparición del los grandes

21 Nos referimos específicamente a los cuatro vedas: Rig, Yagur, Sama y Atharva.
poemas épicos como el Ramayana22 y el Mahãbhãrata23, junto con el
código de Manu24 y la aparición, entre otros muchos elementos
filosóficos, de los conceptos de karma y dharma imprimen una clara
evolución al pensamiento hindú.

Época escolástica

Data aproximadamente del 300 A.C. hasta el 800 D.C. Es

importante anotar que los historiadores no se ponen de acuerdo en el
fraccionamiento temporal de las fechas ni en la constitución misma
de las épocas en las que se divide la tradición hindú. Esta época está
caracterizada por el nacimiento de los Upanishads25 y de una
vertiente de textos que organizan la complejidad del pensamiento,
dando firme asiento al concepto de Brahman, lo absoluto, y otorgan
el vislumbre inicial de su interpretación como realidad no-
diferenciada.

22 El Ramayana es la primera epopeya épica por excelencia de la tradición hindú. Narra
la vida de la encarnación divina (avatara) Rama y el rapto de su esposa Sita por el demonio
Ravana. El avatara Rama, junto con un ejército de monos liderado por su devoto Hanuman, se
trasladan a la isla de Ceilán donde se encuentra secuestrada Sita. Después de una portentosa
lucha donde Rama vence al demonio, su amada es finalmente liberada.

23 El Mahãbhãrata narra la historia del conflicto entre las huestes de los Kuravas y los
Pandavas, dos clanes familiares que luchan por el control político de Hastinapura, la ciudad de
los elefantes y, por extensión, de la sabiduría. Las huestes de los Pandavas, comandadas por
Arjuna, en cuyo carro de guerra se presenta Krishna como auriga, finalmente y después de mil
historias narradas por la epopeya, ganan el trono de la ciudad sagrada. En el Mahãbhãrata se
halla incluido el Bhagavad Gita o Canto del Señor, capítulo especial considerado en la más alta
estima del pensamiento metafísico oriental, donde Krishna adopta como discípulo al joven
guerrero Arjuna y le enseña los pormenores de la sabiduría.

24 El código de Manu, o manava dharma sastra, describe pormenorizadamente las

diversas normas que se establecen en la sociedad para favorecer su permanencia.

25 Los Upanishads son textos que resumen el aspecto más filosófico de la interpretación
de los Vedas. Su autoría es desconocida y su nacimiento se desarrolla durante largos siglos;
incluso se plantea la existencia de Upanishads modernos. En ellos se encuentra el lineamiento
espiritual más profundo y, por su impecable enseñanza, son considerados de inspiración divina,
por lo que sirven de base teórica para dirimir cualquier debate o aclarar cualquier duda.
 Los Upanishads son interpretaciones espirituales de los oscuros
himnos originarios védicos, realizados por autores anónimos, en los
que se imprime un sesgo filosófico completamente ordenado
mediante un sistema de pensamiento organizado. Estos textos aclaran
de forma detallada la naturaleza metafísica, epistemológica y moral
de la filosofía, dando un cuerpo coherente a las disquisiciones sobre
Dios y el mundo.

Sankara y el no-dualismo de la época hindú

Conformada una base teorética completa por Sankara, Ramanuja y

Madhva, los más grandes exponentes de las profundas interpretaciones
metafísicas de la tradición nace, en esta última época del hinduismo, una
filosofía completamente madurada por el transcurrir de siglos de
observación del mundo y de la mente. Simultáneamente, se avista un
cuerpo de exponentes que conforman un todo organizado del
pensamiento hindú compuesto por seis escuelas26 o darshanas, que

26 Estas seis escuelas que hasta la actualidad prevalecen están claramente ordenadas y
dispuestas según la diversidad de sus análisis; ellas son:
Escuela Nyaya, fundada por Gautama Aksapada, personaje que no tiene relación con
Gautama Budha, creador del budhismo. Promueve una descripción altamente lógica y su
epistemología recuerda mucho a las conclusiones filosóficas occidentales.
Escuela Vaiseshika, fundada por Kanada. Dicha escuela plantea un análisis del mundo, y
para ello establece un sistema con base en la condición atomística de la materia. Su descripción
epistémica no es tan prolija como el anterior sistema, pero advierte formas de conocimiento o
pramanas adecuadas para su propia investigación.
Escuela Samkhya, fundada por Kapila, quien establece una categorización de la materia con
el fin de establecer las diferentes realidades mentales y materiales existentes; a dichas
categorías de materia las denomina tatvas.
Escuela Yoga, fundada por Patanjali, precursor del análisis de la mente y primer gran
sistematizador de los diversos estados de conciencia. Esta escuela establece los factores en
función de los cuales la mente debe ser estudiada. Plantea el ashtanga, ocho pasos necesarios
para lograr el control total de los procesos mentales y lograr los más altos estados de cognición
asociados a los diversos tipos existentes de samadhi.
Purva Mimansa, escuela de pensamiento que determina una organización ritualística y su
meticulosa realización, con el fin de lograr la consecución de objetivos específicos, ya sea en
esta o en otra vida.
Uttara Mimansa, también llamada vedanta. Corriente metafísica del pensamiento hindú de
la cual existen actualmente tres vertientes: la advaita vedanta, atribuida a Sankaracharya; la
Dvaita Vedanta, atribuida a Madhva y la Vishistadvaita, atribuida a Ramanuja.
intentan resumir y dar una pormenorizada explicación al análisis de la
materia, de la mente, del mundo y de la realidad del Ser.
Es Sankaracharya27 quien establece una nueva idea respecto al
mundo, que trasforma el panorama del pensamiento oriental
insinuando que la realidad denominada Brahman, aparte de aparecer
como una entidad absoluta, ha de ser no-dual. Este punto de
inflexión filosófico puede ser comparado a la afirmación de Planck,
cuando establece que la materia se expresa únicamente en porciones
discretas de energía, lo que finalmente dio nacimiento a la mecánica
cuántica. Las disquisiciones sobre la no-dualidad se insinuaban ya
previamente en los Upanishads, pero de ninguna manera fueron
expuestas de forma tan contundente como en la sistematización que
posteriormente Sankara realizó.
Hasta la fecha, el vedanta advaita, como modelo metafísico
propuesto por Sankara, pasa sin ser claramente entendido. Los
alcances de la no-dualidad en los diversos terrenos del saber
occidental son prácticamente inexistentes. La experiencia cotidiana
del ser humano ni siquiera roza mentalmente el ambiente que la
descripción empírica de la no-dualidad llega a determinar. En esto el
advaita se parece a la física cuántica, donde la comprensión de sus
ideas abstractas es lejana a las expectativas prácticas de los
científicos, pues parece un mundo ciertamente de locos debido a la
extrañeza del comportamiento de las partículas subatómicas. Algo así
pasa con la no-dualidad en el terreno de la filosofía: las repercusiones
que de sus conclusiones se derivan presentan una interpretación que
produce dolor de cabeza a la gran mayoría de filósofos occidentales.

La no-dualidad en el terreno epistemológico

Debe entenderse por epistemología la "teoría del conocimiento",

es decir, el conjunto de pautas a tratar para establecer ordenadamente

27 El más reconocido de los exponentes de la filosofía hindú. Precursor del análisis de los
estados de conciencia y del concepto organizado de la no-dualidad. Nacido en Kerala, India, en
el siglo VIII, da un vuelco al pensamiento hindú estableciendo, mediante continuos viajes y
debates a lo largo y ancho de toda la India, una nueva concepción más madura de pensamiento
filosófico.
la forma en que se realiza la cognición del ser humano. En la
filosofía occidental se instauran tres elementos primarios mediante
los cuales se establece cualquier tipo de cognición: el objeto, el
sujeto, y la corriente que los relaciona, el poder del conocimiento que
emerge de manera práctica en forma de conciencia.
Desde la perspectiva occidental, el conocimiento se implanta
fundamentalmente en el observador como agente consciente. Él,
gracias a la fuerza de la cognición que propicia su consciencia, se
permite emitir juicios de saber, es decir, la consciencia le permite
conocer el mundo y, además, experimentarse como conocedor. Estas
dos opciones, conocer y conocerse, siempre se plantean de forma
secuencial y jamás simultánea. Ello plantea de base un axioma sobre
el cual se establece la teoría del conocimiento, y es que el objeto y el
sujeto son esencialmente diferentes. La repercusión de esta forma de
plantear la cognición es el nacimiento del dualismo, esto es, de la
diferenciación objeto-sujeto en el universo de nuestra cognición. A
dicha afirmación, como hemos visto, suele denominársele realismo
filosófico, y expresa en esencia que los objetos conocidos que
conforman el mundo existen independientemente del observador —
sujeto— que los conoce.
La no-dualidad redefine el concepto de conciencia y, por lo tanto,
estructura una nueva posibilidad de relación objeto-sujeto. La no-
dualidad plantea que la conciencia es un continuo de saber y que no
necesariamente se expresa exclusivamente a través del sujeto. La
conciencia se parece al espacio, donde se da cabida a los objetos pero
sus volúmenes no limitan al espacio mismo; de igual forma, la
conciencia sostiene los pensamientos, incluso el saber del sujeto,
pero no está restringida ni delimitada por la condición individual de
quien conoce. Así, entonces, la conciencia se define como un
continuo no-dual de saber y saber que sabe. Dicha definición plantea
la premisa de que hay un saber sin que exista un sentido de
individualidad que conozca, y propone nuevas formas de representar
el saber sin la existencia de un yo.
Tal vez la conclusión más atrevida que la no-dualidad propone es
la opción de la conciencia como sustento de la simultaneidad sujeto-
objeto. Bajo esta apreciación se esconde un universo de nuevas
posibilidades cognitivas y, por ende, el descubrimiento de nuevos
estados de conciencia.
Las escuelas occidentales plantean la cognición como un evento
secuencial, donde la conciencia asume el rol de ser conocedora de
los objetos y posteriormente, pero a gran velocidad, ser conocedora
de sí misma. La simultaneidad de sujeto-objeto propuesta por el
advaita en el acto mismo de la cognición queda en contravía de la
óptica que se deriva del axioma de la filosofía occidental.
Evidentemente, las consecuencias de dicha afirmación no-dual llevan
a abrumadoras conclusiones no solamente en el terreno de lo
filosófico, sino también en el análisis de la psicología.

La no-dualidad en el terreno psicológico

Una de las conclusiones más extrañas y paradójicas de la no-

dualidad es la posibilidad de la existencia de conciencia sin que
medie necesariamente la presencia de un yo, de un ego, de un sujeto
individual como agente independiente que conozca. Cuando en
psicología o en filosofía se habla de conciencia, se asume que
estamos hablando de la conciencia de un yo, de un individuo. La
existencia de la conciencia individual es el axioma sobre el que parte
toda investigación y toda explicación científica; sin embargo, la no-
dualidad establece que son permitidas formas diferentes de
conocimiento dependiendo de la aparición o no del yo como aparente
agente activo de la cognición. En dicho caso es posible, entonces,
entrever formas diferentes de interpretación del mundo de acuerdo al
nacimiento de cinco estados de conciencia, que emergen según sea el
grado de ausencia o no de la actividad individual, es decir, según el
tipo de relación que se establece entre sujeto y objeto en el momento
de la cognición:

Estado de Pensamiento vigílico

Allí el sujeto, como agente activo de la cognición, se

experimenta diferente a los objetos que conoce y que hacen parte del
mundo. Es el terreno en el cual solemos hacer cotidianamente las
descripciones del mundo en que nos encontramos y, por ende, el
terreno donde se expresa la ciencia, la religión y la filosofía. Es un
estado dual con una fuerte carga de egoísmo, pues la sensación del
yo es muy firme.

Estado de Sueño

Estado de conciencia donde la mente se desdobla convirtiéndose

en conocedor y conocido. Mientras se sueña, la mente del perceptor
asume el rango de sujeto pero, a la vez, se desdobla en objetos
conocidos. En tal caso, y a la luz de lo conocido, sujeto y objeto se
experimentan igualmente diferentes el uno del otro. Este estado es en
el que solemos internarnos cuando dormimos; allí reina otra lógica y
otra ética, y es allí donde reposamos mentalmente mientras el cuerpo
es depositario del descanso.

Estado de Observación

Nos referimos a un estado similar al que la psicología denomina

coloquialmente como "estar concentrado". Cuando un individuo se
concentra, focaliza su atención hacia un objeto interno o externo,
produciendo mayor comprensión sobre él e impidiendo que otros
elementos perturbadores aparezcan. Es claro notar que la
concentración focaliza la atención incrementándola sobre un evento a
costa de perderla sobre otros. Cuando usted lee un libro, la atención
direccionada impide, por ejemplo, detallar cómo los dedos pasan
cada una de las hojas del libro. En la Observación la atención se posa
con firmeza sobre ciertas características del evento conocido,
impidiendo la apreciación de otras. Pero lo realmente interesante del
estado de Observación, es la desaparición del yo cuando se atiende a
cualquier objeto externo que acontezca y, en contraposición, a la
desaparición de todo objeto mental cuando la atención se posa en el
mundo interior que acontece.
Mientras usted permanece concentrado en un objeto externo que
acontece, le será imposible notarse como agente que está
conociendo; nunca preguntará, "¿dónde estoy?"; habrá saber, pero
no quien sabe; podrá leer y entender el texto, pero jamás se detectará
a sí mismo como parte integrante del proceso de lectura. Habrá
conciencia mientras realiza cualquier actividad externa, pero no
reconocerá su propia sensación egoica. Mientras sigue "concentrado"
prevalece la conciencia y, por lo tanto, sabrá todo lo que se lee, pero
mientras acontece el estado desaparece el sentido de reconocerse
como sujeto, como un yo28.
De igual manera, cuando usted permanece concentrado en el
mundo interior que acontece, le será imposible detectar cualquier
objeto mental. Será testigo del vacío de pensamientos y, por lo tanto,
reconocerá la intensa y atenta vacuidad interior como característica
esencial de la Observación interior.

Estado de Concentración

Dicho estado no debe confundirse con la concentración

psicológica que planteábamos previamente. El estado de
Concentración tiene que ver con la aparición, en cualquier proceso
cognitivo, de una simultaneidad entre sujeto-objeto como expresión
consciente del saber. Se asume la vivencia primaria de la no-dualidad
como base de la Concentración, de modo que cuando el conocedor
se establece en Concentración ante un objeto externo o interno, quien
conoce no se diferencia del objeto conocido.

Estado de Meditación

Nos referimos al estado de conciencia donde el agente de

cognición, en forma de sujeto-objeto simultáneo, reconoce la
totalidad de objetos y sujetos existentes en el universo, de tal manera
que el agente que conoce el universo no es diferente del universo
mismo conocido.
La forma en cómo establecer cada uno de los estados de
conciencia no es razón de ser de este libro. En caso de que el lector
tenga curiosidad al respecto, deberá profundizar en la teoría y
práctica29 de la meditación.
28 El pormenorizado análisis de los estados de conciencia se explica en algunos de los libros
escritos por Sesha, como La Paradoja Divina o Vedanta Advaita (www.sesha.info).

29 Sugerimos al lector el estudio concienzudo de cualquiera de los restantes libros de

 La no-dualidad en el terreno de la física

En siguientes capítulos analizaremos las más importantes ideas

de la física cuántica en concordancia con la no-dualidad y
avanzaremos, a modo de anticipo, que la no-dualidad es el único
ambiente filosófico donde es posible plantear la existencia de eventos
simultáneos, tal como la simultaneidad onda-partícula de la cuántica.
La naturaleza de la energía, en su doble presentación de onda-
partícula, no tiene parangón en el mundo macroscópico, razón por la
cual la cuántica es, en parte, tan confusa y difícil de entender. El
único ejemplo donde es posible encontrar un símil, respecto a la
simultaneidad de eventos asociados a la experiencia cotidiana, es en
la experiencia no-dual. En la no-dualidad hay una actividad cognitiva
que es simultánea entre sujeto y objeto, y puede ser experimentada
por cualquier individuo. Sin embargo, para lograr dicha percepción
no-dual es necesario erradicar del panorama filosófico el concepto de
"objetos reales" y "objetos ideales".
Uno de los más grandes condicionantes que delimitan al
pensamiento científico es asumir que los objetos son independientes
los unos de los otros. Plantear que solamente existe "conocedor"
independiente de "lo conocido" genera unas limitaciones
infranqueables para el entendimiento del concepto de lo real. Asumir
que la realidad la establece el conocedor —idealismo— o en su
defecto deviene del objeto mismo —realismo—, circunscribe el
mundo a dos únicas opciones y desde allí es francamente imposible
solucionar el dilema que presenta la existencia de eventos
simultáneos. Una salida más inteligente es plantear el universo de lo
conocido con dos opciones, la realidad dual y la realidad no-dual.
Dentro de la realidad dual cabe la interpretación ideal y real, pero
dentro de la interpretación no-dual cabe la opción de atestiguar la
aparición de infinitas informaciones30.

Sesha: El Sendero del Dharma, El Eterno Presente, La Búsqueda de la Nada, La Paradoja

Divina, Vedanta Advaita, Los Campos de Cognición o Meditación, el camino a la libertad
(www.sesha.info).

30 Invitamos al lector a que aclare esta afirmación leyendo el capítulo siguiente, "La
Naturaleza de la Información".
 La percepción de información de manera simultánea es permisible
mediante la cognición no-dual. Es en sus terrenos donde la
experiencia palpable y empírica de lo infinito puede ser conocida por
el ser humano. Es mediante la experiencia de la no-dualidad donde el
conjunto de eventos conocidos pueden adoptar la condición de
simultáneos sin que ello impida la negación de su peculiar naturaleza.
La no-dualidad no establece la disolución del objeto en el sujeto, ni la
del sujeto en el objeto, sino que posibilita una cognición simultánea
de ambas partes.

La no-dualidad en el terreno de la ética

La ética entra en el terreno de lo que debe y no debe hacerse, lo

que corresponde o no hacer cuando se realiza cualquier acción. Uno
de los grandes problemas con el que se ha enfrentado la filosofía
tiene que ver con la relatividad de la ética: cualquier canon que se
establezca para redirigir la acción y convertirla en buena, siempre
tiene algún elemento ponderable o imponderable que la muestra
relativa. Un ejemplo de esto sería el interminable duelo que el
clericalismo occidental ha planteado entre el bien y el mal.
Los cánones éticos, en general, plantean la supervivencia social, tal
como los cánones religiosos establecen la validez de la
espiritualidad31. La relatividad de la ética ha planteado el nacimiento
de un concepto supremamente manipulable: la fe. La fe imprime un
tipo de creencia incondicional que debe ser siempre respetada y
atendida. Desafortunadamente, la fe ha sido la herramienta con la cual,
y a través de siglos, se ha introducido el temor reverencial a Dios, el
sentido de un ser humano pecador, o la simple creencia de un infierno
eterno. Dicho temor ha sido aprovechado para manipular, controlar y
empobrecer al género humano.
La no-dualidad no establece ningún dogma, excepto el de asumir
que el ser humano es infinito y libre por naturaleza para, desde ahí,

31 El Sendero del Dharma establece un pormenorizado análisis de la acción y su

realización como actividad liberadora. Para el estudio del descubrimiento de una ética universal
sugerimos su interesante y novedoso planteamiento. (www.sesha.info).
imprimir un sesgo de bondad natural ante la acción pues, ¿qué
hombre podría hacerle daño a otro cuando, al actuar, se hace daño a
sí mismo? Cuando el ser humano entiende que está necesariamente
conectado con el resto de las cosas, cuando asume que el universo
entero es parte de su propia y peculiar naturaleza, no tiene otra
opción que establecer un nivel de respeto hacia cualquier ente
existente.
El único mal es la ignorancia, pues a través de ella se justifica la
ineptitud que promueve el egoísmo. Del mismo modo que se
establece en la física que la energía no se destruye sino que se
trasforma, así, de esa manera, el ser humano hace parte de un
entramado del cual siempre es y será parte, razón por la cual no
puede a través de su voluntad propia zafarse de la responsabilidad
que tiene hacia el resto del género humano.
 CAPÍTULO 4

LA NATURALEZA DE LA
INFORMACIÓN
El universo de la cuántica y la naturaleza de las partículas
subatómicas no pueden definirse tal como los objetos macroscópicos.
Un coche o un avión son objetos físicos cuya energía está
condensada y delimitada claramente por sus fronteras físicas;
conocemos el comportamiento de cada uno de los sistemas que los
conforman y cada uno de estos, a su vez, se estructura como una
unidad de funcionamiento y actividad. Siempre son partes definidas
y delimitadas que construyen otras más complejas, pero estos
subsistemas también son objetos claramente definidos y delimitados.
El universo microscópico se rige por otras leyes, y algunas de
ellas resultan francamente contradictorias a nuestra comprensión. El
modelo con el que está estructurado el mundo cuántico no es
comprensible debido a que su comportamiento no se rige bajo los
parámetros de los objetos macroscópicos. Los objetos cuánticos se
parecen, volviendo a un símil utilizado anteriormente, a realidades
como la lotería que rifa millones de euros: antes de que el premio
sea determinado en la fecha y hora correspondiente, todos los
potenciales compradores son, a la vez, potenciales millonarios; sin
embargo, esta riqueza es virtual y existe en un mundo
exclusivamente probabilístico. El real ganador de la lotería es
conocido solamente en el momento donde la rifa se consuma y allí,
en ese instante final, el universo probabilístico cesa y los demás
compradores, excepto el ganador, se alistan a jugar en un futuro otro
número de rifa que esperan nuevamente sea el premiado.
Así, un jugador de la lotería, antes de que se juegue y defina el
premio, piensa en todo lo que puede comprar, pero no puede ir aún a
ninguna tienda a adquirir sus sueños. El coche, la casa y el viaje que
desea con ahínco son tan solo potenciales realidades virtuales. El
jugador, ante cualquier objeto que desee comprar, está supeditado a
ganar el número de la suerte y, por tanto, nunca el objeto deseado
está a disposición, pues todo depende siempre del dinero; escucha en
su mente el rumor del motor, fantasea con los viajes realizados en el
coche, su color y su línea, pero cuando quiere tocarlo como algo
específico y palpable, siempre se avizora el lamento de ser tan solo
un sueño probabilístico.
Las partículas subatómicas funcionan de esta manera, son
esencialmente probabilidades, como un potencial ganador de lotería
antes de la consumación de la rifa. Viven cobijadas por una realidad
donde no es posible determinar a ciencia cierta todas sus propiedades
físicas en un momento específico. No podemos decir si una de ellas,
en un momento dado, se comporta exclusivamente como onda o
como partícula, pues en su universo probabilístico ella es
simultáneamente ambas cosas a la vez: onda y partícula.
Estos mundos tan extraños de la cuántica, donde las partículas
microscópicas asumen un comportamiento tan lejano a nuestro
sentido común, no pueden describirse claramente como objetos
definidos sino como realidades probabilísticas. Por esta razón, la
clave más concisa y clara para analizar y lograr una comprensión
global de la naturaleza de esas realidades es estudiarlas como
"información".

INFORMACIÓN COMO CONCEPTO

La información es tan solo potencialidad de existencia. De igual

forma que las partículas subatómicas pueden ser planteadas como
realidades probabilísticas, su conformación estructural puede ser
estudiada como potencialidad de existencia, es decir, como
información.
El concepto "información" es una maravillosa herramienta que
permite el análisis de entidades probabilísticas y no probabilísticas.
Nuestro cerebro trabaja bajo principios eléctricos y magnéticos por lo
que, finalmente, cualquier evento percibido es interpretado por la
mente-cerebro32 como información captada y analizada por él.
32 El término mente-cerebro será frecuentemente utilizado a lo largo de este libro. Sin
embargo, en algunas ocasiones usaremos también la palabra mente de forma independiente. El
cerebro es el receptáculo físico de la mente, es la estructura material que sostiene el proceso del
conocimiento. Para el vedanta, existe un tipo de materia mucho más sutil que la física, que
 Es extraño redefinir la cognición y pasar de asumir que las cosas
poseen un color a afirmar que lo que poseen es información que
puede ser interpretada por el cerebro como color; que el sonido de la
música es tan solo información que la mente-cerebro interpreta como
vibración agradable y armónica. Igualmente, parecería extraño
asumir que un recuerdo no es más que el sentimiento actualizado de
la información previa registrada en la memoria. La materia y la
energía son, simplemente, información en acto o información en
potencia, respectivamente; la energía es potencialidad de acción, la
materia es energía en acto. Es decir, el universo, en la extensión de
cualquiera de sus atributos, puede definirse como "conformación de
información". Tiempo, espacio, masa y voltaje, variables esenciales
de todo lo existente, pueden interpretarse como información conexa
o inconexa con potencialidad o no de expresión. El futuro mismo es
información que sobrevendrá; el espacio es información que contiene
información; la masa es tan solo información contenida en forma de
energía; el voltaje es potencialidad eléctrica de información. Así, a la
luz de la información, cualquier evento o cualquier idea puede
interpretarse como conformada, precisamente, por información.
Las cosas que percibimos no son el nombre ni la forma con las
que las definimos mentalmente. El nombre que otorgamos a los
objetos es una modalidad de información constituida por un vocablo;
la forma no pasa de ser la información que delimita sus contornos. El
universo es, entonces, un océano de información que adopta
innumerables probabilidades de existencia formal y potencial según
sea la interpretación mental que planteemos de la realidad.
La información puede expresarse como color, peso, forma,
velocidad, energía, alegría y miles de características más que
proyectamos a los objetos con los que cotidianamente convivimos.
Podemos incluso ir más allá, y afirmar que el cerebro y la mente son
información que detecta, fija, procesa y sintetiza información.

reacciona captando la naturaleza profundamente etérea y abstracta de la conciencia, para

producir conocimiento. Ni la mente sutil ni el cerebro físico son la base de la conciencia pero
sirven para captar su naturaleza no-diferenciada. Al igual que los ojos o los oídos son órganos
de conocimiento pero no la razón de ser de él, asimismo la mente-cerebro es la base orgánica
del conocimiento pero no su razón de ser.
 Es asombroso analizar las realidades contenidas en el lugar
actualmente definido como "ciberespacio", un universo de eventos
virtuales que se aglomeran en algún lugar que no es un lugar, en un
tiempo que no es un tiempo. Allí, en el ciberespacio, se guardan
recuerdos que traen sentimientos variados, claves que nos dan acceso
a las cuentas bancarias, diseños de edificios y de todo tipo de
maquinaria. Allí fluye la música, la creatividad del ser humano, e
incluso su locura. ¿Y de qué está compuesto ese mundo?, ¡de
información! Información que la mente-cerebro cataloga como
realidades mensurables pero que, en esencia, no pasan de ser
potencialidades, probabilidades de vida que se asumen como
verdaderas en el momento que las conocemos y representamos
mentalmente.

CARACTERÍSTICAS DE LA INFORMACIÓN

La información, tal como las partículas subatómicas, no es algo,

es decir, no posee una consistencia tridimensional en tiempo y
espacio. Su realidad se basa en el hecho de prodigar existencia sin
requerir necesariamente de un ladrillo fundamental que sirva de base
a su estructura. Un edificio tiene como base estructural el ladrillo, el
cemento o el acero. En caso de realizar un análisis más profundo de
la base estructural del edificio, podemos ir más allá y asumir que son
los átomos de cada elemento, ladrillo, cemento y acero la razón de
ser, en suma, de su existencia. Sin embargo, la naturaleza de la
información no mantiene patrones estructurales básicos, como lo son
el acero o los átomos para un edificio. A continuación nos
adentraremos en el apasionante mundo de la información y
analizaremos sus principales características; posteriormente,
pasaremos a explicar la maravillosa relación existente entre esta y la
conciencia.

Acausalidad

La información no tiene causa en nada más que en sí misma;

cualquier elemento o estructura en que se base su realidad es también
información. No existe una base causal de la información, pues
cualquier causa previa de todo elemento existente puede traducirse
igualmente como información.
La ciencia intenta encontrar, mediante la física cuántica, una
estructura base de la materia. Los actuales alcances de dicha ciencia
nos llevan a los quarks como elementos primarios de la materia y, no
obstante, su existencia aún no está demostrada. La naturaleza
primigenia de la materia y la forma en que se gesta su conformación
en estructuras más complejas aún no es detectada claramente. No hay
claridad de cómo los quarks, como unidades fundamentales,
configuran núcleos atómicos que sirven de réplica para la obtención
de moléculas y estructuras biológicas.
En vez de buscar un ladrillo fundamental que sirva de base a la
réplica de compuestos más complejos, podemos utilizar la
información como base esencial de todo lo existente. La información
se plantea por definición como un sin comienzo estructural de
partículas fundamentales. Cualquier evento previo al más pequeño de
los conocidos está conformado por información, de modo que
mediante la información podemos definir cualquier objeto ideal o
material, pero ningún objeto ideal o material define específicamente
qué es la información.

Adimensionalidad

La información se expresa dimensionalmente como espacio, pero

no es solamente el espacio; se expresa dimensionalmente como
tiempo, pero no solamente es tiempo. También es frecuente afirmar
que la información puede representarse como dígitos "0" y "1", que
conforman la representación digital de las cosas. La información es
la base dimensional de cualquier realidad pero ella, la información,
en sí misma no tiene una dimensión propia de existencia. En esto se
parece al punto, tal como es definido por la geometría euclidiana: al
punto se lo considera como adimensional; situar continua y
secuencialmente puntos conforma líneas en una dimensión espacial;
estas líneas, al interceptarse, conforman planos en dos dimensiones
espaciales y estos, a su vez, volúmenes en tres dimensiones.
Paradójicamente el punto, siendo adimensional espacialmente, es la
causa de toda posterior dimensión mensurable.
 No existe forma de medir la información, pero la información
constituye entidades mensurables e incluso los mismos patrones que
sirven como base de medida. Cualquier propiedad física o química
como velocidad o acidez pueden medirse bajo apropiados patrones;
sin embargo, la información no posee la propiedad de poder ser
medida bajo ningún patrón establecido. La adimensionalidad de la
información le permite ser atrapada pero no medida. La información,
por sí misma, es un continuo cuyas fronteras permanecen sin
establecerse.

Realidad

Todo objeto ideal o material existente está compuesto de

información, por tanto la información es la base esencial de toda
realidad. No existe nada que el ser humano pueda interpretar con su
cerebro-mente que no esté conformado por información: desde los
grandes soles a los pequeños recuerdos, todos están constituidos por
información. La información no excluye nada, lo incluye todo, siendo
la causa de la información la información misma y, por último, todo
objeto material o ideal es suma de información, pero no existe un
evento donde solo exista exclusivamente una sola información.
Sin importar qué tipo de evento sea percibido, desde lo fantasioso
o lo imaginativo, pasando por los recuerdos o las sustancias
materiales, cualquiera de ellos es información que en el momento
mismo de ser percibido se aprecia como existente y real. La
percepción de la información, como agente constitutivo de las cosas,
allega a los objetos percibidos el rasgo de lo real en el momento
mismo de ser detectados; así, todo lo existente es real mientras se lo
percibe, es decir, es real para el sujeto que lo percibe.

Infinitud

La "masidad", la sustancialidad de los objetos físicos, está

finalmente constituida por la intersección de infinitas informaciones;
de igual manera, todo constituyente, ideal o material, sin importar su
naturaleza, está conformado por la sumatoria de infinitas
informaciones. Cuando detectamos, por ejemplo, un lápiz, la mente
asume en su reconocimiento pocas informaciones respecto a su
constitución. Al inicio notamos básicamente su color de mina y el
color externo de su pintura, su peso y tamaño, pero dichos elementos,
que parecen tan poca cosa, en realidad hacen parte de la infinidad de
informaciones que los constituyen: la información creativa de quien
lo diseñó, de quien o quienes lo construyeron, del sitio donde se
excavó para conformar su mina, de quienes en ella trabajaron para
excavar dicho material; incluso de las familias que sobreviven
gracias al sueldo del obrero mismo que trabajó en su consecución.
Pero más allá aún, el lápiz posee una información por descarte o
negación; es decir, él no es un bolígrafo, ni una pluma, ni un coche.
El objeto lápiz, en conclusión, es la suma de infinitas informaciones
que lo conforman y lo definen y a las que, en resumidas cuentas y
coloquialmente, definimos tan solo con el vocablo "lápiz".
Sin importar qué elemento analicemos y cuál de ellos la mente
detecte e interprete, finalmente está constituido por infinitas
relaciones causales pasadas, presentes y futuras. El hecho de recordar
el nombre de un evento cualquiera nos sitúa momentáneamente en el
pasado; reconocer que es tal, nos sitúa momentáneamente en el
presente; asumir para qué se utilizará, nos localiza en el futuro. La
información de un instante y de un evento goza de la infinitud de
relaciones que en ese momento componen cualquier cosa conocida
que estemos percibiendo.

Todo-parte

La información, sin importar que sea un todo o una fracción del

todo, posee igualmente infinitas informaciones. En el ejemplo
anterior del lápiz, podemos subdividir dicho elemento en borrador,
madera y mina; cualquiera de estos posibles constitutivos posee a su
vez infinitas informaciones. Sin importar qué fracción del todo
inicial escojamos, ella siempre está constituida por infinitas
informaciones, y así constatamos que el infinito nos rodea sin
importar dónde observemos o qué actividad realicemos; en
definitiva, la información cunde por doquiera interceptándose y
creando innumerables formas de vida orgánica e inorgánica.
 La mente-cerebro, evidentemente, no entra en el juego de la
descripción de los incontables e infinitos constitutivos de aquello que
conoce; simplemente, y gracias a su modalidad de funcionamiento al
conocer, descarta la mayoría de las informaciones presentes en la
cognición y asume algunas pocas características asociadas al nombre
y a la forma sugerida por sus recuerdos. Así, reduciendo la
percepción a su mínima expresión, compara el objeto conocido con
la base de datos existente en su memoria. Al final, la suma infinita de
informaciones que constituyen un todo, o cualquiera de sus
fracciones, se resume en una forma o un nombre previamente
conocido. La mente asume erróneamente que el objeto goza tan solo
de la cualidad final con la que ha resumido la percepción, dejando
oculto el resto de informaciones que hacen parte del complemento y
que conforman su infinitud.
Convertimos la infinitud de la percepción en un nombre o una
forma que resume lo conocido convirtiéndolo en un momentáneo
todo. La mente solo puede percibir todos, jamás partes, pues
cualquier parte percibida es un todo a la luz de la mente. Cualquier
fraccionamiento de un todo conforma otro todo, que está compuesto
también de infinitas informaciones, todas ellas resumidas en la
complejidad de palabras como "calor", "velocidad", "densidad" o
"amor". Cualquier palabra es el resultante del inmenso resumen que
la mente hace para convertir la infinitud de informaciones en una
unidad de nombre-forma que representa lo conocido.
Así, entonces, finalmente detectamos un evento cualquiera
fraccionado de tal manera que la mente lo recorre de modo
secuencial, definiéndolo y caracterizándolo en partes que se van
aunando en sumatoria a otras para conformar nuevos todos.
Cualquier todo y cualquier parte de este están finalmente constituidos
por infinitas informaciones que la mente mayoritariamente descarta.
¿Por qué la mente descarta la complejidad de infinitas características
de cada evento que conoce y tan solo avizora unas pocas en las que
se recrea secuencialmente? La respuesta está en una actividad propia
de la mente que, al conocer, se establece como actividad frecuente en
la cognición: el yo.
 El yo es la actividad de la mente generadora de partes. Se parece
a un limón exprimido en una olla de leche; la convierte en sus partes
constituyentes: suero, nata y cuajada, entre otras. La presencia del yo
en la cognición permite que la mente fraccione un todo cualquiera en
las diversas fracciones que su memoria pueda recordar.
Por resumir de forma sintética lo expuesto:
a) La información es adimensional, esto es, no posee una única
matriz que conforme su naturaleza. No existe un evento
constituido por una sola información.
b) La información no excluye nada; todo objeto, material o ideal,
está compuesto de infinitas informaciones.
c) La mente siempre interpreta unidades de información que
componen todos asociados a nombre y forma.

MODELO COGNITIVO
ASOCIADO A LA INFORMACIÓN

La información se manifiesta como un océano de probabilidades

que la mente puede detectar. La mente-cerebro, como hemos
apuntado, es una complejidad de información que detecta, fija,
relaciona y conoce información. La mente, al percibir un objeto
cualquiera, prioriza cierto tipo de nombres y formas ya existentes en
la memoria y las relaciona con el objeto conocido, armando así una
realidad que, según la filosofía occidental, puede llamarse real o
ideal. Siendo la información un océano inconmensurable de
potencialidad de existencia, los objetos que la mente detecta, sin
embargo, se definen con base a unidades funcionales, enraizadas en
las cualidades predominantes que tenemos registradas previamente
en la memoria. Observamos una montaña y la percibimos como un
todo con nombre de montaña y forma de montaña. Sin embargo, la
mente no detecta las infinitas informaciones que constituyen el
objeto percibido; solo es capaz de percibir sistemas unitarios
cognitivos, unidades a las que, por ejemplo en este caso, denota
como "montaña". La mente, insistimos, resume la percepción en
unidades asociadas a nombre y/o forma.
 Cuando, por ejemplo, en la cocina proponemos preparar unos
huevos revueltos, disponemos la mente en los lugares donde están
cada uno de los ingredientes y utensilios para dicha tarea. Ello hace
que inmediatamente se descarten los objetos del baño, de los cuartos
de descanso y del estudio. Incluso al llegar a la alacena se descartan
zonas donde comúnmente no se encuentran los ingredientes; es decir,
del océano de objetos ideales y materiales que hacen parte de nuestra
casa, seleccionamos parte de la información al realizar cualquier
actividad. Aún así, la fracción seleccionada denominada huevos, sal,
cubiertos, gas, sartén y pan, entre otras, conforman cada una un
universo infinito de informaciones33.
La mente reduce la experiencia cognitiva desde un infinito de
informaciones a una unidad funcional relacionada con nombres y
formas, esto es, la mente discursiva solo conoce las informaciones
relacionadas previamente en su memoria. Lo que en verdad la mente
hace es detectar cualquier conjunto de infinitas informaciones,
posteriormente se adiciona un ingrediente que fraccione la
información, denominado yo, para finalmente relacionarlo todo
secuencialmente con nombres y formas previamente afincadas en la
memoria. La síntesis intelectiva final es la aparición de una unidad
funcional cognitiva. Sin embargo, y a tenor de lo expuesto
anteriormente, conviene no perder nunca de vista que tras lo
fraccionado se esconde infinita información no detectada.
Otro ejemplo: alguien va caminando en la oscuridad de la noche
por un lugar desconocido en la montaña. Transitar en estas
condiciones lleva seguramente a sentir temor. La noche, unida a la
oscuridad que envuelve y al miedo que paraliza, lleva al caminante a
crear realidades inexistentes: una sombra puede convertirse en un
agresivo jabalí34. El miedo del caminante, asociado a su soledad y a

33 Al igual que el lápiz analizado en el párrafo previo, cualquier fracción posee infinitas
informaciones, al igual que cualquier parte del todo constituido. De los huevos que describe el
ejemplo, podemos afirmar que su sustancia está constituida por el sabor, olor, forma, lugar
donde se compró, de la gallina que lo produjo y del alimento con el cual creció; además, de su
trasporte y embalaje. En fin, un huevo es la suma de infinitas informaciones. A su vez,
cualquier fracción que defina un todo previo también posee infinitas condiciones que lo
conforman y que se encuentran como parte de su pasado, presente y futuro.

34 Lo que notamos al percibir los objetos másicos, que en filosofía se llaman objetos
la oscuridad de la noche, se convierten en caldo de cultivo propicio
para que la mente construya la ilusión de un inexistente jabalí. Es el
observador quien, a causa de su malestar, circunscribe la experiencia
nocturna a un conjunto de informaciones inducidas: miedo, soledad,
extraños sonidos, con las cuales construye su propio y momentáneo
universo. Es de notar que la información del instante fantasioso está
lleno de eventos que, fraccionados, componen un todo, pero cada
fracción del todo posee infinitas informaciones: colores, imágenes,
formas sin fin, etcétera. ¿Cuál de los infinitos percibidos es el real si
cada totalidad perceptiva está constituida por infinitas
informaciones? Mientras ocurre la cognición ilusoria, ¿dónde queda
el mundo real en el que el jabalí no existe, pero del que surgen
sombras y sonidos que nuestra mente interpreta a su aire? Pasaremos
a aclarar una a una las inquietudes que propone nuestro ejemplo.

La naturaleza del presente

Para profundizar en la disquisición de qué es lo Real, debemos

primero aclarar el concepto de presente. El presente no es todo aquello
que interpretamos mentalmente de los objetos externos o internos.
Podemos fantasear momentáneamente y rememorar eventos creando
realidades absurdas; podemos, también, experimentar eventos físicos y
construir realidades que posean sentido y lógica; no obstante,
interpretar mentalmente no implica estar presente. Observar un árbol y
fantasear con que crece miles de metros es posible, y dicha fantasía,
mientras se la experimenta, es real, pero no necesariamente es una
percepción presencial. Observar el mismo árbol e imaginar su tronco
convertido en leña es posible, y es también una experiencia
interpretativa mental real mientras ocurre, pero tampoco
necesariamente es una percepción presencial.
Interpretar mentalmente un evento material o ideal no implica
per se estar presente. El evento a interpretar tiene que ser parte del
aquí y del ahora. Intentaremos de desarrollar esta idea pues hay gran
confusión entre los estudiantes respecto a qué es realmente el

reales puesto que existen por sí mismos e independientes de los restantes, son normalmente sus
propiedades asociadas de peso, color, textura, etcétera.
presente. Los objetos materiales que hacen parte del presente son
todos aquellos que vienen desde el pasado y van en dirección al
futuro; son aquellos objetos35 asociados a un marco temporal que los
físicos suelen denominar como tiempo termodinámico. Los eventos
ideales que hacen parte del presente son todos aquellos que poseen
algún tipo de conexión con los objetos materiales que fluyen en
dirección al futuro36.
Ver un árbol en el aquí y ahora implica detallarlo mentalmente a
través de la intervención de cualquiera de nuestros sentidos: notar el
color y su forma con el ojo, las vibraciones sonoras por el
movimiento de las ramas, la rugosidad del tronco que se detecta con
el tacto, el sabor de sus frutos mediante la boca, o el olor de sus
flores a través del olfato. Todo ello son reacciones ante eventos
presenciales, pues el objeto percibido viene del pasado y va en
dirección del futuro. Asimismo, cualquier evento mental asociado
por conexión con el aquí y el ahora, también es presente. Si alguien
que te acompaña, por ejemplo, pregunta si te has subido alguna vez a
un árbol igual de grande al que ambos observáis, escudriñarás en tu
memoria para afirmar o negar dicha actividad. El recuerdo de haber
subido o no a uno parecido es una idea que tiene conexión con el
presente, por lo cual también hace parte del aquí y del ahora.
Por el contrario, observar el árbol e interpretar la existencia
mental de otro evento, como por ejemplo un perro, no es presente.
El animal se superpone como idea a la percepción del árbol. El perro
existe para el observador como un evento real, pero dicha idea no
hace parte del presente. Cuando el tiempo psicológico del
individuo37 coincide con el tiempo termodinámico del evento38,
35 Son los objetos que hacen parte del estudio de la física.

36 Suele denominarse entropía al nivel de desorden de la materia. Dicho desorden

siempre aumenta en dirección al futuro, razón por la cual también se le denomina "tiempo
termodinámico".

37 Es decir, el marco psicológico temporal donde se experimenta un evento.

38 El tiempo psicológico es el segmento temporal en el que la mente interpreta un evento

cualquiera. El tiempo psicológico fluctúa fácilmente entre pasado, presente y futuro. En cambio, el
tiempo termodinámico es la fracción temporal denominada coloquialmente como presente, donde
entonces la percepción hace parte del presente, y cuando la
respuesta mental del individuo no concuerda con el evento en
tiempo termodinámico, es decir, con el presente que está
sucediendo, entonces el constructo mental se considera real pero no
presencial, es decir, es real pero no es Real 39.
Es importante reaccionar mentalmente ante objetos materiales
que hagan parte del presente. Cualquier otra reacción mental que no
tenga conexión con el tiempo termodinámico se advierte como real,
pero jamás desembocará en una percepción no-dual. Si dos personas
charlan animadamente y alguna pregunta el número del teléfono de
la otra, evocar los dígitos en dicho momento induce una conexión
con el presente, pero charlar animadamente y fantasear induciendo la
aparición mental de cualquier idea sin conexión al diálogo, se
convierte en una idea que no hace parte del presente.
Así pues, todo evento material que hace parte del presente
convive en un marco temporal al que denominamos tiempo
termodinámico, de manera que toda reacción mental debe estar
ligada o en conexión con dichos eventos asociados al tiempo
termodinámico; de no ser así, el objeto interpretado mentalmente se
experimentará siempre de manera dual 40, haciendo que su
permanencia sea momentánea a la luz de la consciencia individual.
En cambio, una percepción presencial puede mantenerse y
finalmente llega a desembocar en una percepción no-dual.
Con estas definiciones previas con respecto al presente podemos
dar solución a los interrogantes que el concepto de información
genera cuando se intenta describir la percepción, según hemos
analizado, como un todo conformado por agrupaciones de infinitas
informaciones, y también a cada fracción que compone un todo
los objetos físicos pasan momentáneamente del pasado al futuro. El tiempo termodinámico va en
dirección a la entropía, es decir, va siempre única y exclusivamente en dirección al futuro.

39 Un objeto real es aquel que se conoce desde una perspectiva dual. Un objeto Real es el
que se detecta cuando la percepción desemboca en la no-dualidad.

40 Todo evento que no haga parte del presente tiene como generalidad una relación
objeto-sujeto diferenciada.
como una agrupación de infinitas informaciones. Una vez más, tanto
un todo cualquiera como cualquiera de las partes que conforman ese
todo están constituidos por infinitas informaciones.

¿Cuál de los infinitos percibidos es real?

Al observar un paisaje cualquiera podemos pasar visualmente de

una composición a otra. Por un instante observamos la montaña y
parte del cielo; en otro momento observamos una agrupación de
árboles que se encuentran alrededor de una cascada de agua; al
instante siguiente se detecta la presencia de la cascada solamente; así,
la percepción visual salta incluyendo o excluyendo informaciones. La
mente percibe solamente unidades de percepción, unidades
cognitivas. Posteriormente puede fraccionar dicha unidad
convirtiéndola en otra unidad, y así sucesivamente. Cada unidad se
conforma de infinitas informaciones; por ejemplo, la unidad "cascada
más árboles" es un constructo conformado por colores, formas,
ruidos, movimientos y mil características más.
Todos los infinitos universos presenciales y no presenciales de
información son existentes, pues al conocerlos la conciencia les
atribuye sentido de realidad. Aún así, el término Real debe adosarse
exclusivamente al todo en donde hay concordancia entre el instante
que acontece y la interpretación mental referida a ese
acontecimiento, esto es, cuando el tiempo psicológico de
interpretación coincide con el tiempo termodinámico del objeto
percibido. Solo cuando existe continuidad en esta forma de
percepción el universo llega a desembocar en una representación no-
dual. En dicha representación es posible detectar simultáneamente
todas las fracciones que componen un todo, y esta percepción
simultánea que detecta las diversas partes que conforman un todo es
denominada como Real, de manera que cualquier todo
experimentado de forma no-dual es Real. A diferencia de esto,
cualquier todo experimentado de forma dual es real para el perceptor
que permanece independiente de lo percibido mientras conoce, pero
no es Real puesto que hay diferenciación entre conocedor y
conocido.
 Así, entonces, toda percepción está conformada por un universo
de infinitas informaciones, pero el fraccionamiento del infinito en
otros infinitos diferenciados41 nace cuando el perceptor altera la
cognición naturalmente no-dual mediante la inclusión de su
conciencia personal y el direccionamiento de su voluntad. Cuando en
el universo conocido prima el deseo y la voluntad del perceptor,
como causa y respuesta cognitiva a un evento cualquiera que no hace
parte del presente, entonces lo percibido se considera como irreal. La
presencia del yo como causa de la cognición es la verdadera falacia.
Cuando la información de la presencia egoica se asume como génesis
del proceso cognitivo y predomina diferenciada sobre la información
restante, entonces el infinito simultáneo Real se fracciona en otro
infinito secuencial irreal. Por esta razón, cualquier evento conocido
en el mundo dual es irreal, pues allí el conocedor y lo conocido
priman diferenciándose cognitivamente entre las diversas fracciones
que constituyen un todo de percepción.
Los infinitos no reales son también existentes, pero tan solo
perduran de forma momentánea mientras la fuerza de voluntad o el
deseo del perceptor los alienta. Debido a la imposibilidad de la mente
de mantener la predominancia de las características secuenciales del
universo infinito escogido a voluntad, entonces la cognición se
fracciona rápidamente y se recrea en otro infinito volitivo en el que
tampoco se puede sostener firme en sus predominancias escogidas.
Así, se salta de infinito dual en infinito dual, siguiendo un sesgo de
secuencialidad mental en todos ellos. Lo común en todos es el rasgo
de intencionalidad producido por la presencia del yo y, al final,
pareciera que lo común a todos los infinitos conocidos e irreales es el
yo.
Cualquier instante de la vida cotidiana es una representación
mental de afirmaciones previas; por ejemplo, lavarse las manos.
Entramos al servicio y buscamos un lavamanos. El deseo de buscarlo
hace que primen algunas informaciones de las infinitas referidas al
servicio. Buscamos un soporte horizontal y una zona de espejos, pues
en ese lugar esperamos encontrar el objeto de nuestro deseo. Llegados

41 Diferenciados entre sujeto y objeto.

al lugar, y siguiendo la búsqueda del lavamanos, dirigimos nuestra
indagación a una zona donde hay grifos; mientras esto ocurre, el
espejo desaparece de la visión y muchos otros objetos más de los
constitutivos de la percepción previa. Encontrados los grifos nos
interesa ahora el jabón, cosa que hace que los grifos
momentáneamente desaparezcan. Ahora nos centramos en abrir el
grifo cuidadosamente, situación que hace que el jabón y las personas
cercanas desaparezcan de la cognición.
En todo momento hay infinitas informaciones, pero a cada
instante prevalecen unas respecto a otras gracias a la intromisión de
la fuerza de voluntad como elemento desestabilizador y fraccionador
de la percepción. Ha de entenderse que cada fracción es insostenible,
pues la voluntad egoica manifiesta variaciones que imprimen
diversas primacías en la percepción del campo; cambia el interés,
cambia la voluntad y, por lo tanto, cambia el campo conocido. Al
cambiar la voluntad nace un nuevo infinito de informaciones, donde
algunas de ellas prevalecen sobre las restantes; sin embargo, cada
percepción está constituida por infinitas informaciones, todas ellas
irreales, pues aunque todas existen, priman unas respecto a otras. Un
campo infinito de informaciones irreales no puede mantenerse, pues
la voluntad que lo genera no puede sostenerse idéntica en el tiempo y
espacio ante dicho universo escogido.
Por definición la voluntad es un acto fugaz y momentáneo 42. Un
campo infinito carente de fuerza volitiva conecta las informaciones de
una forma que denominamos no-dual. Quien conoce un campo de este
tipo no-dual tampoco se diferencia de dicho campo, y he aquí el
modelo básico del vedanta: el universo es una realidad no-dual. Lo
Real es percibir el universo o cualquiera de sus infinitas fracciones
infinitas desde un sesgo de no-diferenciación entre conocedor y
conocido.
42 La fuerza volitiva indica una dirección en la que debe ser realizada una acción; su
nacimiento implica necesariamente la presencia de un yo. La fuerza volitiva es inestable, pues
el yo busca innumerables razones para conocer y conocerse, y el mismo yo es inestable, pues es
la suma de informaciones donde predomina un sentido de pertenencia. Cuando cesa la fuerza
de voluntad desaparece el yo; cuando desaparece el yo cesa la fuerza de voluntad. Para analizar
la naturaleza de la acción, del yo y de la voluntad, sugiero al lector el análisis de la obra El
Sendero del Dharma (www.sesha.info).
 El infinito original es un caudal de información en el que no
prima la voluntad de quien lo conoce, y es que la voluntad en este
infinito Real sí existe, pero no prevalece sobre cualquier otra
información que lo constituye. ¿Qué ocurriría si impedimos el
nacimiento de la voluntad como fuerza directriz de la mente, y tan
solo reaccionamos por el hecho de que hay un universo en el que
debemos actuar? La pérdida del impulso volitivo como fuerza
creadora de la acción nos llevaría a una modificación del infinito
donde nos encontramos. En dicho infinito la información se
expresaría como no-diferenciada, y quien lo percibiera sería
igualmente no-diferente a lo conocido.
El lector debe remitirse al ejemplo de cómo en la oscuridad es
posible observar las imágenes proyectadas por los árboles y
experimentar falsamente la existencia de un jabalí. Es extraño, pero
el falso universo donde se desenvuelve el jabalí es también existente,
irreal pero existente, como el de los sueños; podría llamarse una
ilusión o una falsa realidad. El jabalí existe, pero solamente en la
mente del perceptor. Imagine el lector que el caminante llevara una
cámara de video entre las pertenencias que carga y que, por razones
circunstanciales, iba grabando lo que sucedía a su paso. En un
momento dado oye un ruido fuerte y voltea su cámara en esa
dirección. Sobreexcitado, su mente construye un jabalí pero la
cámara sigue grabando una sombra. Finalmente, asustado, vuelve
corriendo a casa. Allí, informa a su familia del peligro inminente que
corren por la presencia de los animales salvajes del bosque. Como
prueba conecta la cámara y proyecta en la televisión el encuentro.
Ante su sorpresa, la cámara solo muestra sombras, de manera que los
hijos sonríen culpando al padre de cobarde. Sin embargo, el padre
aún no lo cree. Juzga imposible haber vivido tanto miedo por una
causa inexistente. Rebobina una y otra vez la película hasta que se
convence de que realmente fue una ilusión.
Evidentemente, la reacción del tiempo psicológico del padre no
coincidió con la del evento en tiempo termodinámico que aconteció.
El padre ha sido consciente de un universo existente pero irreal; allí,
la decoración mental que el padre produjo del paisaje mostraba
estrellas, formas, matices de grises sin par, sentimientos y vivencias
construidas por infinitas informaciones que ocultan la simpleza de un
infinito original. La predominancia de ciertas informaciones, como la
del jabalí, orienta la cognición y su decorado en una dirección
específica, donde el jabalí predomina sobre las restantes
informaciones virtuales. Estamos ante una percepción que distingue
un mundo existente pero irreal y, por otro lado, un mundo Real pero
inexistente para el perceptor dual. ¿Cómo puede ser esto?
¿Cuándo se da la presencia de universos existentes pero irreales?
Cuando el tiempo de la reacción psicológica no coincida con la
respuesta al tiempo termodinámico que sucede en forma del "aquí" y
del "ahora". Por lo tanto, es posible crear tantos universos infinitos
existentes e irreales como la mente humana lo permita a través de la
incorporación de la voluntad y de la presencia del yo en la
percepción.
Cabe, entonces, preguntarse: mientras ocurre la cognición
ilusoria, ¿dónde queda el mundo en el cual la sombra es simplemente
sombra y el jabalí no existe?
El océano infinito de informaciones construye cualquier evento
material o ideal, de forma análoga a la plastilina, pues con ella es
posible hacer innumerables formas dependiendo de las manos del
artista creador. Lo que cambia únicamente es la percepción mental
del individuo que crea, instante tras instante, nuevos universos
infinitos e irreales en los que priman algunas informaciones en forma
probabilística. En nuestro ejemplo priman, respecto al infinito
océano de informaciones virtuales, el miedo, la soledad, la oscuridad,
el jabalí, etcétera. Cuando la consciencia individual acompaña al
acto volitivo, el yo aparece e introduce preferencias de
informaciones, haciendo que las restantes queden en potencia. Sin
embargo, el universo no ha cambiado ni cambiará, simplemente se
crea una nueva interpretación de la realidad que, por ser personal, es
cambiante y necesariamente momentánea, es decir, válida tan solo en
el instante mismo de la percepción.
El mundo no ha cambiado ni cambiará jamás, pues la
información que lo constituye es siempre la misma. El grupo
humano, unido en su percepción colectiva, simplemente nota la
preponderancia del espacio, del tiempo, masa y voltaje sobre las
demás condiciones constitutivas de la materia, y a unas de ellas les
da predilección sobre las restantes. Unida esta interpretación grupal
humana al sentido de causalidad que se le otorga a la información 43
que constituye su particular realidad, se establece un modelo de vida
completamente existente pero absolutamente irreal. Vemos nacer los
universos desde el big bang y presumimos que fenecerán en el big
crunch, y todo ello es avalado teóricamente por la ciencia, pues ella
es el producto del pensamiento humano y de sus predilecciones
cognitivas.
El infinito virtual creado por este modelo de pensamiento grupal
es existente pero irreal, tal como es existente el irreal jabalí. No
obstante, ese universo delimitado también es Real, pues en él se
presentan todos los potenciales atributos existentes del océano de
información original. Únicamente es menester cambiar la forma de
percepción del universo virtual para establecer un nuevo universo
original al que sí podemos llamar Real. Basta que coincidan en la
mente humana la reacción psicológica y el tiempo termodinámico
para que nazca el momento denominado presente, siendo el resultado
final un universo donde la información adopta la caracterización de la
no-diferenciación entre conocedor y conocido.
Debe entenderse que el camino para llegar al infinito original y
Real, donde la información se expresa no-diferenciada, no es el de la
disciplina ni el de la fuerza de voluntad. Basta una correcta
cognición para redistribuir la información irreal de cualquier campo
infinito y establecer un infinito original no-dual, donde la
información puede expresarse simultáneamente. No cambiará nada,
pues nada ha sido creado ni nada ha sido desechado; simplemente el
yo asumirá un rol no-diferente, de tal manera que quien conoce el
infinito original no-dual no se distingue ni se diferencia de aquello
que conoce.
Por ello, el sesudo análisis científico y su interés por desentrañar
los misterios de la existencia de la materia y de la mente ofrecerán
siempre limitaciones por el solo hecho del ímpetu esforzado con el

43 El sentido de causalidad de la información repercute en el universo detectado, y hace

notar que todos los objetos que lo constituyen van en dirección de la entropía, es decir, que la
flecha del tiempo va en dirección pasado-futuro.
que se realizan. El yo, como información diferenciada por la
voluntad del conocedor, impregna la percepción de diferenciación.
He aquí el verdadero problema a solucionar: conocer sin quien
conozca.
 CAPÍTULO 5

RELACIONES ENTRE
CUÁNTICA Y VEDANTA
La introducción del concepto de la no-dualidad en el portafolio
de ideas filosóficas nos permite ampliar el campo de estudio del
pensamiento humano y, en general, del análisis de los diversos
sistemas académicos de pensamiento. La no-dualidad es una potente
herramienta intelectual que permite responder a las inquietudes
filosóficas y científicas con nuevas ideas pero, obviamente, también
reacomoda la manera común de ver e interpretar el mundo y su
realidad, razón por la cual parece en primera instancia una idea
bastante extraña.
La no-dualidad requiere que las suposiciones tácitas o
axiomáticas respecto a la manera en que describimos el mundo
deben dejarse de lado. Ideas como la estabilidad y existencia real
del yo deben desecharse. Catalogar los eventos que constituyen las
cosas como exclusivamente "materiales" o "ideales" se revela como
pobre. También es necesario redefinir la naturaleza de la conciencia
y, por lo tanto, dar cabida a nuevos estados posibles de cognición.
Igualmente el concepto sobre la veracidad de la cognición y su
análisis epistemológico debe ampliarse para recurrir a otros nuevos
elementos que lo alimenten y permitan nuevas y sorprendentes
respuestas respecto a la existencia, el saber y la conciencia. La ética
y la metafísica han de transformarse en parte para permitir el acceso
de nuevas apreciaciones que también llevarán a maravillosas
respuestas.
La intromisión del concepto de la no-dualidad no implica desechar
lo conocido ni asumir que es erróneo; en absoluto. Sencillamente, la
no-dualidad amplia el caleidoscopio de posibilidades y nos acerca a un
mundo que puede parecer, a priori, algo más inentendible pero que se
revelará a su vez más coherente. Se parece un poco a la irrupción de la
teoría relativista de Einstein en relación con la teoría clásica formulada
por Newton. El concepto de fuerzas, tiempo y espacio que la teoría de
la relatividad ofrece nos otorga un panorama más complejo pero, a la
vez, más amplio para interpretar el universo en que vivimos; sin
embargo, para bajas velocidades y campos gravitatorios de magnitud
similar a la que nos encontramos, es viable usar las ecuaciones
newtonianas sin riesgo de preocuparnos porque puedan ser
improcedentes. Simplemente, la teoría relativista incluye la
newtoniana pero, debido a la complejidad matemática que posee
aquella, a bajas velocidades es no solamente permitido sino correcto
usar las ecuaciones newtonianas para interpretar el mundo cotidiano.

La naturaleza de los objetos y sus fronteras

Nuestro sentido común advierte que los objetos son objetos, que
una televisión es claramente diferente del sofá desde el cual
cómodamente la observamos. Tal es nuestra ausencia de dudas
respecto del tema que otorgamos a cada uno de los objetos un
nombre representativo mediante el cual podemos conocerlo y
recordarlo. Así, entonces, nuestro mundo mental está lleno de objetos
y definiciones; en resumen, de nombres y de formas. Hemos
construido un lenguaje basado en que cada palabra está dotada de
significancia gracias a que la asociamos a pensamientos que
representan objetos, cualidades, acciones, relaciones entre ellos.
Nuestro idioma usa la gramática para establecer las leyes de dichas
relaciones y decora la complejidad de la comunicación introduciendo
variables como verbos, adjetivos, pronombres, etcétera. La gramática
imprime el orden necesario para armar frases y con ellas conceptos
con los que finalmente abarcamos ideas cada vez más complejas con
las cuales podemos comunicar y procesar mentalmente. Hay una
clara relación entre el procesamiento mental y el lenguaje del cual
hacemos uso para comunicarnos.
Cuando la comunicación coloquial es verbal, nuestras ideas son
representadas por vocablos. Dichos vocablos advierten ideas que
representan eventos evocados, pero el vocablo es solo un
intermediario que permite comunicarnos. Hay que tener claro, no
obstante, que un vocablo representa un objeto material o ideal, o
alguna de sus cualidades, pero ni el vocablo ni mucho menos los
fonemas que lo constituyen son el objeto, sino tan solo su
representación verbal.
Igual pasa con las ideas cuando estas son evocadas. Cada quién
representa mentalmente el objeto televisión a su manera, cuando
piensa en él. En este caso no hay un vocablo que lo represente, pero
sí una imagen visual, auditiva, gustativa, olfativa o táctil que
recordamos. Dicha imagen es su representación mental, pero no la
expresión real de lo que es el televisor.
Nos hemos acostumbrado entonces, gracias a la formalidad del
lenguaje y de nuestra estructura de pensamiento, a asumir
erróneamente que los objetos son el nombre que de ellos
pronunciamos o la forma mental con la cual los pensamos. El límite
de un objeto aparece cuando nace una nueva palabra o cuando
emerge un nuevo pensamiento; en el caso de nuestro ejemplo,
aseveramos que entre el sofá y la televisión hay tres metros de
espacio distanciando al uno del otro. Entonces emerge el concepto
espacio y distancia, y de esa manera establecemos que el espacio
diferencia un objeto del otro. A su vez, el concepto de distancia
permite reconocer que el espacio posee categorías de tamaños
diversos que pueden verificarse a través de su medición en metros o
centímetros.
Evidentemente, aceptamos que una cosa es un televisor y otra
bien diferente son el sofá y el espacio. La sustancialidad que los
constituye son nuevos nombres y formas44. Cada uno de ellos otorga
cualidades y significados distintos a cada evento percibido. Así
afirmamos que el televisor posee peso, forma, color y uso
completamente diferentes al del sofá, y que el sofá posee una
sustancia que lo compone diferente al de los objetos restantes. Los

44 Los nombres y las formas pueden plantearse como la representación más genérica de
todas las cosas existentes. Todo lo que existe tiene nombre y forma, lo que no existe no tiene ni
lo uno ni lo otro. Nuestra percepción es un mar de nombres y formas que combaten en afanosas
tempestades. Nuestra interpretación del mundo se parece a la que hacemos usando un
diccionario para plantear ideas en un idioma desconocido. Armamos conceptos mayores con
ideas leídas; cada idea se relaciona con una palabra del diccionario. Con ideas definimos ideas
más complejas, y así sucesivamente.
objetos se diferencian entonces por las formas y los nombres con las
que de ellos hablamos o pensamos.
Pero, estableciendo diferenciación entre objetos por el lenguaje y
por la forma en que los pensamos, ¿ello es suficiente para afirmar que
el objeto televisor realmente es el nombre que de él tenemos y la
forma con la cual lo pensamos? ¿Dónde está claramente establecida la
frontera entre un objeto y otro? Al parecer, el límite entre las cosas lo
establece un nombre frontera y una forma mental de frontera.
Hagamos el siguiente y sencillo raciocinio: tenemos dos objetos
que asumimos diferentes, sofá y televisor. Para obviar el concepto de
espacio, colocamos el televisor sobre el sofá. Intentemos entonces
ver dónde termina el televisor y empieza el sofá, es decir dónde se
encuentra la frontera que diferencia un objeto de otro, pues
evidentemente son distintos. La frontera no puede ser parte del
televisor, pues entonces sería televisor y no una frontera; pero
tampoco puede ser parte del sofá por idéntica circunstancia. La única
opción es que la frontera sea un "objeto frontera"; pero de ser así, de
ser un objeto frontera, tendría que haber una nueva frontera entre el
objeto frontera y cualquiera de los dos objetos analizados. Es decir,
nos vamos a una situación repetitiva que no termina jamás. ¡Sin
embargo notamos a los objetos diferentes! La solución al dilema es
sencilla: no hay fronteras; tampoco hay objetos independientes. Lo
que existe es un continuo de realidad no-diferenciada que aparece
como diferenciada debido a la forma mental y verbal como
establecemos sus características.
Los objetos existen; en realidad todo existe, pero los
experimentamos diferentes unos a otros por la forma en que los
pensamos y de ellos hablamos. Si al percibirlos modificamos la
cognición y los protocolos de funcionamiento de la mente, su
naturaleza independiente se diluye, dando paso a una existencia no-
diferenciada. La realidad no-diferenciada no implica la disolución de
los objetos en uno tercero, sino una nueva forma de cognición al
percibirlos. La no-dualidad permite la existencia de infinitos objetos,
pero asume que quien los conoce no se diferencia de ellos. Este
planteamiento se parece al ejemplo de una gota de agua que cae en
un lago: allí, al caer, pierde las fronteras que la definen, pero sigue
existiendo como gota aunque ahora haga parte de un lago. Basta
agitar la superficie para, al producirse salpicaduras, recuperar la
consistencia de la gota. Ella no se ha deshecho por introducirse
nuevamente al lago; simplemente asume una condición física que le
permite simultáneamente ser parte y ser todo. La gota al caer y
diluirse en el lago pierde sus fronteras pero no su identidad; al igual
ocurre con la experiencia no-dual, pues los objetos jamás dejan de
ser lo que son, pero se advierten no-diferenciados por quien los
conoce.

LA NATURALEZA DE LOS
OBJETOS MATERIALES E IDEALES

Debido a la complejidad de interpretar la existencia de los

objetos mediante el lenguaje y los recuerdos, los pensadores
orientales sugirieron desde antaño que su realidad era independiente
de quien la observa, o que su realidad nace al ser pensada por el
conocedor. Así y todo, dicha definición material e ideal sigue
asumiendo la suposición tácita de que los objetos son diferentes unos
a otros.
Entonces, contamos con dos tipos de objetos, los materiales —
también llamados reales— y los ideales. Para sostener dicha
afirmación es necesario plantear como axioma que el observador es
diferente de lo observado, si no, por supuesto, no se plantearía la
existencia de solo objetos materiales o ideales. Cuando intentamos
plantear las fronteras entre observador y observado, se argumenta
que no es necesario hacerlo, pues por axioma son diferentes. Este es
el dilema filosófico esencial: asumimos que las cosas difieren entre
ellas porque así las pensamos, pero no se plantea qué ocurriría con la
percepción material e ideal si establecemos nuevos cánones en la
cognición. La cognición estudiada en Occidente es netamente
dialéctica, ambiente donde evidentemente se requiere plantear como
base una dicotomía entre conocedor y conocido.
No obstante, ¿cómo funciona una cognición intuitiva? ¿Cómo se
articula una cognición no-dual? Estos terrenos epistémicos aún están
inexplorados por la filosofía occidental, que no da su brazo a torcer e
impide, ya sea por pereza o simple temor, que cualquier nueva idea
sea analizada. ¿Qué importa si en el camino lo previamente expuesto
debe reciclarse para atender a las nuevas expectativas que depara la
nueva óptica del pensamiento? En esta línea, y tal y como hemos
expuesto, la física cuántica nació, no sin dificultades, de una nueva
interpretación de la realidad basada en el hecho de que la energía se
expresa en los mundos atómicos de forma discreta y no de forma
continua45. Dicha afirmación cayó en su momento como agua fría
sobre la cabeza de la física clásica. Durante decenas de años se
pugnó por ridiculizar dichas teorías, impidiendo así su propagación
pero, al final, el nuevo modelo cuántico supo crecer con fuerza
propia.
En el terreno de la filosofía, cualquier cambio que se exponga es
tildado de "orientalista", como sinónimo de absurdo. Al parecer, no
existe más opción que un universo compuesto de objetos materiales o
ideales. La filosofía es paquidérmica, reacia al cambio, huye de las
nuevas ideas como las sombras lo hacen de la luz. La naturaleza del yo
y su existencia son axiomáticas y, por lo tanto, irreversibles. La
disquisición dialéctica no ofrece claridad sobre la interpretación final
de la realidad; muchos pensadores, maniatados por dicha forma de
pensar, se atrincheran en sus propios reductos impidiendo la
renovación que otorga la frescura de lo novedoso.
La filosofía ha debido tomar el estandarte que creó la cuántica:
los nuevos conceptos nacidos de su especial forma de ver el mundo
subatómico deberían haber sido estudiados, aunque los viejos valores
lógicos corrieran el riesgo de derrumbarse. La filosofía ha de
comprometerse con la interpretación de las nuevas ideas que nacen
de los terrenos de la física y de otras tradiciones, y aprovechar dichos
marcos de referencia para renovarse y, de esa manera, afianzarse. La
filosofía está en deuda con la humanidad, pues pareciera que el
universo es solo la interpretación que Platón, Aristóteles o Kant,
entre otros muchos, enunciaron en su momento. Es necesario teorizar
45 La física clásica que regía en los albores del siglo veinte, afirmaba que la energía
puede expresarse en un abanico de infinitas longitudes de onda. La presencia discreta de la
energía planteada por Planck implica la imposibilidad de establecer una infinita gama de
irradiación de frecuencias; solo podrán aparecer aquellas que son múltiplos de una constante.
Ello implica que la energía está cuantizada en expresiones discretas y que es imposible asumir
una expresión continua de la energía.
sobre nuevos conceptos como, por ejemplo, la posibilidad de una
percepción simultánea, sobre la aparición de posibles y nuevos
estados de conciencia, sobre una metafísica basada en la experiencia
directa y no solo teórica. En fin, de no dar este paso la filosofía,
anquilosada, pronto no será más que historia.
He aquí, pues, la propuesta: los objetos ideales o reales son
válidos como eventos independientes cuando la cognición es
considerada como dual. Bajo esta formulación se establece que
sujeto y objeto son esencialmente diferentes uno del otro. La nueva
forma de analizar la realidad es proponer que la percepción de los
objetos sea no-dual. Esta nueva aportación no requiere que los
objetos cambien su naturaleza; implica más bien que la fuerza de la
conciencia no opere exclusivamente en el observador como agente
activo de la cognición. La no-dualidad redefine la naturaleza de la
conciencia y reconvierte al objeto y al sujeto en una modalidad de
su propia sustancialidad, es decir, objeto y sujeto son una
modificación sustancial de la conciencia; finalmente, todo es
conciencia46 y la información es su sustancia. Es por esta razón que
no existen realmente fronteras entre las cosas y por lo cual jamás se
podrá plantear un objeto esencial como base múltiple de los
restantes. Los físicos buscarán en los quarks la base elemental de la
materia y, si algún día los descubren, se enfrentarán a la complejidad
de algo previo en sus constitutivos.
Los objetos no pueden ser exclusivamente reales o ideales, pues
su naturaleza es esencialmente no-dual. Cuando las matemáticas y la
física intentan llegar a la base esencial que diferencia una cosa, a las
fronteras que delimitan los objetos unos de otros, se topan con todo
tipo de singularidades, paradojas matemáticas, o ante la complejidad
de infinitos inmanejables en sus ecuaciones. La dualidad solo
acontece bajo la realidad de una interpretación dialéctica; superada

46 Afirmación vedantina que resume la exposición de su filosofía: pragnaman Brahman,

la realidad es conciencia. Esta afirmación es válida solamente desde los terrenos de la percepción
asociada a la Meditación. Solo desde este estado de conciencia es posible aseverar que el
universo es la sustancialidad de la conciencia, y que la conciencia es realmente un continuo no-
dual que sabe y sabe que sabe.
esta forma de cognición, la información que constituye el universo
adopta una representación no-dual.

LA DUALIDAD ONDA-PARTÍCULA

Hemos mencionado que los científicos de comienzos del siglo

pasado asumían que la energía tiene únicamente dos presentaciones:
como onda y como partícula. Ello era suficiente para entender el
funcionamiento de las leyes de la naturaleza. Jamás se planteó una
alternativa diferente.
El advenimiento de la física cuántica produjo una gran confusión
en el ambiente científico debido a que jamás se había observado un
cuerpo que tuviese simultáneamente la cualidad corpuscular y la
ondulatoria. Los experimentos de la doble rendija realizados a
electrones hacían notar que no solamente estas partículas poseían una
doble cualidad onda-corpúsculo, sino que en general todo el mundo
subatómico tenía similares características.
Incrédulos y escépticos, pero sin posibilidad de contrarrestar las
observaciones, los científicos acabaron acostumbrándose al extraño
comportamiento del mundo cuántico, diferente al que ofrece el
universo macroscópico. El experimento de la doble rendija llevó a
concluir que los electrones interfieren consigo mismos, aunque sean
partículas elementales y no puedan subdividirse; a su vez, nos
permite concluir que varían su comportamiento por el solo hecho de
intentar observarlos. Incluso es imposible saber si la partícula
cuántica detectada en un instante es la misma el instante siguiente,
pues no existe un trazo energético que se mantenga.
No existe en la naturaleza del mundo macroscópico un ejemplo
de simultaneidad lo suficientemente consistente y fiable que sea
asimilable al comportamiento cuántico; sin embargo, desde la
perspectiva filosófica oriental sí existe una actividad que funciona de
manera similar a la del mundo cuántico; nos referimos a la
simultaneidad cognitiva objeto-sujeto que opera en la no-dualidad.
 La soga y la serpiente

Con el fin de aclarar lo más posible este dilema epistemológico

respecto a la irrealidad-realidad de la percepción, intentaremos
plantear un antiguo ejemplo que usa el vedanta; nos referimos a la
soga y la serpiente. Un individuo camina por la vera del camino, en
una selva, y al observar una soga enrollada que se encuentra en el
piso reconoce erróneamente una serpiente que se hace ver para él
como real, razón por la cual se asusta y sale corriendo.
Ampliemos el ejemplo, pues cuando se planteó, hace muchos
siglos, era imposible hacer ciertas suposiciones. Asumamos que el
caminante, al igual que el del ejemplo previo del jabalí, lleva una
cámara de vídeo en la que está grabando el paisaje. Ante el susto del
encuentro con la falsa serpiente, el caminante graba agitadamente,
pues nota que está presta a atacarle. Al llegar a su casa informa a su
familia del encuentro, proyecta las imágenes grabadas de la cámara
en su televisor, para así intentar convencerlos del peligro de salir
fuera. Como no podía ser de otra manera, su familia comprueba que
la supuesta serpiente que asustó a su padre era una simple soga, que
dicha soga jamás se movió en ningún momento, y que todo no fue
más que una ilusión producida por una falsa percepción. El padre no
cree lo que ahora ve, ¡una soga convertida en serpiente! Una ilusión
que le asustó de tal manera que el miedo le hizo sudar copiosamente
y recorrer la corta distancia a su casa en apenas segundos.
Analicemos más a fondo el suceso. Evidentemente el padre,
mientras caminaba por la selva, tenía ante la soga dos opciones:
mantener su camino y grabar desapasionadamente la soga o, en su
defecto, reaccionar convirtiéndola en serpiente, lo que finalmente
hizo, es decir, el caminante tiene la posibilidad de seguir el sendero o
tomar otra dirección. Cuando cree detectar la serpiente crea un
constructo mental y reacciona como si fuera real, siendo su
constructo creación de su propio temor; en cambio, si observa la soga
y plantea que es simplemente una soga, entonces su constructo
mental reaccionará siguiendo el camino de forma tranquila en
dirección de su destino final.
 Reacción en “El aquí y el ahora”

Mientras el caminante asume que la soga es soga, su reacción

mental concuerda con el acontecimiento que está sucediendo.
Cuando el caminante asume que la soga es una serpiente, su reacción
no concuerda con el acontecimiento que está sucediendo. Aunque
ambos mundos se pueden interpretar como reales, la reacción ante la
creación ilusoria es la que no tiene sentido. Note el lector que no
estamos planteado cuál de las dos reacciones es real, pues a tenor de
lo experimentado ambas pueden serlo, sino en cuál de ellas la
reacción concuerda con el tiempo termodinámico o tiempo cero,
circunstancia donde se desenvuelven los eventos que están
sucediendo.
La mayoría de los seres humanos experimentan constantemente
serpientes en sus percepciones. Toda suerte de suposiciones e
imaginación se plantea ante cualquier circunstancia, ocultando el
presente y reaccionando sobre constructos evocados. La mente
humana vive produciendo incansablemente reacciones falsas ante
eventos que acontecen. Adicionalmente asumimos que los
constructos creados son válidos y les otorgamos un sesgo de realidad
que no tienen, pues son tan solo invenciones momentáneas de nuestra
mente. Sentados en el metro, por ejemplo, la mente viaja por
incontables remembranzas mientras vamos de un lugar a otro. Llegan
a ser tan intensos los recuerdos que, por momentos, viajamos a los
lugares que se evocan y tanto el vagón como los acompañantes del
metro momentáneamente desaparecen. Este proceso
desafortunadamente ocurre no solamente mientras vamos en metro,
sino a cada instante del cotidiano vivir. A cada momento
reaccionamos ante eventos que no hacen parte del tiempo cero, aquel
donde vive el presente.

Tiempo psicológico y tiempo termodinámico. Tiempo cero

Hemos apuntado previamente que, cuando el tiempo psicológico

de reacción mental coincide con el tiempo cero, entonces podemos
afirmar que estamos viviendo el presente. El presente no se refiere a
un tipo de reacción mental especial, sino a una actividad mental de
interpretación que va acompañada del tiempo cero, de los sucesos
que están aconteciendo. A una persona se le dice cuando la notamos
distraída: "¿dónde estabas?" Y responde: "¡aquí!" Sin embargo, la
reacción mental se asociaba a un recuerdo, razón por la cual su
semblante denotaba ausencia. La mayoría de las personas actúa con
base a expectativas que no son del instante mismo sino de futuras
ambiciones. Normalmente sus reacciones se establecen basadas no en
lo que acontece sino en el incierto futuro de un anhelo no
conseguido.
El vedanta plantea que si la reacción psicológica de la persona
coincide permanentemente con la relación del tiempo termodinámico
del objeto a conocer, y esta forma de relación cognitiva se mantiene,
entonces la percepción varía y se establece un nuevo estado de
cognición. Cuando el objeto material que viaja en el tiempo
termodinámico se interpreta mentalmente y el evento material
coincide con el ideal, entonces la relación objeto-sujeto se modifica
dando paso a la aparición de uno de tres posibles estados de
conciencia: Observación, Concentración o Meditación.
De igual forma que un avión necesita tomar pista durante cientos
de metros para que las leyes de la aerodinámica generen presión de
succión sobre sus alas y pueda tomar vuelo, asimismo se requiere
establecer un mínimo de continuidad en el acompañamiento del
tiempo cero donde fluye el objeto y el tiempo psicológico en el que
se lo interpreta. No basta saber momentáneamente que estamos aquí
y ahora. Emitir un juicio aduciendo que estamos aquí o que el
semáforo se ha puesto en rojo, no ofrece la inercia suficiente para
establecer un nuevo estado de cognición. Se requiere, tal como el
avión, tomar pista suficiente. Cada mente humana requiere en su
propio protocolo de percepción de un estimativo diferente, al igual
que el despegue de un avión depende de su potencia, peso y
velocidad del viento.
 La no-dualidad
Así pues, cuando se establece una percepción en la que el tiempo
cero47 coincide con el tiempo de reacción psicológica 48, el individuo
experimenta la vivencia del presente, y cuando el presente emerge
como una actividad continua con la suficiente inercia, esto es, con
suficiente sentido de permanencia, entonces el sistema cognitivo
"objeto-sujeto-poder de conocimiento" se recoloca y asume un nuevo
rol simultáneo en la percepción.
La conciencia, situada en el rol no-dual, asume por sí misma su
actividad cognoscente, que ahora no se deposita exclusivamente en el
sujeto, como ocurre en la percepción dual, sino que se redistribuye en
la totalidad del campo de cognición 49. Gracias a que la naturaleza
propia de la conciencia es conocer y simultáneamente conocerse, es
ella quien asume el rol de ser conocedor y conocido. El sujeto sigue
existiendo pero bajo unos parámetros distintos a la actividad común
del estado dual de Pensamiento. El sujeto, en el rol no-dual, es
simplemente una actividad cobijada por la conciencia que se
reconoce como conocedora de objetos, pero no promueve una
identificación con la historia mental ni con el cuerpo físico del
sujeto; los detecta, es decir, reconoce cuerpo y mente, pero los
advierte como objetos mismos del campo de manera no-diferenciada.
El sujeto es tal pero no existe identificación de propiedad ni de
pertenencia con el cuerpo ni la mente; no obstante, existen cuerpo y
mente. El sujeto, que en los estados de no-dualidad suele llamarse
saksim o atman50, al conocer se conoce en lo conocido, y lo conocido
se conoce simultáneamente en el conocedor. Sujeto y objeto existen,

47 O tiempo termodinámico, es decir, el que determina las condiciones entrópicas del
universo; el que va desde el pasado en dirección hacia el futuro.

48 El tiempo psicológico del individuo.

49 Nos referimos con "campo de cognición" al conjunto de eventos ideales o reales que, a
través de los sentidos o los recuerdos, podemos captar en un momento dado cualquiera de
percepción.

50 Ya sea en el estado de Concentración o Meditación, respectivamente.

pero a la luz de la conciencia se experimentan simultáneos y no-
diferenciados.

UNA ONDA PROBABILÍSTICA

Ha quedado establecido que, ante la extraña cualidad de las

partículas cuánticas de poseer simultáneos estados energéticos, se
interpreta que las ecuaciones de onda que determinan su naturaleza
pueden expresarse, a su vez, como un conjunto probabilístico de
estados energéticos. Las ecuaciones de onda de probabilidad son una
creación de la física cuántica y con ellas se permite la superposición
simultánea de estados energéticos de las partículas subatómicas.
En la naturaleza, solo el mundo cuántico posee esta
característica. En los mundos macroscópicos hay ejemplos de
ecuaciones de probabilidad, mas no de ecuaciones de onda
probabilística. Se ha comentado que los potenciales ganadores de una
lotería pueden ser descritos como un evento probabilístico pero,
mientras no se haya jugado el sorteo, cada uno de los apostadores
vive su propia vida independiente, realizando actividades propias. Si
se reuniesen todos en el lugar del sorteo, cada uno de ellos sentado
en su butaca a la espera del momento culmen que hará millonario a
uno de los presentes, podrían expresarse independientemente y
podríamos reconocer a cada uno de los participantes. El concepto de
probabilidad los acompañaría a todos mientras no se defina el
ganador, pero esta expresión no le impide a cada uno ser
independiente de los restantes.
La onda probabilística asociada al mundo cuántico difiere
respecto a la simple probabilidad de los asistentes al sorteo en que
los diversos estados superpuestos no se distinguen unos a otros hasta
que uno de ellos se expresa.
En el mundo macroscópico no existen ejemplos de ondas
probabilísticas que superpongan sus estados energéticos, razón por la
cual dicha interpretación del mundo cuántico planteada por Böhr no
fue inicialmente avalada por científicos de la talla de Einstein. El
mundo parecía demasiado loco, demasiado al azar, razón por la cual,
en los debates entre ambos científicos, Einstein comentó su célebre
frase: "Dios no juega a los dados", a la que Böhr contestó: "Deja de
decirle a Dios qué hacer con sus dados".
El vedanta nos muestra, en el terreno de la cognición, un ejemplo
muy interesante de onda probabilística en los mundos
macroscópicos; nos referimos a la explicación que hace del
funcionamiento de la mente. El análisis de la mente y sus
constitutivos difiere mucho entre el sistema vedanta y la psicología
occidental. El vedanta estudia la mente como una interacción de
cuatro constitutivos básicos y sitúa a la conciencia soportada en uno
de ellos.

El antakarana o vehículo interno

Antakarana51 es el nombre con el que se describe dicha

cuádruple constitución de funciones primarias existentes en la mente.
Cada función es independiente y todas ellas conforman un
instrumento de cognición denominado mente. Pero la cognición
misma, la fuerza del saber propia de la conciencia, no la produce
ninguna de estas, sino que es soportada por una de ellas. La mente,
en su funcionamiento, puede describirse como similar a la
interrelación de los tres colores primarios: amarillo, azul y rojo. Sin
importar qué tono utilicemos para pintar una pared, el tinte puede ser
descrito como una interacción de los tres colores primarios que,
mezclados entre sí, conforman colores secundarios; al mezclar los
secundarios producimos tonos terciarios; finalmente, el caleidoscopio
de tonos llega hasta el infinito.
Otro ejemplo interesante que nos acerca a cómo interpreta el
vedanta la mente son los quarks. Se plantea que toda partícula
nuclear está constituida por "ideas-energía", es decir, un tipo especial
de información que, dependiendo de cómo se entremezcle, promueve
51 Antakarana se traduce como vehículo interno. Se refiere a que la mente, al igual que
los cinco sentidos físicos, es un instrumento de cognición, mas no la razón de la cognición
misma, que deviene exclusivamente de la conciencia. El antakarana opera, en esencia, como
uno más de los sentidos físicos que nos muestran el mundo exterior, pero actúa como un
sentido que participa del mundo interior. Por esa razón suele decirse en Oriente que el ser
humano es poseedor de seis sentidos y no cinco: los cinco sentidos físicos externos y uno
interior.
el nacimiento de materia con sus diferentes características físicas;
pues bien, estos bloques fundamentales que constituyen la materia se
denominan quarks. El nacimiento de la teoría de los quarks se le
otorga a los físicos Gell-Mann y Zweig. Digamos que estos bloques
tienen la peculiaridad de expresar su energía en fracciones tercias, es
decir, cada quark posee una carga de 1/3. Lo extraño de la teoría es
que toda partícula creada ha de ser la mezcla de tres quarks, o de un
quark con su antiquark más un tercero. Lo que finalmente
planteamos, al hilo del ejemplo anterior de los colores primarios, es
que propiedades básicas elementales pueden, al entremezclarse entre
ellas, conformar un abanico de inmensas posibilidades materiales. De
modo análogo a estos dos ejemplos previos, los cuatro elementos
estructurales que conforman el antakarana o mente, al
entremezclarse, producen diversos estados de conciencia.
Las funciones, actividades o constituyentes del antakarana son
cuatro: budhi, chitta, manas y ahamkara. La mente debe ser
entendida como una actividad inteligente que detecta, fija, relaciona
la información detectada y emite síntesis cognitiva y, además, estos
constituyentes deben entenderse como unidades elementales que, al
entremezclase, producen la complejísima distribución de
sentimientos, emociones, pasiones y pensamientos. Todo lo que
ocurre en la mente, recuerdo, miedo, inconsciencia, alegría, sin
importar qué actividad en ella opere, no es más que el carrusel
mismo de actividades del antakarana puestas en funcionamiento.
Los pensamientos, antes de ser algo, son una actividad probabilística
en la que simultáneamente conviven con los restantes que hay en la
memoria. Cualquier constructo mental pugna por aparecer en forma
de pensamiento, sentimiento, emoción o pasión y así, tal como se ha
comentado, antes de que un objeto mental sea reconocido como tal,
convive con los restantes existentes en la mente de forma simultánea.
Si las infinitas probabilidades de construir pensamientos
conviven todas simultáneamente en el antakarana, y se expresan
secuencialmente una tras otra en función de los hábitos o
condicionamientos que la conforman, así entonces la mente puede
ser descrita como una ecuación de onda probabilística que
manifiesta la superposición de los infinitos pensamientos posibles.
Posee una conformación basada en los condicionamientos,
circunstancia que induce a una persona a actuar y reaccionar de una
determinada forma. Pero antes de la respuesta específica secuencial
que deba darse en un momento como reacción a un evento
presencial, todos los posibles pensamientos conviven superpuestos a
la espera de que la voluntad colapse52 el sistema de hábitos y
manifieste un pensamiento específico.

El colapso de la función de onda

Los pensamientos se guardan en la memoria como información

puntual, pero también como flujo de relación entre ellos. Los
pensamientos solo son "algo" en el momento en que son pensados,
esto es, en el instante mismo donde la voluntad pone en marcha la
fuerza que les induce a existir. Antes de ser pensado, un pensamiento
es un "amasijo" de probabilidades de información cognitiva
superpuesta.
Recordar un evento implica ir a un archivo de la memoria donde
está dispuesto el nombre memorizado y la forma en la que se expresa
dicho evento. El evento "silla", por ejemplo, está guardado como
información puntual, que a la vez se interrelaciona con las
informaciones madera, color, textura, peso, línea y miles de
informaciones más, es decir, el objeto silla posee implícitamente
infinitas informaciones dispuestas. Cada objeto de cognición es un
evento compuesto por infinitas informaciones 53. Sin embargo, no
todas las informaciones son advertidas por la mente al pensar en un
objeto específico. La interrelación de las cuatro funciones mentales
(budhi, chitta, manas y ahamkara) que se establece en el estado de
Pensamiento54 advierte una modalidad típicamente dialéctica de
52 El concepto de colapso o reducción del paquete de ondas es una de las ideas
vanguardistas de la física cuántica. Tiene que ver con el hecho de que múltiples estados
energéticos conviven simultáneamente hasta el momento en que se precipita uno de ellos a
causa de la presencia del observador.

53 Aconsejamos al lector que repase los conceptos del capítulo 4, "La naturaleza de la
información".

54 El estado de Pensamiento se caracteriza por una apreciación cognitiva dual. El proceso
cognoscente es eminentemente dialéctico y se refiere al estado de consciencia en el que
normalmente todo individuo vive. En él nace, se desarrolla y muere, sin atisbar estados
cognición, que sirve como base de estudio en la filosofía occidental.
Del objeto "silla" detectamos tan solo las características mentales que le
permiten sobresalir sobre otros pensamientos como "sofá" o "taburete",
e incluso de algunos conceptos más lejanos como "televisión" o "casa".
Únicamente advertimos en la mente un reducido paquete de
informaciones lo suficientemente firmes como para modelar la idea
"silla" que la componen. Las restantes informaciones son excluidas por
la mente cuando ha sido pensado el objeto. Es la voluntad el acto que la
consciencia individual usa para "reducir el paquete de informaciones" a
un simple conjunto de características que se denotan como el aislado
pensamiento "silla".
El vedanta plantea que todas las informaciones que componen
el mundo existen como objetos y, a la vez, como flujo integrado
entre ellos. Así, la manera más clara de determinar la cognición de
un objeto no es su apreciación dialéctica, donde solamente se
advierten características específicas que sobresalen definiéndolo,
sino ampliar el espectro del objeto y denominarlo como no-dual: un
universo de informaciones integradas entre sí gracias a que ellas
son esencialmente una sustancialidad de la conciencia. La
intromisión de la voluntad, como acto "direccionador" de la
cognición, colapsa el universo de infinitas informaciones que
conforman los objetos, reduciendo la cognición a un mínimo
conjunto de características mentales recordadas con nombre y forma.
Un electrón, por ejemplo, está definido claramente por una
ecuación de onda que determina las simultáneas y superpuestas
probabilidades de energía en las que se puede expresar pero, antes de
que el observador intente detectarlo mediante una sonda, los posibles
estados energéticos que manifiesta son infinitos. Así igualmente
funciona la mente: la infinitud de informaciones que conforman
cualquier idea se colapsa ante la presencia del deseo o la voluntad del
individuo, haciendo que se destaquen solamente unas pocas
características. La consecuencia de dicho comportamiento mental es
que se reduce el conocimiento de un universo a una expresión
netamente dual, impidiendo el atisbo de otras formas de interrelación
cognitivos asombrosos como los que operan en Concentración y Meditación, asociados a
formas de cognición no-duales.
de la información, tal como puede ser la experiencia cognitiva no-
dual.

LAS CUATRO ACTIVIDADES

FUNDAMENTALES DEL ANTAKARANA

Las cuatro funciones del antakarana, la mente, no son un cierto

tipo de pensamiento, sino aquello con lo que se conforma cualquier
pensamiento. Dichas funciones primarias —budhi, manas, chitta y
ahamkara— son previas a cualquier pensamiento, tal como los
quarks son previos a cualquier estructura material de un núcleo
atómico.
Cuando hablamos de mente nos referimos, insistiendo una vez
más, a la mente-cerebro. El cerebro es la base fisiológica de las
funciones sutiles de la mente. Mientras a la mente el vedanta la
considera constituida de materia sutil, el cerebro es construido por
materia densa55. Existe una completa relación entre el aspecto mental
sutil y su contraparte física, de manera que las actividades de una
modifican la otra; no obstante, se considera que la mente, siendo
sutil, es previa a su contraparte cerebral densa 56.
Como hemos visto previamente, el antakarana es un conjunto de
cuatro actividades que al entremezclarse produce todo tipo de
actividad mental. Al igual que los quarks al mezclarse otorgan
55 Desde el modelo cosmológico oriental, existen tres tipos de "materia" que conforman
no solamente los cuerpos existentes, sino los universos que contienen a dichos cuerpos. La
"materia" más etérea que existe es llamada causal, conformada por la prakriti en estado
primigenio antes de entremezclarse. La prakriti es la unión de las tres gunas, o cualidades
primarias de la materia. En orden descendente, y más densa aún, está la materia sutil, con la
que se conforman las ideas. Las ideas están compuestas de diversas mezclas de las gunas que
conforman previamente la prakriti o materia causal. La materia densa es la más "grosera" de
todas y la percibimos a través de nuestros sentidos físicos. La materia densa, aquella con la que
están constituidos todos los cuerpos materiales que conforman el universo denso, es
considerada burda o grosera en razón de que es más inestable. El lector que desee profundizar
sobre este tema puede consultar la obra escrita por Sesha: Vedanta Advaita (www.sesha.info).

56 Para el vedanta, primero existe la función y posteriormente nace el órgano mediante el

cual la función puede establecerse. Por esa razón, y debido a que el mundo ideal constituido de
materia sutil es más estable que el mundo denso, se acepta en la filosofía oriental que la mente
es previa a las funciones cerebrales.
características de carga eléctrica y magnética, spin, masa, tipo de
fuerza, etcétera, a los núcleos atómicos; asimismo la mente produce
todos los variados tipos de pensamientos, sentimientos y pasiones
que existen. La función mental, como antakarana, se define como el
instrumento sutil y denso capaz de detectar, fijar, relacionar y emitir
juicios de síntesis57 respecto a la información que se detecta a través
de los sentidos o que se evoca a través de la memoria. Desarrollando
el análisis de las cuatro funciones diremos:
Chitta: Esta actividad denominada "memoria" se parece a la
función que también en un ordenador cumple la memoria, es decir,
fija la información que llega a través de los sentidos para evitar que
sea olvidada. En el caso del ordenador, la información proveniente de
algún dispositivo como cámara, ratón, teclado, etcétera, se fija para
posteriormente procesarse. También suele denominarse a chitta como
"materia mental", en razón de que la base total de la mente es la
información fijada que, según las variadas opciones de
funcionamiento de la mente, pueden no solamente evocarse sino
transformarse. La mente esencialmente es información fijada, pero el
sistema cognitivo sería completamente absurdo si esta información
no pudiera relacionarse y generar síntesis. El concepto de "memoria
a largo plazo" o "inconsciente" también tiene que ver con chitta, pues
toda información experimentada desde los umbrales mismos de la
existencia está grabada, pero solamente se tiene un posterior acceso
consciente a una parte de ella.
Manas: Esta actividad mental denominada "razonamiento" tiene
como función básica interrelacionar la información previamente
57 Las características del antakarana o mente, relacionadas con algunas funciones
mentales o psicológicas estudiadas en Occidente son, de forma sucinta:
Chitta: Memoria, capacidad de impedir que la información detectada a través de los
sentidos sea olvidada.
Manas: Capacidad de relacionar la información existente en la memoria. Tiene que ver con
el aspecto tesis-antítesis del juicio dialéctico estudiado en la filosofía. Se relaciona con la
característica de duda del aspecto psicológico de la mente.
Ahamkara: Constituido por el sentido epistémico de individualidad, el yo; el sentido
psicológico del ego y el sentido estructural de la individualidad, el individuo.
Budhi: Aspecto sintético del juicio dialéctico que estudia la filosofía. También se refiere al
aspecto de la mente que "refleja" la conciencia no-dual y la convierte en conciencia individual.
fijada, permitiéndole entrelazarse. También suele denominarse a
manas como actividad de "duda", por la constante operatividad tesis-
antítesis que induce y el consiguiente e incesante movimiento de la
materia mental —chitta— similar al incansable oleaje del mar. Esta
actividad de continuo movimiento del manas produce una actividad
que, a nivel psicológico, genera todo tipo de sentimientos, pasiones y
pensamientos, pero todos ellos inestables y sustituibles unos por
otros. Es debido a la actividad de manas que el ser humano se agobia
tanto con su mente. El lector podrá notar en carne propia que la
mente siempre está en insufrible actividad pensando sobre cosas
innecesarias. El manas se parece a la plataforma de programación —
software— que usan los ordenadores, mediante la cual la
información es administrada en todo el sistema.
Ahamkara: Esta actividad mental se denomina "yoidad". La
yoidad, o el sentido del yo, es un tipo de actividad primaria del
antakarana que, al relacionarse con otras cualidades mentales
primarias, genera sentido de pertenencia sobre el proceso mismo de
la cognición. Basta comprar cualquier objeto en un supermercado e
inmediatamente nos relacionamos con sentido de pertenencia hacia el
objeto adquirido. Mientras el objeto no haya sido pagado en la caja
del supermercado, aún hace parte de la tienda. El sentido de
apropiación que opera en la actividad mental no solamente aparece
como "yo", sino también en forma de pronombres personales: "tú",
"él", "nosotros", "vosotros" y "ellos"; cualquiera de estos pronombres
determina sentido de apropiación de la información. La actividad
ahamkara inunda el procesamiento mental del ser humano, forjando
un profundo sentido de egoísmo en su naturaleza y promoviendo,
esencialmente, el egoísmo en la cognición. Debido a su constante
presencia en los procesos cognitivos de la mente humana, nuestra
cultura acoge un tipo de planteamiento económico, científico,
filosófico, cultural y demás altamente egocéntrico.
El ahamkara se asimila a la sal que se encuentra en los mares;
sin importar en qué región bebamos agua de mar, ella será
necesariamente salada. De esta manera, tiene que ver con el sentido
del yo con el que se tiñe cualquier percepción y lo cierto es que,
aunque a veces las percepciones no muestran claramente el sentido
egoísta que en ellas se plantea, casi siempre se advierten
modificaciones de ese sentido como son la intencionalidad o el
deseo. Así, aunque el yo no pareciera estar presente en todas las
cogniciones, lo hace subterráneamente a través de aspectos mentales
como la fuerza de voluntad.
Budhi: Esta función mental tiene que ver con la actividad
cognitiva del saber mismo, con el acto de síntesis que opera como
conclusión de todo proceso cognitivo, a saber, con el acto de
aprendizaje mismo a través del cual el ser humano produce saber.
Cuando la agitación de la materia mental —manas— se detiene
momentáneamente y adopta una forma previa conocida, un nombre o
una forma, deteniéndose momentáneamente la duda, a ese instante
cognitivo se le denomina budhi. En ese momento aparece el saber;
antes solamente hay duda; por ello el vedanta establece que mientras
hay duda no hay conocimiento, y mientras hay conocimiento no hay
duda. Este instante de no duda es el que usa la práctica meditativa del
vedanta para deslizar la atención entre la muerte de un pensamiento y
el nacimiento del siguiente, y descubrir los inimaginables mundos
que se presentan en los estados no-duales.
Es pertinente señalar que la atención se sostiene en el budhi, pero el
budhi no es la atención, es la contraparte sutil donde ella se asienta. De
forma análoga, la consciencia individual tiene soporte en el budhi, pero
el budhi no es la consciencia individual, es el órgano que la sostiene, tal
como la superficie de la luna sostiene la luz del sol que se refleja a la
tierra.
Cuando se vierte agua embarrada en un tanque, tiende a asentarse
lentamente; con el paso del tiempo se ve cristalina y logramos
observar los detalles del fondo del tanque. Evidentemente, las
partículas de polvo requieren de minutos u horas para que, gracias a la
gravedad, finalmente se asienten. Imagine el lector que este proceso
de asentamiento se hiciera en centésimas de segundo. Pues bien, cada
pensamiento es una agitación del tanque que produce un característico
movimiento; cada movimiento del ejemplo se asimila al manas, y
cada instante de vislumbre cristalino del fondo puede asociarse al
budhi. Gracias a la limpidez del agua sabemos qué hay en el fondo;
así, gracias a la actitud de aquietamiento momentáneo de la mente
podemos saber que un objeto percibido en el presente corresponde a
uno previamente conocido.

CUANTIZACIÓN DE LA ENERGÍA

La cognición dual, al igual que la energía, está cuantizada.

Sabemos que Planck realizó una suposición, hace más de un siglo,
que revelaría una nueva forma de interpretar el universo. Afirmó
que la energía solamente podía expresarse en fracciones discretas
múltiplos de una constante 58. Ello llevó a establecer un conjunto de
nuevas pautas en el mundo de las partículas subatómicas, al que se
denominó "mecánica cuántica".
La mecánica cuántica confinó la expresión discreta de la energía. La
imposibilidad de establecer una distribución secuencial de infinitas
frecuencias de onda llevó a los científicos de aquel entonces a
sorprenderse, pues pareciera que la naturaleza estaba confinada,
delimitada a expresiones energéticas específicas y definidas; como si
un ser humano estuviera obligado a caminar con pasos que fueran
múltiplos de una distancia mínima única.
La cognición dual, desde la perspectiva del vedanta, también está
confinada y solamente puede establecer relaciones sobre eventos
previamente conocidos. Además, existe una energía mínima y
elemental que puede establecerse en el pensamiento: el yo. El yo es el
pensamiento mínimo que puede ser establecido por la mente. Ningún
ser humano pude fraccionar el pensamiento denominado yo. Con el
fin de aclarar este párrafo explicaremos a continuación las razones
por las cuales el vedanta llegó a las conclusiones previas.
El vedanta hace un análisis de la mente muy propio y específico
de acuerdo a las observaciones que por milenios realizaron avezados
conocedores de sí mismos. Considera de base varias suposiciones:
1. La mente está compuesta de cuatro funciones primarias básicas
—budhi, manas, chitta y ahamkara—, que gracias a su

58 Ver nota 13.

 dinamismo integrador producen los pensamientos, sentimientos,
emociones y pasiones.
2. La mente esta constituida de material sutil. Dicha materia sutil
posee una contraparte física a la que denominamos cerebro, y en
general todo el sistema nervioso.
3. La mente es esencialmente memoria en asociación.
4. La materia mental solamente adopta pensamientos previamente
predeterminados y existentes en la memoria.
De las tres primeras suposiciones ya hemos hablado previamente;
pasaremos a explicar la cuarta.
La materia mental se asimila en su composición a una sustancia
sutil, luminosa y plástica. Se parece, esencialmente, a una masa
brillante de luz metalizada, como una plastilina metálica y brillante
que puede adoptar innumerables formas. Desde el nacimiento, todo
niño se enfrenta a numerosas informaciones que detecta a través de
sus sentidos y, gracias a ello, va conformando una base de memoria a
la que más adelante, cuando empiece a hablar, podrá asignarle
nombres y formas específicos.
A medida que el sistema nervioso del infante madura, podrá
empezar a realizar asociaciones entre eventos presentes y pasados. El
conjunto memorístico de datos le servirá como base para establecer
sus juicios dialécticos. Incluso, ya de mayor, creerá que conocer es
tan solo la coincidencia que hay entre un evento del presente —tesis
— y su correspondencia con el nombre o la forma que lo distingue en
su memoria —antítesis—, para que dicha coincidencia conforme un
juicio de valoración de realidad —síntesis—. Este modelo de
conocimiento se denomina dialéctica y es sobre el cual se estudia y
establece la cognición en la epistemología occidental.
Este proceso dialéctico es aceptado por el vedanta, solo que lo
considera el más pobre y lento de todas las formas en las que se
pueden establecer juicios de realidad. El vedanta plantea y
sistematiza formas de cognición que Occidente jamás ha avizorado y,
tal como ya hemos apuntado, la más emblemática es la cognición no-
dual.
 Para el vedanta el proceso dialéctico se parece a la manera en
que se construye el juego de imágenes en las nubes. ¿Quién no ha
mirado al cielo jugando a establecer qué formas delimitan las nubes?
Acostados y atentos, observamos con el paso del tiempo que una
conformación se parece a la cabeza de un caballo o a un castillo.
El componente gaseoso de las nubes va adaptándose y
coincidiendo con alguna forma mental previa del observador.
Cuando coincide definitivamente, preguntamos juguetonamente al
vecino si su juicio coincide con la apreciación previa personal. Ahora
suponga el lector que el proceso de adaptabilidad de las nubes es
sorprendentemente rápido; las nubes pueden adoptar formas variadas
pero los juicios solamente podrán verificarse cuando haya
coincidencia entre las formas aéreas y las establecidas en la memoria
del perceptor.
Para el perceptor, el instante mismo de la coincidencia entre una
forma del cielo, como una cabeza de caballo o un castillo, y su
representación mental histórica implicará un instante de cognición; el
vedanta le llamaría a ese instante budhi. Así, entonces, la materia
mental es un agente plástico y luminoso que puede adaptarse y tomar
la forma, el sonido, el olor, el sabor y el tacto de cualquier evento
previamente conocido, pero la mente no podrá conocer por sí misma,
es decir, la materia mental no podrá adoptar una forma
momentáneamente estable si no existe un nombre o una forma previa
a la que adaptarse, lo que constituye, precisamente, la modalidad que
llamamos "dialéctica". Planteamos que existen otras modalidades de
cognición diferentes a la dialéctica, pero que para ello es necesario
establecer otras formas de percepción asociadas a otros estados de
conciencia.
En resumen: el proceso dialéctico de cognición impide a la mente
adoptar un abanico de infinitas modalidades cognitivas. Su
representación solo atina a expresarse en función de que existan
elementos previos con los cuales poder comparar la percepción. Por
otra parte, el yo es la unidad mínima de asociación que el sistema
nervioso, en su gasto energético, puede establecer y, al igual que
ocurre con la constante de Planck, la energía que el sistema emite para
construir el sentido de yo es la base esencial que conforma cualquier
otro pensamiento.
 INDETERMINACIÓN O INCERTIDUMBRE

Por refrescar el concepto: la indeterminación que establece la

cuántica tiene que ver con la imposibilidad de poder medir de forma
simultánea todas las variables físicas de un sistema subatómico. El
hecho mismo de plantear que la energía se expresa de forma
cuantizada introduce en los sistemas cuánticos una profunda
incertidumbre respecto a la naturaleza de las constantes físicas del
sistema antes de que estas sean medidas. La incertidumbre llega a ser
de tal porte que, desde la perspectiva teórica, una partícula
subatómica, mientras fluya en la fracción de indeterminación, puede
teóricamente localizarse en todos los lugares del universo o fluir
simultáneamente en el pasado, en el presente y en el futuro.
La constante de Planck es la fracción mínima energética que la
naturaleza establece y esta constante se convierte en un limitante que
advierte la naturaleza en su actividad y funcionamiento, impidiendo
poder determinar las características totales físicas de un sistema
cuántico. Desde la perspectiva del vedanta también existe un sesgo de
incertidumbre en la cognición, tal como lo establece teóricamente la
física cuántica.
Según establecimos en la sección previa, en el análisis de la
cognición desde el punto de vista del vedanta también existe una
fracción que la mente establece como mínima porción a ser pensada;
nos referimos al sentido de yoidad. El yo es el pensamiento más
ancestral que existe en la memoria y, a la vez, es la porción mental
más pequeña que puede establecer la mente mientras dialectiza. El
yo, evidentemente, es una fracción cognitiva compuesta de infinitas
informaciones, tal como lo son todos los potenciales campos de
cognición o sistemas de información que pueden ser establecidos.
Sin embargo, el yo es una idea que la mente no puede fraccionar en
partes, como sí lo hace con cualquier otra.
Sin importar qué objeto escoja el lector para ser conocido,
requiere necesariamente de una energía asociada a su sistema
nervioso para poder procesar dicha idea. La fracción mínima ideal
que puede ser conocida y que la mente establece en su
funcionamiento se denomina "yo". El gasto que el sistema nervioso
establece para el reconocimiento del propio yo es el más primario y
básico que existe. Si existiera una fracción disponible para ser
pensada cuya expresión fuera aún más pequeña, la mente la
convertiría en base de su propia estructura, tal como en la cuántica la
constante de Planck se convierte en el múltiplo básico de la
expresión de la energía que un sistema puede albergar.
He aquí, entonces, que en la cognición existe como base natural
de su funcionamiento un estado de indeterminación que impide
describir todas las cualidades de un sistema cognitivo en un instante
específico. La imposibilidad de conformar ideas más pequeñas que
las asociadas a un yo, convierte al mismo yo en un evento relevante
en la búsqueda del conocimiento de la realidad, en un impulso y, a la
vez, en un límite de todo aquello que puede ser conocido. Es por esta
razón que para todas las tradiciones orientales profundas, el análisis
del yo se hace presente en su trasfondo metafísico. Por contra,
Occidente asume una actitud despectiva con respecto al manejo que
al yo se le da en Oriente. Lo cierto es que este concepto que
Occidente tiene del manejo que el pensamiento oriental hace con
respecto al yo tiene una razón de ser: en nuestra cultura occidental el
yo es tenido en muy alta estima. Se supone que no solamente es el
agente donde reside la conciencia, sino que además es la base sobre
la cual se nuclea el comportamiento del ser humano. Así, cuando la
psicología habla de conciencia, evidentemente presume que se refiere
a la conciencia del yo.

La naturaleza del yo

Pareciera que existe una falta de entendimiento entre los sistemas

de pensamiento oriental y occidental respecto a la naturaleza del yo.
Desde la complejidad del análisis occidental el yo se establece como
una actividad funcional consciente y primaria, pero ese mismo
análisis no alcanza aún a establecer el verdadero rol que desempeña
en la cognición. De esta manera, el yo es tan obscuro pero, a la vez,
tan necesario como lo son los quarks en el mundo de la cuántica.
Nadie ha visto un quark, pero se presume que son la base misma de
la materia y, por lo tanto, de todo constitutivo del universo.
Igualmente, el yo es una necesidad teórica, pues la cognición
establece de forma natural un sentido de individualidad pero, al igual
que en la cuántica, en la psicología nadie ha identificado al yo; su
fracción teórica se presume válida, aunque nadie sepa dónde vive o
cómo se conforma.
Desde la perspectiva del vedanta, el yo es una actividad de la
mente denominada ahamkara, que se implanta en la percepción
misma cuando conocemos un evento cualquiera. Así como los
objetos se impregnan de forma espontánea de los olores fuertes que
existen a su alrededor, de la misma manera la mente se impregna de
yoidad al procesar su actividad. El vedanta está de acuerdo con la
concepción occidental respecto a la naturaleza indescifrable del yo
pero establece que, como limitante de la cognición, emerge
solamente en el estado dual de Pensamiento.

Los cinco estados de conciencia

La indeterminación en la medición cognitiva se establece a causa

de la unidad egoica que la mente acepta como fracción mínima que
puede ser pensada. El vedanta afirma que existen estados de
cognición donde el universo puede revelarse desde otras diferentes
ópticas: basta establecer diversas unidades "cognitivas cuantizadas"
para establecer nuevos y diversos universos cognitivos. Si la mente
pudiera establecer otros estados de conciencia, cuya base fueran
unidades de yoidad diferentes, se crearían tantos universos
cognitivos como bases estables egoicas existieran. La información se
nuclearía de tal forma que podríamos establecer relaciones
desconocidas en la percepción y daríamos vida a nuevas realidades
en razón a los modos de asociación de información que en otros
estados de conciencia no priman.
De esta manera, el vedanta establece cinco posibles estados de
cognición, pero cada uno de ellos con una base egoica diferente. Es
decir, la expresión yoica que estamos acostumbrados a experimentar
en nuestro común estado de procesamiento dialéctico de información
no es necesariamente la fracción "base" que se vislumbra en otros
estados de cognición. Por tal razón, el yo, tal como lo conocemos y
experimentamos, no es la más estable realidad. El yo es una paradoja
que existe en la mente mientras la mente-cerebro posea una
"cuantización egoica" definida para ese estado de conciencia.
El vedanta afirma que, si la percepción del tiempo termodinámico
coincide con la reacción de tiempo psicológico, es decir, cuando los
acontecimientos que se suceden están acompañados de una reacción
psicológica acorde a estos mismos eventos, entonces la percepción se
modifica y establece nuevas relaciones objeto-sujeto. Por lo tanto el
yo, como actividad dinámica de la cognición, varía, y la mente-
cerebro puede establecer una nueva forma de integración consciente
de la información, dando nacimiento a nuevos estados de conciencia.
Dicho de otra manera: en cada uno de estos estados de conciencia se
manifiesta una modalidad de fracción cuantizada primaria que
produce su peculiar indeterminación, esto es, cada estado de
conciencia posee entonces su propio yo, su propio agente de
percepción.
Tabla 1
Análisis de cada unidad básica de cognición según el estado de conciencia
que puede llegar a establecerse.

Estado de Conciencia Unidad asociada al estado

Pensamiento Yo, ego o sujeto

Sueño Sujeto onírico

Observación Exin

Concentración Saksim —no-dual—

Meditación Atman —no-dual—

Diversos "yoes" según cada estado de conciencia

Los universos que se experimentan en cada estado de conciencia
se revelan en función de la "unidad cuantizada yoica" que sirve como
base de su construcción específica. Tal y como se ha anticipado en el
apartado anterior, el vedanta plantea cinco estados de conciencia en
función de cinco posibles apreciaciones egoicas existentes.
 Estado de Pensamiento: Se asemeja en un todo al estado común
de la humanidad. El mecanismo más frecuente de cognición es el
proceso dialéctico; en dicho proceso la cognición determina su
validez en función del proceso de comparación entre un evento
percibido y la representación previa afincada en la memoria. Cuando
ambas coinciden, se emite un juicio al que se denomina síntesis.
En este estado existe la presunción de que lo percibido es
diferente del perceptor, por lo que se establecen relaciones duales
entre los eventos conocidos. No existe un encadenamiento de la
información diferente a la opción dual. El universo se expresa
evolucionando desde el pasado y en dirección al futuro y, así, el
tiempo se expresa de forma exclusiva en dirección de la entropía, es
decir, en dirección del desorden de la materia.
El yo, como base de la estructura del estado de Pensamiento,
sustenta un mundo basado en un marco espacio-temporal definido,
que solo permite la cognición de eventos asociados a dicho marco.
Desde ahí, la representación de realidades asociadas a mecanismos
de cognición no secuenciales ni dialécticos se toma por falsa, ante la
imposibilidad de verificarlos. He aquí que las potenciales realidades
simultáneas se desechan, pues se presupone que no existen
experiencias cognitivas que avalen su realidad. Se supone que nadie
ha experimentado realidades de tal porte, razón por la cual se
desprecian por inválidas o inexistentes.
Expresiones cognitivas como la intuición o la videncia se
descartan, pues el método de conocimiento escogido como
exclusivamente válido en este estado de conciencia requiere la
observación de eventos repetibles y una descripción empírica. La
potencial acomodación de información de manera simultánea y
ubicua y, por tanto y entre otras, las percepciones de información
asociadas a lo infinito o lo eterno no tienen cabida, debido a que la
mente no aglomera información bajo estas prerrogativas. Así pues,
este estado de conciencia detecta exclusivamente información
causal59, que relaciona con información espacial 60 y ambas están
determinadas por apreciaciones y conceptos limitados a nombre y
forma61. El estado de Pensamiento impide la aparición de
configuraciones de información que no estén determinadas por estos
limitantes62 previamente analizados.
Estado de Sueño: Nos referimos a la experiencia cognitiva que
sucede mientras dormimos. El sujeto asociado a este estado no es el yo
vigílico, sino un interlocutor al que denominaremos "sujeto onírico".
Las experiencias vividas en un sueño tienen cercanía a las que se
establecen en el estado de Pensamiento, pero evidentemente las pautas
cognitivas y el universo experimentado en el estado de Sueño no son
del todo iguales a las del estado de Pensamiento. En un sueño es
posible vencer la gravedad y volar espontáneamente, o simplemente
59 El estado de Pensamiento nuclea información exclusivamente causal. La información
causal es aquella que existe solamente en función de alguna otra información previa. Un envase de
vidrio, por ejemplo, se origina necesariamente en sílice procesada y trasformada por diversos
procesos químicos e industriales. No existe vidrio sin procesos previos. Así, todo lo existente tiene
causa en algún evento anterior. En el estado de Pensamiento no existe la posibilidad de detectar
cognitivamente ningún tipo de información que no sea causal. El marco espacio-temporal está
definido de tal manera que cualquier información no asociada a dicho marco se hace inexistente
para la mente. Para analizar detalladamente el limitante causal remito al lector a La Paradoja
Divina (www.sesha.info).

60 El estado de Pensamiento nuclea información exclusivamente espacial. La información

espacial es aquella que convierte a la información que compone un objeto en fracciones de este o en
un todo de otras. Todo objeto en el estado de Pensamiento es un todo constituido de partes o una
parte de un todo. La mente solo es capaz de detectar información con estas características y
cualquier otro tipo de cognición se vela, tal como espontáneamente y debido a la funcionalidad del
órgano visual se desechan las frecuencias de onda diferentes a las del espectro visible. Para analizar
detalladamente el limitante espacial, remito al lector al libro de la nota anterior.

61 El estado de Pensamiento nuclea información cuyas fronteras cognitivas están limitadas a
nombres y formas específicas. Todo objeto percibido está asociado a una definición tácita en el
marco espacio-temporal. Los sentidos y la mente determinan las magnitudes en las que la
información puede ser conocida, dando a cada percepción una caracterización en peso, color,
suavidad, etcétera. Dicha limitación se establece genéricamente a través del planteamiento mental
asociativo de nombre y forma. Los sentidos, por su actividad natural, delimitan la información
conocida debido a los límites finales que tiene lo conocido. Para analizar detalladamente el
limitante de frontera, remito al lector al libro que aduce la nota 59.

62 El análisis pormenorizado del los limitantes cognitivos debe estudiarse con detalle en
La Paradoja Divina (www.sesha.info).
nacer viejo y morir joven. La característica fundamental del estado de
Sueño es que el perceptor, que es el conocedor, a la vez se desdobla
como lo conocido. Mientras dormimos, la mente crea el sueño pero, a
la vez, la mente es la conocedora del sueño. Sin embargo ambos,
conocedor y conocido, se advierten cognitivamente como diferentes
uno de otro.
El universo que se despliega en el estado de Sueño no es causal 63.
La información que la mente crea en ese estado no tiene sentido
causal, pues allí la mente no está obligada a reconocer solamente
objetos que vienen desde el tiempo pasado y constituyen otros que
harán parte del presente o del futuro. Mientras se sueña es posible
inventar o ver realmente el futuro, pues el marco espacio-temporal
que lo constituye es diferente al del estado de Pensamiento.
Mientras se duerme, la mente funciona desde una perspectiva
dialéctica que origina un sentido dual de la cognición; los limitantes
espacial64 y de fronteras65 hacen parte de los constructos mentales de
este estado onírico, razón por la cual hay tantas similitudes mentales
entre estar despierto y dormido, pues en ambos estados se presentan
realidades duales. Pero, debido a la ausencia de causalidad, el sujeto
onírico, como unidad elemental de cognición que el sistema nervioso
puede advertir en este estado, genera una multiplicidad de objetos
existentes asociados a esta singular actividad. De esta manera, el
universo que se advierte mientras se duerme pone en evidencia otras
características cognitivas que la información del estado de
Pensamiento no puede plantear.
Estado de Observación: Este estado se parece totalmente a la
experiencia que coloquialmente se denomina "estar concentrado".
Cuando una persona se concentra en una actividad cualquiera,
enfoca su atención de tal manera que cierta información de su campo
cognitivo resalta y las otras simplemente desaparecen. En el ejemplo
63 Ver nota al pie 62.

64 Ver nota al pie 63.

65 Ver nota al pie 64.

anteriormente citado de la lectura con atención sostenida de un libro
hemos visto que podemos abstraernos tanto en él que, por momentos,
no detectamos el paso de las hojas ni los dedos que realizan dicho
movimiento. Pasados unos pocos instantes o algunos minutos,
solemos perder la concentración en el libro, nuevamente regresamos
y notamos nuestros propios dedos o cualquier otra información. La
Observación focaliza la atención respecto a ciertos objetos
resaltándolos y, a la vez, impide la aparición de otros. Asumimos que
esta modalidad es una actividad benéfica, pues favorece una reacción
válida respecto a la cognición que se realiza.
¿Podría un ser humano permanecer en constante estado de
Observación? El vedanta analiza profusamente este caso y proyecta
una respuesta altamente interesante: sí, sí es posible permanecer en
constante estado de Observación interna y externa. Cuando la
concentración mental es continua, la percepción varía estableciendo
la aparición de un universo con nuevas características. La
información así conocida no es diferente a la que existe en otros
estados de conciencia, simplemente se advierten agrupaciones de
información que antes eran imposibles de conocer.
La unidad cognitiva de dicho estado la denominamos exin. El exin
es el sujeto del estado de Observación. Este particular sujeto de
percepción difiere del sujeto del estado de Pensamiento y del sujeto
onírico. Su peculiar constitución hace que la mente integre nuevos
elementos cognitivos y, por ende, abra las puertas a un nuevo y tercer
estado de conciencia. El universo se recrea bajo nuevos parámetros
cognitivos que, en parte, se parecen a otros estados de conciencia, los
cuales permiten el nacimiento de nuevos órdenes de realidad.
En el estado de Observación el limitante causal, que determina
que el universo se exprese en fracciones que constituyen todos o en
todos constituidos por fracciones, se fractura, dando unos visos de
estabilidad a la percepción que no poseen los estados de conciencia
previos. La continua atención a un objeto hace que resalten ciertas
condiciones asociadas a su peculiar sentido de existencia. El mundo
visto así se torna más real a causa de la estabilidad que opera ahora
en la cognición.
La presencia de la Realidad se atisba cada vez con mayor
claridad e intensidad. Un universo cognitivo constituido de
"fracciones cuantizadas cognitivas" cada vez más pequeñas introduce
la percepción de un universo cada vez más intenso. La presencia del
exin, como sujeto de percepción del estado de Observación, requiere
que el sistema nervioso pueda usar una fracción cada vez menor de
energía para instaurar la realidad mental que se atisba. Así, poco a
poco, la Observación se estabilizará y dará espontáneamente paso a
los terrenos de la no-dualidad en el estado de Concentración.
Estado de Concentración: Este estado permite detectar
cognitivamente una información delimitada y experimentarla como
una realidad no-dual. La unidad egoica de este tipo de percepción es
denominada saksim. Esta unidad cognitiva, debido a que difiere del
exin66, el sujeto67 o el sujeto onírico68, detecta información
desconocida en otros estados de conciencia. El saksim es una unidad
elemental, pues el sistema nervioso en este estado de cognición no
puede articular una actividad cognitiva menor a dicha idea. Al igual
que en los demás estados de conciencia, la unidad elemental
cognitiva es la causante de la información detectada, en razón de que
el universo de información se reordena en función de la magnitud del
agente de percepción del estado. La característica fundamental del
estado de Concentración es la aparición consciente de la información
entrelazada en forma no-dual.
La información no-dual permite que el agente de cognición se
encuentre en todas las partes del campo cognitivo. Normalmente, en
los estados de conciencia previos, el agente de cognición ocupa una
zona del campo. En el estado de Pensamiento, el sujeto se sitúa
dentro de la periferia sensoria, haciendo que el yo se sitúe en un lugar
desconocido dentro de mí. Al igual pasa con el sujeto onírico en el
estado de Sueño. En el estado de Observación, el exin se revela
ocupando en la práctica interior meditativa la zona de "atrás" del

66 Unidad elemental cognitiva del estado de conciencia de Observación.

67 Unidad elemental cognitiva del estado de conciencia de Pensamiento.

68 Unidad elemental cognitiva del estado de conciencia de Sueño.

campo de percepción, mientras que la nada o un vacío lleno de
atención se sitúa "delante" de él. Normalmente el agente de
cognición ocupa, en los estados duales, una zona del campo, pero en
el estado de Concentración ya no es así.
En la Concentración, el saksim, como agente activo del estado
de conciencia, se distribuye uniformemente en todo el campo, tal
como un gas se difunde uniformemente en una habitación cerrada.
La característica fundamental de este estado de conciencia es que el
sentido de ser agente de percepción perdura en el campo al igual que
perdura el sentido de existencia de los objetos del campo, es decir,
tanto el conocedor como lo conocido perduran, pero la actividad
consciente conoce simultáneamente ambas actividades. Lo conocido
no se diferencia del conocedor, y el conocedor no se diferencia de lo
conocido.
Basta que aparezca en la cognición el más mínimo atisbo asociado
al esfuerzo cognitivo de los estados duales y la no-dualidad se deshace,
para dar paso a un universo dual donde la voluntad deshace la
percepción no-dual y desencadena la cognición dual.
La cognición no-dual se parece en un todo a la ecuación de onda
de Schrödinger. Allí, la superposición de estados energéticos ocurre
simultáneamente, de tal forma que la expresión "probabilidad" es la
más adecuada para determinar cuál de los estados superpuestos se
presentará. La voluntad del observador fracciona la simultaneidad
no-dual, al igual que la voluntad del observador colapsa la función de
onda que define la expresión energética de una partícula subatómica.
En ambos casos, tanto en la ecuación de onda como en la
expresión no-dual del estado de Concentración, la ausencia de un
agente cognitivo aislado e independiente permite a la información un
rango de ubicuidad en el espacio y simultaneidad en el tiempo que de
otra manera no se podría expresar. Podríamos afirmar que la
cognición no-dual se comporta como las partículas cuánticas, o que
las partículas cuánticas adoptan una representación no-dual entre
ellas.
El estado de Concentración permite la experiencia de un universo
fluyendo sin delimitación alguna en el campo donde la cognición
ocurre. Por esa razón, la exaltación que provoca dicha percepción es
francamente inusual. El universo de sentimientos y emociones
humanas queda francamente corto para expresar la cualidad de la
inmensidad consciente de un universo que acontece más allá del
marco espacio-temporal en el que la percepción dual está
normalmente encasillada. La ausencia de un tiempo psicológico que
fraccione la percepción en eventos pasados, presentes y futuros,
aunado todo a un espacio carente de lugares aislados, hace que el
universo de objetos adquiera un rasgo de continuidad y realidad que
ningún otro estado de conciencia previo puede generar.
Estado de Meditación: Este es el único estado de conciencia
donde el agente de cognición no es una fracción elemental, ni el
universo una interacción de partes cognitivas. El universo se conoce
a sí mismo, esto es, el agente de percepción es el mismo universo de
objetos existentes. Al agente de cognición, que a la vez es
simultáneamente el universo mismo de objetos conocidos, le
denominamos atman. Así, entonces, el atman es el sujeto activo de la
cognición en el estado de Meditación.
El atman sería asimilable por completo a la ecuación general de
Schrödinger que define la integración de todos los objetos
potencialmente existentes en el universo. La superposición
simultánea de todos los estados energéticos posibles se equipararía a
la experiencia consciente del atman.
Desde la perspectiva del estado de conciencia de Meditación, la
materia, la energía y cualquier otro evento existente no pasan de ser
la sustancialidad del atman mismo. Invirtiendo el razonamiento, y
siendo el atman un fluir no-diferenciado de conocedor y conocido,
diremos que el atman constituye el sustrato esencial de la materia.
Dicho de otra forma, la materia es tan solo la sustancia misma de la
conciencia. Es en este estado de conciencia donde es posible avizorar
el sentido de infinitud, de eternidad y, en general, de toda condición
absoluta con la que principalmente está dotada la información que
verdadera y realmente constituye el universo.
Más allá de este estado de conciencia, nadie nunca ha logrado
una experiencia más intensa y profunda. El estado de Meditación
finalmente concluye 69 en la experiencia denominada nirvikalpa
samadhi, es decir, un estado de cognición donde el universo entero es
consciente de sí mismo en todo tiempo y lugar.

NUEVAMENTE EL GATO DE SCHRÖDINGER

Retomamos el ejemplo al que hace referencia el encabezamiento,

ideado por Erwin Schrödinger, para profundizar en él y así ilustrar la
dificultad que implica entender realmente las partículas subatómicas
y, en general, la física cuántica. En razón de que la ecuación de onda
que él mismo propuso es capaz de representar infinitos estados
energéticos, y sumado esto a la interpretación de Böhr respecto a que
dicha onda es una representación probabilística de estados
energéticos superpuestos, Schrödinger intentó mostrar la aparente
incoherencia y falta de lógica racional inherente a los sistemas
cuánticos poseedores de dichas propiedades.
La ciencia plantea un universo construido en partes y cada parte
se asume como independiente de las restantes. La suma de ellas
conforma objetos cada vez más grandes y complejos. De todos los
eventos existentes, se asume que los objetos materiales son la única
base capaz de construir un saber real. Ni siquiera los objetos ideales
son fiables, pues el método de conocimiento científico no puede
escrutar las ideas como sí lo hace con la materia. En resumen, la
ciencia plantea un universo dual y material.
Imagine el lector que la vista, por alguna enfermedad
desconocida, quedara incapacitada para detectar alguna gama de
colores visibles y que, a su vez, pasara igual con los demás sentidos,
esto es, que cada uno de ellos quedara invalidado para detectar

69 El estado de conciencia de Meditación, al igual que los estados previos de conciencia,
posee en sí mismo infinitos subestados de comprensión. El estado meditativo se inicia cuando la
mente de un individuo logra transponer conscientemente los límites que su memoria a corto y
largo plazo establecen. Allí, más allá de la carga instintiva y más allá de toda actividad racional,
la mente se difunde sin límite. El proceso de integración de toda la información potencialmente
existente puede darse muy rápidamente o simplemente situar la experiencia meditativa como un
estado de integración que finalmente no llega al culmen de toda cognición: el nirvikalpa
samadhi, o estado supremo de cognición, donde el universo, y los restantes universos, son
testigos de la absolutidad de sí mismos.
fracciones de información. Un individuo contagiado de dicha
enfermedad experimentaría solo determinadas fracciones de
información del mundo con respecto a aquellos que no tuvieran dicha
enfermedad e incluso algunos eventos podrían plantearse como
inexistentes, a causa de que no hay manera de avizorarlos.
Ahora suponga el lector que la presencia de un sujeto de
percepción delimita la infinita información produciendo segmentos
indetectables en ella. De hecho es lo que ocurre cuando la presencia
del yo, en razón de que es la base mínima energética con la que el
sistema nervioso genera cognición, crea universos cognitivos
múltiplos de su energía elemental. Así, la mente solo podrá conocer
fracciones discretas de realidad, entendiendo en este caso el concepto
“discreto” en su sentido matemático y, más específicamente,
estadístico, es decir, como sinónimo de variable cuya magnitud se
expresa en valores que están determinados por las leyes de
probabilidad. Cada sujeto, asociado a su peculiar estado de
conciencia, construye un mundo basado en condiciones adecuadas a
su propia naturaleza. Al final, todos los yoes interpretan fracciones de
realidad entrelazadas que suelen asociarse a los diversos estados de
conciencia.
La paradoja del gato de Schrödinger no tiene solución lógica en
un mundo construido cognitivamente bajo supuestos duales y
secuenciales; lo que sí denota es que necesariamente han de existir
otras formas de cognición no previstas.
El ejemplo, como vimos anteriormente, incluye un gato dentro de
una caja opaca; una partícula con un 50% de probabilidades de
desintegrarse en un tiempo dado, un detector de la probable
desintegración, un martillo y un recipiente donde se aloja un veneno.
Si la partícula cuántica se desintegra, el detector lo nota y activará el
martillo que romperá el recipiente, liberando el veneno y
produciendo la muerte del gato situado dentro de la caja. Se presume
que la partícula cuántica, junto con el gato y los instrumentos de la
caja son descritos a través de una función probabilística de onda y,
por lo tanto, el conjunto posee todas las características de un sistema
cuántico. Lo extraño del asunto es que el gato, antes de abrirse la caja
y ser finalmente observado, presume dos estados cuánticos posibles
dados por la ecuación de onda: gato-vivo, gato-muerto. Tal como
ocurre con las partículas cuánticas definidas por la función de onda
de Schrödinger, ambos estados se superponen. Antes de destaparse
la caja y observar al gato, y según las propiedades cuánticas, el gato
debe estar simultáneamente vivo y muerto. Abierta la caja podemos
notar solo uno de los dos estados. Es decir, el paquete de ondas se
reduce a solo una opción, lo que equivale a decir que los estados
superpuestos se colapsan debido a la presencia del observador.
Cuando el observador, que es externo a la función de onda que
describe el sistema, interviene, todas las posibilidades se resumen
en una. La consciencia del observador, su intención de averiguar el
resultado del experimento, provocan el colapso de la función de
onda; ahora la intromisión del observador genera un cambio en el
sistema, y de los múltiples estados posibles solo uno es el válido.
Pero, ¿cómo antes de abrir la caja el sistema puede afirmar la
existencia de un gato-vivo/gato-muerto, cuando nuestro sentido
común desecha semejante opción?
A continuación describiremos variadas respuestas que diversos
pensadores han admitido como probable solución al acertijo del gato
que simultáneamente está vivo y muerto.

Los universos paralelos

Una de las interpretaciones más extrañas respecto a la paradoja

del gato, fue la realizada por el físico Hugh Everett, quien planteó la
multiplicidad de mundos que se origina cada vez que un observador
toma una decisión voluntaria; en nuestro caso, averiguar si el gato
sigue vivo o no. Existirían infinitas ramificaciones ante cada colapso
de la función de onda, y habría un mundo para cada una de ellas. Un
gato vivo implicaría un mundo donde, efectivamente, el veneno no se
vació del recipiente de cristal, pero también existiría otro mundo que
se desarrollaría paralelamente con la presencia de un gato muerto.
Las ramificaciones posibles serían tantas como decisiones se tomen.
Esta interpretación cobra matemáticamente unos visos de
elegancia que le han permitido subsistir en el panorama del debate
físico, pero las complejidades prácticas que imprime son de tal
magnitud que se rechaza abiertamente. Nadie se acerca a concebir
siquiera un universo de semejantes características, razón por la cual
no pasa de ser considerada una interesante salida, pero poco práctica.

Descripción matemática

La interpretación matemática afirma que el sistema cuántico

definido por la ecuación de onda no describe un sistema físico
independiente. La descripción matemática es tan solo una
aproximación teórica, un artificio que representa simplemente una
medida. Tal como una foto describe un suceso, pero no lo recrea
totalmente porque no puede captar la "vida" del instante, así las
matemáticas denotan un conjunto de probabilidades que por sí
mismas solo estiman una representación estadística de los objetos.
Einstein veía la cuántica, y específicamente la ecuación de onda,
como un artilugio matemático que funcionaba para describir los
sistemas cuánticos, pero que no podía interpretarse como la
expresión concisa sobre la cual los organismos físicos se manifiestan.
La ecuación de onda no representa para él una superposición de
estados reales, razón por la cual dicha superposición es un suceso
que no tiene sentido.

Descripción correlacional

Desde esta interpretación no se hace diferencia entre el

observador y cada uno de los subsistemas que hacen parte del
ejercicio. Tanto el gato como el observador y los mismos sistemas
inanimados pueden colapsar la función de onda, es decir, todos
pueden asumir el rol de observador y por lo tanto colapsar la función
de onda sin requerir la existencia de un único observador humano
que lo haga.
Esta descripción presume un nivel de conciencia de cada sistema
animado o inanimado. La dificultad para establecer el mecanismo de
funcionamiento que acierte en definir qué es un observador y cuál es
la modalidad consciente que maneja, traslada el debate a otros
terrenos no matemáticos.
 Realidad objetiva

Según esta interpretación los objetos, debido a su propia

naturaleza independiente, se colapsan por sí mismos. No se requiere
de un observador externo ni de asumir que cada objeto animado o
inanimado posee una modalidad de conciencia que le permite ser
observador. El hecho mismo de definir a un objeto como existente
por sí mismo impide todo debate posterior respecto al colapso de la
función de onda producido por la observación y la existencia
independiente de un sujeto externo. El colapso de la función de onda,
por lo tanto, no es objetivo pues simplemente no sucede.

El Vedanta

Desde la perspectiva del vedanta, el principal error en que

incurren todas las interpretaciones previas estriba en asumir que el
universo tiene solamente dos opciones: ser ideal o material.
La interpretación de Böhr induce la existencia de la consciencia
exclusiva del observador como elemento que finalmente colapsa la
función del sistema cuántico que se está midiendo. La voluntad de
medir, como actividad netamente subjetiva, presume la intervención
de una actividad ideal asociada a la medición del sistema físico.
Asimismo, existe también la caja con todo su instrumental y el gato
mismo dentro de ella y, de esta manera, el sistema analizado se
aprecia como un objeto diferente del observador mismo que intenta
medirlo. Pues bien, la presencia única de mundos objetivos
materiales y sucesos ideales dentro de la descripción de los sistemas
físicos es lo que provoca la sin salida del experimento. Presumir que
un objeto es exclusivamente material o ideal aparta cualquier otra
forma de descripción de la realidad física.
Note el lector cómo el sueño es una tácita realidad mientras se
experimenta. El sueño es completamente real mientras se lo sueña.
Incluso, si el soñante nota que es un sueño lo que vive, el sueño
puede seguir desenvolviéndose. ¿Qué acción que se realice mientras
duerme diferencia el sueño de la vigilia? pues… ninguna. Ahora nos
preguntamos: ¿en los sueños el universo experimentado puede
plantearse exclusivamente como material o ideal? Efectivamente, sí
se puede; mientras se duerme, nuestra experiencia asume la
existencia de objetos materiales independientes entre ellos e
independientes de todo tipo de observador con consciencia propia e
individual pero, obviamente, esto no es realmente así. Cuando
despertamos del sueño notamos que los objetos materiales eran tan
solo representaciones ideales del soñador; no existía tal mundo
material e ideal independientes el uno del otro. De forma análoga,
asumir que nuestra representación vigílica del mundo ha de ser
exclusivamente material o ideal nos lleva al dilema de plantear que el
universo solamente tiene dos formas de expresarse e interpretarse
mentalmente. En contraposición a este planteamiento, intentemos
describir el universo como un flujo de información, y notemos las
consecuencias de dicho postulado.

El universo como información

El concepto de información, que anteriormente ya hemos

desglosado, viene cobrando importancia desde hace un par de
décadas. El hecho de digitalizar el sonido y las imágenes a través del
lenguaje binario de "0" y "1" usado por los ordenadores, llevó a
muchos pensadores a asumir que el cerebro humano posee
concordancias con dicho proceso, ya que la actividad neuronal se
establece en complicados procesos electromagnéticos. La polaridad
electromagnética puede asimilarse igualmente a un lenguaje binario,
por lo que la representación de la cognición puede relacionarse con
manejos de información. Normalmente se habla de información
referida al lenguaje binario, pero la propuesta que se discutirá a lo
largo de los siguientes capítulos tiene mucha mayor extensión.
Intentaremos plantear que la descripción básica de todo proceso
cognitivo puede representarse como un tipo peculiar de información.
La información, tal como se estudió en el capítulo anterior, no se
asocia a un objeto, como pueden ser los "0" y los "1" del lenguaje
binario, ni a la representación ideal que formula la dualidad objeto-
sujeto. Cualquier objeto ideal o real es para el vedanta la suma de
infinitas informaciones que lo constituyen. La información es un
concepto adimensional que sirve de base para establecer cualquier
dimensionalidad, tal como hemos establecido para el punto
euclidiano, que es adimensional espacialmente pero puede, por
secuencias continuas, conformar líneas y estas a su vez planos para,
finalmente, converger en la existencia de volúmenes. Dichos
volúmenes finales, al igual que los planos y las líneas, sí pueden ser
descritos geométricamente como realidades mensurables. La
adimensionalidad es una realidad teórica que nos permite representar
el universo sin que exista necesariamente una constatación empírica
de su naturaleza. Debido a que la información no posee dimensión
alguna, la mente no puede constatar mediante un nombre o una
forma su presencia empírica, pero toda dimensionalidad se establece
como suma de infinitas informaciones.
Ahora planteemos que el universo es información 70, y que las
expresiones real71 e ideal72 son tan solo formas de representación de
la información. Note el lector que el cerebro, en su proceso
cognoscente, finalmente reduce su actividad a la presencia de
información electromagnética, y que dicha actividad se desenvuelve
mediante procesos fisicoquímicos en el mismo cerebro. La
información proveniente de los estímulos sensorios o la información
propia de la memoria en forma de recuerdos, finalmente se resumen
en pulsos electromagnéticos que el cerebro detecta, transforma y
administra.
Si asimilamos la fuerza electromagnética al intercambio de
fotones, cuyas propiedades cuánticas se resumen a su vez en la
presencia de los quarks que los conforman, notaremos que la vida se
sustenta en fracciones elementales energéticas con propiedades
cuánticas. La ciencia asume que los quarks, como partículas
elementales, poseen un carácter real, es decir, son un prototipo de
realidad expresable en términos de ladrillo fundamental en la
construcción de un universo objetivo.

70 Sugerimos al lector el análisis concienzudo del capítulo 4, “La naturaleza de la

información”, que hace parte del presente libro.

71 Ver nota 9.

72 Ver nota 10.

 Asumamos que, al igual que ocurre con la información, también
la conciencia es una suma de actividades que, en este caso, producen
saber, pero que su raíz es también adimensional, puesto que jamás
nadie ha podido detectarla como parte de algo o como suma de partes
conocidas. La conciencia, evidentemente, se presenta como un
continuo que ofrece un tipo de orden especial de la información,
permitiendo la aparición del saber, del conocimiento. Si algo puede
ser conocido, implica que dicho evento ideal o real ha de estar dotado
de la información que lo constituye y de la conciencia que permite
reconocerlo. La intimidad existente entre información y conciencia,
que posteriormente desarrollaremos más ampliamente, permite
reemplazar según convenga un concepto por otro, dependiendo del
análisis de aquello que se estudie.
Pero si aún vamos más lejos en nuestras suposiciones, y dotamos
a la información de la característica esencial de la conciencia,
afirmaremos entonces que el universo es información esencialmente
consciente; que la información, que es esencialmente consciente,
puede asumir el rol de expresarse como materia e idea, pero que
posee otras múltiples opciones de manifestación. No es parte de este
libro el análisis de las múltiples formas de expresión de la
información y la posible aparición de universos paralelos con otros
órdenes de vida, pero sí es importante notar que no se requiere del
sujeto en forma de yo, como único y exclusivo agente consciente. La
información, al ser en sí misma consciente, puede producir órdenes
de integración donde el yo no necesariamente deba existir como
único agente activo de la cognición.

Los sistemas inanimados

Todo sistema inanimado, es decir, que no está dotado de la

condición consciente de reconocer el mundo y reconocerse a sí
mismo, funciona como una exclusiva representación material o
ideal. El objeto "piedra", o su recuerdo, se representan como una
actividad material o ideal asociadas a partir de la presencia egoica
de un observador, pero dicha presencia es un mecanismo
supremamente importante de diferenciación cognitiva que no hace
parte del objeto "piedra" en cuestión. La presencia de un yo regula la
forma de conocer y establece los mecanismos dialécticos de
cognición, mientras que el objeto "piedra" no posee una identidad
que se autorreconozca y, por lo tanto, no se autodiferencia del
mundo donde se encuentra.
Las partículas cuánticas, y toda fracción subatómica, poseen una
estructura aparentemente "consciente" que les permite reaccionar
bajo parámetros diferentes a la simple definición en términos de
"ideal" y "real"; de hecho, toda partícula cuántica expresa
condiciones físicas de simultaneidad y ubicuidad que no hacen parte
de una representación común del mundo macroscópico. Las
partículas cuánticas son definidas como objetos, al igual que las
piedras, pero poseen la capacidad de reaccionar "conscientemente"
ante la presencia de un observador y asumir, por ejemplo, el rol de
partícula o de onda. ¿Es una partícula cuántica un objeto material?
¿Ideal? ¿Ambos? ¿Qué es?
Los objetos materiales que conforman el mundo macroscópico
no poseen características cuánticas, debido a que solo advertimos lo
que nuestra mente puede construir desde la fracción elemental
egoica73. Los animales no detectan el mundo como nosotros; ellos
advierten órdenes de percepción que nos superan en muchos casos;
sin embargo, el hecho de que no tengan clara consciencia de sí
mismos y que su propia reacción parezca simplemente instintiva no
desvanece la presencia de una estructura egoica simple pero
existente. La complejidad de un cerebro lleva, a su vez, a la creación
de sistemas nerviosos avanzados que se corresponden con la madurez
de los procesamientos que realizan. Los organismos egoicos más
autoconscientes generan necesariamente estructuras fisiológicas
macroscópicas cada vez más complejas. Dicha complejidad favorece

73 Reiteramos que, dependiendo del tipo de agente de cognición que se establezca,

aparecerá un estado de conciencia cuyos objetos constitutivos poseen características peculiares.
En el estado de Pensamiento, en cuya actividad cognitiva prepondera la dialéctica, se detecta
un universo exclusivamente dual. Cualquier otro tipo de conformación de la información queda
imposibilitada a ser conocida, pues es la mente quien determina en cada estado de conciencia
los alcances de la percepción. El universo dialéctico se construye desde la unidad elemental
denominada yo. Si varía esta unidad fundamental, que es la base con la cual se construye la
mente, entonces se advertirá un estado de conciencia diferente cuyos constructos reaccionan
solamente a dicha conformación mental.
la aparición de sistemas de vida superiores, lo que lleva finalmente a
la imposibilidad de una reacción cuántica de dichos sistemas
fisiológicos complejos.
Es la presencia de una actividad individual consciente de mí y
del mundo lo que lleva al nacimiento de un yo que conoce desde
una perspectiva netamente individual. El mundo conocido se
experimenta colapsado 74 ante la aparición de cualquier decisión
volitiva que el yo tome. La ecuación de onda muestra el conjunto de
probabilidades energéticas que el sistema puede tener, pero también
muestra que el yo es quien colapsa el conjunto haciendo que sea
perceptible una sola de las probabilidades. Por el contrario, la
observación sin presencia egoica restablece las condiciones cuánticas
cognitivas de cualquier sistema macroscópico y permite
experimentar el mundo como una simultaneidad de estados que la
ecuación de onda ya predice. En tal caso, la percepción pasa de
interpretarse como real o ideal a enmarcarse en un tipo de cognición
denominada no-dual.
La cognición no-dual impide definir un sistema cualquiera, ya
sea cuántico o clásico, como evento aislado real o ideal, e integra
todas las diversas probabilidades energéticas del sistema a un
momento de cognición cualquiera, tal como predice la ecuación de
onda. Para ello debe redefinirse la condición de observador como
agente exclusivo de la cognición, dar paso a la información como
actividad esencialmente consciente, e inhibir la presencia egoica
como estructura condicionante y limitante de la mente.
En el ejemplo del gato de Schrödinger, la partícula microscópica
radiactiva que puede o no ser detectada por la sonda situada dentro
de la caja, posee todas las características mecano-cuánticas que la
ecuación de onda predice. Su naturaleza esencial es un conjunto de
estados superpuestos energéticos que se expresan simultáneamente.
Solo las partículas cuánticas poseen la característica de funcionar a

74 Desde la continua apreciación del yo el universo se aprecia colapsado en forma de

objeto material o ideal. La suma infinita de probabilidades superpuestas energéticas de lo
conocido sigue existiendo, pero la mente detecta solamente aquellas que el patrón del colapso
genera por la presencia del yo.
tan baja energía y revelar estados superpuestos energéticos. Su nivel
de especialización y complejidad es bajo respecto a los sistemas
macroscópicos, que lo son precisamente gracias al entrelazamiento
de partículas virtuales75, y que favorecen la aparición de
configuraciones energéticas más complejas.
A su vez, cada uno de los instrumentos situados dentro de la caja
y que hacen parte del experimento, como martillo, vaso o veneno,
poseen una estructura material basada en la constitución físico-
química que presenta cada elemento 76. La complejidad de cada
instrumento ofrece un grado de especialización cada vez más
elaborado con respecto a la simple actividad cuántica. Aparecerán
reacciones físico-químicas que otorgarán cualidades de dureza, poder
calorífico, peso y muchas más a cada elemento constitutivo de la
caja. Las diversas propiedades físico-químicas harán que difiera el
martillo del vaso, y estos del veneno y de la caja misma donde todos
se encuentran. A dicha capacidad de reacción le denominaremos
sustancial, pues se manifiesta como suma de propiedades físicas y
químicas que diferencian a cada una de las sustancias bases de
cualquier estructura en el universo. Así, desde los soles a las
moléculas, cada elemento posee cualidades y propiedades físico-
químicas que lo distingue de otros. La reacción sustancial es el rasgo
que define la propia identidad de cada elemento estructurado por las
fuerzas que operan en el mundo cuántico.
La reacción basada en un sistema material más complejo impide
una reacción cuántica, pero favorece la aparición de propiedades
75 Los fotones virtuales se intercambian entre partículas cuánticas y dan origen a la
aparición de fuerzas electromagnéticas. Al igual, se plantea que el intercambio de gravitones y
gluones favorece la aparición de la fuerza gravitatoria y la fuerza fuerte, respectivamente.

76 La reacción consciente de una partícula subatómica es abiertamente cuántica; la

respuesta de un sistema con propiedades físicas y químicas como el vaso o el veneno, es
netamente sustancial; la respuesta consciente de un sistema con ego ya establecido pero de
actividad primaria, es netamente instintiva y la reacción de un sistema macroscópico con
estructura egoica firme es netamente individual. Todos ellos producen vestigios diversos de
individualidad, por ello la subdivisión que ha de establecerse para el análisis del mundo debe ir
más allá de la estrechez que supone la división en "ideal" o "material", para pasar a los órdenes
cuántico, sustancial, instintivo e individual. Todos ellos no son más que un compendio de
información consciente.
físico-químicas que llevan a un nivel de diferenciación mucho
mayor entre cada una de sus partes, creando así una brecha inmensa
entre los sistemas sustanciales y los cuánticos.
En el experimento, el gato posee una condición instintiva de
respuesta ante sí mismo y el mundo, gracias a la cual modela su
peculiar forma de interpretación de la realidad. El grado de
individualidad y estabilidad egoica del gato es pobre respecto al del
humano, pero alto respecto a las reacciones sustanciales, donde
predomina la presencia exclusiva de propiedades físico-químicas.
Dicha individualidad incipiente le permitirá, desde su peculiar
cognición, reconocer si el vaso se rompe o no, pues en sí misma ya
posee una reacción instintiva que le permite descifrar a su nivel lo
que acontece dentro de la caja. La complejidad individual del gato y
los variados sistemas que lo componen (sistema motor, nervioso,
digestivo, etcétera) se correlacionan con órganos apropiados a la
presencia de las diversas funciones mentales requeridas. El gato
posee un sistema macroscópico con mayor identidad, cuya respuesta
instintiva al entorno es la base de su peculiar reacción. El sistema
instrumental —vaso, veneno, etcétera—, cuya respuesta es
netamente sustancial, y la respuesta cuántica de la partícula
subatómica —la partícula que deberá degradarse en el experimento
—, no poseen el grado de especialización de cualquier sistema
instintivo. A medida que aumenta la complejidad del sistema
nervioso que interacciona es más fácil advertir un colapso de la
función de onda. De esta manera, los sistemas instrumentales e
instintivos reaccionan de forma diferente a los cuánticos, ofreciendo
un colapso de la función de onda que se traduce en la aparición
espontánea de sus propias propiedades físicas y psicológicas,
respectivamente.
Desde la perspectiva del observador humano, su estructura
egoica claramente establecida permite una respuesta netamente
individual, gracias a la cual notará una sola probabilidad energética
de las posibles que establece la ecuación de onda del sistema. Él
jamás podrá detectar de forma práctica la teoría de las probabilidades
superpuestas establecida teóricamente por la ecuación de onda. Su
universo mental, gracias a la presencia egoica como base de
estructuración de la información, define una percepción netamente
dialéctica, lo que induce la creación de un universo limitado a las
experiencias que gocen de esas características. La reacción del
sistema individual, cuya mente ya estructurada conforma un yo más
estable, produce una representación del mundo basada en la
complejidad de sus variados sistemas. El yo, en la respuesta
individual, puede reconocerse y reconocer el entorno con franca
claridad. Sin embargo, el colapso de la función de onda inducido por
una respuesta individual, condicionada por la existencia de un yo, no
es, insistimos, la única opción disponible: cuando dicho tipo de
respuesta opera bajo una modalidad carente de representación egoica,
es posible advertir formas de cognición superiores.
Así, si el observador lograra, gracias a algún artilugio, medir lo
que ocurre en la caja sin que en el proceso operara el más mínimo
sentido egoico, entonces la representación del sistema se estimaría
inmediatamente como no-dual, permitiendo al atman, como agente
de cognición de ese peculiar orden universal, conocer una realidad
superpuesta sin el más mínimo indicio de fractura individualizante,
tal como lo establece inicialmente la ecuación de onda de
Schrödinger. Por esta razón, el mundo cuántico se parece tanto a la
experiencia no-dual, pues en ambos el nivel de reacción puede
establecerse según las pautas matemáticas de la función de onda.
Bajo este nuevo esquema de reacción, el universo es un pluriestado
de probabilidades simultáneas. De todo ello se deduce, en
conclusión, que la forma más clara de expresar la no-dualidad es
atenerse al funcionamiento de las partículas cuánticas.

NUEVAMENTE LA PARADOJA EPR

Recordemos que, en el conocido debate suscitado durante

décadas entre dos de los más grandes físicos del siglo pasado, Böhr
y Einstein, este era partidario de la llamada "localidad" de la
mecánica cuántica, es decir, de que toda señal detectada no podría
superar la velocidad de la luz. Por el contrario, la interpretación de
la mecánica cuántica sugerida por Böhr, plantea la posibilidad de
que una partícula cuántica mantenga simultáneamente varios estados
energéticos superpuestos, y que dicha condición logre mantenerse en
un sistema cualquiera predicho por su ecuación de onda asociada,
mientras no haya colapsado —también suele denominarse
"reducción del paquete de ondas"— ante una medición específica.
La mecánica cuántica contradice la teoría de la relatividad, pues
para la relatividad cualquier señal de un sistema físico ha de ser local,
esto es, no puede desplegarse más rápido que la velocidad de la luz.
Sin embargo, un sistema cuántico, como por ejemplo una partícula
que se subdivide alejándose una fracción de la otra, mantiene la
superposición de estados mientras no exista medición alguna del
sistema. Llegado el momento, ambas fracciones de la partícula inicial
pueden estar separadas una de otra muy lejos, incluso a cientos de
millones de años luz. Al realizarse una medición de cualquiera de
ellas, por ejemplo la dirección de giro de su spin, esta medición sobre
una fracción subdividida obliga a colapsar la función de onda del
sistema inicial y determina que la fracción no medida adapte
instantáneamente su spin en sentido contrario para mantener su
conservación de energía.
Böhr abogaba por la idea de que las partículas cuánticas reales —
es decir, que existen independientes del observador— no manifiestan
necesariamente un requerimiento de localidad —esto es, que su
información deba difundirse a una velocidad menor que la de la luz—.
Para Böhr, un mundo realista no implicaba una condición de localidad
física; para Einstein y su teoría general de la relatividad, era
imprescindible que las condiciones físicas se manifestaran en un
ambiente local, pues su teoría sugiere que no existe la posibilidad de
que una señal viaje más rápido que la velocidad misma de la luz. La
aparente imposibilidad teórica de plantear trasferencia de información
instantáneamente hacía que Einstein considerara la mecánica cuántica
como un mero juego matemático que no era capaz de definir realmente
los sistemas físicos sino que simplemente procedía a enumerar
matemáticamente sus condiciones sin que existiera realmente una
apreciación exacta de la naturaleza de los objetos estudiados.

La presencia del observador

Como hemos visto, una de las afirmaciones más complejas

realizadas por Böhr sobre la mecánica cuántica es su interpretación
de que la ecuación de onda de Schrödinger es una onda probabilística
que mantiene superpuestos los infinitos estados energéticos que dicha
ecuación matemáticamente predice. La presencia de la medición, y
por ende la del observador asociado a ella, modifica el sistema y la
misma medición, y promueve el colapso de la función de onda, sin el
más mínimo gasto de energía, a uno de los estados energéticos
predichos. Pero al finalizar la medición, el sistema colapsado
previamente medido, evoluciona y nuevamente obedece a los
parámetros superpuestos que otorga al sistema la función de onda
antes de colapsar.
Antes de realizar la medición, el sistema cuántico no ha definido
aún su estado energético. Al ser medido, el sistema cuántico adopta
uno de los posibles estados energéticos que la ecuación de onda
prevé. No existe ninguna variable local oculta, es decir, no existe una
condición en la zona de influencia donde se encuentra el sistema que
lo obligue a adoptar un estado energético específico. El sistema
cuántico reacciona espontánea y simultáneamente sin gasto
energético, colapsándose y asumiendo un estado por "voluntad
propia".
La medición de una variable física es el artilugio que obliga al
sistema a adoptar un estado energético específico, y es la presencia
del observador como agente activo del proceso quien induce dicho
colapso. La presencia del observador como variable que modifica las
condiciones de la partícula es uno de los elementos más
contradictorios en la física cuántica pues, como sabemos, en el
mundo macroscópico cualquier persona puede observar un avión con
la seguridad de que al hacerlo, la magnitud de su tamaño, velocidad y
cualquier otra variable física no se modificarán ni modificarán en
nada las condiciones de aterrizaje de la aeronave. ¡Imagínese el
lector un universo macroscópico donde la observación del perceptor
modifica por su simple presencia las condiciones físicas de lo
observado! Introducir la variable del observador como elemento
determinante en el sistema a medir es francamente extraño; sin
embargo, eso es lo que ocurre en los mundos microscópicos.
 La complejidad de un sistema

Hemos determinado que, por definición, un sistema físico,

cualquiera que sea, a medida que se especializa y asume un rol
progresivamente más consciente se hace más complejo, a causa de las
intrincadas relaciones físico-químicas que necesita para sobrevivir.
El nivel de especialización de un sistema determina el grado de
complejidad de su estructura. Por ejemplo, la estructura espacial de
la malla de cristalización que poseen los átomos que componen la sal
define las características físicas y químicas que la identifican. Las
condiciones básicas o ácidas, su peso, difracción o refracción a la
luz, dureza a la penetración y cualesquiera propiedades físicas o
químicas denotan un nivel de especialización que la diferencia de
cualquier otra sustancia. Así, las agrupaciones de átomos en forma de
moléculas y las de moléculas en forma de estructuras inorgánicas
cada vez más complejas hacen que el sistema, en la medida que
crece, denote propiedades cada vez más características y propias.
Vamos a hacer un repaso, en esta línea, de aspectos que ya hemos
apuntado:

La reacción sustancial

A este conjunto caracterizado por diversos niveles de

complejidad sustancial inorgánica, que va desde unas pocas
moléculas hasta los grandes instrumentos como telescopios y
máquinas de todo tipo, le denominaremos sistemas sustanciales, pues
cada uno de sus componentes reacciona con base en los sistemas
primarios atómicos que los constituyen. Así, por ejemplo, la
complejidad de un ordenador contiene las cualidades específicas de
cada una de las sustancias que lo constituyen. La reacción de cada
sistema o subsistema es predecible basándonos en el conocimiento
físico-químico que tenemos de cada uno de sus componentes. La
reacción sustancial está determinada por las leyes de la física y de la
química, de manera que son las leyes de la naturaleza quienes
permiten descifrar su reacción y comportamiento.
La medida de tiempo, masa, voltaje y demás variables existentes
de cada sistema sustancial le permiten adoptar reacciones específicas
de respuesta ante la medición de cualquiera de sus propiedades.
Dichas propiedades evidentemente no se modifican, pues las leyes de
la naturaleza que las definen son inalterables.

La reacción instintiva

Otro tipo de sistemas más complejos está constituido por

aquellos que presentan una reacción instintiva. La denominaremos
instintiva porque dicha reacción no está supeditada a una conciencia
personal que pueda reconocerse a sí misma como un sistema
independiente y consciente.
Esta subdivisión instintiva de sistemas es mucho más compleja
que la sustancial, pues requiere del sistema orgánico una mayor
complejidad físico-química. Dicha complejidad aumenta en la medida
que la condición instintiva se transforma y pasa a ser de raza y,
lentamente, se encamina a la grupalidad. Por ejemplo, sabemos de la
reacción de una especie de arbusto, y sabemos que toda su especie
manifiesta una reacción similar ante la presencia de temperatura,
agua o contaminación. A medida que el nivel de reacción instintivo
disminuye para aumentar la presencia consciente, el nivel de
complejidad estructural del sistema aumenta. Una cucaracha, por
ejemplo, posee una complejidad estructural mayor que la de un
organismo vegetal. La respuesta de una cucaracha a un estímulo
cualquiera puede variar rápidamente gracias al mayor nivel de
adaptación que posee. Un perro, por ejemplo, posee un nivel
instintivo cada vez más precario a causa de una presencia consciente
que le permite reaccionar como grupo —pastor alemán— y no como
especie —perro—. A la vez cada perro se diferencia en su propio
grupo obteniendo características peculiares y únicas.
En este sentido, hay sistemas orgánicos que responden de forma
completamente instintiva y algunos otros que empiezan a despertar
un viso de consciencia individual, razón por la cual se hacen
merecedores de la cercanía del género humano. La reacción
instintiva se asocia a las estructuras vegetales y animales que, según
su nivel de complejidad físico-química, denotan un nivel de reacción
que va desde lo instintivo puro hasta el incipiente universo de la
reacción consciente e individual.
 La reacción individual

Nos referimos a la modalidad humana, en la cual el sentido de

conciencia individual está completamente desarrollado. Es
importante acotar que la complejidad de los sistemas humanos es
muy alta, razón por la cual las intrincadas relaciones físico-químicas
son muy complejas. La relación subsistente entre la complejidad
estructural de un sistema y su capacidad de reconocimiento
autoconsciente son claras y saltan a la vista.
El nivel de especialización de los sistemas humanos lleva a la
integración de actividades y funciones sin cuento, tantas que nos es
imposible determinar claramente la lógica del encadenamiento que
hay entre las diversas fracciones que componen el todo. El ser
humano es una maravillosa y exquisita máquina que es consciente
del mundo y consciente, a la vez, de sí misma. Su sistema nervioso,
por ejemplo, posee una intrincada red neuronal y potencialidades
inimaginables que aún no han sido descritas cabalmente. Los
sistemas humanos poseen un viso de especialización más alta que en
cualquier otro género existente, lo que lleva a una mayor
complejidad del sistema mismo.

Nuevamente el colapso de la función de onda

Todo sistema, sin importar la complejidad que posee, tiene una

ecuación de onda que define la expresión de su naturaleza energética.
Establecer la función de onda para un organismo tan complejo como
el humano o para los sistemas con reacción sustancial o instintiva es
prácticamente imposible; no se puede determinar matemáticamente,
debido a la inmensa cantidad de variables planteadas para definirlos
y al desconocimiento que aún tenemos de la naturaleza.
La especialización de un sistema implica de por sí una forma
excluyente de reacción. La sal reacciona diferente que un veneno, y
una cucaracha difiere en su reacción a los sistemas sustanciales.
Igualmente, los sistemas instintivos y los individuales reaccionan con
parámetros únicos y específicos según sea su especie, raza o relación
grupal.
 Hay una característica que permite clasificar toda forma de
reacción de cualquier sistema energético; nos referimos a la cualidad
individualizante que opera velada o abiertamente en cualquier
sistema. Los sistemas sustanciales no poseen una actividad
consciente individual, pero sí poseen una reacción físico-química que
denota un tipo de especialización en su reacción y comportamiento.
Dicha reacción especializada es el factor que le impide a un sistema
energético sustancial mostrar connotaciones cuánticas.
De igual manera, los entes con características de reacción
instintiva poseen un grado mayor de complejidad estructural, lo que
induce un mayor índice de especialización. La reacción específica e
individualizante de los seres constituidos con una reacción instintiva
les impide mostrar unas connotaciones cuánticas del sistema debido a
su complejidad estructural. La presencia primaria de un sistema
cognitivo instintivo hace que el sistema favorezca la presencia de una
reacción local, real e individualizante 77, que está lejos de pertenecer a
la reacción de cualquier sistema cuántico.
Los sistemas humanos con un tipo de reacción individual
impulsan, como ya se ha indicado, la existencia de estructuras
energéticas profundamente complejas y, nuevamente, el tamaño de
dichas unidades orgánicas impide la reacción del sistema como un
elemento mecánico-cuántico; de ahí que la experiencia humana lleve
a ver que el universo no solamente es dual, sino que está
condicionado por leyes que delimitan localmente el comportamiento
de los sistemas.
En definitiva: la presencia de cualquier sistema especializado
sustancial, instintivo o individual cambia los parámetros de reacción
del sistema medido y lo obliga a colapsarse o no según sea la
simpleza de su actividad. Todo sistema posee teóricamente la
posibilidad de plantearse como una superposición de estados
probabilísticos, pero a causa de su especialización, esto es, de la

77 Local, como acto donde las leyes clásicas de la física predominan. En ellas, la
velocidad de toda señal no puede sobrepasar a la de la luz.
Real, como sistema independiente de los restantes sistemas, existente por sí mismo.
Individualizante, como actividad cognitiva superior que induce el sentido de dualidad.
complejidad estructural del sistema que se deriva del nivel de
autoconciencia que advierta, le será posible o no una reacción
simultánea de estados energéticos superpuestos.

La reacción cuántica

Por extensión, la reacción cuántica es la más simple que existe y su

complejidad estructural reporta un nivel mínimo de especialización, es
decir, de complejidad estructural. Las partículas cuánticas reaccionan
planteando una mínima actividad volitiva y asumiendo en parte la del
sujeto que las mide. Por esta razón, las partículas cuánticas adoptan
las características de medición que el científico presupone: la simple
curiosidad investigativa irrumpe ante la partícula subatómica
favoreciendo una reacción cuántica que está predicha por la ecuación
de onda asociada.
Así pues, el colapso de la función de onda debe entenderse
dependiendo del nivel de especialización del sistema que se mide,
esto es, de la complejidad estructural que posee el sistema. Dicha
complejidad tiene como único fin la manifestación de un
contingente de consciencia individual. Por eso suele plantearse la
voluntad del investigador que hace la medición como causa del
colapso de la función de onda. Existe, entonces, una relación
directa entre la complejidad estructural de un sistema y su nivel de
especialización, e igualmente existe una relación directa entre el
nivel de especialización de un sistema y su nivel de autoconsciencia.
Esto explica la relación entre el colapso de la función de onda y la
presencia individual de quien toma la medición.
Mientras que los sistemas complejos advierten un universo
fundamentado en la inclusión de las propiedades físico-químicas en un
marco espacio-temporal lineal, los sistemas cuánticos no, y esta es la
circunstancia que permite la superposición de estados. La descripción
mental que los sistemas complejos hacen del mundo se basa en la
interrelación consciente que hacen entre ellos mismos y el entorno. El
nivel de especialización individual es el elemento directriz a través del
cual se traduce la experiencia del mundo. Aunque el universo no
cambia ni cambiará en sus propiedades constituyentes ni, en definitiva,
en la información que lo construye, sí lo hará la interpretación que
cada sistema especializado haga de él.

La reacción no-dual

Existe una forma de reacción humana ante los eventos del mundo
que se asemeja a una reacción cuántica. Hemos visto previamente
que el elemento individualizante que opera en la mente, y al que
denominamos genéricamente yo, es la base del fraccionamiento de la
información y quien impulsa la aparición del colapso de la función
de onda que aparece tanto en los sistemas cuánticos como en los
variados organismos más complejos78.
La no-dualidad favorece no solamente la ausencia del yo
entendido como agente independiente de la cognición, sino la
simultaneidad entre conocedor y conocido, y conviene aclarar una
vez más que la no-dualidad no niega la existencia del yo ni del
mundo, simplemente establece una relación entre ambos que permite
que la conciencia, como fuerza de saber, establezca un puente que
permita conocer sin que exista sentido de diferenciación. Se presenta
bajo las dos modalidades ya expuestas:
78 Recordamos que la reacción mental y físico-química se basa en el nivel de
especialización de los sistemas orgánicos o inorgánicos. En la medida que un sistema es más
complejo introduce un nivel de especialización de sus estructuras que lo lleva a desencadenar
propiedades físicas específicas, como en el caso de los sistemas sustanciales, o marcadamente
inconscientes, como en los sistemas orgánicos instintivos. El nacimiento del sentido de
individualidad consciente es lo que busca la naturaleza a través de su proceso evolutivo. Por
ello los sistemas más complejos, cuya reacción es eminentemente individual, son aquellos que
ofrecen la presencia de un yo más estructurado y consciente de sí mismo y del entorno.
Los sistemas cuánticos, debido a la ausencia de complejidad de sus estructuras físico-
químicas, que se traduce en un nivel totalmente primario de especialización, poseen una
reacción eminentemente cuántica. En dicha reacción el marco espacio-temporal cobra una
representación diferente de información a la que se presenta en otros tipos de reacciones
asociados a otros sistemas. Tiempo y espacio cobran un tinte simultáneo y ubicuo que
introduce en el sistema cuántico unas propiedades de reacción únicas, como la superposición
probabilística de sus estados energéticos.
La reacción no-dual, gracias a la modalidad específica de cognición que establece, fractura
igualmente la relación espacio-temporal. El hecho de que el observador simultáneamente se
conozca a sí mismo y a lo conocido, introduce una interpretación del mundo similar a la de la
cuántica. Así, los estados más profundos de percepción no-dual introducen en la cognición la
ruptura del marco espacio-temporal lineal e imprimen una visión simultánea de "todo en todas
las cosas".
 Estado de Concentración

Cuando el nivel de no-diferenciación se asocia a un campo

cerrado, es decir, se establece bajo parámetros sensorios o mentales
definidos, como es el caso de ver un coche, un paisaje o cualquier
otro evento externo o interno delimitado en la percepción, entonces
la información que compone el campo, y que es infinita en eventos
constitutivos, se experimenta simultáneamente. Dicha experiencia
simultánea induce la presencia de un testigo simultáneo a lo
conocido, al que hemos denominado previamente como saksim.
Brillo, color, textura, sensaciones asociadas y todo aquello que
compone la complejidad interpretativa de la cognición se expresan
simultáneamente, de acuerdo a la configuración del universo que el
saksim desenvuelve en su construcción cognitiva.

Estado de Meditación

Cuando el nivel de no-diferenciación que opera en la cognición

se establece bajo los parámetros de este estado, la cognición se hace
completamente "cuántica", pues los diversos sistemas y la
información que los compone asumen una condición real pero
absolutamente simultánea. El agente conocedor del campo abierto, es
decir, de una cognición sin fronteras sensorias ni mentales, al que
llamamos el atman, se convierte en un flujo no-diferenciado de
conciencia que actúa a la vez como conocedor del mundo y de sí
mismo. El culmen de este estado, esto es, la forma más universal de
cognición, donde el universo es simultáneamente todo lo que es, ha
sido y será, es denominado en el vedanta como nirvikalpa samadhi.
Así, entonces, el nirvikalpa samadhi establece una forma de
cognición donde la conciencia entreteje cognitivamente toda cualidad
y característica de manera simultánea. El perceptor de dicho suceso,
el atman, se expresa igualmente simultáneo a todo lo conocido, sin
que exista evento potencial alguno más por conocer.
 CAPÍTULO 6

INFORMACIÓN Y CONCIENCIA
LA NATURALEZA DE LA CONCIENCIA

El análisis y el estudio de la conciencia es uno de los temas más

espinosos que existen. Ya la simple definición del término es
profundamente compleja. La cognición es una actividad de la cual
realmente se sabe muy poco. En general, la conciencia asume el rol
de ser portadora de la cognición, del saber. Conocemos gracias a que
la conciencia se establece como medio para detectar y relacionarnos
con el mundo externo y el mundo interno. Conciencia es el acto de
saber, es la función que determina la potencialidad del conocimiento.
De la misma forma que en una fogata el fuego es portador del
resplandor luminoso, así la conciencia es portadora de saber. Gracias
a la conciencia podemos determinar la realidad de las cosas y
detectar su existencia. Al ser conscientes del mundo reconocemos la
realidad que en él subyace.

Conciencia personal

Desde los albores de la psicología occidental se ha planteado que

la actividad de la conciencia es un factor exclusivo del homo sapiens.
La condición de ser consciente de sí mismo y del mundo es un hecho
cuya relevancia solo se advierte en la raza humana. Por tal razón, se
ha presumido desde antaño que solamente los humanos estamos
capacitados para poseer una conciencia clara y definida, por lo cual
pareciera somos los únicos seres capaces de determinar un nivel de
realidad adecuado de nosotros mismos y de nuestro entorno.
Actualmente, y basados en la tradición académica occidental, la
conciencia se establece solamente en un yo. Solo el yo es partícipe
del dinamismo de la conciencia, por lo tanto, cuando hablamos de
conciencia, ha de especificarse siempre que nos referimos a la
conciencia de un yo. Al parecer, solo el ser humano goza de la
inmensa potestad de ser consciente de sí mismo y del mundo, razón
por la cual cualquier otra especie de vida se encuentra en un nivel
inferior desde nuestra peculiar definición de realidad.
La conciencia como elemento teórico se expresa de manera
práctica, entonces, a través de la consciencia individual. La
consciencia personal atañe a la capacidad de reconocer nuestra
propia existencia individual junto a la de los demás seres existentes.
El término "conciencia" se aplica exclusivamente a la "consciencia
del yo", a la consciencia individual. Por esta razón, es el yo el agente
dinámico de la cognición. La actividad superior de conocer es
potestad del yo; su primer atisbo de realidad se resume en asumir y
validar su propia existencia individual y, por extensión, la del mundo
que le rodea. En conclusión: gracias a la consciencia individual
sabemos que existimos independientes del mundo que nos rodea.
Esta afirmación es tan evidente que se la considera un axioma, una
verdad que no requiere explicación adicional alguna. Aceptarnos
como entes individuales nos lleva a considerar, sin oposición alguna,
la afirmación cartesiana de "pienso, luego existo".

Conciencia y Vedanta

El vedanta es un sistema de pensamiento que desde hace siglos

intenta desentrañar las complejidades mismas de la conciencia. Para
ello ha redefinido el término conciencia, aplicando en su nueva
apreciación repercusiones francamente interesantes. Para el vedanta
la conciencia es un flujo no-diferenciado de saber y saber que se
sabe79. Otra manera de introducirnos al término conciencia es verla
como el acto simultáneo de saber y saber que se sabe. Desde la
perspectiva no-dual, el agente activo de la cognición no es el sujeto
individual ni su apreciación yoística, sino que la conciencia misma,
como agente activo de su propia naturaleza, es quien conoce. Desde
esta perspectiva, tanto el sujeto como los objetos pasan finalmente a
ser la sustancialidad misma de la conciencia.
La conciencia, al no ser en sí misma una condición propia y
exclusiva de un objeto o un sujeto, no puede ser definida de forma
79 La tradición oriental establece la definición pragnaman Brahman, que se traduce
como "Brahman, el absoluto no-dual, es conciencia".
similar a los objetos que gracias a ella concienciamos; no es un
objeto de estudio, como sí lo son los objetos que conocemos. La
conciencia es un flujo de saber que permite conocer pero que, en
últimas, solo se conoce a sí misma.

Características de la conciencia

Las consideraciones que el vedanta ofrece de la conciencia

permiten establecer un tipo de relación muy interesante con el
concepto "información", y esta intrínseca relación entre conciencia e
información será el tema a tratar en el siguiente capítulo. A
continuación estudiaremos algunas de las características esenciales
que el vedanta atribuye a la conciencia, con el fin de determinar
nuevas ideas que sirvan para introducirnos y aclarar el apasionante
mundo de la cognición.

La conciencia como actividad autoluminosa

Para el vedanta, la conciencia conoce porque esa es su naturaleza

esencial. Así como la naturaleza de la luz es iluminar o la del agua
humedecer, asimismo la naturaleza de la conciencia es promover el
saber, y para ello no requiere ni siquiera de la presencia de un yo.
Existen estados de percepción duales 80 donde puede existir un agente
de conciencia individual e independiente de los objetos que conoce,
pero esta no es la forma esencial de la expresión consciente. La
expresión primera y fundamental de la conciencia es la no-dualidad.
La conciencia regula su propio saber, y dicha regulación también es
conciencia. No existe nada diferente a la conciencia, puesto que todo
lo que se conoce se advierte a través de ella y, tal y como se ha
explicado, es en el estado de conciencia denominado Meditación
donde finalmente se advierte que el universo entero no es más que una
modalidad sustancial de la conciencia. El acto de saber, como el de
existir, son actividades que dependen de sí mismas. No existen

80 Nos referimos a los estados de conciencia llamados Sueño, Pensamiento y

Observación. En cada uno de ellos el sujeto se experimenta como diferente de lo conocido,
promoviendo una representación dual de la realidad.
actividades previas cuya conformación devenga en conciencia o
existencia.

La conciencia como actividad autoevidente

El saber emerge porque la totalidad de lo conocido es múltiple

ante la unidad del conocedor. De igual forma, la conciencia conoce
pero nadie la conoce, es decir, la conciencia es una actividad unitaria
que no puede jamás expresarse como múltiple. El hecho de ser la
conciencia siempre una actividad unitaria y no múltiple no le permite
ser objeto más que de ella misma, y es el acto final sobre el cual se
establece cualquier cognición. No hay nada previo a la actividad de
la conciencia, excepto conciencia, ni hay nada posterior a la
conciencia excepto la actividad misma de la conciencia.

No fraccionamiento

La conciencia es en sí misma un todo, es decir, no es posible

fraccionarla en partes. Actúa, como hemos citado, siempre como una
unidad; es imposible fragmentarla para convertir cualquiera de sus
partes en análisis de estudio por parte de las restantes. Bajo esta
afirmación, la conciencia no posee los atributos que sí caracterizan
los cuerpos sustanciales, a saber, el de ser partes o fragmentos que,
integrados, generan un todo; dicho todo puede, a la vez, ser parte de
un nuevo sistema que lo contenga. La conciencia jamás se ha
detectado fraccionada como objeto de análisis. Se parece en algo a
los dipolos magnéticos: si un imán se fractura en dos partes, en cada
una de ellas aparecen dos zonas magnéticas diferentes, una positiva y
otra negativa. Si, una nueva vez, cualquiera de estas partes positiva o
negativa se fragmenta, emergen dos nuevos polos magnéticos, y así
sucesivamente. Con la conciencia pasa algo similar, pero al
contrario: cada vez que se analiza cualquier fracción de percepción,
sin importar cuantas partes tenga, se advierte como una unidad
consciente de existencia; un nuevo fraccionamiento de la unidad
perceptiva, por ejemplo pasar de ver un edificio a observar su puerta
de entrada, lleva a una nueva unidad cognitiva. Nunca el
fraccionamiento de un campo de percepción lleva a la partición de la
conciencia. La conciencia es una unidad funcional siempre, tal como
los dipolos magnéticos son siempre unidades duales.
Al igual que en la información no podemos establecer un ladrillo
base como elemento primario de los objetos que de ella están
constituidos, de igual forma no encontramos una fracción elemental
que por adición conforme la estructura de los sistemas conscientes.
Información y conciencia comparten la ausencia de fraccionamiento
y, además, la imposibilidad de encontrar un ladrillo fundamental que
sea la base de la cognición-consciencia y de la sustancia-
información.

Todo-parte

La conciencia no posee una base estructural primaria en ninguna

de sus posibles manifestaciones —reacción cuántica, sustancial,
instintiva o individual—; su constitutivo no puede ser fraccionado,
pues siempre emerge como un todo. La realidad de cada evento
constituido de información, y conocido gracias a la conciencia, se
expresa siempre como un todo. Así como nadie percibe los elementos
constitutivos de la información, sino que se percibe una agrupación
infinita de ella conformando los finitos cuerpos que percibimos, de
idéntica manera la cognición del mismo evento no se experimenta
como suma de conciencias parciales sino como un todo consciente.

Acausalidad

En vista de la imposibilidad de fraccionar la conciencia en busca

de un constitutivo primario, y de que la conciencia se presenta siempre
como un todo sin partes, no existe manera alguna de encontrar su
génesis. Sabemos de la existencia de los objetos conocidos, pues
somos conscientes de ellos, pero no podemos saber el instante mismo
en el cual empezamos a darnos cuenta de que las cosas existen.
Siempre nos damos cuenta de la existencia de un evento cualquiera,
pero el segmento inicial sobre el cuál se inicia el proceso consciente
es desconocido; es decir, sabemos que conocemos pero no
detectamos el momento inicial del proceso mismo.
 La imposibilidad de encontrar una causa al instante mismo del
inicio de la cognición pone en evidencia la extrañeza del proceso en
sí. Hay consciencia de eventos y, evidentemente, experimentamos
sensaciones diferentes, por lo que sabemos a ciencia cierta que
somos conscientes de diversas caracterizaciones de realidad, pero
entre realidad y realidad que alumbramos conscientemente no
podemos distinguir el instante mismo en que una realidad cognitiva
muere y da nacimiento a la siguiente. La conciencia actúa como un
continuo y no como un flujo direccional, por lo cual no encontramos
jamás el instante mismo de inicio del proceso consciente, aunque sí
podamos atestiguar efectivamente que somos conscientes de aquello
que tuvo inicio, y también que dicho evento murió para dar paso al
siguiente. Los momentos de cambio entre realidad y realidad son
desconocidos, esto es, la causa que precede al inicio de un evento
consciente y el inicio mismo de la consciencia como base de la
cognición son desconocidas; el acontecer consciente es acausal.
Dicha circunstancia de acausalidad es similar a la que opera en la
información. Cuando observamos, por ejemplo, un cubo de madera,
podemos notar con la vista el borde que delimita una de las seis caras
con cualquiera otra del mismo objeto. Sabemos a ciencia cierta que
hay un límite entre cada uno de los planos constitutivos que operan
en las tres dimensiones espaciales en que se desarrolla el cubo.
Cuando la vista se posa en una cara pasa rápidamente a la otra
siguiendo una continuidad visual. Ahora el lector imagine que cada
cara del cubo se asemeja a pensamientos diferentes, por ejemplo una
casa, un árbol, un avión, calor, sueño y un recuerdo, en total seis,
como las caras del cubo. Note cómo somos capaces de ser
conscientes consecutivamente de cada una de las imágenes mentales,
tal como somos capaces de experimentar la continuidad de las caras
del cubo. Pareciera que la percepción es continua entre imágenes,
como lo es cuando observamos los planos del cubo. Nunca
atestiguamos el inicio del pensamiento ni su final, siempre nos
vemos dentro de un pensamiento ya iniciado, al igual que con el
cubo: nunca notamos la frontera como tal entre planos espaciales,
sino que detectamos cualquiera de las superficies, nunca la "sustancia
frontera" que las delimita. Los límites son inaprensibles; detectarlos
es completamente imposible, de allí la incertidumbre existente en la
percepción.
El vedanta ha logrado, mediante la educación de la mente,
ralentizar y describir la percepción que ocurre luego que un
pensamiento muere y antes de que nazca el siguiente. Ha encontrado
que la conciencia no nace al comienzo del pensamiento ni decae a la
muerte de este. La conciencia está presente como atención sin
pensar mientras la mente aún no asocia al yo con la forma o el
nombre de un recuerdo. Es decir, la conciencia es siempre continua,
sin causalidad alguna. Los pensamientos flotan sobre la consciencia
tal como las olas cambiantes sobre un océano siempre idéntico.
De igual manera, la información que compone un pensamiento
ideal o una forma material se subdivide en tantas partes como se
desee; no obstante, cada una de ellas conforma a la vez un todo de
infinitas informaciones. No existe la manera de encontrar una
información causal. Por definición cualquier todo ideal o material es
suma infinita de informaciones.
Esa extrañeza del comportamiento de la conciencia se asemeja al
modo en que se configura la existencia de la información: la
información es siempre una agrupación y jamás una fracción. No
detectamos jamás un instante sin información.

Adimensionalidad

La conciencia no hace parte de un tipo de categoría de realidad;

sin embargo, es la base cognitiva de cualquiera de ellas. Es imposible
establecer una dimensión de medida de la conciencia, tal como es
imposible establecer una unidad de medida de la información.
Circunscribir la conciencia a un rango que determine o gradúe su
naturaleza está más allá de nuestras posibilidades. Es otra extraña
paradoja, tal como la anterior: gracias a la conciencia podemos
establecer categorías físicas, éticas, metafísicas o religiosas, entre
otras, pero es imposible establecer categorías con las cuales clasificar
a la misma conciencia.
La ausencia de dimensión para definir y establecer parámetros de
análisis de la conciencia hace que su naturaleza sea difícil de
escrutar. Mientras la conciencia es la base que permite conocer y
asignar el sentido de realidad a las cosas, la información es el
constitutivo mismo de la sustancia que se percibe. ¿Habrá realmente
diferencia entre la fuerza que depara el saber y todo aquello que
conforma el mundo?
La falta de herramientas que permitan diseccionar la información
y la conciencia para ordenarlas en categorías impide un juicioso
análisis dialéctico de la realidad del saber y de la materia. Es por esta
razón que la mente, por más interés que tenga en conocer
conscientemente su propia génesis, está imposibilitada para lograrlo
con los medios dialécticos.

Realidad

Toda existencia que se conozca hace parte de una realidad

consciente. Ser consciente implica asignar un tipo de realidad a lo
conocido, implica denotar como existente lo que se percibe. Al
igual, todo lo existente se manifiesta como una agrupación de
información; incluso el concepto de vacío lleva consigo mismo un
universo de informaciones que lo definen y otorgan el tipo peculiar
de existencia que el concepto de vacío aporta.
La realidad es una amalgama de existencia que puede ser
conocida gracias a que la conciencia produce un especial saber. Todo
constructo real se compone de algún tipo peculiar de información.
No detectar información solo implica no ser consciente de aquello
que se plantea como existente y, sin importar si la realidad que se
plantea es material o ideal, en ambos casos su sustancia esencial es
información. Así como un evento existente posee un tipo de
información que lo caracteriza, de igual forma la conciencia
interviene para determinar que dicho evento es conocido y, por lo
tanto, deviene como real. La información y la conciencia se
acompañan, pues la sustancia de todo evento consciente es
información.
 EQUIVALENCIA ENTRE
INFORMACIÓN Y CONCIENCIA

Para la mentalidad occidental es difícil entender que el universo

es un flujo no-diferenciado de conciencia; una afirmación de
semejante porte causa sorpresa, si no confusión. Asumir que la
sustancia que compone un evento es conciencia lleva a una
suposición de abstracción sobre la realidad de las cosas que no logra
ser captada. Suele erróneamente considerarse a la conciencia como
un abstracto casi impenetrable, como una idea tan sutil que no puede
ser la base de objetos materiales concretos. Afirmar que la conciencia
es la base de la materia y de todo lo existente, por tanto, no pasa de
ser a primera vista una teoría un poco mágica y poco confiable.
En cambio, para Occidente sí es fácil entender que la materia es
la base esencial de lo existente. Incluso las ideas pueden no ser más
que una construcción físico-química que ocurre en el cerebro
mientras percibimos el mundo o nuestro interior. Una teoría de este
porte es al parecer más fiable. Aunque denote inmensos vacíos y un
profundo desconocimiento de muchos procesos cognitivos, aseverar
que la materia es la base sustancial de la realidad suele plantearse
como algo más aceptable.
Esta visión se ha visto alterada con los últimos desarrollos en
neurociencia y los avances en física cuántica, que nos llevan a
proponer nuevas teorías sobre la base esencial que construye la
realidad percibida. El concepto de información es una maravillosa y
potente herramienta que permite estudiar la cognición y, la vez, el
mundo físico. La naturaleza adimensional de la información hace que
no se requiera una causa primera y elemental como base de cualquier
configuración. El concepto de información y la imposibilidad de
detectarla como fracción, hace que podamos equipararla a conceptos
que pueden llegar a denotar incluso totalidades definitivas, como el
mismo "absoluto". La cualidad de la información de constituir
infinitas relaciones respecto a cualquier constructo existente hace
notar, finalmente, que cualquier cosa, cualquier sistema material o
ideal puede definirse como suma y agrupación total 81 de infinitas
informaciones.

La información como un campo

En virtud de lo anterior, podemos definir que cualquier fracción

del universo ideal o material está compuesta de ilimitadas
informaciones, es decir, de un número de intersección, de
superposición de relación de información que no tiene fin. El
concepto "avión", por ejemplo, se puede definir como la suma de las
informaciones físicas e ideales que lo componen. En este caso cabe
desde cada uno de los tornillos de su estructura, hasta la ideación de
las leyes de la aerodinámica que cumple. Igualmente, un avión puede
definirse por todo aquello que este mismo no es, por ejemplo, un
avión no es un coche, no es una casa, no es el mar, y así
sucesivamente. Las infinitas interrelaciones que existen de manera
tácita en la información "avión" nos llevan a plantear que cualquier
sistema es una intersección de infinitas informaciones. Finalmente,
podemos definir cualquier constructo material o ideal como un
campo constituido de informaciones infinitas. Todo concepto real o
todo ente material son un conjunto infinito de relaciones de
información advertidos por la mente como una unidad cognitiva y
estructural.
La información, por lo tanto, posee la maravillosa complejidad
que entremezcla la unidad y la infinitud. Todo evento estructural es
una unidad conceptual, un todo constitutivo delimitado por las
fronteras de los nombres y de las formas que mentalmente lo
delinean y constituyen. Un avión es un avión, es decir, es un todo
unitario pero, a la vez, es una infinitud de relaciones superpuestas
que lo conforman. Note el lector cómo el concepto de información

81 Cualquier información es siempre una suma de informaciones, pero cada fracción de

información es a su vez un todo de ilimitadas informaciones. El concepto todo tiene que ver
con la unidad conceptual y estructural de un evento. Un todo es un avión, una nube o un
recuerdo cualquiera. Nunca percibimos un campo de información fraccionado, y siempre cada
fracción que detectemos o cualquier fracción de una sustancia material es, a la vez, un todo,
una unidad conceptual.
interrelaciona, como se ha dicho, la unidad y lo infinito, conjugando
ambas ideas sin conflicto alguno.

La conciencia como un campo

Al ser definida la conciencia como un flujo no-diferenciado de

saber y saber que sabe, impedimos su fraccionamiento esencial;
impedimos a la conciencia estar constituida por una base esencial
que, por suma, la encadene y la construya. La conciencia no puede
plantearse como suma de compuestos primarios, pues jamás nadie ha
detectado semejante condición. La conciencia actúa como un todo,
favoreciendo la percepción y el saber de unidades conceptuales.
Cada unidad se compone de información que, al ser detectada, se
manifiesta a la vez como un todo conceptual. Siguiendo el ejemplo
previo, el avión mismo no es más que la coincidencia de una suma de
informaciones materiales asociadas a un concepto mental que se
experimenta en un estado dual de cognición.
Esta integración de la información como un todo consciente, y la
misma integración de la conciencia como una totalidad de
informaciones, nos permite equiparar ambas ideas. Podemos no
solamente plantear la información como un campo de conciencia o
un campo de cognición, sino que la conciencia puede establecerse
como un todo en un campo de información. Por tal razón, la realidad
es un campo de información o, también, un campo de cognición. La
realidad está constituida de infinitas informaciones y delimitada
mentalmente por una apreciación conceptual. La conciencia en sí
misma es un raudal no-diferenciado de saber que detecta cualquier
campo de información y lo convierte, como realidad asociada, en un
campo de cognición.

Lo Real

¿Qué es lo Real? Lo Real ha de definirse, entonces, como un

campo de cognición donde las informaciones que lo conforman se
aprecian como no-diferentes y la frontera que delimita dicho todo
está abierta; es decir, lo Real es un campo no-diferenciado cuyas
fronteras son abiertas. A dicha forma especial de cognición le
denominamos estado de Meditación. En la experiencia meditativa la
realidad adopta la esencial condición de no-diferenciación entre
conocedor y conocido.
Cuando un campo de información o, en su defecto, un campo de
cognición está compuesto de información que se detecta de forma
diferenciada y se advierte que sus fronteras son cerradas, es decir,
que se expresa como un todo conceptual, entonces dicho campo es
irreal. Irreal no implica que sea inexistente; implica que dicho campo
es inestable, pues las fronteras finales que lo delimitan cambian en
razón del reacomodamiento de la información que lo constituye.
Podemos percibir un avión, como elemento total y conceptual, para
pasar posteriormente a detectar una de sus alas; así, el ala se
convierte en una nueva unidad conceptual compuesta de infinitas
informaciones. Sin embargo, del concepto "ala" se pasa al color
blanco que detectamos como pintura de su superficie. Así pasamos
de unidad a unidad, de un todo percibido a otro. Esta ruptura de la
frontera del campo, debido al reacomodamiento de la información
que detectamos en él, es lo que hace estimar que lo percibido no es
Real. Todo campo cerrado es infinito pero irreal; posee infinitas
informaciones pero, por ser un todo conceptual, una unidad cognitiva
aislada de las restantes y con fronteras cerradas, se lo considera
irreal.

El universo es información

Así, entonces, el universo puede expresarse como un océano de

informaciones no-diferenciadas, esto es, de información que posee en
sí misma todas las informaciones. Agregar a un campo de
información la actividad consciente hace del campo de información
un campo de cognición.
La equivalencia entre información y conciencia nos permite
estudiar la realidad como campos cerrados o abiertos, constituidos de
información diferenciada o no-diferenciada. Según cómo se
establezca la percepción aparecerá entonces cualquiera de los cinco
estados de conciencia estudiados previamente.
 Hablar de información implica hablar de conciencia, pues sus
cualidades esenciales son similares. El término "información" es más
cercano; el concepto "conciencia" suele ser más abstracto y etéreo.
Cuando a la información le otorgamos la capacidad de saber, de
conocer, entonces la convertimos en un campo de cognición, en un
evento conceptual con idénticas condiciones a la conciencia misma
que lo determina como real.
Tabla 2
Estados de Conciencia y
tipos de campos de Información y Cognición
Estado Campo Campo
de Conciencia de Cognición de Información
Sueño Diferenciado Cerrado

Pensamiento Diferenciado Cerrado

Observación Diferenciado Cerrado

Concentración No-diferenciado Cerrado

Meditación No-diferenciado Abierto

Así pues, un campo de información está constituido por

información material o ideal y un campo de cognición corresponde a
un campo de información con atributo de conciencia en su
información. Para plantear cómo está constituido el mundo, es fácil
mostrarlo como campo de información. Para saltar a una concepción
más metafísica y a una explicación más profunda de ese mismo
mundo y de nosotros mismos, hemos de considerar la realidad como
un campo de cognición, es decir, una agrupación de información
dotada de conciencia. Dicha capacidad consciente puede distribuirse
de variadas formas según sea el campo abierto o cerrado o, en su
defecto, diferenciado o no-diferenciado. Según sea la naturaleza del
campo establecido —de información o de cognición—, la
información adoptará, según el estado de conciencia, un conjunto de
leyes físicas que regirán la condición material y un conjunto de leyes
psicológicas que regirán el mundo ideal.
El universo, entonces, puede presentarse constituido de
información diferenciada o no-diferenciada, conformando campos
cerrados o abiertos de realidad. Hablar de que el universo es
información o conciencia es equivalente. El vedanta plantea que la
realidad que subyace y permanece siempre como sustrato de
cualquier otra es aquella conformada por un campo abierto
constituido de información no-diferenciada, es decir, el estado de
Meditación, asociado al atman como testigo82.

LA INFORMACIÓN COMO
SUSTANCIA DE LA CONCIENCIA

Cuando hablamos de sustancia nos referimos a algo que posee

algún tipo especial de consistencia. Nuestro idioma es claro al
definir el término sustantivo como algo que existe de forma
independiente y que puede calificarse con cualidades específicas.
Podemos, entonces, plantear que la causa eficiente del universo es la
conciencia y que la causa material es la información. La causa
eficiente implica el orden inteligente y creador; la material induce a
la sustancia base de todo lo creado.
El universo, en su extensión, es información material e ideal, es
decir, sustancia material e ideal que, en un sin fin de gradaciones y
categorías, se manifiesta en objetos de variados rangos de
sustancialidad. Toda sustancia está compuesta de información, y toda
información es tan solo sustancialidad de la conciencia.
La conciencia es un continuo de información no-dual. Los objetos
que apreciamos como diferentes poseen el inmenso don de estar
interconectados por la infinita información que los compone. El
universo, aunque esté compuesto de objetos, es un continuo sin
diferencias. Para aclarar este último punto vale un ejemplo: imagine
82 Para que el lector tenga claridad sobre los diversos testigos de cada estado de
cognición, le aconsejamos revisar la tabla 1. También es posible profundizar respecto a los
diversos perceptores activos de cada estado revisando cualquiera de las restantes obras de
Sesha.
una gota de agua; ella es claramente diferente de las restantes gotas de
lluvia que caen; posee características físicas y químicas que la dotan
de una identidad propia. Cuando finalmente la gota cae al océano,
pierde sus límites pero jamás su identidad. La gota sigue siendo
sustancialmente agua, pero sus límites ya no existen; ahora el límite
se traslada a las inmensas playas que contienen el océano.
De igual manera, la información posee identidad sustancial, pero
ella misma es un continuo de conciencia pues, aunque cada evento
sustancial existe, ninguno presenta una frontera esencial que lo
diferencie.

De lo Uno al Todo, del Todo a lo Uno

La ciencia presume la existencia de la conciencia individual

como axioma de su teorización. Incluso supone que la conciencia
individual llega en ocasiones a expandirse, creando así nuevas
formas de cognición. Así se explica la visión chamánica e incluso la
experiencia mística, siempre partiendo de que la individualidad es la
base primera de cualquier forma de realidad existente. En este caso
siempre se parte de lo uno y se plantea como meta final la
experiencia del todo.
Tomemos un nuevo modelo de la conciencia que plantea una
nueva teorización, esta vez en otra dirección. Asumamos que la
conciencia es, de base, un rol universal, un continuo sin partes,
ilimitado e infinito, que es la base de toda sustancia. Incluso,
otorguemos a la conciencia la opción de asumir un rol individual sin
que pierda su condición infinita. Para tal caso, demos el siguiente
ejemplo: un individuo duerme; le llamaremos el soñante. En su sueño
se revelan incontables modalidades de sustancias materiales e
ideales; a todo lo existente le llamaremos lo soñado. El soñante crea
lo soñado en sus diferentes gradaciones y categorías, pero lo soñado,
aunque tiene identidad e individualidad, nunca posee fronteras
definidas que lo hagan diferente del soñante. Lo soñado, aunque
pareciera que posee identidad propia, nunca ha sido realmente
independiente ni individual, es parte de un continuo ilimitado de
conciencia que se vierte en forma de sueño. En este caso, la
conciencia del soñante parte del todo y se experimenta a través de lo
uno de cada personaje soñado.
Esta es una de las más grandes diferencias que existen entre las
filosofías de Occidente y Oriente. Occidente parte de lo uno y busca
el todo, y el vedanta parte del todo y así explica lo uno, como algo
que existe con identidad propia pero sin fronteras que realmente lo
delimiten. A dicha forma de expresión de la conciencia donde, sin
importar qué fracción sustancial que se determine, posee las infinitas
condiciones de las restantes realidades, le denominamos no-dualidad.
Así, mientras la física cuántica no asuma el rol en que la
conciencia posea una actividad primordial universal y se exprese
como un continuo sin partes, la esencialidad de su funcionamiento
será inentendible. Las partículas cuánticas funcionan como un
continuo sin partes con identidad propia, algo que aparentemente es
un contrasentido pero, al hilo de lo expuesto, no es así. La sustancia
es información, y la información es conciencia. Gracias a ello,
cualquier sustancia puede interrelacionarse conscientemente con las
demás informaciones de las restantes sustancias existentes, ya sean
estas ideales o materiales.
Fracturada la actividad mental que denota sentido de
individualidad, cualquier ser humano puede expresar su identidad sin
por ello perder su comprensión de ser conciencia ilimitada y no-dual.
Todo ser humano puede ser partícipe de las extrañas ocurrencias de
las partículas cuánticas, pues logra a la vez ser todo sin dejar de ser
parte.
 CAPÍTULO 7

SIMETRÍA Y VEDANTA
El concepto de simetría es una de las herramientas más
interesantes para estudiar la razón de ser de las fuerzas que
conforman la naturaleza. Simetría implica el mantenimiento de la
unidad del sistema físico mientras se realiza un proceso en él; es una
propiedad de la naturaleza que genera sentido de identidad en los
sistemas físicos aunque ellos presenten un tipo de actividad
específica.
Simetría no solamente es el equilibrio estético que se plantea en
el mundo del arte, donde la composición de un maestro adopta una
belleza contundente. También tiene que ver con el nivel de actividad
de la naturaleza y su sentido de unidad antes y después de cualquier
medición que se realiza de una variable física.

Simetría

La simetría implica el sentido de identidad y permanencia ante

una actividad de un sistema físico. Por ejemplo, una esfera que gira
alrededor de uno de sus ejes presenta una conformación geométrica
similar mientras se realiza la rotación, razón por la cual se habla de
simetría axial en el espacio o rotacional. Podremos concluir entonces
que, ante el movimiento de la esfera, se mantiene un tipo de
identidad geométrica del sistema. La simetría rotacional se
manifiesta en el sistema físico que gira en torno a un eje y permite
notar la ausencia de cambio geométrico ante la presencia de una
actividad física rotacional. La simetría rotacional tiene que ver con la
invariabilidad física del sistema ante un proceso de rotación ocurrido
en él. Evidentemente, si dibujamos un pequeño punto en algún lugar
de la superficie de la esfera notaremos que él va cambiando en
función del giro, de manera que en cada momento estaría en un lugar
diferente; en este caso estaríamos hablando de la medición local del
sistema. Nuestro ejemplo muestra específicamente la simetría global
del sistema, y no la local.
 También es posible observar en las construcciones
arquitectónicas un tipo especial de arco de medio punto que muestra
la similitud de su trazado respecto a su eje vertical, donde la mitad de
arco izquierda es simétrica a la otra mitad derecha. Este tipo de
simetría axial en el plano, donde un lado de un cuerpo es simétrico al
otro, suele ser denominado como simetría lateral. En este caso
también el sistema físico muestra un tipo de identidad del sistema,
donde una parte de él es simétrico a la otra. El concepto de simetría
manifiesta, así, la aparición del cambio para, al mismo tiempo,
mantener el nivel de unidad del sistema.
Existe, además, un tipo de simetría especular en la cual un cuerpo
y su imagen reflejada en un espejo son similares en un todo, excepto
que la información que en el cuerpo se manifiesta a la izquierda, en
su reflejo aparece a la derecha. Este el caso de colocarnos frente a un
espejo y observar cómo nuestro reflejo manifiesta una cierta
identidad con nosotros mismos. El reflejo se parece a nosotros
excepto en el hecho de que izquierda y derecha se cambian. Mientras
nosotros levantamos la mano derecha, por ejemplo, nuestra imagen
reflejada hace lo suyo con la izquierda. Tal y como se ha apuntado, el
concepto de simetría introduce la posibilidad de observar y medir un
sistema físico cualquiera permitiendo invariabilidad en él.
Existen muchos otros ejemplos más de simetría como, por
ejemplo, la invariabilidad de las leyes de la naturaleza al multiplicar
las ecuaciones matemáticas que las describen por menos uno (–1), o
la aparición en laboratorio de igual número de cargas positivas y
negativas al crear materia chocando partículas atómicas a altas
velocidades. La conservación de carga es una manifestación del alto
nivel de simetría que opera en la naturaleza. ¿Cómo puede la
naturaleza proceder a realizar una actividad física en un sistema y
mantener invariabilidad en él? La respuesta es la simetría inherente
que existe en ella gracias al profundo sentido de identidad que existe
de base en toda la naturaleza.
Simetría, entonces, implica la invariabilidad de un sistema físico
cualquiera —un campo de información—, ante la presencia de una
actividad física, como rotación, lateralización, especularidad,
invariabilidad de las ecuaciones matemáticas o la conservación de
carga eléctrica. Estos tipos de simetrías globales son sencillas de
entender, pues no implican un tipo de medición de variables
complejas de los sistemas. Pasaremos a estudiar otro tipo de
operaciones físicas que generan igualmente tipos de simetrías locales
en los sistemas a medir.

Simetrías de gauge

También llamadas "simetrías de estimación". La estimación

implica un tipo específico de medida de una fracción del sistema, en
relación con la aparición de las fuerzas asociadas al sistema antes y
después de la estimación. Cuando se estiman las propiedades de una
fracción de un sistema físico cualquiera, por ejemplo su velocidad,
realizamos un tipo especial de medición, de estimación. Si junto a la
estimación que realizamos del sistema notamos que antes y después
de ella existe invariabilidad del sistema, esto nos lleva a concluir que
el campo de información presenta un alto nivel de simetría.
Planteamos entonces que el sistema físico manifiesta un tipo de
simetría gracias a que en la operación de medición realizada se
manifiesta un tipo de estabilidad antes y después de los procesos
físicos observados.
Al transitar a alta velocidad por una autopista y tomar una curva
pronunciada, es fácil notar que el sistema físico completo,
denominado vehículo, responde ante la inminencia de la curva
intentando salir de la carretera. El cambio de estimación física de su
trayectoria lleva a la aparición de la fuerza centrífuga, que intenta
sacar el vehículo de la carretera, y de la fuerza centrípeta, que lo
mantiene sobre el asfalto. Es de notar, entonces, que un cambio de
estimación en la dirección hace que aparezcan fuerzas de
compensación en todo el sistema físico. Puede afirmarse que las
fuerzas centrípeta y centrífuga tienen como función compensar
físicamente el sistema debido al cambio de estimación de la
trayectoria que en él se produce.
En el caso de que uno de los ocupantes del vehículo se
encontrara dormido mientras se toma la curva, no notaría la aparición
de las fuerzas centrífuga y centrípeta. Si abriese los ojos metros
después de que el vehículo fuera nuevamente recto, afirmaría que no
se ha cambiado la trayectoria, pues no ha notado ninguna fuerza
sobre su cuerpo. Él afirmaría que las fuerzas que operan sobre su
cuerpo son las mismas antes y después de dormirse. En cambio, los
compañeros de viaje que sí han estado despiertos todo el tiempo
afirmarían que antes de la curva pronunciada no había presión de
contacto entre ellos; que durante la estimación de la curva sí había
contacto y presión por las fuerzas que aparecieron y que, finalmente,
el vehículo se equilibró y permanecen ahora sentados sin presión
alguna entre ellos, tal como acontecía antes de la estimación.
En ambos casos, ya sea con un ocupante dormido o con varios de
ellos despiertos, notamos que finalmente a la naturaleza le es
importante presentar invariabilidad en todos sus sistemas antes,
durante y después de cualquier estimación física. El sentido de
equilibrio, de identidad que prospera antes y después de las
estimaciones —mediciones— lleva a presentar un tipo de simetría
especial a la que denominamos simetrías de gauge.

Simetría y belleza

Los físicos teóricos concluyen que la naturaleza es altamente

simétrica: las fuerzas de la naturaleza nacen y mueren para
compensar los cambios de estimación, de medición, que ocurren en
los sistemas físicos. Es decir, las fuerzas 83 son los elementos que la
naturaleza utiliza para compensar y mantener invariantes los sistemas
físicos. Esto se asemeja al concepto de "conservación", donde la
energía de un sistema cerrado, sin importar qué tipo de energía se
manifieste, siempre es constante. No importa la actividad que realice
la naturaleza; el sistema siempre procura un altísimo nivel de
simetría y conservación en sus constituyentes.
El análisis de las simetrías de gauge es tan importante que se ha
convertido en el medio más certero para analizar las cuatro fuerzas

83 Nos referimos a las cuatro fuerzas de la naturaleza: la fuerza gravitatoria, que tiene que
ver con la atracción de los cuerpos en función de su masa; la fuerza electromagnética; la fuerza
fuerte, que tiene que ver con la actividad que ocurre dentro del núcleo atómico y permite la
estadía en él de partículas con igual carga, y la fuerza débil, que tiene que ver con los procesos
de radiación.
de la naturaleza y encontrar en ellas su sentido de unidad a través de
la denominada superfuerza. Los físicos teóricos sueñan con la
posibilidad de encontrar un tipo de simetría que permita describir
matemáticamente la actividad de las cuatro fuerzas y establecer una
única forma de expresión de ellas.
La invariabilidad de un sistema que realiza una operación física
implica entonces, como hemos dicho, un sentido de simetría. Pues
bien, dicho sentido de unidad ante el cambio es también lo que
promueve la expresión de la belleza en la expresión artística. La
belleza es una actividad integradora que impide el fraccionamiento
de las partes que componen un todo. De igual manera, la simetría
induce la permanencia del sentido de unidad del sistema físico.
Ambas, belleza y simetría, caminan por los senderos de la
invariabilidad y la estabilidad del todo que componen. Por ello, para
los científicos existe un alto nivel de estética en traducir
matemáticamente las leyes de la naturaleza a las simetrías que en ella
intervienen. La belleza que promueven algunas veces las ecuaciones
son una manifestación de invariabilidad de sus descripciones y, por
lo tanto, un síntoma inequívoco de que corresponden a descripciones
reales de eventos físicos.
No es extraño encontrar a eminentes matemáticos con un sentido
profundo de la estética, y es que las matemáticas llevan a la
expresión de un orden ante la descripción del movimiento. Por eso
suele denominarse como "elegancia" al tipo de descripción
matemática que lleva un alto sentido de simetría. Existe siempre un
rapto de belleza en una ecuación matemática o en una idea que
verifica y explica una ley universal.

Simetría y Vedanta

En el lenguaje filosófico del vedanta podemos reemplazar, como

hemos visto, tanto el concepto de un sistema físico 84 como cualquier
concepto ideal85 por el de un campo de información, esto es, tanto
84 Un avión, un coche o un simple tornillo; igualmente, una tormenta o la explosión de
una supernova.

85 Una idea cualquiera, un sentimiento, un pensamiento, una emoción o una pasión;

materia como idea pueden expresarse como información.
Adicionalmente, el lenguaje filosófico del vedanta permite relacionar
un campo de información con un campo de cognición. Existe de base
una equivalencia entre información y conciencia 86. Por tal razón, tal
y como se ha expuesto, cuando a la información que compone un
campo se le otorga la capacidad consciente, entonces podemos hablar
de un campo de cognición.
Así pues, denominamos "simetría" al sentido de identidad presente
en la diferenciación. En los campos no-diferenciados el sentido de
simetría es propio de toda la información constituyente; en los campos
constituidos de información diferenciada, el sistema tiende a manifestar
siempre simetría, razón que lo lleva a evolucionar. Trataremos de
profundizar en estas afirmaciones.
En los campos no-diferenciados la información no presenta
ningún tipo de cambio ante la eventualidad del aparente movimiento
que acontece en él; el cambio mismo es un tipo de información que
no representa modificación alguna respecto a las restantes
informaciones. En los campos diferenciados la información busca,
mediante la simetría, mantener un tipo de unidad ante el
fraccionamiento que se detecta en la información; en estos campos
diferenciados el movimiento lo propicia un agente, un sujeto que
introduce modificaciones en la información y que las hace notar
como diferentes la una de la otra.
Planteamos que la no-dualidad asociada a un campo abierto es
una multisimetría, es decir, la información no-dual que constituye un
campo abierto no advierte cambio alguno en cualquiera de sus partes,
aunque cualquiera de sus partes se mueva respecto a las restantes.
Esta aparentemente loca pero maravillosa forma de ver el mundo,
tiene raíz en el estado de conciencia asociado a la Meditación.
En la interpretación dual de mundos diferenciados, como aquel
en el que nace y muere la mente del ser humano, la realidad cobra
cualquiera de ellas se asimila al concepto de "información" como base esencial de su
sustancialidad.

86 Aconsejamos al lector repasar el capítulo 6, "Información y conciencia".

visos de continuo cambio. El movimiento es el factor que impulsa la
evolución y el tiempo marca un derrotero siempre en dirección al
futuro. En este mundo dual los objetos ideales y materiales se ven en
continua transformación hacia una meta desconocida. Las fuerzas
que imperan en la naturaleza moldean el universo generando la
posibilidad de todo tipo de vida orgánica e inorgánica. La simetría
induce un sentido de unidad y estabilidad que ya olvidamos y que se
manifiesta como base de todo lo existente porque, una vez más,
simetría es la idea que unifica e integra el sentido de diferenciación
que existe en todo campo de información dual.

Simetría en la cognición

Como hemos apuntado anteriormente, la cognición es una de las

actividades más complejas que realiza el ser humano, si no la más
difícil de entender a profundidad. Igualmente hemos acotado que la
cognición puede tratarse como información asociada a la conciencia
y que la relación entre información y conciencia, gracias a sus
similares atributos, permite equivalencias teóricas insospechadas
para el entendimiento de la cognición.
La simetría, como proceso de invariabilidad de los sistemas
físicos, puede asignarse igualmente a los sistemas ideales. Las cuatro
fuerzas que operan en la naturaleza y determinan el funcionamiento
de todos los sistemas físicos presentan similitudes con las fuerzas que
operan en la mente humana.

La voluntad como fuerza básica de acción

La voluntad es una fuerza que lleva un sentido de dirección hacía

la obtención de alguna meta. Voluntad es voluntad "de hacer". Así
como en el terreno de la física clásica se estudian las cuatro fuerzas
que operan en la naturaleza, en el terreno cognitivo existen varias
fuerzas que interactúan para conformar el mundo ideal. La voluntad
es una de ellas.
Existen sinónimos con los cuales podemos referirnos a la
voluntad; uno de ellos, y el más conocido, es "intencionalidad"; otras
expresiones psicológicas que denotan la aparición de la voluntad en
los diversos procesos cognitivos se expresan bajo los conceptos
"interés" o "deseo". En todos ellos hace presencia la voluntad como
impulso de acción, como fuerza que impulsa la actividad individual
humana, la que determina el movimiento de los contenidos mentales
y, como tal fuerza, se asemeja a cualquiera de las fuerzas físicas,
como la gravitatoria o electromagnética, en el sentido de que opera
poniendo en contacto información ideal y obligándola a plasmarse en
el marco espacio-temporal psicológico.

El “yo” y la voluntad

La voluntad es la fuerza de expresión básica del yo, y este

constituye la unidad funcional epistemológica, es decir, es la unidad
básica de la cognición. No existe conciencia personal de una fracción
más pequeña que la idea misma del yo. La psique humana se
construye a través de innumerables ideas, pero la base mínima que
reporta la cognición personal es la unidad denominada yo.
La voluntad es la fuerza disgregadora que utiliza el yo para
interrelacionarse consigo mismo y el mundo. La fuerza de voluntad
introduce la segmentación del tiempo y del espacio psicológicos y,
con ello, la clara diferenciación entre conocedor y conocido. La
intromisión del yo implica la aparición del mundo de los objetos;
ambos, objetos y sujeto, conforman los posibles diversos estados de
conciencia permitidos al ser humano.
La presencia de la voluntad introduce el fraccionamiento de
cualquier campo de información en objetos y sujeto al punto que, de
hecho, la misma conciencia personal es una manifestación del impulso
volitivo en el proceso cognitivo humano. La fuerza de voluntad pone en
movimiento la información ideal y crea, junto a sus diferentes variantes
—interés, deseo, anhelo, intencionalidad—, toda suerte de
segmentaciones mentales que conformarán la apreciable riqueza de
aspectos psicológicos.

La voluntad como un acto de estimación

En algunos apartes previos se hacía referencia a las simetrías de

gauge, a las simetrías de estimación. Se analizaba en ellos cómo los
físicos teóricos afirman que para compensar los cambios de
estimación —medición— de un sistema físico, la naturaleza induce
la aparición de fuerzas compensadoras: gravitatoria,
electromagnética, débil y fuerte. Esto es, las fuerzas son el
mecanismo que la naturaleza utiliza para mantener el principio de
equilibrio y de identidad de un sistema físico. Al parecer, la
naturaleza prefiere la unidad a la disgregación, y pareciera que va
siempre en pos del equilibrio y la identidad en todos sus procesos
físicos. La presencia de las fuerzas en la naturaleza mantiene un
equilibrio de los sistemas físicos y genera un sentido de identidad
antes y después de la medición —estimación—.
Cuando un individuo realiza cualquier proceso cognitivo,
implícitamente realiza una estimación, una valoración, y dicha
valoración lleva a estimar idealmente una percepción. Las
estimaciones, valoraciones o mediciones ideales llevan a reconocer
que una pared es blanca, que soy diferente de la pared que percibo, o
que la pared es de mi propiedad. En síntesis, hay miles de
conclusiones a las que se puede llegar realizando una percepción
cualquiera. Cualquier estimación conceptual y volitiva genera
sentido de diferenciación cognitiva, esto es, diferencia la realidad
entre perceptor y percibido e induce la creación de un mundo dual.
En este mundo dual cognitivo la realidad se reparte entre el mundo
conocido y su conocedor.
Percibir un evento cualquiera y reconocer su existencia es un
acto de estimación similar al que realiza un científico cuando
advierte una característica mensurable de un sistema físico. En el
caso de una medición ideal, es decir, de la detección de una variable
ideal, la estimación lleva a la comprensión de un evento, a la realidad
que ofrece ser consciente de su existencia. Cuando un individuo
realiza una estimación —medición, valoración, juicio, etcétera—,
pone en marcha una serie de simetrías que permiten afirmar que
dicha estimación no modifica esencialmente la realidad percibida y
otorga al sistema un sesgo de identidad. Dicho sesgo de identidad es,
en su expresión esencial y total, lo que denominamos no-dualidad.
 Voluntad y karma

Cuando un individuo realiza una estimación cualquiera 87 y en ella

hay sentido de yoidad, entonces aparece una fuerza compensadora
que denominamos karma, cuyo único fin es permitir el sentido de
unicidad e individualidad del mundo dual.
Aunque cualquier persona detecte mentalmente sentido de
diferencia, gracias a la presencia egoica en el sistema, dicho sistema
mantiene un sentido de identidad antes de la estimación realizada y
después de ella; es decir, el mundo es idéntico antes y después de
pensarlo. Todo sistema, según el vedanta, está compuesto de
información no-diferenciada. Cuando la mente del sujeto ingresa
como agente activo consciente y estima un evento cualquiera, el yo
se convierte en parte del panorama mismo de la percepción. La
intromisión del yo hace que el ambiente se advierta diferenciado —
sujeto conocedor diferente de objeto conocido— y que ese mismo yo
se convierta en el agente psicológico en forma de sujeto conocedor.
Entonces, cuando un individuo realiza una estimación del mundo y
hay yo, la realidad se disecciona mentalmente en una dualidad
cognitiva. Aunque dicha realidad diseccionada es momentánea, pues
acontece solamente mientras existe el yo en la percepción, el sistema
dual se compensa con la aparición del karma, tal como un sistema
físico se compensa a través de las cuatro fuerzas de la naturaleza para
mantener el sentido de identidad que la naturaleza solicita en todos
sus procesos.

El karma como impulsor de simetría en el mundo dual

El karma es la fuerza que induce el sentido de unidad y

continuidad de la dualidad. Gracias al karma el universo dual, que es
inestable, puede experimentarse con sentido de identidad y unidad.
Ante cualquier medición que implique la presencia egoica, el karma
nace como fuerza compensatoria en la dualidad y genera un sentido

87 Es decir, realiza una valoración ideal, como decidir sentarse, llevar a su boca comida,
mirar el cielo o ir a dormir; esto es, cualquiera de las miles de posibilidades que tiene de
reacción consciente ante un evento.
de simetría en el sistema que conoce. El karma enlaza pasado y
futuro dando al sistema de percepción un sentido de continuidad que
le hace ver evolución a través del tiempo.
El universo es esencialmente simétrico, es decir, posee un sentido
de identidad antes y después de cualquier estimación que se realice
sobre cualquier fracción de él. Además, el universo es esencialmente
no-dual, pero aparece a la mente del perceptor como diferenciado y
dual. En resumen, el universo sigue siendo no-dual aunque exista la
presencia del yo, y cuando esta presencia se advierte, la naturaleza
genera un sentido de unidad e identidad del sistema gracias a la
aparición de la fuerza del karma, que integra el mundo dual y le
otorga sentido de unidad en el marco espacio-temporal.

Las cuatro fuerzas de la física clásica y la fuerza del karma

Las cuatro fuerzas que operan en la naturaleza moldean la

información que constituye los cuerpos físicos. Gracias a estas
fuerzas emergen las propiedades físicas y químicas de cada átomo,
de cada molécula y de toda conformación material, otorgando
características únicas a todo sistema físico. El universo es un océano
de informaciones que interactúan unas con otras gestando nuevos y
más complejos campos de información, pero toda esta complejidad
posee una directriz y un orden. Al parecer, el orden que establece la
naturaleza se basa en la constante permanencia de simetrías. Todo lo
construido por fuerzas debe ser simétrico, es decir, todo cambio en la
naturaleza debe permanecer bajo la mira de leyes que operen
otorgándole al sistema de información un sentido de identidad antes
y después de cada estimación realizada.
De igual manera, las estimaciones realizadas a nivel cognitivo, a
las que denominamos campos de cognición duales, cuya información
básica se divide en observador y observado, poseen también un tipo
de simetría. La naturaleza obliga a que las percepciones sean
esencialmente simétricas. Así, cuando se realiza una estimación
cualquiera cognitiva en un campo diferenciado, es decir, con
presencia egoica, el universo se refleja dual. En este universo dual,
donde se advierte cambio de una cosa en otra, hay esencialmente un
sentido de identidad. Dicho sentido de identidad emerge gracias a
que la aparición del yo y la fuerza de voluntad implícita en él se
compensan con la aparición de la actividad kármica. Basta que exista
una percepción yoica y simultáneamente surge el karma como fuerza
compensatoria del sistema cognitivo. De igual manera, basta que no
haya sentido de diferenciación en la percepción, esto es, que no
exista sentido de yo en la estimación, y el sistema tiende
inmediatamente a relacionarse de otra forma introduciendo la
búsqueda natural de una representación no-dual.

Karma y Dharma

Suele afirmarse que las leyes fundamentales de la física se

conservan, lo cual quiere decir que, ante la variación de la
información que compone el sistema mismo, siempre hay variables
generales que se mantienen constantes. Por ello se habla, por
ejemplo, de la conservación de energía o de la conservación de carga
eléctrica en sistemas cerrados. La naturaleza nos muestra cambios
pero también nos enseña la existencia de estabilidad en los mismos.
En general, lo que la naturaleza nos muestra es la estabilidad básica
que hay en ella. Finalmente, pese a que el movimiento de la
información advierte cambios en el sistema, hay algo que no se
modifica en él. A ese concepto de "cambio sin cambio" le
denominamos "simetría".
La aparición de campos cognitivos, entendidos como
información asociada a conciencia, representa lógica y
necesariamente la existencia de información. Un campo de
información cualquiera se diferencia de uno de cognición por la
ausencia de la actividad consciente en el primero. Sin embargo, como
hemos visto, información y conciencia se equiparan, razón por la
cual podemos estudiar cualquier campo de información como uno de
cognición y viceversa. La aparición de diferenciación en la
información del campo de cognición y el sentido de dualidad que
expresa se debe justamente a la presencia del yo como agente de
conocimiento. El yo hace ver el campo como dual, pero la aparición
de la fuerza compensadora del karma ejerce una actividad de
integración en el sistema, como elemento compensatorio del aparente
movimiento que en él se expresa a nivel cognitivo.
 Repasemos: mientras exista un sujeto, un yo, habrá una
percepción consciente diferenciada de la información en cualquier
campo de cognición. Cuando el campo de cognición estima y detecta
información pero no conforma un sentido de yoidad en dicha
cognición, entonces la información no requiere ser compensada por
la fuerza kármica, razón por la cual es posible realizar la acción
cognitiva sin que se genere karma. El karma induce sentido de
unidad y continuidad a un sistema cerrado. A la ausencia de karma en
la acción cognitiva, debido a la ausencia misma del yo en la
cognición, se le denomina dharma.

El dharma como actividad liberadora

La realización de una acción cognitiva, o dicho de otra forma,

cualquier tipo de estimación cognitiva que lleve implícita la voluntad o
la presencia del yo, induce la aparición de un sistema cerrado
conformado por información diferenciada. El karma es la fuerza
compensatoria que nace ante el proceso de pensar, en el que hace parte
el yo. En cambio, cualquier acción o estimación cognitiva realizada sin
presencia de yoidad induce la percepción de la información como no-
diferenciada, asociada a un campo abierto; dicho campo abierto se
experimenta en el estado de conciencia denominado Meditación.
Convertir la acción en un instrumento de liberación implica
impedir la aparición del sentido del yo en la cognición. La tradición
vedanta ha convertido la acción y el pensar en un medio liberador, de
manera que la solución a la ignorancia y, en consecuencia, al dolor
humano es la presencia de campos abiertos constituidos de
información no-diferenciada, como respuesta ante una cognición
cualquiera. Lo Real es un campo abierto constituido de información
no-diferenciada, y el dharma es el medio para conocer lo Real y
conocerse Realmente.
El dharma no tiene que ver con un compendio de acciones
virtuosas. Los caracteres "bueno" y "malo" con que se moraliza la
acción no son parte del dharma. Este y sus sinónimos, recta acción o
karma yoga, tal como se expresa en la tradición oriental, son un
instrumento de autoconocimiento. El dharma es el entorno correcto
de realización de la acción, esto es, un entorno actuante donde se
fluye ante la acción sin la aparición del sentido egoico, sin que
aparezca la fuerza compensadora del karma.

La libertad final

Convivimos con un universo cuyas leyes físicas van camino de

ser entendidas en su funcionamiento. El nacimiento de las cuatro
fuerzas constitutivas integra la información y la dispone a
conformarse en sistemas que interactúan unos con otros. Somos
testigos del nacimiento de estrellas y de la muerte y el cambio de
todo lo existente. A nuestro alrededor todo nace y muere. La creación
incesante está por doquier. Sin embargo, ante cualquier evento
percibido solemos ser una parte más de la inmensa unidad que nos
cobija.
Hay otras formas de ver nuestro entorno, en las que el mundo se
dibuja con pinceles que hacen vernos como parte no-diferenciada del
mundo percibido. La no-dualidad es la idea más inteligente que
existe en el compendio de la filosofía vedanta, y las implicaciones de
su análisis llevan a conclusiones francamente maravillosas, a nuevas
formas de ver e interpretar la realidad. La no-dualidad es un camino
completamente libre que permite una experiencia certera del saber y
del ser; es la herramienta que le da sentido a la libertad final, a ese
eternal estado donde el universo cambia sin cambio, donde lo real se
confunde en el mágico juego de la ilusión sin perder su esencia.
 CAPÍTULO 8

LAS MILES DE HISTORIAS

FEYNMAN Y SU APORTE A LA CUÁNTICA

Richard Feynman, intentando desentrañar el misterio de la

interferencia de las partículas subatómicas, aportó a la mecánica
cuántica una interesante teoría a la que se llamó "la suma de
historias". Algo más de un siglo antes del advenimiento de la física
cuántica Thomas Young, médico y físico, realizó una serie de
experimentos denominados de "doble rendija", gracias a los cuales
era indudable determinar la condición ondulatoria de la luz. Desde la
época de Newton existía cierta pugna por determinar si la luz era
corpúsculo u onda; el experimento de la doble rendija inclinó la
discusión hacia el lado de la naturaleza ondular de la luz hasta que,
finalmente, Einstein renovó la suscitada discusión poniendo en claro,
gracias a la solución del efecto fotoeléctrico, que la luz debía de
comportarse como un corpúsculo. Actualmente se asume que la luz
tiene ambos comportamientos: es simultáneamente onda y
corpúsculo.

La naturaleza de la interferencia

Es conocido por todos que cuando dos ondas se encuentran en

fase se suman, y que cuando no lo hacen tienden a contrarrestarse y
anularse. Por tal motivo la luz, al pasar por dos rendijas contiguas,
produce un tren de interferencias cuyo resultado crea la proyección
de franjas con patrones de zonas claras seguidas de zonas oscuras; a
dicho fenómeno suele denominársele "interferencia".
Feynman era un observador nato de la naturaleza y se preguntaba
por los caminos o trayectorias que los fotones debían seguir para
producir dicho fenómeno de interferencia. La lógica simple asume
que cualquier fotón de luz lanzado y que traspase las rendijas debe
interferir con otro fotón para así anularse y producir la franja oscura
que se detecta al interferir. Igualmente, y por lógica, en el caso de la
franja luminosa asociada al patrón de interferencia debía existir un
mecanismo de refuerzo en las ondas asociadas a los fotones que les
permitía enmarcar con claridad su franja de interferencia
luminiscente.
El aporte de Feynman fue de lo más inusual y contrario a la
lógica. Según él, un fotón no sigue un único y exclusivo camino
entre que es lanzado, se desplaza hasta las rendijas, las atraviesa y
finalmente topa con una pared que demuestra si interfirió o no con
otras partículas. Al contrario: la partícula subatómica asume todos los
probables estados, es decir, las infinitas posiciones o trayectorias
probables entre que es lanzado y finalmente llega a su objetivo; es
algo equivalente al coloquial dicho de que "todos los caminos
conducen a Roma", en consideración a las infinitas variantes que una
partícula cuántica posee mientras realiza su desplazamiento.

El vector fase

Dicha afirmación asombró en aquella época, pues la experiencia

cotidiana riñe con semejante supuesto. Un fotón lanzado podría ir a
cualquier lugar del universo y volver, hacer piruetas inimaginables
entre galaxias y regresar a interferir con otro fotón que venga de otro
viaje con trayectorias completamente diferentes. Feynman logró
establecer un mecanismo gráfico que permitía representar la posición
de la onda viajera en cualquier momento asociándola a un vector.
Así, entonces, según la onda esté en la fracción de cresta o en la de
valle, se le asocia al vector una dirección que representa su posición.
Finalmente pasa algo paradójico: las infinitas posiciones que
demuestra un fotón lanzado llevan a la conclusión de que la
trayectoria más probable es aquella que la física newtoniana
describe.
Todos los innumerables vectores que asume la posición de una
onda en el viaje de un sitio a otro se suman y se restan generando, al
final, una línea aproximadamente recta, tal como lo predice la física
clásica. Dicha trayectoria es la que probabilísticamente tiene más
opción de seguir la partícula subatómica que es disparada hacia un
blanco determinado.
 Miles de historias

Así, entonces, una partícula subatómica es simultáneamente las

miles de historias que representa su trayectoria. Está
simultáneamente en todos los lugares del universo. Si a ello le
sumamos la particularidad cuántica del principio de incertidumbre,
podremos afirmar que una partícula cuántica está no solamente en
todas partes, sino probabilísticamente en todos los tiempos. Es
asombroso que la realidad de una fracción tan mínima de energía
manifieste consideraciones de infinitud que solo otorgamos a lo
divino.
El desenlace final de observar un tren de interferencia es la
consecuencia de un proceso de infinitud previo que no detectamos.
Sin embargo, si cerramos una de las rendijas e intentamos saber,
insertando una sonda, por qué lugar de la otra rendija pasa el fotón al
ser disparado, también se produce un patrón de interferencias, es
decir, el fotón interfiere consigo mismo. Se concluye la extraña
circunstancia de que observar modifica la naturaleza cuántica de un
objeto. Evidentemente, una de las historias posibles de la partícula
cuántica es la cercanía al observador mismo. Ella está antes y
después de la decisión del observador de intentar saber por qué parte
de la rendija pasará el fotón. Esto es, el universo tal como lo vemos
es la consecuencia final de procesos desconocidos. Nuestro universo
es como el patrón final de interferencias, pero desconocemos la
infinitud previa de procesos y circunstancias que desembocan en
dicho fenómeno de interferencia.
¿Es acaso un fotón lo que describimos de él cuando lo apresamos
y definimos mediante características como energía, peso, spin, carga
y demás, o él es acaso lo que es previo a dicha cuantificación? Si es
previo, entonces nos asomamos a lo infinito, y no tenemos
herramientas mentales ni físicas para entender ni movernos en dichos
mundos. Si la realidad de un fotón es la suma infinita de
localizaciones o historias, sumada a los infinitos tiempos de
desencadenamiento entre pasado y futuro, entonces algo en nuestra
cabeza no va bien y nuestra condición de ver al universo tal como lo
detectamos normalmente con características específicas es errónea.
Nuestra mente no atisba a entender la inconmensurabilidad de lo que
sucede a nuestro alrededor, justamente antes de que la voluntad
induzca la posibilidad de tomar una decisión y colapse la infinitud de
las probabilidades a una sola de las posibles opciones existentes. La
voluntad del individuo convierte la infinitud en secuencialidad.

La unidad de infinitos

Ya previamente88 hemos analizado cómo un objeto posee

intrínsecamente infinitas cualidades que lo conforman y cómo se
relaciona de forma ilimitada con los objetos circundantes desde la
perspectiva de su cognición.
El libro que lee ahora mismo es la suma de inagotables
informaciones: papel, tinta, tamaño, peso, editorial, diseñador,
escritor, corrector, vendedor, comercializador..., y así, sin parar, hasta
el infinito. Igualmente el libro no es quien lo lee, ni las paredes, ni la
silla sobre la que se sienta. Es decir, cognitivamente hay infinitas
relaciones entre el objeto mismo, el libro, y los demás elementos
circundantes.
Notamos el libro y lo llamamos como tal. La palabra libro
encierra de forma sucinta las informaciones que la resumen. Cuando
a un objeto lo pensamos, lo encerramos en el nombre y en la forma
que los sentidos detectan y la mente recuerda. El vedanta afirma que,
al pensar un objeto e intentar localizarlo bajo alguna fracción de
relacionamiento mental, el objeto se "cierra", esto es, sus fronteras
conceptuales lo delimitan. Todo objeto se convierte en una unidad
infinita al ser pensado, en una unidad con infinitas informaciones que
se resumen mentalmente en un nombre o en una forma.
Todo lo percibido mentalmente se reduce a unidades conceptuales
cuya naturaleza es una infinitud de informaciones constituyentes. Cada
vez que detectamos y conocemos algo de manera dialéctica,
establecemos fronteras que nos permiten detectar objetos infinitos y
reconocerlos como entes cerrados, delimitados. Nunca detectamos
simultáneamente las infinitas informaciones que los constituyen de

88 Invitamos al lector a releer el capítulo 4, "La naturaleza de la información", donde se

han establecido las bases teóricas de las ideas que a continuación se exponen.
manera que, para saber más cosas de un objeto, nos lanzamos
secuencialmente a definir sus variadas características una tras otra.
Al introducir la frontera conceptual emerge el sentido de tiempo y de
espacio, entonces vemos que cada pequeña característica del objeto
conocido va del pasado evolucionando al futuro, en un rapto de
infinitud de tiempo.
Los objetos percibidos, cualesquiera que ellos sean, siguen
siendo infinitos y la relación de infinitud de estos objetos se mantiene
igualmente con el entorno. Nada ha cambiado con el universo cuando
lo conocemos dialécticamente, excepto que ahora lo pensamos. Al
pensarlo, trasladamos la infinitud a cada característica
secuencialmente activa: papel, tinta, etcétera, dentro de un marco
espacio-temporal.

Las infinitas unidades

¿Qué pasaría si pudiéramos investigar un fotón mientras recorre

sus miles de historias antes de interferir o no con otra partícula o
consigo mismo? Evidentemente tendríamos que evitar sugerir al
investigador ir a un sitio u otro a buscarla, pues la partícula ya está
en todos los lugares ubicuamente. Deberíamos también evitar
sugerirle al investigador recordar, pues la partícula ya está tanto en
el pasado como en el presente y el futuro; está en todos los tiempos
simultáneamente, haciendo parte de las miles de historias posibles.
La única opción sería pedirle al investigador que reaccionara al
unísono con la partícula, pues cualquier otra opción llevaría a esta a
adoptar una cualquiera de sus infinitas condiciones probabilísticas.
De igual manera, a nivel cognitivo, si acompañásemos cualquier
percepción sin intentar volitivamente modificarla, es decir, si
reaccionáramos continuamente ante un objeto que hace parte del
presente, el objeto acabaría mostrándose tal como es: una infinitud
de informaciones que interactúan con todas las restantes gracias a la
relación consciente que tiene con ellas. Convertiríamos cualquier
objeto en infinitud.
Todos somos nuestra propia historia, la que es y será. Somos la
infinitud de todos los caminos posibles en tiempo y espacio pero,
mientras la mente obligue a colapsar la inmensidad y recubrirla de
voluntad personal, nuestra realidad se circunscribirá a la simple
experiencia de evolucionar como individualidades. Por todos lados el
infinito nos envuelve y a toda costa lo evitamos pensando. El infinito
se presenta por doquier y, sin embargo, notamos limitación en
nuestro alrededor, sin llegar a percibir que la realidad es una infinita
superposición de cogniciones simultáneas. Dicha infinitud se colapsa
en nombres y formas dando nacimiento al tiempo unidireccional y al
pensamiento dialéctico. Más allá de la forma común de pensar con la
que la mayoría humana detecta los objetos, existe la simpleza del
presente, en cuya condición de percepción continua se esconde el
más grande secreto que la mente y el corazón pueden encontrar: ver
lo infinito en cada recodo de la percepción.
 Otras obras
del autor
Meditación
Teoría y Práctica
Este libro afronta los retos teóricos y resuelve de manera práctica las
dificultades más frecuentes con las que topa cualquier estudiante que indaga en
la práctica meditativa, tanto a nivel interno como externo.
Año de edición 2014

Tras las Huellas del Saber

El Vedanta, sus preguntas y respuestas fundamentales
Esta obra trata los temas más comunes que todo estudiante aborda cuando
intenta desentrañar el camino interior. Su lectura es sencilla y ágil; un estilo
cercano que describe experiencias comunes con ejemplos cotidianos.
Año de edición 2013

Atmabodha
Conocimiento del Sí Mismo
Obra escrita por Sankaracharya, en cuyos aforismos se abre el inmenso
panorama del pensamiento del Vedanta Advaita. A través de sus páginas
Sesha ofrece una elaborada exposición de variados temas; las conclusiones
prácticas llevan a la actualización de profundas verdades filosóficas como
lazarillos del mundo actual.
Año de edición 2013

El Sendero del Dharma

Karmayoga o sendero de la Acción Recta
Libro que muestra cómo convertir la acción en medio de liberación y
purificación de la mente. Obra actualizada de Sesha, donde con alta
destreza pedagógica aclara conceptos sobre la realidad última, la moral y la
mente.
Año de edición 2011 — Segunda edición 2013
La Danza del Silencio
Recopilatorio de frases excelentes extractadas de seminarios y conferencias
acompañadas de magníficas fotografías.
Año de edición 2011

Meditación
El camino a la libertad. Curso de meditación
Obra única en su género que explica de manera concisa y detallada la forma de
acceder al mundo interno y externo para convertir la acción y el saber en un acto
meditativo.
Año de edición 2007

Los Campos de Cognición

El campo y el conocedor del campo, Kshetra Kshetragna
Libro en formato de aforismos que resume en un lenguaje actual la más
profunda sabiduría oriental, integrando los campos de la filosofía y la
psicología con los modernos modelos de la física aplicada.
Año de edición 2003 — Segunda edición 2013

Vedanta Advaita
No dualidad, estados de conciencia, práctica meditativa y cosmología
Vedanta
Libro en formato de aforismos que sistematiza de manera sencilla los
diversos pasos que llevan a la comprensión final de la meditación interna y
externa.
Año de edición 2005

La Paradoja Divina
Teoría y práctica de los estados de conciencia y la meditación
Detallado análisis de los diversos estados de conciencia que la Vedanta
establece, con el fin de plantear un acercamiento claro a la práctica
meditativa.
Año de edición 2002 — Segunda edición 2012

El Eterno Presente
La realización del Ser. Un camino hacia la Meditación Externa.
Profundo análisis de la naturaleza de la acción y de sus diversas maneras de
realizarla, inclusive, hasta convertirla en una forma de meditación que lleva a la
liberación.
Año de edición 1998
 La Búsqueda de la Nada
La realización del Ser. Un camino hacia la Meditación Interna.
Libro en formato de preguntas y respuestas, donde se analizan las inquietudes
generales de todo estudiante que se acerca a la práctica de la meditación
interior.
Año de edición 1997

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