Santiago

Notas sobre
Santiago
E d i c i ó n 2 0 0 3
Dr. Thomas L. Constable
Traducidas por Sonia Soto
Introducción
TRASFONDO HISTÓRICO
El escritor de esta epístola fue evidentemente medio hermano de nuestro Señor Jesucristo
(Gá. 1:19) y hermano de Judas, el escritor de la epístola que lleva su nombre (cf. Mt.
13:55). Esta era la opinión de muchos de los padres de la iglesia y de escritores antiguos1.
Este Santiago no es el hermano del apóstol Juan el hijo de Zebedeo, quien sufrió martirio
a principios de la historia de la iglesia 1:19; Hch. 12:2). Tampoco fue el hijo de Alfeo
(Mr. 3:18) o el padre de Judas (Lc. 6:16). Él era el líder de la iglesia en Jerusalén que
habló ante el Concilio (Hch. 15:13-21; cf. 12:17; 21:18; 1 Co. 15:7). Algunos
comentaristas creen que las semejanzas en el griego de esta epístola con el del discurso
de Judas en Hechos 15 apoyan su identificación como el escritor2. El hecho de que el
escritor escribió esta epístola en muy buen griego no debe excluir a este Santiago. Como
un galileo dotado pudo haber sido fluido tanto en arameo como en griego.
Los destinatarios de esta carta fueron los judíos cristianos de la diáspora, judíos de
Palestina que se habían dispersado y habían llegado a la fe en Cristo (1:1). Varias
referencias judías en el libro apoyan la afirmación de que un judío la escribió para otros
judíos (p. ej., 1:18; 2:2, 21; 3:6; 5:4, 7).
Josefo dijo que Santiago murió en el 62 d. de J.C.3 y que por lo tanto escribió esta carta
antes de esa fecha. Muchos comentaristas creían que la falta de referencias al Concilio de
Jerusalén (49 d. de J.C.) sugiere que la escribió antes de esta reunión. Este es un
argumento muy insignificante, sin embargo, ya que los asuntos que trata Santiago en esta
epístola son diferentes de los que discutió en el Concilio de Jerusalén. Hubiera sido
innecesario que hiciera referencias a dicho Concilio. Tradicionalmente se cree que
Santiago escribió en una época temprana. Se cree que esta epístola fue probablemente la
primera divinamente inspirada y que la compuso en los tempranos o mediados 40s, tal
vez 45-48 d. de J.C. Muchos eruditos han tomado la falta de referencias o alusiones de
1P. ej., The Ecclesiastical History of Eusebius Pamphilus, 2.23. Eusebio vivió entre los años 265-340 d. de
J.C. Para más amplias discusiones, ver Peter H. Davids, The Epistle of James, pp. 7-9; Ralph P. Martin,
James, pp. xxxiii-lxi; o Joseph B. Mayor, The Epistle of St James, pp. i-lxv.
2P. ej., D. Edmond Hiebert, James, pp. 17, 18.
3Flavius Josephus, Antiquities of the Jews, 20:9:1. Josefo no mencionó la fecha, pero sí identificó la muerte
de Santiago con la de Portius Festus quien murió en el 62 d. de J.C.
Derechos de autor 2003 por Thomas L. Constable

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2 Notas del Dr. Constable sobre Santiago Edición 2003
Santiago a otras epístolas del Nuevo Testamento como apoyo adicional de esta postura.
Yo creo que no hay una razón substancial para dudar de la tradicional fecha temprana4.
Debido a que Santiago vivía en Jerusalén, la mayoría de su vida, si no toda, como

cristiano, esa ciudad parece ser el lugar más probable para escribir.
CARACTERÍSTICAS ESPECIALES
Hay varias características únicas de esta epístola. No contiene referencias a individuos

específicos que fueran los destinatarios principales. No hay una bendición final. Hay un
gran número de mandatos en la carta, cerca de uno por cada dos versículos. Hay muchas
figuras del lenguaje y analogías. Santiago también alude a más de 20 libros del Antiguo
Testamento. Se refiere a muchos personajes del Antiguo Testamento que incluyen a
Abraham, Rahab, Job y Elías además de los diez mandamientos y la ley de Moisés. Un
comentarista observó: “Tiene un reparto judío mayor que cualquier otro escrito del
Nuevo Testamento”5. Hay muchas referencias a la naturaleza. Esta era una característica
de la enseñanza de los rabinos judíos del tiempo de Santiago y del Señor Jesucristo. Hay
muchas alusiones a la enseñanza de Jesús en el Sermón del Monte6. Temas
preponderantes en Santiago incluyen perfección, sabiduría y piedad por el pobre7.
“Apenas comenzamos a leer la carta de Santiago nos decimos a nosotros

mismos: ‘Este hombre era predicador antes de ser escritor’”8.
“En un estilo nos recuerda los Proverbios, las severas denuncias de los
profetas, las parábolas en los Evangelios9.
“La epístola de Santiago es sin lugar a dudas la menos teológica de todos

los libros del Nuevo Testamento, con excepción de Filemón”.
“Hay tres doctrinas que salen más frecuentemente a la luz que ninguna
otra, y de estas la más prominente es la doctrina de Dios. De acuerdo con
la naturaleza ética de la epístola está el repetido énfasis en la doctrina del
pecado. Y sorprendentemente, el tercer tema más prominente es la
escatología”10.
4Davids, p. 4, catalogadas las opiniones de 64 comentaristas modernos en relación con la fecha de la

composición Donald W. Burdick, “James”, en Hebrews-Revelation, vol. 12 de The Expositors Bible
Commentary, p. 162, argumenta convincentemente sobre una fecha un poco anterior al 50 d. de J.C. Para
una discusión más minuciosa sobre la fecha, ver Mayor, pp. cxliv-clxxvii.
5Ibid., p. ii.
6Ver los gráficos en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, pp. 817 y 818, para las referencias
a la naturaleza y al Sermón del Monte. Ver también, pp. 47, 48, para un gráfico de las similitudes entre
versículos en Santiago y aquellos en los Evangelios sinópticos, y Martin, pp. lxxv-lxxvi, para conexiones
entre Mateo y Santiago.
7Ibid., pp. lxxix-lxxxvi.
8J. Alec Motyer, The Message of James, p. 11.
9Mayor, p. i.
10Burdick, pp. 164, 165.
Edición 2003 Notas del Dr. Constable sobre Santiago 3
“La epístola de Santiago no es más contrapaulina que el Sermón del

Monte”11.
“El diseño de la epístola por un lado anima a quienes iba dirigida la carta
para que sobrellevaran su carga pacientemente, y por otro lado les advierte
en contra de ciertos errores de doctrina y práctica”12.
MENSAJE13
El libro de Santiago nos enseña que la fe en Dios puede resultar en un comportamiento

que está en armonía con la voluntad de Dios. El tema del libro es “vivir por fe” o
“madurez espiritual”.
La preocupación de Santiago era el comportamiento cristiano (éticas) como expresión de

la creencia cristiana (doctrina). Santiago menciona fuertemente en su libro la mayoría de
las doctrinas fundamentales cristianas. Su preocupación preeminente era la práctica de la
cristiandad, la manifestación de la salvación en la vida diaria.
La enseñanza de esta epístola tiene sus raíces en la enseñanza de Jesús en el Sermón del
Monte. Este, por supuesto, fue su más grande discurso ético. Santiago hizo no menos de
15 referencias o alusiones a Mateo 5—7 en su epístola. Santiago es el mayor expositor de
las ideas principales de este pasaje.
Jesús presentó tres grandes revelaciones en el Sermón del Monte que Santiago expuso en
su libro.
Primero, Jesús habló sobre el comportamiento de los creyentes (Mt. 5:20): “Porque os
digo que si vuestra justicia no fuere mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis
en el reino de los cielos”. Jesús estaba hablando de cómo el comportamiento correcto se
manifiesta a sí mismo. Santiago da cinco comportamientos en los cuales el lector
necesitaba demostrar su rectitud. (Explicaré lo que era esto en un momento).
Segundo, Jesús aclaró la meta del comportamiento (Mt. 5:48): “Sed, pues, vosotros
perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”. Esta madurez a la
imagen de Cristo es la meta de Dios para cada cristiano. (Ef. 4:13): “[...] hasta que todos
lleguemos [...]. Al tratar con cada uno de los cinco comportamientos que seleccionó,
Santiago aclaró la meta que el creyente debe llevar en mente y cuál debe presionar.
(Identificaré esos también).
Tercero, Jesús iluminó el método por el cual el creyente debe ser conciente de la madurez
(perfección) cuando se conduzcan. (Mt. 6:1): “Guardaos de hacer vuestra justicia delante
de los hombres, para ser vistos de ellos” Jesús enseñó que los creyentes deben vivir para
11George M. Stulac, James, p. 16.

12Mayor, p. cxxviii.
13Adaptado de G. Campbell Morgan, Living Messages of the Books of the Bible, 2:2:122-140.
obtener la aprobación del Dios, no la de sus seguidores. Santiago explicó lo que eso
significa en el caso de los cinco comportamientos que trata en esta epístola. Él mostró
cómo vivir para la aprobación de Dios y no para la de los hombres.
Estas tres grandes revelaciones en el Sermón del Monte contribuyen al subrepticio marco
en el cual Santiago cuelga su reto para sus lectores. Todos estos retos tratan de la
madurez espiritual. (Ver la gráfica abajo).
En el capítulo uno la conducta trata con esta prueba, las difíciles experiencias que cada
creyente encuentra en la vida.
Santiago reveló que la meta de Dios al permitirnos a los creyentes experimentar las
pruebas es la madurez personal. También explicó que el método por el cual alcanzamos
esta meta es aceptando pacientemente estas pruebas de Dios.
En el capítulo dos la conducta a la vista es el prejuicio.
La meta de Dios para los creyentes que el prejuicio tiende a frustrar es amar a todas las
personas. El método por el que podemos alcanzar la meta en el plan de Dios es ejercitar
una genuina fe en Dios. Santiago explicó la relación de prejuicio y fe en este capítulo.
En el capítulo tres la conducta es nuestra habla.
La meta de Dios es nuestra bendición de otros: Dios y toda la otra gente. El método es
recibir y usar sabiduría de Dios.
En el capítulo cuatro la conducta es de relaciones interpersonales e internas.
La meta de Dios es paz. Su método es la sumisión a Dios.
En el capítulo cinco la conducta es el uso del dinero.
La meta es que usemos el dinero para servir a otros en vez de a nosotros mismos. El
método es alcanzar esta meta en dos dobleces: paciencia con Dios y oración a Dios.
ÉNFASIS DE SANTIAGO
Cap. 1 Cap. 2 Cap. 3 Cap. 4 Cap. 5
Área de Pruebas Prejuicios Habla Conflictos Dinero
conducta
Metas de Madurez Amar a los Bendiciones Paz con Servicio a
Dios personal demás de otros otros otros
Método de Aceptación Fe en Dios Sabiduría de Sumisión a Paciencia con
Dios de Dios Dios Dios Dios y ora-
ción a Dios
Podría especificar la aplicación de esta epístola en las siguientes dos afirmaciones.
Primera, la vida de fe es una vida de peligro. Si vamos a alcanzar las metas de Dios de
conducta recta debemos superar los obstáculos que están en nuestro camino. Nuestra
oposición viene de tres fuentes con las que Santiago trata en su exposición de cada
comportamiento. (Ver la gráfica abajo).
Debemos desafiar al espíritu (filosofía popular) de nuestro mundo.
El sistema del mundo dice: Evite las pruebas (cap. 1). Dele preferencia a aquellos que lo
pueden ayudar (cap. 2). Promuévase a usted mismo con lo que dice (cap. 3). Exija sus
derechos (cap. 4). Agarre todo el dinero que pueda (cap. 5).
Santiago dice que debemos rechazar la lujuria de la carne. La carne es la segunda fuente
de peligro que enfrentamos.
La carne dice: mímese a usted mismo y entréguese a la tentación que a menudo

acompaña las pruebas (cap. 1). Ámese a usted mismo en vez de a los demás (cap. 2).
Glorifíquese a usted mismo en vez de promover a otros y a Dios (cap. 3). Impóngase a
usted mismo en vez de someterse a Dios (cap. 4). Sírvase a usted mismo en vez de a otros
(cap. 5).
Santiago también nos advierte que resistamos al diablo, la tercera fuente de oposición al
trabajo de Dios de producir rectitud en nuestra conducta.
Satanás dice que Dios lo odia a usted y que las pruebas son evidencia de eso (cap. 1).
Dice que Dios está reteniendo lo que es bueno para usted y que podría obtener si les
muestra favoritismo a aquellos que lo favorecen a usted (cap. 2). Dice que Dios lo ha
abandonado y que usted necesita hablar por usted mismo (cap. 3). Dice que Dios no lo
defenderá por lo tanto usted debe confiar más en sí mismo (cap. 4). También dice que
Dios no proveerá para usted así que usted debe guardar su dinero en lugar de distribuirlo
como buen mayordomo (cap. 5).
PELIGROS DE LA VIDA DE FE
Preocupación... El mundo dice... La carne dice... El diablo dice...

Pruebas (cap. 1) Evítalas. Consiéntete a ti Dios te odia.
mismo.
Prejuicio (cap. 2) Favorece a quienes Ámate a ti mismo. Dios te está
pueden ayudarte. reteniendo algo.
Habla (cap. 3) Promuévete a ti Glorifícate a ti Dios te ha
mismo. mismo. abandonado.
Conflictos (cap. 4) Demanda tus Hazte valer a ti Dios no te
derechos. mismo. defenderá.
Dinero (cap. 5) Toma todo lo que Sírvete a ti mismo. Dios no proveerá
puedas. para ti.
La segunda afirmación que resume la aplicación de la enseñanza de esta epístola es esta.

La vida de fe es tanto una vida de poder como una vida de peligro. En cada uno de los
cinco mayores problemas, Santiago trata de que podamos ver que la vida de fe es más
poderosa que la vida del incrédulo.
Es superior al espíritu (filosofía) de nuestro mundo. Es más fuerte que la lujuria de

nuestra carne. Se obstina en contra de los ataques del maligno. Por lo tanto debemos
continuar viviendo por fe. Manteniendo la confianza y obedeciendo a Dios.
BOSQUEJO
I. Introducción 1:1
II. Pruebas y la verdadera religión 1:2-27
A. El valor de las pruebas 1:2-11
1. La actitud apropiada hacia las pruebas 1:2
2. El producto final de las pruebas 1:3, 4
3. Ayuda para adoptar esta actitud 1:5-8
4. El amplio panorama de las circunstancias 1:9-11
B. Las opciones en las pruebas 1:12-18
1. El último fin de las pruebas 1:12
2. La fuente de la tentación 1:13, 14
3. El progreso de la tentación 1:15
4. La bondad de Dios 1:16-18
C. La respuesta apropiada a las pruebas 1:19-27
1. La respuesta inapropiada 1:19, 20
2. La respuesta esencial 1:21
3. La respuesta completa 1:22-25
4. El comportamiento exterior 1:26, 27
III. Parcialidad y fe vital 2:1-26
A. El problema del favoritismo2:1-13
1. El mandato negativo 2:1
2. La práctica presente impropia 2:2-4
3. La inconsistencia del favoritismo 2:5-7
4. El deber del cristiano 2:8, 9
5. La importancia de la parcialidad 2:10, 11
6. La implicación de nuestro propio juicio 2:12, 13
B. La importancia de una fe vital 2:14-26
1. La afirmación de Santiago 2:14
2. La ilustración de Santiago 2:15, 16

3. La redeclaración de Santiago de su punto 2:17
4. Una objeción 2:18
5. La refutación de Santiago 2:19-23
6. El argumento final de Santiago 2:24-26
IV. Discurso y sabiduría divina 3:1-18
A. Controlar la lengua 3:1-12
1. La advertencia negativa 3:1

2. La razón para la advertencia 3:2
3. Ejemplos del peligro 3:3-8
4. La incontrolable naturaleza de la lengua 3:7, 8
5. La inconsistencia de la lengua 3:9-12
B. Controlar la mente 3:13-18
1. La importancia de la humildad 3:13

2. La importancia de la gracia 3:14-16
3. La importancia de la amorosa paz 3:17, 18
V. Conflictos y humilde sumisión 4:1-17
A. Tensiones interpersonales e internas 4:1-10
1. La fuente del conflicto 4:1

2. La explicación del conflicto 4:2, 3
3. La naturaleza de la escogencia 4:4, 5
4. Los recursos para escoger correctamente 4:6-10
B. Auto exaltación 4:11, 12

C. Auto confianza 4:13-17
1. La persona centrada en sí misma 4:13-16

2. La exhortación final 4:17
VI. El dinero y resistencia paciente 5:1-20
A. Advertencias para el rico 5:1-6
1. La introducción del problema 5:1

2. El efecto corrosivo de la riqueza 5:2, 3
3. El mal uso de la riqueza 5:4-6
B. La actitud apropiada 5:7-12
1. La exhortación a ser paciente 5:7-9

2. Ejemplos de resistencia 5:10, 11
3. La evidencia de la paciencia 5:12
C. La acción apropiada 5:13-18
1. La manera de liberarse 5:13

2. La receta para recibir ayuda 5:14-16
3. El poder de la oración 5:17, 18
VII. El regreso a la vida de fe 5:19, 20

Exposición
I. INTRODUCCIÓN 1:1
El escritor se identifica ante los receptores originales de esta epístola y los saluda para
presentarse a sus lectores.
Santiago (lit. Jacobo) era probablemente el medio hermano del Señor Jesucristo quien
evidentemente se hizo creyente más tarde durante el ‘ministerio terrenal’ de Jesús (cf. Jn.
7:5; 1 Co. 15:7). Se convirtió en el líder de la iglesia de Jerusalén en los inicios de su
historia (Gá. 2:9; Hch. 15:13-21).
“No hay ninguna otra figura aparte de Pablo y de Pedro, en la iglesia de

los primeros días, que juegue un papel tan importante en esta histórica y
legendaria etapa que Santiago, primer obispo de Jerusalén”14.
Él se describe a sí mismo simplemente como un sirvo (gr. doulos) de Dios y del Señor
Jesucristo. Solamente él y Judas, otro medio hermano del Señor, se describen a sí mismos
en sus epístolas simplemente como siervos. Esto probablemente indica que ellos eran tan
bien conocidos en la iglesia primitiva que no necesitaban describirse con más detalles15.
Santiago no se refiere a sí mismo como al hermano de Jesús o al líder de la iglesia.
Evidentemente se propuso no ser conocido “según la carne” (2 Co. 5:16) solamente por
su Señor y Dios. Ser siervo de Dios era para él la más importante relación (cf. Ro. 1:1;
Fil. 1:1; Tit. 1:1; 2 P. 1:1; Jud. 1; Ap. 1:1). Él le daba a Jesús el mismo lugar que a Dios
al decir que era el siervo de Dios y del Señor Jesucristo. El término siervo no conllevaba
en el primer siglo ninguna denotación degradante como lo tiene ahora. En la Septuaginta,
doulos describe a los grandes líderes de Israel que ocuparon puestos de privilegio y honor
(p. ej., Moisés [Dt. 34:5; et al.]; David [2 S. 7:5; et al]; y los profetas [Jer. 7:25; 44:4;
Am. 3:7]). Al usar esta palabra, Santiago orgullosamente estaba afirmando que él
pertenecía a Dios y a Jesucristo en cuerpo y alma16.
“Era solamente la servidumbre al Señor Jesucristo lo que realmente le

importaba, ya que este es el tema de la carta: ¿Cómo hemos de vivir como
siervos del Señor Jesucristo?”17.
Las 12 tribus (cf. Mt. 19:28; Hch. 26:7) en la dispersión más naturalmente se refería a los
judíos cristianos de la Diáspora, aquellos que vivían fuera de Palestina18. Ellos eran muy
probablemente miembros de la iglesia de Jerusalén que se habían ido de Jerusalén poco
14G. H. Rendall, The Epistle of James and Judaic Christianity, pp. 11, 12.
15Mayor, p. 29.
16Burdick, p. 167.
17Stulac, p. 30.
18Hiebert, pp. 32-34. Cf. Martin, pp. 8-11.
después del martirio de Esteban (cf. Hch. 8:1, 4; 11:19, 20)19. Lo que Santiago les
escribió a los judíos cristianos es normativo tanto para judíos como para gentiles ya que
ambos son uno en Cristo. No es natural tomar las 12 tribus como descriptivas de la
llamada “nueva Israel”, la iglesia, como algunos intérpretes lo hacen20. “Israel” puede
referirse y siempre se refiere a los descendientes físicos de Abraham en cualquier lugar
que aparezca en el Nuevo Testamento exactamente como sucede en el Antiguo
Testamento. Por otra parte no hay otra revelación que diga que la iglesia consista de 12
partes como se constituyó la nación de Israel.
Santiago escribió en muy buen griego; su gramática, sintaxis y la escogencia de palabras

fueron excelentes. “Salud” era un saludo griego familiar para sus lectores21.
II. PRUEBAS Y LA VERDADERA RELIGIÓN 1:2-27
A. EL VALOR DE LAS PRUEBAS 1:2-11
Santiago comienza su carta, la cual de muchas maneras es un sermón, tratando con el

problema de las pruebas que todos los cristianos encuentran. Él indica el valor de las
pruebas para animar a sus lectores a adoptar una actitud positiva hacia esas experiencias,
para soportarlas y para verlas como herramientas de Dios. Dios usa las pruebas para
formar a los creyentes en personas que lo glorifiquen a él.
1. La actitud apropiada hacia las pruebas 1:2
¿De cuál clase de pruebas estaba hablando Santiago? ¿Quiso decir problemas como
quedarse sin dinero, o fallar una prueba escolar o tener que quedarse toda la noche
despierto con un hijo enfermo? Sí. La palabra griega que se traduce como “prueba”
(peirasmois) significa específicamente “la prueba de la fidelidad, integridad, virtud,
constancia del hombre... también la tentación del pecado”22. Están a la vista las diferentes
tentaciones que se salen de la voluntad de Dios. El contexto apoya esta conclusión. El
versículo tres repite estas pruebas como “la prueba de vuestra fe”. Santiago hablaba de
las diferentes clases de prueba en las cuales experimentamos la tentación de acompañar al
pecador en vez de permanecer fieles al Salvador. Él no hizo diferencia entre tentaciones
internas y externas23. Las tentaciones vienen de ambas fuentes (cf. v. 14). Cualquier
tentación constituye una prueba de nuestra fe, es decir, una tentación para dejar de confiar
en Dios y obedecerlo.
19Algunos eruditos creen que él vivía en Palestina (p. ej., Zane C. Hodges, The Epistle of James: Proven
Character through Testing, p. 12). Sin embargo, el lugar de los receptores no afecta significativamente la
interpretación de la epístola.
20P. ej., R. V. G. Tasker, The General Epistle of James, pp. 39, 40; Motyer, p. 24.
21Davids, p. 64.
22A Greek-English Lexicon of the New Testament, s.v. “peirasmos”.
23James B. Adamson, The Epistle of James, p. 53.
Note que Santiago les estaba hablando a cristianos: “Hermanos míos”24. Este título
aparece 15 veces en esta epístola (cf. 1:16, 19; 2:1, 5, 14; 3:1, 10, 12; 4:11; 5:7, 9, 10, 12,
19).
“Aún una lectura superficial de Santiago 1:2-18 muestra que el autor

considera a sus lectores como cristianos. Se podría decir que en ninguna
parte de la carta –¡Ni aún en 2:14-26!– deja ver la más pequeña duda de
que los de su audiencia son verdaderamente sus hermanos o hermanas en
el Señor. Si no observamos este simple y obvio acto, podríamos caer en un
lodazal de sesgadas interpretaciones, como realmente lo han hecho
muchos expositores de Santiago”25.
LO QUE SIGUE ES UNA INSTRUCCIÓN CONCERNIENTE A CÓMO DEBEMOS RESPONDER LOS

CRISTIANOS CUANDO EXPERIMENTAMOS TENTACIÓN PARA PECAR.
Santiago les aconsejó a sus lectores que vieran las diferentes pruebas y tribulaciones que
iban encontrando en sus vidas como oportunidades de crecimiento. No los insta a
regocijarse por estar pasando pruebas. No les recomienda tener una actitud masoquista de
regocijo antinatural en experiencias dolorosas. En su lugar, les manda que vean sus
pruebas como beneficiosas aunque desagradables. Otra traducción para “sumo gozo”
puede ser “todo gozo”. La actitud por la que Santiago abogó puede quitar toda amargura
hasta de la más incómoda prueba. Haciendo caso omiso de la fuente de nuestras
dificultades –el mundo, nuestra carne o el maligno– podemos y debemos estar contentos
cuando pasamos por ellas. La razón sigue a continuación.
2. El producto final de las pruebas 1:3-4
Las pruebas son los medios que Dios usa para hacer de los cristianos la clase de gente
que le brinda honor a su nombre. “Probar” (gr. dokimion) implica demostrar la verdadera
cualidad de algo cuando es sometido a prueba. La verdadera naturaleza del oro se hace
evidente cuando el refinador calienta el oro en el fuego. Similarmente el carácter de Dios
en el cristiano que está ahí debido a la presencia del Espíritu Santo se vuelve aparente a
través de las pruebas.
Estas son pruebas de nuestra “fe” en el sentido que nuestra confianza en Dios y nuestra
obediencia a él están siendo estiradas hasta el límite. Las pruebas pueden resultar en
aguante, en firmeza y perseverancia (en lugar de “paciencia” [AV]). La palabra griega
que se usa para “aguante” (hypomonen) describe la cualidad que capacita a la persona a
permanecer en sus pies cuando enfrenta la tormenta26. Si nos sometemos a ellas,
finalmente nos harán maduros (totalmente desarrollados) y completos (desarrollados en
cada área esencial de nuestra vida). Por lo tanto, no debemos tratar de escapar de las
24Hiebert,p. 56.
25Hodges, p. 18. Ver también Thomas D. Ice, “Dispensational Hermeneutics”, en Issues in
Dispensationalism, p. 32.
26William Barclay, New Testament Words, pp. 144, 145. Cf. Nigel Turner, Christian Words, pp. 318, 319.
pruebas sino someternos al proceso de maduración con paciencia y aguante. Debemos

aprender paciencia o no aprenderemos mucho más.
Dios llevará a cada creyente que soporte las pruebas, en vez de que huya de ellas, a una
madurez relativa cuando perseveremos en ellas. Santiago enseñó que en vista de este
hecho debemos regocijarnos en nuestras pruebas en lugar de rebelarnos en contra de
ellas. Estas son instrumentos de Dios para perfeccionarnos.
“Luego de un cuarto de siglo de ministerio, estoy convencido de que la

madurez espiritual es el problema número uno en nuestras iglesias”27.
El concepto de vivir por fe que Santiago introduce aquí por primera vez parece ser el
tema que une todas las partes de esta epístola28. El cristiano que no solamente
experimentó justificación por fe en el pasado sino que está viviendo por fe en el presente
(confiando en Dios y obedeciéndolo) es a lo que Santiago llama vivir por fe29.
“La raíz de la dificultad de los lectores descansa en una concepción

distorsionada de la naturaleza de la salvación por fe y su relación con la
vida diaria como la base proveedora para el desarrollo del carácter
cristiano”30.
3. Ayuda para adoptar esta actitud 1:5-8
1:5 Lo que Santiago acaba de explicar es sabiduría divina, el punto de vista de

Dios. Sin embargo, el mundo, el cual no tiene o acepta esta sabiduría
revelada, generalmente falla al apreciar el valor de sobrellevar las pruebas.
El cristiano es apto para tomar la visión del mundo hacia sus pruebas en
vez de la de Dios y tratar de escapar de ellas a cualquier costo.
Santiago usó la palabra “sabiduría” (gr. sophia) en el sentido en el que la

literatura del Antiguo Testamento la usaba. Se refiere a lo que Dios ha
revelado acerca de su voluntad para la vida humana. Sabiduría denota “un
orden fijo al cual el hombre sabio somete su vida”31. Los escritos del
Nuevo Testamento a menudo se refieren a la sabiduría como al regalo
supremo del Espíritu Santo y algunas veces identificada con el Espíritu
27Warren Wiersbe, Be Mature, p. 13.

28D. Edmond Hiebert sugirió una variación de este tema, llamado “pruebas de una vida de fe” en “The
Unifying Theme of the Epistle of James”, Biblioteca Sacra 135:529 (julio-setiembre, 1978):224; y en el
subtítulo de la edición de 1979 de su comentario sobre Santiago.
29Es muy importante recordar este uso de vida de fe cuando lleguemos a la discusión de fe y obras en 2:14-
26.
30Hiebert, James, p. 37.
31Bruce K. Waltke, "The Book of Proverbs and Ancient Wisdom literatura”, Biblioteca Sacra 136:543
(julio-setiembre 1979):238.
Santo32. Por lo tanto el cristiano sabio es el que ve la vida a la luz de la

revelación de Dios (su Palabra escrita).
Si no entendemos la visión de la vida de Dios, Santiago nos exhorta a que

le pidamos a Dios que nos capacite para entenderla. Hasta cierto punto
cada cristiano carece de ella33. Sabiduría es ver la vida de una manera
realista desde la perspectiva de Dios. El cristiano imprudente que
repetidamente le pide a Dios que le abra los ojos y el corazón puede contar
con que Dios le otorgará la petición repetidamente. Él dará su sabiduría
tan libre y amablemente como la necesitemos (cf. Is. 42:3; Mt. 12:20).
Esta descripción contrasta con la del hombre de doble ánimo en el
versículo 8.
Debemos leer este versículo dentro del contexto para entenderlo

correctamente. Esta no es una promesa que Dios le dará a cualquiera que
le pida una sabiduría de CI (coeficiente intelectual) más alto. Lo que Dios
promete en este contexto es la habilidad de ver la importancia de soportar
las pruebas y perseverar en ellas fielmente.
1:6 En la Escritura, pedir fe siempre significa una de dos cosas. Significa ya

sea creer que Dios hará lo que ha prometido o, si él no lo ha prometido,
creer que él puede hacer lo que la persona le ha pedido que haga (cf. Mt.
8:1-4; Mr. 4:35-41).
“Santiago enseña que la fe es la condición esencial de la

oración”34.
La falta de confianza en la fidelidad o en el poder de Dios manifiesta una

falta de consistencia en la vida del creyente. Santiago comparó la
inestabilidad que esta inconsistencia produce con la resaca marina.
Ninguna otra cosa más que ella misma la mueve. La resaca marina
corresponde al cristiano que por no someterse consistentemente a la
voluntad de Dios es llevado por fuerzas externas en vez de por el Espíritu
Santo. La resaca (gr. kludon) puede referirse a la cima de la ola que el
viento sopla (cf. Lc. 8:24). Las altas y bajas condiciones de presión de la
vida tienden a soplar sobre nosotros de la misma manera.
1:7 Tales problemas personales no son solamente subjetivos, lo(a) dirigen las
circunstancias sensoriales en vez de Dios, pero ellas serán también
objetivas. Él o ella realmente está a merced de las circunstancias y los
eventos más allá de nuestro control. Este tipo de personas inconsistentes se
32J.A. Kirk, "The Meaning of Wisdom in James: Examination of a Hipótesis”, New Testament Studies 16
(1960):24-38.
33En griego esta es una condición de primera clase que asume que una condición es como la realidad por el
bien del argumento.
34Adamson, p. 57.
resisten al trabajo de Dios en su vida. En lugar de simplemente

perfeccionar la madurez en la persona a través de las pruebas, Dios ahora
también tiene que disciplinarlo(a) (educar) en relación con su actitud hacia
sus pruebas.
En el contexto “cosa alguna” (v. 7) se refiere principalmente a la sabiduría

(v. 5). Si una persona no va a confiar en Dios (“pida con fe”, v. 6) a él o a
ella le faltará gozar de la confianza que viene de saber que Dios tiene el
control de sus pruebas. En un sentido más amplio, por supuesto, nuestra
falta de confianza en Dios nos puede robar la confianza que viene cuando
sabemos que todo lo que Dios ha revelado es verdad.
1:8 En el contexto, el hombre de “doble ánimo” es aquel que confía en Dios y

le obedece solamente parte del tiempo pero no consistentemente. Una
persona de doble ánimo es una que tiene una opinión o lealtad dividida (p.
ej., Lot; cf. 1 Clem. 11:2).
“…el hombre es una guerra civil andante en la cual la

confianza y la desconfianza en Dios libran una continua
batalla la una contra la otra”35.
En resumen, Dios nos ayudará a tomar su visión ante las pruebas, la cual Santiago
explicó en los versículos 3 y 4, si se lo pedimos en oración. Podemos estar gozosos
mientras experimentamos pruebas que constituyen tentaciones que nos alejan de la
voluntad de Dios. Lo podemos hacer porque sabemos que si permanecemos fieles a Dios,
él va a usar esas pruebas para producir lo que lo glorifica y lo que es bueno para nosotros.
4. El amplio panorama de las circunstancias 1:9-11
Santiago ha estado exhortando a sus lectores a adoptar la visión de Dios de sus pruebas.
Ahora ha ensanchado la perspectiva de ellas y los ha animado a adoptar la visión de Dios
en todas sus presentes circunstancias.
1:9 Los materialmente pobres pueden obtener gozo enfocando sus

pensamientos en sus riquezas espirituales.
1:10 De la misma manera, el materialmente rico debe recordar que sus riquezas
son temporales y que la verdadera condición ante Dios es la de la
humildad. En cualquier parte, la hierba no es robusta, pero en algunas
partes de Palestina solamente está verde durante algunas semanas. El
término “la flor de la hierba” evidentemente se refiere a Isaías 40:6-8. Es
una combinación de dos pensamientos, a saber, que la hierba se marchita y
la flor pierde su color. En hebreo, mezclar metáforas era una forma de
enriquecer el pensamiento36.
35William Barclay, The Letters of James and Peter, p. 54.

36Derek Kidner, Psalms 1—72, p. 151.
Los comentaristas difieren en su entendimiento de a cuál gente rica era a

la que se refería Santiago. Muchos creen que eran creyentes en vista de la
declaración paralela en el versículo 9. Toman el verbo kauchaomai
(“gloriarse” o “enorgullecerse de”) en el versículo 9 como el verbo para el
versículo 10 también. De la misma forma que el sujeto “hermano” en el
versículo 9 parece ser el sujeto del versículo 1037. Otros intérpretes creen
que el contexto señala al rico que no es salvo38. Creo que la evidencia
favorece la postura que dice que ambos eran cristianos, probablemente
cristianos judíos (cf. 5:1-6). En ambos casos el significado es claro: las
riquezas no tienen valor al enfrentar la muerte y el juicio (cf. 1 Ti. 6:9, 10,
17-19).
“No hay honor más alto que ser el objeto de la bondad de

Dios y de su amoroso interés”39.
1:11 La flor de la hierba se refiere a su etapa de verdor, de lozano crecimiento

cuando está en el mejor punto de su vitalidad. En el Medio Oriente, pronto
se marchita y se vuelve café (cf. Mt. 6:30). Igualmente el hombre rico
puede marchitarse rápidamente (cf. 4:13).
“Hablando de su amigo, un cristiano pobre, un incrédulo

rico comentó: ‘Cuando yo muera, deberé dejar mis
riquezas. Cuando él muera, irá a ellas”40.
Nuestras pruebas tanto como nuestros triunfos en la tierra son solamente temporales. Este
hecho debería ayudarnos a soportar nuestras pruebas y a no volvernos confiados en
nuestros triunfos.
“Santiago parece indicar que las pruebas borran cualquier distinción

superficial que pudiera separar al hermano rico del hermano pobre”41.
Esta introducción al libro (vv. 2-11) está en balance con la conclusión (5:7-20). Ambas
secciones hablan de la necesidad de la paciencia (1:2-4; 5:7-12) y de la oración (1:5-8;
5:13-18), y ambas terminan con un énfasis en todas las circunstancias contrastantes de la
vida (1:9-11; 5:19, 20)42.
37P. ej., Mayor, pp. 45, 46; Adamson, p. 62; Hiebert, James, p. 78; C. Leslie Mitton, The Epistle of James,
p. 33.
38P. ej., Davids, pp. 76, 77; Stulac, pp. 195, 199; Martin, pp. 25, 26.
39Hodges, p. 23.
40Adamson, p. 66.
41Burdick, p. 169.
42Motyer, p. 12.
B. LAS OPCIONES EN LAS PRUEBAS 1:12-18
Hasta aquí, Santiago reveló el valor de las pruebas, en la forma que las usa Dios para
perfeccionar al cristiano, y cómo obtener la perspectiva de Dios en las pruebas cuando
esto es difícil de ver. Luego, procede a explicar las consecuencias de la obediencia y de la
desobediencia y la fuente de las tentaciones de manera que sus lectores puedan manejar
las pruebas efectivamente.
1. El último fin de las pruebas 1:12
En vista de la forma en la que Dios usa las pruebas en nuestra vida, deberíamos
perseverar gozosamente en la voluntad de Dios. El cristiano que persevera en las pruebas,
que no cede a la tentación para alejarse de la voluntad de Dios, demuestra su amor por
Dios43. Son aquellos que perseveran en las pruebas por amor a Dios a los que él
recompensará con la corona de la vida. Solamente la persona que soporta recibirá la
bendición44.
“…Santiago comenzó la oración con ‘bienaventurados’ makarios, como

una beatitud que recuerda Mateo 5:3-10 y especialmente 5:11, 12, donde
Jesús animó a ser perseverantes en las pruebas debido a que ‘grande es
vuestro galardón en los cielos’… la corona de la vida puede ser la
recompensa final de vida eterna y de exaltación con Cristo que disfrutarán
aquellos que, por su fe en Cristo, han amado tanto a Dios como para vivir
fielmente obedeciéndolo aun a través de las pruebas”45.
“Es evidente que ‘esta vida que Dios ha prometido es más que la vida
eterna dada a cada creyente en el momento de la salvación’ (Jn. 5:24). Ya
que es una recompensa por un logro posterior a la fe inicial, se debe referir
a una todavía mayor calidad de vida”46.
“Muchos cristianos en el presente siguen el mismo camino que tomó Esaú

(considerando de poco valor el derecho adquirido en el nacimiento), y
cristianos así llegarán al final del asunto en la misma posición que Esaú. A
ellos, aunque actualmente están en la fila para ser bendecidos como el
primogénito (cada cristiano es el primogénito de Dios), se les revocará
este privilegio y se les rechazará la bendición”47.
“La idea de que todos los cristianos aman a Dios es una ficción. Aun
nuestro Señor sintió la necesidad de exhortar a su círculo interno de 11
43Santiago usó la misma palabra griega usada aquí para pruebas que usó en el versículo dos, pero aquí se
presenta el sentido negativo de la palabra. Ver Buist M. Fanning, “A Theology of James”, en A Biblical
Theology of the New Testament, p. 419.
44Ver Mayor, p. 194.
45Stulac, p. 49.
46Burdick, p. 171.
47Arlen L. Chitwood, Judgment Seat of Christ, p. 157.
discípulos en este aspecto (cf. Jn. 14:21-24)… No hay circunstancia mejor

que las pruebas para que la presencia o la ausencia del amor a Dios se
vuelva más aparente”48.
Las otras “coronas” a las que se refieren los otros autores del Nuevo Testamento son
probablemente también referencias a la llenura de las cualidades mostradas en sus
contextos. Probablemente no sean coronas materiales (cf. 1 Ts. 2:19; 2 Ti. 4:8; 1 P. 5:4;
Ap. 2:10). En otras palabras, podríamos interpretarlas como una metáfora en vez de como
coronas literales. Aquellos que le demuestran su amor al Señor perseverando en las
pruebas recibirán vida a la mayor potencia en el presente y en el futuro.
2. La fuente de la tentación 1:13, 14
Santiago no quería que sacáramos la conclusión de que porque Dios permite que
experimentemos pruebas, entonces él es la fuente de la tentación. Una deducción de tal
naturaleza nos puede llevar a caer en el pecado.
1:13 Dios nunca es la fuente de la tentación. Él no trata de meternos en

tentación. Ni siquiera él es objeto de tentación porque está totalmente
separado del pecado y no es susceptible a la maldad49. El único sentido en
el que Dios se podría ver como responsable del pecado (pero no lo es) es
que él permite que otras cosas, a saber: el mundo, la carne y el demonio,
nos tienten (cf. Job 1—2). Santiago no mencionó esto aquí.
Jesús les enseñó a sus discípulos a orar: “No nos metas en tentación” (Mt.
6:13; Lc. 11:4). Jesús usó una figura del lenguaje (i.e., litote) en la cual
expresó una idea positiva negando lo contrario50. Él no implicó que Dios
nos metiera en tentación. Su punto fue que él puede ayudarnos a estar lejos
de ella. Esencialmente quiso decir que le podemos pedir a Dios que nos
permita experimentar la menor tentación posible. Santiago no estaba
contradiciendo la enseñanza de Jesús.
“Todos también conocemos personas que han dejado de

caminar con Dios debido a presión o tragedias…”51.
1:14 En vez de culpar a Dios, necesitamos reconocer que nosotros somos los
responsables cuando cedemos a la tentación, no Dios. No hay nada en
Dios que responda positivamente al pecado, pero sí hay mucho en
nosotros que lo hace.
48Hodges, pp. 26, 27. Ver también Joe L. Wall, Going for the Gold, pp. 128, 129, 140-151. Para otras
promesas para aquellos que aman a Dios, ver Éxodo. 20:6; Deuteronomio. 7:9; 30:16, 20; Jueces. 5:30;
Salmos. 5:11; Isaías. 64:4; 1 Corintios. 2:9; y 2 Timoteo. 4:8.
49Mayor, p. 53. Ver también su amplia discusión sobre este tema en las pp. 195-197.
50Otros ejemplos de litote son: “no pocos” queriendo decir muchos, y “no pocas veces” queriendo decir
frecuentemente.
51Motyer, p. 50.
“
Todo lo contrario, cada uno es tentado cuando sus propios malos deseos
lo arrastran y seducen” (NVI).
“Deseo (epithymia) no siempre tiene un sentido negativo (cf. Lc.
22:15; Fil. 1:23), pero aquí, como en la mayoría de veces en el
Nuevo Testamento, se refiere a la carnalidad, el egoísmo, los
deseos ilícitos. Mientras que la palabra a menudo se refiere
específicamente a pasiones sexuales, aquí el uso del singular
sugiere una concepción más amplia”52.
¿Cuál diferencia práctica hace que Dios nos tiente o que él permita que experimentemos
tentación? Tal vez podamos apreciar la diferencia si pensamos en Dios como nuestro
Padre. Ningún buen padre terrenal deliberadamente seduciría a su hijo a que cayera. Sin
embargo, cada buen padre deliberadamente permitirá que su hijo entre en situaciones en
la vida en las cuales el hijo deba hacer escogencias morales. Nos damos cuenta de que
enviar al hijo a la escuela o a la comunidad, a la edad apropiada, es bueno para el niño
porque eso lo madura. De la misma manera Dios nos madura permitiéndonos que ciertas
experiencias nos ataquen, aunque él mismo solamente les da buenas cosas a sus hijos (Lc.
11:13).
3. El progreso de la tentación 1:15
Concupiscencia en este contexto es el deseo de hacer, tener o ser algo aparte de la

voluntad de Dios. La concupiscencia está escondida, pero algunas veces se manifiesta
abiertamente. Si no comprobamos la concupiscencia, nos conducirá al pecado, y si no
confesamos y renunciamos al pecado, nos llevará a la muerte (Ro. 6:23).
“El pecado es el resultado de rendir nuestra voluntad al requerimiento de

epithymia [concupiscencia] en vez de a la guía de la razón”53.
La concupiscencia puede llevar a la muerte física del creyente (1 Jn. 5:16), y puede llevar
a la muerte física y espiritual del incrédulo. La vívida ilustración de Santiago acerca del
proceso del parto describe gráficamente la causa y el efecto de la relación entre la
concupiscencia, el pecado y la muerte. Dios desea llevarnos al cumplimiento de la vida
(v. 12), pero si respondemos impropiamente y caemos en la tentación no obtendremos la
corona de la vida sino la muerte. “Muerte” en el versículo 15 es lo opuesto a “vida” en el
versículo 12. El resultado final de rendirse a la tentación es la muerte, pero el resultado
final de resistir la tentación es el logro de la vida (cf. Jn 10:10).
“Esta atención que obtiene el lenguaje figurado está diseñada para detener
a los pecadores en su sendero, al ver que esa muerte es el natural y terrible
fin de una vida de pecado, no un resultado ocasional para algunos
pecadores”54.
52Douglas J. Moo, The Letter of James, p. 73.

53Mayor, p. 55. Identificó siete etapas sucesivas de tentación en la p. 198.
54Stulac, p. 56. Proverbios 10:27; 11:19; 12:28; 13:14; y 19:16 declaran que la muerte física es el fin de la
conducta pecadora.
4. Las bondades de Dios 1:16-18
Aquí Santiago defendió a Dios ante aquellos que dudaban de su bondad o veracidad o
que se habían dado por vencidos en la esperanza en tiempo de prueba y que habían
concluido que ese era su “destino”55.
1:16 Santiago quería que sus lectores no tuvieran dudas acerca del propósito y
métodos de Dios al tratar con sus hijos. La misma expresión “no erréis”
aparece en 1 Corintios 6:9; y 15:33. Dios definitivamente no es el autor de
la tentación56.
Santiago aclaró el propósito y los métodos de Dios en los siguientes dos

versículos (cf. Gá. 4:7). El versículo 15 advierte en contra de ceder a la
tentación recordándonos el juicio de Dios, y el versículo 17 nos advierte
recordándonos las bondades de Dios.
1:17 Cada acto de dar y cada don dado tienen su fuente en Dios. Esto no
incluye la tentación. Dios creó el sol y la luna a través de los que vemos
variación en la luz. Sin embargo, en el trato de Dios con sus criaturas no
hay variación. Él siempre hace todo para su propia gloria y el bien de sus
criaturas.
“De lo alto” es la traducción de la misma palabra griega (anothen). Jesús

la usó en Juan 3:7 cuando le dijo a Nicodemo que debía nacer “de nuevo”.
Ahí el nuevo nacimiento es el don perfecto de Dios que está a la vista.
1:18 El mayor de los dones de Dios para los creyentes es el don de la nueva
vida en Cristo. La iniciativa de Dios nos proveyó este don a nosotros, y su
especial revelación nos la comunicó. Este versículo, junto con el anterior,
muestra claramente que Santiago creía que la vida eterna era un don de la
gracia de Dios. Necesitamos tener esto en mente cuando leemos la
discusión sobre la fe y las obras que hace Santiago a continuación en el
capítulo 2. Santiago también estuvo de acuerdo con Pablo que nuestra
salvación nace de la soberana voluntad de Dios (cf. Ro. 4:21, 22; 2 Co.
4:6). Él la inició.
Las “primicias” probablemente se refiere a todos los cristianos que

perseveran a pesar de las pruebas. Todos los creyentes le darán gloria a su
nombre, pero los que permanecen fieles a Cristo lo agradarán
grandemente, de la misma manera que las primicias de Israel fueron
ofrendas especiales a Dios. La palabra griega “primicias” (aparche) se
55Martin, p. 39. El término teológico para la justificación del carácter de Dios es la “teodicea”.
56Cuando Dios le ordenó a Abraham que ofreciera a Isaac como sacrificio humano (Gn. 22:2) parecía que
Dios lo estaba tentando a asesinar. Dios impidió que él asesinara a su hijo (Gn. 22:12). Esto fue una prueba
de la obediencia de Abraham, no una solicitud de asesinato.
refiere a lo que es primero tanto en honor como en orden. Los escritores

bíblicos la usaron “de personas superiores en excelencia a otras de la
misma clase”57.
El punto de estos versículos (17, 18) parece ser que la intención de Dios para toda la
gente, y para los creyentes en particular, es invariablemente su bendición. En vez de ver
las tentaciones como provenientes de la voluntad de Dios, como enviadas del cielo,
debemos verlas como enemigas potenciales del crecimiento espiritual. En vez de cavar
bajo su peso debemos tomar vigor en contra de ellas. Podemos hacerlo sabiendo que el
esfuerzo nos mejorará de este lado de la tumba y cederá a un maravilloso galardón al otro
lado de la tumba.
C. LA RESPUESTA APROPIADA A LAS PRUEBAS 1:19-27

Luego de haber explicado el valor de las pruebas y nuestras opciones en ellas, Santiago
pasa a exhortar a sus lectores a responder apropiadamente ante las pruebas. En esta
sección enfatiza la Palabra de Dios debido a que es la clave para resistir las tentaciones y
responder correctamente durante las pruebas (cf. Mt. 4:1-11).
1. La respuesta inapropiada 1:19, 20

1:19 Los lectores de Santiago ya sabían lo que él les acababa de recordar en los
versículos anteriores (vv. 17, 18; cf. Prov. 10:19; 13:3; 14:29; 15:1; 17:27,
28; 29:11, 20; Ec. 7:9). Sin embargo, necesitaban actuar en armonía con el
conocimiento.
“Él (Santiago) lleva al hogar la enseñanza acerca de nuestra

naturaleza pecadora, muerte obligada con el llamado
Amados hermanos míos, no erréis (v. 16); lleva la
enseñanza acerca del nuevo nacimiento con el llamado Por
esto, mis amados hermanos (19a)”58.
Podemos responder ante las pruebas quejándonos y enojándonos. Santiago

les advirtió a sus lectores que permanecieran en silencio y calma y
escucharan obedientemente la Palabra de Dios (v. 23).
“Es posible ser un indefectible lector de la Biblia, pero sólo

lograr mover hacia delante el marcador de libros: esto es
leer sin relación con un espíritu atento”59.
Mucha gente ha observado que tenemos dos oídos y una boca, lo cual debe
recordarnos escuchar el doble de lo que hablamos (cf. Prov. 10:19;
17:27)60.
57A Greek-English…, s.v. “parche” f. Ap. 14:4.

58Motyer, p. 61.
59Ibid., p. 65.
60De acuerdo con Martin, p. 54, Zenón de Citium, el fundador del estoicismo, es la más antigua fuente de
esta observación.
“Los parlanchines incesantes pueden fácilmente degenerar

en feroces polemistas”61.
“El muy hablador es raramente un buen oidor, y nunca está

el oído más firmemente cerrado que cuando el enojo se
posesiona”62.
1:20 Una respuesta irritada a las tentaciones no permite que avance la justicia
en el carácter y conducta que Dios está buscando que se produzca en el
creyente.
“La política que condena Santiago es la que busca

promover la causa de la libertad por motivaciones políticas
y que genera violencia (y se empeña en ser traída a
discusión en 4:1-3)”63.
2. La respuesta esencial 1:21
La inmundicia que se presenta aquí parece ser toda clase de comportamiento indeseado
que yace fuera de la voluntad de Dios y esto incluye el enojo y la ira. Los despojos de
perversión” son aquellos malos hábitos de la vida que cargamos del mundo no redimido
(cf. Sal. 17:4; Lc. 6:45). El creyente debe aceptar obedientemente lo que Dios ha revelado
y debe responder cooperativamente a lo que Dios ordena. La Palabra de Dios tendrá
entonces un buen terreno en el cual crecer, y producirá una abundante cosecha de justicia
en el creyente.
“Oramos por seguridad en vez de por pureza porque no vemos la impureza

como peligrosa”64.
Algunos intérpretes han entendido el plural de la frase “la cual puede salvar vuestras
almas” como implicación que las almas de los lectores de Santiago todavía necesitaban la
experiencia de la salvación de la eterna condenación. Debido a que sus lectores eran
cristianos (vv. 1, 2) algunos intérpretes creen que cuando el creyente peca pierde la
salvación y la necesitan de nuevo. Sin embargo, las palabras de Santiago usadas en el
contexto dejan claro que no es eso lo que él quiso decir. “Salvar su vida” o “salvarse así
mismos” (gr. psychas) es una mejor traducción (cf. Mt. 16:24-27; Mr. 3:4; Lc. 6:9; 9:56;
Stg. 5:20; 1 P. 1:9)65. “El alma no describe una parte del individuo diferente a otra parte
de él o de ella como el cuerpo; describe a toda la persona.
61Alexander Ross, The Epistles of James and John, p. 38.

62Motyer, p. 65.
63Martin, p. 48.
64Stulac, p. 71.
65Conté 40 casos en el Nuevo Testamento en los que el traductor de AV interpretó la palabra griega psyche,
que Santiago usó aquí, “vida” en vez de “alma”. Ver Joseph C. Dillow, The Reign of the Servant Kings, pp.
118, 19; Hodges, p. 41.
“…nunca se encuentra la expresión en ningún texto del Nuevo Testamento

que describa la experiencia de la conversión”66.
Obedeciendo la Palabra de Dios el creyente puede salvar su vida de las consecuencias del
pecado. La consecuencia final para un creyente es una muerte física (no eterna)
prematura (cf. 1:15; 5:19, 20; Prov. 10:27; 11:19; 12:28; 13:14; 19:16; Ro. 8:13; 1 Co.
11:30; 1 Jn. 5:16)67. Santiago todavía hablaba acerca de las consecuencias de obedecer y
desobedecer a Dios: la corona de la vida (v. 12) y la de la muerte (v. 15).
“A menudo se observa que la epístola de Santiago es, de todos los escritos

del Nuevo Testamento, el que refleja más claramente la literatura sabia del
Antiguo Testamento. El tema de la muerte como consecuencia del pecado
es extremadamente frecuente en el libro de Proverbios. Debe ser evidente
que este es el concepto del Antiguo Testamento que provee el trasfondo a
los pensamientos de Santiago”68.
3. La respuesta completa 1:22-25
Aunque los versículos 19-21 enfatizan la importancia de escuchar la Palabra, los

versículos 22-25 enfatizan la necesidad de poner la Palabra en práctica, aplicándola
1:22 Ser hacedor de la Palabra en este contexto significa perseverar en la

voluntad de Dios cuando experimentamos la tentación. Oír la palabra de
Dios es bueno, pero a continuación debe venir la obediencia. Algunos
discípulos se engañan a sí mismos pensando que saber la voluntad de Dios
es suficiente, pero es solamente fundacional para hacer la voluntad de
Dios.
“La bendición no viene al estudiar la Palabra, sino en ser

hacedores de la Palabra”69.
“El llamado a ‘hacer lo que dice’ recae en el centro de todo

lo que enseña Santiago. Resume el mensaje de todo el
libro: Ponga en práctica lo que profesa creer. En efecto,
1:22 bien puede ser el versículo clave de la epístola de
Santiago”70.
1:23, 24 Esta ilustración es tan clara y tan común que no necesita mucho
comentario. El verbo griego katanoeo se refiere a una observación
cuidadosa. No significa echar un vistazo, como alguien sugirió.
66Idem, The Gospel Under Siege, p. 24.

67CfArlen L. Chitwood, Salvation of the Soul, pp. 25-34.
68Hodges, The Gospel . . ., pp. 24, 25.
69Wiersbe, p. 16.
70Burdick, p. 175.
1:25 La ley a la que se refiere Santiago es la revelación de la voluntad de Dios

contenida en la Escritura (cf. Mt. 5:17). Es perfecta debido a que es la
perfecta voluntad de un perfecto Dios.
“A diferencia del espejo imperfecto de metal en la

ilustración anterior, esta ley es capaz de darle al espectador
una verdadera y no distorsionada revelación de sí
mismo”71.
“La ley de Dios es perfecta, primero, porque perfectamente

expresa su naturaleza y, segundo, porque concuerda
perfectamente con la suya”72.
Es una ley de libertad ya que obedeciéndola encontramos la verdadera

libertad del pecado y de sus consecuencias (i.e., vida real).
“La verdadera libertad es la oportunidad y la habilidad de

expresar lo que verdaderamente somos”73.
Note la congruencia de Santiago con Pablo en cuanto a que los cristianos

viven en comparativa libertad bajo la “ley de Cristo” (Gá. 5:1; 6:2; cf. Mt.
11:30). Obediente adhesión a la Palabra de Dios es la clave para
experimentar la bendición de Dios tanto en la vida en el presente como en
el futuro escatológico.
“…la carta… es un ‘libro de ley’ en un sentido más

profundo y penetrante que ningún otro escrito del Nuevo
Testamento”74.
“Por lo tanto el pasaje cae en tres secciones, cada una con diferente
respuesta a la Palabra que Dios habla: oír (19b, 20), recibir (21) y
obedecer (22-25)”75.
4. El comportamiento exterior 1:26, 27
Santiago procedió a explicar en 1:26—2:13 lo que una persona ansiosa de trabajar (1:25)
hace.
1:26 “Religiosos” (gr. threskos, usada solamente aquí en el Nuevo Testamento)

describe a alguien que teme o adora a Dios. En particular, se refiere a las

72Motyer, p. 70.
73Ibid., p. 71.
74Ibid., p. 21.
75Ibid., p. 63.
consecuencias externas de un creyente (i.e., piedad) en vez de lo que el

creyente en realidad cree profundamente. Los judíos, entre los que se
encontraban los lectores originales, típicamente consideraban la oración
personal y el ayuno, la asistencia regular a los servicios de adoración, y la
observación de los días santos y festividades como signos de verdadera
espiritualidad (cf. Mt. 6:1-18). Sin embargo, Santiago dijo que una mejor
prueba de espiritualidad era el control de Dios sobre la lengua de uno (cf.
3:1-12).
1:27 Cuidar a los huérfanos y a las viudas es una responsabilidad que está cerca
del corazón de Dios (cf. Ex. 22:21; Dt. 10:18; Is. 1:17; Jer. 5:28; Ez. 22:7;
Zac. 8:10). Aún muchos que profesan amarlo a él descuidan esto. (Sal.
68:5; Ec. 4:10; Mr. 12:40).76 Así mismo, la pureza moral personal es un
excelente indicador externo de santidad (cf. Hch. 15:20; 1 Ti. 5:22).
Santiago argumenta sobre realidades. Él no quiere que nos engañemos a
nosotros mismos pensando que somos espirituales si nuestra obediencia a
Dios es solamente superficial.
“Al igual que Jesús, Santiago ve la adoración no solamente

en términos de ley externa sino como una experiencia de
santa actividad interna”77.
“Para resumir, los vv. 22-27 insisten en que la religión de una persona
debe consistir de algo más que actos superficiales. No es suficiente
escuchar las declaraciones de verdad espiritual (vv. 22-25), ni es suficiente
involucrarse en actividades religiosas (v. 26). La persona cuya experiencia
religiosa es genuina pondrá la verdad espiritual en práctica, y su vida
estará marcada por el amor a los demás y la santidad ante Dios”78.
En este capítulo, Santiago trata sobre el problema práctico de las pruebas y las
tentaciones. Usó el tema para recordarnos algunas verdades básicas que tienen
implicaciones en muchas otras áreas de la vida cristiana práctica. Algunas de estas áreas
tratan con compromisos consistentes con Dios y la obediencia a su Palabra.
Demostraremos un comportamiento tan genuinamente religioso que no se podrá
comparar con nada ni con el que nadie pueda tener cuando respondamos apropiadamente
a las tentaciones que vienen de la voluntad de Dios. La respuesta apropiada involucra
rechazar las tentaciones y regocijarnos en ellas porque creemos que Dios las está usando
para perfeccionarnos para su gloria.
76Ver Richard D. Patterson, “The Widow, the Orphan, and the Poor in the Old Testament and the Extra-
Biblical Literatura”, Biblioteca Sacra 130:519 (julio-setiembre, 1973):223, 234.
77Adamson, p. 85.
78Burdick, pp. 176, 177.
III. PARCIALIDAD Y FE VITAL 2:1-26
“En la epístola de Santiago, el Espíritu Santo le ha dado a la iglesia un

comentario de los sermones de Jesús en el monte y en la planicie, un
comentario que es rico en aplicaciones para la vida diaria”79.
Las similitudes aparecen tanto en el tema como en la estructura. Note los paralelos a
continuación entre Mateo 7:1-27 y Santiago 2:1-26.80
MATEO 7 SANTIAGO 2
1, 2 Prohibición en 1 Prohibición en contra del
contra de juzgar. favoritismo al juzgar.
3-5 Ilustración sobre 2-4 Ilustración de remover la
remover la falta propia parcialidad para
propia de manera poder juzgar o instruir a
de poder ayudar a otros.
remover la de
otros.
6 Advertencia sobre 5-7 Advertencia sobre no
no despreciar lo despreciar a hermanos
que es sagrado a ricos en fe a favor de otros
favor de los perros que le puedan hacer daño a
o los cerdos que le usted.
puedan hacer daño
a usted.
7-11 Ánimo para pedir y
creer.
12 Resumen de la ley 8-11 Resumen de la ley de amar
de hacer a los a otros como a nosotros
demás lo que mismos.
quisiéramos para
nosotros mismos.
13, 14 Resumen de la 12, 13 Resumen de la exhortación
exhortación a a seguir la ley de la
seguir la senda libertad.
angosta que guía
hacia la vida.
15-23 Advertencia en 14-19 Advertencia en contra de
contra de los falsos la fe muerta, que con la
profetas, que con la verdadera prueba presenta:
verdadera prueba obras.
presentaron: obras.
79Stulac, p. 34. Cf. Davids, pp. 47-50.

80Stulac, p. 92.
MATEO 7 SANTIAGO 2
24-27 Parábola para 20-26 Ejemplos para ilustrar
ilustrar poner las poner la fe en práctica.
palabras de Cristo
en práctica.
A. EL PROBLEMA DEL FAVORITISMO 2:1-13
La anterior referencia de Santiago a la hipócrita religiosidad (1:26, 27) parece haberlo

guiado a tratar con una forma de este problema que existía entre los cristianos judíos de
su tiempo. Todavía existe entre nosotros. Es el problema del inconsistente amor hacia los
demás que se manifiesta en la forma en que los tratamos. Él escribió este capítulo para
exhortar a sus lectores a tratar con esta básica inconsistencia en la vida de ellos.
“La conexión de esta advertencia en contra de la discriminación social con

el capítulo uno parece bastante obvia. Someterse servilmente al rico y la
apatía o peor hacia el pobre son dos lados de la moneda rechazados por el
toque de 1:27 y de 2:8”81.
1. El mandato negativo 2:1
Santiago llegó al punto correcto; sabemos exactamente cuál era su preocupación. El

favoritismo personal es difícilmente una característica gloriosa, y practicarlo es
inconsistente para un cristiano que adora al glorioso Señor Jesucristo. (cf. Mt. 22:16). Era
especialmente apropiado para Santiago dirigirse aquí a sus lectores como “hermanos
míos” ya que procedió a animarlos a practicar la fraternal gentileza. Tal comportamiento
sería glorioso, en armonía con su “glorioso Señor Jesucristo”.
“…un cristiano es (o debe ser) la última persona que debe ser

impresionada por la falsa gloria del estatus social”82.
Puede ser de ayuda distinguir la parcialidad o el favoritismo (gr. prosopolepsia; Ro. 2:11;
Ef. 6:9; Col. 3:25; cf. Hch. 10:34) de algunos de sus sinónimos. Una definición de
prosopolepsia es la que sigue:
Es “la falta de uno que cuando se le solicita recompensar o juzgar tiene

consideración por las circunstancias externas y no por los méritos
intrínsecos, y por lo tanto prefiere, en lugar de al más valioso, a uno que es
rico, bien nacido o poderoso en vez de a uno que carece de esos dones”83.
Parcialidad implica una inclinación a favor de una persona o cosa debido a un fuerte
apego o conexión. Decimos que un conductor de orquesta, por ejemplo, tiene parcialidad
81Adamson, p. 102.
82Ibid.,
p. 104.
83A Greek-English . . ., s.v. “prosopolepsia”, p. 551.
por los trabajos de Brahms. Tratar a la gente con parcialidad puede surgir de una
predilección, de un prejuicio o de una inclinación. Predilección implica un vínculo
preconcebido que se formó como resultado del trasfondo de uno, el temperamento, etc.,
que lo inclina a uno a una particular preferencia. Podemos decir que una cierta persona
tiene predilección por los homicidios misteriosos. Prejuicio implica un juicio
preconcebido e irracional o una opinión, usualmente desfavorable en contra de alguien,
marcado por la sospecha, el miedo, la intolerancia o el odio. Podemos decir que el
prejuicio racial incita a la turba a linchar. Inclinación implica una tendencia a favor o en
contra de alguien o de algo sin juzgar con base en la exactitud de la preferencia. Uno
puede decir que alguien tiene una inclinación hacia el color azul. Santiago estaba tratando
principalmente con la parcialidad.
2. La práctica presente impropia 2:2-4
La situación hipotética84 o familiar85 que Santiago presentó en los versículos 2 y 3

presenta lo que alguien ha llamado el caso del ujier miope.
2:2, 3 “Congregación” es literalmente “sinagoga”. En los primeros años de la

historia de la iglesia judía los creyentes se reunían en las sinagogas judías
hasta que sus hermanos judíos incrédulos los forzaron a salir. Esta
referencia indica que Santiago escribió esta epístola en los primeros años
de la historia de la iglesia.
Existe debate entre los comentaristas acerca de que lo que se presenta sea
un caso de servicio público de adoración o una reunión congregacional
con el propósito de escuchar un caso judicial a la vista86. El término
“sinagoga” significa en la literatura cristiana antigua un servicio público
de adoración, pero los siguientes versículos podrían sugerir un marco
judicial. Este asunto no afecta mayormente el significado del pasaje.
2:4 La forma de la pregunta de Santiago en el texto griego espera una

respuesta positiva: “¿No hacéis…? El ujier hizo dos errores. Primero
mostró favoritismo por lo que el hombre rico haría para la iglesia si recibía
trato preferencial. Él debió haber tratado a todos amablemente, como lo
hace Dios. Esto refleja una actitud doble intencionada, al pensar como lo
hace el mundo en este caso mientras en otros respectos (1:8) piensa como
lo hace Dios.
Segundo, el ujier, que representa a todos los creyentes, manifestó

motivaciones incorrectas al juzgar dónde sentar a los dos visitantes. Su
motivación era lo que la iglesia podía obtener de ellos en lugar de lo que
les podía impartir a ellos. El cristiano y la iglesia deben buscar
84Davids,
p. 107.
85Martin,
pp. 60, 63.
86Adamson, p. 105, argumentó a favor de la primera opción y Martin, pp. 59, 61, a favor de la segunda.
principalmente servir a otros en vez de obtener servicio de los demás (cf.

Mr. 10:45).
“El prejuicio es una maldad que exhibe el carácter del que

lo practica”87.
3. La inconsistencia del favoritismo 2:5-7
Las tres preguntas de Santiago en estos versículos esperan respuestas positivas, como
queda claro en la construcción del texto griego.
2:5 Ya que Dios ha escogido a los pobres de este mundo para ser los
receptores de sus bendiciones es inconsistente para los cristianos retener
las bendiciones de ellos (cf. Mt. 5:3; Lc. 6:20). Realmente Dios ha
escogido más gente pobre que rica (Lc. 1:52; 1 Co. 1:26). El “reino” es
probablemente el reino milenial mesiánico en el cual los cristianos
participarán con Cristo a quien ellos aman88. Esto parece claro por el
contexto. Los herederos de este reino. Los que lo recibirán, son creyentes
(cf. 1:12; Mt. 5:3, 5; Mr. 10:17-22; 1 Co. 6:9, 10; Gá. 5:21; Ef. 5:5).
2:6 Cuando un cristiano afrenta a los pobres, los trata exactamente de la

manera opuesta a la que Dios los trata (cf. 1 Co. 11:22; 1 P. 2:17). En vez
de favorecer a los cristianos, Santiago les recuerda a sus lectores que la
respuesta característica del rico para ellos ha sido la de oprimirlos (cf.
Hch. 4:1-3; 13:50; 16:19; 29:23-41). ¡Qué inconsistente es despreciar al
amigo de alguien y honrar al adversario de alguien! La opresión aquí
presentada podría ser física y/o legal.
2:7 El rico no sólo típicamente se opone a los cristianos, ellos también

típicamente hablan en contra de Cristo. Esto era verdad en el mundo de
Santiago como lo es en el nuestro. Es inconsistente darles honor especial a
aquellos que desprecian al Señor de los creyentes, quienes lo aman y
sirven. Blasfemar o maldecir (gr. blasphemeo) significa burlarse
deliberadamente o hablar despectivamente de Dios. Quizás aquellos que
estaban blasfemando el nombre de Cristo eran judíos inconversos (cf. Hch.
13:45)89.
4. El deber del cristiano 2:8, 9
2:8 Santiago no quiso decir que los cristianos debían evitar honrar a los ricos
sino que debían amar a todos y tratar a cada individuo de la manera que
nos tratamos a nosotros mismos (Mt. 7:12; cf. Lv. 19:18). La ley “real”
(gr. basilikos) es real en que es la ley del rey que gobierna el reino (gr.
87Hiebert,James, p. 139.
88Ibid.,
p. 141.
89Mayor, p. 88.
basilikon) que los creyentes heredarán (v. 5)90. También es real en que es
principal, gobierna todas las otras leyes que tratan con las relaciones
humanas (Mt. 22:39; cf. Lv. 19:18). Además, es “conductora de una
disposición mayor que es digna de un rey”91.
2:9 En este versículo, Santiago usó la forma verbal de la misma palabra griega
que usó en el versículo 1, prosopolepteo. El tipo de trato preferencial con
el que lidiaba Santiago en este pericopio (2:1-13) viola la ley real porque
trata a unos como a inferiores y a otros como la fuente de un favor
especial (cf. Hch. 10:34). También viola mandatos específicos que se
encuentran en la Palabra de Dios que revelan la voluntad de Dios en los
tratos interpersonales (Mt. 7:12; cf. Lv. 19:15).
“El pasaje nos llama a mostrar un amor consistente no solamente a

mostrarnos como amables ujieres. A la gente que recibe poco ingreso se le
debe dar una amplia bienvenida a la vida de la iglesia. El pasaje nos llama
a estar ciegos a las diferencias económicas en la forma en que
ministramos. La persona pobre es tan valiosa de nuestro discipulado y
cuidado pastoral y amor como la persona que tiene los medios para
rescatar nuestra iglesia de su crisis presupuestaria”92.
“Cualquiera que muestre favoritismo rompe la suprema ley del amor por
su prójimo, la ley que contiene todas las leyes que gobiernan las relaciones
de alguien con la de los semejantes de alguien”93.
5. La importancia de la parcialidad 2:10, 11
2:10 Santiago anticipó que algunos de sus lectores podrían sentir que el trato
preferencial no era algo importante. Por lo tanto, señaló que la práctica de
preferir a ciertos individuos hace que uno viole la ley de Dios. Nos
hacemos culpables de todo en el sentido de que hemos violado la ley de
Dios, no de que hayamos violado cada mandamiento de la ley. Uno nunca
debe pretender comportarse justamente porque ha cumplido solamente una
parte de la leyes de Dios.
“Nuestra obediencia a la voluntad de Dios no puede

cimentarse en una base selectiva; no podemos escoger esa
parte que nos gusta y pasar por alto el resto. La voluntad de
Dios no es fragmentaria; toda la ley es la expresión de la
voluntad de Dios para su pueblo; constituye una gran
unidad. Quebrar una esquina de una ventana de vidrio es
hacerse culpable de quebrar todo el vidrio. El que cruza una
90Motyer, pp. 96, 97.

91Hodges, The Epistle…., p. 53.
92Stulac, p. 93.
93Burdick, p. 180.
frontera prohibida en un punto o en otro es culpable de

haber cruzado la frontera”94.
2:11 Santiago ilustró este punto con un caso hipotético que involucraba dos
severas violaciones de la ley. Todos los pecados no son igualmente serios
en cuanto a que las consecuencias de algunos pecados son mayores que
otras, pero todos los pecados son igualmente serios en que cualquier
pecado es una violación a la voluntad de Dios.
6. La implicación de nuestro propio juicio 2:12, 13
2:12 La ley de la libertad (1:25) es la ley de Dios que nos libera ahora. Es la
misma que la ley de Cristo (Gá. 6:2) en contraste con la ley mosaica.
Libres como somos bajo la ley de Cristo, necesitamos recordar que Dios
nos juzgará (Ro. 14:10-13; 1 Co. 3:12-15; 2 Co. 5:10). Necesitamos hablar
y actuar en conformidad, a saber, sin prejuicio hacia los demás.
“Debido a que él les está hablando a creyentes, el juicio al

cual se refiere debe ser el juicio de los creyentes en el
tribunal (2 Co. 5:10)”95.
2:13 Dios no nos juzgará a nosotros particularmente. Él juzgará al

inmisericorde sin misericordia. Necesitamos entender esta declaración a la
luz de otras revelaciones concernientes a cómo Dios juzgará a los
creyentes. No estamos en peligro de perder nuestra salvación ni aun de
experimentar la ira de Dios. Sin embargo, sufriremos la pérdida de
galardones por haber practicado el favoritismo inmisericorde (2 Co. 5:10;
cf. Mt. 5:7; 6:15; 7:1; 18:23-25).
Por otro lado, si somos misericordiosos al tratar a nuestros semejantes

Dios tendrá misericordia al tratar con nosotros cuando nos presentemos
frente a él (cf. Mt. 25:34-40). La misericordia triunfa sobre el juicio, de la
misma manera que el amor triunfa sobre la parcialidad.
En la vida moderna, la parcialidad asoma algunas veces debido a las diferencias en los
niveles económicos, raza, preferencias religiosas, puntos de vista políticos, trasfondo
educativo y opiniones personales, para nombrar algunos pocos96. Para los cristianos es
algunas veces más difícil ser imparcial con los pecadores que presumen de su pecado que
con aquellos que reconocen haber pecado. Sin embargo, debido a que Cristo murió por
todos debemos extendernos a todos de la misma manera que él lo hizo en vez de ser poco
amables o parciales. Esto es cierto ya sea que los pecadores sean homosexuales, pacientes
con SIDA, asesinos de bebés no nacidos, mentirosos, adúlteros, ladrones o chismosos.
94Hiebert,James, p. 148.
95Burdick, p. 180.
96Ver Larry A. Mercer, “A Biblical and Cultural Study of the Problem of Racism”, Biblioteca Sacra
153:609 (enero-marzo, 1996):87-103.
Este alcance será un correcto indicador de la magnitud de cuánto el amor de Dios nos
controla (cf. 1:27).
Esta sección de versículos puede levantar una pregunta en algunas mentes en relación con
cómo Santiago vio la relación de los cristianos con la ley mosaica. ¿Estaba implicando él
que somos responsables de guardar todo el código mosaico? Sus propias palabras ante el
concilio de Jerusalén muestran que esta no era su postura (cf. Hch. 15:13-21). Dios dio la
ley mosaica tanto para regular la vida de los israelitas como para revelar el carácter y los
propósitos de Dios a los israelitas y a todos los otros pueblos. Su función reguladora cesó
cuando Jesús murió en la cruz (Ro. 10:4; He. 7:12). Su valor revelador permanece para
siempre; es parte de la Escritura que todavía es beneficiosa (2 Ti. 3:16). La revelación
moral de Santiago referida aquí es tan aplicable ahora como lo fue antes de la cruz. Dios
todavía espera que la gente viva en su luz. Aunque Dios ha terminado la ley mosaica
como un cuerpo codificado de la ley, algunos mandamientos individuales dentro de este
pacto continúan vigentes bajo la “ley de la libertad”. Estas son las leyes que afectan toda
la conducta humana en contraste con aquellas que afectan solamente la vida de los
israelitas. Los cristianos viven bajo un nuevo juego de reglas: la ley de la libertad. Los
israelitas vivían bajo un juego diferente de reglas: la ley de Moisés. El hecho de que la
“regla de oro” fuera parte de la ley mosaica tanto como de la ley de Cristo no significa
que todavía estamos bajo la ley mosaica97.
B. LA IMPORTANCIA DE UNA FE VITAL 2:14-26
Algunos han visto esta sección como si se tratara de un tema nuevo, la relación entre la fe
y las obras, mientras que la anterior trataba de la parcialidad (vv. 1-13). Me parece, no
obstante, que esta sección se relaciona con la anterior de la misma manera que 1:19-27 se
relaciona con 1:2-18. Trata con un asunto mayor y más básico que se conecta y está
debajo del problema práctico recién discutido.
“En esta sección Santiago procede a profundizar en el significado y la

naturaleza de la fe en Jesucristo de la cual se habló en el v. 1 como
inconsistente con prosopolempsia [respeto a las personas]”98.
En su discusión sobre el favoritismo, Santiago argumentó a favor de la autenticidad y

advirtió en contra del autofraude superficial. La mayor cuestión es todo el asunto de la fe
en Dios. Santiago escribió esta sección para desafiar a sus lectores a examinar la vitalidad
de su fe en Dios. ¿Estaban ellos realmente poniendo su fe en práctica, al aplicar sus
creencias a su comportamiento? El trato preferencial de algunas personas levantó esta
pregunta en la mente de Santiago.
“No solamente el cristiano maduro es paciente al testificar (Santiago 1),

sino que practica la verdad. Este es el tema de Santiago 2. La gente
97Para una mayor discusión de la relación del cristiano con la ley mosaica, ver Charles C. Ryrie, “The End
of the Law”, Biblioteca Sacra 124:495 (julio-setiembre, 1967):239-247; y J. Dwight Pentecost, “The
Purpose of the Law”, Biblioteca Sacra 128:511 (julio-setiembre, 1971):227-233.
98Mayor, p. 95.
inmadura habla de sus creencias, pero la persona madura vive su fe.

Escuchar la Palabra de Dios (Santiago 1:22-25) y hablar acerca de la
Palabra de Dios nunca pueden sustituir el hacer la Palabra de Dios”99.
Ha habido tres interpretaciones principales en este pasaje de la Escritura. La primera

postura es que se refiere a una persona que era un creyente pero que perdió la salvación.
Durante mucho tiempo tuvo fe salvadora pero ya no la tiene100. La segunda postura es la
que se refiere a un incrédulo que profesa ser cristiano pero que realmente nunca ha
ejercitado fe salvadora en Cristo. Su fe es solamente un asentimiento intelectual101. La
tercera postura es la que se refiere a un creyente que no está viviendo por fe. No se está
comportando en consistencia con lo que cree102. Las primeras dos posturas dicen que este
pasaje describe a incrédulos mientras que la tercera dice que describe a un creyente. Al
examinar este pasaje seremos capaces de decidir cuál punto de vista es correcto.
1. La afirmación de Santiago 2:14
La interpretación arminiana de este versículo (primera interpretación el párrafo anterior)

es la siguiente: Si una persona se dice ser cristiana pero no da evidencia de su verdadera
fe por la manera en que vive, puede que nunca haya sido salvo o ya no ser salvo. Una
postura reformada (segunda interpretación en el párrafo anterior) es que la persona se
dice ser cristiana pero no da evidencia de una fe verdadera por la forma en que vive,
nunca fue salvo103. La tercera interpretación (la tercera en el párrafo anterior) es que si
una persona se dice ser cristiana pero no da evidencia de verdadera fe por la forma en que
vive, hay dos posibilidades: puede no ser salva, o puede ser salva pero no está viviendo
por fe.
Santiago recién trató sobre los cristianos que profesaban amar a los demás pero
practicaban favoritismo personal que demostraba que no era cierto. Ahora presenta el
más grande asunto del creyente que no da evidencia de su fe por la manera en la que vive.
Comienza por cuestionarse la vitalidad de la fe. La forma de esta pregunta en el griego
original espera una respuesta negativa. Si lo traducimos: “¿Podrá esa clase de fe
salvarlo?” o ¿Podrá tal fe salvarlo?”, podemos descaminar al lector. La misma
construcción existe en 1:2-4; 2:17, 18, 20, 22, 26; y en 1 Corintios 13:4 donde la adición
de “esa clase de” o “tal” da una obvia traducción impropia. La presencia del artículo
definido “la” con el sustantivo abstracto “fe” enfatiza el sustantivo. Santiago dice que la
fe sin obras no puede salvar a una persona. Las obras son una condición para cierta clase
de salvación.
99Wiersbe, p. 63.
100Esta es la postura de la mayoría de los arminianos.
101P. ej., Burdick; Tasker; Motyer; Fanning, pp. 424-427; John F. MacArthur, Faith Works, pp. 139-155.
MacArthur, p. 152, escribió “El contraste de Santiago es entre dos clases de fe: una que salva y otra que no
salva”.
102P. Ej., Hodges, Wiersbe; Dillow; R. T. Kendall, Once Saved, Always Saved.
103Para una respuesta que abogue por el señorío de la salvación que sostenga esta posición, ver Robert N.
Wilkin, “Can Faith Without Works Save? James 2:14”, Grace Evangelical Society News 9:5 (setiembre-
octubre, 1994):2, 3.
Esta declaración parece contradecir la afirmación de Pablo que las obras no son una
condición para tener la salvación (p. ej. Ef. 2:8, 9; Ro. 11:16: et al). Sin embargo, Pablo y
Santiago hablaban de diferentes aspectos de la salvación. Esto es claro en la anterior
aserción de Santiago que dice que sus lectores cristianos (1:18) serían capaces de salvar
sus “almas” (mejor “vidas”) si obedecían la Palabra de Dios (1:21). Jesús también hizo
advertencias similares al decir que si sus discípulos no lo seguían podían perder su
“alma” (i.e., vidas; cf. Mt. 16:24-26; Mr. 3:4; 8:34-37; Lc. 9:23-25). Él usó la misma
palabra griega que usó Santiago para describir la vida (i.e., psyche). La traducción “vida”
por “alma” puede descaminarnos, no obstante, a concluir que solamente la vida física está
a la vista cada vez que leemos esta palabra (psyche). En vez de eso, la palabra psyche
describe totalmente a la persona, no solamente nuestra vida eterna (cf. 1 P. 1:9). Cada
aspecto de nuestra vida debe estar a la vista, y el contexto nos ayudará a determinar cuál
es.
En el versículo 14, Santiago regresa a su pensamiento de 1:21, 22 acerca de salvar la vida

de uno de la muerte. Su punto aquí es que la fe no sustituye a la obediencia. La fe
ortodoxa sin buenas obras no puede proteger al cristiano de la consecuencia de muerte del
pecado en esta vida (i.e., la decadencia del compañerismo con Dios por lo menos, y
finalmente la muerte física; cf. 5:20; 1 Jn. 5:16). La fe no lo salva de la disciplina de Dios
como creyente. Las buenas obras además de la fe son necesarias para esa clase de
liberación (salvación)104.
“Sería difícil encontrar un concepto que fuera más rico y más variado en
significado que el concepto bíblico de salvación. La anchura de la
salvación es tan arrolladora y la intención de su objetivo tan espléndido
que en muchos contextos las palabras usadas se resisten a una definición
precisa. Sin embargo, estas dificultades no han impedido que numerosos
intérpretes asuman, a menudo sin ninguna justificación contextual, que las
palabras usadas invariablemente significan ‘liberación del infierno’ o ‘ir al
cielo cuando usted muera’. Puede sorprenderles a muchos que este uso de
‘salvación’ (gr. soteria) podría haber sido el menos común de los
significados que llegó a la mente de los lectores de la Biblia en el primer
siglo. Verdaderamente, en 812 usos de las diferentes palabras hebreas
traducidas como ‘salvar’ o ‘salvación’ en el Antiguo Testamento,
solamente (7.1 por ciento) se refieren a la salvación eterna”105.
104Muchos comentaristas creen que Santiago se refería a la salvación escatológica (es decir, salvación de la
condenación eterna). Esta interpretación obviamente involucra hacer obras como un tipo de condición para
ese aspecto de la salvación, lo que parece contradecir la clara revelación que la salvación del infierno es
solamente por gracia.
105Dillow, p. 112, cf. pp. 187-194. Ver también Alfred Plummer, The General Epistles of St. James and St.
Jude, p. 137; Martin Dibelius, James, p. 178; y W. Nicol, “Faith and Works in the Letter of James”,
Neotestamentica 9 (1975):7-24. Para un corto y popular tratamiento, ver Robert N. Wilkin, “Repentance
and Salvation, Part 2: The Doctrine of Repentance in the Old Testament”, Journal of the Grace
Evangelical Society 2 (primavera 1989):14.
2. La ilustración de Santiago 2:15, 16
Como lo hizo anteriormente (vv. 2-4), Santiago proveyó una hipotética, aunque no poco
común situación para ilustrar su postura (vv. 15, 16).
Santiago concibió una situación que bien pudo haber tenido lugar en su iglesia en
Jerusalén donde había muchos santos pobres (Ro. 15:25-31; 1 Co. 16:3). Todas las
personas en la ilustración eran cristianos genuinos como se ve claramente en los términos
que usó Santiago para describirlos (cf. “hermanos” en 1:2; 2:1, 14; 3:1). La situación que
describió acentúa lo absurdo de pretender tener una fe vital al mismo tiempo que no hay
obras (es decir, no obedecer la Palabra de Dios; cf. 1 Jn. 3:17, 18). Una bendición no
salva a un hombre hambriento de la muerte; solo el pan puede hacerlo.
Un erudito griego parafraseó los versículos 14-17 como sigue:
“¿Qué bien hace, mis hermanos cristianos, si alguien entre ustedes tiene fe
y sin embargo no actúa por fe? La fe ciertamente no le puede preservar la
vida, ¿verdad? Sería la misma cosa si uno de ustedes hablara con algunos
hermanos cristianos que han sido despojados de las cosas necesarias para
vivir y usted les dice: ‘Váyanse a su casa en paz y caliéntense, y llénense’.
Pero si no les das las cosas que ellos necesitan para sobrevivir, ¿qué bien
les harían tus palabras? ¿Se salvarían sus vidas por tus palabras de
confianza? De la misma manera cuando la fe permanece sola, debido a
que fallaste en actuar por fe, tu fe inactiva es tan muerta como tus inútiles
palabras hacia tus desvalidos hermanos. No tienen ningún poder
preservador”106.
3. La redeclaración de Santiago de su punto 2:17
Santiago no estaba diciendo que una persona que responde a las necesidades de otro
cristiano como en los versículos 15 y 16 muestra que ha fallado al ejercitar la fe salvadora
y que está desprovista de la vida eterna. Él estaba diciendo que la fe, si las obras (es
decir, la obediencia a la Palabra de Dios) no la acompañan, es muerta.
“Podemos hacer declaraciones llenas de sinceridad de nuestra mente y

emociones: ‘Lo siento por el pobre; no disculpo el racismo’. Sin embargo,
Santiago diría: ‘¿Qué hay de bueno si no estás haciendo algo para ayudar a
los pobres o para sanar la desconfianza y la injusticia entre las razas?’.
Algunos cristianos tratan de tener una postura de creencia personal sin
acción personal, diciendo, por ejemplo: ‘Personalmente estoy en
desacuerdo con el aborto, pero no voy a tratar de cambiar la forma de
pensar de otras personas’. Santiago persiste en preguntarnos: ¿Qué estás
haciendo para proteger a las víctimas –tanto al victimado bebé como a la
victimada madre–?”107.
106Zane C. Hodges, Dead Faith: What Is It? p. 15.

107Stulac, p. 120.
“Muerta” no significa que no exista sino que es inactiva, muerta (cf. v. 14). Este es un
punto muy importante.
“No ha sido considerado muy profundamente el por qué Santiago escogió

el término ‘muerta’ para describir la fe que no produce obras. Pero en el
momento que relacionamos esto al tema dominante de ‘salvar la vida’,
todo se vuelve simple. El asunto que le interesa a Santiago es un asunto de
vida o muerte. (¡Él no está discutiendo la salvación del infierno!). La
verdad que él tiene en mente es la de Proverbios: ‘Como la justicia
conduce a la vida, así el que sigue el mal lo hace para su muerte’ [Pr.
11:19; cf. Pr. 10:27; 12:28; 13:14; 19:16] ¿Puede una fe muerta salvar al
cristiano de la muerte? La pregunta se responde a sí misma. La escogencia
del adjetivo ‘muerta’ calza perfectamente con el argumento de
Santiago”108.
4. Una objeción 2:18
A continuación, Santiago introduce una objeción a su tesis que la fe sin obras es muerta.
La pone en la boca de un objetante hipotético. Este mecanismo literario de objeción y
respuesta fue comúnmente usado por Pablo. (Ro. 9:19, 20; 1 Co. 15:35, 36). Es la diatriba
o perorata109. La forma de la diatriba nos ayuda a identificar que lo que sigue es la
declaración de un objetante y que lo siguiente es la respuesta al objetante.
La NVI tiene al objetante diciendo solamente la primera parte de este versículo: “Tú
tienes fe, y yo tengo obras”, y Santiago respondiendo en la última parte del versículo. La
RVR-1995 tiene al objetor diciendo todo el versículo. ¿Cuál es correcto? En el texto
griego no había signos de puntuación, de manera que tenemos que determinar con base
en lo que escribió Santiago. El objetante parece que establece su postura a manera de
argumento en vez de una simple declaración. Este hecho parece claro por el contexto en
el cual Santiago responde con una refutación (vv. 19-23). Por lo tanto, en este versículo
yo prefiero la puntuación de la RVR-1995.
El objetante afirma que las buenas obras son una señal necesaria de la fe salvadora. Él
dice: “No puedes probar que tienes fe a menos que tengas obras, pero debido a que tengo
obras, tú puedes ver que tengo fe”110. Este es el argumento que han usado muchos
evangélicos: la evidencia necesaria de una persona que ha sido salva (justificada) es sus
buenas obras (santificación). Si no está haciendo buenas obras, no es salvo. Las obras
siempre evidencian fe, dicen ellos. Si esta postura es verdadera, ¿por qué Jesús les enseñó
a sus discípulos que algunos que están “en mí” no llevan fruto? (Jn. 15:2, 6)?
La idea que la evidencia de la santificación debe estar presente antes que el pecador
pueda tener total seguridad de su justificación la popularizaron algunos predicadores
108Hodges, The Gospel…, p. 27.

109Ver Hiebert, James, p. 131.
110Cf. Adamson, p. 124.
reformados después del tiempo de Juan Calvino. Esta idea ni proviene de las Escrituras ni
la sostuvo Juan Calvino. Teodoro Beza en Génova y William Perkins en Inglaterra fueron
figuras líderes en la desviación calvinista de las propias enseñanzas de Juan Calvino en
relación con la fe y la seguridad111.
La base de nuestra seguridad de que somos salvos es principalmente la promesa de Dios

en la Escritura (Jn. 1:12; 3:16, 36; 5:24; 6:47; 10:27-29; 20:31; et al.). No es la presencia
de las buenas obras (fruto) en nuestra vida. Jesús enseñó que algunas ramas de la vid no
producen fruto (Mt. 13:22; Mr. 4:7; Lc. 8:14; Jn. 15:2, 6). No obstante, todavía
comparten la vida de la vid. Parece claro que cada cristiano verdadero experimenta una
transformación radical en su vida cuando confía en Jesucristo como su salvador (Gá.
2:20; Ro. 6:13; Ef. 5:8; Col. 1:13; et al.). Sin embargo, la Escritura no dice que el estilo
de vida de cada creyente experimentará inevitablemente una transformación externa. Eso
depende de la respuesta del cristiano a la voluntad de Dios. Los cristianos carnales (1 Co.
3:1-4) son aquellos que escogen consentir la carne en vez de someterse al control del
Espíritu. El fruto es la evidencia externa de la vida interna. Así como algunos árboles
frutales producen poco o ningún fruto, es posible que algunos cristianos genuinos
produzcan poco fruto o no den evidencia externa de su vida eterna. El Espíritu Santo
afecta la transformación interna en cada creyente. Normalmente, el Espíritu producirá
además transformación exterior a menos que el creyente lo mitigue y lo aflija cuando él
busque manifestarles a otros la vida de Cristo a través de nosotros.
5. La refutación de Santiago 2:19-23
2:19 Santiago refutó el argumento del objetante establecido en el versículo 18.

La fe genuina no siempre resulta en buenas obras. Los demonios creen que
lo que Dios ha revelado acerca de sí mismo es verdad. La Shema (Dt. 6:4)
era y es la diaria y devota confesión de fe de los judíos. No obstante, los
demonios continúan practicando pérfidas obras. Ellos entienden lo que su
comportamiento les traerá, pero en vez de volverse de sus malos caminos,
solamente se estremecen cuando prevén su inevitable juicio. Creo que
Santiago seleccionó los demonios como una ilustración debido a que ellos
son el más claro y extremo ejemplo de seres cuya creencia es correcta pero
su comportamiento no lo es. No los seleccionó porque estén perdidos. A
través del libro, Santiago habló sobre cristianos genuinos (cf. vv. 14, 15,
21, 23, 25, et al.). Así que los cristianos pueden persistir en rebelión en
contra de la voluntad de Dios aunque ellos saben que un día estarán frente
al tribunal de Cristo (2 Co. 5:10).
Algunas personas han concluido que la razón de Santiago para usar los
demonios como ilustración fue para mostrar que el ascenso intelectual a la
verdad no es suficiente. Para experimentar regeneración, una persona no
solo debe aceptar el mensaje del evangelio como verdadero sino confiar en
el Salvador para que la salve. Aunque es verdad que el ascenso intelectual
111Ver R. T. Kendall, Calvin and English Calvinism to 1649; idem., Once Saved…., pp. 207-217; y M.
Charles Bell, Calvin and Scottish Theology: The Doctrine of Assurance.
a los hechos del evangelio no es adecuado para la regeneración, no parece

que sea el punto que Santiago quería mostrar en su ilustración. Su punto
parece ser que las buenas obras no siempre son el resultado de una
creencia correcta. Funcionaron en el caso de Abraham (vv. 21, 22), pero
no en el caso de los demonios. Evidencia posterior de que esta es la
conclusión correcta es que Santiago dijo que lo que los demonios creen no
es el mensaje del evangelio. Santiago no hablaba acerca de lo que es
necesario para convertirse.
“…este versículo que a menudo es citado para mostrar que

algunas criaturas pueden creer pero no ser salvas es
irrelevante al asunto de la salvación, porque lo que dice
solamente es que los demonios son monoteístas”112.
Algunos eruditos creen que el objetante habla en el versículo 19 además

de en el 18113. Algunos de ellos basan esta conclusión en el hecho de que
en algunos manuscritos antiguos la palabra griega choris (traducida “sin”)
es ek (traducida “por”). La mayoría de los eruditos griegos creen que
choris es la palabra apropiada y que es de la que Santiago habla en el
versículo 19114. Estoy de acuerdo con ellos en este punto.
2:20 Santiago pensó que el argumento del objetante era tonto. Incluso afirmó
que sin buenas obras la fe de una persona es muerta, no inexistente, sino
muerta (gr. argos, ineficaz, lit. sin obras; cf. Mt. 20:3, 6).
Un cristiano que ha dejado de vivir por fe día a día es similar a una

persona que tiene un órgano en su cuerpo que no funciona. Como el
órgano está muerto, así la fe es una fe muerta. Aún más, su fe muerta
contribuirá a su muerte física, como un órgano muerto acortará la vida
física.
Santiago luego procedió a explicar lo que quiso decir con “muerta” en los
versículos 21-23. Note cuán frecuentemente Santiago dijo que escribía
acerca de la fe muerta que no estaba acompañada de obras, no de la fe
ausente que no estaba acompañada de obras (1:26; 2:14, 16, 20).
2:21 Este versículo al principio parece contradecir otros versículos que dicen
que Dios declaró a Abraham justo cuando Abraham creyó en la promesa
de Dios (Gn. 15:1-6; Ro. 4:1-5). La solución al problema descansa en el
significado de “justificado”. Esta palabra siempre significa declarar a
alguien justo, no hacer a alguien justo (cf. Ex. 23:7; Dt. 25:1; 1 R.
112Charles C. Ryrie, So Great Salvation, p. 122.

113P. ej., Mayor, p. 101; Zane C. Hodges, “Light on James Two from Textual Criticism”, Biblioteca Sacra
120: 480 (octubre-diciembre, 1963): 343-347.
114Ver Martin, p. 89.
8:32)115. La traducción de la NVI “considerada justo” es falsa (cf. v. 25).

Abraham fue declarado justo más de una vez. La mayoría de los
intérpretes entienden la primera declaración bíblica de su justificación
como la descripción de su “nuevo nacimiento” para usar un término del
Nuevo Testamento (Gn. 15:6). Esto es cuando Dios declaró a Abraham
justo. Cerca de 20 años más tarde, Santiago dice que Abraham fue
justificado de nuevo. La Escritura consistentemente enseña que los
creyentes a quienes Dios declara justos nunca pierden su condición de
justos delante de Dios (Ro. 5:1; 8:1; et al.). No necesitan ser salvos otra
vez. La siguiente justificación de Abraham evidentemente se refiere a la
segunda declaración de su justicia. Esta vez Santiago dice que las obras de
Abraham declararon su justicia. Dieron testimonio de su fe116. Las obras
no siempre evidencian fe (v. 19), pero algunas veces sí. Lo hacen cada vez
que una persona que se convierte en creyente por fe continúa viviendo por
fe. Abraham es un buen ejemplo de un creyente cuyas buenas obras
(obediencia a Dios) testifican de su justicia.
2:22 La fe de Abraham “se perfeccionó” por sus obras en el sentido que sus
obras fortalecieron su fe. Esta es otra manera de expresar la misma idea
que Santiago estableció en 1:2-4. La madurez viene conforme
perseveramos en la voluntad de Dios cuando nos encontramos en pruebas.
“La fe que justifica… puede tener un papel activo y vital en

la vida del creyente obediente. Como con Abraham, puede
ser la dinámica de los sublimes actos de obediencia. En el
proceso, la misma fe puede ser ‘perfeccionada’. La palabra
griega sugiere desarrollo y motivación. La fe es por tanto
nutrida y fortalecida por las obras”117.
La conjugación en “tú” en este versículo en el texto griego indica que

Santiago todavía se estaba dirigiendo al objetante.
2:23 Génesis 15:6 fue cumplido cuando Abraham ofreció a Isaac, en el sentido
que la fe de Abraham se volvió abundantemente clara en esa ocasión.
“En el sacrificio de Isaac se mostró todo el significado de la

palabra (Gn. 15:6) hablada… años antes en la alabanza de
la creencia de Abraham de la promesa de un hijo”118.
Santiago parece haber incluido el hecho de que Dios por esta razón llamó
a Abraham su amigo. Quería mostrarle que la continua y obediente fe, no
115La falla al definir justificación bíblicamente es lo que ha llevado a algunos intérpretes reformados a
concluir que todo el que es verdaderamente justificado inevitablemente se comportará justamente.
116Ver Victor P. Hamilton, The Book of Genesisw Chapters 1—17, p. 441.
117Hodges, The Gospe…., pp. 29, 30.
118Mayor, p. 104.
solamente la fe salvadora inicial, es la que hace a una persona amiga

íntima de Dios (cf. 4:4; 2 Cr. 20:7; Is. 41:8).
“Cuando un hombre es justificado por fe encuentra una

absoluta aceptación delante de Dios… (Ro. 4:6). Pero
solamente Dios puede ver esta transacción espiritual.
Cuando, sin embargo, un hombre es justificado por obras
logra una intimidad con Dios que es manifiesta a los
hombres. Puede entonces ser llamado ‘amigo de Dios’ al
igual que Jesús dijo: ‘Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo
que yo os mando’ (Jn 15:14)”119.
6. El argumento final de Santiago 2:24-26
2:24 El uso del plural “vosotros” en este versículo en el texto griego muestra
que Santiago había terminado de contestarle al objetante. De nuevo estaba
dirigiéndose a sus lectores (cf. vv. 14-17).
Las obras nos declaran justos en el sentido de que nuestras obras testifican
ante los espectadores que hemos ejercido fe salvadora. Ellas son el fruto
externo que da testimonio de la vida eterna que existe dentro. “Vosotros
veis… por las (sus) obras”. Sin embargo, Santiago previamente dijo que
no todo creyente produciría fruto visible (v. 17; cf. Jn. 15:2). Tal fe del
creyente no es productiva sino “muerta”. No obstante, él tiene fe. Algunos
incrédulos parecen producir fruto de fe salvadora, pero Dios un día
expondrá tanto su “trigo” como su “cizaña” (Mt. 13:30).
“…Pablo y Santiago son mejor entendidos cuando hablan

de situaciones muy diferentes… Mientras la audiencia de
Pablo está en peligro de confiar ‘obras para salvación’, los
lectores de Santiago se excusan a sí mismos de hacer
buenas obras, y con ello muestran solamente una fe que es
muerta…”120.
2:25 Santiago pudo haber terminado su argumento acerca del ‘reverenciado

patriarca’ Abraham. Él escogió añadir la ilustración de Rahab, la
‘prostituta redimida’, para tomar prestados los términos de otro escritor121.
“Rahab… es sublimemente apropiada para atar juntos los

hilos de sus pensamiento. Este pasaje ha comenzado, como
119Hodges, The Gospel…, p. 31. Ver también Fanning, p. 429.

120Martin, p. 95. Ver también C. Ryan Jenkins, “Faith and Works in Paul and James”, Biblioteca Sacra
159:633 (enero-marzo, 2002):62-78, quien defiende la postura de que la vindicación que se trata es
universal y está establecida en un contexto de salvación. Mi postura es que la vindicación es solamente ante
otros y no se da en un contexto de salvación.
121J. Ronald Blue, “James”, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 826.
lo hemos visto, con una alusión a su tema de ‘salvar la

vida’ (2:14; 1:21). No sin sorpresa, por lo tanto, Rahab es
seleccionada como un ejemplo notable de una persona cuya
vida física fue ‘salvada’ precisamente por las obras que
tenía122.
Aparentemente Rahab confiaba en Dios antes de que los espías llegaran a

su puerta (cf. Jos. 2:9-13). En lugar de ser originalmente parte de la nación
israelita era una prosélito del judaísmo. Por lo tanto, con estos dos
ejemplos Santiago mostró la necesidad de las obras para los creyentes pese
al trasfondo o los orígenes que uno tenga. Abraham y Rahab eran polos
opuestos.
“El contraste es nítido: Abraham, una figura importante de

la Biblia; Rahab, una participante menor. Abraham el padre
de la fe; Rahab una extranjera. Abraham el respetado;
Rahab la desacreditada. Abraham un hombre; Rahab una
mujer. Como a menudo, el contraste tiene la intención de
alertarnos al hecho de que se ha llevado a cabo una
exhaustiva declaración –como si estuviera, cubriendo la
situación todo el camino desde Abraham hasta Rahab y
viceversa–. Las principales obras de fe, entonces, son las de
Abraham y Rahab y ellas se aplican a todo sin excepción.
“¿Cuál fue la obra de Abraham? Él no contuvo nada de
Dios. Dios dijo: ‘Quiero tu hijo’ y Abraham ‘se levantó
muy de mañana’ (Gn. 22:3) en pronta obediencia. ¿Cuál
fue la obra de Rahab? Ella solícitamente tomó bajo su
cuidado a aquellos que estaban en necesidad y desvalidos, a
pesar del costo para sí misma”123.
2:26 La fe sin obras es como un cuerpo muerto sin espíritu humano. No tiene
valor práctico. Esta es la ilustración final y la afirmación del tema. Cuando
dejamos de obedecer a Dios, nuestra fe se vuelve ortodoxia muerta. La fe
vital entonces se vuelve fe muerta. Tanto el cuerpo muerto como la fe viva
estuvieron vivos en un tiempo.
“¿Contradice entonces Santiago la doctrina de Pablo de gracia completa, o

la insistencia de Juan de que la fe es la única condición para la vida
eterna? Lejos de eso. Sin embargo, tampoco ofrece apoyo a la difundida
noción de que una ‘fe muerta’ no puede existir en la vida de un cristiano.
Irónicamente, esto es exactamente sobre lo que está advirtiendo. Por lo
tanto, la mala interpretación de sus palabras no solo engendró innecesaria
confusión acerca de los términos de la vida eterna, sino que privó a la
iglesia de la mucha necesidad de una saludable advertencia

123Motyer, pp. 115, 116.
“Los peligros de una fe muerta son reales; pero no incluyen el infierno, y

nada de lo que Santiago escribió sugiere esto. Sin embargo, el pecado
sigue siendo un justo castigo de muerte para la experiencia cristiana que
puede terminar nuestra misma vida física. Así que, la sabiduría del
Antiguo Testamento añade su testimonio a las advertencias de Santiago. Y
si un hombre ha de ser salvado de tal consecuencia, tiene que producir
obras”124.
“Ni una sola vez Santiago cuestionó si el rico –o el pobre– eran salvos;
tampoco los reprendió de tal manera que causara que se preguntaran si
eran salvos. Nunca dijo, por ejemplo: ‘El problema con ustedes es que
ustedes no son salvos’. No les presentó un plan de salvación; no les
advirtió de una falsa seguridad; no se fue a las bases de la fe salvadora”125.
La clave para entender este pasaje es un correcto entendimiento de lo que es fe muerta.

Santiago usó “muerta” (vv. 17, 26) como sinónimo de “inútil” (vv. 14, 16, 20). No estaba
diciendo que una persona con fe muerta no tenía fe, o no fuera salva. Quiso decir que la
persona con fe muerta tenía fe salvadora, pero no estaba viviendo por fe. Su fe no tenía
un efecto vital en su presente manera de vivir. No estaba confiando ni obedeciendo a
Dios día a día.
“La fe que se menciona en esta sección [2:14-26] puede presuponerse en

cada cristiano… La intención de Santiago no está orientada
dogmáticamente, sino está orientada prácticamente: él quería exhortar a
los cristianos a practicar su fe, es decir, su cristianismo, por las obras”126.
Para resumir, creo que Santiago escribió los versículos 14-26 queriendo decir esto: Las
buenas obras no son necesarias para evitar que vayamos al infierno. Sin embargo, son
necesarias para evitar que caigamos bajo el castigo disciplinante de Dios que podría
resultar en muerte física prematura. Es posible que un cristiano no use su fe y pare de
“caminar por fe”. En un caso así su fe no es de uso práctico aquí y ahora. Por lo tanto,
nosotros que somos cristianos debemos cuidar de mantenernos confiando y obedeciendo
a Dios día a día. Es posible que un cristiano ejercite “fe salvadora” y deje de “caminar
por fe”. Eso es precisamente lo que Santiago nos advierte que evitemos. Él trata
principalmente con la santificación, no con la justificación, aquí y a través de la epístola.
Esta es una enseñanza de vida, no una enseñanza sobre cómo llegar a ser cristiano.
“El énfasis de Santiago en la fe muestra que él afirma la necesidad de la

fe; a lo que se opone es a una fe que niegue la obligación de obedecer a
Cristo como Señor”127.

125Kendall, Once Saved…, p. 208. Cf. Chitwood, Salvation of…., pp. 45-54.
126Dibelius, p. 178. Las cursivas son de él.
127Stulac, p. 116.
IV. DISCURSO Y SABIDURIA DIVINA 3:1-18
A. CONTROLAR LA LENGUA 3:1-12
Uno de los más importantes aspectos de nuestras obras, de las cuales Santiago ha estado
discutiendo, son nuestras palabras. Llevamos a cabo muchas de nuestras obras con
palabras. Luego, Santiago les dio a sus lectores instrucciones concernientes a sus palabras
para ayudarlos a entender y aplicar la voluntad de Dios en esta área de la vida de ellos.
Sin embargo, lo que enfoca Santiago es el particular mal uso de la lengua en la adoración
cristiana (cf. 1 Co. 12:3; 14:27-39).
“…en su usual manera [Santiago] regresa al tema del habla (1:19, 26) y les
advierte a los verdaderos cristianos del peligro de la lengua…”128.
“[este capítulo] también está conectado con la pasada valoración de la

teoría cuando la comparó con la práctica, la cual formó el tema del
capítulo pasado”129.
“Aquellos en consideración evidentemente eran líderes llamados a

controlar y guiar el curso de la vida y destino de la iglesia. Por lo tanto el
uso de la doble imagen del freno del caballo (v 3) y el timón de la nave (v
4)”130.
1. La advertencia negativa 3:1
Al igual que en los capítulos anteriores, Santiago presentó un nuevo tema con un
mandato (cf. 1:2; 2:1).
Cada cristiano es responsable de enseñarles a otros lo que Dios ha revelado en su Palabra

(Mt. 28:19; He. 5:12). Sin embargo, Santiago evidentemente hablaba de volverse
maestros como los rabíes de ese tiempo, llamados, maestros “profesionales”. Él debía
advertirles a aquellos que estaban considerando enseñar en la iglesia y sugerirles a
algunos que estaban ministrando indignamente en este nivel que debían retirarse131.
En el tiempo de Santiago, los judíos respetaban mucho a los maestros (rabíes), los veían
con gran temor y los honraban mucho (cf. Mt. 23:8). El servicio de la sinagoga les daba
oportunidad a los hombres de la congregación de levantarse y dirigirse al resto de la
asamblea (cf. Hch. 13:15). Los cristianos importaron esta oportunidad a las reuniones de
la iglesia primitiva (cf. 1 Co. 14:26-33). Por lo consiguiente, había muchos en la
audiencia de Santiago quienes, aunque no reunían las habilidades, aspiraban a enseñarles
a otros públicamente para tener prestigio. Santiago les advirtió que Dios juzgaría a los
128Adamson, p. 138.
129Mayor, p. 107.
130Martin, p. 104.
131Ibid., p. 107.
maestros en forma más estricta que a los que no eran maestros porque probablemente
sabían la verdad y pretendían vivir por ella.
“Este no es un ataque al oficio del maestro o a la función de la enseñanza,

ya que Santiago una vez se identificó a sí mismo como maestro. Más bien,
buscaba refrenar la prisa por enseñar por parte de los que no estaban
calificados para hacerlo”132.
2. La razón para la advertencia 3:2
La persona que habla mucho va a errar más en su habla. La lengua es el miembro más
difícil que el cuerpo pueda controlar. Nadie ha podido controlarla excepto Jesucristo.
“Aunque no todos los pecados que recaen en una persona son
necesariamente los mismos compartidos por otros, todas las personas tiene
por lo menos un pecado en común, llamado el pecado de la lengua”133.
3. Ejemplos del peligro 3:3-6
3:3 Sucede igual con los caballos que con los humanos. Si podemos controlar
la lengua, podemos tener todo el animal bajo control.
3:4 Este segundo ejemplo añade otro elemento: la lengua controlada puede
sobrepones grandes obstáculos. Santiago había observado muchos barcos
en el mar de Galilea y probablemente en el Mediterráneo que eran
llevados por fuertes vientos.
3:5 Las dos ilustraciones anteriores comparten una característica que Santiago
señala seguidamente. Aunque pequeña y comparativamente insignificante,
la lengua puede afectar grandes cambios en desproporción con su tamaño.
El freno, el timón y la lengua, aunque son pequeños, tienen poder para
dirigir. Esta interpretación parece preferible a la que toma el versículo 5
como una declaración de que la lengua puede hacer reclamos pretenciosos.
Santiago no había declarado esa idea previamente, pero esta oración
sostiene una conexión con la que precede.
La lengua tiene tanto poder destructivo como una chispa en un bosque.
3:6 El fuego es una buena ilustración del efecto de la lengua. Es un “mundo de

maldad”.
“…todas las malas características de un mundo caído, su

avaricia, su idolatría, su blasfemia, su lujuria, su predatoria
envidia, encuentra expresión a través de la lengua”134.

133Martin, p. 109.
134Tasker, p. 76.
Deduciendo del contexto parece mejor aceptar que

Santiago tiene el concepto que la lengua es como un vasto
sistema de iniquidad”135.
La lengua es la puerta a través de la cual la influencia maligna del infierno

puede propagarse como un fuego que inflama todas las áreas de la vida
que toca136. Aquí el cuerpo (gr. soma) representa a toda la persona. Sin
embargo también puede aludir a la iglesia137.
4. La incontrolable naturaleza de la lengua 3:7, 8
3:7 El ser humano ha tomado todas las mayores formas de vida animal bajo su
control. Por ejemplo, personas les han enseñado a leones, tigres y monos a
saltar a través de aros. Les han enseñado a los pericos y a los canarios a
hablar y a cantar. Han encantado a las serpientes. Han entrenado a los
delfines y a las ballenas a ejecutar diferentes piruetas y faenas. Los
antepasados se enorgullecían de la habilidad de los humanos de
domesticar y controlar al reino animal138. “Domesticar” es tal vez una
palabra muy fuerte. “Domar” debe ser una mejor traducción para la
palabra griega (damazo).
3:8 Sin la ayuda del Espíritu Santo ningún ser humano ha sido jamás capaz de
domar su propia lengua. Es mucho más peligrosa que cualquier feroz
animal, porque nunca descansa, y puede destruir simplemente con
palabras. El fuego, los animales y la lengua tienen el poder de destruir (cf.
v. 5).
5. La inconsistencia de la lengua 3:9-12
3:9 Honramos a Dios con nuestras palabras, excepto cuando damos la vuelta y
deshonramos a otras personas con lo que decimos. Esto es inconsistente
debido a que el hombre está hecho a la imagen de Dios (Gn. 1:27).
“Bendecir a Dios es la función más sublime de la lengua

humana; tres veces al día, los judíos devotos recitaban las
‘Dieciocho bendiciones”, con su final ‘Bendito seas,
Dios”139.
“Era la práctica piadosa entre los judíos, tanto hablada

como escrita, añadir ‘Bendito [sea] Él’ luego de cada

136Este es el único lugar en el Nuevo Testamento donde “infierno” (gr. geennes) se presenta además de en
los evangelios sinópticos.
137Martin, pp. 111, 112, 123.
138Ibid., p. 116.
139Adamson, p. 146.
pronunciación del nombre de Dios. Sin duda, los lectores

de esta epístola todavía continuaban esta práctica en
cualquier momento que se pronunciara el nombre de
Dios”140.
3:10 Este fenómeno no es solamente contrario a la voluntad de Dios, también

es contrario al orden natural de las cosas.
“Aunque el creyente tiene en el Espíritu Santo que mora en

él el potencial para controlar la lengua, no se apropia de
este potencial”141.
“A la persona que le dice alabanzas a Dios en el servicio de

adoración y luego abusa verbalmente de la gente en el
hogar o en el trabajo, Santiago les manda: ‘Purifica tu
hablar durante la semana’. Con la persona que dice: ‘Ah, yo
sé que hablo mucho’, y se ríe de eso, a Santiago no le hace
gracia; él insiste: ‘Sé pronto para oír, tardo para hablar’.
Con la persona que presume: ‘Siempre digo lo que pienso,
no importa quien salga herido’, Santiago no se impresiona.
Él le ordena: ‘Disciplina tu hablar’. A la persona que dice:
‘Yo sé que chismeo mucho, pero no lo puedo evitar’.
Santiago aún le requiere: ‘Controla tu lengua’. A la persona
que tiene el hábito de insultar, ridiculizar o decir
sarcasmos, Santiago le demanda: ‘Cambia tus hábitos de
hablar’. Él espera que la disciplina sea un hecho en la vida
del cristiano. Cualquier cristiano puede pedir la gracia que
necesite, ya que Dios siempre da buenas dádivas (1:17) y
las da abundantemente (1:5). No hay, por lo tanto,
justificación para tener hábitos corruptos de lenguaje en
nuestras iglesias de hoy en día”142.
“…la Biblia en ninguna parte le da mucho valor al

conocimiento puramente cerebral [sic]. Nada es conocido
hasta que reforme la vida”143.
“La referencia no es el uso de la profanidad en el habla

vulgar sino que aparentemente parece que existen riñas
exasperadas y comentarios difamatorios en los grupos
contenciosos dentro la vida de la iglesia (cf. 4:1, 2, 11,
12)”144.
140Hiebert, James, p. 201. Cf. Mr. 14:61.

141Burdick, p. 188.
142Stulac, p. 130.
143Motyer, p. 130.
3:11, 12 Las ilustraciones destacan esta inconsistencia natural (cf. Mt. 7:16). Una
fuente de agua puede producir solamente una clase de agua. Un árbol
solamente produce fruto de su propia especie. De la misma manera que un
manantial salado no puede producir agua fresca, tampoco una naturaleza
humana caída produce palabras puras. Una fuente, un árbol y la lengua
tienen el poder de deleitar (cf. vv. 5, 8).
Como en los capítulos anteriores, Santiago trató sobre la raíz causante del
comportamiento humano que está fuera de la armonía con la voluntad de Dios. Él hace un
fuerte contraste con los maestros religiosos a los que Jesús reprendió por su
superficialidad e hipocresía. Estaba, por supuesto, retratando el comportamiento humano
como si estuviera naturalmente separado de la influencia santificadora del Espíritu Santo.
B. CONTROLAR LA MENTE 3:13-18
Al igual que en los capítulos anteriores, Santiago comienza su discusión sobre el habla
humana con una exhortación práctica y continúa tratando cada vez más con asuntos
básicos. Habló de la importancia de controlar la propia mente seguidamente de capacitar
a sus lectores a entender cómo controlar la lengua. La sabiduría en la mente afecta el
propio uso de la lengua. Note las palabras clave “sabio” y “sabiduría” (vv. 13, 17), que
encierran el pensamiento de esta sección, además de la prominencia de “pacífica” y “paz”
con las que concluye (vv. 17, 18).
1. La importancia de la humildad 3:13
Las verdaderas cualidades de un maestro (v. 1) son la sabiduría (la habilidad de ver la
vida desde la perspectiva de Dios) y el entendimiento (la percepción mental y la
comprensión)145. Muy fácilmente podemos percibir el entendimiento en otros, pero la
sabiduría es más difícil de identificar. Santiago dijo que hay que mirar el comportamiento
de una persona para ver si es sabia. La sabiduría que Santiago tenía en mente no era
mucho el resultado de lo que se piensa o se dice sino de lo que se hace146. Una de las
marcas de la sabiduría es la gentileza, la mansedumbre, la humildad. La palabra griega
prauteti (“gentileza”) aparece en la literatura no bíblica para describir un caballo al que
alguien le ha puesto freno y ha entrenado para someterlo a la rienda147. Representa la
fuerza bajo control, específicamente bajo el control del Espíritu Santo. La evidencia de
esta actitud es una deliberada colocación de sí mismo bajo la autoridad divina. La única
manera de controlar la lengua es colocar la propia mente en forma deliberada bajo la
autoridad de Dios y permitirle a él que la controle (cf. Mt. 11:27; 2 Co. 10:1). El
concepto de Santiago de la sabiduría era hebreo en vez de griego, moral más que
intelectual (cf. 1:5).
145Probablemente, Santiago tenía la sabiduría del Antiguo Testamento en mente. Ver John E. Johnson,
“The Old Testament Offices as Paradigm for Pastoral Identity”, Biblioteca Sacra 152:606 (abril-junio
1995):182-200.
146James H. Ropes, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle of St. James, p. 244.
147Barclay, New Testament…, pp. 241, 242.
“El problema parecer ser que algunas personas que se sienten jefes, al
pensar que a ellos les había sido conferida sabiduría superior y
entendimiento, habían divido la iglesia debido a su enseñanza, la cual
inducía a abusar de la lengua”148.
2. La importancia de la gracia 3:14-16
3:14 Los “celos amargos” y la “contención” son motivos que no deben habitar
en el corazón de un maestro o se encontrará a sí mismo diciendo cosas que
no debe. Estas son actitudes hacia otros y hacia sí mismo que son la
antítesis de la gracia que busca el bienestar de otros antes que el propio.
Los celos y la contención son manifestaciones de arrogancia, y resultan en
promoción de sí mismo en vez de la verdad que debe comunicarse. Mentir
en contra de la verdad significa enseñar cosas falsas, cosas que se oponen
a la verdad. Aquellos que presumen tener sabiduría no son de Dios porque
la humildad no marca sus vidas.
3:15 Este tipo de seudo “sabiduría”, que surge de los celos y de la contienda, no
tiene su fuente en el temor del Señor. Viene del espíritu (filosofía) de este
mundo (cf. 2:1-7). Consiste de solamente lo que es natural excluyendo la
influencia supernatural del Espíritu de Dios. Por otra parte, es demoníaca
en su engaño, hipocresía y maldad.
3:16 Dios no es Dios de desorden sino de orden y de paz (1 Co. 14:33). Él se

opone a cualquier cosa mala (1 Jn. 1:5). Por lo tanto, los celos y la
ambición personal no son parte de la sabiduría que Él provee.
3. La importancia de la amorosa paz 3:17, 18
3:17 En contraste, la sabiduría que da Dios tiene varias características. Es pura,

libre de la contaminación mencionada. Es pacífica, es decir que ama la
paz, practica la paz, produce paz. Es amable o considerada. Es razonable,
esto es, abierta a la razón y dispuesta a ceder ante peticiones razonables.
Está llena de misericordia en la cual es activamente compasiva con el
necesitado. Está llena de buenos frutos (buenas obras). Es invariable,
resuelta en su devoción a Dios. Es, finalmente, sin hipocresía, es decir,
verdadera sin apariencias.
“Por lo consiguiente, “pureza” no es solamente una

cualidad entre otras sino la clave de todas ellas”149.
3:18 La gente comprometida a preservar la paz debe enseñar la Palabra de Dios

pacíficamente para recoger una cosecha de justicia (cf. 1:20). Ese buen
148Martin, p. 128.
149Adamson, p. 154.
fruto no llega si los maestros la siembran de maneras que enfurecen y

contrarían a la gente (cf. 1 Ti. 5:1, 2; 2 Ti. 2:14, 24-26).
“Obtener ‘el fruto de justicia’ demanda un cierto tipo de

clima. Una cosecha de justicia no puede producirse en un
clima de amargura y de egoísmo. La justicia sólo puede
crecer en un clima de paz”150.
Para repetir los pensamientos de Santiago en este capítulo, nuestras palabras son muy
importantes cuando buscamos llevar a cabo el ministerio que Dios nos ha llamado a
cumplir. No podemos controlar la lengua fácilmente. Por lo tanto, no debemos ser muy
rápidos para tomar un ministerio de enseñanza. El único que puede controlarnos la lengua
es Dios quien nos da sabiduría. Las marcas de la sabiduría que él nos da son la humildad,
la gracia y la paz.
Santiago nos advierte en contra de cualquier cosa que no produzca fruto de buenas obras:
vana religión (1:25, 26), fe muerta (2:26), sabiduría muerta (3:17, 18).
V. CONFLICTOS Y HUMILDE SUMISIÓNM 4:1-17
A. TENSIONES INTERPERSONALES E INTERNAS 4:1-10
En este capítulo, Santiago les dio instrucciones a sus lectores para animarlos y
capacitarlos a vivir en paz con Dios, con otros y consigo mismos. Se liga fácilmente con
el capítulo 1 (cf. 4:6 y 1:5, 21; 4:8b y 1:6-8, 15, 21, 27; 4:9, 10 y 1:21).
“Santiago 4 continúa con el mismo tema en disputa, y se dirige ahora no

solamente a los maestros de 3:14 sino al resto de los hermanos que están
en situación similar: luchas que surgen de adentro (vv. 1-3) y es
fomentada por la mundanalidad; el amor al mundo y el amor a Dios no
pueden coexistir (vv. 4-6); los cristianos deben resistir al diablo y
acercarse a Dios (vv. 7-10)”151.
1. La fuente del conflicto 4:1
Como en los capítulos anteriores, Santiago comienza éste con una clara introducción de
un problema práctico que sus lectores enfrentan. Acababa de referirse a la importancia de
evitar la contienda (3:14-16) y amar la paz (3:13, 17, 18). Luego, atacó el problema del
conflicto entre los creyentes. La ausencia de las palabras “hermanos míos” (cf. 1:2; 2:1;
3:1) indica la severidad de esta sección y de la que le sigue (v. 13).
“La repentina transición de un hermoso cuadro en 3:17, 18 de una vida

gobernada por la sabiduría celestial al espantoso cuadro en la introducción
del capítulo 4 es sorprendente, pero demuestra efectivamente la necesidad
150Burdick, pp. 191, 192.

151Adamson, p. 165.
de esta vigorosa amonestación ahora administrada al espíritu de

mundanalidad…
“El espíritu de mundanalidad siempre ha sido un problema para la iglesia;

se manifiesta en variadas y a menudo sutiles maneras. Santiago discute su
manifestación en la vida de los creyentes de cuatro diferentes áreas: La
mundanalidad se revela a sí misma en la contienda egoísta (4:1-12), en
una actitud de presuntuosa autosuficiencia al planear negocios (4:13-17),
en reacciones equivocadas al experimentar la injusticia (5:1-11), y en el
uso del juramento para nuestro propio servicio (5:12)”152.
“Pleitos” (gr. polemoi, guerras) puede referirse a disputas entre varios individuos aunque
“conflictos” (gr. machoi, batallas) probablemente describe las tensiones entre un
individuo y entre varios individuos. Ambos tipos de conflicto, grandes o pequeños, son
los enemigos de la paz. Santiago identifica con una pregunta retórica la fuente de ambas
clases de conflicto como placeres. “Placeres” son deseos satisfechos (cf. Lc. 8:14; Tit.
3:3). Santiago no dijo que guerrean los unos con los otros en el creyente sino que como
un ejército sitiado, inevitablemente lo asaltan. La satisfacción del deseo, que es lo que es
el placer, es algo en lo que la gente gasta bastante tiempo, dinero y energía para obtener.
¿Estoy gastándolos para satisfacer mis deseos personales o principalmente los deseos de
Dios? Nuestros deseos personales son parte de nuestra naturaleza humana, y nunca
escaparemos de su arrastre mientras vivamos en nuestros cuerpos presentes. Sin embargo,
no deben dominar nuestra vida. Los deseos de Dios son los que deben hacer esto. Nuestra
cultura glorifica la satisfacción de los deseos personales, y es la principal búsqueda de la
mayoría de la gente incluyendo a los cristianos.
2. La explicación del conflicto 4:2, 3
4:2 El final de la lujuria, deseo que la persona puede o no haber satisfecho, es

la muerte. Podemos ver esto a través de la historia humana desde Caín
hasta el presente (cf. El caso de Nabot; 1 R. 21). Santiago probablemente
no estaba acusando a sus lectores de matar153. Les estaba recordando las
serias consecuencias finales de vivir meramente para satisfacer los deseos
personales.
“En el contexto de palabras tan fuertes como polemoi

(‘guerras’) y machai (‘pleitos’), parece mejor usar
phoneuete (‘tú matas’) como hipérbole para odio. Esto
además resuelve el problema del supuesto orden de las
palabras. Decir: ‘odiáis y ardéis de envidia’ es un orden
más natural que decir ‘matáis y ardéis de envidia’. Por otra
parte, Mateo 5:21, 22 y 1 Juan 3:15 muestran que odiar es
igual que matar”154.
152Hiebert,James, pp. 219, 220.

153Martin,p. 146, creía que los lectores de Santiago se habían matado entre ellos.
154Burdick, p. 193. Cf. Motyer, pp. 140, 164, 165.
Igualmente siguen pleitos y discusiones cuando no obtenemos nuestros

deseos.
“Hay realmente pocas maldades en la vida humana que no

se pueden trazar por la codicia y la envidia en el sentido en
el que encontramos estas palabras usadas en este versículo.
La codicia no siempre lleva a la posesión, la envidia no
siempre alcanza la posición de sus rivales –y el resultado
final es conflicto y contienda–”155.
“Esta es la condición en la cual la lujuria consigna sus

adeptos; los desilusiona, y los hace tormentos mutuos”156.
“Los deseos insatisfechos llevan a la muerte…; la ambición

desilusionada lleva al altercado [sic] y a la pelea”157.
La única manera de obtener satisfacción es pedirle a Dios que él la dé. No

tenemos lo que Dios quiere que tengamos porque no le pedimos a Dios
esas cosas158. Este es uno de los versículos más importantes en la Biblia en
relación con la oración. Hay cosas que podemos recibir de Dios que no
tendremos a menos que se las pidamos.
4:3 Sin embargo, a menudo le pedimos a Dios cosas que nos den la capacidad
de satisfacer nuestros deseos egoístas. Por ejemplo, pedimos más tiempo,
dinero, energía de manera que podamos hacer cosas que deseamos pero
que Dios no desea para nosotros. Lo que necesitamos pedirle es más deseo
por lo que él promete y manda. Además, necesitamos menos deseo por lo
que es contrario a su voluntad para nosotros (cf. Mt. 7:7-11).
“Si la oración no es más que una fórmula (decir las

palabras correctas, creer fuertemente, confesar; eso pasará),
los cristianos han vuelto a un tipo de magia: Pueden
manipular a Dios o imponerle su voluntad a Dios, porque él
tiene que contestar. En contraste, la oración del Nuevo
Testamento crece de una relación de confianza con un
padre cuya voluntad es suprema”159.
“En la vida de un ministro cristiano de tiempo completo,

algunos pueden dedicarse a sí mismos a un pasatiempo
155Tasker, p. 87.
156Edwin T. Winkler, “Commentary on the Epistle of James”, en An American Commentary on the New
Testament, p. 54.
157Mayor, p. 136.
158Cf. Fanning, pp. 432, 433.
159Davids, pp. 99, 100.
activista de cuidado sin fin del enfermo y el ministerio casa

por casa del inconverso y escatimar en la preparación del
sermón. Puede llamarse ‘tener las prioridades correctas’,
pero podría simplemente ser un ejercicio de auto
complacencia. Otros cierran con llave la puerta del estudio
detrás de ellos. Cuando descienden las gradas del púlpito el
domingo, mentalmente ya han subido esas gradas el
siguiente domingo. Ellos dicen que el púlpito es el mejor
lugar para ejercer el cuidado pastoral, y que están poniendo
lo primero en primer lugar –pero de hecho lo que están
haciendo es mimando una pasión–”160.
3. La naturaleza de la escogencia 4:4, 5
4:4 El verdadero asunto es ¿a quién voy a amar, a Dios o al mundo?
“De la manera más simple del mundo, el mundo es el

ambiente natural de cada hombre, al cual entra en el
momento de nacer y el cual deja cuando muere. Es el
inmediato presente, lo que se ve y lo temporal, de lo cual
nuestros sentidos son testigos, en contraste con lo no visto
y eterno…”161.
El mundo nos insta a amarnos a nosotros mismos, a poner nuestros

placeres antes que los placeres de Dios. Si estamos de acuerdo con esta
idea, somos infieles como la novia espiritual del Señor. Hemos
deliberadamente escogido seguir la filosofía del mundo en vez de la
voluntad de Dios. No podemos estar en términos amigables con Dios si
seguimos la filosofía del mundo (Mt. 6:24). El mundo quiere que
excluyamos a Dios de todos los aspectos de la vida. Dios quiere que lo
incluyamos a él en todos los aspectos de la vida porque él está en toda la
vida, y sin él no podemos hacer nada (Jn. 15:5).
“…ningún hombre que haga del éxito mundano su objetivo

puede ser también amigo de Dios”162.
4:5 En este versículo, Santiago da apoyo bíblico a lo que ha declarado (v. 4).
Sin embargo, no cita un versículo específico sino que evidentemente
resume la enseñanza bíblica del celo de Dios (cf. Ex. 20:5; 34:14; Sal.
42:1; 84:2; Zac. 8:2) en una nueva declaración163.
160Motyer, p. 144.
161Mayor, p. 225.
162Ibid., p. 140.
163Ver Sophie S. Laws, “Does Scripture Speak in Vain? A Reconsideration of James IV. 5”, New
Testament Studies 20 (1973, 1974): 210-215; Stulac, pp. 146, 147.
Es muy difícil traducir esta declaración, pero la mejor interpretación

parece ser algo como lo siguiente: “El celo de Dios anhela que el espíritu
que él hizo viva en nosotros”. Otra traducción es: “el Espíritu que él hizo
para que morara en nosotros celosamente anhela la completa devoción del
corazón” (cf. Ro. 8:11; 1 Cor. 3:16; Gá. 4:6; Ef. 4:30; Jn. 7:39; 16:7)164.
Ambas traducciones calzan bien con el contexto anterior. El pueblo de
Dios que ama el mundo comete adulterio espiritual en contra de él (v. 4),
pero Dios (o su Espíritu) celosamente anhela su amor (v. 5). Por otra parte,
estas traducciones exactamente representan el texto griego. La frase pros
phthonon literalmente significa “envidiar”, pero además es una frase
adverbial que significa “celosamente”165. El verbo epipothei significa
“anhelar” o “ansiar” en vez de “tender a”.
“Por lo consiguiente, en el v. 4, Santiago ha acusado a sus

lectores de infidelidad espiritual. Si no están dispuestos a
aceptar esta acusación, les pregunta en el v. 5 lo que
piensan de los pasajes del AT que tratan del celo de Dios
que anhela a su pueblo. Este es el significado de la
conjunción ‘o’. ¿Piensan ellos que la Escritura ‘dice en
vano’? Por supuesto que ellos no piensan eso. Por lo
consiguiente, es necesario creer que la amistad con el
mundo es enemistad con Dios, y por lo tanto es infidelidad
espiritual”166.
4. Los recursos para escoger correctamente 4:6-10
4:6 Dios ha establecido para su pueblo un estándar alto de amor sincero y

devoción, pero da gracia que es mayor que su rigurosa demanda.
Proverbios 3:34, citado aquí, nos recuerda que Dios se opone al orgullo, a
aquellos que buscan sus propios placeres. Sin embargo, él da gracia al
humilde, a aquellos que ponen primero en su vida los deseos de Dios. Él
da gracia para resistir el ataque de la carne dentro del mundo.
4:7 En vista del seguro recurso de su gracia, necesitamos adoptar una

definitiva resistencia hacia la gente involucrada en este conflicto. Diez
mandatos aoristos en los versículos 7-10 demandan acciones
determinantes. Suenan como mandatos militares y reflejan cuán
seriamente Santiago vio a los de doble ánimo167.
Debemos someternos a Dios con humildad. Esto significa hacer que lo que
es importante para Dios sea importante para nosotros ordenando nuestras
164Mayor, p. 141.
165A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, s.v. “phthonon”,
p. 718.Ver además Ropes, p. 262.
166Burdick, p. 194. Cf. Martin, p. 151.
prioridades en armonía con las prioridades de Dios. Esto significa no vivir

para llenar nuestras ambiciones personales sino usar nuestra vida para
cumplir sus deseos. Sumisión no es lo mismo que obediencia. Sumisión
involucra rendir la voluntad que resulta en obediencia.
Debemos resistir a Satanás fuertemente. Cuando lo hacemos, él huirá de

nosotros. ¿Qué es lo que Satanás está tratando de que nosotros hagamos?
El record de sus tentaciones, incluyendo las de Adán y Eva, y las de
Jesucristo, indican que él quiere que dudemos, neguemos y
desobedezcamos la Palabra de Dios (cf. Gn. 3; Mt. 4). Lo resistimos
cuando nos negamos a hacer estas cosas.
4:8 Cuando resistimos a Satanás por un lado, debemos acercarnos a Dios por
el otro lado. Cuando lo hacemos, él se acercará a nosotros. Para acercarnos
a Dios debemos pasar por un proceso de purificación que evoca el que
pasaban los sacerdotes de Israel. Debemos lavarnos las manos, simbólico
de nuestras acciones externas, además de nuestro corazón dividido,
simbólico de nuestras acciones internas y motivos. Los lavamos al
confesarnos y arrepentirnos. Debemos remover el pecado de nuestras
manos y la duplicidad del corazón. Un solo ánimo significa involucrarse
en un único propósito, es decir, vivir por la gloria de Dios en vez de para
nuestros propios deseos (cf. 1:8).
4:9 Santiago estaba llamando a los lectores que se habían comprometido con
el mundo al seguir el hedonismo en lugar de ser rectos delante de Dios.
Hay risas y gozo en la búsqueda de los deseos personales, pero en el
proceso de arrepentimiento debemos abandonarlos. Santiago no estaba
diciendo que los cristianos constantemente deben sentirse miserables, estar
de duelo, llorar y estar tristes. Estas son solamente las evidencias de un
arrepentimiento de una anterior actitud pecadora y de un estilo de vida (cf.
Mt. 5:3, 4).
4:10 Al concluir esta sección de consejo directo (vv. 7-10), Santiago tocó la
misma nota con la que comenzó: la sumisión a Dios en humildad
poniéndolo a él antes que a nosotros mismos. Esto siempre resulta en la
exaltación de Dios tanto inmediata como final. Ya que esta es la condición
en la cual Dios puede usarnos, él procederá a hacerlo para su gloria (cf.
Mt. 23:12; Lc. 14:11; 18:14; 1 P. 5:6).
“"Ralph Bell, un evangelista socio de la Asociación Evangelístiva Billy

Graham, es un hombre piadoso que habla del aprendizaje de la
dependencia de la gracia en una forma profunda. Bell es un hombre negro
nacido en Canadá que vive y ministra en los Estados Unidos. Cuando era
joven, batalló con las experiencias de insultos raciales y discriminación.
Ser tratado así por compañeros cristianos, que eran desobedientes a las
instrucciones de Santiago acerca de la parcialidad, era especialmente
doloroso. Bell compartió sus luchas con su madre, que le aconsejó que
mantuviera los ojos en Jesús, porque Jesús nunca lo desilusionaría. A
medida que el buscaba aplicar este consejo, comenzó a encontrar la gracia
de ver el racismo de otros como el problema de ellos. Más
específicamente buscó la gracia de Dios para purificar su propia vida de
odio hacia aquellos que lo maltrataban. En términos de Santiago, Ralph
Bell se humilló a sí mismo delante del Señor, y se encontró a sí mismo
siendo levantado por la gracia de Dios que es capaz de amar a sus
enemigos. ¿Cómo puede uno amar a gente hostil e hiriente? La respuesta
es sobrenatural, al descansar en la gracia que Dios da a los humildes”168.
B. AUTOEXALTACIÓN 4:11, 12
Luego de haber tratado la fuente de los conflictos interpersonales e internos que los
creyentes y la gente en particular experimentan, Santiago seguidamente trató un diferente
aspecto del mismo problema. Lo hizo para motivar más a sus lectores a abandonar la
filosofía del mundo de ponerse a sí mismos en primer lugar. Criticar a otros es peligroso
no solamente porque es una forma de egoísmo sino porque al criticar se exalta a sí mismo
sobre Dios.
4:11 El hablante a la vista habla detractoramente de otro cristiano. Para criticar

a otro uno debe concluir que uno está en lo correcto y la persona criticada
está equivocada. Esto es juzgar. La ley a la vista probablemente se refiere
a la ley de Dios en general en vista del contexto. Pecamos en contra de la
ley de Dios cuando criticamos a un hermano porque Dios ha revelado que
no debemos hablar en contra de nuestros hermanos cristianos o juzgarlos
(cf. Lv. 19:15-18). Debemos someternos unos a otros (p. ej., Gá. 5:13; Ef.
5:21; Fil. 2:3). En vez de tomar una posición de humildad, tal persona se
exalta a sí misma tomando el papel de juez (cf. v. 10).
“Debemos ser cuidadosos para notar las consecuencias de

largo alcance de la enseñanza de Santiago aquí: es
necesario el respeto por la ley y por el orden (como se nos
dice a menudo) por el bien de la sociedad moderna, pero
Santiago sigue adelante para recordarnos (v. 12) que, ya
que Dios es la fuente de toda la ley, lo que finalmente es lo
que está en juego en una ‘sociedad permisiva’ es el respeto
por la autoridad de Dios mismo”169.
4:12 Santiago hablaba de juzgar a otros sin la autorización divina para hacerlo.
Obviamente Dios ha delegado esta responsabilidad de juzgar actos civiles
a los gobiernos humanos, alguna conducta de la iglesia a los ancianos y el
comportamiento de los hijos a los padres.
168Stulac, p. 151.
169Adamson, p. 177.
Juzgar a nuestros iguales es un deporte común, pero es inapropiado para

los meros mortales. Todos somos responsables ante Dios finalmente y
debemos dejarle el juicio de sus siervos a él (Ro. 14:1-13). Necesitamos
recordar que estamos al mismo nivel de aquellos a quienes pretendemos
juzgar. Somos hermanos y prójimos (cf. Dt. 32:39; 1 S. 2:6, 7; 2 R. 5:7).
C. AUTO CONFIANZA 4:13-17

Al igual que en los capítulos anteriores, Santiago comenzó con la exposición de un
problema práctico y pasó a un problema mayor en el contexto, es decir, el contexto de la
vida. Ya había identificado la fuente de los conflictos interpersonales y personales como
el egocentrismo y explicó que el criticismo coloca la crítica en el asiento que solo Dios
debe ocupar. Luego presentó a una persona egocéntrica que vive su propia vida. Hizo
esto para capacitar a sus lectores para ver claramente la raíz del problema.
1. La persona centrada en sí misma 4:13-16

4:13 Santiago confrontó a su audiencia como lo hicieran los profetas del
Antiguo Testamento. Comenzó ¡Vamos ahora! (cf. Isa. 1:18; ‘Venid
luego’.). La persona en la ilustración de Santiago era probablemente un
judío mercante itinerante, “…el núcleo materialista de la contemporánea
prosperidad burguesa”170. Los judíos mercantes eran comunes en la cultura
del tiempo de Santiago, indudablemente algunos de ellos eran cristianos
judíos. Los planes del hombre no son malos en sí mismos.
4:14 El problema es lo que el mercante no consideró: su completa dependencia

de Dios (cf. Lc. 12:18-20; Jn. 15:5).
“¿Hasta dónde está su vida dirigida por el conocimiento de

que Cristo regresará? Mucho de nuestro pensamiento y
comportamiento está conformado a lo que vemos en las
presentes circunstancias o en los acontecimientos pasados.
No obstante, las Escrituras hablan enérgicamente del
regreso de Cristo como un hecho que debe dirigir la forma
en que vivimos ahora. Los cristianos deben estar motivados
por la certeza de este evento futuro”171.
4:15 El mercader debió haber hecho sus planes con una dependencia consciente
de Dios reconociendo que su soberanía controla todos los hechos de su
vida (cf. Hch. 18:21; 1 Co. 4:19; 16:7; Fil. 2:19, 24).
“Un estudio del uso de esta cláusula condicional [“Si el

Señor quiere…”] en el NT deja en claro que no tenemos
que repetirla mecánicamente en conexión con cada
declaración de planes futuros. Pablo, por ejemplo, la
170Ibid., p. 178.
171Stulac, p. 156.
emplea en Hechos 18:21 y en 1 Corintios 4:19, pero no la

usa en Hechos 19:21; Romanos 15:28; o 1 Corintios 16:5,
8. Aún así es obvio que ya sea que Pablo explícitamente la
declare o no, siempre condicionaba sus planes a la voluntad
de Dios”172.
4:16 Santiago exhortó a aquellos de sus lectores que estaban viviendo con esta
actitud. Ellos sentían gozo al sentir que controlaban su propio destino.
Aquí tenemos una representación del “hombre egocéntrico” que se
acredita lo que Dios le ha dado. Jactarse así no es realista. Traiciona una
actitud que pone al hombre en el lugar de Dios. Por esta razón es maligna.
En estos versículos Santiago presentó cuatro argumentos que muestran la tontería de

ignorar la voluntad de Dios: la complejidad de la vida (v. 13), la incertidumbre de la vida
(v. 14a), la brevedad de la vida (v. 14b), y la fragilidad del hombre (v. 16).173
2. La exhortación final 4:17

La persona que Santiago estaba describiendo era culpable del pecado de omisión. Falló al
no darle a Dios el lugar que debía ocupar en la vida. Al concluir esta discusión de
conflictos, Santiago les recordó a sus lectores que pusieran en práctica lo que sabían.
Debían evitar la suposición y la autoconfianza, y debían someterse humildemente a Dios.
Fallar en hacer esto es pecado.
“No podían refugiarse en la excusa de que no habían hecho nada

absolutamente equivocado; como lo Escritura lo deja abundantemente
claro, los pecados de omisión son tan reales y serios como los de
comisión”174.
Note que el versículo que concluye cada sección de la epístola de Santiago, en cada
capítulo, es una declaración proverbial. Resume la postura de Santiago en la sección
anterior y la establece en una forma concisa que es fácil de recordar.
VI. EL DINERO Y RESISTENCIA PACIENTE 5:1-20
El problema final práctico del que habló Santiago involucra dinero. Escribió estas
instrucciones para advertir a sus lectores de un peligro, para informarles de las
ramificaciones del problema y para exhortarlos a lidiar con la situación apropiadamente.
Esta es su tercera referencia al rico y al pobre (cf. 1:9-11; 2:1-12)175.
172Burdick, p. 197.
173Wiersbe, pp. 130-133.
174Moo, p. 158.
175Debemos también considerar 4:13-17 así como 5:1-6 como lidiar con el rico. Para algunas percepciones
de ayuda sobre la manera en que el cristiano tiene que hablar y actuar cuando se confronta con la riqueza, el
status y el poder por un lado, o pobreza, ignorancia e inutilidad por el otro, ver Duane Warden, “The Rich
and Poor in James: Implications for Institutionalized Partiality”, Journal of the Evangelical Theological
Society 43:2 (junio, 2000):253-257.
A. ADVERTENCIAS PARA EL RICO 5:1-6

Es una característica del bien balanceado estilo de Santiago abrir y cerrar con una
exhortación (en 2:1—5:6) con referencias al rico. También hay un regreso en este
capítulo al ánimo a perseverar en la voluntad de Dios cuando se tiene la tentación a
abandonarla (cf. ch. 1).
1. La introducción del problema 5:1

La gente rica generalmente se siente alegre de tener riqueza. Sin embargo, Santiago retó a
sus lectores ricos a llorar y a aullar en angustia, no en arrepentimiento. La Biblia en
ninguna parte condena al rico por ser rico. El dinero no es malo (cf. 1 Ti. 6:10). No
obstante la Palabra de Dios consistentemente advierte al rico de la tentación que la
abundancia financiera trae con ella. Estas tentaciones incluyen un falso sentido de
seguridad, un deseo de controlar a otros y orgullo personal. El rico no debe regocijarse
mucho. La miseria material puede estar a la vuelta de la esquina (cf. 1:10, 11).176
“Las personas a las que se dirigió aquí no son las mismas personas del v.
13. Ya no se está condenando más la mundanalidad sin importancia del
ajetreo del comerciante, sino la más mortal mundanalidad del injusto
capitalista o propietario”177.
2. El efecto corrosivo de la riqueza 5:2, 3

5:2 Las riquezas que se pudren son probablemente perecederas comodidades
tales como la comida y la bebida. La ropa era una de las formas más
populares de riqueza en el tiempo bíblico. La gente la usaba para pagar
cosas. Eran también joyas de familia y regalos populares (cf. Mt. 6:19).
5:3 Literalmente el oro ni la plata se herrumbran (o enmohecen) sino que se

corroen. Sin embargo, la corrosión hace lo mismo que la herrumbre (o el
moho): destruye el valor del metal. Los cristianos deben usar el dinero, no
acumularlo. Por lo tanto, la presencia de la herrumbre, del moho, o del oro
corroído en el tesoro del hombre rico producirá testimonio de la infiel
mayordomía de sus riquezas. Santiago advirtió que el proceso que
destruye el oro y la plata es el mismo que destruye a la gente que
colecciona estos metales preciosos. Acumular riqueza es un pecado
particularmente serio para el cristiano ya que estamos viviendo en los
últimos días, los días que preceden al regreso del Señor. Deberíamos estar
usando nuestro dinero para hacer el trabajo del Señor, no para tener vidas
de lujo y de indolencia (cf. Mt. 6:19-24).
“Acumular tesoros en el cielo significa usar todo lo que

tenemos como mayordomos de las riquezas de Dios. Usted
y yo podemos poseer muchas cosas, pero no somos los
176En “Come now”, ver mi comentario en 4:13.

177Mayor, p. 153.
dueños. Dios es el dueño de todo, y nosotros somos sus

mayordomos.
“La Biblia no desanima el ahorrar, ni aun el invertir, pero

condena el acumular”178.
3. El mal uso de la riqueza 5:4-6
5:4 Evidentemente algunos de los lectores de Santiago se habían enriquecido a

costas de los salarios de los obreros contratados a quienes no les pagaban
(cf. Dt. 24:15). Lamentos de justicia de esta gente oprimida había entrado
en los oídos de Dios (cf. Gn. 4:5; 18:20, 21). El título de “Señor de los
ejércitos” (lit. Señor de las Huestes, es decir, Señor Omnipotente; cf. Isa.
5:9; Ro. 9:29) enfatiza la omnipotente soberanía de Dios. Aunque el
oprimido parezca no tener defensores en la tierra, tiene como su ayudador
al Dios Omnipotente en el cielo.
5:5 Los ricos son a menudo suaves y autoindulgentes (cf. Lc. 16:19-31; Amós
6:1-6). Esta es la connotación de lujo, una condición que nuestra cultura
saborea pero que la Escritura condena. “Placer perverso” implica
extravagancia y desperdicio. En su ambiciosa codicia, los ricos se
engordan figurativamente, y algunas veces literalmente, sin darse cuenta
de que se preparan para el sacrificio (juicio) como muchos animales de
sacrificio.
“Como un profeta del AT, Santiago denuncia la perversa

lujuria del rico, y advierte su caída”179.
Esta advertencia debería retar a los creyentes a evitar extravagancias y

autoindulgencia cuando compran bienes.
5:6 La opresión de los ricos se extiende hasta condenar a muerte a aquellos

que se interponen en su camino aunque esta gente resista a los ricos
justamente. Como en 4:2, Santiago puede haber usado “condenar a
muerte” hiperbólicamente. Muchos cristianos han experimentado
persecución de la gente que trata de cuidar su propia seguridad financiera
(p. ej., Hch. 18:19-24; 19:23-28). Sin embargo, si los obreros que trabajan
día a día no reciben su salario diario, pueden morir.
“…para los obreros diarios era muy serio no encontrar

trabajo o no recibir su paga. Por esta razón, Santiago
personifica el salario, viéndolo como si fuera la pura sangre
del explotado trabajador clamando lastimosamente. El caso
era el mismo para los campesinos. Los campesinos morían
178Wiersbe, p. 146.
179Adamson, p. 87.
porque habían entregado su fuerza en el trabajo, pero el

fruto de su trabajo no regresaba a ellos. No podían
recuperar su fuerza porque el rico retenía su salario. Por lo
tanto, Santiago acusa al rico de condenar y matar al justo
(5:6)”180.
Estas son fuertes palabras de advertencia. Santiago evidentemente creía que sus lectores
estaban errando en esta área de su vida y necesitaban una severa conmoción. El regalo
judío por hacer dinero y sus intereses en este seguimiento necesitaba control. Nosotros
también necesitamos esta advertencia ya que la cultura moderna tiene al dinero en una
posición muy alta.
Al igual que en 1:10, hay una pregunta acerca de si Santiago se estaba refiriendo a los
cristianos ricos o a los incrédulos ricos. Aquí como en el otro versículo, tiendo a pensar
que Santiago probablemente se refería a los cristianos ricos. Parece que él se dirigía a sus
lectores en vez de “hablar retóricamente, dirigiéndose formalmente a no cristianos en
1:10 así como en 5:1-6, sino que diciendo esto realmente por el beneficio de los lectores
cristianos, que estaban sufriendo en manos de los perseguidores ricos”181.
B. LA ACTITUD APROPIADA 5:7-12
Esencialmente la actitud de los ricos que Santiago condenaba era: Obten todo lo que
puedas tan rápido como puedas en cualquier forma que puedas. Seguidamente aconsejó
una diferente actitud para instar a sus lectores, ricos y pobres, a ejercer la paciencia.
1. La exhortación a ser pacientes 5:7-9
5:7 Debido a los peligros que Santiago acababa de exponer, los creyentes
deben adoptar una actitud paciente. El verbo makrothymesate (ser
paciente) describe “automoderación que no rápidamente se venga”182. El
regreso del Señor está cerca (cf. Mr. 13:32-37; Fil. 4:5; 1 P. 4:7; 1 Jn.
2:18).
“La palabra parousias (‘venida’) era un término común

usado para describir la visita de un rey a una ciudad o
provincia de su reino y por lo tanto describe a Cristo como
un personaje real”183.
En Palestina, las lluvias tempranas llegan poco después de la plantación a

finales de octubre y principios de noviembre. Las lluvias tardías seguían
cuando la cosecha estaba madurando a finales de marzo y principios de
abril. El punto de la ilustración de Santiago de los agricultores parece ser
180Elsa Tamez, The Scandalous Message of James: Faith Without Works is Dead, p. 20.
181Stulac, p. 199.
182J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon, p. 138.
183Burdick, p. 201.
que como cristianos estamos principalmente sembrando y cultivando en

esta vida, no principalmente recogiendo recompensas.
“El ejemplo es el de un pequeño labrador... El pequeño

labrador planta su bien cuidada semilla y espera la cosecha,
viviendo de porciones pequeñas y sufriendo hambre
durante las últimas semanas. Todo el sustento, ciertamente
la vida misma, de la familia depende de una buena cosecha:
la pérdida de la finca, hambruna o aun la muerte pueden ser
el resultado de un mal año. De manera que el labrador
espera el ansiado evento futuro (ekdechetai); nadie más que
él puede saber ahora cuán precioso realmente es el
grano…”184.
5:8 Cuando el Señor vuelva, recibiremos la recompensa en el juicio de Cristo.

Mientras tanto debemos ser pacientes y estar animados al saber que
nuestra recompensa está delante como Dios lo ha prometido (cf. Mt. 6:20).
Los ricos que se comportan como típicos ricos no tienen o han perdido la
visión de esta esperanza. Viven solamente para acumular aquí tantas
recompensas como pueden.
“…la línea final está adelante: el punto importante es no

darse por vencido ahora y perder todo por lo cual uno ya ha
sufrido”185.
“Todo lo que tiene que pasar, y puede pasar hoy, está en

sentido legal a la mano”186.
5:9 Es fácil para nosotros culparnos unos a otros por nuestras presentes
molestias.
“Lo que es prohibido no es la fuerte y amarga denuncia de

otros sino el inexpresado sentimiento de amargura o de
reprimido resentimiento que se puede expresar en un
gemido o en un suspiro”187.
Santiago prohibió esto debido a que involucra un juicio impropio (cf. 4:11,
12). El juicio tendrá lugar pronto. Este versículo es una clara indicación de
que los primeros cristianos esperaban que el regreso del Señor era
inminente188.
184Davids, The Epistle…, p. 183.

185Ibid.,
p. 184.
186Hodges, The Epistle…, p. 111.
187Burdick, p. 202.
188Ver Gerald B. Stanton, Kept from the Hour, ch. 6: “The Imminency of the Coming of Christ for the
Church”, pp. 108-137.
“La convicción de los primeros cristianos que la parousia

estaba ‘cerca’ o era ‘inminente’ significaba que ellos
completamente creían que podía revelarse en corto tiempo
–no tenía que–”189.
A la luz del concepto de la inminente venida de Cristo y al

hecho de que el Nuevo Testamento enseña su inminente
venida, podemos concluir que la postura del rapto
pretribulacionista es la única postura del rapto de la iglesia
que calza cómodamente con la enseñanza del Nuevo
Testamento de la inminente venida de Cristo. Es la única
postura que puede honestamente decir que Cristo puede
volver en cualquier momento, porque ella sola enseña que
Cristo volverá para raptar la iglesia antes de la 70ª semana
de Daniel 9 o del inicio del período de la tribulación y que
nada más tiene que pasar antes de su retorno”190.
Santiago presentó a Jesús en la puerta del cielo listo para retroceder

momentáneamente hacia la fase de la historia humana. La esperanza de su
inminente (cualquier momento) regreso debe fuertemente motivarnos a
vivir paciente y sacrificadamente.
2. Ejemplos de resistencia 5:10, 11
5:10 Uno podría usar solamente a uno de los profetas hebreos como ejemplo de
paciente resistencia en sufrimiento (cf. 1:4).
5:11 Job no fue solamente paciente, sino que determinó resistir cualquier cosa
que le sucediera en tanto esperaba que Dios aclarara el misterio de su
sufrimiento (cf. Job 13:10, 15; 16:19-21; 19:25). En los versículos 7-10
Santiago suplicó por la paciencia (makrothymia) que se reprimía y no se
vindicaba. Aquí, él aboga por perseverar (hypomone) a través de las
circunstancias difíciles (cf. 1:3; He. 11:25).
Job segó una gran recompensa al final de su prueba. Vemos la compasión

y la misericordia de Dios especialmente al final de la experiencia de Job,
189Moo, p. 169. Inminente significa algo que puede pasar muy pronto, no que tiene que pasar. Ver Robert
G. Bratcher, A Translator's Guide to the Letters from James, Peter, and Jude, p. 55; M. F. Sadler, The
General Epistles of SS. James, Peter, John and Jude, pp. 68, 69; Adamson, pp. 191, 192; Frank E.
Gaebelein, The Practical Epistle of James, p. 112; Vernon D. Doerksen, James, p. 123; E. C. Blackman,
The Epistle of James, p. 146; J. Alec Motyer, The Tests of Faith, p. 107; Mitton, p. 186; Spiros Zodhiates,
The Patience of Hope, p. 90; David P. Scaer, James the Apostle of Faith, p. 126; Homer A. Kent Jr., Faith
that Works, p. 176; Harold T. Bryson, How Faith Works, pp. 116, 117, 119; Davids, p. 185; Simon J.
Kistemaker, Exposition of the Epistle of James and the Epistles of John, p. 165.
190Renald E. Showers, Maranatha: Our Lord, Come! A Definitive Study of the Rapture of the Church, p.
149.
aunque Dios manifestó estas características previamente también. Job

determinó continuar viviendo por fe cuando experimentó la tentación de
dejar la voluntad de Dios (cf. 1:2-4).
“Santiago había estado preocupado en ayudar a los creyentes a

sobreponerse a la tendencia a reaccionar como lo hace el mundo a las
injusticias amontonadas sobre ellos por el mundo. El mundo, por su
naturaleza antagonista a Dios y su reino, continuará oponiéndose al pueblo
de Dios. Pero si estas verdades oprimen el corazón de su pueblo, lo
capacitarán para sobreponerse al espíritu de la mundanalidad refrenándose
a una reacción mundana a las injusticias del mundo”191.
3. La evidencia de la paciencia 5:12
Jurar es evidencia de impaciencia.
“Lo que [Santiago] quiere decir es que de todas las manifestaciones de

impaciencia en momentos de estrés y de aflicción la más frecuente es la de
tomar el nombre de Dios en vano por el uso de explosivas formas de
hablar y de apresurados e irreverentes juramentos”192.
Cuando nos impacientamos y perdemos el control, tendemos a decir cosas que sería
mejor no decir. Estas incluyen jurar, abusar del nombre del Señor, y apelar al cielo o a
cualquier confirmación de que estamos diciendo la verdad (cf. Mt. 5:33-37).
“Debería ser obvio que de lo que se habla en Mateo y en Santiago es de la

luz, el uso casual de juramentos en conversaciones formales e informales
–no juramentos formales en lugares como las cortes de ley– [cf. Sal.
110:4; 2 Co. 1:21; Gá. 1:20]”193.
“La sabiduría de Santiago se suma a esto: nunca debemos usar un

juramento para probar que: ‘¡Esta vez estoy realmente diciendo la verdad!’
En vez de eso debemos siempre realmente decirla’”194.
“Nuestra sola palabra debe ser tan totalmente confiable como un

documento firmado, legalmente correcto y completo”195.
La raíz del problema es el comportamiento impropio que a menudo caracteriza al rico,

como lo vio Santiago, es una actitud de impaciencia que resulta de rechazar u olvidar la
revelación divina concerniente al futuro. Conocer el futuro como Dios lo ha revelado en

192Tasker, p. 124. Cf. Mayor, p. 167.
193Burdick, p. 203.
194Hodges, The Epistle…, p. 115. Cf. Lv. 19:12; Nm. 30:3; Os. 4:2; Jer. 5:2; Zac. 5:3-4; Mal. 3:5.
195Mitton, p. 193.
la Escritura tiene directa aplicación al diario vivir. Debería afectar la manera en la que
pensamos acerca del dinero entre otras cosas.
C. LA ACCIÓN APROPIADA:13-18
Santiago animó a sus lectores a orar tanto como a ser pacientes para poder soportar la
tentación de vivir solamente para el presente, y dejar de vivir sólo por fe. Santiago no
solamente comienza y termina su epístola con referencias a las pruebas, sino “también
comienza (1:5-8) y termina (5:13-18) con la oración como el medio instrumental para
manejar las pruebas”196.
1. La manera de liberarse 5:13
Orar a Dios, sin profanidad, es la salida adecuada para el sentimiento de tristeza causada
por sufrir mientras soportamos pacientemente.
“El énfasis de Santiago en la oración en esta sección es especialmente

notable ya que pocas cosas son sometidas bajo perseverancia más
efectivamente que la oración. En el análisis final, una vida de
perseverancia es también una vida de oración”197.
La forma correcta de expresar gozo es alabando a Dios, no jurando.
2. La receta para recibir ayuda 5:14-16
No es sorprendente e encontrar que Santiago trata en esta epístola sobre enfermedades

físicas. Él se refería al acto de que salir de la voluntad de Dios deja al cristiano en un
rumbo que, a menos que sea corregido, resultará en su prematura muerte física (1:15, 21;
5:20). La enfermedad física algunas veces es el resultado de una manera pecaminosa de
vivir. Es la clase de enfermedad que parece estar a la vista en los versículos 14-20.
5:14 Las épocas de enfermedad física son usualmente ocasiones en las que es
especialmente difícil ser paciente (p, ej., Job).
Ungir con aceite era el equivalente en el tiempo de Santiago a tomar

medicina (cf. 1 Ti. 5:23).
“…el aceite entre los antiguos era altamente valorado por

sus cualidades terapéuticas (Is. 1:16; Lc. 10:34)”198.
196C.Richard Wells, “The Theology of Prayer in James”, Criswell Theological Review 1:1 (otoño, 1986):
86.
197Hodges, The Epistl…, p. 113.
198Merrill F. Unger, “Divine Healing”, Biblioteca Sacra 128:511 (julio-setiembre, 1971):236. Cf.
Adamson, p. 197. Ver también Mayor, pp. 170, 171, para referencias extrabíblicas.
El aceite proveía más frescura y suave alivio que real alivio a malestares
serios, pero la gente además de frotárselo lo bebía como medicina. El
término traducido como “ungiéndolo con aceite”, en griego se refería a la
unción medicinal, no a la ceremonia religiosa. Santiago usó aleiphein
(“frotar”) aquí en vez de chriein (“ungir”). La palabra anterior es la
referencia “mundana y profana” a toda clase de frotamiento mientras la
última es la palabra “sagrada y religiosa” que se usaba para describir las
ceremonias religiosas199.
Santiago instruyó que en tiempos de enfermedad como consecuencia del

pecado, los cristianos debían pedirles a los ancianos de la iglesia que los
visitaran, oraran por ellos y les proveyeran la atención médica
necesaria200.
“La oración es el más significativo de los dos ministerios

practicados por los ancianos. ‘Orar’ es el verbo principal,
mientras que ‘ungir’ es un gerundio. Por otra parte, todo el
énfasis del párrafo está en la oración. De manera que la
unción es una acción secundaria”201.
El hecho que la persona enferma convocaba a los ancianos nos da la idea

de que esa enfermedad de la persona se conectaba con una condición
espiritual. Esto prueba ser el caso en el v. 15. Hoy en día, un médico
calificado provee la atención médica. Los ancianos necesitan tratar el
factor espiritual que afecta a la persona, si hay alguna, ya que ellos tienen
la responsabilidad del bienestar espiritual del rebaño (He. 13:17). En este
contexto, Santiago tenía a la vista una enfermedad con raíces espirituales.
Es interesante que Santiago no les dijera a sus lectores que llamaran a

alguien con el don de sanidad. Evidentemente tales personas eran raras
aún en la historia antigua de la iglesia.
Probablemente este tratamiento le recordaba a la persona enferma el poder

del Espíritu Santo que ungir con aceite está simbolizado en el Antiguo
Testamento202.
“Aleiphein… puede haber sido escogido en vez de chriein

debido al uso estándar todavía con la intención de
199R. C. Trench, Synonyms of the New Testament, p. 129. Ver también Burdick, p. 204, para apoyo
adicional de esta postura.
200Ver John Wilkinson, “Healing in the Epistle of James”, Scottish Journal of Theology 24 (1971):338-
340.
201Burdick, p. 204.
202Fanning, p. 433. Cf. Gary S. Shogren, “Will God Heal Us—A Re-examination of James 5:14-16ª”,
Evangelical Quarterly 61 (1989): 99-108.
comunicar el pensamiento que la unción con aceite era

simbólica”203.
Este versículo es la base de la doctrina católica romana de la

extremaunción (es decir, ungir a alguien con aceite a la hora de la muerte
para ganar méritos ante Dios por hacer esto)204.
5:15 “Dificultades al decidir cuál es en el versículo anterior el

significado exacto de ungir no debe causar en nosotros el
pasar por alto el punto de los vv 13-18, el cual es la
oración. Es la oración –no la unción– la que lleva a la
sanidad de la persona enferma”205.
La oración de los ancianos ofrecida con fe restaurará (lit. salvar, gr. sosei,
“hace bien”; cf. Mt. 9:21, 22; Mr. 6:56) al enfermo. Ofrecida con fe
significa presentada con confianza en el poder de Dios para sanar si esa es
su voluntad en ese caso (Mt. 8:1-13; Mr. 4:35-41). Por otra parte la
voluntad del Señor lo sanará si esa es su voluntad (Jn. 14:13; 1 Jn. 5:14).
“Esta medicina no sana al enfermo, pero ayuda a la

naturaleza (Dios) a hacerlo. El doctor coopera con Dios en
la naturaleza”206.
No hay base en la Escritura que sostenga la idea popular que orar con fe
significa orar con la confianza de que algo va a pasar solamente porque
oramos (cf. 1:5, 6; 2 Co. 12:7-10). La fe siempre tiene que tener a la
persona o la promesa de Dios como su objetivo para que sea efectiva.
“Es una oración de fe, es decir, la oración que expresa

confianza en Dios y fluye del compromiso con él, y solo
tales oraciones son efectivas…”207.
Algunos toman la fe presentada aquí como una seguridad dada por Dios de
que es su voluntad sanar en este caso (cf. 1 Co. 12:9)208. Sin embargo, lo
que parece presentarse aquí es la fe simple ya que Santiago no la califica.
203Martin, p. 209.
204Para refutar esta postura, ver pp. 204, 205.
205Martin, p. 209.
206A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, 6:65. Benjamin Franklin aparentemente dijo:
“God heals, and the doctor collects the fee”.
207Davids, The Epistle…, p. 194. Ver también Thomas L. Constable, “The Doctrine of Prayer” (tésis de
doctorado, Dallas Theological Seminary, 1969), p. 111; Mayor. p. 173.
208P. ej., D. Edmond Hiebert, The Epistle of James: Tests of a Living Faith, p. 322; idem, James, p. 297;
Guy H. King, A Belief That Behaves: An Expositional Study of the Epistle of James, p. 124; Motyer, The
Message…., p. 198.
Si la persona enferma ha cometido algún pecado que ha resultado en su

enfermedad, Santiago añade, Dios le perdonará este pecado. Esto pasa
cuando el pecador se lo confiesa a Dios (1 Jn. 1:9; cf. Mt. 6:12). La
construcción de esta cláusula en el texto griego (una condición de tercera
clase) supone por el bien del argumento que la enfermedad ha sido el
resultado del pecado. En todo este pasaje, Santiago hablaba de una
enfermedad inducida por el pecado. No toda enfermedad es el resultado de
un pecado, como lo deja en claro la cláusula condicional “si hubiere
cometido pecado” (cf. Jn. 9:1-3).
“La postura de Santiago es simplemente que ambos tienen

que ser tratados cuando están conectados”209.
5:16 En vista de la posibilidad de la existencia de enfermedad física luego de

pecar, el creyente debe confesarle su pecado (en contra de otro) a otro
(normalmente en privado). Por otra parte, deben orar por el otro de manera
que Dios lo sane (espiritual y físicamente). He añadido la condición en
paréntesis arriba para aclarar el significado de las palabras de Santiago.
“Mucho se supone aquí que no es expresado”210.
Él supone estos hechos, creo yo, que son consistentes con la otra
revelación en relación con la oración que los escritores de las
Escrituras dan en otra parte211.
“En la mente antigua, el pecado y la enfermedad iban

juntos, de manera que la confesión del pecado era necesaria
si la oración por el enfermo iba a ser efectiva. La confesión
debía ser no solo con los ancianos (u otros ministros) sino
unos con otros, esto es, probablemente, con los que se
habían equivocado”212.
Los esposos y las esposas necesitan crear una atmósfera en el hogar que
promueva transparencia (cf. Col. 3:12, 13). Necesitamos demostrar total
aceptación de nuestra pareja (cf. 1 Jn. 4:18). También necesitamos mostrar
una actitud de constante perdón (Ef. 4:31, 32). Los esposos deben hacer un
compromiso para verbalizar sus emociones sin retirarse o abandonar. Esto
involucra reconocer nuestras emociones y compartirlas con nuestra pareja
pese a su respuesta.
Aquí hay algunas sugerencias para mejorar la habilidad de expresar sus

emociones. Practique compartir emociones con su pareja. Encuentre un
209Fanning,p. 434.
210Robertson,6:65.
211Ver Thomas L. Constable, Talking to God: What the Bible Teaches about Prayer, pp. 129, 130.
212Adamson, p. 189.
modelo de transparencia y estudie a su pareja. Lea los Salmos para ver

cómo David expresaba sus emociones. Memorice proverbios
seleccionados que traten de áreas específicas en las cuales usted tiene
dificultad. Enfóquese en la comunicación como un tema especial de
estudio. Rían juntos213.
“Nunca debemos confesar nuestros pecados más allá del

círculo de la influencia del pecado. Pecado privado requiere
confesión privada; pecado público requiere confesión
pública. Es un error que los cristianos ‘saquen a relucir los
trapos sucios en público’ porque ‘confesiones’ así pueden
hacer más daño que el pecado en sí”214.
“Quizás… los ‘pecados’ que necesitan ser confesados y

remitidos son aquellos errores de la fiel resistencia de los
que Santiago ha escrito para advertir a través del curso del
período de exhortación”215.
“¿Todo esto significa que la confesión a un hermano es una

ley divina? No, la confesión no es una ley, es una oferta de
ayuda divina para el pecador. Es posible que una persona
pueda por la gracia de Dios romper a través de la certeza,
nueva vida, la cruz y el compañerismo sin el beneficio de la
confesión a un hermano. Es posible que una persona nunca
sepa lo que es dudar de su propio perdón y desesperanza de
su propia confesión de pecado, que le ha dado todo en su
confesión privada a Dios. Hemos hablado aquí por aquellos
que no pueden hacer esta confirmación. El mismo Lutero
fue uno de esos para quienes la vida cristiana era
impensable sin una mutua y fraternal confesión. En el Gran
Catecismo él dijo: “Por lo tanto, cuando te exhorto a
confesarte, te exhorto a ser cristiano’. Aquellos que, pese a
toda su búsqueda y dificultad, no pueden encontrar el gran
gozo del compañerismo, la cruz, la nueva vida y la certeza
se les debe mostrar la bendición que Dios nos ofrece en la
confesión mutua. La confesión está dentro de la libertad del
cristiano. ¿Quién puede rehusar, sin sufrir pérdida, una
ayuda que Dios ha considerado que es necesario que se
ofrezca?216.
“La práctica de una confesión auricular no era hecha

generalmente en forma obligatoria aun por la Iglesia de
213Family Life Conference, pp. 78, 79.

214Wiersbe, p. 170. Ver también John R. W. Stott, Confess your Sins, p. 12.
215Martin, p. 215.
216Dietrich Bonhoeffer, Life Together, p. 92.
Roma hasta el Concilio Lateranense de 1215 bajo Inocente

III, el cual ordenó que cada adulto debía confesarse con el
sacerdote por lo menos una vez al año. En todas las otras
iglesias es todavía opcional”217.
La oración de un hombre justo puede lograr mucho en la liberación

espiritual y física de alguien más, como lo ilustra la oración de Elías (vv.
17, 18). En este versículo el “justo” es la persona que ha confesado sus
pecados y ha recibido el perdón.
“La oración es poderosa por solo una razón. Es el medio

por medio del cual nos hacemos disponibles al poder de
Dios”218.
Evidentemente Santiago practicaba lo que predicaba acerca de la oración. Eusebio, el

historiador antiguo de la iglesia, citó a Hegesippus, un antiguo comentarista, quien dio,
sostenía Eusebio, un relato fiel de Santiago.
“Él tenía el hábito de entrar solo al templo, y a menudo se le encontraba de

rodillas e intercediendo por el perdón de la gente, de manera que sus
rodillas se volvieron como las de un camello, a consecuencia de su hábito
de suplicar y arrodillarse delante de Dios”219.
“La verdad de Santiago 5:13-16 se aplica a los creyentes de hoy en día.

Santiago no estaba hablando sobre la enfermedad en general, ni sobre una
severa enfermedad que los doctores no pudieran sanar. Más bien, hablaba
de la enfermedad que viene como resultado de un comportamiento injusto.
Santiago no escribía para dar una declaración definitiva sobre la sanidad
de todas las enfermedades para los cristianos. El pasaje arroja luz en el
trato de Dios con aquellos en la iglesia primitiva cuyas acciones no
agradaban a Dios. Este texto habla de individuos que pecan en contra del
Señor y, a la luz del contexto para el libro, especialmente aquellos que
pecan con la lengua. Si los miembros de la iglesia hoy en día tomaran este
pasaje seriamente, traería resultados significativos, como sucedió con la
oración de Elías. Cuando los cristianos reconocen actitudes pecaminosas y
comportamientos equivocados y se vuelven al Señor, el resultado es
perdón y restauración y, en casos específicos en los que la enfermedad es
el resultado de un pecado en particular, puede haber sanidad física”220.
“No hay tal cosa como (por decir algo) sanidad ‘no espiritual’. Cuando la
aspirina trabaja, es el Señor el que la hizo trabajar; cuando el cirujano
217Mayor, p. 176.
218C. Samuel Storms, Reaching God's Ear, p. 214.
219The Ecclesiastical…, p. 76.
220Wendell G. Johnston, “Does James Give Believers a Pattern for Dealing with Sickness and Healing?”
en Integrity of Heart, Skillfulness of Hands, p. 174.
coloca el miembro quebrado y el hueso sana, es el Señor quien lo hizo

sanar. ¡Toda buena dádiva viene de arriba!... en ninguna ocasión debe un
cristiano acercarse al doctor sin también acercarse a Dios…”221.
3. El poder de la oración 5:17, 18
Para ilustrar el poder la oración, Santiago refirió la experiencia de Elías (1 R. 17:1; 18:1,
41-45). En vista de las impresionantes respuestas que Elías recibió, Santiago le recordó a
su audiencia que el profeta era un hombre ordinario.
“Aquí el punto es no que Elías levantara una ferviente oración, sino que
esa oración fue precisamente la que él hizo”222.
“Oró fervientemente” es literalmente “oró con oración”. Este versículo no es una llamada
para una ferviente oración sino una llamada para orar (cf. 4:16). Un “hombre justo” que
ora puede lograr mucho. Por lo consiguiente, las respuestas a la oración están al alcance
de cada creyente (cf. Lc. 11:9-13). Sin embargo, como se mencionó anteriormente,
Santiago usó “justo” como lo hizo Jesús para referirse a una conducta correcta.
A través de su oración, Elías influenció a Dios en la obra exterior de su decreto223. Dios

hoy también nos permite influenciarlo a través de la oración en ciertas áreas de su
voluntad. Una de esas áreas es cómo él trata con los cristianos que han dejado su
voluntad.
“…Elías sin vacilar le hizo su audaz petición a Jehová debido a que era
conciente de que estaba en armonía con la voluntad de Dios. Él pudo
confiadamente persistir en su petición de que lloviera (1 R. 18:42-44)
porque sabía que Dios había prometido enviar la lluvia que él estaba
pidiendo (1 R. 18:2). Pudo perseverar en oración porque sabía que su
petición estaba en armonía con la expresada voluntad de Dios.
“Saber la voluntad de Dios es la base segura para una oración efectiva” [1

Jn. 5:14].
“Cuando la enseñanza bíblica de que la oración es un medio preciso de

trabajar con Dios es comprendido, sentimos que está en completo acuerdo
con su carácter amable. Dios anhela tomar a sus hijos en su confianza y
permitirles compartir con él el logro de sus propósitos. Él tiene tan
organizado este mundo que hay un lugar definido para responder la
oración en su divino gobierno. Deliberadamente constituyó las cosas de
manera que sus hijos creyentes puedan tener, y están invitados a tener,
parte en el logro de su propósito con la humanidad a través de la oración
221Motyer, The Message…., p. 193

222Adamson, p. 201.
223Ver Thomas L. Constable, “What Prayer Will and Will Not Change”, en Essays in Honor of J. Dwight
Pentecost, pp. 105-111.
intercesora. La Escritura está repleta de ilustraciones de cómo la causa del

Señor fue fomentada cuando Dios contestó la oración de su pueblo”224.
“Por lo tanto, el ejemplo de Elías es usado como un contrapunto para

reforzar una vez más la necesidad de una solución pacífica ganada orando
y sometiéndose a la divina voluntad”225.
En un interesante artículo, un escritor argumentó que Santiago 5:13-18 no se refiere a la

sanidad física en general sino específicamente al desánimo y la depresión226. Aunque la
palabra griega para enfermo (vv. 14, 15) y sanados (v. 16) permite esta interpretación,
creo que aquí preferiríamos el significado normal principalmente debido al contexto. No
hay nada en el contexto que limite la sanidad a condiciones psicológicas. Creo que
Santiago usó el caso de una persona enferma para mostrar el poder eficaz que la oración
puede tener para animar a sus lectores a orar por aquellos que estén enfermos debido al
pecado. También lo hizo para animarlos a ejercitar paciencia en vez de vivir por el
presente.
VII. EL REGRESO A LA VIDA DE FE 5:19, 20
Santiago concluyó esta sección y toda la epístola explicando cómo un hermano que había
errado podía regresar al compañerismo con Dios y podía volver a vivir por fe. Estas
instrucciones se aplican directamente a lo que Santiago recién explicó en el capítulo 5.
Sin embargo, ellos también muestran el regreso de cualquiera que haya tropezado en los
errores de otro que Santiago trató en este libro.
5:19 Este versículo también liga lo que Santiago acababa de decir acerca del
privilegio y el deber de la oración. Cualquier creyente, no solamente los
ancianos, pueden ayudar a un hermano a regresar al camino correcto (v.
14; cf. Ez. 33:1-9).
5:20 El alma salvada de la muerte es la del reincidente a quien también le

pertenecen la multitud de pecados. Debemos probablemente entender que
el “alma” representa a toda la persona aquí tanto como en cualquier parte
de la epístola de Santiago (cf. 1:21)227. La muerte representa la destrucción
temporal de la persona, no su eterna condenación (cf. 1 Co. 15:30; 1 Jn.
5:16). El arrepentimiento del pecador creyente regenerado resulta en el
perdón (cobertura) de sus pecados. Esta descripción de pecado vuelve el
asunto al punto de partida del uso del Antiguo Testamento donde el
escritor bíblico describió el pecado como cubierto cuando es perdonado.
224D. Edmond Hiebert, Working With God: Scriptural Studies in Intercession, pp. 12, 13.
225Martin,p. 213.
226Daniel R. Hayden, “Calling the Elders to Pray”, Biblioteca Sacra 138:551 (julio setiembre, 1981):258-
266. Ver Wells, pp. 105, 106, para una versión modificada de esta postura.
227Ver Bob Wilkin, “A Soul Talk, Soul Food, and ‘Soul Salvation’”, Grace Evangelical Society News 6:12
(diciembre, 1991) 2; e idem, “‘Soul Salvation’, Part 2; Saving the Soul of a Fellow Christian; James 5:19,
20”, Grace Evangelical Society News 7:1 (enero, 1992): 2.
Tal uso fue entendible para Santiago quien era un judío creyente que les
escribía principalmente a otros judíos (1:1; cf. Mt. 7:1-5; Gá. 6:1-5). Su
descripción no contradice otra revelación del Nuevo Testamento
concerniente al perdón.
Esta epístola trata de cinco problemas prácticos que cada creyente, inmaduro o maduro,
encuentra a medida que busca vivir por fe y los asuntos yacen bajo estos problemas.
Como un médico diestro, Santiago no solo identifica los problemas, sino que también
descubre el origen, señala los factores de complicación, y prescribe el tratamiento para
vencerlos con la visión de que sus lectores se vuelvan más maduros espiritualmente. Los
problemas y el método de Santiago de tratar con ellos dan cuenta de la popularidad de
esta epístola a través de la historia de la iglesia y de su perenne valor en el ministerio. Si
usted predica y enseña este libro fielmente, usted puede contar con que la gente obtendrá
ayuda inmediata de ello.
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Notas sobre

Traducidas por Sonia Soto

Derechos de autor 2003 por Thomas L. Constable

Debido a que Santiago vivía en Jerusalén, la mayoría de su vida, si no toda, como

Hay varias características únicas de esta epístola. No contiene referencias a individuos

“Apenas comenzamos a leer la carta de Santiago nos decimos a nosotros

“La epístola de Santiago es sin lugar a dudas la menos teológica de todos

4Davids, p. 4, catalogadas las opiniones de 64 comentaristas modernos en relación con la fecha de la

“La epístola de Santiago no es más contrapaulina que el Sermón del

El libro de Santiago nos enseña que la fe en Dios puede resultar en un comportamiento

La preocupación de Santiago era el comportamiento cristiano (éticas) como expresión de

11George M. Stulac, James, p. 16.

En el capítulo dos la conducta a la vista es el prejuicio.

En el capítulo tres la conducta es nuestra habla.

En el capítulo cuatro la conducta es de relaciones interpersonales e internas.

La meta de Dios es paz. Su método es la sumisión a Dios.

En el capítulo cinco la conducta es el uso del dinero.

Podría especificar la aplicación de esta epístola en las siguientes dos afirmaciones.

Debemos desafiar al espíritu (filosofía popular) de nuestro mundo.

La carne dice: mímese a usted mismo y entréguese a la tentación que a menudo

Preocupación... El mundo dice... La carne dice... El diablo dice...

La segunda afirmación que resume la aplicación de la enseñanza de esta epístola es esta.

Es superior al espíritu (filosofía) de nuestro mundo. Es más fuerte que la lujuria de

2. La ilustración de Santiago 2:15, 16

IV. Discurso y sabiduría divina 3:1-18

A. Controlar la lengua 3:1-12

1. La advertencia negativa 3:1

B. Controlar la mente 3:13-18

1. La importancia de la humildad 3:13

V. Conflictos y humilde sumisión 4:1-17

A. Tensiones interpersonales e internas 4:1-10

1. La fuente del conflicto 4:1

B. Auto exaltación 4:11, 12

1. La persona centrada en sí misma 4:13-16

VI. El dinero y resistencia paciente 5:1-20

A. Advertencias para el rico 5:1-6

1. La introducción del problema 5:1

B. La actitud apropiada 5:7-12

1. La exhortación a ser paciente 5:7-9

C. La acción apropiada 5:13-18

1. La manera de liberarse 5:13

VII. El regreso a la vida de fe 5:19, 20

“No hay ninguna otra figura aparte de Pablo y de Pedro, en la iglesia de

“Era solamente la servidumbre al Señor Jesucristo lo que realmente le

Santiago escribió en muy buen griego; su gramática, sintaxis y la escogencia de palabras

II. PRUEBAS Y LA VERDADERA RELIGIÓN 1:2-27

A. EL VALOR DE LAS PRUEBAS 1:2-11

Santiago comienza su carta, la cual de muchas maneras es un sermón, tratando con el

1. La actitud apropiada hacia las pruebas 1:2

“Aún una lectura superficial de Santiago 1:2-18 muestra que el autor

LO QUE SIGUE ES UNA INSTRUCCIÓN CONCERNIENTE A CÓMO DEBEMOS RESPONDER LOS

2. El producto final de las pruebas 1:3-4

pruebas sino someternos al proceso de maduración con paciencia y aguante. Debemos

“Luego de un cuarto de siglo de ministerio, estoy convencido de que la

“La raíz de la dificultad de los lectores descansa en una concepción

3. Ayuda para adoptar esta actitud 1:5-8

1:5 Lo que Santiago acaba de explicar es sabiduría divina, el punto de vista de

Santiago usó la palabra “sabiduría” (gr. sophia) en el sentido en el que la

27Warren Wiersbe, Be Mature, p. 13.