S A B I D U R Í A S U F I

A N Ó N I M O

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 SABIDURÍA SUFI

Nota:
Los Sufis consideran tonterías, muchos de los pensamientos
que los pensadores, de estrecho criterio, creen que es sabidu-
ría.
Por contraste, los Sufis, se llaman, a si mismos, con cierta
frecuencia, "Los Idiotas".
Felizmente, también, la palabra 'Santo' (wali) tiene el mismo
equivalente numérico que la palabra 'Idiota' (balid).
Así es que tenemos un motivo doble para considerar a los
grandes Sufis como nuestros propios Idiotas.
Este libro contiene algo de sus conocimientos.

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 ANÓNIMO

Ofrezco gratitud a nuestro Maestro Sublime: a el Sayed,

su Majestad Mohamed Shah- Jan Fishan Khan - felizmente
mi tatarabuelo, y particularmente por haber dicho:
"Cuídate, mi niño, Demasiados resbalones en el Camino
de la obtención Suprema, te pueden convertir en escolásti-
co,”

IDRIES SHAH

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 SABIDURÍA SUFI

LA FRUTA DEL CIELO

Había una vez una mujer que había oído hablar de la

Fruta del Cielo. Ella la codiciaba.

Ella le preguntó a cierto derviche, a quien llamaremos

Sabar; ¿Cómo puedo encontrar esta fruta, para inmediata-
mente poder obtener el conocimiento ?

'Mejor te aconsejaría que estudiases conmigo, dijo el

derviche. Pero si no lo quieres hacer así, tendrás que viajar
resueltamente y a veces inquietamente por el mundo.

Lo dejó y buscó a otro, Arif el Sabio, y después encon-

tró a Hakim, el Sabio, después a Majzub el Loco, después a
Alim él Científico, y muchos más...

Se pasó treinta años en su búsqueda. Finalmente llegó a

un jardín. Allí estaba EI Arbol del Cielo, y de sus ramas col-
gaban las brillantes Frutas del Cielo.

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 ANÓNIMO

Parado al lado del Arbol estaba Sabar, el primer dervi-

che.
¿Por qué no me dijiste cuando nos conocimos por pri-
mera vez que tú eras el Custodio de la Fruta del Cielo? le
preguntó.

Porque no me hubieses creído entonces. Además, el

Arbol produce fruta solamente una vez cada treinta años y
treinta días.

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 SABIDURÍA SUFI

ALTANERO Y GENEROSO

Los Sufís, contrario a otros místicos, o supuestos po-

seedores de conocimientos especiales, tienen la reputación
de ser altaneros. Esta altivez, ellos mismos dicen, solamente
se debe a que la gente no comprende su comportamiento.
"Una persona", dicen ellos, "que pudiese hacer fuego sin
frotar varas y que lo dijese parecería altanera a alguien que
no pudiese hacerlo. “

También tienen la reputación de ser extremadamente

generosos. Su generosidad, dicen ellos, es en las cosas que
realmente importan. Su generosidad, con las cosas materia-
les, solo es un reflejo de su generosidad con la sabiduría.

La gente que quiere estudiar el camino Sufí a menudo

practica la generosidad con cosas materiales, en un intento
de lograr llegar a una forma superior de generosidad.

Como sea que esto sea, existe una historia entretenida

que se cuenta sobre tres hombres generosos de Arabia. Un

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 ANÓNIMO

día había una disputa entre los Arabes sobre quién seria el
hombre más, generoso. Los argumentos siguieron por días, y
finalmente los candidatos, por acuerdo general, se redujeron
a tres.

Puesto que los que apoyaban a los tres estaban a punto

de darse de golpes, a causa del. asunto, se formó un comité
para tomar la decisión final. Ellos decidieron, que cono una
prueba de eliminación, un mensaje debería ser mandado a
cada uno de los tres hombres, en los términos siguientes:

"Tu amigo Wais está en graves apuros. Te suplica que le

ayudes en un asunto material.
Se mandaron tres representantes, para buscar a estos
tres hombres, entregarles el mensaje, y reportar sobre el re-
sultado.
El primer mensajero llegó a la casa del Primer Hombre
Generoso, y le entregó el mensaje El Primer Hombre Gene-
roso dijo:
No me molesten con tales pequeñeces - toma lo que
quieras de lo que es mío, y dalo a mi amigo Wais.
Cuando regresó este emisario, la gente que estaba reuni-
da pensó que con seguridad no podría haber mayor genero-
sidad que ésta, ni tampoco mayor altivez.
Pero el segundo mensajero, cuando hubo entregado su
mensaje, recibió esta respuesta, del sirviente del Segundo
Hombre Generoso:
Siendo que mi amo es sumamente altanero, yo no pue-
do molestarlo con un mensaje de este tipo. Pero yo te daré

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 SABIDURÍA SUFI

todo lo que tiene, y también una hipoteca sobre sus propie-

dades inmuebles.
Cuando el comité recibió este mensaje se imaginó que
con seguridad éste debía ser el hombre más generoso de
Arabia.
Pero aún no habían considerado el resultado de la mi-
sión del tercer mensajero. El llegó al hogar del Tercer Hom-
bre Generoso, quien le dijo:
Empaca todos los bienes de mi propiedad y lleva esta
nota al prestamista para que liquide toda mi propiedad.
Vuelve aquí, y espera hasta que alguien venga a verte de mi
parte.
Entonces el Tercer Hombre Generoso se fue.
Cuando el mensajero hubo terminado con su tarea, su-
po que un agente del mercado estaba ya a la puerta.
El agente dijo:
Si tu eres el mensajero de Wais, yo tengo que entregarte
el precio de un esclavo, que acaba de ser vendido en el mer-
cado de esclavos.
El esclavo había sido el Tercer Hombre Generoso.
Se cuenta, además, que unos meses más tarde, Wais,
quien había sido uno de los jueces del comité, visitó una casa
y el esclavo que le estaba sirviendo, era su amigo: el Tercer
Hombre Generoso.
Wais dijo: Una broma puede ir demasiado lejos! ¿ Que
no es ya hora de que se te libere de tu cautiverio?
El Tercer Hombre Generoso, que era un Sufí, dijo:
Un, broma para algunos, puede no serlo para otros.
Además, yo estoy, de acuerdo a la ley, trabajando para que se

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 ANÓNIMO

me libere a través de arreglos con mi .amo. Será sólo cues-

tión de dos o tres años para que vuelva a ser libre.

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 SABIDURÍA SUFI

LA CAJA DE JOYAS

Se cuenta la historia de una mujer que llevaba una caja

con joyas de varios tamaños, a la joyería. Justo frente a la
tienda tropezó, y la caja cayó al suelo; dispersándose las jo-
yas.
Los ayudantes del joyero salieron corriendo de la joye-
ría, para impedir que alguien, que pasara por allí, se llevara
algunas de las joyas, y ayudaron a recogerlas.
Una avestruz, que paseaba, por allí, paso corriendo, y,
sin que nadie le notara, en medio de la excitación, se tragó la
más grande, y mejor, de las piedras.
Cuando la mujer se dio cuenta de que le faltaba esta
gema comenzó a lamentarse, y a pesar de buscarla por todas
partes, no se pudo encontrar.
Alguien dijo: La única persona que puede haber tomado
la piedra es aquel derviche, que está sentado silenciosamente
junto a la joyería.
El derviche había visto a la avestruz tragarse la piedra,
pero no quería que se derramara sangre. Por tanto, cuando

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 ANÓNIMO

se le aprendió, se le esculco, y hasta se le golpeó, no dijo más

que:
Yo no he tomado absolutamente nada.
Mientras le estaban apaleando llegó otro derviche quien
le recordó a la muchedumbre, que tuviese cuidado con lo
que estaban haciendo. Entonces a el también lo aprendieron
y le acusaron de haber tomado la piedra que le dio el primer
derviche, a pesar de que lo negaba Así se desarrollaba la es-
cena, cuando un hombre dotado de conocimiento apareció.
Notando a la avestruz, preguntó:

¿Estaba ese pájaro aquí cuando cayó la caja?

Si, dijo la gente.
En ese caso, contesto, pongan su atención sobre la
avestruz.
Se le pagó al dueño de la avestruz el valor del pájaro, el
cual mataron. En su estómago se encontró la joya que falta-
ba.

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 SABIDURÍA SUFI

AHRAR Y LA PAREJA ADINERADA

Emirudin Arosi, quien venía de una familia bien cono-

cida por su adhesión a las creencias de una secta de entu-
siastas, se encontró con un sabio y le dijo:
Mi esposa y yo hemos tratado de seguir, resueltamente,
por muchos años, el camino derviche. Percatándonos de que
sabíamos menos que muchos otros, nos hemos contentado,
por mucho tiempo, con gastar nuestras riquezas en la causa
de la verdad. Hemos seguido a gente que ha tomado la res-
ponsabilidad de enseñar, y de quienes ahora dudamos Esta-
mos sufriendo, no por lo que hemos perdido en donaciones
materiales que nuestros anteriores mentores han tirado en
empresas comercia les inefectivas, en el nombre de la Tarea,
sino, mas bien, por la pérdida de tiempo y de esfuerzo, y por
la gente que aún está en un estado de sumisión a maestros
diluidos y auto-nombrados, gente, que sin saberlo, ocupa
una casa llevada por dos Sufís falsos, en una atmósfera de
anormalidad.
El sabio, a quien la tradición llama Khwaja Ahrar, el Se-
ñor de los Libres, contestó:

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 ANÓNIMO

Ustedes se han arrepentido de sus nexos a "maestros"

imitativos, pero aún no se han arrepentido de su propio auto
aprecio, que les hace imaginar que tienen una responsabili-
dad con los prisioneros de los falsos.
Muchos de los mismos prisioneros aún están aferrados
a la telaraña de la falsedad, porque ellos, tampoco, se han
arrepentido del engaño y quieren obtener el conocimiento
fácilmente.
¿Qué debemos hacer? preguntó Emirudin Arosi
Vengan a mi con su corazón abierto y sin condiciones,
aunque esas condiciones fuesen el servicio a la humanidad, o
que yo les parezca a ustedes razonable, dijo el Maestro, pues
el asunto del aprisionamiento de sus compañeros puede ser
un asunto para expertos, no para ustedes Aun su capacidad
para formarse pura opinión sobre mí está minada, y yo me
niego a basarme en ella.
Pero, como es común entre los hombres, con miedo de
equivocar se nuevamente, Arosi y su mujer siguieron ade-
lante. Encontraron a otro hombre; uno que creyeron los
podía consolar. Y sucedió que él era otro impostor.
Años pasaron, y la pareja se encontró nuevamente en la
casa de Khwaja Ahrar
Hemos venido, con toda sumisión, informaron al guar-
dián de la puerta, a ponernos en manos del Señor de los Li-
bres, como si fuésemos cadáveres en las manos del que lava
a los muertos.
Buenas personas; dijo el guardián de la puerta, su reso-
lución parece excelente, y muy de acuerdo con la de aquellos
a quienes el Señor de los Libres a, menudo aceptaría como

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 SABIDURÍA SUFI

discípulos. Pero no hay una segunda oportunidad para. uste-

des en esta vida - pues Khwaja Ahrar ha muerto.

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 ANÓNIMO

BAHAUDIN Y EL ERRANTE

Bahaudin El-Shah, gran maestro de los derviches Na-

qshbandi, un día se encontró a un "confrere" en la gran plaza
de Bokhara.
El recién llegado era un Kalendar errante, de los Mala-
mati, los "Dignos de Culpa" Bahaudin estaba, rodeado de
discípulos
¿De dónde vienes ? le preguntó al viajero, con la frase
Sufí usual.
No tengo idea, dijo el otro, sonriendo tontamente.
Algunos de los discípulos de Bahaudin murmuraron su
desaprobación por la falta de respeto.
¿Adonde vas? persistió Bahaudin.
No lo sé, gritó el derviche.
¿Qué es Bueno? (Para este entonces una gran multitud
se había reunido).
Yo no lo sé.
Qué es Malo?
No tengo idea.
¿Qué es Correcto?

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 SABIDURÍA SUFI

Lo que sea bueno para mi.

¿Qué es incorrecto?
Lo que sea incorrecto para mi.
La multitud, irritada más allá de su paciencia por el der-
viche, lo echó de allí. El se fue, con pasos llenos de propó-
sito, en una dirección que, parecía, no llevarle a ningún sitio.
Tontos! dijo Bahaudin Naqshband, este hombre estaba
representando el papel de la humanidad. Mientras ustedes lo
estaban detestando, el estaba, deliberadamente, demostrando
la falta de objetivo, como cada uno de ustedes lo hace, sin
darse cuenta cada día de su vida.

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 ANÓNIMO

COMIDA Y PLUMAS

Había una vez, - y esta es una historia verídica - un es-

tudiante. El solía ir todos los días a sentarse a los pies de un
maestro Sufí, para tomar notas de lo que decía el maestro.
Por estar tan ocupado con sus estudios, no podía seguir
ninguna ocupación que le aportara ganancias. Una noche, al
llegar a su casa, su esposa le colocó una fuente en frente,
cubierta con una servilleta.
Tomó la servilleta y se la puso alrededor del cuello, en-
tonces vio que la fuente estaba llena de - plumas y papel.
Puesto que esto es lo que haces todo el día, le dijo, trata
de comértelo.
A la mañana siguiente el estudiante fue, como de cos-
tumbre, a aprender de su maestro. Aunque las palabras de su
mujer le habían entristecido, continuó siguiendo el patrón de
estudios acostumbrado, y no salió a buscar un trabajo.
Después de unos minutos de escribir, encontró que su
pluma no estaba funcionando correctamente. No te apures,
le dijo el maestro, ve al rincón, trae la caja que encontrarás
allí, y póntela enfrente.

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 SABIDURÍA SUFI

Cuando se sentó con la caja y abrió la tapa se encontró

con que es taba llena de comida.

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 ANÓNIMO

LA MIRADA DE PODER

A un derviche, que había estudiado a los pies de un gran

maestro Sufí, se le dijo que perfeccionara su conocimiento
del ejercicio de sensación, y luego que regresara a su maestro
por más instrucciones. Se retiró al bosque y se concentró
sobre meditaciones internas con gran fuerza y aplicación que
casi nada le podía perturbar.
Pero, sin embargo, no se concentró la suficiente sobre la
necesidad de mantener todos sus objetivos juntos en su co-
razón, y su celo, por lograr perfeccionarse en el ejercicio, se
hizo más fuerte que la resolución de regresar a la escuela de
donde había. sido mandado a meditar.
Y así fue que, un día, mientras se concentraba sobre su
yo interno, escuchó un sonido. Enojado por esto, el derviche
miró hacia arriba a las ramas de un árbol de donde parecía
venir el sonido, y vio un pájaro. Cruzó su mente el pensa-
miento de que este pájaro no tenía ningún derecho de inte-
rrumpir los ejercicios de un hombre tan dedicado. Tan
pronto concibió esta idea, el pájaro cayó muerto a sus pies.

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 SABIDURÍA SUFI

Ahora, el derviche no estaba lo suficientemente avanza-

do en el ea mino Sufí para darse cuenta de que hay pruebas a
lo largo de todo el sendero. Lo único que podía ver, en ese
momento, era que había obtenido un poder que nunca había
tenido. El podía matar a un ser vivo; o, hasta podría ser, que
el pájaro había muerto por alguna fuerza que no era suya, y
todo por haber interrumpido sus devociones.
En verdad debo de ser un gran Sufí, pensó el derviche.
Se levantó y comenzó a caminar hacia el pueblo más
cercano.
Cuando llegó, vio una casa muy elegante y decidió pedir
algo de comer. Cuando una mujer abrió la puerta, el derviche
dijo:
Mujer, tráeme comida, pues soy un derviche avanzado, y
hay mérito para aquellos que dan de comer a quienes están
en el Camino.
Tan pronto pueda, reverendo Sabio, contestó la mujer, y
desapareció hacia adentro.
Pero pasó bastante tiempo, y la mujer no regresaba. Ca-
da momento que pasaba, el derviche se hacia más y más im-
paciente.
Cuando la mujer regresó, él le dijo: considerate con
suerte de que yo no haya dirigido sobre ti el enojo del dervi-
che, pues que no todos saben que mala-fortuna puede llegar
por desobedecer a los Elegidos ?
La mala-fortuna en verdad puede llegar, al menos de
que uno no pueda resistirla por medio de sus propias expe-
riencias, dijo la mujer.

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 ANÓNIMO

Cómo te atreves a contestarme así: gritó el derviche, Y

que, en cualquier caso, es lo que quieres decir ?
Yo sólo quiero decir, dijo la mujer, Que yo no soy un
pájaro en el bosque.
Al oír estas palabras el derviche estaba azorado. Mi
enojo no la está dañando, y hasta puede leer mis pensa-
mientos, tartamudeó.
Y le rogó a la mujer que fuera su maestro. Si has deso-
bedecido a tu maestro original, a mi también me fallarás, dijo
la mujer. Bueno, por lo menos dígame cómo alcanzó una
etapa de comprensión mucho más alta que la mía, preguntó
el derviche.
Obedeciendo a mi maestro. El me dijo que atendiera a
sus enseñanzas y ejercicios cuando él me llamara; de otra
forma que tenia que tomar mis tareas mundanas como mis
ejercicios En esta forma, aunque no he oído de él en años,
mi vida interna se ha expandido constantemente, dándome
tales poderes como los que has visto, y muchos más.
El derviche regresó a la tekkia de su maestro para recibir
más enseñanza. El maestro sin dejarle discutir, solamente le
dijo cuando apareció:
Ve y sirve, bajo las órdenes de cierto barrendero que
limpiaba las calles en tal - y - cual ciudad. Como el derviche
tenía en tan alta estima a su maestro, se fue a esa ciudad.
Pero cuando llegó al lugar donde trabajaba el barrendero, y
lo vio parado, cubierto de mugre, se negó a acercársele y no
pudo imaginarse como su sirviente.
Mientras estaba allí parado, y dudando, el barrendero
dijo, llamándole por su nombre:

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 SABIDURÍA SUFI

Lajaward: ¿Qué pájaro matarías hoy? Lajaward: ¿Qué

mujer leería hoy tus pensamientos ? Lajaward: ¿Qué tarea
repugnante te impondrá tu maestro mañana?
Lajaward le preguntó:
¿Cómo puede ver dentro de mi mente? ¿Cómo puede
hacer un barrendero cosas que hermitaños piadosos no pue-
den hacer? ¿Quién eres?
El barrendero dijo:
Algunos hermitaños piadosos pueden hacer estas cosas,
pero no las hacen frente a ti, porque tienen otras cosas que
hacer. Te parezco un barrendero porque esa es mi ocupa-
ción. Debido a que no te gusta la ocupación, no te gusta el
hombre. Porque imaginas que la santidad es lavarse y pos-
trarse y meditar, nunca la encontrarás. Yo he obtenido mis
actuales capacidades porque nunca pensé sobre la santidad!
Yo pensé sólo sobre el deber. Cuando la gente te enseña a
servir a servir a un maestro, o a servir a algo sagrado, te están
enseñando a "servir", tonto!
Todo lo que tu puedes ver es el "servicio al hombre", o
"el servicio al templo". Puesto que no puedes concentrarte
sobre "servir", estás perdido.
Y Lajaward, cuando pudo olvidar que era el sirviente de
un barrendero, y se dio cuenta de que ser un sirviente era
"servir", se convirtió en el que conocemos como el Ilumina-
do, el Milagroso, el Perfumado Sheikh Abdurrazaq Lajawardi
de Badakhshan.

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 ANÓNIMO

PARA EL HOMBRE SOLAMENTE LO QUE SE HA

GANADO

La experiencia superior y conocimiento se harán accesi-

bles al hombre o a la mujer en exacta proporción con su
propio valer, su capacidad y su poder para ganárselo. Por
tanto, si un burro ve un melón se comerá su cáscara; las
hormigas se comerán lo que puedan; conseguir; el hombre
consumirá sin saber lo que ha consumido.
Nuestro objetivo es lograr, por la comprensión del Ori-
gen, el Conocimiento que viene a través de la experiencia.
Esto se hace, como un viaje, sólo con aquellos que ya
conocen el Camino.
La justicia de esta situación, es la justicia más grande de
todas: porque, mientras este conocimiento no se le puede
negar a aquel que lo merece, no puede ser dado a aquel que
no lo merece.
Es la única sustancia con una facultad de discriminación
propia, justicia inherente

(Yusuf Hamadani)

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 SABIDURÍA SUFI

LECHE Y LECHE DE MANTEQUILLA

Murid Laki Humayun hizo esta pregunta a el Maulana

Bahaudin:
En nuestra ciudad de Gulafshan hay un círculo de se-
guidores. Algunos de ellos están en la etapa de ejercicios,
pero la mayoría son aquellos que se reúnen semanalmente
para aprender de las transacciones diarias y las enseñanzas
del murshid (guía).
Muchos de los murids(discípulos) comprenden el signi-
ficado de las historias y los eventos, y las usan para corregir
su comportamiento externo e interno.
Sin embargo, muchos de los seguidores externos, no pa-
recen beneficiarse de los eventos y transacciones, y buscan
en substitución de esto, libros y enseñanzas que les den
promesas precisas de progreso.
¿Cómo es que hay discípulos que están acongojados
porque los seguidores ordinarios no pueden comprender el
significado de las historias y los eventos? Especialmente
cuando son amigos íntimos y que cada uno desea que llegue

25
 ANÓNIMO

a haber unificación entre los discípulos y los seguidores, aun

entre los de la clase externa.
Bahaudin respondió.
El discipulado fue establecido para poder concentrar a
aquellos que pueden aprender sin necesidad de objetivos
crudos.
Los discípulos que sufren porque sus compañeros no
están aprendiendo en la, misma forma y con la misma rapi-
dez, están sufriendo porque han imaginado que el cariño
debe producir capacidad. La capacidad, sin embargo, se ga-
na: el cariño se da y se toma.
Agrupaciones, no seleccionadas, de personas concentra-
das alrededor de una enseñanza siempre podrán tolerar una
entre-separación, como la separación de la leche y la mante-
quilla, en presencia de un agente agitador, el cual se mani-
fiesta, o está escondido; pero aún, no visible, está presente y
se manifiesta, cuando una renovación de enseñanza empieza
a operare Esta renovación es semejante a la agitación del
receptáculo que contiene la leche.
La gente se imagina que, igual que la leche con mante-
quilla, cuando hay un movimiento (jumbish), todos serán
afectados en la misma forma, Pero tanto la mantequilla co-
mo la leche descremada tienen sus funciones, aunque éstas
puedan ser en diferentes campos

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 SABIDURÍA SUFI

EL TALISMAN

Se cuenta que un fakir que quería aprender sin esforzar-

se, fue, después de un tiempo, descartado del círculo del
Sheikh Shah Gwath Shattar. Cuando Shattar Lo estaba des-
pidiendo, el fakir dijo.
Usted tiene la reputación de poder enseñar todo el co-
nocimiento en un abrir y cerrar de ojos, sin embargo espera
que yo me quede mucho tiempo con usted.
Aún no has aprendido a aprender, pero llegarás a saber
lo que quiero decir, dijo el Sufí.
El fakir simuló que se iba, pero solía entrar a escondi-
das, en la tekkia todas las noches, para poder ver lo que hacía
el Sheikh.
No mucho después vio a Shah Gwath tomar una joya
del interior de un casquillo de metal grabado. Esta gema la
ponía sobre las cabezas de sus discípulos, diciendo: este es el
receptáculo de mi conocimiento, y no es otro que el Talis-
mán de la Iluminación.
Así es que éste es el secreto del poder del Sheikh, pensó
el fakir.

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 ANÓNIMO

En las horas avanzadas de la noche entró a la sala de

meditación nuevamente y se robó el Talismán.
Pero en sus manos, por más que trataba no daba la joya,
ni poder, ni secretos El estaba amargamente decepcionado.
Se instaló, como maestro, reclutó discípulos y trató una
y otra vez de iluminarlos, e iluminarse por medio del Talis-
mán, pero sin ningún resultado.
Un día estaba sentado en su adoratorio, después que sus
discípulos se habían acostado, meditando sobre sus proble-
mas, cuando Shattar apareció frente a él.
Oh Fakir! dijo "Shah Gwath, siempre podrás robar algo,
pero no siempre podrás hacerlo funcionar. Hasta podrás
robar conocimiento, pero no tendrá ningún valor para ti;
como el ladrón que robó la navaja del barbero, hecha con el
conocimiento del forjador de espadas, pero que carecía del
conocimiento de afeitar, se instaló como barbero y murió en
la miseria, cuando no pudo afeitar ni una sola barba, cortan-
do varios cuellos en el proceso.
Pero yo tengo el Talismán, y tu no lo tienes, dijo el Fa-
kir.
Sí, tu tienes el talismán, pero yo soy Shattar, dijo el Sufí.
Yo puedo con mi habilidad, hacer otro talismán. Tú, con el
talismán, no te puedes convertir en Shattar.
Entonces: ¿por qué, has venido simplemente a tortu-
rarme? Gritó el fakir.
He venido a decirte que, si no hubieses sido de mente
tan literal como para imaginarte que tener una cosa, es lo
mismo que ser capaz de ser transformado por ella, hubieses
estado listo para aprender a aprender.

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 SABIDURÍA SUFI

Pero el fakir pensó que el Sufí sólo estaba tratando de

recuperar el talismán, y por no estar listo para aprender a
aprender, decidió persistir en sus experimentos con la joya.
Sus discípulos continuaron haciendo lo mismo: y sus
seguidores, y los de ellos. De hecho, los rituales que son el
resultado de su experimentación intranquila, en la actualidad,
forma la esencia de su religión. Nadie podría imaginar, des-
pués de considerarse tan santificadas sus observancias que
tienen sus orígenes en las circunstancias que se acaban de
relatar.
Los decadentes ancianos, practicantes de esa fe se con-
sideran tan venerables e infalibles, que estas creencias nunca
morirán.

29
 ANÓNIMO

DISPUTA CON ACADEMICOS

Se registra que se le preguntó a Bahaudin Naqshband:

¿Por qué no discute con los académicos ? Tal sabio re-
gularmente lo hace Esto causa total confusión en los esco-
lásticos, y sus discípulos invariablemente lo admiran.
El dijo: Ve y pregunta a los que recuerdan los tiempos
en que yo solía contender con los académicos. Yo, con re-
gularidad, refutaba sus conjeturas y sus pruebas imaginarias,
con relativa facilidad.
Aquellos que estaban presentes entonces, en numerosas
ocasiones te dirán eso. Pero, un día un hombre más sabio
que yo dijo: "Tan frecuentemente y tan predeciblemente
avergüenzas a los hombres de lengua que ya es monótono.
Esto es especialmente así porque no tiene un propósito de-
finido final, puesto que los académicos no tienen compren-
sión, y continúan balbuceando mucho después de que sus
posiciones se han destruido.
El agregó: tus estudiantes están en un estado de cons-
tante admiración por tus victorias. Han aprendido a admi-
rarte. En vez de esto deberían de haber percibido la falta de

30
 SABIDURÍA SUFI

mérito y carencia de significado de tus oponentes. Así, en la

victoria, tu has fallado, digamos, por una cuarta parte.
También, su admiración, ocupa mucho de su tiempo,
mientras podrían estar apreciando algo que valiera la pena.
Así es que, quizás, hayas fallado por otra cuarta parte. Dos
cuartas partes son iguales a una mitad. Te queda la mitad de
una oportunidad.
Eso fue hace veinte años. Esto es por lo que yo no me
ocupo, ni hago que otros se ocupen, de los escolásticos, ya
sea para perder o para ganar.
De vez en cuando, uno puede darle un golpe a los es-
colásticos, para demostrar su vacuidad a nuestros estudian-
tes: como cuando uno le pega a una vasija, vacía.
Hacer más que esto es, un desperdicio de atención,
equivalente a dar a los intelectuales, gratuitamente, una im-
portancia que ellos ciertamente no podrían obtener por si
mismos.

31
 ANÓNIMO

LA HISTORIA DE HIRAVI

En los tiempos del Rey Mahmud el Conquistador de

Ghazna, vivía un hombre joven llamado Haidar Ali Jan
Su padre, Iskandar Khan, decidió conseguirle el patro-
nazgo del Emperador, y lo mandó, a estudiar cuestiones
espirituales con los sabios más grandes de ese tiempo.
Cuando Haidar Ali hubo dominado las repeticiones y
los ejercicios, cuando supo los recitales y las posturas físicas
de las escuelas Sufís, fue llevado por su padre ante la presen-
cia del Emperador.
Poderoso Mahmud, dijo Iskandar, he hecho que este jo-
ven, mi hijo mayor y más inteligente, sea entrenado en las
técnicas de los Sufís, para que pueda obtener una posición
digna en la corte de su Majestad, sabiendo que usted es el
patrón del conocimiento de esta época.
Mahmud no miró hacia arriba, simplemente dijo:
"Tráelo nuevamente dentro de un año".
Un poco desilusionado, pero con grandes esperanzas,
Iskandar mandó a Ali a estudiar los trabajos de los grandes
Sufís del pasado, y a visitar los templos de los antiguos

32
 SABIDURÍA SUFI

maestros de Bagdad, para que el tiempo que había de trans-

currir, no fuese desperdiciado.
Cuando llevó al joven nuevamente a la corte, dijo: "Pa-
voreal de esta época". Mi hijo ha llevado a cabo largos y difí-
ciles viajes, y al mismo tiempo, a su conocimiento de
ejercicios ha agregado una familiaridad complota con los
clásicos de la Gente del Sendero, Te ruego lo examinen, para
que se demuestre que podría ser un adorno en la Corte de su
Majestad".
"Dejad", dijo Mahmud inmediatamente, "que regrese
después de otro año".
Durante los siguientes doce meses Haidar Ali cruzó el
Oxus y visitó Bokhara y Samarkanda, Qasr-i-Arifin y
Tashqand. Dushambe y las turbes de los santos Sufís de
Turkestan.
Cuando regresó a la corte, Mahmud de Chazna le miró y
dijo:
"Puede que quiera regresar dentro de un años mas”
Haidar Ali hizo el peregrinaje a la Meca ese año.
Viajó a la India; y en Persia consultó libros raros, y nun-
ca perdió la oportunidad de encontrar, y de estar, con los
grandes derviches de la Epoca.
Cuando regresó a Ghazna, Mahmud le dijo:
"Ahora selecciona un maestro, si te acepta, y regresa
después de un año".
Cuando terminó ese año e Iskandar Khan se estaba
preparando para llevar a su hijo a la corte, Haidar Ali no
mostró ningún interés en ir. Simplemente se quedó sentado

33
 ANÓNIMO

a los pies de su maestro en Herat, y nada de lo que le decía

su padre lo hacía moverse de allí.
"He desperdiciado mi tiempo y mi dinero, y este joven
ha fallado las pruebas impuestas por el Rey Mahmud," se
lamentaba el padre, y abandonó la empresa.
Mientras tanto el día en que el joven tenía que presen-
tarse llegó y pasó, y entonces Mahmud les dijo a sus cortesa-
nos: “Prepárense para hacer una visita a Herat, allá hay
alguien a quien tengo que ver". Al entrar el Emperador y su
cortejo a Herat, al sonido de las trompetas, el maestro de
Haidar Ali lo tomó de la mano. Lo llevó a. la puerta de la
tekkia, y allí esperaron.
Poco después Mahmud y su cortesano Ayaz, quitándose
los zapatos, se presentaron al santuario.
"He aquí, Mahmud, " dijo el Sheikh Sufí, " al hombre
que no era nada mientras visitaba reyes; pero quien ahora es
uno a quien visitan los reyes Tómalo como tu consejero Sufí:
pues está listo.”
Esta es la historia de los estudios de Hiravi, Haidar Ali
Jan, el sabio de Herat.

34
 SABIDURÍA SUFI

ALGO QUE APRENDER DE MIRI

El renombrado sabio Sufí Baba Saifdar tenía un discí-

pulo llamado Miri, quien se quejaba de que Saifdar casi nun-
ca lo veía después de haberlo admitido como discípulo.
"Estaba yo mejor antes de que me hiciera. su discípulo,"
decía "porque entonces por lo menos, se me trataba como
un amigo y podía beneficiarme de su compañía,”
Sin embargo, Baba Saifdar sabía la condición interna de
su estudiante, y no hacia referencia a ella durante sus en-
cuentros ocasionales Prefería esperar la oportunidad de pro-
porcionar una demostración efectiva sobre la relación y su
significado.
Un día estaba atestiguando en una corte, al aire libre,
cuando Baba Saifdar pasó.
El juez acababa de preguntarle al testigo:
"¿Realmente se acuerda de haber visto al acusado en el
robo ?”
Miri, al ver a su maestro y recordando, como conse-
cuencia, solamente el ejercicio de "recordarse" que había
aprendido de él, dijo involuntariamente, "Yo recuerdo".

35
 ANÓNIMO

El presunto ladrón inmediatamente fue convicto sobre

esta declaración "ocular". El era inocente; y cuando Miri se
retractó de su identificación, por poco y lo juzgan por perju-
rio.
Cuando finalmente fue puesto en libertad, el Baba le
dijo:
"Eso fue un paralelo en asuntos ordinarios, de lo que
puede suceder en asuntos más profundos. Halagar y quejarse
de su maestro solo lleva a la tontería También el descartar
cualquiera de sus reglas. Lo que es visible para él es invisible
para el estudiante.”
"Yo solo puedo esperar que mi ejemplo pueda serle va-
lioso a otros, para que así, lejos que tener que pasar por este
tipo de experiencia, puedan proceder a cosas más altas," dijo
Miri.
Es por eso que esta historia es llamada "La Lección de
Miri".

36
 SABIDURÍA SUFI

EL IDOLO DEL REY LOCO

Había una vez un rey violento, ignorante e idólatra, Un

día juró que si su ídolo personal le concedía cierta ventaja en
la vida, capturaría a las tres primeras personas que pasaran
por su castillo, y las forzaría a dedicarse a la idolatría.
Y así fue que el deseo del rey se cumplió, e inmediata-
mente mandó a sus soldados a los caminos para que le traje-
sen a los tres primeros que encontraran.
Y resultó que eran: Un escolástico, un Sayed (descen-
diente del profeta Mahoma), y una prostituta.
Placiendo que se les arrojara frente a su ídolo, el dese-
quilibrado rey, les dijo de su promesa, y les ordenó que se
postraran frente a, la imagen.
El escolástico dijo:
"Esta situación, sin duda, entra en la doctrina de fuerza
mayor".
Existen numerosos precedentes que permiten que cual-
quiera aparente conformarse a una costumbre si se le fuerza,
sin que realmente ninguna culpabilidad, legal o moral, esté
en ninguna forma involucradas”

37
 ANÓNIMO

Así fue que le hizo profundas reverencias al ídolo.

Cuando llegó el turno del Sayed, el dijo:
"Como persona especialmente protegida, llevando en
mis venas la sangre del santo Profeta, mis acciones en si pu-
rifican cualquier cosa que se haga, y por tanto no hay freno
alguno a que yo haga lo que este hombre exige. “
Y se postró delante del ídolo.
La prostituta dijo:
"Yo no tengo ni un entrenamiento intelectual ni prerro-
gativas especiales, y por tanto temo que sea lo que sea que
me hagan, no podré adorar a este ídolo, ni siquiera en apa-
riencia,”
La enfermedad del rey loco, inmediatamente desapare-
ció al oír que ella decía esto Como por magia vio el engaño
de los dos adoradores de la imagen En seguida hizo que de-
capitaran al escolástico y al Sayed, y dio su libertad a la pros-
tituta.

38
 SABIDURÍA SUFI

DOS LADOS

Los mantos derviches, de colores, han sido copiados

con propósitos de enseñanza y, eventualmente, han sido
imitados como mera decoración; fueron introducidos en
España en la Edad Media, en esta forma:
Un rey cristiano, gustaba de los desfiles pomposos, y
también se enorgullecía de su entender filosófico, Le pidió a
un Sufí, conocido por el nombre de "El-Agarin", que le ins-
truyese en el .Ata Conocimiento. El-Agarin dijo:
"Te ofrecemos observación y reflexión, pero primero
tienes que aprender su significado en toda su extensión.”
Ya conocemos como extender nuestra atención, pues
hemos estudiado bien todos los pasos preliminares hacia el
conocimiento de nuestra propia tradición", dijo el rey.
"Muy bien", dijo El-Agarin, le daremos a su majestad
una demostración de nuestra enseñanza durante el desfile de
mañana".
Se hicieron los arreglos, y al día siguiente los derviche
del ribat de Agarin (centro de enseñanza) desfilaron por las
estrechas calles de la ciudad Andaluza, El rey sus cortesanos

39
 ANÓNIMO

estaban a uno y otro lado de la ruta: nobles sobre la derecha

y los caballeros a la izquierda.
Cuando terminó la procesión, El-Agarin volteó hacia el
rey y dijo:
"Majestad, por favor pregunte a sus caballeros, del lado
izquierdo, el color de los mantos derviches”.
Los caballeros todos juraron sobre las escrituras y sobre
su honor que las vestimentas habían sido azules.
El rey y el resto de la corte estaban sorprendidos y con-
fusos, pues estos en ninguna forma era lo que ellos habían
visto.
"Todos nosotros vimos con claridad que estaban vesti-
dos con hábitos cafés, " dijo el rey, "y entre nosotros están
hombres de gran santidad y fe y muy respetados”.
El rey ordenó a todos sus caballeros que se prepararan a
ser castigados y degradados.
Aquellos que habían visto los ropajes de color café, fue-
ron puestos a un lado para ser premiados.
El proceso duró bastante tiempo. Después el rey pre-
guntó a El-Agarin:
¿”Qué embrujamiento has hecho, hombre malvado?”
¿"Qué actos del demonio son estos, que pueden causar
que los caballeros más honorables del cristianismo nieguen la
verdad, abandonen su esperanza de ser redimidos, y traicio-
nen nuestra. confianza, lo cual los incapacita para la bata-
lla."?
El Sufí dijo:
"La mitad de los mantos, visible de tu lado, era café La
otra mitad de cada manto era azul, Sin preparación, tu ex-

40
 SABIDURÍA SUFI

pectación causa que te engañes a ti mismo y nos mal inter-

pretes.
¿Cómo podernos enseñar a alguien bajo estas circuns-
tancias?”

41
 ANÓNIMO

BIENVENIDAS

Nosotros les damos la bienvenida a los escolásticos que

quieren comprender el Camino, ¿Qué pasa con los demás?
Ellos creen que nosotros no les damos la bienvenida, pero
en realidad son ellos quienes no nos la dan a nosotros.
Ellos no pueden hacerlo mientras retengan concepcio-
nes tan extrañas sobre el Camino.
Me refiero a dos clases Aquellos que dicen: "nosotros
negamos el valor del Sufismo, " y aquellos que dice: "noso-
tros aceptamos a Sufismo, pero esto no es Sufismo".
De los dos grupos, aquellos que rechazan a los Sufís,
son mejores que aquellos que pretenden que la gente que no
les gusta no puede por tanto ser Sufí.
Los primeros están engañados, por otros, para creer que
los Sufís no tienen ningún valor: y cualquiera puede ser en-
gañado por otros.
Y los últimos son aquellos que se han engañado a sí
mismos, imaginando algo que no es correcto.

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 SABIDURÍA SUFI

Ningún escolástico puede decidir quien es, y quién no es

un Sufí. La gente que trata de hacer algo que es incapaz de
hacer, siempre debe ser una lección para nosotros.

43
 ANÓNIMO

AJMAL HUSSEIN Y LOS ESCOLASTICOS

El Sufí Ajmal Hussein siempre era criticado por los es-

colásticos, quienes temían que su reputación pudiese des-
lumbrar a la de ellos. No perdían oportunidad para
desacreditar sus conocimientos; le acusaban de refugiarse en
su misticismo para no enfrentarse a sus críticas; y también
alegaban que había ejercido prácticas incorrectas que le desa-
creditaban.
Después de un tiempo dijo:
"Si yo contesto a mis críticos lo convierten en una nue-
va oportunidad para hacerme nuevas acusaciones, las cuales
la gente cree, porque les divierte creer en tales cosas. Si no
les contesto ellos se enorgullecen, y la gente cree que son
escolásticos verdaderos. Ellos se imaginan que los Sufís se
oponen al escolasticismo, No es así
Pero nuestra mera existencia, es una amenaza al esco-
lasticismo falso de los pequeños ruidosos. El escolasticismo
hace mucho que desapareció. Ahora tenemos que enfrentar-
nos al escolasticismo falso.

44
 SABIDURÍA SUFI

"Los escolásticos gritaron más fuerte que nunca, Final-

mente Ajmal dijo: "la argumentación no es tan efectiva como
la demostración Les daré una idea de lo que es esta gente en
realidad".
Invitó a los escolásticos a que le mandasen "pliegos de
preguntas", para permitirles poner a prueba sus conoci-
mientos y sus ideas Cincuenta diferentes profesores y aca-
démicos le enviaron cuestionarios. Ajmal contestó a todos
en forma diferente
Cuando los escolásticos se reunieron para discutir las
respuestas en una conferencia, había tantas versiones que
cada escolástico creyó que el había desenmascarado a Ajmal,
y todos se negaban a renunciar a su propia tesis, en apoyo de
cualquier otra, El resultado fue la famosa "disputa de los
escolasticos". Por cinco días se atacaron, unos a los otros,
amargamente .
"Esto", dijo Ajmal, "es una demostración".
Lo que a cada uno le importa más es su propia opinión
y su interpretación- A ellos no les importa la verdad Esto es
lo que hacen con las enseñanzas de cualquier persona,
Cuando está viva, la atormentan Cuando muere se convier-
ten en expertos sobre sus trabajoso Sin embargo el motivo
real de esta actividad, es disputar entre ellos y oponerse a
cualquiera que esté fuera de sus propias filas. ¿Quieres con-
vertirte en uno de ellos? Escoge pronto".

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 ANÓNIMO

TIMUR Y HAFIZ

El poeta Sufí Hafiz de Shiraz escribió el famoso poema:

Si esa doncella Turca 1,hirazi, tomase mi corazón En
sus manos: Yo daría Bokhara por el lunar en su mejilla -, o
Samarkanda El conquistador Tamerlane hizo que le llevaran
a Hafiz ante él, y le dijo:
"¿Cómo puedes dar Bokhara o Samarkanda por una
mujer?
Además, están dentro de mis dominios, y no dejaré que
nadie pretenda que no lo están".
Hafiz le dijo:
"Su maldad puede que le alla dado poder. Mi generosi-
dad me ha puesto en su poder. Obviamente su maldad es
más efectiva que mi generosidad".
Tamerlane se rió y liberó al Sufí.

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 SABIDURÍA SUFI

REPLETO

Un hombre llegó a Bahaudin Naqshband y dijo:

"He viajado de un maestro a otro, y he estudiado mu-
chos caminos; todos ellos me han aportado muchos benefi-
cios, y ventajas de todos tipos. Ahora deseo enlistarme como
uno de sus discípulos, para poder beber del pozo del cono-
cimiento, y por tanto avanzar más y más en la "tariqa:" El
Camino místico.
Bahaudin, en vez de contestar directamente a la pre-
gunta, llamó para que sirvieran la cena. Cuando el platillo de
arroz y carne llegó, presionó a su invitado para que comiera
varios platos. Después le dio frutas y pasteles, y luego pidió
que trajesen más pilau, y mas y mas platillos de comida, ve-
getales, ensaladas, pastelillos.
Al principio el hombre se sentía halagado, y como Ba-
haudin mostrara nacer con cada bocado que se tragaba, co-
mió tanto como pudo. Cuando empezó a comer más
lentamente, el Sheikh Sufí se mostró sumamente enojado, y
para evitar tal disgusto, el infortunado hombre comió casi
otra comida.

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 ANÓNIMO

Cuando no podía tragar ni siquiera otro grano de arroz,

y se revolcaba con gran malestar sobre un almohadón, Ba-
haudin le hablo en esta forman.
"Cuando tu llegaste a verme, estabas tan lleno de ense-
ñanzas sin digerir, como estás ahora de carne, arroz y fruta.
Te sentías incómodo, y debido a que no estás acostumbrado
a la verdadera incomodidad espiritual, interpretaste esto co-
mo un hambre de más conocimiento. Tu verdadera situación
era la indigestión.
"Yo te puedo enseñar si ahora sigues mis instrucciones y
te quedas aquí conmigo, digiriendo por medio de actividades
que te podrán parecer no iniciatorias, pero que será igual que
comer algo que permitirá que tu comida se digiera y se trans-
forme en nutrición, y no en peso".
El hombre accedió. Contó su historia muchas décadas
después, cuando se convirtió en el famoso y gran maestro
Sufí Kalil Ash-rafzada.

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 SABIDURÍA SUFI

CHARKHI Y SU TIO

Se relata que un joven discípulo de Baba Charkhi, estaba

sentado en el pasillo de su casa cuando un hombre llegó y
dijo: ¿Quién eres?
El discípulo contestó: "Yo soy un seguidor de Baba
Charkhi".
El hombre dijo: ¿"Cómo puede Charkhi tener seguido-
res" Yo soy su tío y lo sabría si los tuviese. En cuanto a que
sea un Baba, se te ha malinformado, mi niño.
Después de esto el tío de Charkhi se quedó, en aquella
casa por muchos años, hasta que murió. Se rehusaba entrar a
las "asambleas de cultura" dadas por el Baba, y nunca pudo
creer que Charkhi era un maestro Sufí. "Yo le he conocido
desde que era un niño", y no puedo imaginármelo enseñan-
do nada, porque nunca pudo aprender nada.”
Aún después de la muerte de Charkhi había mucha
gente, algunos de ellos que frecuentaban la casa a menudo,
incluyendo mercaderes con quienes él tenía tratos de nego-
cios, que no creían que el era un santo.

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 ANÓNIMO

El teólogo, Yunus. Abu-Aswad Camali, habló por algu-

nos de es tos cuando dijo: "Yo conocía Charkhi durante
treinta años, y él nunca discutió de cosas altas conmigo. Para
mi mente, tal comportamiento es imposible de un hombre
sabio. El nunca trató de describir sus teorías y nunca trató
hacerme su discípulo. Yo solo oí decir que supuestamente
era un Sufí a través de un carnicero.”

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 SABIDURÍA SUFI

EL PRISIONERO DE SAMARKANDA

Hakim Iskandar Zaramez y Abdul Whab El-Hindi pa-

saban por la esquina de una casa muy grande en Samarkanda
un día cuando escucharon un fuerte grito.
"Están torturando a un pobre hombre", dijo El-Hindi,
parándose y quedándose quieto mientras los gritos aumenta-
ban.
"¿ Querrías que el sufrimiento cesara?", preguntó Zara-
mez.
"Naturalmente. Como Wali, un santo, tu seguramente
puedes hacerlo si Dios lo permite".
"Muy bien", dijo Hakim, "y podré demostrar algo".
Zaramez se retiró cinco pasos de la esquina de la casa.
Los gritos cesaron.
"Te retiras y los gritos cesan". "Con seguridad, siempre
he oído que es la cercanía a una persona afligida la que hace
cesar el dolor" dijo El-Hindi.
El Hakim sonrió, pero no dijo más, haciendo la seña
que entre los Sufís significa: "Una pregunta puede no tener

51
 ANÓNIMO

respuesta en cierto momento por el estado del que pregun-

ta".
Muchos años después, estando El-Hindi en Marruecos,
oyó relatar a un derviche sus experiencias a un grupo de es-
tudiantes, una noche en la ciudad cerrada de Maula Idriss.
Entre otras cosas, el derviche dijo: "En tal y tal noche,
en el mes de Ramadan el-Mubarak, hace tantos años, se me
tomó como un vagabundo por mi pobreza aparente y mal
aspecto. Se me dejó en una celda de piedra en una esquina
del muro externo de la casa del Kazi, pendiente de juicio.
Esto era en la parte norte de Samarkanda.
Estaba lo suficientemente contento con mi suerte y es-
taba sentada. en contemplación silenciosa cuando sentí, sin
duda alguna desde afuera, no muy lejos, la presencia de un
santo. Empecé a gritar y a bambolearme; pues un poder es-
taba sobre mí y porque no podía escapar, por más que quería
acercarme a él.
Luego, sentí que se había movido de allí como si le hu-
biese molestado mi clamor. Traté de que se acercara a mi
nuevamente, tratando de estar lo más quieto posible y tan
silencioso como la noche".
El Sheikh del círculo Sufí dijo:
"Tu experiencia te podría haber enseñado que la gente
es afectada más profundamente por la baraka (poder espiri-
tual), cuando aparentemente está más allá. de su alcance. El
Wali te estaba enseñando esto, aunque tu estuvieses en pri-
sión y aunque podría aparecer, a observadores externos, que
estaba haciendo algo totalmente distinto, o no estar haciendo
nada.”

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 SABIDURÍA SUFI

El-Hindi relata:
"Esta ocasión fue el principio de mi verdadera com-
prensión de que no es maravillos que la gente tenga "expe-
riencias espirituales". Lo que puede ser maravilloso es que
tan pocas personas las tengan. Lo que ciertamente es más
maravilloso, es que en vez de aprender de ellas, idolatran la
experiencia y la toman como algo que no es.

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 ANÓNIMO

EN LIBRO EN TURKI

Uno que quería ser discípulo de Bahaudin, fue con el.

El maestro estaba rodeado por treinta de sus estudian-
tes, en el jardín, después de la cena.
El recién llegado dijo: "Yo quisiera servirle".
Bahaudin contestó: "La mejor forma de servirme es le-
yendo mis risálat (cartas).
Eso ya lo he hecho, dijo el recién llegado.
Si ya lo has hecho en verdad y no en apariencia, no te
hubieses acercado a mí en esta forma, dijo Bahaudin.
Continuó diciendo: ¿"Porqué crees que puedes apren-
der"?
Estoy listo para estudiar con usted.
Bahaudin dijo: "Que se levante el Murid (discípulo) más
joven.
Anwari, quien tenía dieciséis años, se levantó.
"¿ Cuánto tiempo has estado con nosotros?" preguntó
El-Shah. "Tres semanas, Oh Murshid."
"¿ Te he enseñado algo ?”
"No lo creo".

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 SABIDURÍA SUFI

"Bahaudin le dijo: "en la mochila de éste recién llegado,

encontrarás un libro de poemas.
Tómalo en tus manos y recita todo el contenido sin
error y sin siquiera abrirlo".
Anwari encontró el libro. No lo abrió, pero dijo: "Me
temo que está en Turki.
Bahaudin dijo:
"Recítalo:
Anwari lo hizo, y cuando lo estaba terminando el extra-
ño estaba más y más impresionado por esta maravilla - un
libro que se estaba leyendo sin siquiera ser abierto por al-
guien que no sabía Turki.
Cayendo a los pies de Bahaudin, suplicó que se le acep-
tara dentro dei Círculo.
Bahaudin dijo:
"Este es el tipo de fenómeno que te atrae - mientras así
sea, no podrás beneficiare realmente con él. Esto es por lo
que, aunque has leído mis risalat, en verdad no las has leído.
Regresa, continuó, cuando las hayas leído como lo ha
hecho este niño sin barba. Solamente fue tal estudio el que le
dio el poder para recitar un libro que no había abierto y al
mismo tiempo hizo que no se quedara pasmado por el
evento.

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 ANÓNIMO

MENDIGOS Y TRABAJADORES

Se relata que a lbn El-Arabi la gente le decía:

Tu círculo se compone principalmente de mendigos,
esposos comunes y artesanos. ¿Qué no puedes encontrar
gente de intelecto que te siga, para que así quizá tus ense-
ñanzas sean vistas como de más autoridad?
El dijo:
El día de la Calamidad estará infinitamente más cerca
cuando yo tenga hombres influyentes y escolásticos que
canten mis alabanzas; pues sin duda alguna, ellos lo estarán
haciendo para si mismos y no por causa de nuestro Trabajo.

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 SABIDURÍA SUFI

INALTERADO

Nawab mohammed khan, Jan Fishan, estaba caminando

en Delhi un día cuando llegó adonde un número de personas
estaban en lo que pare- cía ser un altercado.
Le preguntó a uno que estaba presente:
¿Qué es lo que pasa aquí?
El hombre dijes Alteza sublime, uno de sus discípulos
está objetando el comportamiento de la gente de esta locali-
dad.
Jan-Fishan se adentró en el tumulto y dijo a su seguidor:
Explícate.
El hombre dijo: Estas personas han sido hostiles.
La gente dijo: Esto no es verdad: nosotros, al contrario,
estábamos honrándolo, por su causa.
¿Qué es lo que dijeron? preguntó el Nawab.
Ellos dijeron: Alabado seas, Gran Escolástico. Yo les
estaba diciendo que es la ignorancia de los escolásticos la que
es responsable de la confusión y desesperación del hombre.

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 ANÓNIMO

Jan- Fishan Khan dijo: Es la presunción de los escolás-

ticos la que es responsable, a menudo, de la miseria del
hombre.
Y es tu presunción, al decir que no eres un escolástico,
la causa de este tumulto, El no ser un escolástico, incluye el
desarraigo a las pequeñeces; eso es un logro. Pocos escolásti-
cos tienen sabiduría, siendo solamente gente inalterada, re-
pletos de pensamientos y de libros.
Esta gente te estaba tratando de halagar. Si algunas per-
sonas creen que el lodo es oro, si es su lodo, respétalo. Tu
no eres su maestro.
¿Qué no te das cuenta que actuando en una forma tan
sensible y auto suficiente, estás actuando justamente como
un escolástico, y por tanto merecedor del nombre, aunque
solo sea en un epíteto?
Ponte en guardia, mi niño Demasiados resbalones del
Canino del Logro Supremo - y puede que te conviertas en un
escolástico.

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 SABIDURÍA SUFI

DIGANOSTICO

Bahaudin Naashband una vez visitó Alucha, después de

que una junta de ciudadanos, al oír que pasaba por un cami-
no vecino, lo esperaron y suplicaron que pasara un tiempo
con ellos.
¿Quieren satisfacer su curiosidad acerca de mi, entrete-
nerme, hacerme los honores, o invitarme para impartirles
mis conocimientos? les preguntó.
El jefe del grupo, después de consultar con sus compa-
ñeros, respondió:
"Hemos oído mucho sobre usted, y usted no puede ha-
ber oído hablar de nosotros. Puesto que aparentemente nos
da el raro privilegio de recibir sus enseñanzas, agradecida-
mente aceptamos esta de las alternativas que nos ha ofreci-
do. “
Bahaudin entró en el pueblo.
El pueblo entero se congregó en la plaza pública. Sus
propios maestros espirituales condujeron a Bahaudin a un
lugar de honor, y cuando estaba sentado, el jefe de los filóso-

59
 ANÓNIMO

fos de Alucha empezó su discurso en los siguientes térmi-

nos:
Sublime presencia y Gran Maestro: Todos nosotros
hemos oído hablar de usted, ¿pues quién no ha oído ? Pero,
puesto que usted, sin duda, no está, familiarizado con los
pensamientos de tan insignificantes personas como noso-
tros, le suplicamos nos permita delinear nuestras ideas ante
usted, para que pueda sostenerlas, enmendarlas o refutarlas
para nosotros, para nuestro indudable beneficio, o ,Pero
Bahaudin los detuvo, diciendo:
Ciertamente les diré lo que pueden hacer, pero no hay
necesidad de que me digan nada sobre si mismos.
Entonces procedió a describir a la gente sus métodos de
pensar y también sus defectos, así como también la forma en
que velan diferentes problemas sobre la vida y el hombre.
Después de esto, les dijo a los sorprendidos ciudadanos:
Ahora, antes de que les diga cómo remediar este estado
de cosas, quizá ustedes quieran hablar sobre los sentimientos
reprimidos en sus corazones, para que yo se los pueda expli-
car para su edificación, para que puedan atender más com-
pletamente a lo que estoy por decir.
El mismo portavoz, después de conferenciar con la
gente, dijo:
Oh anciano y guía! La causa unánime de lo que nos tie-
ne maravillados y con gran curiosidad, es cómo es que sabe
tanto sobre nosotros, nuestros problemas y nuestras espe-
culaciones. ¿Es correcto que creamos que tal conocimiento
solo puede existir donde hay una forma superior de percep-
ción directa, en un individuo altamente bienaventurado ?

60
 SABIDURÍA SUFI

En respuesta, Bahaudin pidió un jarro, agua en una ja-

rra, algo de sal y harina. Puso la sal, la harina y el agua dentro
del jarro, Entonces dijo al orador principal:
Por favor tenga la bondad de decirme que hay dentro de
este jarro.
El hombre dijo:
Reverencia, hay una mezcla de harina, agua y sal.
¿Cómo sabe la composición de la mezcla? preguntó Ba-
haudin.
Cuando se conocen los ingredientes, dijo el portavoz,
no puede haber duda sobre la naturaleza de la mezcla.
Esa es la respuesta a su pregunta, que con seguridad no
requiere de más explicación por parte mía, dijo Bahaudin
Naqshban.

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 ANÓNIMO

EL KASHKUL

Se relata que un derviche un día detuvo a un rey en la

calle, El rey dijo: ¿Cómo te atreves, tu un hombre insignifi-
cante, a interrumpir el paso de tu soberano?
El derviche contestó:
d Puedes tú ser un soberano si ni siquiera puedes llenar
mi kashkul, el tazón de mendigar?
Levantó su tazón, y el rey ordenó que se llenara con
oro.
Pero tan pronto como se llenaba el tazón de monedas
desaparecían, y parecía estar vacío nuevamente.
Costal tras costal de oro se trajo, y aun así el sorpren-
dente tazón devoraba las monedas.
Paren! gritó el rey, pues este embaucador está vaciando
mi tesoro!
Para ti. estoy vaciando tu tesoro, dijo el derviche, pero
para otros simplemente estoy ilustrando una verdad. ¿Y la
verdad? preguntó el rey. La verdad es, que el tazón son los
deseos del hombre, y el oro lo que se le da al hombreo No
hay fin en la capacidad del hombre para devorar, sin ser

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 SABIDURÍA SUFI

cambiado en ninguna forma. Veras, el tazón se ha comido

casi toda tu riqueza, pero sigue siendo una cáscara de coco-
de-mar tallada, y no se ha alterado en ninguna forma por la
naturaleza del oro.
Si deseas, continuó el derviche, meterte en el tazón, a ti
también te devorará.
¿Cómo entonces, puede un rey, creerse importante.

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 ANÓNIMO

LA VACA

Había una vez una vaca. En todo el mundo no había un

animal que con tal regularidad diese tanta leche, de tan alta
calidad.
La gente venía de cerca y de lejos a ver esta maravilla.
La vaca era alabada por todos, Los padres les contaban a sus
hijos sobre la dedicación a su tarea. Los ministros de religión
decían a sus congregaciones, que a su manera, la imitasen.
Oficiales de gobierno se referían a ella como el modelo
ejemplar, que podía ser duplicado en la comunidad humana
si se pensaba, se planeaba y se tenía. un comportamiento
correcto. En breve, todos podían beneficiarse por la existen-
cia de este animal maravilloso.
Sin embargo, había una característica que la mayoría de
la gente dejaba de observar por estar tan absorbidos con las
aparentes ventajas de la vaca. Pues verás, tenia un pequeño
hábito. Y este hábito era que tan pronto como la cubeta se
llenaba con esta leche admitidamente inigualable - la pateaba.

64
 SABIDURÍA SUFI

INDIVIDUALIDAD Y CALIDAD

Yaqub, el hijo del juez, dijo que un día le preguntó a

Bahaudin Naqshband:
Cuando yo estaba en compañía del Murshid de Tabriz, a
menudo hacía una seña para que no se le hablara, cuando
estaba en una condición de reflección especial. Pero usted es
accesible a nosotros en todo momento, ¿Es correcto con-
cluir que esta diferencia se debe a su indudable mayor capa-
cidad de desapego, estando esta capacidad bajo su dominio,
en vez de ser fugaz ?
Bahaudin le dijo:
No, tu siempre estás buscando comparaciones entre
personas y entre estados Siempre estás buscando evidencias
y diferencias, y cuando no es así estás buscando similarida-
des, En realidad no necesitas tanta explicación de cosas que
no están al alcance de tales mediciones Diferentes formas de
comportamiento de parte de los sabios se deben de tomar
como debidas a diferencias en individualidad, no de calidad.

65
 ANÓNIMO

PARAISO DE CANCION

Ahangar era un poderoso forjador de espadas que vivía

en uno de los valles del este de Afganistan. En tiempos de
paz hacía arados de hierro, herraba, y sobre todo cantaba.
Las canciones de Ahangar, quien es conocido por nom-
bres diferentes en varias partes del Asia Central, eran ávida-
mente escuchadas por la gente de los valles. Venían de los
bosques de los nogales gigantes, de las montañas nevadas del
Hindu-Kush, de Qataghan de Badakshan, de Khanabad y
Kunar, de Herat y Paghman, para oír sus canciones.
Sobre todo, la gente venía a oír la canción de todas las
canciones, que era la canción de Ahangar, del Valle del Pa-
raíso.
Esta canción tenía la cualidad de fascinar, una tonada
extraña, y sobre todo tenía una historia que era extraña, tan
extraña, que la gente sentía que conocía el remoto Valle del
Paraíso, del cual cantaba el forjador.
A menudo le pedían que la cantara cuando no estaba
con el ánimo de cantarla y se rehusaba. A veces la gente le

66
 SABIDURÍA SUFI

preguntaba si el Valle en verdad era real, y Ahangar solo

podía decir:
El Valle de la Canción es tan real como la realidad pue-
de ser.
¿Pero cómo lo sabes? preguntaba la gente, ¿Alguna vez
has estado allí?
No en una forma ordinaria, decía Ahangar.
Pero Ahangar, como para casi todo el que le escuchaba,
el Valle de la Canción era, sin embargo, real, tan real como la
realidad puede ser.
Aisha, una doncella local a quien el quería, dudaba de la
existencia de este lugar. Y también Hasan un jactancioso y
temido esgrimista que juraba casarse con Aisha, y quien no
perdía oportunidad de reírse del forjador.
Un día, estando los del pueblo sentados silenciosamente
alrededor de Ahangar quien les había estado contando su
historia, Hasan habló:
Si tú crees que este valle es tan real, y que está, como di-
ce, en aquellas montañas lejanas de Sangan, adonde se le-
vanta la neblina azul, por qué no tratas de encontrarla?
Sé que no estaría bien, dijo Ahangar.
Tú sabes lo que te conviene saber, y no sabes lo que no
quieres saber gritó Hasan. Ahora, mi amigo, propongo una
prueba. Tu quieres a Aisha, pero ella no confía en ti.
Ella no tiene fe en este absurdo Valle tuyo Nunca te
podrás casar con ella porque cuando no existe confianza
entre el hombre y la mujer, no pueden ser felices y resultan
toda clase de males.

67
 ANÓNIMO

¿Entonces esperas que yo vaya al Valle? preguntó

Ahangar.
Sí, dijeron Hasan y todos los presentes.
¿Si voy y regreso a salvo, consentirá Aisha en casarse
conmigo? preguntó Ahangar.
Sí, murmuró Aisha.
Así fue que Ahangar, tomó algunas moras secas y un
poco de pan seco, y salió hasta las distantes montañas.
Escaló y escaló, hasta que llegó a un muro que rodeaba
toda la sierra, Cuando haba escalado sus escarpados lados,
había otro muro, aún más difícil que el primero. Después de
éste había un tercero, después un cuarto, y final mente un
quinto muro.
Descendiendo al otro lado, Ahangar se encontró en un
valle, sorprendentemente similar al suyo.
La gente salió a saludarlo, y al verlos, Ahangar se dio
cuenta de que algo muy extraño estaba sucediendo.
Meses después, Ahangar el forjador de espadas, cami-
nando como un anciano y cojeando, llegó a su pueblo nati-
vo, y se dirigió a su humilde choza. Al correr .a voz por la
comarca, la gente se juntó frente a. su hogar para, oír sobre
las aventuras que había tenido.
Hasan el esgrimista habló por todo y llamó a Ahangar a
la ventana.
Hubo un silencio cuando vieron lo mucho que había
envejecido.
¿Bien, maestro Ahangar, llegaste al Valle del Paraíso?
Si llegué.
¿Y cómo es?

68
 SABIDURÍA SUFI

Ahangar, buscando sus palabras, miró a la gente que

estaba allí congregada con un cansancio y un sentimiento de
desaliento que nunca antes había sentido, Dijo:
Escalé y escalé y escalé. Cuando parecía que no podía
haber señas de vida humana en un lugar tan desolado, y des-
pués de muchas pruebas y desilusiones, llegué a un valle.
Este valle era exactamente igual al que vivimos. Y entonces
ví a la gente Esa gente no solo es como nosotros: sino que
son las mismas gentes Por cada Hasan cada Aisha, cada
Ahangar, para cada uno de los que tenemos aquí, hay otro,
exactamente igual en ese valle.
Estas son semejanzas y reflejos para nosotros, cuando
vemos tales cosas. Pero somos nosotros los que nos refleja-
mos y parecemos a aquellos-nosotros que estamos aquí, no-
sotros somos sus mellizos...
Todos pensaron que Ahangar había enloquecido por las
penurias, y Aisha se casó con Hasan el esgrimista.
Ahangar pronto envejeció y murió. Y todos los que ha-
bía escuchado la historia de labios de Ahangar, primero se
descorazonaron y luego se hicieron viejos y murieron, pues
sentían que algo iba a pasar sobre lo cual no tenían ningún
control, y que no tenían esperanzas, y así perdieron interés
en la vida misma.
Es solo una vez cada mil años que este secreto es visto
por el hombre Cuando lo ve, cambia Cuando cuenta los
hechos tal cual son. se marchitan y mueren.
La gente cree que tal evento es una catástrofe, y que por
tanto no deben saber sobre ello, pues no pueden compren-
der (tal es la naturaleza de sus vidas ordinarias) que tienen

69
 ANÓNIMO

más de un yo, más de una esperanza, más de una oportuni-

dad allá arriba, en el Paraíso de la Canción de Ahangar el
poderoso forjador de espadas.

70
 SABIDURÍA SUFI

EL TESORO DE LOS CUSTODIOS

Un príncipe de la ilustre Casa de Abbas, parientes del tío

del Profeta, vivía una vida humilde en Mosul de Iraq. Su
familia había caído en malos , tiempos, y había tenido que
trabajar„ Después de tres generaciones la familia se había
repuesto algo, y el príncipe tenía la posición de un pequeño
tendero.
Como es costumbre entre los nobles Arabes, éste hom-
bre, cuyo nombre era Daud Abbassi, simplemente se llama-
ba Daud, hijo de Altaf.
Pasaba sus días en el mercado vendiendo frijoles y hier-
bas, tratando de reparar las fortunas de su familia.
Este proceso continuó por varios años hasta que Daud
se enamoró de la hija de un rico mercader: Zobeida Ibnat
Tawil.
Ella estaba más que dispuesta a casarse con él, pero
existía la costumbre en su familia de que cualquier futuro
yerno tenía que igualar una rara gema, especialmente selec-
cionada por el padre, con el objeto de comprobar , u astucia
y su valor material.

71
 ANÓNIMO

Después de las negociaciones preliminares, cuando a

Daud se le enseñó el brillante rubí que Tawil había seleccio-
nado, para la prueba, para poderse ganar a su hija, el corazón
del joven tendero se apesadumbró.
No solo era una gema de un agua cristalina, sino que su
tamaño y color eran tales que las minas de Badakhsan con
seguridad no podrían producir algo de esa clase más que una
vez cada mil años...
El tiempo pasó, y Daud pensó en todos los medios para
encontrar el dinero que necesitaría para tratar de igualar la
joya. Después de un tiempo descubrió a través de un joyero
que solo tenia una oportunidad. Tenía que mandar heraldos
a que ofrecieran a quien pudiese igualar la joya, no solamente
su casa y todas sus posesiones sino también tres cuartas
partes de cada céntimo que ganara, por el resto de su vida
natural, y así podría tener la oportunidad de encontrar un
rubí similar.
Daud hizo que se anunciara exactamente así.
Día tras día se divulgaba que un rubí de sorprendente
valor, brillo y color, se buscaba, y gente de lejos y de cerca se
apresuraba a la casa del mercader para ver si podían proveer
algo tan magnífico. Pero, después de un lapso de tres años,
Daud vio que no había rubí en Arabistán o Ajam, en Khor-
san o Hind, en Africa o en el Oeste, en Java o Ceylán, que se
acercara a la excelencia de aquel que su posible suegro había
encontrado.
Zobeida y Daud estaban a punto de la desesperación
Parecía como que nunca se podrían casa, pues el padre de la

72
 SABIDURÍA SUFI

joven se rehusaba terminantemente a aceptar un rubí que no

fuese idéntico al suyo.
Una noche, estando Daud sentado en su pequeño jar-
dín, tratando de pensar, por milésima vez, de algún medio de
ganarse a Zobeida, se dio cuenta de que una alta y delgada
figura estaba parada a su lado. En su mano tenía un bastón,
sobre su cabeza tenía un gorro derviche; colgando de su
cintura tenía un tazón de mendigar de metal.
La paz esté contigo, Oh mi rey:, dijo Daud, usando el
saludo acostumbrado y poniéndose de pie.
Daud el Abbassi, descendiente de la casa de Koreish,
dijo la aparición.
Yo soy uno de los guardianes de los tesoros del Após-
tol, y he venido a ayudarte en tu necesidad.
Tu buscas un rubí inigualable. Yo te lo daré de los teso-
ros que han estado a salvo oí, manos de los paupérrimos
custodios.
Daud le miró y dijo: Todo el tesoro que estaba en pose-
sión de nuestra Casa se gastó, y se vendió, o se despilfarró
hace ya siglos. No nos queda nada más que nuestro nombre,
y ni siquiera lo usamos por miedo a deshonrarlo. ¿Cómo
puede haber aun del tesoro de mi patrimonio?
Aún existe tesoro precisamente por no haberlo dejado
en manos de la Casa, dijo el derviche; pues la gente siempre
roba primero a aquellos que saben que tienen algo que ro-
barles. Sin embargo, cuando eso se acaba, los ladrones no
saben ya adonde buscar. Esta es la primera medida de segu-
ridad de los Custodios.

73
 ANÓNIMO

Daud reflexionó pensando que muchos derviches tienen

la reputación de ser excéntricos, y entonces solamente dijo:
¿Quién dejaría tesoros inapreciables, tales como la joya
de Tawil, en manos de un mendigo harapiento, y que mendi-
go harapiento habiéndosele dado aunque fuese solamente
una cosa de tal valor, no la tiraría, o la vendería gastándose el
producto en alguna locura?.
El derviche contestó:
Hijo mío, eso es exactamente lo que se espera que pien-
se la gente. Por ser que los mendigos son harapientos, la
gente cree que desean ropa, Porque un hombre tiene una
joya, la gente imagina que la tirará si no es un mercader in-
genioso. Tus pensamientos son las cosas que ayudan a que
nuestro tesoro esté seguro.
Entonces llévame al tesoro, dijo Daud, para que yo
pueda acabar con mis dudas y miedos intolerables.
El derviche vendó los ojos de Daud y lo hizo cabalgar,
vestido como un ciego, sobre un burro escuálido por días y
noches. Desmontaron y caminaron por una grieta en una
montaña, y cuando se le quitó la venda de los ojos, Daud vio
que estaba parado en una casa de tesoro adonde había incal-
culables cantidades de increíbles variedades de piedras pre-
ciosas que brillaban en estantes sobre las paredes de piedra.
¿Puede ser esto el tesoro de mis antepasados? pues yo
nunca ni siquiera he oído hablar de algo parecido, aún en los
tiempos de Haroun el-Raschid, dijo Daud.
Puedes estar seguro de que lo es, dijo el derviche, y aún
mas esta solo es la caverna que contiene las joyas de donde
tu puedes escoger. Hay mucho más.

74
 SABIDURÍA SUFI

¿Y es mío'?
Es tuyo.
Entonces me lo llevaré todo, dijo Daud, quien estaba
casi fuera de sí, con avaricia por lo que veía.
Tomarás solamente lo que has venido a tomar, dijo el
derviche, pues estás tan mal preparado para administrar estas
riquezas como lo estuvieron tus antepasados. Si esto no fue-
se así, los Custodios te hubiesen entregado nuevamente, el
tesoro íntegro, hace ya muchos siglos.
Daud escogió el único rubí que igualaba exactamente al
de Tawil, y el derviche !o llevó a su casa en la misma forma
en que lo había llevado hasta allí. Daud y Zobeida se casa-
ron.
Y se relata que en esta forma, los tesoros de la Casa se
entregan a los debidos herederos cuando tienen una verda-
dera necesidad de ello. Hoy día no todos los Custodios son
siempre derviches con mantos parchados, en apariencia. A
veces, tienen la apariencia externa, de ser los hombres más
comunes.
Pero no entregarán los tesoros excepto cuando haya una
verdadera necesidad.

75
 ANÓNIMO

EL APEGO LLAMADO GRACIA

Un buscador, dedicado y estudioso de la verdad, llegó a

la Tekkia de Bahaudin Naqshband.
De acuerdo a la costumbre, asistió a las conferencias y
no hizo preguntas. Cuando finalmente Bahaudin le dijo: Pí-
deme algo, éste hombre dijo:
Shah, antes de venir con usted estudié tal y tal filosofía,
bajo tal y tal. Atraído por su reputación viajé hacia su Tekkia.
Habiendo oído sus discursos he quedado impresionado
por lo que usted ha dicho, y quisiera continuar mis estudios
con usted.
Pero, puesto que tengo tal gratitud y apego a mis estu-
dios y maestros anteriores me gustaría. que, o me explique
que conexión tienen con su trabajo, o me haga olvidarlos,
para que pueda continuar sin una mente dividida.
Bahaudin dijo:
Yo no puedo hacer ninguna de estas cosas. Lo que sí
puedo hacer, sin embargo, es informarte que uno de los sig-
nos más seguros de vanidad humana es el de estar apegado a
una persona, a un credo, e imaginar que tal apego proviene

76
 SABIDURÍA SUFI

de una fuente superior. Si un hombre se obsesiona con los

dulces, los llamaría divinos si alguien se. lo permite.
Con esta información puedes aprender sabiduría. Sin
ella, solamente podrás aprender apego y llama rle gracia.
El hombre que necesita malumat (información)
Siempre supone que necesita maarifat (sabiduría)
Si en verdad es un hombre de información, verá que lo
que necesita después es sabiduría.
Si es un hombre de sabiduría, solamente entonces está
libre de la necesidad de información.

77
 ANÓNIMO

CORRECCION

Abdullah ben Yahya estaba mostrando un manuscrito

que él había escrito, a una visita.
Este hombre dijo: Pero esta palabra ha sido mal dele-
treada.
inmediatamente deletreó la palabra escribiéndola en la
forma que aprobaba su invitado.
Cuando el hombre se había ido, se le preguntó a Abdu-
llah: ¿Porqué hiciste eso, considerando que la "corrección"
está de hecho incorrecta, y escribiste mal la palabra adonde
la original había estado correcta?.
El contestó: Eso fue una ocasión social. El hombre cre-
yó que me estaba ayudando y pensó que la expresión de su
ignorancia era una indicación de conocimiento. Yo apliqué el
comportamiento de la cultura y de la cortesía, no el com-
portamiento de la verdad, porque cuando la gente busca
cortesía e intercambio social, no pueden soportar la verdad.
Si yo hubiese tenido la relación de maestro y de estudiante
con este hombre, las cosas hubiesen sido distintas. Sola-
mente la gente tonta y los pedantes creen que su deber es

78
 SABIDURÍA SUFI

instruir a todos, cuando el motivo de la gente es general-

mente, no el buscar instrucción, sino atraer la atención.

79
 ANÓNIMO

EL SANTO Y EL PECADOR

Había una vez un derviche devoto que creía que su tarea

era reprochar a aquellos que hacían cosas malvadas e impar-
tirles pensamientos espirituales, para que pudiesen encontrar
el camino correcto. Sin embargo, lo que este derviche no
sabía era que un maestro no es solamente aquel que le dice a
otros que deben hacer las cosas actuando a través de princi-
pios fijos. A menos que el maestro sepa exactamente cual es
la situación interna, con cada estudiante, el maestro puede
sufrir el reverso de lo que desea.
Sin embargo, este devoto, un día encontró a un hombre
que jugaba excesivamente y no sabía como curarse el hábito.
El derviche tomó su posición frente a la casa de este hom-
bre. Cada vez que se iba a la casa de juego, el derviche ponía
una piedra para marcar cada pecado sobre un montón que
estaba acumulando como recordatorio visible, del mal.
Cada vez que el hombre salía se sentía culpable. Cada
vez que regresaba veía otra piedra sobre el montón. Cada
vez que ponía una piedra sobre el montón, el devoto sentía

80
 SABIDURÍA SUFI

enojo en contra del jugador y placer personal (del que decía

era por el bien de "Dios" por haber registrado su pecado).
Este proceso duró veinte años. Cada vez que el jugador
veía al devoto, se decía a sí mismo: quisiera comprender el
bien. Cómo trabaja este hombre santo por mi redención.
Quisiera arrepentirme y más aún, ser como él, pues él de
seguro estará entre los elegidos, cuando llegue la hora final.
Sucedió, a través de una catástrofe natural, que ambos
hombres murieron al mismo tiempo. Un ángel vino por el
alma del jugador y le dijo suavemente:
Deberás venir conmigo al paraíso.
¿Pero cómo puede ser eso? dijo el jugador. Yo soy un
pecador y debo de ir al infierno. Con seguridad estás bus-
cando al devoto, quien se sentaba cerca de mi casa, y quien
me trató de reformar durante dos décadas.
¿El devoto? dijo el ángel, no, a él se le está llevando a las
regiones bajas, pues a él se le tiene que asar en la fosa.
¿Qué justicia es ésta? dijo el jugador, olvidando su situa-
ción, debe de haber alrevesado las instrucciones.
No es así, dijo el ángel, como ahora te explicaré. Es en
ésta forma: el devoto se ha estado gratificando durante
veinte años con sentimientos de superioridad y de mérito.
Ahora le ha llegado su turno de arreglar la balanza. En ver-
dad puso esas piedras sobre el montón, para sí mismo, no
por usted.
¿Y qué de el premio que he ganado yo ? preguntó el ju-
gador.
Tu recibirás tu premio porque cada vez que pasabas por
donde estaba el derviche, primero pensabas en el bien y en

81
 ANÓNIMO

segundo lugar en él derviche. Es el bien, no el hombre quien

te está premiando por tu fidelidad.

82
 SABIDURÍA SUFI

LOS SHEIKHS DE LOS GORROS

Los Sheikhs de cuatro grupos Sufís de India, Egipto,

Turquía (Roum) y Persia, se acercaron a Bahaudin Na-
qshband.
Le pidieron, en cartas con palabras elocuentes, que les
mandara enseñanzas que ellos pudiesen impartir a sus segui-
dores.
Primero Bahaudin dijo: Lo que yo tengo no es nuevo.
Ustedes lo tienen y no lo usan correctamente: Por tanto
simplemente dirán cuando reciban mis mensajes, "Estos no
son nuevos".
Los Shetkhs respondieron: Con respeto, creemos que
nuestros discípulos no pensarán así.
Bahaudin no contestó estas cartas, sino que las leyó en
sus asambleas, diciendo: Nosotros a distancia podremos ver
lo que sucede. Sin. embargo, aquellos que están en el medio
no harán el esfuerzo de ver lo que les está pasando.
Entonces, los Sheikhs escribieron a Bahaudin y le pidie-
ron que les enviara algún recuerdo de su interés. Bahaudin
mandó un pequeño gorro, la araqia para cada estudiante,

83
 ANÓNIMO

diciendo a los Sheikhs que las distribuyesen de su parte, sin

decir cuál podría ser la razón.
El dijo a su asamblea: Yo he hecho tal y tal cosa. Noso-
tros que estamos lejos veremos lo que aquellos que están
cerca de los eventos no podrán ver.
Ahora, después de un tiempo, escribió a cada uno de los
Sheikhs, preguntando si habían cumplido con sus deseos y
cual había sido el resultado.
Los Sheikhs escribieron: hemos cumplido sus deseoso
Pero en cuanto a los resultados, el Shiekhs de Egipto escri-
bió: Mi comunidad aceptó ávidamente como un signo espe-
cial de santidad y bendición, y tan pronto como los gorros
fueron distribuidos cada persona los consideró como del
mayor significado interno y como un signo de estar llevando
su mandato.
Por otro lado, el Sheikh de los turcos escribió: La co-
munidad considera a su gorro con grandes sospechas, Ellos
imaginan que expresa su deseo de ser su líder. Algunos hasta
tienen miedo de que usted pueda llegar a influenciarlos desde
lejos a través de este objetos.
Hubo un resultado diferente del Sheikh de la India,
quien escribió: Nuestros discípulos están suma mente confu-
sos y todos los días me piden que les interprete el significado
de la distribución de las araqias.
Hasta que no les diga algo sobre esto, no sabrán como
actuar.
La carta del Sheikh de Persia decía: E1 resultado de la
distribución de los gorros, ha sido que los Buscadores, con-
tentos con lo que les ha mandado, aguardan sus futuros pla-

84
 SABIDURÍA SUFI

ceres, para que puedan poner a las órdenes de su enseñanza

y de sí mismos los esfuerzos que deban ser hechos.
Bahaudin explicó a una audiencia de oyentes en Bokha-
ra:
La característica superficial dominante de la gente en los
círculos de la India, Egipto, Turquía y Persia, se manifestó
en cada caso por las reacciones de sus miembros. Al encarar
su comportamiento con un objeto trivial, como lo es el del
gorro, hubiese sido exactamente el mismo, si se hubiesen
encarado conmigo en persona, o con enseñanzas mandadas
por mío Ni la gente ni los Sheikhs han aprendido que deben
buscar entre ellos sus características sofocantes. No deberían
usar estas peculiaridades triviales como métodos para juzgar
a otros.
Entre los discípulos del Sheikh persa existe la posibili-
dad de la incomprensión, Porque no tienen la arrogancia de
imaginar que "comprenden" que los gorros les bendecirán,
les amenazarán, les confundirán.
Las características aquí son, en los tres casos: Esperanza
en Egipto, Miedo en Turquía, e incertidumbre en la India.
Algunas de las epístolas de Bahaudin Nashqband, ha-
bían sido copiadas como un acto piadoso y habían sido dis-
tribuidas por derviches bien intencionados, pero no
iluminados; en Cairo, la India y las áreas de Persia y de Tur-
quía. Con el tiempo cayeron en manos de los círculos que
rodeaban a los "Sheikhs de los Gorros".
Por tanto, Bahaudin, pidió a un errante Kalendar que
visitara a cada una de estas comunidades, y que le reportara
sus reacciones a las epístolas.

85
 ANÓNIMO

Este hombre cuando regresó, dijo:

Todos reaccionaron diciendo: Esto no es nada nuevo.
Todos estamos haciendo ya estas cosas. No solamente eso,
sino que estamos basando nuestra vida diaria sobre ellas, y
por nuestra existente tradición, nos ocupamos día tras día
con el recuerdo de estas cosas.
Entonces El-Shah Bahaudin Naqshband llamó a todos
sus discípulos, Le dijo:
Ustedes que están a distancia de ciertos eventos, con-
cernientes a estos cuatro grupos de Sheikhs, podrán ver cuan
poco se ha logrado por el trabajo del Conocimiento entre
ellos.
Aquellos que están presentes allá han aprendido tan po-
co que no pueden ya beneficiarse de sus propias experien-
cias. ¿Por tanto, adonde está la ventaja de "los recuerdos
diarios y de su lucha"?
Hagan su tarea el recolectar toda la información sobre
este evento, infórmense de toda la historia, incluyendo el
intercambio de cartas y lo que yo he dicho, así como tam-
bién el reporte de este Kalendar.
Sean testigos de que hemos ofrecido los medios, por
medio de los cuales otros podían aprender, Hagan que este
material se escriba y sea estudiado, y que aquellos que hayan
estado presentes sean testigos para que, si Dios quiere, aun-
que sea leyéndolo, pueda prevenir que tales cosas sucedan
frecuentemente en el futuro, y pueda llegar también a ojos y
oídos de aquellos que fueron afectados tan profundamente
por la "acción" de gorros inactivos.

86
 SABIDURÍA SUFI

EL SECRETO DEL CUARTO CERRADO

Ayaz era el compañero y esclavo del gran conquistador

Mahmud el Destructor - de-Idolos, Monarca de Ghazna.
Había llegado a la corte corno un esclavo mendigo, y
Mahmud te había hecho su consejero y amigo.
Los demás cortesanos estaban celosos de Ayaz, y obser-
vaban todos sus movimientos, con la intención de denun-
ciarlo por alguna falta, y así ver su carda.
Un día estos celosos fueron a Mahmud y dijeron: Som-
bra.de Allah sobre la Tierra. Debes saber que, infatigables
siempre a tu servicio, hemos tenido a tu esclavo Ayaz bajo
minuciosa vigilancia. Ahora tenemos que reportar que todos
los días tan pronto como se va de la Corte; Ayaz se va a un
cuarto donde nadie, nunca, se le permite entrar. Pasa algún
tiempo allí, y después se va a sus propios cuartos. Tememos
que este hábito suyo pueda estar conectado con un secreto
culpable: quizá trama con algunos que tienen planes para
matar a su Majestad.

87
 ANÓNIMO

Por un largo tiempo Mahmud se rehusó a oír algo en

contra de Ayaz, pero el misterio del cuarto cerrado le in-
quietaba, hasta que sintió que tenía que preguntarle a Ayaz.
Un día cuando Ayaz salía de su cuarto privado, Mah-
mud, rodeado por cortesanos, apareció y ordenó que se le
enseñara el cuarto.
No, dijo Ayaz.
Si no me permites entrar al cuarto, toda mi confianza en
ti como persona leal y confiable se habrá evaporado, y en
adelante nunca podremos seguir en los mismos términos.
Escoge, dijo el furioso conquistador.
Ayaz lloró, y después abrió la puerta del cuarto y dejó
que entrara Mahmud y los cortesanos.
El cuarto no tenía un solo mueble. Todo lo que conte-
nía era un gancho sobre la pared. Sobre el gancho colgaba
un manto roído, con parches, un bastón y un tazón de men-
digar.
El rey y su corte no pudieron comprender el significado
de este descubrimiento.
Cuando Mahmud pidió una explicación, Ayaz dijo:
Mahmud, por años he sido tu esclavo, tu amigo y con-
sejero. He tratado de no olvidar mis orígenes, y por esta ra-
zón he venido todos los días a este cuarto a recordar lo que
fui. Yo te pertenezco, y todo lo que me pertenece a mí son
mis trapos, mi bastón, mi tazón y mis travesías por la faz de
la tierra.

88
 SABIDURÍA SUFI

EL MILAGRO DEL DERVICHE REAL

Se relata que el maestro Sufí, Ibrahim ben Adam, estaba

sentado un día en el claro de un bosque cuando dos dervi-
ches errantes se acercaron a él. Les dio la bienvenida, y ha-
blaron de temas espirituales hasta el anochecer.
Tan pronto como llegó la noche, Ibrahim invitó a los
viajeros a que fuesen sus huéspedes a comer. Inmediata-
mente después de aceptar, una mesa llena de los mas exqui-
sitos manjares apareció ante sus ojos.
¿Por cuánto tiempo has sido derviche?, preguntó uno de
ellos a Ibrahim. Dos años, contestó.
Yo he seguido el Camino Sufí desde hace casi tres déca-
das, y nunca se ha manifestado la capacidad que has mostra-
do ante mí, dijo el hombre.
Ibrahim no dijo nada.
Cuando la comida estaba por terminar, un extraño con
manto verde, entró en el claro. Se sentó y compartió la co-
mida.
Todos se dieron cuenta, por un sentido interno, que
éste era Khidr, el guía inmoral de los Sufís. Esperaron a que
impartiera algo de sabiduría.

89
 ANÓNIMO

Cuando se levantó para irse, Khidr simplemente dijo:

Ustedes dos derviches se preguntan sobre Ibrahim. ¿Pe-
ro a qué han renunciado ustedes para poder seguir el Cami-
no derviche ?
Ustedes renunciaron alas expectaciones de seguridad y
de una vida ordinaria. Ibrahim ben Adam tiró la soberanía
del Sultanato de Balkh para hacerse Sufí. Esto es por lo que
está más adelantado que ustedes. Además, ustedes durante
sus treinta años, han ganado satisfacciones a través de la
renunciación misma. Este ha sido su pago. El siempre se ha
abstenido de pedir pago alguno por su sacrificio.
Al momento siguiente Khidr se había ido.

90
 SABIDURÍA SUFI

LA PRUEBA DE ISHAN WALI

Cuando Ishan Wali de repente apareció en Siria de Tur-

kestán, mostró tener una notable gama de técnicas, (llamadas
por externalistas, sus "sabidurías") con las que pudo provo-
car un movimiento de progreso, en lo que entonces era el
estudio lento sobre el Sufismo.
Por ejemplo, encontró, que las escuelas Sufís se habían
vuelto organizaciones que estaban atadas por el tradiciona-
lismo, y por reverencia hacia un maestro, minando las ense-
ñanzas Sufís, como un todo. Trabajaban con ejercicios e
ideas que en verdad correspondían a otras gentes, otros
tiempos, y aún otros lugares.
La forma en que el Wali se acercó a este problema im-
presionó mucho a quienes, aunque ignorantes de sus méto-
dos, creían que debían de ayudarle.
Estos incluían a Mustafá Ali Darazi, Ali-Mohammed
Husseini y a Tawil Tirmidhi, cuyos reportes aún sobreviven.
El les dijo:
Al ojo externo que ve ésta colección de personas, aún
por la realidad de haberse convertido en molinos de harina

91
 ANÓNIMO

en vez de escuelas, le es imposible diferenciar a quién se

debe acercar de aquellos que no tienen la capacidad para
aprender. Como saben, yo he mostrado que todos son de-
fectuosos, en el presente, para el Trabajo. Pero, ¿cuál de ellos
es capaz de resucitar?
Señaló una hilera de palmeras que estaban sufriendo por
el calor. Si el agua es limitada,¿ a qué árbol regaríamos?. Le
he mostrado que están secos, cosa de la que antes no se da-
ban cuenta. Ahora les mostraré una forma de probar si ár-
boles individuales pueden revivir o no.
Como demostración, Ishan Wali ahora se reunió con
todos los Sheikhs de las Escuelas de repetición, la mayoría
de las cuales le dieron la bienvenida con amabilidad, e indica-
ron que estarían muy gustosos de recibir su ayuda para rees-
tablecer las Enseñanzas.
No les dio ninguna seguridad. Se separó de ellos, y des-
pués les escribió a cada uno en la siguiente forma.
Tengo algo de suma importancia que decirle a usted, y
absolutamente nada que decir a través suyo. Esto quiere
decir que se me tiene que dar permiso para dirigirme a sus
seguidores directamente. Si usted permite esto, yo le mostra-
ré mis métodos. Si, por otro lado, no me lo permite, después
de un tiempo me dirigiré a estas personas indirectamente.
Pero en esta forma, por rehusarse se habrá alejado de mí y
yo no podré dirigirme a usted. Puesto que tengo la respon-
sabilidad para con todos, o ninguno, al principio no podré
usarlo como canal siendo que puedo dirigir me a usted di-
rectamente. Puesto que ha desarrollado una gran afinidad
con su comunidad, debo de tratarlo como un miembro esen-

92
 SABIDURÍA SUFI

cial de la comunidad, y en adelante no podré tratarlo por

separado.
Explicó a sus ayudantes que aquellos Sheikhs que estu-
viesen dispuestos a ser tratados como discípulos, así como
tomaban a sus propios estudiantes como discípulos, serían
los que dirigirían las Escuelas que podrían ser vivificadas.
Algunos Sheikhs respondieron con comprensión, y
otros reaccionaron con gran desconfianza, manifiesta o es-
condida, por la forma en que Ishan Wali se había acercado a
ellos.
Aunque daba la bienvenida a la comprensión de aque-
llos que se consideraban sus discípulos, y sin diferencia algu-
na de sus propios discípulos más pequeños en este respecto,
sufría por las plantas marchitas.
Ali-Mohammed Husseini preguntó: ¿Debemos de estar
tristes por lo que se nos ha mostrado que está muerto?
Contestó: No todos están muertos; sólo son sus sospe-
chas, que los hacen comportarse como si estuviesen.
Tan pronto dijo esto, algunos de los Sheikhs de las es-
cuelas divididas, corno por oído de percepción interna, cam-
biaron su actitud y pusieron sus turbantes a sus pies.
Majzub, uno de los Sheikhs que había estado confuso,
dijo después:
Sentí que algo opresivo se levantaba, y entonces supe
que habían sido mi miedo y mis sospechas.
Pero Ishan Wali dijo: Fueron los rezos de los Sheikhs
"marchitos”, que fueron más fuertes que sus miedos y sos-
pechas, los que causaron que viniesen a nosotros y recibieran
lo que teníamos para ellos. El mérito, en verdad, es todo de

93
 ANÓNIMO

ellos, ¿ Cómo podemos nosotros tener mérito por hacer algo

que conocemos? En el pasado hemos obtenido méritos por
ejercitar virtudes, Pero en éste caso fue porque ellos miraron
hacia adelante, quitando el óxido , puliendo así el espejo de
la comprensión.
Por medio de esto, los sheikhs, retuvieron su importan-
cia en sus propias escuelas, y ganaron gran respeto entre sus
discípulos. Los pocos que se mantuvieron alejados encontra-
ron que sus discípulos se inclinaban más y más hacia la con-
fusión o a adherirse al Wali, aunque él les escribió para
decirles:
No tomo a sus discípulos, no por cortesía hacia usted,
sino porque sin la comprensión de todo el cuerpo, el miem-
bro no funciona. Por tanto, si teme perder discípulos por mi
causa, no tema, pues yo no puedo ayudarlos y siempre lo
diré. Pero tengo miedo por su futura situación.
Las plantas marchitas, exceptuando a algunas, no res-
pondieron a ésta lluvia bondadosa. Hoy en día, por supues-
to, no existe señal alguna en la tierra de los seguidores de
aquellos Sheikhs que no se acercaron a los métodos de Ishan
Wali durante su residencia en Siria.

94
 SABIDURÍA SUFI

MILAGROS ESCONDIDOS

Alguien le preguntó a Fuwad Ashiq, uno de los discí-

pulos mayores de Bahaudin Nashqband:
¿Puede decirme por qué el Maulana esconde sus mila-
gros? A menudo le he visto en lugares cuando otros atesti-
guan que estuvieron con él, en otro sitio, al mismo tiempo.
Igualmente, cuando cura a alguien por medio de rezos, pue-
de decir, "hubiese sucedido de todas formas. Gente que le
pide favores, o que se ve favorecida por su interés, obtiene
grandes beneficios en el mundo, pero él niega su influencia,
o lo atribuye a la coincidencia o hasta a el trabajo de otros.
Fuwad dijo:
Yo mismo he observado esto muchas veces; claro está
que estando tan a menudo con él ahora ya es algo que perte-
nece a la experiencia de todos los días. La razón es que los
milagros son la operación del "servicio extraordinario". No
se hacen para hacer que la gente esté contenta o triste. Si
impresionan, esta impresión va a hacer que la gente inmadu-
ra se haga crédula y se excite, en vez de hacerle aprender
algo.

95
 ANÓNIMO

LA ENTRADA EN UN GRUPO SUFI

Si lee, si practica puede ser que califique para un círculo

Sufí. Si solamente lee no calificará. Si cree que tiene expe-
riencias sobre las que puede construir, puede que no califi-
que.
Las palabras solas no comunican: hay que preparar algo,
de lo que las palabras son solo una insinuación.
La práctica solamente no perfecciona a la humanidad.
El hombre necesita el contacto con la verdad, inicialmente
en una forma que le pueda ayudar.
Lo que es correcto y sin excepción para un tiempo y un
lugar es generalmente limitado, incorrecto o un estorbo en
otro tiempo y lugar. Esto es verdad en la búsqueda y tam-
bién en muchos campos de la vida ordinaria.
Ten esperanza y trabaja para que puedas ser aceptado en
un círculo Sufí.
No trates de juzgarlo o juzgar a sus miembros, al menos
de que estés libre de avaricia. La avaricia hace que creas co-

96
 SABIDURÍA SUFI

sas que normalmente no creerías. Te hace no creer en cosas

que normalmente creerías.
Si no puedes sobreponerte a la avaricia, ejercítala sola-
mente a donde la puedas ver trabajare no la traigas dentro
del círculo de los iniciados.

(Nazir el Kazwini, "Dichos del Solitario).

97
 ANÓNIMO

UNA HISTORIA DE IBN-HALIM.

Había dos hombres de gran renombre, como maestros

del Camino Correcto. lbn Halim relata que primero fue a ver
a uno de ellos, cuyo nombre era Pir Ardeshir de Qazwin.
Le dijo al Pir Ardeshir: ¿Me aconsejará sobre lo que de-
bo hacer y lo que no debo hacer?
El Pir dijo:
Si, pero te daré instrucciones tales que se te dificultarán
mucho en cumplir, puesto que irán en contra de tus prefe-
rencias, aunque éstas preferencias sean a veces, por lo más
difícil.
Ibn Halim pasó varios meses con Pir Ardeshir, y en-
contró que su enseñanza era en verdad muy difícil para él,
Aunque los discípulos anteriores de Pir Ardeshir eran afama
dos por todo el mundo como maestros iluminados, él no
podía soportar los cambios, las incertidumbres y las discipli-
nas puestas sobre él.
Después de un tiempo le pidió al Pir permiso para irse,
y viajó a la Tekkia del segundo maestro Murshid Amali: ¿Me
impondrías tareas que yo encontrase casi intolerables?

98
 SABIDURÍA SUFI

Amali respondió:
Yo no pondría sobre ti tales tareas.
Ibn Halim preguntó: ¿ Entonces me aceptarás como
discípulo ?
El Murshid contestó: No, hasta que me preguntes por-
que mi entrenamiento no sería tan oneroso como el del Pir
Ardeshir.
Ibn Halim preguntó: ¿Por qué no seria tan oneroso?
El Murshid le dijo: Porque yo no me interesaría por ti ni
por tu verdadero bien como Ardeshir. Por tanto ahora no
debes pedirme que te acepte como discípulo.

99
 ANÓNIMO

LA MUJER SUFI Y LA REINA

Cierta mujer de la deshonrada casa de los Omeyya se

había hecho Sufí, y fue a visitar a la Reina de la casa de El-
Mahdi, quien había remplazado a los Omeyya.
A la misma Reina se le conocía como una mujer de deli-
cadeza y compasión. Cuando vio la figura delgada y hara-
pienta de la pobre princesa Omeyya en su puerta, le pidió
que entrara, y se preparó para decirle palabras reconfortantes
y darle regalos que le ayudaran en su evidente necesidad.
Pero tan pronto dijo la Princesa Omeyya:
Yo soy hija de la Familia Omeyya la Reina olvidó su ca-
ritatividad y gritó.
Una mujer de los malditos Omeyya: Has venido, sin du-
da, para pedir limosna: olvidando las cosas que los hombres
de tu familia le hicieron a la nuestra, cómo se opusieron a
ellos y cómo los trataron sin misericordia, no dejándoles
ningún recurso más que Dios...
No, dijo la princesa Omeyya, Yo no he venido por sim-
patía, perdón, ni dinero. Vine a ver si la familia de El-Madhi,
había aprendido a comportarse de sus predecesores, quienes
no sabían: los despiadados hijos de Omeyya, o si la conducta

100
 SABIDURÍA SUFI

que usted considera deplorable es un contagio que con segu-

ridad acabará con la caída de aquellos que lo contraen.
La princesa Omeyya se fue y después no se le pudo en-
contrar más.
Pero tenemos esta historia, solo de palabras de la Reina
de El-Madhi, y puede ser que haya sido la causa de algún
adelanto en el comportamiento humano, en algún lado.

101
 ANÓNIMO

EL ASISTENTE DEL COCINERO

Cierto famoso apreciado e influyente mercader, vino a

Bahaudin Naqshband, El dijo, en plena asamblea:
He venido a ofrecer mi sumisión a usted y a su ense-
ñanza, y le ruego me acepte como su discípulo.
Bahaudin le preguntó:
¿Por qué sientes que podrás beneficiarte con la ense-
ñanza?
El mercader contestó:
Todo lo que he conocido y he querido en la poesía y la
enseñanza de los ancianos, como está registrada en sus li-
bros, lo encuentro en usted. Todo lo que otros maestros
Sufís predican, alaban y reportan de los Sabios, yo lo en-
cuentro en usted y no en su perfección y plenitud en ellos.
Yo lo considero como uno de los grandes, pues puedo dis-
cernir el aroma de la Verdad en usted y en todo lo que está
conectado con usted.
Bahaudin le dijo al hombre que se fuera, diciéndole que
le daría una decisión sobre su aceptación cuando llegara el
momento.

102
 SABIDURÍA SUFI

Después de seis meses, Bahaudin llamó para que viniese

el mercader, y le preguntó:
¿Estás dispuesto a aparecer públicamente conmigo en
un intercambio ?
El contestó:
Si, por mis ojos y mi cabeza.
Durante una junta, una mañana, Bahaudin llamó al
hombre de donde estaba en el círculo y le hizo sentarse a su
lado. A los oyentes les dijo:
Este es tal y tal, el distinguido Rey de los Mercaderes de
esta ciudad. Hace seis meses vino acá y creyó que podía dis-
cernir el aroma de la verdad en todo lo concerniente a mí.
El mercader dijo:
Este período de prueba y separación, estos seis meses
sin mirar al Maestro, este exilio, me ha causado que me su-
mergiese aún más dentro de los clásicos, para que en esta
forma por lo menos pudiese mantener alguna relación con
quien deseo servir, Bahaudin El-Shah, quien visiblemente es
idéntico a Los Grandes.
Bahaudin dijo:
Seis lunas han pasado desde que estuviste aquí. No has
estado estudiando las vidas de los Grandes Sufís. Sin embar-
go, podrías haber estado estudiándome a mí, a quien consi-
deras igual a los Sabios del pasado, pues he estado dos veces
por semana en tu tienda. Durante estos seis meses, en los
cuales “no hemos estado en contacto”, he estado cuarenta y
ocho veces en tu tienda. En muchas de esas ocasiones hice
algunas transacciones contigo comprando o vendiendo mer-
cancía. Por la mercancía y por un simple cambio en mi vestir

103
 ANÓNIMO

y apariencia, tu no me reconociste. ¿Es esto discernir el

aroma de la verdad?”
El otro hombre permaneció callado.
Bahaudin continuó:
Cuando te acercas al hombre a quien otros llaman "Ba-
haudin", puedes sentir que él es la verdad. Cuando te en-
cuentras con el hombre que se llama el mercader Khaja Alavi
(uno de los seudónimos de Bahaudin) no puedes discernir el
aroma de la verdad de aquello que está conectado con Alavi.
Tu encuentras perceptiblemente en Naqshband sólo lo que
otros predican y no son. En Alavi no encuentras lo que los
Sabios son y no parecen ser. La poesía y la enseñanza a la
que te has referido es una manifestación externa. Tu te ali-
mentas de manifestaciones externas. Por favor, no des, a eso
el nombre de espiritualidad.
Este mercader era Mahsud Nadimzada, mas tarde un
famoso santo, quien se hizo discípulo de Bahaudin después
de haberse sometido a estudiar- bajo el cocinero del Khanga,
quien no tenía ninguna instrucción sobre poesía, pláticas
espirituales o ejercicios.
En una ocasión dijo:
Si no hubiese estudiado lo que yo imaginaba ser un ca-
mino espiritual, no hubiese tenido que olvidar los numerosos
errores y superficialidades que Khalifa-Ashpaz (el cocinero)
quemó en mí, ignorando mis pretensiones.

104
 SABIDURÍA SUFI

¿POR QUE MOJADO NO ES SECO?

Por miles de años antes de que fuese conocido por la

gente, Khidr viajó por el mundo buscando a quienes pudiese
enseñar.
Cuando encontró buenos estudiantes, les dio verdades y
artes provechosas. Pero tan pronto como introducía nuevas
enseñanzas, se las apropiaban y les daban malos usos.
A la gente solo le importaba la aplicación de la habilidad
y las leyes, y no la comprensión profunda, y así el conoci-
miento no se podía desarrollar íntegramente.
Así es que un día Khidr, decidió aplicar medios dife-
rentes de enseñanza. Hizo que muchas cosas fueran en sus
opuestos. Por ejemplo, hizo que lo que había sido mojado
fuese seco, e hizo que seco fuese mojado.
La gente pronto se acostumbró a esto y simplemente se
ajustaron a considerar que mojado era seco, y seco mojado.
Habiendo alrevesado un enorme número de cosas,
Khidr algún día regresará para enseñar nuevamente cuál es
cual.

105
 ANÓNIMO

Hasta que él haga esto, solo unos cuantos podrán bene-

ficiarse del trabajo de Khidr. Aquellos que no, son aquellos a
quienes les gusta decir: Yo ya sabía eso, cuando no era así.

106
 SABIDURÍA SUFI

LIBROS

Si yo doy un libro vacío, que significa, Tu aún no pue-

des beneficiarte con mi libro, quizá pensarás, Me está insul-
tando.
Pero, si produzco un libro completo y comprensible,
todos los lectores tomarán sus superficialidades como un
estímulo, exclamando qué magnífico, qué profundo; La
gente seguirá estas cosas externas después de que yo me haya
ido, convirtiéndolo en una fuente de estimulación y debate.
Dirán que contiene didáctica, poesía, ejercicios o historias.
Si no les doy libros, o les doy uno pequeño, los escolás-
ticos se mofarán y arruinarán las mentes de estudiantes po-
tenciales y vulnerables, con otra literatura, aún más de lo que
lo hacen en el presente.
Los estudiantes confusos se hacen destructivos, imagi-
nando soluciones y tratando de imponérselas a otros.
Si les doy un libro extenso, algunas personas imaginarán
que es pretensioso.

107
 ANÓNIMO

Notarás que existen todas estas suposiciones, porque a

la gente le gustan, no porque sea factible siquiera que sea
verdad.
Si les doy un libro críptico, se imaginarán que contiene
extraños secretos. O se pueden hacer innecesariamente as-
tutos para tratar de comprenderlo.
Cuanto más dices cosas como éstas, la gente más dice
petulantemente o con desdeño: Usted no nos comprende.
Nosotros no nos comportamos así. La falta de comprensión
está en usted.
Pero si yo digo estas cosas, y las miras todas, aunque sea
por un tiempo, dando a cada declaración igual intención, yo
estaré contento.

(BAHAUDIN)

108
 SABIDURÍA SUFI

CUANDO UN HOMBRE SE ENCUENTRA A SI

MISMO

Una de las dificultades más grandes del hombre es tam-

bién su desventaja más obvia. Podría ser corregida si alguien
se tomara la molestia de señalarla con más frecuencia y con
suficiente gentileza.
Es la dificultad del hombre por la que cree que está des-
cribiendo a otros cuando en realidad se está describiendo a sí
mismo.
Cuan a menudo se escucha a la gente decir, sobre mí:
"Yo considero a este hombre como el Qutub (eje mag-
nético) de la Edad”
Por supuesto, él quiere decir: "Yo considero a este
hombre...”
El esta describiendo sus propios sentimientos o convic-
ciones, cuando lo que podríamos querer saber es algo sobre
la persona o cosa que se está describiendo.
Cuando él dice: "Esta enseñanza es sublime", quiere de-
cir: "es te parece que me va bien." Pero podríamos querer

109
 ANÓNIMO

saber algo sobre la enseñanza, no sobre cómo cree que le

está influenciando.
Algunas personas dicen: "Pero una cosa puede conocer-
se, en verdad por su efecto." ¿Por qué no observar el efecto
sobre una persona?
La mayoría de la gente no comprende que el efecto de,
por ejemplo, la luz del sol sobre los árboles es algo constan-
te. Para poder saber la naturaleza de la enseñanza tendríamos
que saber la naturaleza de la persona sobre la cual ha actua-
do. Las personas ordinarias no pueden saber esto. Todo lo
que pueden saber es lo que la persona pretende que ha sido
el efecto sobre sí mismo y no tiene un retrato coherente de
lo que "sí mismo" es. Puesto que el observador, desde afue-
ra, sabe aún menos que la persona que se está describiendo,
se nos deja con una evidencia totalmente inútil.
No tenemos un testigo en quien confiar.
Recuerda, que mientras la situación siga así, general-
mente habrá un número igual de gente que diga: "esto es
maravilloso", que aquellos que dicen: "esto es ridículo".
"Esto es ridículo en verdad significa: "esto a mí me parece
ridículo", y "esto es maravilloso" significa: "esto a mí me
parece maravilloso".
¿De verdad disfrutas siendo así?
Mucha gente disfruta de ser así, aunque pretenden enér-
gicamente que no es así.
¿En verdad te gustaría poder comprobar lo que real-
mente es ridículo o maravilloso o algo semejante?
Lo que puedes hacer, pero no mientras pretendas que
puedes hacerlo sin una práctica, sin un entranamiento,

110
 SABIDURÍA SUFI

mientras aún estás sumamente incierto de lo que eres y del

porqué te gusta o te disgusta una cosa.
Cuando te encuentres a ti mismo puedes tener conoci-
miento. Hasta entonces solo podrás tener opiniones. Las
opiniones están basadas sobre el hábito y sobre lo que crees
que es conveniente para ti.
El estudio del sendero requiere que uno se encuentre en
el camino. Tú aún no te has encontrado. Mientras tanto, la
única ventaja de que te encuentres con otros es que uno de
ellos te presente contigo mismo.
Hasta que así sea, posiblemente imaginarás que te has
encontrado muchas veces. Pero la verdad es que cuando te
encuentres a ti mismo, tendrás un legado de conocimiento
que no se parecerá a ninguna otra experiencia del mundo.

(Tariqavi)

111
 ANÓNIMO

EL SUFI Y LA HISTORIA DE HALAKU

Visitaron a un Sufí varias gentes de diferentes creencias

y le dijeron:
Acéptenos como sus discípulos, pues vemos que no
existe más verdad en nuestras religiones y estamos seguros
de que lo que usted está enseñando es el camino verdadero.
El Sufí dijo:
¿Han oído sobre el Mongol Halaku Khan y su invasión
de Siria?
Déjenme contarles. El Vizir Ahmad del Kalifa Mustasin
de Bagdad invitó al Mongol a que invadiera los dominios de
su amo. Cuando Halaku había ganado la batalla de Bagdad
Ahmad fue a verlo, para ser recompensado. Halaku le dijo: b
Buscas tu recompensa? y el Vizir contestó, "Sí".
Halaku le dijo:
"Has traicionado a tu amo, L y aún así esperas que yo te
crea que me vas a ser fiel a mi?
Ordenó que colgaran a Ahmad.
"Antes de pedirle a alguien que los acepte, pregúntense
a sí mismos si no es simplemente por no haber seguido el

112
 SABIDURÍA SUFI

camino de su propio maestro, Si están satisfechos sobre esto,

entonces vengan a pedir que se les acepte como discípulos.

113
 ANÓNIMO

PECES EN LA LUNA

Al Sheikh Bahaudin Naqshband se le preguntó:

¿Por qué dice que nadie puede aprender el Sufismo por
sí mismo, y que nadie que piense que está más avanzado que
otro, en el Camino, es de valor alguno?
Contestó:
Porque es un asunto de experiencia diaria, que aquellos
que piensan que pueden aprender el Sufismo por sí mismos,
de hecho no pueden hacerlo: son demasiado egocéntricos.
Aquellos que piensan que no pueden aprenderlo solos, de
hecho lo pueden hacer. Pero, por vanidad, solamente un
Maestro real les puede permitir que procedan solos, puesto
que él puede diagnosticar su verdadera situación.
Quien sea que piense que está más avanzado en Cono-
cimientos que otro, es casi completamente ignorante, y no es
capaz de aprender más. El da vueltas y vueltas en los "intes-
tinos de satanás" de su ignorancia. Esto es porque la expe-
riencia del verdadero conocimiento en ninguna forma se
asemeja, a pensar que uno está más avanzado que otro.
Observa que a quien criticó, por ser obstinado nunca es
aceptado por mí, corno discípulo. Esto es porque con segu-

114
 SABIDURÍA SUFI

ridad sentiría, que mi crítica de él ha sido motivada por el

deseo de enseñarle. Por tanto a quienes critico, siempre los
despido. Siempre existe la esperanza de que puedan encon-
trar a un maestro en algún lado que no los halague, aunque
es tan probable como que haya pescados en la Luna.

115
 ANÓNIMO

KILIDI Y LAS PIEZAS DE ORO

El Maestro Sufí Kilidi, supo que muchos de sus discí-

pulos pasaban gran parte de su tiempo contando historias
sobre las increíbles virtudes y poderes inauditos de anticipar-
se a los pensamientos y necesidades de instrucción de sus
discípulos.
Les reprochaba por esto una y otra vez, pero la tenden-
cia humana de alardear sobre alguien a quien uno sirve o
admira, era demasiado fuerte para ellos.
Un día les dijo: "A menos que dejen esta práctica, que
no solo hace que este rodeado de fisgones, sino también
hace que no pueda impartirles conocimientos significativos a
ustedes, tendré que hacer algo que causará que yo les antipa-
tices Podría hacer que ustedes caigan en ridículo por haber-
me seguido”.
Puesto que este aviso no tuvo el efecto deseado, Kilidi
poco después en presencia de numerosos discípulos y
miembros del público, le dio cien piezas de oro a un mendi-
go que pasaba.
Poco después el mendigo regresó con el oro, diciendo:

116
 SABIDURÍA SUFI

"Este oro no me ha hecho ningún bien. Mi esposa aho-

ra dice que debía tener la mitad, o que debía tener una canti-
dad igual de parte suya, puesto que ella es tan pobre como
yo.”
Kilidi tomó el oro y se lo dio a un hombre rico que es-
taba presente, diciendo:
La gente rica no se queja de su dinero.
Le dijo al mendigo:
Ya estás nuevamente en tu estado anterior, ahora renue-
va tu relación armoniosa con tu esposa.
Volteando a sus discípulos dijo:
Ahora ven que Kilidi se equivoca y el mundo lo ha visto
también.

117
 ANÓNIMO

TRIGO Y CEBADA

Un distinguido hombre de conocimientos que visitaba a

Bahaudin Naqshband preguntó:
¿Por medio de su carácter, ejercicios y manifiesta capa-
cidad para hacer el bien, se ha establecido públicamente, así
como también en los corazones de sus discípulos, como el
actual Maestro de la Epoca. Siempre fue así para usted?
Bahaudin dijo:
"No, no siempre fue así.
''El visitante dijo:
Los antiguos entre los Sufis, a menudo eran considera-
dos como imitadores, rechazados por los escolásticos, temi-
dos por los intérpretes. Algunos de aquellos a quienes los
Adeptos cuentan entre sus más nobles ejemplares están re-
gistrados en los libros ,:e los conocedores anteriores como
gente indeseable o como gente de influencias no bien recibi-
das por las autoridades.
Sin embargo, si han contribuido al conocimiento y
práctica del Camino, ¿deberían contarse como adeptos?
Bahaudin dijo:

118
 SABIDURÍA SUFI

Algunos evidentemente son adeptos, otros evidente-

mente no son nada.
Entonces, ¿dónde reside la calidad esencial del derviche?
Está dentro de su realidad, no en su apariencia, ¿Qué
estas gentes no tienen cualidades por medio de las cuales
todos los puedan medir? Bahaudin contestó: Recuerda la
historia del trigo y la cebada. En un tiempo la gen te planta-
ba trigo en el campo Todos se acostumbraron a ver como
crecía, y a vivir con el pan que se hacía con su harina Pero el
tiempo pasó, y fue necesario plantar cebada Cuando llegó
este tiempo mucha gente, literarios como suelen ser todos
los escolásticos ordinarios, gritaron, "Esto no es trigo." "Si,"
dijeron los que plantaban la cebada, "pero es un cereal, y son
cereales lo que todos necesitamos," "Charlatán", gritaron los
literarios. Muchas veces, cuando se daba una cosecha de
cebada, el clamor de desterrar a los que lo cultivaban era tan
grande y efectivo que no podían proveer harina para la gen-
te. La gente se moría de hambre, pero pensaban, persuadidos
por sus consejeros de mente-literal, que estaban mejor si
evadían la cosecha cultivada por la gente-de-la-cebada, El
visitante preguntó: Entonces, lo que nosotros llamamos "Su-
fismo" ¿es realmente el cereal de su historia? En ese caso
hemos estado llamando al "trigo" y a la "cebada", "cereales",
y tenemos que darnos cuenta de que existe algo más profun-
do de lo que ambas cosechas son una manifestación?.
Sí, dijo el Maulana.
En verdad sería más deseable que se nos pudiese dar el
conocimiento de los "cereales" en vez de el "trigo" o la "ce-
bada" bajo el nombre de "cereales" dijo el que preguntaba.,

119
 ANÓNIMO

Por supuesto que sería mejor si pudiese hacerse, dijo Bahau-

din, pero la posición es que la mayoría de la gente, por su
deseo, o por el de otras personas, aún tiene que trabajar por
la cosecha, para poder comer. Hay muy pocos que saben lo
que son los cereales.
Ellos son las personas a quienes ustedes llaman Guías.
Cuando un hombre sabe que la gente puede morir de ham-
bre tiene que proveer la comida que pueda. Solamente aque-
llos que no están trabajando en el campo, son los que tienen
tiempo de pensar sobre los granos. También, son ellos,
quienes no tienen derecho a hacerlo, pues no lo han proba-
do, ni tampoco están trabajando para producir harina para la
gente.“
Es malo decirle a la gente que haga cosas cuando no
puede comprender por qué debería hacerlas," dijo el visi-
tante.
Es peor explicar que un árbol va a caer, con tal detalle,
que antes de haber terminado la historia su audiencia está
aplastada debajo de él," respondió Bahaudin.

120
 SABIDURÍA SUFI

LA BOTELLA DE VINOS

Se relata en las asambleas de los Sabios que existió un

hombre que quería agasajar a un amigo con gran hospitali-
dad.
Cuando él y su amigo habían estado sentados por un
tiempo, después de comer, el anfitrión dijo:
¿Quizá podríamos beber algo de vino, para remover la
aburrición de nuestro pensamiento, y estimular la agudeza de
nuestros sentimientos ?
Su invitado estuvo de acuerdo. Ahora, este hombre solo
tenía en su casa una botella de vino, y le dijo esto a su invita-
do. Pero cuando regresó su hijo, a quien mandó por el vino
y quien estaba mal de los ojos, pues veía doble, éste dijo:
Padre, hay dos botellas: ¿Cuál de las dos quieres que
traiga?
Avergonzado al pensar que su invitado podría creer que
no le estaba dando todo lo que tenía, el padre respondió:
Rompe una botella, y trae la otra.
Por supuesto, el joven aventó una piedra sobre la única
botella, con el resultado de imaginar que había roto, sin que-

121
 ANÓNIMO

rer, las dos; y por tan te no hubo vino ni para el anfitrión, ni

para el invitado esa noche.
El invitado pensó que el joven era un tonto, cuando en
verdad solo sufría de una enfermedad. El orgullo del anfi-
trión sobre su hospitalidad fue la causa de la destrucción de
la botella. El niño sufrió porque había hecho algo mal.
Esto todo fue porque el anfitrió tenía miedo de decirle a
su invitado que su hijo estaba enfermo de los ojos y veía
doble, porque tenía miedo de que su invitado imaginara que
solo era un pretexto para no darle todo el vino.

122
 SABIDURÍA SUFI

BAHAUDIN NAQSHBAND DIJO

Estábamos parados en un pequeño claro en las monta-

ñas altas de Kohis-tan.
Mi Maestro dijo:
"Mira los coníferos, como es que algunos son pequeños,
otros grandes. Algunos han enraizado bien, otros se doblan
débilmente. Otros, sin razón evidente, tienen sus ramas da-
ñadas.“
Yo dije:
¿"Qué podemos aprender de esto?”
El dijo: "Los altos están llenos de aspiracíón”.
“¿Todos tienen éxito?".
"De ninguna forma”.
“¿Y los que están dañados?".
"Ellos son aquellos que buscaron justificarse."
"¿Son los pequeños mejores que los altos?”
"Algo puede ser pequeño por herencia, por falta de una
oportunidad, por falta de nutrición, o por su deseo."
“¿Y los que están bien enraizados?”

123
 ANÓNIMO

"Todo depende de su naturaleza, y sobre la selección

que hacen sus raíces para obtener verdadera nutrición. Algu-
nos que están bien enraizados lo están por la avaricia innece-
saria de consumir A veces son estos los que los lemadores
talan, y usan como leña...

124
 SABIDURÍA SUFI

LA ESPONJA DE PROBLEMAS

Se relata que por muchos siglos la tumba de Boland

Ashyan curó enfermedades, concedió deseos, y benefició a
todos los que la visitaban. Era conocida como "la esponja de
problemas".
El templo estaba situado cerca del pequeño pueblo de
Murghzar en Irán, y aquí fue adonde Faisal Nadim trabajó
como cocinero en el Ashkhana (restaurante) cerca de veinte
años.
Faisal nunca iba al templo. Pero los viajeros que entra-
ban a su cocina y pasaban tiempo ahí con él mientras traba-
jaba, proveía la línea para los Iluminados Sufís, llamada
Nadimis. Y los visitantes de la tumba nunca fueron conside-
rados en forma alguna como gente sagaz, excepto entre los
ignorantes.
Alguien preguntó al Sabio Khorram Ali, por qué los pe-
regrinos piadosos no eran transformados por estar en un
lugar tan milagroso y por qué los que frecuentaban la cocina
se convertían en Santos Sufís Khorram contestó:

125
 ANÓNIMO

Una esponja succiona agua que no necesita, pero tam-

bién puede impedir, de acuerdo a las circunstancias, que se
lleve a cabo trabajo productivo. Es totalmente insensible,
sean cuales fueran los méritos que se le atribuyen, Un coci-
nero sabe medir los ingredientes y cómo hacer que sean di-
geribles Un cocinero puede necesitar una esponja para
eliminar alguna cosa que le estorbe, como el agua sucia, So-
lamente los estúpidos, que solo se fijan en la esponja, se
imaginan que trabaja por su propia voluntad.

126
 SABIDURÍA SUFI

EL PESCADO DE CRISTAL

Un hombre joven, que le había hecho un bien a un bar-

quero, recibió de parte del barquero un pequeño pescado de
cristal.
Lo perdió, y en su desesperación por haber perdido un
objeto tan bello y tan raro, al ver a otro hombre que llevaba
un pescado de cristal colgando de un hilo alrededor del cue-
llo se enojó muchísimo.
El joven llevó al hombre a la corte, e hizo que se le pro-
cesara por robo. En el último momento, cuando se le pre-
guntó si tenía algo que decir antes de que se le llevara a
prisión, el hombre dijo:
Pregúntenle a cualquier barquero en el país - todos te-
nemos un emblema como éste, y éste es mío, No le pertene-
ce a este joven. Yo también tengo dos ojos y una boca, pero
esos no son de él tampoco.
¿Por qué no hablaste antes? preguntó el magistrado al
barquero, Porque existe más mérito para toda la humanidad
si se llega a la verdad ejercitando el sentido, por parte de
todos desde un comienzo, que si uno tiene que comprobar

127
 ANÓNIMO

algo que pudiera ser, después de todo, imposible de com-

probar.
Sin embargo, todos debemos aprender, dijo el juez.
Ajá, dijo el barquero, si ese aprendizaje tiene que de-
pender de una comprobación, solo tenemos la mitad del
conocimiento, y de seguro estamos perdidos.
Los Kishtiwanis, a cuya escuela pertenecía este barque-
ro, eran conocidos por su hábito de enfatizar que la gente
pasa la mayoría de su tiempo ya sea imaginando conclusio-
nes, o descartando totalmente los hechos.

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 SABIDURÍA SUFI

EL PORTADOR DEL SELLO

Muy poco después de la muerte del Maulana Bahaudin

Naqshaband, un hombre harapiento llegó cerca del lugar
adonde había sido enterrado y ordenó:
"Llévenme al Kalifa (Diputado), "El Kalifa no estaba
ahí.
El dijo: "Que Bibi Jan, la viuda del Maulana, me identi-
fique.“
Todos estaban confusos por el extraño, y aquellos que
quedaban de los seguidores de el Maulana no sabían que
decir o que hacer.
El errante dijo:
"No hay Khalifa, no hay comprensión. Entonces les
mostraré esto, que aún un hombre-asno debe conocer".
Mostró el sello de Bahaudin Naqshband.
Ahora a este hombre se le trató con honores, pero el
pidió que se le llevase al muro cerca de la colina de Tillaju,
Tiró parte del muro, y dijo a los presentes que escarbaran los
cimientos.

129
 ANÓNIMO

Luego sacó ciertos objetos que estaban enterrados ahí y

dijo:
"Estos son para mí. Hubiesen sido para los discípulos, si
hubiesen sido Adeptos.”
Alguien preguntó:
¿Por qué no los recogieron los discípulos?
El dijo:
El-Shah les dijo que escarbaran los cimientos del muro,
pero en vez de esto construyeron un muro encima. Con el
tiempo el muro hubiese caído, y estos inapreciables objetos
se hubiesen perdido La vagancia de los murids (discípulos)
para trabajos manuales, y su superioridad en imaginaciones
ha causado su negación en el reino espiritual.

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