Sesion 5 - Evaluación 2

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COLEGIO PUREZA DE MARÍA

DEPARTAMENTO DE CIENCIAS SOCIALES


ASIGNATURA DE FILOSOFIA
EVALUACIÓN 2: FENOMENOLOGIA Y EXISTENCIALISMO

Según E. Husserl, todo el que seriamente quiere llegar a ser filósofo tiene que
volver sobre sí mismo por lo menos «una vez en la vida» e intentar derrumbar
todas las ciencias admitidas hasta entonces y reconstruirlas. La filosofía es una
incumbencia absolutamente personal de quien filosofa, quien debe tener como
punto de partida su propio autoconocimiento. De lo anterior podemos inferir que
Husserl:

considera que la sabiduría tiene como exigencia el conocimiento tradicional


afirma que el conocer es un ejercicio con y a partir de los otros
cree que el conocimiento como ejercicio práctico es un ejercicio de meditación
niega totalmente la ciencia y la filosofía

Una de las corrientes más representativas de la filosofía contemporánea es la


fenomenología, cuya propuesta consiste en ponerse frente al fenómeno, es decir,
ante lo que aparece a la conciencia. A partir de esto, Husserl plantea que el
conocimiento se construye en el describir el fenómeno tal y como aparece a la
conciencia, para lo cual es fundamental

determinar la naturaleza misma de los fenómenos y de su parecer


reconocer como información llegada de primera fuente los fenómenos presentes
en la conciencia
analizar las preconcepciones por los que la ciencia se encuentra determinado
desprenderse de cualquier prejuicio para acceder a los fenómenos

En Kierkegaard, la existencia se determina en reconocer tres estadios: el estético,


el ético y el religioso. Lo estético se refiere al estadio más bajo de los que pueden
reconocerse en la existencia, pues está totalmente alejado del estadio religioso o
de la entrega. En el estadio estético, los hombres viven por el placer. Por lo tanto,
el seductor no es un hombre superior, ya que

toda su existencia gira en torno de lo que es aparente


la grandeza se da solamente en el movimiento de renuncia
el instinto cohíbe su desarrollo y le determina vitalmente
sólo puede reconocerse en lo que es puramente angustia
Vamos a confrontar dos posturas filosóficas: Para Kierkegaard, la Fe es la
respuesta absoluta a todo interrogante que pueda representar la existencia; Para
Nietzsche, la muerte de Dios dispone al hombre hacia la necesidad de buscar el
Superhombre y llenar el vacío creado por la ausencia de Dios. Se puede decir que
estas dos posturas implican que

la muerte de Dios es el paso previo al redescubrimiento de nuevas respuestas


para los hombres
el hombre debe buscar otra instancia en la cual pueda creer y fundamentar su
existencia
el hombre debe dejar de buscar afirmarse en algo exterior a él y entrar a su
conciencia.
el vacío propio de lo absoluto manifiesta al hombre la muerte del ser supremo

Kierkegaard critica la posición que sostiene que la verdadera esencia del hombre
se realiza cuando éste se aleja de su individualidad y se somete a la colectividad,
a lo universal. El filósofo afirma que este planteamiento es una falacia, porque

la masa anula políticamente al individuo y su naturaleza social.


para que el hombre sea reconocido como universal, debe reconocerse como
particular.
el hombre escapa a la categoría de género
el Estado y la humanidad impide el desarrollo de los Hombres.

En Kierkegaard, la existencia se determina en el reconocimiento de tres estadios,


a saber, el estético, el ético y el religioso. Lo ético se refiere al estadio intermedio
en los que pueden reconocerse la existencia, pues está parcialmente alejado del
estadio religioso o de la entrega. En el estadio ético, los hombres no viven más
que por el deber y por cumplir las leyes morales. Por lo tanto, el deportista de alto
rendimiento no es un hombre superior, ya que

toda su existencia gira en torno de lo que es placentero


la grandeza se da solamente en el movimiento de renuncia
el instinto sexual cohíbe su desarrollo y le determina vitalmente
sólo puede conocer su existencia en lo que es puramente legal.

Sartre sostiene que "el hombre inventa al hombre", es decir que el hombre no es
otra cosa que lo que él se hace, no empieza por ser algo definido, algo ya hecho o
acabado, sino que es un "proyecto", algo que está todavía por realizarse. Frente a
esta conclusión, una afirmación que contradice la postura de Sartre es
el hombre elige su destino y sus normas de acuerdo con sus convicciones
personales
la existencia humana está condicionada desde una predestinación eterna
el hombre es responsable de su propio destino al tener que elegir y decidir
los valores y normas son relativos porque ayudan a la decisión del hombre

Sartre afirma que la libertad humana es la facultad de hacer lo que uno quiera sin
ninguna limitación. Por esto argumenta que la libertad formalmente no tiene
ningún contenido determinante, no está sometida a ninguna necesidad o ley. Sin
embargo, Sartre afirma que la libertad es una condena, porque

la única forma de limitarla es haciendo una consideración formal de la norma


exige del hombre madurez frente a la forma en la que elige su modo de actuar
ella lleva la moralidad al establecimiento de los límites
es la necesidad de la autodeterminación y de la responsabilidad para actuar

Para Heidegger, la experiencia de la muerte nos llega demasiado tarde. Para este
filósofo, el Dasein, a saber, el ser-ahí, no se siente habituado a la muerte y esa es
la mayor de las tragedias que experimenta el propio Dasein mientras vive. La
muerte ha de ser vista como la posibilidad más clara de todas las posibilidades,
que se presenta constantemente como algo que todavía no llega, pero que llegará
inevitablemente. Con esto, Heidegger plantea que el

Dasein, evita por todos los medios, la muerte


Dasein reconoce la muerte como su experiencia más propia y no susceptible de
discusión
Dasein anticipa su propia muerte
Conocimiento que más rápidamente habría que enseñar es la muerte del hombre

Heidegger plantea que la ontología esta encargada de descubrir el fundamento de


la existencia, esto es su finitud. Es decir, la existencia del hombre como un ser
para la muerte, que le origina la angustia, y cuyo efecto principal es el aislamiento
y la soledad absoluta. Sin embargo, existen alternativas: que el hombre pueda
aceptar con plena conciencia esta realidad y proyectarse hacia la nada; o intentar
eludir rechazando su destino moral. Ante esta disyuntiva, hay una tercera
alternativa para el hombre, y sería:

Decir que la muerte no existe, sólo interesarse por el aquí y el ahora de la historia.
vivir en la angustia constante, asumiendo conscientemente su realidad finita.
trascender en la historia por medio de sus obras a favor de la plenitud humana
entender los fundamentos de su existencia y aceptarlos en la realidad angustiosa
Max Scheler aplicó el método fenomenológico al estudio de las acciones humanas
y sus emociones, y con ello ha creado la axiología, la ciencia de los valores. En
ella plantea una jerarquía de los valores, y cuyas normas nos enseñan a
diferenciar lo correcto de lo incorrecto, según este autor, los valores de lo divino y
de lo sagrado fundamentan su jerarquía porque:

Tiene un carácter objetivo, universal e inmutable, pues solo se perciben por la


intuición de las emociones.
Tienen un carácter subjetivo, relativo y dialectico, pues solo la historia y la cultura
los determina.
Los valores universales son representados en las divinidades de las culturas y de
las religiones.
Todos los valores tienen la misma efectividad, pues todos conducen al placer y al
dolor.

En el siglo XX, la antropología filosófica asume la problemática del hombre


estableciendo su modo de ser en sus aspectos existenciales como sujeto
personal, a diferencia de las otras ciencias humanas que estudian al hombre
sectorizadamente. Según lo anterior puede afirmarse que

el hombre debe estudiarse de forma esencial, como se estudian los otros seres de
la naturaleza
la antropología filosófica constituye una síntesis de los resultados de las ciencias
del hombre
el estudio total del hombre se refiere a su unidad original de la que todos son
conscientes
la antropología existencial aclara mediante una reflexión el modo-de-ser del
hombre como una realidad cambiante.

Para Husserl existen dos tipos de objetos: los objetos reales y los objetos
fenómenos, los primeros son aquellos que existen independientes de mí; los
segundos son aquellos que aparecen ante la conciencia. Un ejemplo de los
objetos reales los apreciamos:

En la cantidad de lunas que tiene Júpiter a su alrededor.


En los tornillos que tiene el escritorio y que habitan en mi conciencia.
En los pensamientos que realizaron los artistas del renacimiento.
En los valores que se aprenden el colegio durante la formación académica
Para Sartre, cuando quitamos los objetos que tienen el sujeto en su conciencia,
nos queda la Nada. Por esto afirma que la Nada es el principio de todo. Ahora
bien, es desde este vacío existencial cuando se origina la libertad del hombre,
pues, al no haber nada que lo determine, sólo él tiene que hacerlo. A partir de esta
afirmación podemos deducir que

El hombre es el único responsable de su proyecto de vida y de su libertad.


Dios es quien determina la liberad del hombre para hacer su proyecto de vida.
La libertad humana es la primera que debe sacrificarse en su proyecto de vida
La conciencia de uno mismo es el principio para actuar acorde con libertad.

Para Sartre, la existencia precede a la esencia. Es decir, el hombre puede


determinar su esencia a partir de su libertad, escogiendo su proyecto de vida, a
partir de la responsabilidad de hacerse a sí mismo, un ejemplo de esta afirmación
lo encontramos cuando

Una persona elige estudiar una carrera diferente a la que sus padres sugieren
Una adolescente sigue las reglas de la pandilla, porque afirma que son sus
amigos.
Un joven acepta casarse con la mujer que le han escogido para ser feliz toda la
vida.
Una estudiante de undécimo decide cometer fraude con su amiga en el examen
de filosofía.

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