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POLÍTICA, RELIGIÓN Y VIOLENCIA
¿El retorno de los fundamentalismos?

INSTITUTO DE INVESTIGACIONES JURÍDICAS
Serie Cultura Laica, núm. III
COORDINACIÓN EDITORIAL
Lic. Raúl Márquez Romero

Secretario Técnico
Mtra. Wendy Vanesa Rocha Cacho

Jefa del Departamento de Publicaciones
Diana Luján Verón

Cuidado de la edición y formación en computadora
Mauricio Ortega Garduño

Elaboración de portada
POLÍTICA, RELIGIÓN
Y VIOLENCIA
¿El retorno de los fundamentalismos?
Roberto Blancarte
Pauline Capdevielle
Coordinadores
UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO

México, 2019
Esta edición y sus características son propiedad de la Universidad
Nacional Autónoma de México.
Prohibida la reproducción total o parcial por cualquier medio

sin la autorización escrita del titular de los derechos patrimoniales.
Primera edición: 30 de octubre de 2019
DR © 2019. Universidad Nacional Autónoma de México

Circuito Maestro Mario de la Cueva s/n
Ciudad de la Investigación en Humanidades
Ciudad Universitaria, Coyoacán, 04510 Ciudad de México
Impreso y hecho en México
ISBN 978-607-30-2338-2
CONTENIDO
Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Primera parte
Los fundamentos del fundamentalismo.
Aproximaciones teórico-conceptuales
Reflexiones en torno a la relación entre religión, violencia y fundamen-

talismo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Roberto Blancarte
Fundamentalismo religioso y terrorismo en una perspectiva de dere-

cho internacional. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Fernando Arlettaz
La laicidad, obstáculo al fundamentalismo: la unión de la diversidad

mediante los derechos humanos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Carmen García-Villoria
“Radicalización”, politización y hegemonismo religioso en nombre del

islam: ¿es culpa del “Occidente” y de la laicidad francesa?. . . . . . . . 77
Haoues Seniguer
Segunda parte.
Algunos casos prácticos:
religión, dogmatismos y política
La estridencia del patíbulo: conservadurismo, fundamentalismo y lai-

cidad en América Latina. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
Felipe Gaytán
VII
VIII CONTENIDO
Fundamentalismo y violencia. ¿Un vínculo inevitable? El fundamen-

talismo hindú en India . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
Laura Carballido Coria
De viejos a nuevos fundamentalismos. Entre la búsqueda de la paz y

el pluralismo religioso en Colombia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
Laura Camila Ramírez Bonilla
¿Fundamentalismos y violencias? Análisis concreto de situaciones con-

cretas y el poder de nominar de las ciencias sociales en sociedades
que recomponen sus creencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179
Fortunato Mallimaci
Acerca de los autores. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213

Esta obra forma parte del acervo de la Biblioteca Jurídica Virtual del Instituto de Investigaciones Jurídicas de la UNAM
www.juridicas.unam.mx https://biblio.juridicas.unam.mx/bjv Libro completo en:
https://tinyurl.com/y2enmz6g
PRÓLOGO
Hace un poco más de treinta años, en 1987, arrancaba “The Fundamentalism

Project”, un programa de investigación de gran envergadura de la American
Academy of Arts and Science, que congregó a cerca de 200 investigadores
de todo el mundo para reflexionar e intercambiar ideas en torno a los movi-
mientos religiosos conservadores que, repentinamente y a contrasentido del
paradigma de la secularización que había prevalecido hasta ese momento,
parecían haber surgido en distintas partes del mundo. De este esfuerzo colec-
tivo nació una serie de cinco volúmenes, coordinados por Martin E. Marty
de la Universidad de Chicago y R. Scott Appleby de la Universidad de Notre
Dame, quienes defendían la idea del fundamentalismo religioso como una re-
acción a la modernidad, y como un fenómeno que rebasa ampliamente el en-
foque religioso, o incluso social, al presentarse como eminentemente político.
En 1988, en el artículo “Fundamentalism as a Social Phenomenon”.1
Marty propuso algunos criterios para definir lo que hay que entender por
fundamentalismos. Descartaba, en primer lugar, que los fundamentalismos
son hechos fosilizados o regresivos. Por el contrario, los describía como fe-
nómenos vivos, dinámicos y representativos de tendencias contemporáneas
y orientados a satisfacer necesidades culturales emergentes. Rechazaba
también la idea común según la cual los fundamentalismos son necesaria-
mente anticientíficos o antirracionales, y opuestos a la tecnología. Muchos
de ellos, explicaba, tienen su propia concepción del racionalismo científico
y han logrado utilizar las nuevas tecnologías en beneficio propio. Por otro
lado, dicho autor explicaba que no todos los fundamentalismos son acti-
vistas, militantes y mucho menos terroristas: muchos de ellos viven su fe
religiosa en privado. Tampoco es cierto —anotaba— que los miembros de
dichas comunidades son necesariamente pobres y sin educación: sobran los
ejemplos de personas acomodadas y preparadas que se adhieren voluntaria-
mente a dichas corrientes.
En cambio, afirmaba el autor, todos los fundamentalismos comparten,
entre otras, las siguientes características: a) el fundamentalismo siempre es
1 Marty, Martin E., “Fundamentalism as a Social Phenomenon”, Bulletin of the American
Academy of Arts and Sciences, vol. 42, núm. 2, noviembre de 1988, pp. 15-29.
1
DR © 2019. Universidad Nacional Autónoma de México - Instituto de Investigaciones Jurídicas
2 PRÓLOGO
reactivo o reaccionario en el sentido que surge ante algo que se percibe

como una amenaza vinculada con la modernidad y la secularidad; b) se
basa en un rescate selectivo de algunos elementos básicos que provienen de
una tradición anterior, considerada como primaria y pura; c) es disruptivo
y separatista, pues busca establecer una demarcación entre los miembros y
el resto de la sociedad; d) suele ser absolutista, es decir, enemigo del relati-
vismo y del pluralismo, al ofrecer a sus seguidores verdades absolutas que
no pueden ponerse en tela de juicio, y e) lo anterior desemboca en un alto
grado de control de los miembros, especialmente, en materia de dogma y
estándares de conducta.
El proyecto suscitó algunas críticas, en particular, la utilización misma
del concepto de “fundamentalismo”, el cual tuvo su origen en el protestan-
tismo americano. Se consideró que la utilización de un concepto occidental
para designar fenómenos religiosos no occidentales traducía una forma de
imperialismo cultural por parte de sus promotores y que la palabra revestía
una carga peyorativa, lo cual se hacía particularmente patente al aplicarse
al mundo arabo-musulmán. Al respecto, se señaló que su connotación ne-
gativa, al igual que palabras como “bigotry”, “zealotry”, “militancy”, “ex-
tremismo” o “fanaticism”, lo hacía inadecuado como categoría de análisis
académico.2
Lo cierto es que dicho proyecto acertó al poner el dedo en la llaga en
un fenómeno que sin duda había existido anteriormente en formas más o
menos afines, pero que adquirió una resonancia y visibilidad inédita al des-
moronarse el bloque soviético, y con ella la última gran utopía política. El
proyecto retoma una expresión —fundamentalismo— de uso muy común
en el debate público, buscando conservar su sentido intuitivo al tiempo que
le otorga cierto rigor académico. Sin embargo, aún no existen consensos
definitivos en materia de definición, sin duda debido a la variedad de mo-
vimientos que pueden entrar en la categoría y al dinamismo y la perpetua
transformación de estas manifestaciones.
A nivel internacional, treinta años después, la problemática no ha per-
dido relevancia; al contrario. A lo largo de estas décadas diversos aconte-
cimientos —en particular el ataque del 11 de septiembre por Al-Qaeda a
varios símbolos del poder estadounidense— generaron una transformación
importante de orden internacional y, consecuentemente, un debate que to-
davía no culmina sobre la relación entre religión, violencia y lo que, de ma-
nera poco precisa, se ha dado en llamar “fundamentalismo”. Además, los
últimos años han estado marcados por una recrudescencia de actos violen-
https://www.britannica.com/topic/fundamentalism.
2

PRÓLOGO 3
tos en nombre de la religión, ya sea como acciones terroristas o como con-

flictos interreligiosos. Sin ir a casos extremos, también destaca una mayor
politización de grupos religiosos, especialmente, en los contextos político-
sociales seculares. Estos colectivos, sin necesariamente entrar en la categoría
de fundamentalismos, comparten con ellos un fuerte grado de dogmatismo,
entendido éste como la imposición de principios que se presentan como
verdades incuestionables, a pesar de que carecen precisamente de compro-
bación empírica. Este tipo de movimientos ha demostrado ser exitoso en
diferentes partes del mundo, en particular en América Latina, al conseguir
influir en la agenda política, especialmente, respecto a los temas de sexuali-
dad, familia, educación, etcétera.
En este contexto marcado por una mayor complejidad entre política,
religión y violencia, surgen interrogantes que distan mucho de ser resueltas
y en las que este volumen pretende ahondar: ¿tiene la religión en sí misma
el germen de la violencia?, ¿es posible separar cabalmente religión y políti-
ca?, ¿los fundamentalismos son necesariamente violentos —aunque sea de
manera simbólica—?, ¿podemos hablar propiamente de un retorno de los
fundamentalismos?, ¿los fundamentalismos son el producto del éxito o, en
cambio, del fracaso de la modernidad?
Estas preguntas constituyen el hilo conductor de los textos que com-
ponen la presente obra colectiva. Desde luego, no se pretende aportar so-
luciones definitivas ante un fenómeno tan complejo y dinámico, sino sim-
plemente continuar reflexionando en las problemáticas que plantean los
fundamentalismos en el marco de sociedades plurales e incluyentes.
La obra se compone de ocho contribuciones, organizadas en dos partes:
la primera agrupa los textos que tienen una vocación conceptual-teórica,
aunque no son exentas de ejemplos e ilustraciones; mientras que la segunda
articula los textos que ofrecen una perspectiva más empírica, sin embargo,
no dejan de reflexionar en torno a los desafíos teórico-conceptuales de la
problemática.
Respecto de la primera, en un texto de corte introductorio, Roberto
Blancarte analiza las relaciones entre religión y violencia, así como la ma-
nera en que se vinculan con los orígenes del fundamentalismo religioso. El
autor subraya la ambigüedad de la religión (centrándose en la cristiana) en-
tre la predicación del amor y la violencia intrínseca, y el fundamentalismo
como fenómeno eminentemente moderno.
Por su parte, Fernando Arlettaz brinda una novedosa aproximación con-
ceptual a los fundamentalismos religiosos y al terrorismo. Partiendo de un
análisis conceptual de los términos, examina su recepción en textos de dere-

4 PRÓLOGO
cho internacional, subrayando la carga moral asociada a los conceptos y el

protagonismo de los Estados en estos escenarios.
A su vez, Carmen García Villoria nos invita a reflexionar respecto a la
potencialidad del Estado laico y narrativa laica frente a los movimientos
fundamentalistas que, de acuerdo con su análisis, han incrementado su pre-
sencia en las sociedades democráticas. Asimismo, defiende una concepción
universalista de la laicidad à la française, en contra del monoculturalismo,
multiculturalismo y comunitarismo y, de manera general, los modelos que,
más que subrayar lo que tenemos en común, exacerban las diferencias entre
grupos.
Cerrando esta primera parte, Haoues Seniguer propone una mirada
diferente y esclarecedora en torno a la radicalización, término utilizado fre-
cuentemente, pero con poco rigor en los debates franceses en torno al te-
rrorismo islámico o, en palabras del autor, hechos violentos en nombre del
islam. Reflexiona a partir de ejemplos concretos sobre el vínculo entre vio-
lencia y religión y se pregunta si la laicidad es un catalizador de la violencia
o, al contrario, un restaurador del tejido social en contextos de diversidad
religiosa.
Respecto a la segunda parte, la aportación de Felipe Gaytán se cen-
tra en el surgimiento de movimientos conservadores y fundamentalistas en
América Latina, puesto que propone una sugerente distinción analítica en-
tre ambos. Sobre esta base, hace una reconstrucción del papel histórico de
la laicidad en la proliferación de dichos movimientos en la región, los cuales,
al verse excluidos, terminaron por radicalizar sus discursos y generar una
fuerte polarización en el espacio público.
Ampliando nuestros horizontes analíticos, Laura Carballido estudia a
profundidad el desarrollo del fenómeno fundamentalista hindú en la India
y propone una sólida reflexión en torno a los vínculos entre religión, funda-
mentalismos y violencia. Muestra cómo surgieron y se fortalecieron los mo-
vimientos hindús durante el siglo XIX e inicios del XX, hasta constituirse
como mayorías en el ámbito político.
Por su lado, Laura Ramírez Bonilla descifra las complejas relaciones
que han prevalecido entre la Iglesia católica y el Estado colombiano en las
últimas décadas, aterrizando su análisis en el papel del episcopado colom-
biano en el proceso de pacificación política entre el Estado y grupos gue-
rrilleros y la victoria del “no” en el plebiscito sobre los acuerdos de paz en
2016.
Finalmente, Fortunato Malimacci abre nuestras perspectivas analíticas
al cuestionar nuestras categorías y posicionar la problemática de los funda-
mentalismos —en plural— en el marco de modernidades múltiples y com-

PRÓLOGO 5
plejas en las cuales se desdibujan las dicotomías tradicionales. Aterriza sus

reflexiones en la historia de Argentina, marcada en la confluencia de los
fundamentalismos nacionalistas y religiosos.
En definitiva, sólo nos queda lamentar, parafraseando a Martin E. Mar-
ty, que la problemática de los fundamentalismos siga siendo tan relevante, y
esperar que esta obra colectiva pueda contribuir a un mejor entendimiento
de los mismos y de los vínculos cada vez más complejos entre política, reli-
gión y violencia.
Agradecemos a las instituciones que hicieron posible la publicación de
esta obra, el Instituto de Investigaciones Jurídicas de la UNAM y El Colegio
de México, y expresamos nuestra gratitud a las siguientes personas: a Pedro
Salazar Ugarte, director del Instituto de Investigaciones Jurídicas; a Raúl
Márquez Romero y Wendy Rocha Cacho, secretario técnico y jefa del depar-
tamento de publicaciones del Instituto de Investigaciones Jurídicas, respecti-
vamente, así como a Mariana Molina Fuentes, coordinadora de la Cátedra
Extraordinaria “Benito Juárez”.
Roberto Blancarte Pimentel

Pauline Capdevielle
Alejandro Martínez Martínez
Ciudad Universitaria, enero de 2019

Primera parte
LOS FUNDAMENTOS DEL FUNDAMENTALISMO.

APROXIMACIONES TEÓRICO-CONCEPTUALES

REFLEXIONES EN TORNO A LA RELACIÓN

ENTRE RELIGIÓN, VIOLENCIA
Y FUNDAMENTALISMO
Roberto Blancarte
No penséis que he venido a traer paz a la

tierra; no he venido para traer paz, sino es-
pada. Porque he venido para poner en di-
sensión al hombre contra su padre, a la hija
contra su madre, y a la nuera contra su sue-
gra; y los enemigos del hombre serán los de
su casa. El que ama a padre o madre más
que a mí; el que ama a hijo o hija más que
a mí, no es digno de mí; y el que no toma
su cruz y sigue en pos de mí, no es digno de
mí. El que halla su vida, la perderá; y el que
pierde su vida por causa de mí, la hallará.
Mateo 10:34-38.
Sumario: I. Religión y violencia. II. Fundamentalismo, radicalismo, ex-

tremismo religioso. III. Religión y conflicto social, cambio social y político.
IV. Religión y cultura. V. A manera de conclusión; legitimidad religiosa y
secular. VI. Bibliografía.
I. Religión y violencia
El pasaje anterior del Evangelio según San Mateo debería ser suficiente para
mostrarnos por qué las religiones, incluso las que más predican con base
en sus textos sagrados la paz, el amor y la concordia, tienen en sí mismas, a
pesar de todo, también los gérmenes de la intolerancia, de la exclusión y de
la violencia.
9
10 ROBERTO BLANCARTE
A pesar de ello, de todos nuestros conocimientos científicos en materia

de religiones, de nuestras lecturas sesudas sobre los textos sagrados y de los
trabajos de investigación realizados en muchas partes del mundo, seguimos
anclados, por lo menos inicialmente o hasta que se demuestre lo contrario,
en la idea de que la religión es esencialmente una creación intelectual al ser-
vicio de la paz y de la cordialidad social. Y nadie duda que, en algunas oca-
siones, aunque no tan frecuentes como esperaríamos, así es. Las religiones
tienen en su mayoría un componente de solidaridad comunitaria, de com-
pasión, de perdón y de reconciliación que se dirige hacia sus semejantes.
Sin embargo, estas virtudes son practicadas más hacia dentro de las propias
comunidades que hacia afuera. La historia de la humanidad está plagada de
ejemplos en los cuales la religión constituye un componente identitario, me-
diante el cual se excluye a los distintos, tanto de confesión religiosa como de
comprensión del mundo, a pesar de pertenecer a la misma religión.1 Ejem-
plos todavía presentes son la muestra viviente de ello: India-Pakistán, Israel-
Palestina, los Balcanes e Irlanda del Norte. Por no hablar de Al-Qaeda o el
Estado Islámico (Daesh) y las tensiones generadas por el fundamentalismo
y el terrorismo islámico. Pero también la islamofobia y la xenofobia, desata-
das recientemente contra los migrantes, en lugares tan diversos como Italia,
Estados Unidos o Myanmar.
Que la religión puede ser utilizada como un instrumento para justifi-
car los peores horrores, lo señalan los mismos dirigentes religiosos. Así, por
ejemplo, con motivo de su visita a Estados Unidos, en su discurso ante el
Congreso, el papa Francisco afirmó:
El mundo es cada vez más un lugar de conflictos violentos, de odio nocivo,

de sangrienta atrocidad, cometida incluso en el nombre de Dios y de la reli-
gión. Somos conscientes de que ninguna religión es inmune a diversas formas
de aberración individual o de extremismo ideológico. Esto nos urge a estar
atentos frente a cualquier tipo de fundamentalismo de índole religiosa o del
tipo que fuere. Combatir la violencia perpetrada bajo el nombre de una reli-
gión, una ideología, o un sistema económico y, al mismo tiempo, proteger la
libertad de las religiones, de las ideas, de las personas, requiere un delicado
equilibrio en el que tenemos que trabajar.2
1 Sobre el tema de identidad y religión, véase Greil, Arthur L. y Davidman, Lynn, “Re-
ligion and Identity”, en Beckford, James y Demerath III, N. J. (eds.), The Sage Handbook of the
Sociology of Religion, Londres, Sage Publications, 2007, pp. 549-565.
2 Francisco (Jorge Mario Bergoglio), “Discurso del Santo Padre. Visita al Congreso de los
Estados Unidos de América”, Washington, 24 de septiembre de 2015, disponible en: http://
w2.vatican.va/content/francesco/es/speeches/2015/september/documents/papa-francesco_20150
924_usa-us-congress.html.

REFLEXIONES EN TORNO A LA RELACIÓN ENTRE RELIGIÓN... 11
Sin embargo, el mismo papa rompió su delicado equilibrio, o lo estable-

ció en un punto que no es necesariamente el más pacífico, cuando justificó,
de alguna manera, la agresión de los islamistas a los caricaturistas de Charlie
Hebdo. Al respecto, afirmó que era una aberración matar en nombre de Dios
y que no se podía reaccionar violentamente, pero que si su amigo ofendía a
su madre ¡se llevaría un puñetazo!3 Es decir, el papa no estaba de acuerdo
en que los fundamentalistas islámicos hubieran asesinado a los miembros
de ese semanario, pero sí que los hubieran golpeado. El “desliz” del papa,
además de constituir una incitación a la violencia, reflejaba en realidad lo
que muchas personas “muy religiosas” piensan: que los caricaturistas fran-
ceses se lo merecían, por provocadores y por ofender a la religión, lo cual,
evidentemente, es confundir a la víctima con el agresor.
En suma, todas las religiones tienen un componente de violencia, pero las
razones son diversas. Convendría entonces explorar las más profundas, para
llegar después a las más superficiales o evidentes. Una primera razón es que
las religiones intentan explicar y, a la vez, se contraponen al caos. Peter Ber-
ger, en su clásico, aunque luego, por lo menos en ciertas partes, por él mismo
rechazado, libro The Sacred Canopy, señaló, retomando a Rudolf Otto y Mircea
Eliade, que la religión “es la empresa humana por la que un cosmos sacra-
lizado queda establecido”.4 También mencionó que si bien lo sagrado es lo
contrario a lo profano, “en el nivel más profundo, lo sagrado tiene, en cambio,
otra categoría que se le opone, la del caos. El cosmos sagrado emerge del caos
y continúa enfrentándose a éste como su terrible contrario”.5 Y, sobre todo,
decía: “El cosmos sacro que trasciende e incluye al hombre en su ordenación
de la realidad le provee así de un último escudo contra el terror anómico”.6
Segundo, porque, ligado con lo anterior, por lo menos en el caso de las
religiones de salvación, éstas pretenden explicar, y de alguna manera justi-
ficar, mediante la teodicea (la justicia divina) la violencia social imperante.
Y como “los mundos que el hombre construye estarán siempre amenazados
por las poderosas fuerzas del caos, y, en última instancia, por el hecho inevi-
table de la muerte”, las sociedades tendrán que encontrar una significación
a ese hecho.7 Las religiones serían así intentos de explicación del caos, pero,
Véase EFE, “El «puñetazo» del Papa Francisco sacude a católicos y laicos”, El In-
3
formador, 17 de enero de 2015, disponible en: http://www.informador.com.mx/internacional/20

15/571061/6/el-punetazo-del-papa-francisco-sacude-a-catolicos-y-laicos.htm.
Berger, Peter, El dosel sagrado. Para una teoría sociológica de la religión, Barcelona, Kairos,
4
1967, p. 46.
Ibidem, p. 48.
5
Idem.
6
Ibidem, p. 121.
7

por lo mismo, no podrían subsistir sin él, aunque sea para exorcizarlo. Las
religiones, en todo caso, no son extrañas a la violencia. Viven y sobreviven
con ella. Y, en ese sentido, no es que únicamente sean “utilizadas” para jus-
tificar la violencia, sino que tienen una relación más estrecha con ella.
Más allá de la relación consustancial con la violencia, a la que tratan
de responder o en ocasiones justificar las agrupaciones religiosas, los gru-
pos de poder o las instituciones políticas como el Estado, hay que examinar
el papel que la religión desempeña como articulador de identidades y en
ese sentido de exclusiones, pero también como instrumento para legitimar
el orden social establecido o, por el contrario, para intentar subvertirlo.
Como decía el jesuita Luis Ugalde en su prólogo al clásico libro de nuestro
colega venezolano, Otto Maduro, Religión y conflicto social: “había [hasta los
años sesenta en América Latina] un consenso en admitir que la religión
es un puntal firme del orden establecido y que sólo sirve de ideología a la
clase dominante”. Pero también decía: “Ahora esta clase [la dominante]
en América Latina empieza a denunciar a la Iglesia por subversiva y revo-
lucionaria”. La relativa ambivalencia de “la religión”, así entendida, nos
permite apreciar las dificultades para entender esta compleja relación.8
Por lo demás, como ya se ha mencionado, el cristianismo no es el único
caso de una religión que ha servido para justificar la violencia. Podría decir-
se, de hecho, que ninguna religión ha escapado a esta relación. Lo cual sig-
nificaría que quizás no es algo intrínseco a lo religioso, sino a lo social, como
veremos más adelante. Pero las circunstancias políticas internacionales son
cambiantes y el foco de atención gira de un lado a otro.
Antes de que los medios lo clasificaran como “fundamentalismo islámi-
co” (sobre el cual trataremos más adelante), las nuevas posiciones del islam
fueron señaladas más bien como el “islam político” y solamente después
como fundamentalistas, utilizando códigos generados por el cristianismo,
puesto que el primer fundamentalismo tuvo un origen protestante y no tenía
un carácter negativo. Porque regresar a los fundamentos de algo no significa
proponer comportamientos violentos.
El budismo, que gracias a personajes como el Dalai Lama tiene una
imagen en general muy positiva, es presentado en Occidente como una re-
ligión de paz, equilibrio y tranquilidad. Pero un acercamiento al budismo
practicado por los samuráis en la época de la restauración Meiji, a media-
dos del siglo XIX, a través del código de conducta Bushido (el camino del
guerrero), muestra la extrema violencia que se vivió durante décadas en
8 Maduro, Otto, Religión y conflicto social, México, Centro de Estudios Ecuménicos, Cen-
tro de Reflexión Teológica, 1980, p. 7.

épocas de transición política.9 El budismo zen no atemperó la práctica de

la venganza y la violencia extrema durante todos estos años, como tampoco
lo ha hecho en las actuales persecuciones en Myanmar contra los rohinyá
musulmanes.
En realidad, estas dos visiones antagónicas sobre el papel de la religión,
es decir, como instrumento de paz o como elemento justificante de la vio-
lencia, parten del tipo de definición que hacemos de la religión: esencial o
funcional. Y solemos anclarnos mucho más en la idea de la funcionalidad.
En otras palabras, pensamos más en para qué sirve que en lo que la religión
es. Asumimos que la religión, más que ser, debe de servir para algo. Por
ejemplo, la definición que acabamos de reseñar del propio Peter Berger se
centra en la funcionalidad no anómica de la religión. La religión sirve para
darle sentido al caos, comenzando por su expresión más inmediata y pre-
sente, que es la muerte. Pero nuestra perspectiva cambia si asumimos que
la religión es, en primer lugar, y luego que puede servir para muchas cosas.
Y no por ello debemos suponer que hay una especie de naturaleza intrín-
seca de lo religioso en la humanidad. Entonces, la religión puede cumplir
un papel determinado, pero existe más allá de los usos que se le den. Por lo
mismo, establece determinadas relaciones con la violencia, que no son ne-
cesariamente utilitarias. Me parece que, si partimos de esa lógica, podemos
entender mejor, sin calificaciones, la compleja relación que se desarrolla
entre la religión y la violencia.
Si asumimos lo anterior, propongo entonces regresar al Evangelio según
San Mateo, puesto que me parece que nos da por lo menos la clave de una
de las formas de relación entre religión y violencia. En efecto, cuando Mateo
hace hablar a Jesús de Nazaret, quien es según los cristianos Dios hecho hom-
bre o Dios hijo, podemos constatar que lo primero que la divinidad exige es
fidelidad absoluta. Jesús-Dios advierte que él no viene a traer la paz, sino que
viene a romper familias, a que los enemigos de cada uno estén en su propia
casa. Dios quiere dejar claro que nadie puede amar a su padre o a su madre,
a su hijo o a su hija más que a él. Dios exige todo y sabe que va a romper el
amor natural que una persona siente por sus padres y aún más por sus hijos.
Pero además sentencia vida y muerte, de acuerdo con esa fidelidad: “el que
halla su vida, la perderá; y el que pierde su vida por causa de mí, la hallará”.
En suma, sólo aquellos que estén identificados con Dios, de manera absoluta
e incluso en contra de sus padres e hijos, podrán hallar la salvación eterna. Y
ésta me parece que es la clave de por lo menos algunas formas de intolerancia
9 Hillsborough, Romulus, Samurai Tales; Courage, fidelity, and Revenge in the Final Years of the
Shogun, Tokio, Tuttle Publishing, 2010.

y violencia: la identidad de nosotros (o peor aún, yo, en el caso del iluminado)

contra todos los demás. Los que no están conmigo están en el error. La iden-
tificación absoluta que Dios exige supone una separación del resto, es decir,
todos aquellos que no forman parte del proyecto de salvación. Se convierten,
por lo tanto, en desechables y sujetos de violencia.
II. Fundamentalismo, radicalismo,

extremismo religioso
Las acusaciones de fundamentalismo, radicalismo o extremismo religioso

pueden ser validadas, es decir, comprobables, dependiendo de los paráme-
tros en que estén insertas, porque, debemos recordar, son definiciones reali-
zadas desde una cierta perspectiva. ¿Quién nos dice que una visión o acción
es radical o extremista? En términos generales, estas definiciones parten
nuevamente de una mirada de la religión en tanto elemento de cohesión,
más que de disrupción social. Y como ya lo hemos visto, puede ser las dos
cosas, incluso a la vez. Pero, en la medida en que la religión exige una leal-
tad específica a un grupo, la semilla de la división está siempre allí. Por eso,
los revivalismos o las vueltas a los orígenes, como lo fue el protestantismo y
como suelen serlo los movimientos religiosos, generan también disrupciones
sociales y violencia, en la medida que llaman a nuevas identidades, nuevas
fidelidades, surgidas de un deseo de renovación, de conversión, que suele ser
muy fuerte, al grado de generar una absoluta transformación del individuo
o el grupo que la asume. No hay nada peor que un converso, en ese sentido.
En otras palabras, el converso suele estar totalmente convencido de que tie-
ne la razón, de que es parte de un grupo elegido y de que, por lo tanto, los
demás pueden o deben ser ignorados o incluso desechados.
El fundamentalismo, en tanto término religioso, por lo demás, tiene
orígenes cristianos y no tan remotos. Se puede fechar el inicio del uso del
término “fundamentalista” a finales de la década de 1910, tras la enuncia-
ción en ese año por parte de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana
de Estados Unidos de los Cinco Fundamentos (o cuestiones fundamentales)
necesarios y esenciales de la fe cristiana. Esto vino a raíz de una disputa el
año anterior sobre si se debía ordenar sacerdotes a un grupo de novicios que
se negaban a afirmar el nacimiento de Cristo del cuerpo de una virgen. Los
Fundamentos escogidos fueron:
• La inspiración de la Biblia por el Espíritu Santo y la infalibilidad de

las Escrituras como resultado de dicha inspiración.

• El nacimiento de Cristo del seno de una virgen.

• La creencia de que la muerte de Jesucristo fue vicaria.
• La resurrección en cuerpo de Jesús.
• La realidad histórica de los milagros de Jesucristo.
El fundamentalismo es una reacción al modernismo protestante y evan-

gélico. En ese sentido, es una renuencia a aceptar los cambios sociales, cul-
turales y políticos de principios del siglo XX. Como lo establece George
Marsden, los fundamentalistas estaban convencidos de que el modernismo
y la teoría de la evolución “habían causado la catástrofe al minar los funda-
mentos bíblicos de la civilización americana [es decir, de Estados Unidos de
América]”.10 De allí que le declararan la guerra a la civilización moderna.
Paradójicamente, el término “fundamentalismo” ya no está ahora aso-
ciado tanto al cristianismo como al islam, como señalábamos antes. Lo que
en la década de los ochenta del siglo XX se denominaba “islam político”
terminó por convertirse, con ayuda de Al-Qaeda y el ISIS, ante los ojos de
Occidente, en extremismo religioso y en fundamentalismo islámico, con la
ventaja de que la designación hacía olvidar los orígenes cristianos del térmi-
no y enfocaba el problema en la animadversión de los pueblos musulmanes
versus la civilización occidental (ciertamente existente) y no en el rechazo
hacia sus valores centrales (también existente) en el propio Occidente11.
III. Religión y conflicto social,

cambio social y político
Como decía Robert Lee, en un clásico libro de hace más de medio siglo
(1964) acerca de la religión y el conflicto social:
El conflicto social es un probable invitado siempre que los seres humanos

establezcan formas de organización social. Sería difícil concebir a una socie-
dad en movimiento en la que el conflicto social esté ausente. La sociedad sin
conflicto es una sociedad muerta. Así que el lugar más pacífico en el mundo,
en términos de la ausencia de conflicto es un cementerio. Nos guste o no, el
conflicto es una realidad de la existencia humana y por lo tanto un medio
para entender el comportamiento social.
10 Marsden, George M., Fundamentalism and American Culture; the Shaping of Twentieth-Century
Evangelicalism 1870-1925, Oxford, Oxford University Press, 1980, p. 3.
11 Algunas de estas cuestiones se han desarrollado en Blancarte, Roberto, “El Estado lai-
co y Occidente”, Revista Mexicana de Ciencias Políticas y Sociales, vol. 61, núm. 226, enero-abril
de 2016, pp. 141-158.

La religión, yo agregaría, es parte de la sociedad y no tiene por qué ser

algo que se excluye de la vida social y, por tanto, del conflicto social.
Nuestras ideas sobre el cambio pacífico y el cambio violento se mo-
difican según las circunstancias sociales en las que vivimos. Por ejemplo,
las circunstancias sociales específicas que vivíamos hace cincuenta años son
distintas a las que vivimos ahora. En los años sesenta, el anticomunismo
permeaba la visión de muchos acerca de los cambios sociales en América
Latina, lo cual no impedía visiones distintas sobre lo que los creyentes de-
bían hacer. El famoso informe de la Corporación Rand, entregado al De-
partamento de Estado de los Estados Unidos sostenía claramente:
Aún entre los defensores del cambio económico y social, hay una diferencia
fundamental entre aquellos que hablan de “estar en” una revolución y aque-
llos que hablan de “hacer” una revolución. Para algunos católicos, la mayor
conciencia entre las clases desposeídas —rurales
y pobres de la ciudad— de la
necesidad del cambio y un mayor nivel de aspiraciones materiales dentro de
los sectores populares constituyen, desde ya, un progreso revolucionario. La
misión del revolucionario —argumentan— es reconocer y encaminar estas
presiones dentro de los canales institucionales democráticos y no violentos.
Para otros dentro de la Iglesia sin embargo la percepción de la revolución re-
quiere una restructuración drástica del sistema económico vigente, de tal ma-
nera que sea capaz de erradicar la explotación del hombre por el hombre.12
La religión no es entonces algo extraño a la sociedad. Aunque tenga

fines extramundanos, actúa en ella. Porque todos los creyentes tienen que
hacer algo en el más acá para obtener el más allá. Y esa ética de salvación
genera comportamientos que inciden en sus comunidades y en el entorno
social en el que se desenvuelven. Pero, así como el conflicto social no tiene
por qué desembocar en violencia, tampoco las visiones religiosas la generan
de manera inevitable. Son las condiciones sociales en su derredor las que lo
hacen posible, lo permiten o la instrumentalizan.
IV. Religión y cultura
La anterior reflexión nos conduce inevitablemente a algunas interrogantes

centrales, muy presentes en nuestra época, acerca del papel de la religión
en las diversas formas de radicalismo social y político-militar. ¿Es la religión
sólo un pretexto para la rebelión o la violencia? ¿O es parte integral y con-
12
Maduro, Otto, op. cit., p. 12.

sustancial de una cultura que permite, justifica y hace tolerable la violencia?

Yo me pregunto, por ejemplo, desde hace algunos años, si la violencia que
vivimos en América Latina se debe a una manera específica de vivir la cul-
tura católica, o si se da pese a la cultura católica. ¿La religión es parte de
la cultura? ¿O es algo que actúa sobre la cultura, por encima de la cultura,
o independientemente de la cultura? En los suburbios de París, nos dicen
algunos especialistas, la religión es un factor que ha permitido generar una
identidad a una rebeldía social de por sí existente. Otros señalan que es más
bien lo contrario, es decir que la religión genera esa radicalización a través
de sus doctrinas. ¿Es el islam esencialmente fundamentalista, o es la cultura
árabe la que le ha dado ese carácter? Se sabe, por ejemplo, que muchos de
los autores de los atentados recientes en Europa son marginados, pequeños
delincuentes, con escasa formación religiosa, pero que abrazan o recuperan
esa fe, como elemento de identidad y reivindicación social. Pero ¿podemos
estar seguros de cuánta de esa religión había en la cultura que vivían todos
los días? ¿Su visión del mundo, de las relaciones sociales con los europeos,
de la mujer, de las minorías sexuales, por ejemplo? Cultura y religión, en ese
sentido, son inseparables, incluso en aquellas culturas, como la cristiana, que
pretenden haberse secularizado. Esto significa que no podemos en realidad
estudiar a las religiones como si fueran únicamente subproductos, separados
de las culturas que los produjeron y de cuyas estructuras mentales e ideológi-
cas, pero también materiales, son portadoras.
La religión puede entonces aparecer como un pretexto o una justifica-
ción, pero en realidad es inseparable de la cultura que la acompaña. Por ello
el ejercicio de deslinde de lo que es religioso respecto a lo que no lo es suele
ser muy complejo. La generación de la violencia religiosa es real, pero se
enraíza en las culturas que la vieron nacer y se modifica en los nuevos flujos
de la sociedad globalizada. En ese sentido, su apropiación con fines identi-
tarios o su instrumentalización para propósitos ajenos es real, pero al mismo
tiempo forma parte de la lógica interacción de lo religioso con lo social y lo
político. No debería extrañarnos por lo tanto que así suceda. En todo caso,
podemos analizar y profundizar en nuestras investigaciones acerca de los
mecanismos que accionan esta relación.
V. A manera de conclusión;
legitimidad religiosa y secular
Violencia y religión son, en muchos sentidos, una pareja inseparable y una

dualidad no necesariamente contradictoria. Las religiones, como parte de la

sociedad, son también un componente de la violencia social; en ocasiones

la generan y muy frecuentemente son instrumentalizadas. Y así como pue-
den actuar en favor de la paz, de la conciliación, a través del perdón y de la
misericordia, también pueden motivar comportamientos intolerantes y dis-
criminatorios. Todo ello está en su naturaleza, en la medida en que forman
parte de las respuestas individuales al caos. Y toda sociedad, parafraseando a
Durkheim respecto al suicidio, tiene un nivel de permisividad o de tolerancia
respecto a la violencia social.13 El punto es saber cuál es ese nivel en cada
situación y en cada momento histórico.
Por otra parte, los monopolios del ejercicio legítimo del poder religio-
so o de generación de legitimidad religiosa se han quebrantado, allí donde
existían. Pero también los monopolios del ejercicio legítimo del poder secu-
lar o de generación de legitimidad secular. La crisis es del mundo secular
tanto como del mundo religioso. La primera se hizo evidente en 1978, con
la revolución islámica del Imám Jomeini, pero ahora, sintomáticamente,
cuarenta años después, también en Irán se siente el cansancio de la misma
y es evidente la crisis de las propias instituciones religiosas.
Es en esta crisis de una esfera pública laicizada o confesionalizada y de
los controles sociales religiosos tradicionales, que podemos entender el re-
surgimiento abierto e impactante de la violencia religiosa pública (otro día
podemos hablar de la violencia privada). En la medida en que el Estado
laico o secular se debilita, el espacio para la violencia legítima proveniente
de lo religioso se amplia.
Lo que estamos observando en el mundo actual no es entonces el resur-
gimiento de las religiones y de la violencia que las puede acompañar. Más
bien, estamos en presencia del debilitamiento de las estructuras civiles que
siempre la han acotado. El fundamentalismo, radicalismo o extremismo,
como se le quiera etiquetar, no es más que una incidencia relativamente
reciente, que se enmarca sin embargo en el rechazo generalizado a la mo-
dernidad y todo lo que ella significa. Pero si la violencia es intrínseca a la
religión, como a la sociedad, nada impide su acotamiento mediante reglas
claras de convivencia, sobre todo en sociedades que se asumen democráti-
cas y plurales.
13 Durkheim nos dice: “Es la constitución moral de la sociedad la que fija en cada ins-
tante el contingente de muertos voluntarios. Existe entonces para cada pueblo una fuerza
colectiva, de una energía determinada, que empuja a los hombres a matarse”, Durkheim,
Émile, Le suicide, París, Presses Universitaires de France-Quadrige, 1983, p. 337.

VI. Bibliografía
Blancarte, Roberto, “El Estado laico y Occidente”, Revista Mexicana de

Ciencias Políticas y Sociales, vol. 61, núm. 226, enero-abril de 2016.
Berger, Peter, El dosel sagrado. Para una teoría sociológica de la religión, Barcelona,
Kairos, 1967.
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ge, 1983.
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formador, 17 de enero de 2015, disponible en: http://www.informador.com.mx/
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Francisco, “Discurso del Santo Padre. Visita al Congreso de los Estados
Unidos de América”, Washington, 24 de septiembre de 2015, disponible
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kford, James y Demerath III, N. J., (eds.), The Sage Handbook of the Socio-
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Hillsborough, Romulus, Samurai Tales; Courage, fidelity, and Revenge in the Fi-
nal Years of the Shogun, Tokio, Tuttle Publishing, 2010.
Maduro, Otto, Religión y conflicto social, México, Centro de Estudios Ecuméni-
cos, Centro de Reflexión Teológica, 1980.
Marsden, George M., Fundamentalism and American Culture. The Shaping of
Twentieth-Century Evangelicalism 1870-1925, Oxford, Oxford University
Press, 1980.

FUNDAMENTALISMO RELIGIOSO
Y TERRORISMO EN UNA PERSPECTIVA
DE DERECHO INTERNACIONAL
Fernando Arlettaz
Sumario: I. Introducción. II. Fundamentalismo religioso y terrorismo:

perspectivas generales. III. Terrorismo y derecho internacional. IV. Terroris-
mo de inspiración religiosa y derecho internacional. V. Algunas conclusiones.
VI. Bibliografía.
I. Introducción
Desde hace varios años, incluso varias décadas, en el discurso de los líde-
res políticos, de los medios de comunicación y de los ciudadanos ordinarios
aparecen recurrentemente las expresiones “fundamentalismo religioso” y
“terrorismo”. La utilización de estos términos es ambigua y los participantes
en una comunicación no siempre se ponen de acuerdo sobre lo que quieren
decir en un contexto concreto. Esta ambigüedad originaria es quizá una de
las razones de los muchos malentendidos que existen en las discusiones sobre
esos fenómenos.
La presente comunicación se propone considerar, desde una perspec-
tiva de derecho internacional, esos dos fenómenos. Por supuesto, abordar
en toda su amplitud fenómenos tan complejos como los señalados en el
párrafo precedente no es tarea que pueda realizarse en unas pocas páginas.
De hecho, las aristas son tantas que, posiblemente, incluso su considera-
ción desde el ángulo estricto del derecho internacional sea una pretensión
demasiado grande para el texto de una comunicación como la que aquí se
presenta. Por ello, hemos optado por exponer las líneas generales de la pro-
blemática desde una perspectiva estrictamente conceptual. En otras pala-
bras, nos preguntaremos qué se entiende por “fundamentalismo religioso”
y por “terrorismo”.
21
22 FERNANDO ARLETTAZ
Para nuestro propósito, una aclaración metodológica previa es necesa-

ria. Tal como aquí lo entendemos, discutir acerca de la definición de un de-
terminado fenómeno es preguntarse si resulta posible hallar una descripción
que permita agrupar analíticamente un conjunto de hechos que comparten
ciertos rasgos y que, por ello, son susceptibles de ser abordados conjunta-
mente. Obviamente, una definición no es verdadera ni falsa. Por eso no
buscamos aquí una definición verdadera de “fundamentalismo religioso” ni
de “terrorismo”. Buscamos una definición útil que permita agrupar ciertos
hechos para su consideración unitaria en una perspectiva de derecho inter-
nacional. Y como no pretendemos que nuestra propuesta sea absolutamen-
te innovadora, nos atendremos al uso de esas dos palabras en el discurso
jurídico. Es decir, intentaremos ver si las definiciones (expresas o implícitas)
de “terrorismo” y de “fundamentalismo religioso” que surgen del uso de
estos términos en derecho internacional tienen alguna utilidad en el funcio-
namiento de ese sector del discurso jurídico.
Procederemos en tres etapas. Primero, delimitaremos el concepto de
“fundamentalismo religioso” y lo distinguiremos del concepto de “terroris-
mo” desde la perspectiva del uso de esos términos por las ciencias sociales
en general. Segundo, veremos cuál ha sido el abordaje que el derecho in-
ternacional ha realizado, en su evolución reciente, de la problemática del
terrorismo para intentar encontrar el conjunto de rasgos que caracterizarían
a este fenómeno según el uso que se hace de este vocablo. Tercero, anali-
zaremos los puntos de convergencia entre el fundamentalismo religioso y el
terrorismo (tratando, de alguna manera, del terrorismo de inspiración religiosa) a
la luz también del derecho internacional.
II. Fundamentalismo religioso y terrorismo:

perspectivas generales
El concepto de “fundamentalismo”, como muchos otros usados en el cam-

po del análisis político de los grupos religiosos, es portador de una gran am-
bigüedad. El término se usó originariamente para designar a ciertos grupos
evangélicos estadounidenses que, a principios del siglo XX, proclamaban la
necesidad de un regreso a los fundamentos de la fe. El uso del término para refe-
rirse a grupos islámicos es posterior, y se remonta a las décadas de los setenta y
ochenta.1 A veces también se utiliza para designar a ciertos grupos dentro del
1
En los años ochenta, Martin Marty utiliza el término “fundamentalismo” para referir-
se tanto a grupos cristianos como musulmanes. Marty, Martin, “Fundamentalism as a social
phenomenon”, Bulletin of the American Academy of Arts and Sciences, núm. 42, 1988, pp. 15-29.

FUNDAMENTALISMO RELIGIOSO Y TERRORISMO... 23
judaísmo. Las expresiones “fundamentalismo cristiano”, “fundamentalismo

islámico” y “fundamentalismo judío” son hoy bastante usuales.2
Para designar a grupos equivalentes dentro del catolicismo suele usarse
el término “integrismo”, con un sentido sustancialmente semejante3 (aun-
que a veces se usa también la expresión “fundamentalismo”, cuyo hilo se-
guiremos aquí de modo general). Es más discutible si el concepto de “fun-
damentalismo” puede ser aplicado a determinadas corrientes en el seno de
grupos religiosos no monoteístas y sin un núcleo dogmático centralizado,
como el budismo o el hinduismo.4
En una primera aproximación, puede decirse que lo que caracteriza a
los grupos fundamentalistas es que preconizan un intento de teñir de color
religioso al vínculo político, es decir, de darle un carácter sagrado basado en
un pacto con Dios o en un conjunto de valores religiosos irrenunciables. Ésta
es la concepción que Gilles Kepel puso sobre la mesa en un trabajo que a
comienzos de los noventa generó polémica5 y que fue retomado por otros es-
pecialistas con posterioridad. Así, dos elementos formarían parte de la actitud
de los grupos fundamentalistas. El primero es la consideración de que existe
un conjunto de valores divinos revelados que son inmodificables y que deben
respetarse escrupulosamente, mientras que el segundo es la visión de que esos
valores han de moldear toda la vida social, de modo que es un deber de quie-
nes creen en ellos el implementarlos a través de las estructuras de poder.
El fundamentalismo presupone que el núcleo de la religión es una de-
terminada doctrina que puede establecerse con precisión y de modo termi-
nante. Una vez establecida, la doctrina debe sostenerse firmemente en su
forma completa y literal, sin concesiones, matizaciones, reinterpretaciones
ni reducciones.6 El fundamentalismo busca en la doctrina un fundamento
2 Sirvan como ejemplos algunos trabajos recientes dedicados al tema. Maltby, Paul, Chris-
tian Fundamentalism and the Culture of Disenchantment, Virginia, Virginia University Press, 2013.
Davidson, Lawrence, Islamic Fundamentalism, California, Praeger, 2013. Ariel, Yaakov, “Biblical
narratives, messianic hopes and religious radicalism: Jewish fundamentalism in our time”, In-
terdisciplinary Journal for Religion and Transformation in Contemporary Society, vol. 2, núm. 2, 2016.
3 Véase, por ejemplo, Montero, Feliciano, “Las derechas y el catolicismo español. Del
integrismo al socialcristianismo”, Historia y Política, núm. 18, 2007, pp. 101-118; Montero,
Feliciano, “El peso del integrismo en la Iglesia y el catolicismo español del siglo XX”, Mélan-
ges de la Casa de Velázquez, vol. 44, núm. 1, 2014, pp. 131-156.
4 Steve Bruce, uno de los representantes contemporáneos de la denominada teoría de
la secularización, cree que el concepto sólo es aplicable a grupos dogmáticos y monoteístas,
y que por ello no podría aplicarse al budismo y al hinduismo. Bruce, Steve, Fundamentalismo,
Madrid, Alianza, 2003 (ver en particular el capítulo 1, “La naturaleza de la bestia”).
5 Kepel, Gilles, La revancha de Dios, Madrid, Alianza, 2005, pp. 9-13.
6 Gellner, Ernest, Posmodernismo, razón y religión, Barcelona, Paidós Ibérica, 1994, p. 14.

estable, objetivo, incontestable y ajeno a la crítica o a la discusión e intenta

fijar la verdad en ese lugar identificable.7
El elemento escriturario suele ser considerado central. El fundamenta-
lismo se basa en unos principios relativos a un libro que se considera sagra-
do como manifestación de la divinidad: el principio de inerrancia (el libro
sagrado encierra una verdad absoluta e íntegra); el principio de ahistori-
cidad de la verdad del libro; el principio de superioridad de la ley divina
con respecto a la ley humana, y el principio de la supremacía del mito de
la fundación (un mito sobre los orígenes que señala el carácter absoluto del
sistema de creencias al que los fieles son llamados a adherirse).8
Por otra parte, como dijimos, el fundamentalismo implica una concep-
ción del pacto político como un pacto religioso. Busca devolver el funda-
mento sacro a la organización social. El fundamentalismo plantea de modo
radical el problema del fundamento último de la polis y responde que la
comunidad política que toma forma en el Estado debe basarse en un pacto
de fraternidad religiosa.9 Las corrientes fundamentalistas ven en la religión
una respuesta de sentido que es entendida como definitiva. Puesto que con-
sideran además que ésta es la mejor respuesta posible a los grandes interro-
gantes de la vida y de la política, se sienten obligadas no sólo a comunicar al
mundo su verdad, sino también a imponerla si es necesario.10
Sin embargo, no todos los movimientos fundamentalistas se proponen
alcanzar el poder y transformar directamente y desde arriba la sociedad
en su conjunto. Algunos llaman a constituir comunidades de creyentes
que pongan en práctica las exhortaciones de su religión para generar así
una transformación social desde la base, o bien buscan crear pequeñas
comunidades regidas íntegramente por sus propios principios y que vivan
aisladas del resto de la sociedad.11
*****
A mediados de la década de los setenta, ocurrieron algunos hechos que sue-

len ser considerados como una manifestación de la efervescencia fundamen-
talista. En 1976, Jimmy Carter, un baptista convencido que buscaba renovar
7
Valadier, Paul, “Nouveaux défis du religieux en Europe. Fondamentalisme et moder-
nité”, Autres Temps. Les Cahiers du Christianisme Social, núm. 38, 1993, pp. 55-62.
8 Pace, Enzo y Guolo, Renzo, Los fundamentalismos, México, Siglo XXI, 2006, pp. 10 y 11.
9 Kepel, Gilles, op. cit., pp. 20 y 21.
10 Kienzler, Klauss, El fundamentalismo religioso, Madrid, Alianza, 2000, p. 26.
11 Kepel, Gilles, op. cit., pp. 20 y 21.

las bases morales de la sociedad estadounidense fue elegido presidente. Cua-

tro años más tarde, Ronald Reagan ganó las elecciones presidenciales con el
apoyo de los grupos fundamentalistas estadounidenses, entre los que destaca
el movimiento de la Moral Majority. En 1977, por primera vez en la historia
de Israel, las elecciones legislativas no permitieronn al laborismo formar por
sí un gobierno. En 1978, Karol Wojtyla fue elegido papa, lo que marcó el fin
de la era posconciliar en la Iglesia católica. En 1979, la revolución se hizo con
el poder en Irán.12
El fundamentalismo cristiano estadounidense de los setenta tiene sus
antecedentes en la corriente teológica protestante de la primera década del
siglo XX que, como dijimos al comienzo de este apartado, intentaba un
regreso a los fundamentos de su fe. Estos grupos planteaban la literalidad de
la Biblia y la separación del mundo, en su creencia de que el mundo estaba
por terminar pronto y era mejor mantenerse puro. Aunque hay una ralen-
tización de su desarrollo en torno de los años treinta, el fundamentalismo
estadounidense vuelve a robustecerse en los sesenta y setenta. Hay en ese
momento una reacción contra el radicalismo estudiantil, contra las protes-
tas en contra de la guerra de Vietnam, contra la liberación sexual y contra
la mayor tolerancia hacia la homosexualidad. Los fundamentalistas cris-
tianos buscan recuperar la primacía de su cultura: prohibir el aborto y la
homosexualidad, afirmar los roles tradicionales de género y la autoridad de
los padres sobre los hijos, poner trabas al divorcio e imponer la oración y la
teoría creacionista en las escuelas.13
Los grupos fundamentalistas estadounidenses siguen hoy preocupados
por esos problemas, que consideran como las tendencias corruptas de la so-
ciedad norteamericana. Su prédica es un llamamiento a una reforma moral
radical que tenga por base los valores familiares tradicionales, la libertad de
elección educativa de los padres y el reforzamiento de la religión en la esfera
pública. Estos reclamos de tipo moral se entremezclan con otros más ligados
a la pragmática política de los sectores conservadores, como son la oposi-
ción a la expansión del rol de protección social del Estado, la defensa de la
12
Sobre la historia del fundamentalismo, además de las obras ya citadas, véase Wood,
Simon y Watt, David H. (coords.), Fundamentalism. Perspectives on a contested history, Carolina del
Sur, University of South Carolina, 2014. Corm, Georges, La question religieuse au XXI siècle,
París, La Découverte, 2006. Armstrong, Karen, Los orígenes del fundamentalismo en el judaísmo, el
cristianismo y el islam, Barcelona, Tusquets, 2004. Galtung, Johan, Fundamentalismo USA: Fun-
damentos teológico-políticos de la política exterior estadounidense, Barcelona, Icaria, 1999. Naïr, Sami,
En el nombre de Dios, Barcelona, Icaria, 1995.
13 Véase Brouwer, Steve et al., Exporting the American Gospel: Global Christian Fundamentalism,
Nueva York, Routledge, 2013, pp. 13-32.

pena de muerte o la firmeza en la política exterior. Los fundamentalistas de

la derecha norteamericana comparten la idea de que Estados Unidos es una
nación bendecida por Dios, que su éxito económico se debe a su respeto de
los principios bíblicos y que la conquista exterior forma parte de una misión
que le ha sido especialmente encomendada (un destino manifiesto).14
Este fundamentalismo se rebela contra el intervencionismo estatal y la
política del bienestar en nombre de la ética protestante burguesa de la auto-
nomía individual. La premisa básica del fundamentalismo estadounidense
es la sacralización de las instituciones y de los valores burgueses que co-
rresponden al capitalismo temprano. La posición de los fundamentalistas
norteamericanos es de alguna manera paradójica: mientras en el campo de
lo económico buscan el desarrollo de un mercado libre sin regulación algu-
na, en el campo cultural quieren regular la moralidad privada mediante la
legislación.15
En Estados Unidos el fundamentalismo es un movimiento que abraza
tanto a líderes religiosos como a líderes políticos que entran en comunión
con ellos. En Europa tal vez el fenómeno equiparable sea el del integrismo
de algunos líderes religiosos católicos, en especial en países en los que esta
religión es dominante. Un renacimiento de la fuerza pública de la religión
hace que grupos religiosos asuman demandas políticas.16 La implicación de
algunos grupos católicos en contra de las transformaciones legislativas que
llevaron al reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo
en varios países europeos puede ser una muestra de ello.17
El catolicismo en general, a partir del Concilio Vaticano II, ha reco-
nocido la legitimidad de la modernidad y ha aceptado la autonomía de las
esferas seculares. Sin embargo, no cree que esta autonomía sea absoluta, ni
acepta la relegación de la religión y la moralidad a la esfera privada. Por
14 Es significativo que visiones tan alejadas entre sí como la del millonario y filántropo
de la Open Society George Soros y la revista jesuita La Civiltà Cattolica coincidan, en líneas
generales, en la descripción de este fundamentalismo. Soros, George, La burbuja de la supre-
macía norteamericana, Buenos Aires, Sudamericana, 2004. Véase, en especial, el capítulo 1 “La
doctrina Bush”. Spadaro, Antonio y Figueroa, Marcelo, “Evangelical Fundamentalism and
Catholic Integralism: A Surprising Ecumenism”, La Civiltà Cattolica, 2017, disponible en:
http://www.laciviltacattolica.it/articolo/evangelical-fundamentalism-and-catholic-integralism-in-the-usa-
a-surprising-ecumenism.
15 Véase Casanova, José, “El revival político de lo religioso”, en Díaz-Salazar, Rafael et
al. (eds.), Formas modernas de la religión, Madrid, Alianza, 1994.
16 Díaz-Salazar, Rafael, España Laica. Ciudadanía plural y convivencia nacional, Madrid, Espa-
sa, 2008, pp. 30 y 31.
17 Véase nuestro trabajo Arlettaz, Fernando, Matrimonio homosexual y secularización, Méxi-
co, UNAM, 2014.

otra parte, muchos grupos católicos tienen una concepción organicista de

la sociedad y exigen que todas las partes del órgano funcionen en beneficio
del bien común y conforme a ciertos ideales morales. Esta concepción po-
lítica organicista puede funcionar de modo conservador (como lo ha hecho
largamente) o bien en una dirección transformadora. El integrismo católico
es una manifestación de la primera posibilidad.18
El fundamentalismo islámico comparte con otras formas de fundamen-
talismo la idealización de un determinado momento histórico del pasado
(en este caso, los primeros años de existencia del islam) y el deseo de res-
taurar esa edad dorada.19 En la perspectiva islámica, desde que la propia
organización política está fundada en la ley sagrada del Corán y en la tra-
dición sacra, toda la vida social debe hallarse impregnada de los principios
islámicos, lo que hace que sea difícilmente aplicable aquí la distinción entre
moral privada y normas jurídicas públicas.
Al igual que el fundamentalismo cristiano, el fundamentalismo islámico
afirma la preeminencia de la ley revelada. El hecho de que la divinidad vaya
por delante de la legislación humana tiene implicaciones profundas en la vida
musulmana: se subordina la acción política al cuerpo legislativo divino y se
convierte a los teólogos-abogados en los controladores de la rectitud política.20
La comprensión del fundamentalismo islámico desarrollado en los paí-
ses de mayoría musulmana exige tener en cuenta el pasado colonial. En el
escenario de la lucha contra el colonialismo, el islam ofreció la base para la
conformación de una identidad nacional. Al mismo tiempo, desempeñó —y
todavía desempeña— en muchos países el rol de base política integradora
para la conformación del Estado. Este último asumió así, desde su mismo
origen, una legitimación religiosa. En este ámbito, el fundamentalismo pue-
de explicarse como una respuesta a las tensiones cognitivas y dificultades
materiales en sociedades tradicionales en transición.21 La percepción de que
la modernización de las sociedades amenaza la existencia de la tradición
religiosa y de la forma de vida asociada a ella fomenta una estrategia defen-
siva de esa misma tradición,22 de modo no diferente a lo que sucede en otros
fundamentalismos.
18
Casanova, José, op. cit.
Watt, William M., Islamic Fundamentalism and Modernity, Nueva York, Routledge, 2013, p. 71.
19
20
Gellner, Ernest, op. cit., p. 19.
21
Luckmann, Thomas, “Reflexiones sobre religión y moralidad”, en Bericat Alastuey,
Eduardo, El fenómeno religioso. Presencia de la religión y de la religiosidad en las sociedades avanzadas,
Sevilla, Centro de Estudios Andaluces, 2008, p. 23.
22 Milton-Edwards, Beverley, Islamic Fundamentalism since 1945, Nueva York, Routledge,
2014, pp. 73-75.

*****
Las relaciones entre el fundamentalismo y la Modernidad son conflictivas. Por

un lado, es evidente que el fundamentalismo religioso expresa un rechazo a
los ideales de la democracia liberal moderna. Esta democracia, secularizada
y pluralista, no cuadra con una visión del mundo anclada en una verdad reli-
giosa que se asume como indiscutible. El fundamentalismo se inscribe en un
rechazo de la razón crítica y la confrontación argumentativa en la que se ba-
san las democracias liberales. La distinción entre lo público y lo privado (que
confina la religión a este último ámbito, privándola de su rol político) no tiene
cabida en la mentalidad fundamentalista. La idea de la ampliación máxima
de las libertades individuales, por encima de cualquier imposición moral co-
lectiva, tampoco casa con esa mentalidad.
Sin embargo, no puede descartarse que, al mismo tiempo, el fundamen-
talismo sea un producto de la propia modernidad, y en particular de sus for-
mas más avanzadas. En primer lugar, porque puede verse al fundamentalis-
mo como una reacción defensiva frente a los temores que genera la propia
modernidad. Es plausible la interpretación del fundamentalismo como una
reacción de grupos que ven amenazada su forma tradicional de vida y la
capacidad de transmitirla.23 La rapidez de las transformaciones sociales, li-
gadas al vertiginoso desarrollo del conocimiento científico y sus aplicaciones
tecnológicas, genera profundas angustias e incertidumbres. Muchos indivi-
duos buscan entonces referencias vitales indiscutibles, que encuentran en la
esfera religiosa.24 Por otra parte, aunque en sus contenidos el fundamentalis-
mo busque el regreso a un pasado idealizado, en sus métodos es típicamente
moderno. El uso de internet como arma de propaganda política (ya sea por
predicadores evangélicos norteamericanos o por radicales islámicos en un
desierto de Oriente Medio) parece confirmarlo.
Aunque no puede descartarse que, en algunos contextos, el recurrir al
discurso religioso sea una forma de justificar ciertas prácticas que resulta-
rían de otro modo injustificables, no parece que el fundamentalismo pue-
da ser reducido a una simple instrumentalización de la religión con fines
argumentativos. El fundamentalismo es más bien un repliegue de ciertas
tradiciones religiosas sobre sí mismas: una estrategia defensiva frente a un
mundo en el que los cambios científicos y tecnológicos y las transforma-
23 Steve, op. cit., p. 16.

Bruce,
24
Véase
un análisis crítico en Watt, David H., “Muslims, Fundamentalists, and the Fear
of the Dangerous Other in American Culture”, Journal of Religion and Society, núm. 12, 2010,
pp. 1-14.

ciones en la estructura social (producidas por eventos tan variados como

la caída de un régimen político o la evolución de las prácticas sexuales) se
producen a tal velocidad que dejan a un sector de la población huérfano de
toda referencia estable.
*****
No todos los fundamentalismos adoptan como método de acción la violencia.

De hecho, algunos grupos fundamentalistas se adaptan a las estrategias del
debate democrático, aunque lo hagan probablemente de modo estratégico y
no por una sincera convicción democrática. La presencia de think tanks ultra-
conservadores en países de democracia avanzada es una buena muestra de
ello. Otros grupos se orientan a la conformación de comunidades cerradas,
aisladas de las degeneradas formas de vida del mundo moderno. Estas comu-
nidades se organizan entonces con base en la verdad revelada y funcionan
como un microcosmos aislado en el mar de la sociedad secular.
En el caso de los fundamentalistas que sí recurren a la violencia para
imponer su ideal político-religioso, la violencia asume formas muy variadas.
Esta variedad no se limita, por decirlo así, al punto de vista material. No se
trata solamente de que algunos fundamentalistas se inmolen con bombas,
otros embistan transeúntes con un camión y unos terceros lo hagan cuchillo
en mano. Por supuesto, estas diferencias existen y resulta de mucho interés
su estudio para la comprensión del fenómeno del fundamentalismo.
Pero hay otras diferencias en los modos del recurso a la violencia por los
grupos fundamentalistas que no tienen que ver con las armas o las estrate-
gias de lucha que adoptan (el punto de vista material) sino que se relacionan con
la calificación normativa del acto violento mismo. Por supuesto, son estas
diferencias las que nos interesan aquí y sobre ellas nos detendremos. Pense-
mos en los tres ejemplos siguientes: un policía iraní detiene a un individuo
acusado de blasfemia; un militar estadounidense ordena bombardear un
campamento ubicado en el desierto afgano, y un joven francés se apodera
de un camión y atropella a ochenta peatones en una calle de Francia. ¿Qué
tienen en común y cuáles son las diferencias entre estos tres actos?
El punto en común es que todos podrían describirse (obviamente, con-
tando con el contexto adecuado) apelando a una cierta motivación religiosa
en el agente que, directa o indirectamente, es responsable de ellos. Aunque
nuestro policía iraní no sea un ferviente creyente, está contribuyendo a po-
ner en práctica una ley que tiene por finalidad proteger la integridad de una
doctrina religiosa por parte de un régimen teocrático. El militar estadouni-

dense quizá tampoco sea un hombre de fe, pero recordemos que durante la
presidencia de Bush era algo usual que los líderes políticos estadounidenses
adoptaran decisiones militares en reuniones que comenzaban con una ple-
garia. El conductor del camión quizá también actuaba movido por una mo-
tivación religiosa.
La diferencia, claro está, es la calificación jurídica del acto. Atropellar
peatones con un camión con la finalidad de sembrar el miedo es un acto
criminal condenado por el derecho interno de los Estados (de conformidad
con el derecho internacional, obviamente). El accionar de la policía, en
cambio, es al menos en principio considerado un ejercicio legítimo de la
fuerza por parte de un Estado que, en la medida en la que tenga un cierto
control efectivo sobre el territorio y sea reconocido como tal por la comuni-
dad internacional, tiene atributos de soberanía. El uso de la fuerza armada
contra otro Estado puede ser legítimo o ilegítimo según el caso (de hecho,
veremos que, respecto de Afganistán, no hay coincidencia sobre la califica-
ción legal).
Obviamente, la diferencia en la calificación de la legalidad de estos actos
no es una cualidad esencial e intrínseca del propio acto que se afirma legal
o ilegal. Es el resultado de una evolución histórica en la que cierto equilibrio
de fuerzas ha producido la aceptación de ciertos actos como legales, mientras
que otros han quedados etiquetados con el oprobio de la ilegalidad.
*****
No podemos detenernos en todas las formas de ejercicio de la violencia por

parte de grupos fundamentalistas, así que vamos a limitar conceptualmen-
te una de ellas, que viene generalmente asociada en los discursos políticos,
mediáticos y del ciudadano común. Si la definición de “fundamentalismo
religioso” es compleja, la de “terrorismo” no lo es menos.25 Diferentes defini-
ciones incluyen generalmente la idea de una acción violenta cuyo objetivo es
producir miedo y que es llevada a cabo por individuos o grupos por motivos
de tipo criminal o político. Esta definición, sin embargo, parece demasiado
amplia. Conforme a ella, un violento atraco a un banco con una motivación
puramente económica podría ser considerado un acto terrorista, en la me-
dida en que los atracadores utilizaran armas para amedrentar al personal
y a los clientes que se encuentran en el banco. Conviene, pues, restringir la
25 Véase un conjunto de diferentes definiciones en Tortosa Blasco, José María, “La pala-
bra terrorista”, Afrontar el terrorismo, Zaragoza, SIP, 2006, pp. 31-62.

definición de terrorismo para que ella coincida en la mayor medida de lo

posible con el uso que de ella se hace en el lenguaje cotidiano y también en
el discurso jurídico.
Una primera limitación sería aquella que restringe el terrorismo al uso
de la violencia para producir el miedo por motivaciones políticas.26 Aun así la
definición sigue pareciendo demasiado amplia. Posiblemente todas las gue-
rras tengan algo de terrorista en este sentido: tienen una motivación política
y muchas de las estrategias que se usan tienen por finalidad generar miedo
en el enemigo. Pero no parece que una definición que incluya las guerras
capte el uso que habitualmente se hace de “terrorismo”. Es necesaria algu-
na calificación más.
Algunas definiciones restringen todavía más el uso del término, para
limitarlo a aquellos casos en los que agentes no estatales luchan contra el
poder del Estado.27 Si la definición anterior incluía algunos elementos que
intuitivamente parecían que debían quedar fuera, la inclusión de este nuevo
elemento tiene la consecuencia contraria. El denominado terrorismo de Estado
quedaría fuera de la definición.
Otras definiciones proponen agregar además el requisito de que la ac-
ción violenta que constituye el acto terrorista se dirige contra una víctima
elegida de modo aleatorio (por un criterio de oportunidad) o de modo selec-
tivo (por un criterio simbólico).28 Esta calificación parece correcta y puede
ayudar a comprender a qué nos referimos cuando hablamos de terrorismo.
Pero tampoco es, por sí misma, totalmente satisfactoria. Si el atracador de
banco del que hablábamos más arriba, al huir, secuestra a un transeúnte al
que utiliza como escudo humano también habrá elegido a la víctima de su ac-
cionar delictivo por un criterio de oportunidad.
Como se observar, es difícil encontrar una definición que permita cap-
tar satisfactoriamente nuestro uso de la palabra “terrorista”. A esto se
agrega un elemento más de controversia: el de la legitimidad moral de
la acción violenta. El término “terrorista” tiene un contenido peyorativo
que hace que rara vez sea utilizado para designar a un grupo que, según
la persona que habla, tiene objetivos legítimos. Las guerrillas latinoame-
26 Un relevamiento de un conjunto amplio de definiciones señala que lo político está gene-

ralmente presente en ellas. Schmid, Alex P. y Jongman, Albert J., Political Terrorism, Amster-
dam, Transaction Books, 1998.
27 Véase una discusión de esta distinción en Bonanate, Luigi, “El terrorismo como pers-
pectiva simbólica”, Revista de la Facultad de Derecho de México, México, t. LVI, núm. 246, julio-
diciembre de 2006, pp. 11-30.
28 Balencie, Jean Marie, “Les mille et un visages du terrorisme contemporain”, Questions
Internationales, núm. 8, 2004, pp. 6-21.

ricanas de las décadas de los sesenta y los setenta eran llamadas terroristas
por los gobiernos de entonces. Ellas preferían llamarse a sí mismas revo-
lucionarias. Por supuesto, no hay un único criterio moral de legitimidad y
la calificación de un grupo como héroe o villano depende del respectivo
punto de vista.
Así las cosas, es difícil salir del atolladero. Si no se incluye ningún crite-
rio de calificación moral, muchas actividades aceptadas como moralmente
legítimas podrían quedar comprendidas en la definición de “terrorismo”.
Pero si se pretende incluir ese criterio moral resulta que tendremos tantas
definiciones de este término como perspectivas morales existen.
Si cambiamos el criterio de la legitimidad moral por uno de legalidad,
el significado de “terrorismo” dependerá de la variedad de definiciones
acerca de cuáles conductas violentas son lícitas y cuáles son ilícitas según
cada orden jurídico. En el caso del derecho internacional, aunque obvia-
mente éste cuenta con criterios de calificación de la licitud de las conduc-
tas, los límites entre unas y otras no son siempre absolutamente claros. Lo
que para unos puede ser un acto legítimo de guerra para otros puede ser
un acto terrorista: ¿fue la guerra de Afganistán iniciada en 2001 un acto
de legítima defensa, un uso de la fuerza armada contrario al derecho in-
ternacional o un uso de la fuerza armada contrario al derecho internacio-
nal que, además, puede ser calificado de acto terrorista?
*****
Está claro que el terrorismo, más que un fenómeno uniforme, es un méto-

do de acción que puede ser adoptado por grupos con finalidades diferentes.
Resulta una obviedad que no todos los grupos terroristas tienen objetivos
religiosos. Menos obvia, pero igualmente cierta a la luz de lo hemos dicho en
la primera parte de este apartado, es la afirmación inversa: no todos los fun-
damentalismos religiosos son terroristas, por la sencilla razón de que no todos
los fundamentalismos religiosos son violentos. Es posible sí que, por razones
puramente conceptuales, haya que aceptar que todos los grupos religiosos
violentos tienen algo de fundamentalistas (en la medida en que aceptan la
violencia para la imposición de sus ideas).
Los actos violentos cometidos en nombre de la religión, particular-
mente los terroristas, tienen causas complejas. Aunque no se puede de-
sarrollar aquí el tema en toda su extensión, es necesario advertir contra
cualquier explicación simplificadora que obstaculice una comprensión
adecuada del fenómeno. Dos riesgos deben ser evitados: el primero es el

de insistir sobre el carácter religioso del conflicto en el cual las actividades

violentas se insertan, como si la religión (muchas veces mencionada de
manera vaga y global) fuera suficiente para explicar por ella misma cual-
quier conflicto. El elemento religioso está a menudo mezclado de facto-
res económicos, políticos o sociales que deben también ser considerados.
No obstante, también se debe evitar el segundo riesgo, de alguna manera
complementario del primero, que consiste en mostrar la religión como un
simple instrumento que sirve para justificar lo que no puede ser acreditado
de otra manera. La teoría de la instrumentalización presupone que los autores de
los actos violentos manipulan la religión con fines políticos, económicos o
sociales. Sin embargo, es erróneo subestimar la importancia de la religión
en este campo.
Los grupos violentos que actúan en nombre de la religión mantienen
vínculos complejos con los Estados. Un problema que se presenta en algu-
nos países es la incapacidad del Estado de luchar contra la violencia ejercida
por actores no estatales. En otros Estados, los órganos estatales sostienen
directa o indirectamente a estos grupos. En otros casos, finalmente, es el
propio Estado el que actúa violentamente en nombre de la religión.29 Si este
último caso, el del Estado terrorista religioso, puede considerarse efectivamente
un caso de terrorismo, dependerá, como ya comentamos, de si se acepta
incluir dentro de la definición también los actos estatales.
III. Terrorismo y derecho internacional
El concepto de “fundamentalismo religioso” no ha sido recogido como cate-

goría normativa por el derecho internacional. El concepto de “terrorismo”,
en cambio, ha sido objeto de un abundante tratamiento en resoluciones de la
Asamblea General de las Naciones Unidas, resoluciones del Consejo de Segu-
ridad de las Naciones Unidas, tratados universales, tratados regionales y nor-
mativa derivada de regímenes regionales.
El uso del concepto “terrorismo” presenta dos características. Por un
lado, su profusa utilización no ha venido acompañada de una definición
clara y generalmente consensuada acerca de su contenido; no existe una
definición general y comúnmente aceptada sobre lo que debe considerarse
un acto terrorista en derecho internacional. Existen, es verdad, algunas de-
finiciones parciales, destinadas a facilitar la aplicación de algunos cuerpos
Bielefeldt, Heiner, Rapport sur la Liberté de Religion ou de Conviction, UN Doc. A/

29
HRC/28/66, 29 de diciembre de 2014, párrafo 5.

normativos concretos (por ejemplo, en el marco del Convenio internacional

para la represión de los atentados terroristas cometidos con bombas).
Seguramente esta falta de definición viene determinada no sólo porque
no existe un consenso académico sobre la definición del terrorismo (como
vimos en el apartado anterior), sino también por el hecho de que los Estados
no desean adoptar un punto de vista que, llegado el momento, pueda ser
invocado en su propia contra para achacarles a ellos mismos la comisión de
actos terroristas. La ambigüedad en el contenido del término permite que su
uso sea altamente maleable, en particular por parte de quienes dicen actuar
contra las diversas formas que adopta el terrorismo. El uso político del térmi-
no “terrorismo” no es algo nuevo: la ocupación nazi de Bohemia y Moravia
en 1939 fue justificada como una forma de desarmar a las bandas terroristas que
amenazaban las vidas de los integrantes de la minoría alemana.30
Por otro lado, dentro de la categoría genérica de terrorismo, el derecho
internacional no ha desarrollado una subcategoría específica de terroris-
mo religioso. De hecho, parece que existe más bien el interés inverso: el
de equiparar todas las formas de terrorismo (lo que sea que esta expresión
signifique), cualquiera que sea la justificación invocada. Por ejemplo, si bien
el Consejo de Seguridad ha manifestado su preocupación por las derivas ét-
nicas y religiosas de un determinado conflicto,31 ha insistido en más de una
oportunidad en el hecho de que el terrorismo “no puede ni debe asociarse a
ninguna religión, nacionalidad o civilización” (así, en las Resoluciones 2170
[2014] y 2195 [2014]). Lo mismo ha hecho la OSCE al declarar que “debe
ser firmemente rechazada la identificación del terrorismo con cualquier na-
cionalidad o religión”.32
*****
Una multiplicidad de convenciones internacionales se refiere a situaciones

que seguramente podrían ser calificadas de terroristas. Sin embargo, ninguna
de éstas contiene una definición global de terrorismo. En general, ellas ordenan
a los Estados tipificar penalmente en sus derechos internos ciertos actos (actos
que, de acuerdo con las definiciones académicas que vimos más arriba po-
30 Citado en Brownlie, Ian, International Law and the Use of Force by States, Oxford, Claren-
don Press, 1963, p. 340.
31 Véase, en este sentido, y entre muchas otras, la Resolución 1214 (1998) sobre el con-
flicto generado por los talibanes en Afganistán.
32 2001 Bucharest Document, Ministerial Council Decision, núm. 1, párrafo 3.

drían ser calificados de terroristas), pero sin incluirlos en una categoría general
como la de terrorismo.
Desde los años sesenta, cuando se comenzaron a producir incidentes en
aeronaves (como los producidos en los vuelos entre Florida y Cuba) se adop-
taron los siguientes tratados internacionales relativos a la seguridad de la na-
vegación aérea:33 el Convenio sobre las infracciones y ciertos actos cometi-
dos a bordo de las aeronaves (Tokio, 14 de septiembre de 1963), el Convenio
para la represión del apoderamiento ilícito de aeronaves (La Haya, 16 de
diciembre de 1970) y el Convenio para la represión de actos ilícitos contra
la seguridad de la aviación civil (Montreal, 23 de septiembre de 1971). Tras
los atentados perpetrados en los aeropuertos de Roma y Viena en 1985, este
último Convenio fue completado por un Protocolo para la represión de ac-
tos ilícitos de violencia en los aeropuertos que presten servicios a la aviación
civil internacional (Montreal, 24 de febrero de 1988).
Todas estas convenciones abordan temáticas que se superponen parcial-
mente a la nuestra. El Convenio de Tokio de 1963 establece que el Estado
de la matrícula es el competente respecto de los delitos y otros actos que
pongan en peligro la seguridad de la aeronave y que hayan sido cometidos
en ella. Por el Convenio de La Haya de 1970 los Estados se obligan a esta-
blecer, en sus derechos internos, penas severas a quienes se apoderen ilíci-
tamente de una aeronave mediante violencia, amenaza o intimidación. El
Convenio también establece normas sobre el Estado competente para juz-
gar ese delito. Por el Convenio de Montreal de 1971 los Estados se obligan
a establecer, en sus derechos internos, penas severas a quienes realicen ac-
tos de violencia contra una persona que pongan en peligro la seguridad de
la aeronave, causen daños a una aeronave en servicio, coloquen artefactos
capaces de causar esos daños, dañen servicios de navegación aérea o comu-
niquen informes falsos que pongan en peligro la seguridad de la aeronave.
El Convenio también establece normas sobre el Estado competente para
juzgar ese delito. El Protocolo de 1988 agregó, entre los delitos que deben
ser castigados, la violencia contra el personal de los aeropuertos o los daños
33 En el contexto de la Sociedad de Naciones había sido adoptada la Convención para

la prevención y la represión del terrorismo (16 de noviembre de 1937), que sin embargo
nunca entró en vigor. El artículo 1o. definía los actos de terrorismo como “actos criminales
dirigidos contra un Estado, con la intención o el propósito de crear un estado de terror en
la mente de un individuo, de un grupo de personas o del público en general”. Se especifi-
caba el tipo de acciones antiestatales que debían ser consideradas actos de terrorismo (por
ejemplo, el ataque a funcionarios públicos, jefes de Estado y sus familias o la destrucción de
instalaciones públicas). Los Estados debían tipificar estos actos como delitos.

en ellos.34 Ninguno de estos documentos, sin embargo, menciona la palabra

“terrorismo”.
El Convenio de Montreal recibió una gran atención pública en 1988,
cuando explotó un avión de la compañía Panam mientras sobrevolaba la
ciudad de Lockerbie, en Escocia. Estados Unidos y Gran Bretaña solicita-
ron a Libia la extradición de los acusados (un agente de la inteligencia libia
y el director de las aerolíneas libias). Libia negó la extradición declarando
que, conforme a las reglas del Convenio de Montreal, iniciaría ella misma
una acción contra los acusados. Estados Unidos y Gran Bretaña alegaron
que se trataba de un caso de terrorismo de Estado que caía fuera del Conve-
nio de Montreal. El Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas adoptó
medidas en contra del gobierno libio,35 y éste, a su vez, demandó a Estados
Unidos y a Gran Bretaña ante la Corte Internacional de Justicia por falta
de cooperación. Finalmente se llegó a un acuerdo por el cual los dos sospe-
chosos fueron juzgados por jueces escoceses en los Países Bajos. Uno de ellos
fue condenado y el otro absuelto. Libia retiró su demanda ante la Corte In-
ternacional de Justicia. En 2002 compensó a los familiares de las víctimas y
en 2003 reconoció su responsabilidad por el atentado.
En 1979, en plena crisis producida por la toma de la embajada de Es-
tados Unidos en Teherán, fue adoptada la Convención internacional con-
tra la toma de rehenes (Nueva York, 18 de diciembre de 1979).36 En 1973
se había firmado la Convención sobre la prevención y el castigo de delitos
contra personas internacionalmente protegidas, inclusive los agentes diplo-
máticos (Nueva York, 14 de diciembre de 1973). Si bien el preámbulo de la
Convención de 1979 se refiere a la toma de rehenes como manifestación del
terrorismo internacional, el cuerpo del tratado no define (ni siquiera menciona)
el terrorismo. Los Estados se obligan a establecer penas adecuadas para
34 Véase Guillaume, Gilbert, “La Convention de la Haye du 16 décembre 1970 pour

la repression de la capture illicte d’aéronefs”, Annuaire Français de Droit International, 1970,
pp. 35-61; Mankiewicz, R. H., “The 1970 Hague Convention”, Journal of Air Law and Com-
merce, núm. 37, 1971, pp. 195-210; Abramovsky, Abraham, “Multilateral Conventions for
the Suppression of Unlawful Seizure and Interference with Aircraft. Part II: The Montreal
Convention”, Columbia Journal of Transnational Law, 1975, núm. 14, pp. 268 y ss; Abramovsky,
Abraham, “Multilateral Conventions for the Suppression of Unlawful Seizure and Interfer-
ence with Aircraft. Part III: The Legality and Political Feasibility of a Multilateral Air Secu-
rity Enforcement Convention”, Columbia Journal of Transnational Law, 1975, núm. 14, pp. 451
y ss; Abramovsky, Abraham, Multilateral Conventions for the Suppression of Unlawful Seizure and
Interference with Aircraft, Columbia University Press, 1976.
35 Resoluciones 748 (1992) y 883 (1993).
36 Véase Lambert, Joseph, Terrorism and Hostages in International Law: A Commentary on the
Hostages Convention 1979, Cambridge, Grotius, 1990.

los actos de toma de rehenes y se establecen normas sobre jurisdicción. Lo

mismo hace la Convención de 1973 en relación con determinados delitos,
aunque en ningún caso menciona el término “terrorismo”.
La crisis iraní se resolvió en 1981 con la liberación de los rehenes. La
Corte Internacional de Justicia, ante la demanda de Estados Unidos y mien-
tras la crisis todavía continuaba, declaró que Irán había violado sus obli-
gaciones tanto en el marco de tratados internacionales como del derecho
internacional general y estaba obligado a garantizar la liberación inmediata
de los rehenes, a restablecer las instalaciones de la embajada y a reparar los
daños causados. La Corte dictó sentencia en ausencia del gobierno iraní.37
También existen convenios sobre la seguridad del transporte marítimo,
como el Convenio para la represión de actos ilícitos contra la seguridad de la
navegación marítima y su Protocolo para la represión de actos ilícitos contra
la seguridad de las plataformas fijas emplazadas en la plataforma continental
(ambos suscritos en Roma, el 10 de marzo de 1988).38 La técnica es la misma
que la de los tratados sobre seguridad de la navegación aérea; de hecho, la
definición de los delitos que deben ser castigados por el derecho interno de
los Estados es prácticamente la misma (aunque el objeto de éstos son los bu-
ques, las plataformas y las personas que en ellos se encuentran). También lo
es la delimitación de la jurisdicción. El preámbulo del Convenio menciona,
una vez más, la preocupación de los Estados por el terrorismo, pero sin definir
este fenómeno.39
El Convenio internacional para la represión de los atentados terroristas
cometidos con bombas (Nueva York, 12 de enero de 1998) reviste un carác-
ter más general. Según sus términos, comete el delito definido en el Con-
venio todo aquel que “ilícita e intencionadamente entrega, coloca, arroja
o detona un artefacto o sustancia explosivo u otro artefacto mortífero en
37 United States Diplomatic and Consular Staff in Tehran, Judgment, ICJ Reports 1980, p. 3. La
Corte concluyó que, aunque la toma de la embajada no podía ser inmediatamente atribuida
al gobierno iraní, éste no había hecho nada para prevenirla o hacerla cesar. Además, luego
de producida, varios representantes iraníes habían declarado su apoyo a la misma.
38 Otras convenciones internacionales se refieren a determinados tipos de armamentos,
conteniendo previsiones para evitar que caigan en poder de grupos terroristas. Tal es el caso
del Convenio sobre la protección física de materiales nucleares (Viena, 03 de marzo de 1980)
y del Convenio sobre la marcación de explosivos plásticos para fines de detección (Montreal,
1 de marzo de 1991).
39 Véase Plant, Glen, “The Convention for the Suppression of Unlawful Acts against the
Safety of Maritime Navigation”, The International and Comparative Law Quarterly, vol. 39, núm.
1, 1990, pp. 27-56; Tiribelli, Carlo, “Time to Update the 1988 Rome Convention for the
Suppression of Unlawful Acts against the Safety of Maritime Navigation”, Oregon Review of
International Law, núm. 8, 2006, pp. 133 y ss.

o contra un lugar de uso público, una instalación pública o de gobierno,

una red de transporte público o una instalación de infraestructura” con el
propósito de “causar la muerte o graves lesiones corporales” o de “causar
una destrucción significativa de ese lugar, instalación o red que produzca o
pueda producir un gran perjuicio económico” (artículo 2o.). Los Estados
asumen la obligación de tipificar y sancionar ese delito y se establecen tam-
bién normas sobre jurisdicción.
Es interesante señalar, en relación con la delimitación conceptual que
hemos intentado en la primera sección de este trabajo, que el artículo 20.2
de este tratado establece que
las actividades de las fuerzas armadas durante un conflicto armado, según

se entienden esos términos en el derecho internacional humanitario y que se
rijan por ese derecho, no estarán sujetas al presente Convenio y tampoco lo
estarán las actividades realizadas por las fuerzas militares de un Estado en el
cumplimiento de sus funciones oficiales, en la medida en que se rijan por otras
normas del derecho internacional.
Esta afirmación deja en claro dos cosas. Por un lado, que los actos de
las fuerzas armadas de los Estados no pueden ser considerados atentados
terroristas en los términos de ese convenio (lo cual no quiere decir que no pue-
dan ser considerados tales en el marco de otra regulación legal, o desde un
punto de vista moral o político). Por otro lado, que los actos de las fuerzas
militares de los Estados no son en su sustancia tan distintos de algunos actos
terroristas (aunque la consideración jurídica de unos y otros sea radicalmen-
te diferente). En efecto, si no existiera esta similitud entre unos y otros no se-
ría necesaria la aclaración de que los actos militares no son actos terroristas.40
La mención al derecho internacional humanitario para definir los con-
ceptos de “fuerzas armadas” y de “conflicto armado” parecería permitir la
conclusión de que las actividades de las partes no estatales en un conflicto
armado de carácter no internacional (artículo 3 común a las cuatro Con-
venciones de Ginebra y Protocolo II a esas Convenciones) también están
fuera del ámbito del Convenio. Esta exclusión, sin embargo, no parece que
pueda extenderse a los actos cometidos con bombas por parte de movimien-
tos de liberación y autodeterminación que luchan contra una ocupación
extranjera o una situación de dominación colonial (salvo, obviamente, en
la medida en que tal acto pudiera ser considerado como parte de un con-
40
Sobre
el Convenio, véase Witten, Samuel, “The International Convention for the Sup-
pression of Terrorist Bombings”, American Journal of International Law, núm. 92, 1998, pp.
774-781.

flicto armado de carácter no internacional de conformidad con el derecho

internacional humanitario, si se entiende que los actos de las partes en tales
conflictos están excluidos).41 También es dudoso si, para que la exclusión
funcione, es suficiente que las fuerzas armadas se rijan por el derecho inter-
nacional humanitario en el sentido de que sus actividades caigan en el ámbito
de aplicación de ese derecho, o si por el contrario es necesario que acaten ese
derecho.42
El Convenio internacional para la represión de la financiación del te-
rrorismo (Nueva York, 9 de diciembre de 1999) tiene una estructura se-
mejante al anterior. Los Estados se comprometen a tipificar y sancionar
el delito de financiación del terrorismo, el cual lo comente quien “por el
medio que fuere, directa o indirectamente, ilícita y deliberadamente, provea
o recolecte fondos con la intención de que se utilicen, o a sabiendas de que
serán utilizados, en todo o en parte” para cometer “un acto que constituya
un delito comprendido en el ámbito de uno de los tratados” que hemos ve-
nido mencionando o
cualquier otro acto destinado a causar la muerte o lesiones corporales graves

a un civil o a cualquier otra persona que no participe directamente en las hos-
tilidades en una situación de conflicto armado, cuando, el propósito de dicho
acto, por su naturaleza o contexto, sea intimidar a una población u obligar a
un gobierno o a una organización internacional a realizar un acto o a abste-
nerse de hacerlo [artículo 2o.].
La Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó en 1994 la Re-

solución 60 (XLIX) que contiene la Declaración sobre las medidas para
eliminar el terrorismo internacional.43 La Declaración no contiene una de-
finición explícita de terrorismo, pero sí dice que
41 Esta exclusión ha sido defendida de manera tradicional por países árabes y aparece
en el artículo 2o. del Convenio de la Organización de la Conferencia Islámica para com-
batir el terrorismo internacional (julio de 1999). Paquistán incluyó una reserva al Convenio
internacional para la represión de los atentados terroristas cometidos con bombas para
excluir a tales grupos. La reserva, sin embargo, fue objetada por numerosos Estados.
42 En 2005 se adoptó un proyecto de Convención general sobre terrorismo internacional
(UN Doc. A/59/894). El delito definido por el proyecto es el de causar de modo ilegal e
intencional la muerte o un daño corporal grave a una persona o un daño grave a una pro-
piedad pública o privada o un daño a una propiedad pública o privada que pueda resultar
en una pérdida económica importante, cuando el propósito de la conducta es intimidar a la
población o compeler a un gobierno o a una organización internacional a hacer o abstenerse
de una conducta (artículo 2.1).
43 Véase Sorel, Jean-Marc, “Le système onusien et le terrorisme ou l’histoire d’une am-
biguïté volontaire”, L’Observateur des Nations Unies, núm. 6, 1999, pp. 31-57.

los actos criminales con fines políticos concebidos o planeados para provocar
un estado de terror en la población en general, en un grupo de personas o
en personas determinadas son injustificables en todas las circunstancias, cua-
lesquiera sean las consideraciones políticas, filosóficas, ideológicas, raciales,
étnicas, religiosas o de cualquier otra índole que se hagan valer para justifi-
carlos [punto 3].44
En 2006, la Asamblea General, mediante su resolución 288 (LX)

adoptó la Estrategia global de lucha contra el terrorismo que, una vez
más, no define este término.45
Este panorama se completa con el Convenio internacional para la re-
presión de los actos de terrorismo nuclear (Nueva York, 14 de septiembre de
2005).46 El delito previsto en el Convenio es cometido por quien ilícita e inten-
cionalmente posea material radiactivo o fabrique o posea un dispositivo con el
propósito de causar la muerte o lesiones corporales graves o de provocar daños
considerables a los bienes o al medio ambiente; por quien utilice en cualquier
forma material radiactivo o un dispositivo, o utilice o dañe una instalación nu-
clear en forma tal que provoque la emisión o el riesgo de emisión de material
radiactivo con el propósito de causar la muerte o lesiones corporales graves
o de provocar daños considerables a los bienes o al medio ambiente, o con el
propósito de obligar a una persona natural o jurídica, una organización in-
ternacional o un Estado a realizar o abstenerse de realizar algún acto (artícu-
lo 1o.). Al igual que en el caso del Convenio internacional para la represión
de los atentados terroristas cometidos con bombas, no están comprendidas
las “actividades de las fuerzas armadas durante un conflicto armado, según se
entienden esos términos en el derecho internacional humanitario, que se ri-
jan por ese derecho” ni las “actividades que lleven a cabo las fuerzas armadas
de un Estado en el ejercicio de sus funciones oficiales, en la medida en que se
rijan por otras normas de derecho internacional” (artículo 4.2).47
44
Véase también, entre muchas otras resoluciones de la Asamblea General relativas al te-
rrorismo, las siguientes: 3034 (XXVII) de 1972, 102 (XXXI) de 1976, 147 (XXXII) de 1977,
145 (XXXIV) de 1979, 109 (XXXVI) de 1981, 130 (XXXVIII) de 1983, 61 (XL) de 1985,
159 (XLII) de 1987, 29 (XLIV) de 1989, 51 (XLVI) de 1991, 53 (L) de 1995, 210 (LI) de 1996,
165 (LII) de 1997, 108 (LIII) de 1998, 288 (LX) de 2005, etcétera.
45 Véanse también, entre muchas otras, las Resoluciones 272 (LXII) de 2008, 297 (LXIV)
de 2010, 282 (LXVI) de 2012, etcétera.
46 Véanse Beres, Louis René, “On International Law and Nuclear Terrorism”, Georgia
Journal of International and Comparative Law, vol. 24, núm. 1, 1994, pp. 1-36; Bunn, Matthew et
al., Preventing Nuclear Terrorism: Continuous Improvement or Dangerous Decline?, Cambridge, Belfer
Center for Science and International Affairs, Harvard Kennedy School, 2016.
47 Además de los tratados del ámbito universal recién señalados, existe una gran can-
tidad de tratados regionales. Dado que no podemos detenernos aquí en las delimitaciones

*****
En 1998, tras los ataques terroristas a sus embajadas en Kenya y Tanzania

(que el Consejo de Seguridad condenó en su Resolución 1189 [1998]),48
Estados Unidos dirigió misiles contra ciertos objetivos en Sudán y Afga-
nistán. Invocó el derecho a la legítima defensa. Sin embargo, opiniones
críticas señalaron que se trataba de una violación a la integridad territorial
de estas dos naciones, dado que el ataque en (presunta) legítima defensa
no se dirigía contra Estados Unidos, sino contra los terroristas que estaban
presentes allí.
Estados Unidos acusó a Osama bin Laden de estos atentados. El Conse-
jo de Seguridad mediante la Resolución 1267 (1999), actuando en el marco
de sus competencias del capítulo VII, ordenó a la “facción afgana conocida
por el nombre de Talibán, que también se denomina a sí misma Emirato
Islámico del Afganistán” dejar de “proporcionar refugio y adiestramiento a
los terroristas internacionales y a sus organizaciones”. La misma Resolución ordenó
a los Estados la adopción de sanciones contra los talibanes (como la prohibi-
ción de que aeronaves que sean de su propiedad aterricen en sus respectivos
territorios o la obligación de congelar fondos) y creó el Comité de Sanciones
contra Al-Qaeda y los talibanes. El Consejo de Seguridad reiteró esa orden,
nuevamente en el marco del capítulo VII, mediante la Resolución 1333
(2000) que agregó nuevas sanciones que los Estados debía aplicar contra los
talibanes (la prohibición de venta de armas, etcétera) y ordenó al Comité
conceptuales que se realizan en cada uno de ellos, nos limitaremos a enunciarlos. Entre
otros: Convención de la Asociación del Asia Meridional para la Cooperación Regional
sobre la eliminación del terrorismo (04 de noviembre de 1987); Convención de la Orga-
nización de la Unidad Africana sobre la prevención y lucha contra el terrorismo (14 de
septiembre de 1999); Convención árabe para la supresión del terrorismo (abril de 1998);
Convenio de la Organización de la Conferencia Islámica para combatir el terrorismo in-
ternacional (julio de 1999); Convención interamericana contra el terrorismo (3 de junio de
2002); Convenio europeo para la represión del terrorismo (27 de enero de 1977); Convenio
del Consejo de Europa para la prevención del terrorismo (16 de mayo de 2005). En el ám-
bito del derecho de la Unión Europea debe ser mencionada la Directiva (UE) 2017/541
del Parlamento Europeo y del Consejo de 15 de marzo de 2017 relativa a la lucha contra
el terrorismo y por la que se sustituye la Decisión marco 2002/475/JAI del Consejo y se
modifica la Decisión 2005/671/JAI del Consejo.
48 El Consejo de Seguridad condenó reiteradamente los actos de terrorismo. Además
de la Resolución citada en el cuerpo del texto, ver la Resolución 1269 (1999), que contiene
una condena general, y las sucesivas que se citan más abajo en relación con otros atentados.
La acción del Consejo de Seguridad en relación con Afganistán e Irak está detalladamente
explicada en Méndez Silva, Ricardo, El Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas y los casos de
Afganistán e Irak, México, UNAM, 2014.

llevar una lista actualizada de personas y asociaciones vinculadas con Osa-

ma bin Laden.49 Ninguna de estas resoluciones definió explícitamente qué
se entendía por “terrorismo”.
Tras los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001, el Consejo
de Seguridad emitió la Resolución 1368 (2001) en la que condenó los ata-
ques y expresó que estaba dispuesto a tomar las medidas necesarias. También
aprobó la Resolución 1373 (2001), por la que, actuando en el marco del ca-
pítulo VII de la Carta de las Naciones Unidas, ordenaba a los Estados una
serie de conductas, entre las cuales se encontraban las siguientes: adoptar
medidas para prevenir los actos de terrorismo, tipificar penalmente la provi-
sión de fondos para terrorismo, enjuiciar a toda persona que haya participado
en actos de terrorismo, intercambiar información relativa al terrorismo, etcéte-
ra. La misma Resolución creó el Comité contra el Terrorismo.50 De nuevo,
estas resoluciones no definían en ningún punto qué es lo que entendían por
el término en cuestión.
Ni la Resolución 1368 (2001) ni la Resolución 1373 (2001) autorizaron
expresamente el uso de la fuerza contra Afganistán; algunos argumenta-
ron que tal uso podría estar incluido en los términos de la segunda.51 Sin
embargo, Estados Unidos no invocó este argumento para invadir Afga-
nistán, posiblemente temiendo crear un precedente que luego pudiera ser
usado por otros Estados, como Rusia o China, para justificar sus aventuras
bélicas.52 Tampoco utilizó el argumento de la intervención humanitaria;
sino que recurrió nuevamente al de la legítima defensa. Sin embargo, y
posiblemente para conseguir un mayor apoyo de la comunidad interna-
cional, dijo que su ataque no se dirigía (o no se dirigía solamente) contra
49 Las sanciones fueron reiteradas o modificadas por las Resoluciones (dictadas en el
marco del capítulo VII) 1363 (2001), 1390 (2002), 1452 (2002), 1455 (2003), 1526 (2004),
1617 (2005), 1735 (2006), 1904 (2009), 1988 (2011), 1989 (2011), 2383 (2012), 2161 (2014).
50 Sobre el Comité contra el Terrorismo véanse, entre otras, las siguientes resoluciones
del Consejo de Seguridad: 1535 (2004) que crea la Dirección Ejecutiva del Comité; 1787
(2007), que prorroga la actuación de la Dirección; 1805 (2008), que prorroga la actuación
de la Dirección; 1963 (2010), que prorroga la actuación de la Dirección; 2129 (2013), que
prorroga la actuación de la Dirección. La Resolución 1566 (2004) crea un grupo de trabajo
que estudie posibles medidas contra personas, grupos y entidades distintos de Al-Qaeda y los
Talibanes. Véase también Comité contra el Terrorismo, Estudio mundial sobre la aplicación de la
resolución 1373 (2001) del Consejo de Seguridad por los Estados Miembros, UN Doc. S/2011/463.
La Resolución 2133 (2014) reafirmó el contenido de la Resolución 1373 (2001).
51 Véase Schmemann, Serge, “UN Requires Members to Act Against Terror”, New York
Times, 29 de septiembre de 2001; Paust, Jordan, “Comment: Security Council Authorization
to Combat Terrorism in Afghanistan”, ASIL Insight, 23 de octubre de 2001.
52 Véase Byars, Michel, “Terrorism, the use force and international law after the 11
September”, International and Comparative Law Quarterly, núm. 51, 2002, pp. 401-414.

Al-Qaeda, sino que se dirigía (también) contra los talibanes que ostenta-
ban de facto el gobierno de Afganistán y que se negaban a cooperar para
evitar que su territorio fuera utilizado por un grupo terrorista como base
de operaciones. En efecto, la idea de que la legítima defensa se puede
invocar contra un Estado que apoya el terrorismo es mucho más fácil de
aceptar que la idea de que la legítima defensa se puede invocar contra un
Estado sólo porque en su territorio hay terroristas.53 Para algunos, los actos
de Estados Unidos (acompañados y/o tolerados por otros Estados) ha-
brían ampliado la regla consuetudinaria que autoriza la legítima defensa
para cubrir también los ataques contra Estados que patrocinan o albergan
a terroristas, una vez que un acto terrorista se ha producido.54
Una resolución posterior, la 1377 (2001), conocida como Declaración
conjunta sobre la acción mundial para combatir el terrorismo, aunque rea-
firmó la idea de que el terrorismo es una amenaza para la paz y la seguridad
internacionales, no definió tampoco qué entendía por tal.55 Tampoco lo hi-
cieron las múltiples resoluciones posteriores en las que el Consejo condenó
actos terroristas cometidos en diferentes lugares del planeta.56
Unos años después de adoptar la Resolución 1373, el Consejo de Se-
guridad adoptó, también en el marco del capítulo VII, otra resolución se-
mejante en relación con las armas nucleares. De acuerdo con la Resolución
1540 (2004), los Estados deben abstenerse de suministrar apoyo a los agen-
tes no estatales que traten de desarrollar, poseer o emplear armas nuclea-
res, químicas o biológicas y sus sistemas vectores; también deben adoptar y
aplicar leyes apropiadas y eficaces que prohíban a los agentes no estatales el
desarrollo, posesión o empleo de esos elementos, en particular con fines de
terrorismo. La Resolución no definió qué es “terrorismo”, pero sí quiénes son
los agentes no estatales que en ella se mencionan (“persona física o entidad
53
Aunque, como ya dijimos, ni la Resolución 1368 (2001) ni la Resolución 1373 (2001)
autorizaron el uso de la fuerza, sí mencionaron de modo general, en sus preámbulos, el dere-
cho a la legítima defensa individual o colectiva. Por primera vez en la historia, fue invocado
el artículo 5 de la Carta de la OTAN, que autoriza la legítima defensa colectiva.
54 En este sentido, véase Byars, Michel, op. cit.
55 Lo mismo haría, unos años más tarde, en la Resolución 1456 (2003) que contiene la
Declaración sobre la cuestión de la lucha contra el terrorismo.
56 Resolución 1438 (2002), que condena los atentados de Bali; Resolución 1440 (2002),
que condena los atentados de Moscú; Resolución 1450 (2002), que condena los atentados
de Kenya; Resolución 1465 (2003), que condena los atentados de Bogotá; Resolución 1516
(2003), que condena los atentados de Estambul; Resolución 1530 (2004), que condena los
atentados de Madrid; Resolución 1611 (2005), que condena los atentados de Londres; Reso-
lución 1618 (2005), que condena los atentados en Iraq.

que no actúa bajo la autoridad legítima de un Estado en la ejecución de ac-

tividades comprendidas en el ámbito de la presente resolución”).57
Los sucesos recientes en Siria e Iraq fueron la ocasión de nuevos pro-
nunciamientos de parte del Consejo de Seguridad, que una vez más no de-
finieron expresamente el término “terrorismo”. La Resolución 2170 (2014),
dictada en el marco del capítulo VII, exigió que el Estado Islámico de Iraq
y Levante, el Frente Al-Nusra y las demás personas, grupos, empresas y en-
tidades asociados con Al Qaeda “pongan fin a todos los actos de violencia
y terrorismo, y depongan las armas y se disuelvan con efecto inmediato”. El
Consejo también exhortó a los Estados a adoptar medidas “para reprimir
la afluencia de combatientes terroristas extranjeros” a las filas de esos grupos
terroristas. En la Resolución 2178 (2014), dictada en el marco del capítulo
VII, el Consejo, preocupado por la participación de combatientes extranje-
ros en determinados grupos terroristas, ordenó a los Estados adoptar medi-
das para “impedir la circulación de terroristas o de grupos terroristas mediante
controles fronterizos eficaces y controles de la emisión de documentos de
identidad y de viaje”.58
*****
El Proyecto de código de delitos contra la paz y la seguridad de la humanidad

de 1954 incluyó como uno de esos delitos la ejecución o incitación por las
autoridades de un Estado de las actividades terroristas en otro Estado o la
tolerancia por las autoridades de un Estado de actividades organizadas con
la finalidad de llevar a cabo actos terroristas en otro Estado (artículo 2.6).59 La
definición estaba limitada a los actos terroristas (por otra parte no definidos)
cometidos o tolerados por los Estados, por lo que fue calificada como redun-
dante, ya que tales actos ya estaban cubiertos por las reglas generales sobre el
57 Otras resoluciones adoptadas al año siguiente tampoco definieron qué es terrorismo.

Por la Resolución 1624 (2005), el Consejo de Seguridad instó a los Estados a que adopten
medidas para prohibir la incitación al terrorismo, impedir dicha conducta y denegar protec-
ción a toda persona de la cual se pueda creer por razones fundadas que es culpable de esa
conducta. La Resolución 1631 (2005) se refirió a la cooperación entre las Naciones Unidas y
las organizaciones regionales en el mantenimiento de la paz y la seguridad internacionales.
58 Véase también la Resolución 2195 (2014), que se refiere, entre otras cosas, a la coope-
ración internacional en la lucha contra el terrorismo. La Resolución 2214 (2015) condenó
“los actos terroristas cometidos por el EIIL, los grupos que le han jurado lealtad, Ansar Al-
Charia y todas las demás personas, grupos, empresas y entidades asociados con Al-Qaida
que operan en Libia”.
59 Annuaire de la Commission du droit international, 1954, II.

uso de la fuerza y la responsabilidad de los Estados.60 Sin embargo, la dispo-

sición no era totalmente innecesaria, ya que se refería no a la responsabilidad
de los Estados (que ya estaba cubierta), sino a la responsabilidad individual de
las autoridades del Estado.61 El Proyecto de código de 1996 incluyó, dentro
de los crímenes de guerra, a los actos de terrorismo cometidos en violación
del derecho internacional humanitario (artículo 20, fracción iv).62 El Estatuto
de Roma de la Corte Penal Internacional de 1998 no incluyó el terrorismo
como un delito específico de derecho internacional.63
En razón de la historia normativa que hemos señalado, resulta más
que dudoso que el terrorismo sea, en sí mismo, un delito de derecho in-
ternacional. Ninguna de las convenciones que visitamos al comienzo de
este apartado define un delito de terrorismo como tal, sino un conjunto
de delitos que, asumiendo ciertas categorías conceptuales que no han re-
cibido positivación jurídica, pueden entrar dentro de la idea de terrorismo.
Por otro lado, la postura que considera que el terrorismo es en sí mismo
un delito definido por una regla consuetudinaria de derecho internacional
no goza del favor de la doctrina.64 Por supuesto que la posición según la
cual el terrorismo no es en sí mismo un delito de derecho internacional no
impide que un atentado terrorista pueda ser considerado como un crimen
contra la humanidad, en la medida en que reúna las características pro-
pias de este tipo de crímenes.65
60
Higgins, Rosalyn, “The General International Law of Terrorism”, en Higgins, Ro-
salyn y Flory, Maurice (eds.), Terrorism and International Law, Londres, Routledge, 1997, pp.
26 y 27.
61 Saul, Ben, “Attempts to Define «Terrorism» in International Law”, NILR, 2005, p. 68.
62 Annuaire de la Commission du droit international, 1996, II-2
63 Véase al respecto Cassese, Antonio, International Criminal Law, Oxford, Oxford Univer-
sity Press, 2003, p. 125. Boister, Neil, “The Exclusion of Treaty Crimes from the Jurisdiction
of the Proposed International Criminal Court: Law, Pragmatism, Politics”, Journal of Armed
Conflict Law, núm. 3, 1998, pp. 27-43. Rubin, Alfred, “Legal Response to Terror: An Interna-
tional Criminal Court?”, Harvard International Law Journal, núm. 43, 2002, pp. 65-70. Krohne,
Steven, “The United States and the World Need an International Criminal Court as an Ally
in the War against Terrorism”, Indiana International and Comparative Law Review, núm. 8, 1997,
pp. 159-187.
64 En este sentido, véase Ambos, Kai y Timmermann, Anina, “Terrorism and custom-
ary international law”, en Saul, Ben (ed.), Research Handbook on International Law and Terrorism,
Cheltenham, Elgar, 2014, pp. 20-38. Saul, Ben, Defining Terrorism in International Law, Oxford,
Oxford University Press, 2010 (en particular el capítulo IV: “Terrorism in customary inter-
national law”).
65 Cassese, Antonio, “Terrorism is also disrupting some crucial legal categories of inter-
national law”, European Journal of International Law, vol. 12, núm. 5, pp. 993-1001.

IV. Terrorismo de inspiración religiosa

y derecho internacional
Como ya hemos dicho, el derecho internacional no ha adoptado el concep-

to “fundamentalismo religioso” como categoría específica para su desarrollo
normativo. Del concepto de “terrorismo”, a pesar de que es habitualmente
utilizado, no existe una definición generalmente consensuada. Y aunque las
actividades terroristas pueden producirse bajo una motivación o una justifi-
cación religiosa, no existe tampoco en el derecho internacional una subcate-
goría específica de terrorismo religioso, terrorismo de inspiración religiosa o cualquiera
semejante.
La ausencia de esa subcategoría específica como concepto normativo
está quizá justificada por los propios intereses del derecho internacional. Si
el objetivo es prevenir y castigar los graves daños que la actividad terrorista
(comoquiera que se defina) puede producir, no se ve muy bien qué utilidad
tendría aislar el terrorismo religioso como concepto normativo autónomo.
Por ejemplo, si se admite que un tratado general contra el terrorismo podría
resultar un avance positivo (algo que, por supuesto, puede discutirse tanto
desde el punto de vista político como técnico-jurídico), un tratado contra el
terrorismo religioso en cambio no parece agregar ni quitar gran cosa a la
problemática general.
Sin embargo, las formas de ejercicio de la violencia amparadas en mo-
tivaciones o justificaciones religiosas (y, en particular, las formas de ejer-
cicio de la violencia terrorista amparadas en motivaciones o justificaciones
religiosas) pueden requerir una atención especial sobre algunos de sus as-
pectos específicos. Aunque el terrorismo de inspiración religiosa no sea una ca-
tegoría específica del derecho internacional, cuando el acto terrorista es
cometido bajo motivaciones o justificaciones religiosas puede dar lugar a
algunas consideraciones especiales.
Por supuesto, el derecho internacional no admite que la libertad de con-
ciencia y de religión, reconocida en multitud de tratados internacionales,
sea invocada para amparar actos violentos, en particular actos terroristas.
Sin embargo, existe un problema real relativo a la posibilidad de restringir
esta libertad (y otras conexas, como la libertad de expresión religiosa y la
libertad de asociación religiosa) en las etapas previas a la comisión del acto
violento y como forma de prevenirlo. En el contexto de la lucha contra el
terrorismo, por ejemplo, el problema de la radicalización de ciertos grupos,
como escalón previo al acto terrorista mismo, es generalmente mencionado.
Ahora bien, la lucha contra la radicalización puede ser un instrumento de

la lucha contra el terrorismo, pero también puede suponer la restricción de

alguno de los derechos recién mencionados.
Algunos casos resueltos por el Tribunal Europeo de Derechos Huma-
nos ejemplifican estos aspectos. La sentencia clásica es la relativa al partido
islamista turco Refah Partisi. Fue en esta sentencia en la que el Tribunal
estableció los principios generales relativos a los grupos violentos que ac-
túan bajo una justificación religiosa.66 Según el Tribunal, una organización
política puede promover un cambio legal o constitucional del Estado bajo
dos condiciones. La primera es que los medios utilizados sean legales y de-
mocráticos, mientras que la segunda es que los cambios propuestos sean
ellos mismos compatibles con los principios democráticos (en relación con
este último punto, el Tribunal declaró que la instauración de la sharia no era
compatible con el Convenio Europeo). La conclusión fundamental que se
puede extraer de esta sentencia es que, según el Tribunal, no solamente la
utilización de la violencia está (obviamente) fuera del ámbito de protección
del Convenio, sino que también lo está la misma existencia de un grupo que
pregona el recurso a medios violentos. Las autoridades pueden impedir la
existencia y disolver estos grupos, incluso si ellos no han pasado todavía del
plano de los principios violentos al de los actos violentos.
El Tribunal Europeo volvió sobre esta cuestión en un conjunto de sen-
tencias relativas a la organización islámica Hizb Ut-Tahrir. En la primera
de éstas,67 sobre la prohibición de la organización en Alemania, el Tribunal
reafirmó el principio según el cual la existencia de estos grupos no está pro-
tegida por el Convenio: la libertad de asociación no puede ser invocada en
estas circunstancias. Como Hizb Ut-Tahrir buscaba la eliminación violenta
del Estado de Israel y de sus habitantes y justificaba los ataques suicidas, la
Corte concluyó que la prohibición de la organización era legítima.68
Finalmente, en Güler y Ugur c. Turquía, el Tribunal Europeo abordó un
caso relativo a la condena de los demandantes por propaganda a favor de
un grupo terrorista en razón de su participación en una ceremonia religiosa
en memoria de los miembros de un partido político declarado ilegal, muer-
tos a manos de la policía. Los demandantes alegaban que su participación
en la ceremonia había sido simplemente una manifestación de su libertad
66
Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Refah Partisi (le Parti de la Prospérité) y otros c.
Turquía, 13 de febrero de 2003, Gran Sala.
67 Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Hizb Ut-Tahrir y otros c. Alemania, 16 de junio
de 2012.
68 El Tribunal ya había señalado, en una sentencia previa, que no era posible servirse
de la libertad de asociación para proteger una asociación antisemita. Tribunal Europeo de
Derechos Humanos, W. P. y otros c. Polonia, 2 de septiembre de 2004.

religiosa. El Tribunal consideró que la pena de prisión impuesta equivalía a

una interferencia con la libertad religiosa de los demandantes y declaró la
existencia de una violación de la libertad religiosa por el hecho de que la ley
interna en la que se había basado la condena no era suficientemente clara.69
Que los grupos que ejercen o pregonan la violencia sobre una base
religiosa, en particular el terrorismo, no puedan ampararse para ello en la
libertad de conciencia y de religión, en la libertad de asociación o en la li-
bertad de expresión, no significa sin embargo que las personas que forman
parte de esos grupos estén desamparadas de cualquier forma de protección
por el derecho internacional de los derechos humanos. Por ejemplo, existe
un amplio consenso (aunque, justo es decirlo, no unánime) en el sentido de
que la prohibición de la tortura reviste carácter absoluto y que no es posi-
ble recurrir a ella ni siquiera en el contexto de la lucha contra la violencia
terrorista. Los precedentes del Comité contra la Tortura de las Naciones
Unidas,70 del Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas71 y
del Tribunal Europeo de Derechos Humanos72 son, en este sentido, abun-
dantes.73
69
Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Güler y Ugur c. Turquía, 02/12/2014.
70
Obviamente, la prohibición de la tortura se aplica en cualquier caso de terrorismo,
tenga o no una inspiración religiosa. Véase por ejemplo Comité contra la Tortura, Tapia Pérez
c. Suecia, 28 de abril de 1997. Comité contra la Tortura, Agiza c. Suecia, 20 de mayo de 2005.
71 Véase por ejemplo Comité de Derechos Humanos, Observación General núm
. 20, 1992. Comité de Derechos Humanos, Alzery c. Suecia, 25/10/2006.
72 Ver por ejemplo Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Irlanda c. Reino Unido, 18 de
enero de 1978. Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Aksoy c. Turquía, 18 de diciembre
de 1996. Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Chahal c. Reino Unido, 15 de noviembre
de 1996. Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Martínez Sala c. España, 2 de noviembre
de 2004. Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Shamayev y otros c. Georgia y Rusia, 12 de
abril de 2005. Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Frérot c. Francia, 12 de junio de 2007.
Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Saadi c. Italia, 28 de febrero de 2008, Gran Sala.
Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Daoudi c. Francia, 3 de diciembre de 2009. Tribunal
Europeo de Derechos Humanos, Ökalan c. Turquía II, 18 de marzo de 2014. Tribunal Europeo
de Derechos Humanos, Etxebarría Caballero c. España, 7 de octubre de 2014. Tribunal Europeo
de Derechos Humanos, Ataún Rojo c. España, 7 de octubre de 2014. Tribunal Europeo de
Derechos Humanos, Beortegui Martínez c. España, 31 de mayo de 2016. Tribunal Europeo de
Derechos Humanos, Kasymakhunov c. Rusia, 14 de noviembre de 2013.
73 El carácter absoluto de la prohibición de la tortura está ampliamente aceptado en
derecho internacional. Véase, sin embargo, una opinión contraria en Greer, Steve, “Is the
Prohibition Against Torture, Cruel, Inhuman and Degrading Treatment Really «Absolute»
in International Human Rights Law?”, Human Rights Law Review, Oxford, vol. 15, núm. 1,
2015, pp. 101-137. Sobre Estados Unidos en particular, véase Rodley, Nigel S., “The Prohi-
bition of Torture: Absolute Means Absolute”, en Kaleck, Wolfgang et al., International Prosecu-
tion of Human Rights Crimes, Nueva York, Springer, 2007, pp. 185-200.

Por otra parte, incluso los miembros de los grupos terroristas se benefi-
cian de ciertos derechos procedimentales, como el principio de legalidad,74
el derecho a ser llevado prontamente ante un juez,75 el derecho a ser juzga-
do en un plazo razonable76 o el derecho al debido proceso.77
V. Algunas conclusiones
Los términos “fundamentalismo religioso” y “terrorismo” son polisémicos. Si

bien son abundantemente utilizados por la literatura en el ámbito de las cien-
cias sociales, no existe un consenso acabado acerca de cuál es su contenido
exacto. La expresión “fundamentalismo religioso” parece usarse para desig-
nar algunas corrientes dentro de las grandes tradiciones religiosas mundiales
caracterizadas por una férrea convicción en una verdad sagrada que debe
imponerse a la totalidad de la vida social y regular el vínculo político. Los
pormenores de esta actitud fundamentalista, sin embargo, dependen de cada
uno de los contextos en los que se utiliza la expresión.
La palabra “terrorismo”, por su parte, designaría ciertos actos violen-
tos cometidos contra personas o bienes con la finalidad de infundir el mie-
do en una población. Si el uso de la expresión debe limitarse a la violencia
política, si ha de incluir alguna especificación acerca del modo de elegir
los objetivos o de los agentes que ejecutan el acto violento, es una cuestión
abierta.
74
Véase por ejemplo Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Kasymakhunov y Saybatalov
c. Rusia, 13 de marzo de 2013, también relativo a la organización Hizb Ut-Tahrir. Tribunal
Europeo de Derechos Humanos, Yavuz y Yaylalı c. Turquía, 17 de diciembre de 2013.
75 Véase por ejemplo Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Brogan y otros c. Reino
Unido, 29 de noviembre de 1988.
76 Véase por ejemplo Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Berasategi c. Francia,
26 de enero de 2012. Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Esparza Luri c. Francia, 26
de enero de 2012. Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Guimon Ep. Esparza c. Francia,
26/01/2012. Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Sagarzazu c. Francia, 26/01/2012.
Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Soria Valderrama c. Francia, 26 de enero de 2012.
77 Véase por ejemplo Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Pavel Ivanov c. Rusia.
Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Heaney y McGuinness c. Irlanda, 21 de diciembre de
2000. Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Salduz c. Turquía, 27 de noviembre de 2008,
Gran Sala. Tribunal Europeo de Derechos Humanos, El Haski c. Bélgica, 25 de septiembre de
2012. Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Ibrahim y otros c. Reino Unido, 13 de septiem-
bre de 2016, Gran Sala. Comisión Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos, Media
Rights Agenda c. Nigeria, 31 de octubre de 1998. Corte Interamericana de Derechos Humanos,
Castillo Petruzzi y otros c. Perú, 30 de mayo de1999.

El derecho internacional utiliza la expresión “terrorismo”, aunque no

exista una definición clara al respecto. Diversos instrumentos normativos se
refieren a actos que, según algunas de las definiciones dadas por las ciencias
sociales, podrían ser considerados terroristas. Sin embargo, estos instrumen-
tos no proveen una definición comprensiva de éstos como actos terroristas.
El terrorismo de inspiración religiosa, finalmente, no es una categoría autónoma
en el discurso jurídico y no hay tampoco a su respecto una definición gene-
ralmente aceptada.
VI. Bibliografía
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LA LAICIDAD, OBSTÁCULO AL FUNDAMENTALISMO:

LA UNIÓN DE LA DIVERSIDAD MEDIANTE
LOS DERECHOS HUMANOS
Sumario: I. Introducción. II. Preámbulo metodológico. III. La regresión

fundamentalista. Principales características. IV. El reto de la emancipación
laica y su capacidad universalista: unir la diversidad mediante lo que libera y
no por lo que somete. V. Conclusiones. VI. Bibliografía.
I. Introducción
El objetivo de este trabajo es proponer algunos elementos de reflexión sobre

las tensiones entre lo religioso y lo político cuando se plantea la problemática
de una convivencia serena en una sociedad donde viven varias comunidades
religiosas. Para ello, se presentan, en primer lugar, los ideales tipos de Max
Weber que permiten identificar varias clases de coexistencia entre el Estado
y la religión, de entre los cuales nos enfocaremos al monoculturalismo, al
multiculturalismo y al Estado laico. En segundo lugar, repasaremos los prin-
cipios de la emancipación laica del Estado. La siguiente parte recordará los
elementos característicos de la regresión fundamentalista y se terminará esta
reflexión con la presentación de la capacidad universalista de la emancipa-
ción laica.
¿Puede hablarse del retorno de lo religioso o del retorno de la violencia
político-religiosa? Se trata de un tema esencial que nos lleva a recordar que
la lucha a favor de la igualdad de libertad espiritual no es antirreligiosa, sino
que se opone al poder político de la religión. Este poder político-religioso,
tal como lo resume Víctor Hugo en su discurso del 15 de junio de 18501
1
Hugo, Víctor, L’Etat chez lui, l’eglise chez elle, discurso en la discusión del proyecto de
ley sobre la enseñanza, 15 de enero de 1850, disponible en: https://www.apmep.fr/IMG/pdf/
education_v_hugo.pdf.
55
56 CARMEN GARCÍA-VILLORIA
sobre la Ley Falloux2 del 15 de marzo de 1850, referente a la financiación

de las escuelas religiosas privadas por los departamentos de Francia —enti-
dades territoriales—, altera la espiritualidad.
Nuestra época está caracterizada por el resurgimiento virulento de ve-
leidades teocráticas, que confunden las leyes civil y religiosa, y que dictan
la conducta humana en nombre de la religión en sus formas fanáticas. Salus
extra ecclesiam non est: “Fuera del Templo, no hay salvación”, afirmaba Tascio
Cecilio Cipriano (c. 200-14 de setiembre de 258) obispo de Cartago.3
En latín, profanum4 significa fuera del templo y fanum, templo.5 Un fanati-
cus es un ser que se siente inspirado o habitado por la divinidad y que puede
entrar en trance, como ocurría con los sacerdotes de Cibeles.6 Es decir, en
este caso no existe una relación distanciada entre el creyente y sus convic-
ciones, lo que genera frecuentemente una voluntad proselita que el fanático
quiere imponerle a los demás.
La visión fanática implica que los que se resisten a dicha dominación
sufren violencia. No olvidemos que la opresión teológico-política se abatió
en primer lugar sobre los creyentes insumisos al dogmatismo teológico. En
Francia, por ejemplo, la primera masacre motivada por motivos religiosos
fue sin duda la de los Cátaros, considerados como herejes por el papa Ino-
cencio III.7
Más tarde, la Inquisición católica perpetuó masacres a gran escala en
España y durante la conquista de América, preguntándose si los indígenas
tenían alma.8
La laicidad no es ya un tema consensual en Francia, considerado como
país de laicidad universalista y republicano. Bien lo hemos visto con los aten-
tados del 7 y 8 de enero de 2015 en París, cuando fueron asesinados los ca-
2 Ley Falloux de 1850 sobre las escuelas privadas religiosas concertadas en Francia,
disponible en: https://www.legifrance.gouv.fr/affichTexteArticle.do;jsessionid=5EEDC28E21C82644
41FF394AC83734FF.tpdjo14v_3?cidTexte=JORFTEXT000000332156&idArticle=LEGIARTI0
00006435625&dateTexte=29990101&categorieLien=id.
3 Cartago, Cipriano de, Epístola, 4 y Epístola 73.
4 Gaffiot, Félix, “profano”, Dictionnaire. Latin Français, París, Hachette, 1934, disponible
en: https://www.lexilogos.com/latin/gaffiot.php?q=profanum.
5 Gaffiot, Félix, “templo”, Dictionnaire. Latin Français, París, Hachette, 1934, disponible
en https//www.lexilogos.com/latin/gaffiot.php?q=temple.
6 Peña-Ruiz, Henri, Le dictionnaire amoureux de la laïcité, París, Plon, 2014, 850 pp.
7 Moore, Robert, The war on heresy faith and power in medieval Europe, Londres, Profile Books,
History & Classics, 2012, p. 416.
8 Casas, Bartolomé de las, Brevísima relación de la destrucción de las Indias, 1552, disponible
en http://aix1.uottawa.ca/~jmruano/relacion.pdf.

LA LAICIDAD, OBSTÁCULO AL FUNDAMENTALISMO... 57
ricaturistas del periódico semanal sátiro Charlie-Hebdo y personas de religión

judía en un supermercado.9
En Francia, observamos actualmente varios problemas de convivencia
que se van acentuando.10 Se plantea, en particular, el problema de aplica-
ción del principio de neutralidad en los servicios públicos. Esta problemá-
tica surge a raíz de la expresión de convicciones o de prácticas religiosas
que, sin afectar directamente la neutralidad laica, ponen en peligro ciertos
principios de la vida en sociedad, como la igualdad de género, el buen fun-
cionamiento de los servicios públicos, el contenido programático de ense-
ñanza —las ciencias, la historia, el arte, el deporte—, el funcionamiento de
los hospitales, la vida cultural, la orientación sexual, el origen y la preserva-
ción de la integridad personal (es decir física, psíquica y moral).
¿Cómo conseguir una convivencia serena y hacer frente a este retor-
no del dogmatismo teológico-político, que se acompaña frecuentemente de
tradiciones retrógradas, especialmente, en lo que se refiere a la mujer?11
La igualdad entre los hombres y las mujeres ofrece una fotografía perti-
nente del nivel de radicalización de la sociedad. Se observan tensiones en
los barrios populares afectados por problemas socioeconómicos, donde los
ciudadanos sufren violencia física. En esos barrios se altera la convivencia
al contacto de un islam rigorista. Por ejemplo, se abrieron bares de tipo co-
munitario (en donde no se sirve alcohol y no dejan entrar a las mujeres) en
ciertos barrios de Marsella o en la periferia norte de París.12
II. Preámbulo metodológico
Los tipos ideales se presentan como un enfoque sociológico fundamental que

permite destacar las características de una sociedad con el fin de comprender
y comparar distintos modelos de organización. Esta metodología nos permi-
te identificar tres grandes tipos de coexistencia entre personas de diferentes
opciones espirituales y de organización de las relaciones entre poder político
9
“Ataque contra «Charlie Hebdo»: la historia de un día negro”, Le Monde, 8 de enero
de 2015, disponible en: http://www.lemonde.fr/attaque-contre-charlie-hebdo/article/2015/01/08/
ce-que-l-on-sait-sur-l-attentat-contre-charlie-hebdo_4551235_4550668.html.
10 Clavreul, Gilles, Laicité, valeurs de la République et exigences minimales de la vie en société:
des principes à l’action, París, Ministerio del Interior, 2018, p. 27, disponible en: http://www.
laicite-republique.org/rapport-clavreul-laicite-valeurs-de-la-republique-et-exigences-minimales-de-la.html.
11 Ibidem, passim.
12 Ibidem, passim.

y religión.13 Los quiero mencionar aquí como referentes en la conceptuali-

zación de casos concretos debido a historias singulares. Evidentemente, son
muy diferentes las situaciones de Estados Unidos, Canadá, México, España,
Francia, Inglaterra, Alemania, Bélgica, India, Turquía, Irán, etcétera. Sin
embargo, pueden servir para comprender los conceptos de tipos ideales con-
cebidos por Max Weber como modelos teóricos puros que ponen de relieve
grandes rasgos generales. Pero ante la complejidad de los casos concretos, es
necesario combinar estos tipos ideales para dar explicaciones adecuadas. El
caso de España, país semilaico desde la Constitución de 1978, es ilustrativo.
También se podría utilizar la comparación de la Turquía de Mustafá Kemal
Atatürk con la Francia de 1905, destacando los temas convergentes, pero
también las diferencias. Por ejemplo, Ataturc quiso que las mezquitas fuesen
controladas por el Estado turco y optó por una financiación pública de los
edificios religiosos. Esta decisión fue reafirmada con la elección por el poder
público de los dirigentes religiosos. En Francia, la separación laica es más
radical. Con la ley de separación de la Iglesia y del Estado de 1905, no se
interfiere en la elección de los dirigentes religiosos. La République ne reconnaît, ne
salarie, ni ne subventionne aucun culte.14
Presentemos ahora los tres grandes tipos que se pueden distinguir, en
el entendimiento de que cada uno puede tener variaciones, ya que en casos
determinados habrá que ver cómo se combinan dos modelos, como en el
ejemplo español.
1. Tipología de los casos según la conceptualización de los tipos ideales weberianos
Podemos identificar tres casos: el monoculturalismo, el multiculturalis-

mo y el Estado laico.
En el monoculturalismo, una religión se impone como fuente y fundamen-
to único de las normas públicas, y rechaza toda referencia ajena a su cos-
movisión. Existieron dos formas históricas: las teocracias duras e integristas,
y las monarquías tradicionales con la unión del trono y del altar. En ambos
casos, esta unión de la política y de la religión generó tensiones entre los dos
poderes que luchaban para la hegemonía. Ese fue el caso de las teocracias
13 Weber, Max, Economie et societé. Les catégories de la sociologie, París, Agora, 2003, t. I, p.
416; Weber, Max, Economie et societé. Organisation et puissances de la société dans leur rapport avec
l’économie, París, Agora, 2003, t. II, p. 448.
14 “La república no reconoce, ni sufraga, ni subvenciona ninguna religión”. Véase la Ley
de Separación de las Iglesias y del Estado de 1905 disponible en: https://www.legifrance.gouv.
fr/affichTexte.do?cidTexte=JORFTEXT000000508749.

concebidas a partir de cada uno de los monoteísmos en su versión teológi-

ca más autoritaria e integrista. Así fue con el judaísmo ritualista del primer
reino hebreo analizado por Spinoza en su Tratado teológico-político,15 el cris-
tianismo en su versión teocrática medieval y el islam del reino de Medina y
en varios ejemplos del califato, incluyendo al Estado Islámico de Daesh o a la
versión represiva del Irán de Khomeini.
Por su parte, el multiculturalismo pretende que vivan grupos con culturas
dominadas por religiones diferentes, al lado unos de los otros. Las socie-
dades multiculturales como Canadá encuentran problemas de coexistencia
entre individuos que privilegian su modo de ser particular. Por lo mismo, es-
tos individuos corren el riesgo de enfrentarse, ya que sus diferentes costum-
bres pueden ser incompatibles. ¿Qué ley común a todos los grupos étnico-
religiosos puede entonces existir? ¿Y qué hacer para que no nazcan guerras
de religión cuando ninguna referencia universal está reconocida? La mera
yuxtaposición de comunidades que practican el comunitarismo representa
el mayor problema del multiculturalismo. Acumula, pues, la enajenación de
la persona individual a los hábitos sacralizados y el riesgo de enfrentamien-
tos intercomunitarios.
Ahora bien, el Estado laico organiza la coexistencia de las personas, con-
ciliando la unidad de un marco común que respete una diversidad de cosmo-
visiones y diferentes modos de ser que han de cohabitar. Para lograr esta con-
ciliación se precisa un marco jurídico-político común basado en los derechos
humanos emancipadores y que implemente la diferencia entre lo privado y lo
público. Cabe señalar que la esfera privada incluye una dimensión colectiva
común a quienes comparten libremente la misma concepción de la espiri-
tualidad y el mismo modo de ser. También, incluye una dimensión de libre
desarrollo, propia a cada persona. Claro, esta conciliación tiene sus límites.
En primer lugar, la afirmación de los particularismos culturales no ha de ne-
gar los derechos humanos, en particular, no debe incurrir en violencia física o
moral, dominación o imposición de normas retrógradas en la esfera privada
(por ejemplo, el hombre que usa la violencia de género en nombre de una lec-
tura literal del Coran: “Pero aquéllas cuya rebeldía temaís, amonestadlas, no
os acostéis con ellas, pegadles; pero si obedecen, no busquéis ningún medio
contra ellas. Allâh es siempre excelso”).16 En segundo lugar, la afirmación del
marco común debe limitarse a lo que importa para fundamentar la coexisten-
cia pacífica entre individuos y grupos.
15
Spinoza,Baruch, Traité théologico-politique, París, PUF, 2012, p. 720.
16
Le Coran, Sourate An Nissa, parte V, versículo 34, trad. de Jacques Berque, París, Albin
Michel, 2002.

2. De los conceptos a la realidad concreta
La metodología de los tipos puros de Max Weber es útil para explicar

realidades complejas; sin embargo, en muchos casos deben combinarse dos
o tres tipos ideales para entender cabalmente las realidades históricas.17
Por ejemplo, actualmente España combina rasgos de laicidad y de cle-
ricalismo. El artículo 16.3 de la Constitución española de 1978 afirma que
“ninguna confesión tendrá carácter estatal”. Sin embargo, mantiene privi-
legios públicos para la Iglesia católica al mencionar que “los poderes pú-
blicos tendrán en cuenta las creencias religiosas de la sociedad española y
mantendrán las consiguientes relaciones de cooperación con la iglesia cató-
lica y las demás confesiones”.18 Es probable que esta contradicción surgiera
a raíz de la transición democrática, ya que los neofranquistas se oponían a
una concepción totalmente laica del país que implicaba la ausencia de todo
privilegio para la Iglesia. De acuerdo con los tipos ideales de Max Weber,19
España se puede comprender conceptualmente como una mezcla de dos
tipos ideales contradictorios. Y eso pasa en muchos países, incluso en Fran-
cia, visto como el país de la laicidad pura. En Francia, existen escuelas
privadas concertadas, es decir, que respetan el contenido programático del
Ministerio de Educación, pero, a la vez, con orientación religiosa. Dichas
instituciones se benefician de una extensa financiación pública, ya que el
Estado paga el sueldo de todos los profesores. Al respecto, el artículo 1o. de
la Ley Debré de 195920 expone:
De acuerdo con los principios determinados en la Constitución, el Estado

asegura a los jóvenes en todas las escuelas públicas la posibilidad de recibir
una enseñanza conforme a sus capacidades en un idéntico respeto de todas
las creencias. El Estado proclama y respeta la libertad de enseñanza y garanti-
za la enseñanza de las escuelas privadas religiosas abiertas con regularidad.21
17
Weber, Max, Economie et societé. Les catégories de la sociologie, París, Agora, 2003, t. I, passim.
18
Tamames, Laura y Tamames, Ramón, Introducción a la Constitución española, Madrid,
Alianza, 2003, p. 464.
19 Weber, Max, Economie et societé. Les catégories…, cit., passim.
20 Ley sobre la relación entre el Estado y las instituciones educativas privadas de 1959,
disponible en: https://www.legifrance.gouv.fr/affichTexte.do?cidTexte=JORFTEXT000000693420.
21 Traducción de la autora. En francés, “Suivant les principes définis dans la Constitu-
tion, l’Etat assure aux enfants et adolescents dans les établissements publics d’enseignement
la possibilité de recevoir un enseignement conforme à leurs aptitudes dans un égal respect de
toutes les croyances. L’Etat proclame et respecte la liberté de l’enseignement et en garantit
l’exercice aux établissements privés régulièrement ouverts”.

También añade:
El Estado toma todas las disposiciones necesarias para garantizar a los alum-
nos de la educación pública la libertad de culto y de la instrucción religiosa.
En las escuelas privadas concertadas que tienen un contrato con el Estado,
la enseñanza se encuentra bajo el control del Estado. La escuela privada, al
mismo tiempo que conserva su carácter propio, debe ofrecer una enseñanza que
respete plenamente la libertad de conciencia. Todos los alumnos sin distin-
ción de origen, opinión o creencia pueden acceder a este tipo de escuela.22
Esta situación pone de manifiesto la existencia de privilegios de la reli-

gión, en contradicción con la igualdad de derechos de todos los ciudadanos.
3. La emancipación laica del estado. Revisión de los principios
La religión no está amenazada por la emancipación laica. Ahora bien,

las religiones no deberían intervenir en el poder político, con el fin de que se
mantenga la independencia del Estado y de las leyes civiles.
Para ilustrar este tema es preciso citar a Benito Juárez, a quien la Re-
pública mexicana debe tanto, y a su amigo francés, el poeta Víctor Hugo,
quien se solidarizó con él cuando combatía las tropas imperiales de Maxi-
miliano, sobre todo durante la batalla de Puebla.23
Benito Juárez se negó a asistir a un Te Deum.24 No lo hizo por hostilidad
al catolicismo, sino con la finalidad de marcar la separación necesaria entre
el Estado y la Iglesia, es decir, la neutralidad de la autoridad civil, con lo
cual refrendaba su imparcialidad. También lo hizo con la voluntad de tratar
de igual manera a las ciudadanas y a los ciudadanos, sin importar cuáles
fuesen sus convicciones espirituales: humanistas, ateos o agnósticos.
Es útil recordar que México precedió a Francia en la promoción de la
separación del Estado y de la Iglesia con la Ley Juárez de 1855, que suprimía
22
Traducción de la autora. En francés, “L’Etat prend toutes dispositions utiles pour as-
surer aux élèves de l’enseignement public la liberté des cultes et de l’instruction religieuse.
Dans les établissements privés qui ont passé un des contrats prévus ci-dessous, l’enseigne-
ment placé sous le régime du contrat est soumis au contrôle de l’Etat. L’établissement, tout
en conservant son caractère propre, doit donner cet enseignement dans le respect total de la
liberté de conscience. Tous les enfants sans distinction d’origine, d’opinions ou de croyance,
y ont accès”. Cursivas de la autora.
23 Peña-Ruiz, Henri y Scot, Jean-Paul, La política en Victor Hugo: cartas a España, Cuba y
México, Madrid, Laberinto, 2002, pp. 89 y 220.
24 Idem.

los fueros del clérigo y del ejército, y declaraba a todos los ciudadanos igua-
les ante la ley. Por su lado, la Ley Lerdo de 1856 obligaba a las corporaciones
civiles y eclesiásticas a vender casas y terrenos, y la Ley Iglesias de 1857 pro-
hibió el cobro de derechos y subvenciones parroquiales, es decir, el diezmo.
Recordemos que Francia promulgó una ley de separación idéntica el 9 de
diciembre de 1905.25 El 20 de enero de 1850, Víctor Hugo hizo un breve
resumen del significado de esta separación, mediante la famosa frase L’Etat
chez lui, l’Eglise chez elle que se puede traducir como “El Estado a lo suyo, la
Iglesia a lo suyo”, en su discurso en la Asamblea Nacional durante la discu-
sión del proyecto de ley sobre la enseñanza.26 Asimismo, Georges Clémen-
ceau, presidente del Consejo de Ministros en 1918, adoptó la misma actitud
que Benito Juárez, negándose a asistir, en nombre de la separación laica, a
un Te Deum organizado en Nuestra Señora de París. Clémenceau aclaró
el tema explicando que eso no impedía, de manera alguna, a las personas
ir a la iglesia de forma privada, pero él no asistiría como representante del
pueblo, ya que en un pueblo existen ateos o creyentes de otras religiones.
En resumen, la emancipación del Estado significa su liberación con
respecto a cualquier tipo tutela. Tres principios27 emanan de esta libera-
ción, que, en una paradoja solamente aparente, une a todos los seres hu-
manos: a) la libertad de conciencia, es decir, la religión se impone sólo a
los creyentes y el ateísmo sólo a los ateos; b) la igualdad de derechos, que
suprime todo privilegio, y c) la universalidad de la acción pública, orienta-
da hacia el interés general, es decir, el bien común. Un hospital público es
de interés general, ya que cuida de todos los enfermos sin marcar diferen-
cia alguna. En cambio, un lugar de culto es de interés particular.
Esos tres principios crean la paz social mediante el derecho y encarnan
el bien común, mediante exigencias complementarias: a) la neutralidad,
del latín neuter (ni el uno, ni el otro), significa que no existe preferencia pública
para la religión o el ateísmo; b) la abstención: el Estado renuncia a producir
leyes en relación con la esfera privada, siempre y cuando la conciliación
de las libertades individuales sea respetada, por ejemplo, si un hombre
ejerce violencia de género pensando que su religión se lo permite, este
hombre deberá ser sancionado de acuerdo con la legislación francesa, y c)
la promoción de la libertad en sus diferentes aspectos: i) libertad de elegir
25 Ley de Separación de las Iglesias y del Estado de 1905, disponible en: https://www.
legifrance.gouv.fr/affichTexte.do?cidTexte=JORFTEXT000000508749.
26 Hugo, Victor, op. cit.
27 Estos principios derivan de la Declaración Universal de la Laicidad en el siglo XXI, dis-
ponible en: http://catedra-laicidad.unam.mx/wp-content/uploads/2015/06/Declaraci%C3%B3n-L
aicidad.pdf.

su convicción espiritual; ii) libertad de elegir su forma de vivir, es decir, su

manera de vestir, elegir sus estudios, tener sus propias opciones políticas,
disponer del propio cuerpo para las mujeres, y iii) libertad de elegir el de-
recho a morir con dignidad.
III. La regresión fundamentalista.

Principales características
El fundamentalismo conduce muy frecuentemente a una forma extrema de

regresión de la sociedad. El retorno a los fundamentos religiosos originarios
tiene como consecuencia borrar las emancipaciones societales. Estas emanci-
paciones (derecho a votar de la mujer, derecho al divorcio, derecho a disponer
del propio cuerpo como el derecho a la interrupción voluntaria de embarazo)
se vinculan con una lectura más contemporánea de los textos sagrados, dejan-
do de lado las antiguas lecturas literales. Se puede ilustrar con el ejemplo típico
de la multiplicación de los panes,28 el cual se puede entender de dos maneras:
ya sea como un milagro (lectura literal) o como la capacidad de compartir
(hermenéutica más distanciada).
El fundamentalismo presenta tres características regresivas y enajena-
doras. Se trata, en mi opinión, del literalismo, de la rigidez dogmática co-
munitaria y del multiculturalismo. Veamos.
1. Literalismo
El literalismo exige de los creyentes que cumplan al pie de la letra pres-

cripciones de otras épocas. Es especialmente obvio en lo que se refiere a la
dominación de la mujer, que existía en las sociedades patriarcales de las que
surgieron los tres monoteísmos. Veamos ejemplos en el Antiguo Testamen-
to, en el Nuevo Testamento y en el Corán.
El Antiguo Testamento jerarquiza las relaciones entre el hombre y la
mujer. En La Biblia de las Américas, Génesis 3-16, podemos leer lo siguien-
te: “A la mujer dijo: En gran manera multiplicaré tu dolor en el parto, con
dolor darás a luz los hijos; tu deseo será para tu marido, y él tendrá domi-
nio sobre ti”.29
28 Veáse La Biblia de las Américas, San Mateo, capítulo 14, versículos 14 al 21, y capítulo
15, versículos 32 al 38.
29 Veáse La Biblia de las Américas, Génesis, capítulo 3, versículo 16.

El Nuevo Testamento afirma de manera contundente la superioridad

del sexo masculino sobre el femenino. En la Epístola a los Efesios, San Pa-
blo escribe:
Mujeres someteos a vuestros maridos como a vuestro Señor… El hombre es

cabeza de la mujer, como Cristo es cabeza de la Iglesia, cuerpo suyo del cual
es asimismo salvador. Que la esposa, pues, se someta en todo a su marido,
como la iglesia se somete a Cristo… En cuanto a ustedes, cada uno ame a su
esposa como a sí mismo. Y la mujer, a su vez, respete a su marido.30
El Corán no se queda atrás al afirmar que la mujer está muy por debajo
del hombre. “Un testimonio de hombre vale dos testimonios de mujeres”.31
Allah dice: “hacedlo frente a dos hombres de entre quienes consideréis jus-
tos que sean vuestros testigos, y si no contáis con dos hombres recurrid a
un hombre y dos mujeres, de manera que si una de ellas se equivoca la otra
subsane el error. Que los testigos no se rehúsen si son citados”. El Sura An
Nissa exige de la esposa que obedezca al marido y que el marido les pegue a
sus mujeres si desobedecen: “Las mujeres virtuosas son las verdaderamente
devotas, que guarden en la intimidad que Dios ha ordenado que se guarde.
Pero a aquellas cuya animadversión temaís, amonestadlas primero; luego
dejadlas solas en el lecho; luego pegadles; pero si entonces os obedecen, no
tratéis de hacerles daño”.32
2. La rigidez dogmática y el integrismo comunitario
El texto sagrado, ya sea un texto inspirado por Dios a sus profetas o la

palabra divina, no se discute, no se contextualiza, no se relativiza. El texto
debe aplicarse en su totalidad, sin distancia crítica alguna.
De hecho, el comunitarismo está vinculado a la religión y no a los de-
rechos humanos. La comunidad humana particular debe someterse a la ley
impuesta por la fe. Cada individuo debe ser la expresión exclusiva de la co-
munidad. Asistimos a la primacía absoluta de la comunidad así concebida
sobre toda persona particular, desvinculada de toda libertad. Cada persona
30
Veáse
La Biblia de las Américas, Carta a los Efesios, capítulo 5, versículos 22 y 33.
31 Coran, Sourate Al-Baqarah, parte II, versículos 221 a 223 y 882, trad. de Jacques
Le
Berque, París, Albin Michel, 2002. Traducción de la autora.
Le Coran, Sourate An Nissa, parte V, versículo 34, trad. de Jacques Berque, París, Albin
32
Michel, 2002. Traducción de la autora.

Nasreen, Talisma, Lajjā La Honte, trad. de C. B. Sultán, París, Stock, 1994, p. 286.

se encuentra sometida a una tutela que amenaza de muerte a quien se atre-

va a “traicionar” a su comunidad.33 Las normas comunitarias son también
normas de buen comportamiento religioso, por lo que el comunitarismo no
puede conducir a una convivencia transcultural serena. En este contexto, el
vestuario religioso puede transformarse en una bandera identitaria y políti-
ca, bajo la presión del grupo. Existe una lógica de identificación al destino
del grupo al cual se pertenece. Evidentemente, la solidaridad intracomu-
nitaria excluye a los demás. Los hábitos autoritarios exigen una sujeción
absoluta, pero, a la vez, propinan al individuo el orgullo de ser reconocido
como miembro de una comunidad que también procura un sentimiento de
potencia reforzado. Nos encontramos frente a una paradoja: el orgullo de la
persona está vinculado a una sujeción total a la comunidad. El sentimiento
de pertenecer al grupo se transforma en identidad.
Se gesta entonces una confusión entre identidad, cultura y religión.
Para las mujeres musulmanas que entran en esta lógica, la forma de vestir
—y más particularmente el velo—, en sus diferentes formas, termina de
construir su identidad. Para ilustrar este fenómeno citemos a Yusuf al-Qa-
radawi, teólogo de la cofradía de los Hermanos Musulmanes, quien escribe:
El vestuario debe de ser distinto del que llevan las infieles, las judías, las cris-
tianas y las idólatras. Imitar a esas mujeres está prohibido en el islam que
quiere que los musulmanes se diferencien y sean independientes en el fondo y
la forma. Esa es la razón por la cual él [el profeta Muhammad] ordenó hacer
lo contrario de lo que hacen los infieles.34
Esta confusión entre identidad, cultura y religión genera un endureci-

miento de las posturas de las diversas comunidades. En Francia, así como en
otros países europeos, asistimos también a la progresión de la extrema dere-
cha con discursos y acciones de índole racista. Los grupos más extremistas
de las comunidades religiosas agredidas aprovechan el contexto conflictivo
para extender su proselitismo y su autoridad.
Es útil aclarar otro punto. No se puede llamar laicidad a una ideología
que privilegia al catolicismo y discrimina al islam. La extrema derecha fran-
cesa, antiguamente Front National y hoy denominada Rassemblement National,
pretende defender la laicidad; pero se trata de un desvío, ya que organiza
su discurso con la finalidad de generar racismo antiárabe y xenofobia anti-
musulmana para recuperar los votos de los ciudadanos, en particular de las
33
Djavann, Chahdortt, Bas les voiles, París, Gallimard, 2003, p. 73.
34
Al-Qaradawi, Yusuf, Le Licite et l’illicite en Islam, Paris, Al-Qalam, 1992, p. 363. Traduc-
ción de la autora.

personas judías agredidas por extremistas musulmanes. Bien sabemos que

el Rassemblement National tiene miembros católicos fundamentalistas; Marion
Maréchal Le Pen, sobrina de Marine Le Pen, pertenece a esta tendencia.35
Evidentemente esta situación añade confusión para una comprensión cabal
de la laicidad36 y de la separación de la Iglesia y el Estado. La estrategia de
dicho partido contribuye a la diabolización de la laicidad en una parte de la
opinión pública francesa e internacional.37
Además, debido a su pasado de país colonialista, Francia tiene una mi-
noría musulmana importante, la cual es objeto de discriminación, especial-
mente, en materia de vivienda o de empleo, que el Estado debe corregir de
manera urgente. Además de esta situación, una parte de la juventud mu-
sulmana se identifica con la población palestina en el marco del conflicto
entre Israel y Palestina que llega hasta Francia a través de los medios de
comunicación y de las redes sociales. Esta situación genera aún más tensio-
nes entre las diversas comunidades. El comunitarismo sobrepasa territorios
y fronteras. En este contexto, se radicaliza de manera absoluta la diferen-
cia respecto al otro, lo que impide la integración de las personas en una
comunidad global y favorece el manejo de políticas maniqueas de amigo-
enemigo. La psicología del fanatismo niega cualquier distancia entre la
persona y sus convicciones, por lo cual no tolera burlas, sátiras, críticas o
caricaturas.38 En abril de 2018, La Comisión Europea de los Derechos Hu-
manos autorizó la expulsión hacia Argelia de un imán salafista basado en
la mezquita As Suna de Marsella, ya que en sus predicaciones proclamaba
que “los judíos, los chiitas y las mujeres no eran humanos sino que eran
puercos”.39 La confusión entre personas y convicciones conduce al rechazo
de todo pensamiento crítico a raíz de lo cual surge el riesgo de que se acabe
el debate democrático y, con ello, la tolerancia.
La laicidad se basa en la separación entre la Iglesia y el Estado, o me-
jor dicho entre lo político y lo religioso. Es decir, no deben confundirse las
personas con sus convicciones propias. En la ley francesa uno puede cari-
35 Beuve-Méry, Alain, “Marion Maréchal-Le Pen s’affiche avec Philippe de Villiers”,

Le Monde, 14 de diciembre de 2016, disponible en: https://www.lemonde.fr/politique/arti
cle/2016/12/14/marion-marechal-le-pen-s-affiche-avec-philippe-de-villiers_5048639_823448.html.
36 Véase Ley de Separación de las Iglesias y del Estado de 1905, disponible en: https://
www.legifrance.gouv.fr/affichTexte.do?cidTexte=JORFTEXT000000508749.
37 Véase Kessel, Patrick, Ils ont volé la laïcité, París, Jean-Claude Gawsewitch, 2012.
38 “Ataque contra «Charlie Hebdo»:…”, cit.
39 Leroux, Luc, “La CEDH autorise l’expulsion d’un imam salafiste vers l’Algérie”, Le Monde,
20 de abril de 2018, disponible en: https://www.lemonde.fr/police-justice/article/2018/04/20/l
a-cedh-autorise-l-expulsion-d-un-imam-salafiste-vers-l-algerie_5288103_1653578.html.

caturizar las convicciones de una persona y blasfemar.40 Sin embargo, está

prohibido incitar al odio y a la violencia en contra de una persona.41 Este
modelo de organización jurídica y política remite a la Revolución francesa
que fue una reacción del pueblo y de la burguesía en contra de la domi-
nación de la nobleza y del clérigo. Se puede considerar, desde este pun-
to de vista, que la cultura en su sentido dinámico se levanta en contra de
una parte de esta misma cultura que se encuentra anquilosada. La libertad,
igualdad y laicidad como modo de separación entre la Iglesia y el Estado, y
las primeras declaraciones de derechos humanos, tal como la Declaración
de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 178942 que afirma que:
“Art. 1o.: Los hombres nacen y permanecen libres e iguales en derechos…
Art. 10: nadie puede ser incomodado por sus opiniones, inclusive religiosas,
siempre y cuando su manifestación no perturbe el orden público establecido
por la Ley”.
No fueron frutos espontáneos de la cultura occidental, sino, al contra-
rio, productos de la voluntad de deconstruir algunos rasgos opresivos de
dicha cultura.
3. El multiculturalismo
El término cultura procede del latín cultus.43 Hace referencia al cultivo

de la tierra o el espíritu, cultus animi. Por una parte, la cultura transforma a
la humanidad desarrollando sus potencialidades ya que lo que caracteriza
al ser humano es su capacidad de reflexionar y plantear problemas. Pero la
cultura es también memoria. Ella reúne todo el patrimonio estético e inte-
lectual de la humanidad y ofrece, desde ese punto de vista, un aspecto uni-
versal. En este aspecto, la enseñanza que educa a la libertad aparece como
una de las formas más notables de la cultura. Por otra parte, la cultura es
también el conjunto de las maneras de ser o vivir de un grupo humano en
un momento dado de su historia. La cultura es un proceso, pero las culturas
son el resultado de ese proceso. En las sociedades contemporáneas viven
40
Ley sobre la Libertad de Prensa de 1981, disponible en: https://www.legifrance.gouv.fr/
affichTexte.do?cidTexte=LEGITEXT000006070722.
41 Disposiciones referentes a la incitación al odio racial y su prohibición. Véase https://
www.service-public.fr/particuliers/vosdroits/F32575.
42 Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, 1789, disponible en: ht
tp://www.ub.edu/ciudadania/textos/humanos/humano1789.htm.
43 Gaffiot, Félix, «cultura», Dictionnaire. Latin Français, París, Hachette, 1934, disponible
en: https://www.lexilogos.com/latin/gaffiot.php?p=-1.

grupos culturales distintos. Al principio de los años ochenta, en los países

occidentales, distintas comunidades comenzaron a reivindicar un recono-
cimiento identitario más importante. De acuerdo con la doctrina multicul-
turalista, las culturas minoritarias son discriminadas y deben obtener un
reconocimiento por parte del Estado. Las especificidades culturales deben
ser protegidas por la ley. Es el caso de Canadá, país que inscribe el multi-
culturalismo en su Constitución.44 Charles Taylor,45 defensor del multicul-
turalismo, considera que las sociedades occidentales, so pretexto de univer-
salidad, se niegan a reconocer las identidades particulares de determinados
grupos como modalidades de expresión de una cultura específica. Para el
autor, debe ser inscrita en la ley la igualdad de valor entre las distintas cul-
turas bajo el argumento de que la identidad no se elige, sino que se hereda.
Charles Taylor propone el concepto de identidad dialógica, es decir, que el
individuo se construye con respecto al otro. Con un enfoque similar, Jean
Baubérot considera que los acomodos razonables permiten salir de la desas-
trosa alternativa del todo o nada frente a las reivindicaciones de las minorías.46
La doctrina de los acomodos razonables preconiza la adaptación de la
laicidad a las exigencias religiosas. Ello genera otra pregunta: ¿cómo definir
los acomodos razonables? La doctrina multiculturalista pretende evitar la
estigmatización de las minorías, pero dicho enfoque plantea otra proble-
mática: ¿cómo encontrar un consenso entre una sociedad que defiende los
derechos humanos y una comunidad que exige el respeto de ciertas tradicio-
nes, por ejemplo, la ablación del clítoris? Desde mi punto de vista, estos usos
culturales no son respetables cuando violan los derechos humanos. En caso
de contradicción o conflicto entre la ley común y las costumbres religiosas,
¿qué solución elegir? Estas preguntas ponen de relieve la problemática del
multiculturalismo, cuando existe una yuxtaposición de comunidades con
tribunales religiosos distintos que aplican sus leyes propias de la Halakha
para los judíos o de la Sharia, para los musulmanes en el caso de Israel y
también de la aplicación de las normas católicas o musulmanes según las
comunidades en el caso del Líbano. Esos tribunales religiosos no aplican la
ley común. El mismo problema existe en India con las comunidades hindúes
y musulmanas. Estas reflexiones nos conducen a considerar que, a pesar
de sus loables intenciones, el sistema multicultural no facilita la coexisten-
cia pacífica de individuos procedentes de comunidades diferentes en una
44 de Canadá, disponible en: http://laws-lois.justice.gc.ca/PDF/CONST_E.pdf.

Constitución
45 Taylor, Charles, Multiculturalisme, différence et démocratie, París, Flammarion, 2009.
Véase
Véase Bauberot, Jean, Une laïcité interculturelle. Le Québec, avenir de la France ?, París, De
46
l’Aube, 2008.

misma sociedad, sino que, paradójicamente las dificulta. La cultura debe

distinguirse de la política. Cuando se impone, la cultura ya no es cultura,
sino que es política. Esta distinción entre cultura y política permite excluir
de la esfera común toda norma etnocéntrica, de cualquier comunidad, que
no fuese favorable a la organización de las libertades individuales. Cuando
falta una ley común para todos, cada uno sólo busca respetar su propia ley.
De tanto reclamar un reconocimiento abusivo de derechos específicos, el
riesgo del comunitarismo es socavar la ley común y los derechos humanos.
Así, cuando el comunitarismo procede del fundamentalismo, genera
dos consecuencias dramáticas:
—— La enajenación absoluta del individuo en su singularidad, con la

negación total de su libertad en la esfera privada.
—— La guerra de los dioses y sus conflictos potenciales o actuales entre
los miembros de diversas comunidades. Existen muchos casos de
enfrentamientos intercomunitarios. Por ejemplo, los conflictos entre
hindúes y musulmanes en India durante la independencia conse-
guida por Gandhi; las guerras de religión entre católicos y protes-
tantes en la Europa del Renacimiento y en Irlanda del Norte, y, por
supuesto, los enfrentamientos entre musulmanes y cristianos en los
países sometidos al islamismo integrista.
IV. El reto de la emancipación laica

y su capacidad universalista:
unir la diversidad mediante lo que libera
y no por lo que somete
En definitiva, ¿cómo responder a la posibilidad de superar los fundamen-

talismos y los daños que causan en Francia? No se pretende aquí ofrecer
soluciones sino elementos reflexivos con el fin de desarrollar acciones. El pri-
mer elemento se refiere a la emancipación laica, punto de referencia esencial
del pensamiento, de la educación popular y de las acciones de los poderes
públicos en una república democrática. Por ejemplo, la enseñanza pública,
desvinculada de todo proselitismo, debe recibir más apoyo económico, sobre
todo en los barrios desfavorecidos. El deber de los poderes públicos estriba
en promover una ciudadanía vinculada con una educación al pensamien-
to crítico. Durante los años sesenta y setenta, los poderes públicos franceses
otorgaban subvenciones a asociaciones deportivas, culturales, artísticas y de
educación popular con el fin de desarrollar el vínculo social y la educación

para las personas desfavorecidas. Es útil recordar al respecto que ese tipo de
acciones emancipadoras para el ciudadano se basan en los derechos huma-
nos con una visión universalista que abarca lo que une a los seres humanos
en vez de apuntar sus diferencias. Una manera de saber si algo es universal
es preguntarse si es algo bueno para todos los seres humanos.47 No puede
universalizarse, como algo positivo, la explotación, la dominación de los se-
res humanos. Recordemos que, so pretexto de una “misión civilizadora”, el
colonialismo occidental presentó su cultura específica como universal, lo que
fue una gran mistificación y puede generar desconfianza hoy día hacia el ver-
dadero universalismo. El verdadero universalismo no puede definirse como
la absolutización de una cultura específica.
En su libro Race et Histoire, Claude Lévi-Strauss48 plantea la problemáti-
ca de la raza aplicada a los hombres de manera caricaturística y deconstru-
ye una pseudojerarquización de las culturas, la cual es obviamente inaceptable.
Sin embargo, cuando se plantea la crítica a una tradición, no significa que
se rechace dicha tradición en su totalidad, sino que se apunta a ciertas
costumbres que son violentas y peligrosas para la persona (tales como la
amputación de la mano por robo, por ejemplo). Desde este punto de vista,
vemos que no se trata de “traicionar su cultura” como pretenden los adep-
tos de una sumisión total a las tradiciones, sino que basta con emanciparse
de las tradiciones que parecen injustas. Recordemos a Averroes en su Dis-
curso Decisivo:49 “Cuando un enunciado entra en conflicto con la razón, es
necesario interpretarlo”.50
Los defensores de un multiculturalismo diferencialista culpan al univer-
salismo laico de carecer de consideración para las diferencias entre los seres
humanos, sin embargo, la meta del universalismo estriba en enfocar lo que
reúne a las personas en vez de acentuar lo que las diferencia. Las diferen-
cias no deben ser instrumentalizadas para convertirse en la punta de lanza
de posibles conflictos ya que el encierre en la diferencia cultural se conjuga
frecuentemente con un comunitarismo excesivo. La unión de la diversidad
mediante la unidad de un marco común no puede realizarse privilegiando
un particularismo impuesto a todos. Esta unión de la diversidad no puede
hacerse tampoco a través de una simple yuxtaposición de comunitarismos.
Evidentemente, la ausencia de marcos y de leyes comunes a todas las comu-
nidades dificulta su coexistencia.
47
Véase Kant, Immanuel, Critique de la raison pure, París, PUF, 2012.
48
Véase Lévi-Strauss, Claude, Race et histoire, París, Folio Essai, 1987.
Averroes, Le livre du discours décisif, Paris, Garnier-Flammarion, 1996, p. 254.
49
50
Traducción de la autora.

La solución laica es sencilla y clara. Permite que no se imponga un par-

ticularismo religioso en una sociedad multicultural y que se evite la disloca-
ción comunitaria de la República sacrificando el bien común a varios parti-
cularismos. La laicidad significa cuidar del bien común que une al pueblo,
al laos, que en griego significa el pueblo indiviso. Ese bien común está ligado
a una igualdad de libertad de los varios creyentes y ateos. El universalismo
laico parece aceptable para todos, ya que valora lo que es bueno para todos:
libertad, igualdad, participación al bien común (es decir sanidad, educa-
ción, etcétera). La laicidad apunta hacia la emancipación intelectual ya que
la capacidad de pensar no debe delegarse. Libertad y razón son potencias
inscritas en cada individuo. Ciertamente, la laicidad es exigente, ya que in-
cita a distanciarse de los hábitos retrógrados y, generalmente, de todo lo que
enajena y rebaja a las personas. Bien los saben las mujeres, pues ellas son
las primeras víctimas, no del retorno de lo religioso, sino del retorno de una
voluntad de dominación totalitaria de ciertas religiones en su forma funda-
mentalista e integrista.
Las religiones concebidas como forma de espiritualidad no tienen por
qué considerar la laicidad como una amenaza. Muchos creyentes son cons-
cientes de ello. Según Ferdinand Buisson:
La palabra que se opone etimológicamente a laico de la manera más directa,

no es eclesiástico, ni religioso, ni monje, ni sacerdote; es la palabra clérigo…
El clero, los clérigos son una fracción de la sociedad que se considera especial-
mente elegida y que piensa que ha recibido la misión de gobernar al resto de
los humanos; el espíritu clerical es la pretensión de esa minoría de dominar a
la mayoría en nombre de la religión… El espíritu laico es el conjunto de las
aspiraciones del pueblo, del laos, es el espíritu democrático y popular.51
Evidentemente, la aceptación de versiones más tolerantes y humanis-

tas de las convicciones espirituales no concierne solamente lo religioso. Los
humanistas ateos o agnósticos, los masones o los simples racionalistas, no
deben ser excluidos del campo espiritual. Eso tendría un carácter discrimi-
natorio. En Francia, casi una persona de cada dos no cree en Dios. Ahora
bien, esas personas tienen principios y valores tan estimables como los de los
creyentes. Sepamos unir, tal como lo expresa el bello poema de Louis Ara-
gon, “La Rose et le Réséda”: “Celui qui croyait au ciel, celui qui n’y croyait
pas”, es decir, “El que creía en el cielo y el que no creía”.52 Una fe desinte-
51 Buisson, Ferdinand, artículo laico, Diccionario de Pedagogía, cit. en Coutel, Charles, Répu-
blique et l’Ecole, París, Agora, 1991, p. 22.
52 Aragon, Louis, “La Rose et le Réséda”, La Diane Française, Paris, Seghers, 2012, p. 195.

resada que no intenta imponerse a los demás es perfectamente compatible

con la laicidad. Así pues, se trata de convocar a todos los seres humanos en
la unión laica que trata de igual manera las diferentes opciones espirituales.
Los retos —societales y sociales— de la laicidad son decisivos en un
mundo en el que las migraciones de poblaciones generan configuracio-
nes multiculturales. Benito Juárez, Thomas Jefferson con su famosa frase
“building a wall of separation between church and state”,53 Víctor Hugo,
Gandhi, Jaurès, Clémenceau, Olympe de Gouges, escritora durante la re-
volución francesa, Simone Veil, mujer política francesa, y muchas más
mujeres y hombres ilustres figuran en el panteón laico, que no reúne a los
dioses, sino a los seres humanos que tienen altos ideales de las realizacio-
nes humanas.
V. Conclusiones
Para terminar, es necesario comprender cabalmente el sentido de las resisten-

cias a la laicidad. Existen dos causas principales:
a) La negación de la igualdad entre las diferentes espiritualidades, así

como la voluntad de restablecer los privilegios públicos de la religión.
b) El rechazo de las emancipaciones societales que hacen posible la
emancipación laica, es decir, la liberación de la ley civil respeto a
la tutela religiosa.
En una sociedad que quiere ser emancipadora para los seres humanos,
la mujer también debe emanciparse; para ello debe liberarse del patriar-
cado valorado y apoyado por la religión, y debe disponer libremente de su
cuerpo y de su conciencia, esto concierne el aborto, la píldora, la sexualidad
de placer, la igualdad de derechos en la pareja. Quiero en esta ocasión ren-
dir homenaje al movimiento Mujeres Católicas por el Derecho a Decidir.
También la emancipación laica se relaciona con la emancipación de los
homosexuales y de la sexualidad misma. Esta emancipación no tiene que
ver con un nihilismo y una ausencia de valores o de referentes. En una so-
ciedad laica, la violación sigue siendo considerada como un crimen. Pero la
actividad sexual no lo es cuando los individuos que la comparten lo hacen
libremente y dentro del respeto mutuo.
53 Jefferson, Thomas, Letter to the Danbury Baptists, Biblioteca del Congreso, 1 de enero de
1802, disponible en: https://www.loc.gov/loc/lcib/9806/danpre.html.

Así las cosas, queda claro que, para superar los fundamentalismos, el
pilar central estriba en la laicidad. Pero más allá de esta idea esencial de la
laicidad, podemos abrir la reflexión sobre acciones posibles y necesarias.
En mi opinión, una de las acciones necesarias radica en la educación
popular laica, y en resistir a la confusión semántica: cultura, religión, iden-
tidad, blasfemia, racismo, guiada por los fundamentalistas y retomada por
numerosos medios de comunicación. Es imprescindible aclarar estos con-
ceptos fundamentales a través de la educación. También es urgente seguir
desplegando campañas de prevención mediante los medios de comunica-
ción y en particular en las redes sociales dirigidas a los jóvenes para pre-
venir los riesgos de radicalización. De la misma manera, son necesarias las
campañas de información sobre las teorías de la conspiración que afectan
mucho a la juventud en las sociedades occidentales. Este punto se relaciona
estrechamente con el anterior, ya que los jóvenes se informan esencialmente
a través de las redes sociales, donde circulan muchas fake news y teorías del
complot. Este fue el caso después de los atentados de enero de 2015 en París
y sigue siendo verdad cada vez que hay un atentado.54
Otra solución podría estribar en la ampliación de los derechos socia-
les. Es imprescindible invertir en recursos humanos y equipos en todos los
campos donde se encuentra el riesgo fundamentalista, especialmente, en los
barrios desfavorecidos, pero también en la cárcel en donde pueden radica-
lizarse algunos jóvenes. En todos los campos sociales, abandonados por el
Estado, la caridad religiosa proselita fundamentalista e integrista se sustitu-
ye a los poderes públicos.55 En Francia, por ejemplo, existía, hasta mitad de
los años ochenta, una red de educadores sociales en los barrios desfavore-
cidos con equipos de deporte y centros sociales que fueron desapareciendo
a causa de los recortes en el ámbito social. Desde los años ochenta, dichas
subvenciones no han dejado de disminuir para quedar reducidas en la ac-
tualidad en su mínima expresión. La educación popular y los apoyos socia-
les fueron sustituidos por la caridad religiosa fundamentalista en los mismos
barrios, con la llegada de imanes autonombrados. En 2003 un movimien-
to de mujeres magrebíes, cuyo nombre es Ni putes ni soumises (Ni putas ni
sumisas),56 denunciaron, a través de una marcha por toda Francia, el fuerte
desarrollo de la presión comunitarista patriarcal musulmana. También de-
54 Véase Galland, Olivier y Muxel, Anne, La tentation radicale: enquête sur les lycéens, París,
PUF, 2018.
55 Véase Galland, Olivier y Muxel, Anne, La tentation radicale: enquête sur les lycéens, París,
PUF, 2018, y Amara, Fadela, Ni putes ni soumises, París, La Découverte, 2002.
56 Amara, Fadela, Ni putes ni soumises, París, La Découverte, 2002.

nunciaron el abandono de los barrios desfavorecidos por los poderes pú-

blicos a causa de los recortes. Asimismo, es necesario desarrollar y ampliar
centros de atención y acogida a las personas víctimas de un comunitarismo
violento, especialmente, dirigido en contra de las mujeres.
Evidentemente, la República no puede integrar a las minorías si se ejer-
ce discriminación sistemática en los ámbitos del empleo y de la vivienda.
La República debe ser a la vez laica y social, particularmente, en lo que se
refiere a los servicios públicos.
Los países occidentales deben superar el complejo neocolonialista
transgeneracional que lleva a ciertas personas a justificar todos los abusos
cometidos en nombre la religión o de las tradiciones de minorías integristas
siempre consideradas como víctimas. Esta postura deja la puerta abierta
a la llamada laicidad abierta y a los acomodos razonables, otorgando cada vez
más derechos particulares en detrimento de los derechos universales, con el
riesgo de socavar la ley común. ¿Cómo puede aceptarse la mutilación física
(ablación del clítoris, aunque esté realizada en un lugar aséptico como un
hospital), la violación de una persona, los crímenes de honor o el homicidio
de un hijo o una hija por rechazo de una transfusión sanguínea? Con los
acomodos razonables, en vez de considerar lo que es justo, se trata de aceptar
de antemano las reivindicaciones de todo tipo de las minorías.
Acabaré recordando cuál debe ser la brújula que siempre guíe nuestra
reflexión: ¿qué es más importante: la tradición o lo que es justo para el ser
humano?
VI. Bibliografía
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“RADICALIZACIÓN”,* POLITIZACIÓN
Y HEGEMONISMO RELIGIOSO EN NOMBRE DEL ISLAM:
¿ES CULPA DEL “OCCIDENTE” Y DE LA LAICIDAD FRANCESA?
Haoues Seniguer**
Sumario: I. Introducción. II. Radicalización y violencia en nombre del is-

lam. Una discusión crítica de las tesis de Olivier Roy, Gilles Kepel y François
Burgat. III. Acuerdos, desacuerdos y complementariedad explicativa: despo-
larizar los análisis. IV. Nuestras tres hipótesis explicativas de la violencia en
nombre del islam. V. Las justificaciones religiosas de los actores musulmanes
violentos: cuando política y religión se entremezclan. VI. El ascenso de una
laicidad cultural e identitaria. VII. Marruecos o el integrismo compartido.
VIII. Elementos conclusivos. IX. Bibliografía.
I. Introducción
Este texto que se presenta a continuación tendrá, sobre todo, una vocación
teórica, orientada a identificar de la manera más precisa posible los térmi-
nos de una cuestión de gran acuidad: la articulación entre radicalización y
formas discursivas de hegemonismos religiosos en nombre del islam, que no
se manifiestan exclusivamente mediante el llamado a la guerra, a la violen-
cia armada, y al “yihad”,1 ordinariamente entendido como la violencia o
guerra emprendida con fines propagandísticos del islam. En otras palabras,
*
Es necesario señalar desde un principio que este término plantea enormes problemas
de orden epistemológico que intentaremos discutir más ampliamente a continuación. Al
respecto, remitimos los lectores a un artículo crítico dedicado al examen de la palabra. Seni-
guer, Haoues, “De quelques réflexions sur les sinuosités de la radicalisation”, Histoire, Monde
et Cultures religieuses (HMC), núm. 39, 2016, pp. 13-31.
**
Traducción de Pauline Capdevielle.
1 En los orígenes árabes de la palabra, mucho antes del advenimiento del islam en el siglo
VII, el término yihad, construido en la raíz jahada, tiene como significado principal el hecho de
hacer un esfuerzo ardiente, agotador, que exige energía.
77
78 HAOUES SENIGUER
el islamismo,2 que es una forma exacerbada de politización del islam, no

conduce necesariamente e ipso facto al terrorismo o a la violencia física. Sin
embargo, este modo de ideologización de la religión musulmana genera
problemas en otros aspectos, especialmente, por los tipos de violencia que
despliega y que no siempre se perciben de manera clara. La articulación
entre radicalización y hegemonismo religioso en nombre del islam supone,
por lo tanto, otra articulación igualmente importante: la asociación estre-
cha, desde el punto de vista analítico, entre los textos/discursos de los ac-
tores sociales involucrados y los contextos en los cuales se producen estas
enunciaciones.
El trabajo del sociólogo Razmig Keucheyan titulado “¿Qué es un pen-
samiento radical? Aspectos del radicalismo epistémico”,3 publicado en el
periódico sociológico Journal du Mauss, constituye un buen punto de partida
para nuestra reflexión. El autor indica, desde el comienzo, que la radicali-
dad es “multimodal”, en el sentido de que la noción o el concepto puede ser
utilizado tanto en el mundo intelectual, de la política o de las artes. ¿Existe
una relación causal entre la radicalidad que toma forma en el pensamien-
to, y su prolongación eventual en el ámbito político? El autor señala que,
si bien existen en Francia reflexiones sociológicas sobre la “radicalización
política”, pocos estudios se han enfocado a profundidad en la “radicalidad
intelectual”, en el “pensamiento extremo” o en el “pensamiento radical”.
Remite al lector a los trabajos del politólogo Philippe Raynaud, en par-
ticular, dos artículos, uno sobre nuevas radicalidades y extrema izquierda en
filosofía4 y otro sobre la extrema izquierda plural entre democracia radical
y revolución.5 Lo que Keucheyan reprocha a Raynaud es la utilización de
términos relativos a la radicalidad sin definirlos rigurosamente. Comprue-
ba, una vez más, la indigencia definitoria del “pensamiento radical”, de la
misma manera que nosotros reprochamos a muchos politólogos su poca dis-
posición a identificar el sentido de la palabra “radicalización”. De acuerdo
con el sociólogo, muchos trabajos académicos franceses descuidan todavía
“la cuestión de saber si un proceso de radicalización puede primero nacer
2 Cfr. Seniguer, Haoues, Petit précis d’islamisme: des hommes, des textes et des idées, París, L’Har-
mattan, Bibliothèque de l’Iremmo, 2013, pp. 29-40.
3 Keucheyan, Razmig, “Qu’est-ce qu’une pensée radicale? Aspects du radicalisme
épistémique”, Revue du MAUSS permanente, 2010, disponible en: http://www.journaldumauss.ne
t/?Qu-est-ce-qu-une-pensee-radicale.
4 Raynaud, Philippe, “Les nouvelles radicalités. De l’extrême gauche en philosophie”,
Le Débat, París, 1999, vol. 105, núm. 3, pp. 90-117; Raynaud, Philippe, L’extrême gauche plu-
rielle: entre démocratie radicale et révolution, París, Cevipof Autrement, 2006.
5 En francés: “L’extrême gauche plurielle. Entre démocratie radicale et révolution”.

“RADICALIZACIÓN”, POLITIZACIÓN Y HEGEMONISMO RELIGIOSO... 79
en el ámbito intelectual, para luego propagarse en el de la práctica política”,

que desde su punto de vista “no es abordado”.6
Keucheyan regresa a la etimología de la palabra radical, el latín radix, que
significa raíz. Desde esta perspectiva, la radicalidad, en su sentido fundador,
se caracteriza por la voluntad de regresar a los fundamentos más probables
o a las fuentes de una entidad, pensamiento, doctrina, etcétera. Apoyándose
sobre filósofos de la Escuela de Fráncfort (Alemania), Walter Benjamin (1892-
1940), Siegfried Kracauer (1889-1966; sociólogo, periodista y crítico alemán
de cine) y Carl Schmitt (1888-1985), Keucheyan propone una definición de
la “radicalidad epistémica”. Al referirse a esos autores, el objetivo es mostrar
que la explicación de un fenómeno social mediante sus extremos es un medio
adecuado para penetrar de forma más directa su lógica interna.
“Es un error presentar lo que es general como un valor promedio. Lo
que es general, es la idea. En cambio, más podremos verla como algo extre-
mo, más penetraremos profundamente en el corazón de la realidad empíri-
ca. El concepto deriva de lo extremo”.7
Y Benjamin agrega luego: “La necesidad de voltear hacia los extremos
es la norma de formación de los conceptos en las investigaciones filosóficas”.
La segunda cita es de Siegfried Kracauer, que, al igual que Benjamin,
era cercano a la Escuela de Fráncfort. Esto es lo que dice en su obra titulada
Los empleados, publicada en 1979: “El material presentado en este trabajo ha
sido recogido en Berlín, ya que a diferencia de todas las demás ciudades y
localidades alemanes, Berlín es el lugar donde la condición de empleados se
presenta bajo su forma extrema. Y solamente se puede entender la realidad
a partir de sus extremos”.8
La tercera cita es de un autor que se sitúa políticamente al opuesto de
los dos precedentes: Carl Schmitt. Proviene de su obra titulada Teología polí-
tica, publicada en 1922. Al buscar definir la noción de “soberanía” —una de
las principales temáticas de su obra—, Schmitt afirma lo siguiente:
Soberano es quien decide sobre el estado de excepción. Sólo esta definición

puede ser justa para el concepto de soberanía como concepto límite. Pues con-
cepto límite no significa concepto confuso como en la impura terminología de
la literatura popular, sino concepto de la esfera más extrema. A él corresponde
que su definición no pueda conectarse al caso normal, sino al caso límite.9
6
Traducción libre.
7
Traducción libre.
8 Traducción libre.
9 Schmitt, Carl, Teología política, trad. de Francisco Javier Conde y Jorge Navarro Pérez,
8a. ed., Madrid, Trotta, 2009.

80 HAOUES SENIGUER
Keucheyan plantea una interrogante que deja provisionalmente en sus-

penso, pero que es crucial, como se verá a continuación: ¿las teorías radi-
cales, o la radicalidad intelectual, nacen en periodos políticos agitados, o
pueden aparecer, tal como las utopías, en periodos tranquilos, apaciguados,
con una conflictividad relativa? Retomando a Benjamin, Schmitt y Kra-
cauer, Keucheyan señala que para los tres pensadores las “teorías no son
en ningún caso unas «copias» o «calcos» de la realidad, es decir, no pue-
den abarcar el conjunto de informaciones contenidas en la realidad… Las
teorías son siempre reconstrucciones parciales o fragmentarias de la realidad”.
Por lo tanto, para los tres autores, de acuerdo con Keucheyan, la radicali-
dad epistémica consiste precisamente en “lo que tiene deliberadamente algo
paradojal”, al centrarse en el fenómeno social, ya no ordinario, banal, sino
a sus manifestaciones que parecen más “extremas”. Es una búsqueda de
síntomas, que muestra que un hecho social nunca es “liso” o sin aspereza.
Kracauer nos da un ejemplo en Los Empleados. Un aspecto de la Alemania más
reciente (1929): para entender cabalmente la condición de los “empleados”
en la Alemania del principio del siglo XX, es necesario examinar en primer
lugar la situación de los empleados berlineses, que aparece como la más
“extrema”. Así, la radicalidad epistémica se centra en lo no ordinario, lo
que parece evidente, pero que, precisamente, no lo es.
De la misma manera, Schmitt, en la mirada de Keucheyan, muestra
que, para entender la naturaleza real de lo político y de la soberanía, con-
viene enfocarse en los procesos políticos que salen de la rutina (como las
elecciones, por ejemplo) para analizar las guerras, las revoluciones, las dic-
taduras, los estados de excepción, etcétera, todo lo que, finalmente, los po-
dría hacer surgir. Los “casos extremos”, por definición, son “escasos”. “Es
por esta razón que los calificamos como extremos”. Encontramos aquí una
primera indicación útil: lo radical, desde el punto de vista epistémico, es lo
extremo, que a su vez se inscribe en la excepcionalidad, en lo escaso y, por
lo tanto, en el margen o en la periferia del fenómeno social. Ahora bien,
¿no es arriesgado, incluso peligroso, buscar explicar la naturaleza de un fe-
nómeno social a partir de sus periferias o de sus márgenes incandescentes
o violentos?
En la mirada de Kracauer, en particular, la radicalidad epistémica toma
en serio la radicalidad que viene de las profundidades de la realidad social.
Éste no es el caso de Benjamin, el cual, a diferencia del primero, ve la radi-
calidad en el concepto mismo. Para dicho filósofo, mientras más radical es
un concepto, más permite penetrar la realidad de un fenómeno: “más cor-
tante y afilado es el concepto, más posibilidades tendremos de acceder a la
«esencia» de lo político”. Sin embargo, podemos ser circunspectos sobre las

posibilidades de acceder a dicha esencia, más los sociólogos que los filósofos
herederos de Platón y del platonismo.
Si extrapolamos un poco las palabras de Keucheyan, que no considera
el extremismo religioso, sería finalmente mediante las periferias incandes-
centes, es decir, el terrorismo en nombre del islam, que seríamos capaces de
detectar el discurso religioso que posibilita el paso al acto violento. Es decir,
en muchos casos, los teólogos musulmanes no desactivan realmente a nivel
de los principios la sacralización de la violencia. Por ejemplo, la autoriza-
ción, supuestamente fundada en el Corán, para el varón de constreñir a su
esposa, física o moralmente. O también, en algunas ocasiones, los mismos
teólogos invocan el yihad contra “los enemigos” o “adversarios” del islam y
de los musulmanes. Así, dichos clérigos asumen a minima una responsabili-
dad moral en el ejercicio de la violencia religiosamente motivada, pero que
no se inscribe directamente en el marco del terrorismo.
De acuerdo con un informe del diputado socialista Sébastien Pietrasan-
ta (2012-2017), se estimaban, a finales de 2015, cerca de 1,800 “franceses
o residentes extranjeros en Francia involucrados en las redes yihadistas en
Siria e Irak, entre los cuales 475 estaban en zonas de combate”. Francia
encabezaría, desde este punto de vista, los países europeos proveedores de
“yihadistas” o “combatientes”, por delante de Reino Unido, Alemania, Bél-
gica, Países Bajos, Dinamarca, y España.10 En dicho informe, el autor de-
fine el término “radicalización” con base en una definición del historiador
Pierre Conesa: “Una legitimación intelectual, filosófica y religiosa del paso
a la violencia”.
Ahora bien, ¿es idóneo el término “radicalización” para describir la le-
gitimación de la violencia? y ¿de qué violencia se trata? Pocos de los que res-
paldan y usan el término especifican a qué tipo de violencia se refieren, pero,
en la mayoría de los casos, se intuye que apuntan a los hechos de terrorismo.
En otro informe, titulado Valores republicanos, laicidad y prevención de derivas
radicales en el campo del trabajo social, encomendado a Michel Thierry, inspector
general de asuntos sociales, tras los atentados del 13 de noviembre de 2015
en París —entre otros, por la ministra de Asuntos Sociales en el gobierno de
François Hollande, Marisol Touraine (2012-2017)—, se señala que prevenir
el adoctrinamiento de los jóvenes supone una buena comunicación sobre
laicidad, la cual no debe parecer hostil a la religión, sino ser presentada
como “lo que es común a todos los seres humanos, más allá de sus diferen-
10 Cfr. Pietrasanta, Sébastien, La déradicalisation, outil de lutte contre le terrorismo, París, 2015,
disponible en: http://www.ladocumentationfrancaise.fr/var/storage/rapports-publics/154000455.pdf;
Prévention de la radicalisation. Des outils pour les maires, París, 2015, disponible en: http://www.
maire-info.com/upload/files/prevention_radicalisation.pdf (fecha de consulta: 9 de agosto de 2017).

82 HAOUES SENIGUER
cias de opciones espirituales o filosóficas, sus creencias o no creencias, en la

esfera pública. Afirma el principio de la libertad de conciencia, respaldada
por una autonomía del juicio, así como la estricta igualdad de los derechos
de todos”.11 También, este informe evoca “la instrumentalización de la lai-
cidad”, fuente de discriminación, marginalidad y, por lo tanto, de un replie-
gue “integrista”, “islamista” o identitario:
La extrema derecha reivindica cada vez más la laicidad como cubertura
de la islamofobia. Ello sólo refuerza la argumentación de los islamistas in-
tegristas o de los adeptos de las teorías complotistas, que fácilmente pueden
decir: “¿Lo ven? La laicidad es el arma de los que quieren discriminar a los
musulmanes, imponernos una sociedad sin dios, negar nuestra identidad”.
De ahí la exigencia de un discurso y de una práctica inclusiva de la laicidad
—inclusiva no significa elástica o esponjosa—. De ahí el interés de hacer del
rechazo de las discriminaciones el centro de las prácticas y de las formacio-
nes sociales.12
A partir de los atentados ocurridos el 7 y 9 de enero y el 13 de no-
viembre de 2015 en París, que provocaron varios centenares de muertos y
heridos, en el debate público se habla de manera habitual del fenómeno
de la radicalización, que supuestamente describe, en un tiempo corto o más
largo, los procesos de adhesión a la acción violenta en nombre del islam.
Este proceso implicaría a musulmanes, entre ellos conversos, con motiva-
ciones plurales. Pero ¿acaso es justificada la vinculación entre la adhesión a
la violencia musulmana y las desviaciones, supuestas o reales, de la laicidad
francesa?
A mi juicio, tropezamos con un diagnóstico erróneo de los hechos so-
ciales. Esto se debe a una indeterminación lingüística patente e incluso a un
sustancialismo en la utilización de las palabras, en especial, de “radicaliza-
ción” y “laicidad”. Por lo mismo, estos vocablos con frecuencia son cosifi-
cados. El sociólogo Philippe Corcuff, apoyándose en los trabajos del filósofo
Ludwig Wittgenstein (1889-1951), señala, al respecto, “las trampas de las
palabras” y “los riegos del substancialismo”, definido por el pensador aus-
triaco como la “búsqueda de una substancia que responde al substantivo”.
El sociólogo francés señala lo siguiente: “Al recurrir a una palabra… pen-
samos tener en las manos una substancia, una realidad homogénea, incluso
11 Thierry, Michel, Valeurs républicaines, laïcité et prévention des dérives radicales dans le champ du
travail social, Ministère des Solidarités et de la Santé, Secrétariat d’état chargé des personnes
handicapées et de la lutte contre l’exclusion, 2016, p. 12, disponible en: http://www.ladocumen
tationfrancaise.fr/var/storage/rapports-publics/164000456.pdf (fecha de consulta: 9 de agosto de
2017).
12 Idem.

antes de haber investigado sobre los fenómenos involucrados”.13 Asimismo,

el substancialismo es frecuentemente el reverso del déficit de anclaje empí-
rico del discurso.
Agrego, por mi parte, que sin un esfuerzo de historización y de pre-
cisión del corpus utilizado en nuestras reflexiones, es imposible escapar al
substancialismo, al esencialismo, esto es, a la fetichización de conceptos ya
vaciados de su substancia o alcance cognitivo y explicativo.
En primer lugar, es útil mencionar brevemente los diferentes argumen-
tos planteados con respecto a la radicalización, al terrorismo o a la violen-
cia en nombre del islam, por tres figuras mediáticas del paisaje académico
francés, interesadas en el hecho musulmán desde hace mucho: Olivier Roy,
director de investigación en el CRNS;14 Gilles Kepel, director de Cátedra
en la Escuela Normal Superior, y François Burgat, director de investigación
emérito en el CNRS. Desde luego, ellos tres no agotan el debate sobre el
tema, sin embargo, su expertise en la materia es real y ha ocupado buena par-
te de los debates mediáticos en los últimos años. Intentaremos superar sus
querellas y señalar sus aportaciones respectivas.
Cabe mencionar que no buscamos la exhaustividad en un tema tan
vasto, el cual sigue enriqueciéndose de manera continua con nuevas y va-
liosas contribuciones,15 tal como las propuestas en un artículo del politólogo
Xavier Crettiez, que vino subsanar un vacío relativo a la teorización y el es-
tado del arte sobre la radicalización.16 Expondremos luego nuestras propias
13 Cfr. Corcuff, Philippe, La société de verre. Pour une éthique de la fragilité, París, Armand
Colin, 2002.
14 Centre national de la recherche scientifique. N. t.
15 Cfr. Crettiez, Xavier y Sezé, Romain, Saisir les mécanismes de la radicalisation violente : pour
une analyse processuelle et biographique des engagements violents, Institut National des Hautes Études
de la Sécurité et de la Justice, Mission de Recherche Droit & Justice, Centre de recherches
Sociologiques sur le Droit et les Institutions Pénales, 2017.
16 Crettiez, Xavier, “Penser la radicalisation. Une sociologie processuelle des variables
de l’engagement violent”, Revue Française de Science Politique (RFSP), vol. 66, pp. 709-727.
Este artículo propone una definición de la radicalización: “Definiremos la radicalización
como la adopción progresiva y evolutiva de un pensamiento rígido, verdad absoluta y no
negociable, cuya lógica interna estructura la visión del mundo de sus autores, que utilizan
para hacer visible el repertorio de la acción violenta, en la mayoría de los casos dentro de
estructuras clandestinas, formalizadas o virtuales, que los aíslan de los referentes sociales or-
dinarios y los remiten a un proyección grandiosa de ellos mismos. Tres elementos fundan el
acercamiento de la radicalización: su dimensión evolutiva; la adopción de un pensamiento
sectario; el uso de la violencia armada”, p. 712. El politólogo escoge incluir a su definición
de la radicalización la dimensión armada. No es forzosamente el caso. No estamos plena-
mente convencidos que la palabra sea la adecuada, ni tampoco satisfechos de restringirla a
la dimensión armada de la violencia justificada a partir de un corpus religioso.

84 HAOUES SENIGUER
hipótesis de trabajo y el ángulo metodológico escogido para formularlas de

manera pertinente.
II. Radicalización y violencia en nombre del islam.

Una discusión crítica de las tesis de Olivier Roy,
Gilles Kepel y François Burgat
Para comenzar, es importante subrayar que las tesis de los investigadores re-
feridos, lejos de excluirse sistemática y definitivamente, aparecen como com-
plementarias en muchos aspectos, al contrario de lo que podrían suponer los
protagonistas mismos.
Al expresarse sobre los atentados de París de noviembre de 2015, Oli-
vier Roy afirmó, en un artículo publicado en el periódico Le Monde unos días
después de los acontecimientos, que “el yihadismo es una revuelta genera-
cional y nihilista”.17 Por lo tanto, el investigador suponía que los criminales,
pertenecientes en su mayoría a los hijos de la segunda generación de la in-
migración magrebí, subsahariana o a la categoría de conversos, rechazaban
toda forma de principios religiosos y morales, lo que puede parecer bastante
contradictorio. Asimismo, lo que les seduciría y los llevaría a la acción vio-
lenta no sería propiamente la ideología político-religiosa de la organización
Estado Islámico. Al contrario, serían disposiciones previas a la radicalidad
que los llevarían progresivamente, lenta o rápidamente según los casos, a
adoptar la retórica y los códigos de ruptura propuestos y dispensados por las
diferentes organizaciones que se valen de un islam violento. En definitiva,
para Roy, si existieran otras causas movilizadoras hoy en día, los radicales
las escogerían, fuesen o no musulmanas. Al respecto, explica la adhesión a
la causa radical en términos tajantes: “la adhesión de los jóvenes a Daesh es
oportunista”. Ciertamente, el politólogo quiso, en esta ocasión, marcar sus
distancias y diferencias con sus dos colegas François Burgat y Gilles Kepel,
al expresar su desacuerdo con el “tercermundialismo” del primero y el “cul-
turalismo” del segundo, supuestos o reales.
En una de sus primeras intervenciones públicas tras los atentados, Roy
dio la sensación de querer eliminar la dimensión religiosa de los fenómenos
de violencia, aunque matizó su postura al reconocer que, mediante la ruptu-
ra con los padres, “la clave de la revuelta” de estos jóvenes era “la ausencia
17 Roy, Oliver, “Le djihadisme est une révolte générationnelle et nihiliste”, Le Monde, Fran-
cia, 24 de noviembre de 2015, disponible en: https://www.lemonde.fr/idees/article/2015/11/24/
le-djihadisme-une-revolte-generationnelle-et-nihiliste_4815992_3232.html (fecha de consulta: 8 de
agosto de 2017).

de transmisión de una religión inserta culturalmente”. De hecho, leyendo y

releyendo a Roy, nos damos cuenta de que la sobreexposición mediática de
los investigadores tiende a hacerlos prisioneros del tiempo presente y, de ahí,
gastar la coherencia teórica a largo plazo.
En una de sus obras18 —por definición más densa que una opinión de
prensa—, Olivier Roy aparece más prudente sobre la variable religiosa como
potencialmente explicativa del paso a la acción violenta. Ya no exonera com-
pletamente al islam tal como interpretado por los involucrados, como marco
cognitivo en la genealogía de la violencia yihadista: “No obstante, es eviden-
te que estos jóvenes radicales son sinceramente creyentes: piensan que van
a ir al paraíso y su referencial es profundamente islámico”.19 Expulsada por
la puerta, la religión vuelve por la ventana, antes de desaparecer de nuevo:
“Son radicales porque escogen serlo, porque la radicalidad misma les parece
atractiva”.20 Es una explicación, después de todo, sumamente tautológica.
Por otra parte, Olivier Roy hace una crítica más detallada de los puntos
de vista defendidos por Burgat y Kepel en la obra mencionada. En el caso
del primero, expone lo que identifica como los límites de un análisis defi-
ciente. Si el islamismo, a fortiori violento, es el resultado de una asimetría de
las relaciones de fuerzas entre mundo musulmán (dominado) y Occidente
(dominante), ¿cómo explicar, sugiere Roy, que “los yihadistas occidentales
que dicen ir a Siria para salvar los musulmanes, están en la primera línea
de un conflicto armado entre musulmanes”,21 es decir, esencialmente entre
chiís y sunitas?
Respecto a Gilles Kepel, la crítica es más tupida y mordaz. Lo acusa de
“reescribir la historia a posteriori”, al establecer
…una continuidad entre la guerra de Argelia, la marcha de los beurs de 1983,22

los atentados de 1995, los estallidos de 2005, el apoyo a Palestina, el uso del
velo islámico, el desarrollo del consumo halal, e incluso las marchas en contra
de la ley El Khomri en junio de 2016 y el actual terrorismo, que sería final-
mente la culminación de un proceso de fracaso/rechazo de la integración.23
18
Roy, Oliver, Le djihad et la mort, París, Seuil, 2016.
Ibidem,
19 p. 73.
20 Ibidem, p. 74.
21 Ibidem, pp. 82 y 83.
22 N. t. “Beurs” es un término que surge en los años ochenta para designar a los descen-
dientes de migrantes de origen norteafricano residentes en Francia.
23 Roy, Oliver, Le djihad…, cit., p. 62. Encontramos una crítica de las explicaciones linea-
rias de Gilles Kepel en Geisser, Vincent, “Gilles Kepel hanté par l’islamisation de la France.
Des banlieues de l’islam aux banlieues djihadistes”, Orient XXI, 2016, disponible en: https://
orientxxi.info/lu-vu-entendu/gilles-kepel-hante-par-l-islamisation-de-la-france,1149.

86 HAOUES SENIGUER
De la misma manera, Olivier Roy, que prefiere la tesis de la “islamiza-

ción de la radicalidad” a la de la “radicalización del islam” —la expresión es
del antropólogo Alain Bertho—, identifica en los escritos de Kepel una ten-
dencia a hacer del salafismo la puerta de entrada del yihadismo o de la ac-
ción armada: “Es muy común hacer del yihadismo una extensión del sala-
fismo. No todos los salafistas son yihadistas, pero todos los yihadistas serían
salafistas, y por lo tanto, el salafismo sería la antecámara del yihadismo. En
una palabra, la radicalización religiosa sería la primera etapa de la radica-
lización política”.24 Atento a las diferentes posturas en los debates públicos,
en la universidad y en los medios de comunicación, Roy, sin embargo, es
más elocuente que hace poco respecto de las consecuencias o implicaciones
potenciales del salafismo sobre el cuerpo social, aunque no desemboque ne-
cesariamente en el terrorismo: “No se trata aquí de exonerar el salafismo de
dos responsabilidades mayores”: la primera (que tiene en común con otros
fundamentalismos cristianos o judíos) es la “secesión” con la sociedad secu-
lar y el rechazo de lo que es considerado ahora como valores comunes euro-
peos (derechos LGBT, primacía de la libertad individual, rechazo de hacer
de la familia tradicional el único lugar de la procreación legítima, carácter
absoluto de la libertad de expresión, etcétera). La segunda responsabilidad
es moral y propia del salafismo: aunque los predicadores salafistas o asimila-
dos pueden probar que los terroristas no provienen de sus parroquias (lo que
es estadísticamente cierto), existe sin embargo una fuerte proximidad entre
algunos temas fundamentales de esta corriente y los conceptos de Daesh.25
Dicho de otra manera, si no existe en la mirada de Roy un continuum obli-
gado entre las prácticas salafistas y los crímenes de masa (y lo sigo en este
punto), admite con Kepel que dichas prácticas plantean dificultades para la
coexistencia (sociabilidad) y la organización de una sociedad pluriconfesio-
nal, dentro de la cual coexisten de facto creyentes y no creyentes.
Algún tiempo después de los atentados del 13 de noviembre de 2015,
Gilles Kepel escribió con Antoine Jardin el libro Terror en el Hexágono: Géne-
sis del yihad francés.26 Sobre el mismo tema, el politólogo redactó opiniones
de prensa y contestó diversas entrevistas en la prensa francesa, muchas de
ellas disponibles en internet. El hilo conductor del análisis del investigador
respecto de los actos de terrorismo en nombre del islam puede resumirse a
dos ejes estrechamente solidarios: primero, un rigorismo religioso, de tipo
Ibidem,
24 p. 73.
Ibidem,
25 pp. 99 y 100.
26 Kepel, Gilles y Jardin, Antoine, Terreur dans l’Hexagone. Genèse du djihad français, París,
Gallimard, 2015.

islámico y después salafista, se desarrolló a lo largo de las últimas décadas

e impuso su estigma, o su ley, en los barrios populares franceses que con-
centran una fuerte población musulmana; segundo, esta ideología salafista,
que parece haber proliferado dentro del islam francés, es el preludio a la
violencia armada, esto es, al yihadismo. En términos libres de ambigüe-
dad, Gilles Kepel afirma que “El salafismo es el telón de fondo cultural del
yihadismo”.27 Asimismo, el autor responsabiliza simbólicamente a la tota-
lidad de la familia salafista de los crímenes de masa, sin distinguir entre la
pluralidad de los modos de acción utilizados por los individuos o grupos
que se reivindican de esta corriente. También, critica a Olivier Roy por su
desconocimiento del idioma árabe y de la ideología salafista28 que, conside-
ra, subestima. La crítica no es necesariamente fundada, ya que muchos de
los actores musulmanes violentos utilizan desde hace varios años el idioma
francés en su propaganda.
Gilles Kepel postula también que el ideólogo Abou Moussab al-Souri
—ingeniero sirio formado en Francia, ex miembro de los Hermanos Mu-
sulmanes y autor de un texto en árabe titulado Llamado a la resistencia islámica
mundial, compuesto de 1,600 páginas y publicado en internet en 2005—29
es el verdadero padre del “yihad de tercera generación”, es decir, el que
pondría en práctica actualmente la organización Estado Islámico y sus par-
tidarios en todo el mundo. Este teórico aboga por un activismo violento
que sigue una lógica “reticular” y ya no “piramidal” como Al Qaeda. De
acuerdo con el autor, el fracaso de la integración del islam de Francia habría
allanado el camino del yihadismo.
Finalmente, François Burgat, mediante dos textos —un artículo de pren-
sa30 y una obra—,31 se distancia a su vez de Gilles Kepel y Olivier Roy. Más
27 Toranian, Valérie, “Gilles Kepel: «Le salafisme est l’arrière-plan culturel du djiha-
disme»“, Revue des Deux Mondes, París, 2016, disponible en: http://www.revuedesdeuxmondes.fr/gilles-
kepel-le-salafisme-est-larriere-plan-culturel-du-djihadisme (fecha de consulta: 10 de agosto de 2017).
28 Kepel, Gilles y Rougier, Bernard, “«Radicalisations» et «islamophobie»: le roi est nu”,
Liberation, París, 2016, disponible en: http://www.liberation.fr/debats/2016/03/14/radicalisa
tions-et-islamophobie-le-roi-est-nu_1439535 (fecha de consulta: 10 de agosto de 2017).
29 Al-Souri, Abou Moussab, Llamado a la resistencia islámica mundial, 2005, disponible en:
https://ia800303.us.archive.org/25/items/Dawaaah/DAWH.pdf (fecha de consulta: 28 de fe-
brero de 2018). Brugat, François, “Réponse à Olivier Roy: les non-dits de «l’islamisation
de la radicalité»”, París, 2015, disponible en: https://www.nouvelobs.com/rue89/rue89-parti-
pris/20151201.RUE1504/reponse-a-olivier-roy-les-non-dits-de-l-islamisation-de-la-radicalite.html (fe-
cha de consulta: 10 de agosto de 2017).
30 Idem.
31 Burgat, François, Comprendre l’islam politique. Une trajectoire de recherche sur l’altérité islamiste,
1973-2016, París, La Découverte, 2016.

88 HAOUES SENIGUER
allá de la radicalización, que percibe más como política que religiosa, Bur-
gat ve en el islamismo o el salafismo una dimensión más “metafórica” que
“religiosa”, en particular, la expresión de una revancha de las sociedades del
sur, o de los musulmanes, sobre las políticas hegemónicas occidentales. Los
que no adoptarían esta interpretación,32 como Olivier Roy y Gilles Kepel,
estarían del lado de lo “políticamente correcto”, esto es, la exoneración de
Occidente como posible responsable del terrorismo, y la inculpación del is-
lam y de los musulmanes por sí mismos. Peor aún, para el politólogo de Aix-
en-Provence, sus colegas ignoran por completo la asimetría entre los “do-
minantes” (los verdaderos responsables de las violencias en el mundo) y los
dominados (los radicales del islam).
Es posible señalar rápidamente un límite a la tesis de François Burgat:
considerar la radicalidad, el radicalismo o la radicalización de índole “musul-
mana” o “islámica” como la simple consecuencia de una relación de fuerza
desigualdad entre Occidente y los mundos del islam no puede ser satisfacto-
rio analíticamente:33 el régimen de Arabia Saudita, que goza de una relación
privilegiada con Estados Unidos y muchos países de Europa del Oeste, y que
dispone además de recursos importantes provenientes de los yacimientos de
petróleo, adopta una lectura integral o integralista del islam. Ni la laicidad,
ni las injerencias occidentales supuestas o reales son la verdadera causa de la
elección de dicha orientación religiosa, que se desarrolla en un territorio ma-
yoritariamente musulmán, que no sufre las agresiones “occidentales”. Ahora
bien, ¿qué podemos sacar de todo lo dicho anteriormente?
III. Acuerdos, desacuerdos

y complementariedad explicativa:
despolarizar los análisis
Al contrario de los autores mencionados, lo que nos interesa primordialmente

en la cuestión de la violencia en nombre del islam (expresión que, personal-
mente, prefiero en lugar de “radicalización”) no es propiamente enfocarnos
en el detonante o las motivaciones más o menos verbalizadas de los actores
calificados como “radicalizados”, en otras palabras, las que conducen a la
acción extrema, o al terrorismo. En cambio, me enfoco más en las genealogías
Ibidem,
32 p. 255.
Cfr.
33 Seniguer, Haoues, “Lutte contre le terrorisme : attention à ne pas tomber dans le
manichéisme”, Libération, 6 de septiembre de 20117, disponible en: http://www.liberation.fr/de
bats/2017/09/06/lutte-contre-le-terrorisme-attention-a-ne-pas-tomber-dans-le-manicheisme_1594276.

ideológicas, textuales o discursivas, que hacen hincapié en las intersecciones

entre formas variadas de integralismo religioso musulmán, a pesar del antago-
nismo en los modos de acción de los diferentes grupos e individuos. Lo ante-
rior constituye el núcleo de la demostración. Además, buscamos poner la llaga
sobre el desarme moral de los jefes religiosos sunís (los grandes nombres de la
teología suní mundial contemporánea), a priori opuestos al terrorismo, frente
al surgimiento de Daesh (u organización Estado islámico) y de sus ejecutantes.
Sin negar la “racionalidad situada”, en el sentido que le da el sociólo-
go francés Raymond Boudon (razones enunciadas por actores sociales en
función de su contexto), podemos avanzar la idea de que el integrismo reli-
gioso puede ser una elección autónoma y deliberada de los actores sociales,
que lo adoptan no tanto por móviles contextuales (geopolíticos, por ejem-
plo) sino existenciales, ya que responde a su ser y visión del mundo. Este
integralismo ya tendrá o no efectos violentos sobre el entorno individual o
colectivo del individuo. Finalmente, es necesario señalar que la violencia
del discurso religioso no se reduce a su cara más visible o espectacular, esto
es, la violencia física o terrorista.
De esta manera, la cuestión del integralismo religioso rebasa el pro-
blema de la radicalización, del islamismo o del salafismo, así como la cues-
tión de las capacidades de la regulación jurídica y política propuesta por el
marco laico francés. Los integrales o integralistas musulmanes respetan en
general formalmente la laicidad francesa, al no poder ser de otra forma. Sin
embargo, la ven de manera negativa desde el punto de vista filosófico, ya
que instaura una separación entre lo político y lo religioso.
Ahora bien, más allá de los puntos de acuerdo reales en algunos aspectos
con los principales investigadores presentes en el debate público, ¿cuáles ele-
mentos, además del ángulo metodológico elegido, nos separan de sus posturas?
En la visión de Olivier Roy y más aún en la de François Burgat, no hay
reflexión sistemática y profunda sobre el lugar de la variable religiosa en las
dinámicas de violencia contemporánea de los actores individuales y colec-
tivos, que se hallan dentro o al margen de organizaciones como el Estado
islámico. Y en el caso de Gilles Kepel, que sí está interesado en este punto,
hay una tendencia a reducir todo al salafismo y a descuidar las interseccio-
nes ideológicas entre varios tipos de integralismos. Asimismo, razona si la
teoría del yihad era propia del salafismo y de los salafistas, cuando perma-
nece potente y central en la ideología de los Hermanos Musulmanes, co-
rriente nacida durante la primera mitad del siglo XX en Egipto y que luego
se difundió rápidamente a escala mundial, en contextos mayoritariamente
musulmanes primero, y luego en Norteamérica y Europa.

90 HAOUES SENIGUER
IV. Nuestras tres hipótesis explicativas

de la violencia en nombre del islam
En primer lugar, considero que algunos discursos religiosos musulmanes de

tipo integral,34 sin necesariamente llamar a la violencia física, al crimen o al
terrorismo, y que respetan por lo menos formalmente el marco jurídico laico,
pueden encerrar y fomentar una violencia de tipo simbólico, y cuestionar
algunos presupuestos filosóficos de la laicidad. No obstante, desde este punto
de vista, la hiperfocalización del debate público en Francia sobre el problema
específico de la radicalización oculta a mi juicio este aspecto esencial de la
discusión en torno a los tipos del islam y de los musulmanes que viven en
Francia, y más allá, en un contexto mayoritariamente musulmán, donde el
islam es a veces religión de Estado, lo que puede ser también un facilitador
suplementario de la radicalidad religiosa.
En segundo lugar, hay una fuerza propia, autónoma y motriz de la re-
ligión, que no necesita forzosamente de un contexto político o geopolítico
para manifestarse de manera más o menos violenta. Para respaldar esta
tesis, nos apoyamos principalmente en la lectura del filósofo polaco Leszek
Kolakowski (1927-2009). En un esquema weberiano —en el cual prima la
dimensión comprensiva de los actores estudiados, como bien lo pone en
perspectiva el investigador estadounidense Daniel L. Pals—,35 la religión
sigue siendo interactiva (relacional). En otros términos, puede ser a la vez
“causa” y “efecto”, a veces “causa”, otras veces “efecto”, de la acción social.
Por otro lado, el trabajo del filósofo polaco ya citado, autor de una Filosofía
de la religión publicada en 1985, demuestra claramente la “autoridad autó-
34 Cfr. Donegani, Jean-Marie, La Liberté de choisir. Pluralisme religieux et pluralisme politique

dans le catholicisme français contemporain, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences
politiques, 1993. El investigador subraya que el integralismo o el holismo, que consiste esen-
cialmente en la fusión de los ámbitos privado y público del individuo, es una «tendencia»
de las «religiones abrahamicas», las cuales, haciendo hincapié en «la cuestión de la verdad»,
exigirían «la sumisión entera del hombre a sus imperativos» cuya teocracia sería una de
sus manifestaciones paroxísticas. Otra de las tendencias fuertes del integralismo, tal como
definido por Donegani, consiste en algunos individuos en postular que “la religión manda
todos los aspectos, incluso los no religiosos, del sistema de actitudes y de comportamientos;
es a partir del polo religioso de sus sistemas de actitudes que estos sujetos unifican su perso-
nalidad e integran el conjunto de sus papeles y comportamientos correspondientes”, p. 21.
Finalmente, un último punto señalado por el politólogo me llamará todavía más la atención
cuando escribe: “…El problema de la religión integral o marginal toca a la vez la economía
psicóloga individual y la organización social y cultural”, p. 22.
35 Pals, Daniel L., Eight Theories of Religion, Nueva York-Oxford, Oxford University Press,
2006.

noma” de las religiones y su fuerza motriz interna sobre agentes orienta-

dos, tanto desde el punto de vista psíquico como físico, por sus enunciados:
“Si las religiones pudieron responder, como lo hicieron siempre a lo largo
de la historia, a todas las necesidades de orden secular —político, sociales,
cognitivos—, sólo fue posible a condición que lo sagrado dispusiese de una
autoridad autónoma y no fuese percibida como una herramienta”.36 Para
hacerlo, debemos tener en cuenta la naturaleza de la palabra de los cleros
más visibles del campo islámico mundial, y su circulación en una multipli-
cidad de espacios, mediante la pluralidad de vectores que usa para ser am-
pliamente difundida.
En tercer lugar, ciertamente, la laicidad no es el antídoto absoluto a la ra-
dicalización o al paso a la acción violenta en nombre del islam. Sin embargo,
el principio laico puede ser una herramienta que favorece otra relación, más
ética y menos normativa, del creyente con su religión o su fe. Sin embargo,
en determinadas situaciones políticas, algunos tipos de interpretación de la
laicidad, que valoran una posible extensión de los ámbitos de aplicación, por
ejemplo, en las empresas, a la universidad o incluso en el espacio público en
su totalidad, pueden producir efectos de repliegue y/o escalada identitaria.
V. Las justificaciones religiosas

de los actores musulmanes violentos:
cuando política y religión se entremezclan
Conviene ser puntual al respecto: jamás excluyo completamente la dimen-

sión política y geopolítica en la perpetración de actos de violencia hechos en
nombre del islam. Abogo por un enfoque multifactorial, adoptando, una vez
más, los consejos del sociólogo Max Weber.
Amédy Coulibaly, el asaltante del Hypercasher de la Porte-de-Vincen-
nes del 9 de enero de 2015, explica su acción en estos términos (tal como
transcritos en la prensa ya que fueron grabados):
A cada vez, ellos intentan hacer creer que los musulmanes son unos terroris-
tas. Yo, nací en Francia. Si no hubieran atacado en otro lugar, yo no estaría
aquí… Hubo el norte de Malí y hubo Siria, un montaje, al mismo tiempo…
No hubo exacción en Malí… Tienen que parar… de atacar el Estado islámi-
co, de quitarle el velo a nuestras mujeres, de meter a nuestros hermanos en la
cárcel por nada… Para nosotros, es la ley del talión. La conocen muy bien…)
Alá ha dicho en el Corán: “Ellos transgreden, transgredan a transgresión
36
Kolakowski, Leszek, Philosophie de la religion, París, Fayard, 1985, p. 282.

92 HAOUES SENIGUER
igual”. Si tocan a nuestros niños, a nuestras mujeres, a nuestros combatientes,

atacamos a los hombres que nos combatan.37
Si nos quedamos con estas palabras, la dimensión política aparece

como predominante en las justificaciones de la toma de rehenes. No obs-
tante, siguen siendo apoyadas en un dispositivo teórico de naturaleza reli-
giosa. Otros fragmentos, también dados a conocer por la prensa,38 revelan,
además de la dimensión conspiracionista, una tendencia antisemita, que
Amédy Coulibaly vincula con un Dios que reprobarían los judíos en su
naturaleza misma: “No entendieron, ¿o sí? ¿De qué origen son ustedes?”
“Judío”, contesta alguien, a lo que Coulibaly replica: “Ah bueno, ¡entonces
sabes por qué estoy aquí! ¡Allahu akbar!” El antisemitismo es perfectamente
explícito.
En la publicación núm. 7 del órgano de propaganda en idioma francés
de la organización Estado Islámico (dar al-islam), está escrito, tras los atenta-
dos del 13 de noviembre:
En un ataque bendecido, cuyas causas han sido facilitadas por Alá, un grupo
de creyentes de soldados del Califato —qué Alá les dé fuerza y victoria— ata-
có la capital de las abominaciones y perversiones, la que lleva el estandarte de
la cruz en Europa: París… Francia y sus seguidores deben saber que siguen
siendo el principal blanco del Estado islámico y que siguieron oliendo el olor
de la muerte por haber encabezar la cruzada, haberse atrevido a insultar
nuestro profeta, jactarse de combatir el Islam en Francia y haber golpeado a
los musulmanes en tierra del Califato con sus aviones…
Lo anterior puede parecer eminentemente político, y más cuando los

propagandistas relacionan la entrada de Francia en una coalición con vo-
cación a bombardear las posiciones del Estado islámico el viernes 19 de
septiembre de 2014 y los atentados de 2015. Pero también el texto señala
que “Los aviones Rafales franceses bombardearon el Estado islámico por
odio del islam y de la sharia”. Para probar que en el discurso del Estado
islámico es central una concepción integral de la religión musulmana, que
va más allá del solo espacio geopolítico de confrontación con Francia y los
37 Coulibaly, Amedy, “Dans un enregistrement, Amedy Coulibaly se justifie auprès de ses

otages”, Les Inrockuptibles, disponible en: http://www.lesinrocks.com/2015/01/news/dans-un-enre
gistrement-amedy-coulibaly-se-justifie-aupres-de-ses-otages (fecha de consulta: 11 de agosto de 2017).
38 “Les insultes antisémites de Coulibaly à ses victimes de l’Hyper Cacher”, Libération,
26 de febrero de 2015, disponible en: http://www.liberation.fr/societe/2015/02/26/les-insultes-
antisemites-de-coulibaly-a-ses-victimes-de-l-hyper-cacher_1210189 (fecha de consulta: 11 de agosto
de 2017).

“cruzados”, basta con citar algunos fragmentos más: “No hay duda que Alá
no nos ha dejado sin exponer de manera detallada la manera de establecer
esta religión. La misma sirah del profeta Muhammad es considerada como
una metodología detallada para establecer la religión en la tierra, juzgar y
administrar los servidores de Alá por Su Ley”.
Las intersecciones ideológicas entre diferentes variedades de integralismo musulmán:

lo impensado de la violencia del discurso teológico sunita contemporáneo39
Algunos intelectuales musulmanes, como los egipcios Faraj Foda (1946-

1992) y Nasr Hamid Abou Zayd (1943-2010), fueron condenados por la
justicia y/o por el magisterio religioso oficial de su país por delito de opi-
nión religiosa. El primero fue asesinado por activistas de la organización
islamista armada Al-Gama’a al-Islamiyya el 9 de junio de 1992, tras haber
sido acusado de blasfemia por los ulemas de la Universidad de al-Azhar.
Gad al-Haq, un jeque de al-Azhar, adoptó una fatwa que acusaba a Foda de
pertenecer “a los enemigos del islam”. Por su parte, Muhammad al-Ghazali
(1917-1996), figura de al-Azhar y antiguo miembro de los Hermanos Mu-
sulmanes, legitimó la pena de muerte para una persona reconocida como
apóstata. Nasr Hamid Abu Zayd tuvo que exiliarse al ser reconocido cul-
pable de apostasía por la Corte de Apelación de El Cairo y, por lo tanto,
obligado a divorciarse de su mujer musulmana, en 1995.
Una de las tesis que defiendo, como ya lo he dicho, es que la religión, su
gramática, las representaciones que algunas de sus figuras tutelares cultivan,
difunden y actualizan —sin necesariamente neutralizar el prurito violento
que viene de lo más profundo de los siglos— producen efectos concretos so-
bre la acción de los agentes y las interacciones sociales ordinarias, especial-
mente en las personas que le dan una centralidad en su vida. Asimismo, no
se puede tratar con indolencia o desprecio el discurso religioso, aun cuando
importa considerarlo a escala de la historia, del trasfondo ideológico de los
actores y del contexto en el cual se expresan. Es por eso que defendemos una
39 El islamólogo egipcio, del cual hablaremos a continuación, Nasr Hamid Abu Zayd,
demostró que entre el “discurso moderado” y el “discurso extremista” se trata en muchos
caso de una “diferencia de grado y no de naturaleza”, ya que el discurso islámico contempo-
ráneo dominante, aun cuando se presenta como “moderado”, se apoya sobre fundamentos
que permiten, en algunas circunstancias, justificar y legitimar la misma violencia que el dis-
curro religioso más extremo. Cfr. Abu Zayd, Nasr Hamid, “Le discours religieux contempo-
rain. Mécanismes et fondements intellectuels”, Égypte/Monde arabe, 2008, núm. 3, disponible
en: http://ema.revues.org/243.

94 HAOUES SENIGUER
idea que estructura toda nuestra reflexión: la religión puede ofrecer un marco
de pensamiento, que determina la relación del sujeto con el mundo; en otras
palabras, es menos la radicalización política que genera una radicalización
religiosa, sino lo contrario, dada la potencia causal intrínseca de lo religioso.40
Al respecto, dos fechas son particularmente significativas: el 7 de febre-
ro de 2012, con ocasión de una concentración organizada en el Cairo, bajo
la presidencia de Mohamed Morsi, 107 personalidades41 “ulemas e intelec-
tuales de diferentes corrientes islámicas y políticas”, “oficiales o no oficia-
les”, dieron a conocer una declaración. En dicho documento, denunciaron
cualquier apoyo a las fuerzas del régimen de Bashar al-Assad. Por un lado,
los autores llamaron a sus partidarios al “apoyo material y simbólico nece-
sario del Ejército Sirio Libre y de todos los revolucionarios”, lo que suponía
también apoyar a los movimientos islamistas más radicales.
En tanto, por el otro lado, exhortaron a “los pueblos árabes e islámicos”
a organizar la “retirada de los embajadores (en puesto en Siria), enviando,
por ejemplo, cartas de protesta a los Estados que apoyan el régimen Assad,
especialmente Rusia y China”. Múltiples personalidades, de los más eminen-
tes a los menos conocidos del mundo árabe y musulmán, pero no solamente,
se hallaron uno al lado del otro en dicha concentración, entre ellos Yusuf al-
Qaradawi, presidente de la Unión Internacional de los Ulemas Musulmanes
(UISM) y miembro del Consejo Europeo de la Fatwa y de la Investigación
(CEFR), Ali Jum’a, el muftí de Egipto, el jeque Abdallah Ben Biya, ex miem-
bro de la Unión Internacional de los Sabios Ulemas Musulmanes (UISM)
y miembro del Consejo de la Fatwa y de la Investigación, el jeque Rachid
Ghanuchi, líder tunecino de Ennahda y miembro de la UISM y del CEFR,
el queje marroquí Ahmad Raisuni, ex presidente del Movimiento Unicidad
y Reforma en Marruecos y actual vicepresidente de la UISM, etcétera. La
declaración, insiste, en particular, sobre la “vergüenza e infamia” de Dios que
golpeará a “los testigos y todos los que se callan” sobre “la sangre vertida” por
los inocentes de Siria bajo los golpes de del régimen de Bashar al-Assad y de
sus aliados libaneses e iraníes. En este llamado está escrito: “…Hacemos un
llamado a los musulmanes y al mundo libre para apoyar este Ejército (Sirio
Libre), en todo medio posible, ya sea material o simbólico” en vista de la “ob-
tención de su libertad y sus derechos”, al mismo tiempo que “la preservación
de los derechos de las minorías religiosas y étnicas” de Siria.
40 Leszek, Philosophie de la religion, cit., p. 282.

Kolakowski,
41
“Científicos
de la nación emiten una declaración y fatwa sobre los eventos de Siria”,
Islam Today, 7 de febrero de 2012, disponible en: http://www.islamtoday.net/albasheer/arts-
how-12-162869.htm (fecha de consulta: 13 de octubre de 2016).

Al-Qaradhâwî, por su lado, declaró durante la primavera de 2013 que

“el yihad en Siria se ha vuelto una obligación individual y (ya) no colectiva”,
especialmente, ante las injerencias de milicias iraníes y libanesas chiíes (en
particular el Hezbolá), y que este yihad “no requiere el consentimiento de
los padres” salvo si uno de ellos se halla en una situación de dependencia
“urgente” respecto al hijo. Es el mismo jeque que declaró también que los
“nusayrís (alauitas) son más infieles que los judíos o los cristianos”, reacti-
vando una fatwa del teólogo Ibn Taymiyya (1263-1328), figura muy popular
en los ámbitos neosalafistas. El antichiísmo, y más ampliamente el conflicto
sunita-chií, aparece más intenso que nunca y como motor en los conflictos
sirio e iraquí en el momento en que escribimos estas líneas.
Al analizar de cerca la naturaleza de cierto discurso religioso sunita de
alcance internacional, debemos plantearnos las siguientes preguntas: ¿tiene
dicho discurso algo que ver con la laicidad francesa, incluso “identitaria”?
y ¿en qué consiste esta laicidad? Mi hipótesis es que, si bien existe una rea-
propiación de tipo identitario de la laicidad francesa por parte de algunas
corrientes políticas, no es posible hacer de esta realidad una causa determi-
nante de la crispación religiosa que puede existir en los ámbitos musulma-
nes franceses de tendencia integral.
VI. El ascenso de una laicidad cultural

e identitaria
Para evocar el ascenso o el desarrollo de una concepción menos jurídica que

cultural42 de la laicidad en Francia, no volveremos sobre las polémicas gene-
radas por el uso del velo islámico de jóvenes musulmanas en la secundaria
de Creil en 1989. Un giro político se da en junio de 2003 con la entrega
del informe de François Baroin —entonces vicepresidente de derecha de la
Asamblea Nacional— titulado “Por una nueva laicidad”. El título asume por
sí mismo una suerte de ruptura con la historia de la tradición laica consa-
grada hasta entonces. En primer lugar, el informe hace hincapié sobre una
situación geopolítica particular: el cuestionamiento, en contexto mayoritaria-
mente musulmán pero no solamente, de las conquistas de la laicidad. Desde
42
Entendemos aquí por “concepción cultural” o culturalista, la idea de que la laicidad
no sería simplemente una herramienta jurídica de separación entre la Iglesia y el Estado, o
de neutralidad de los agentes del servicio público o de la administración pública, sino más
bien un instrumento de promoción de la secularización en el espacio público y lugares de
vida colectiva, para evitar el riesgo, real o supuesto, de control intolerante de la religión sobre
los individuos, en especial, los menores de edad.

96 HAOUES SENIGUER
la introducción, Baroin asocia la laicidad al “espíritu de la Ilustración”, lo

que no es trivial. Se trata manifiestamente de valorizar la dimensión eman-
cipadora de la laicidad como distanciamiento crítico, desde el punto de vista
de las ideas y de las representaciones sociales, de toda forma de ideocracia
religiosa que buscaría ser hegemónica. En el texto, el mandatario muestra
que ante el riesgo de estallido identitario del país bajo el peso de las reivin-
dicaciones comunitarias —religiosas especialmente— “la emancipación y la
autonomía de los ciudadanos” son centrales. Se apuntan implícitamente a las
poblaciones musulmanas: “La laicidad está puesta en tela de juicio y recha-
zada”. “Es un hecho…, prosigue el reporte, por parte de algunas poblaciones
inmigrantes… quienes, provenientes de una cultura no laica y democrática,
no perciben el sentido de este principio”. Se postula en estas palabras una
extrañeza de algunas categorías de la población francesa por sus orígenes
extraeuropeos, cuando la mayoría nacieron y se sociabilizaron en Francia,
lejos de su país de origen.
El razonamiento del mandatario es el siguiente: algunas poblaciones
tienen orígenes migrantes, provenientes generalmente de Estados semide-
mocráticos, semiautoritarios o francamente autoritarios, donde no existe la
laicidad, entonces, fatalmente, dichas poblaciones sólo pueden ser a priori,
reacias a los ideales laicos.
Esta voluntad de forjar “una nueva laicidad” se explica por el contexto
internacional, en particular, “el terrorismo con la invocación divina para
justificar los atentados y especialmente los del 11 de septiembre” o actos de
terror practicados en Irak tras la invasión angloamericana. En la exposi-
ción de los argumentos que buscan justificar el advenimiento de esta nueva
laicidad, es incontestable que el texto responde coyunturalmente a lo que
es percibido como una crisis de convivencia, no apunta específicamente al
islam y los musulmanes al mencionar “la cuestión de los ritmos escolares
que concierne a la vez a los judíos (sabbat) y los musulmanes (ramadán), las
reivindicaciones específicas en términos de régimen alimenticio”, etcétera.
La paradoja es la siguiente: el informe parece apuntar, en algunos aspectos,
una especificidad supuesta de las poblaciones musulmanas en su relación
problemática con la laicidad, pero, por el otro lado, como ya se ha indi-
cado, el cuestionamiento de la laicidad parece también ocurrir en otras
poblaciones.
El Frente Nacional, partido de extrema derecha francés, aprovechó el
contexto de conflictos en el Medio Oriente en el 2000 y de los debates en
torno al lugar de los musulmanes y del islam en Francia, para instrumentar
la laicidad y hacer de ella un proyecto identitario y orientado en contra del

islam: “Cuando muchas voces en el PS43 y UMP44 (hoy en día Los Repu-
blicanos) llaman poner en entredicho la laicidad con el propósito de poder
financiar el islam, el Frente Nacional, de su lado, se ostenta como un defen-
sor acérrimo de los principios y textos que fundan la Laicidad en Francia”.45
No se sabe con certeza a qué principios se refiere el partido: ¿quid de las
libertades de conciencia y de culto de estos musulmanes? Se nota la focaliza-
ción sobre el islam por las referencias más o menos implícitas a dicha religión:
La laicidad es nuestra última protección ante el comunitarismo solapado que

amenaza la unidad de la Nación. Asimismo, el Frente Nacional no sólo exige
una aplicación estricta de la Laicidad, sino que pide también la extensión de
sus principios al espacio público en su conjunto, en la Universidad, en el tra-
bajo y en los transportes.
Otras propuestas van en el mismo sentido:
El respeto de la Laicidad, tal como la concebimos, es la prohibición del finan-

ciamiento público de las mezquitas y de otros lugares de culto, pero también
la prohibición de financiamiento por parte de Estados extranjeros; es el re-
chazo de los acomodos específicos del tiempo laboral en función de conside-
raciones religiosas o horarios separados; es la prohibición del uso de signos
religiosos ostensibles en todos los lugares públicos.
El Frente Nacional utiliza cada vez más la laicidad como un nuevo ins-
trumento político para señalar a las poblaciones francesas, provenientes de
la inmigración, la alterización de ellas, en particular, las que practican el
culto musulmán y que son visibles en el espacio público: de acuerdo con
la lectura del partido nacionalista francés, el “comunitarismo” musulmán
sería un hecho masivo. De hecho, la laicidad nunca es objeto de una defi-
nición en un discurso con fuertes tintes nacionalistas, y el uso de los signos
religiosos en el espacio público sería, de acuerdo con él, ya el signo de una
extranjeridad irrefragable, de un “comunitarismo” latente o evidente, de
una manifestación antilaica y “extremista”.46
43
Partido Socialista, n. t.
44
Unión para un Movimiento Popular, n. t.
45 Frente Nacional, “Ley de 1905 sobre laicidad: no a su debilitamiento por el UMPS, ¡sí a su
aplicación real!”, disponible en: https://www.rassemblementnational.fr/loi-de-1905-sur-la-laicite-non-a-
son-affaiblissement-par-lumps-oui-a-son-application-reelle (fecha de consulta: 3 de marzo de 2018).
46 Frente Nacional, “Laicidad: depende de la República ser demandante”, 24 de agosto
de 2016, disponible en: https://www.rassemblementnational.fr/communiques/laicite-cest-a-la-republi
que-detre-revendicative/?doing_wp_cron=1502196423.3452579975128173828125 (fecha de con-
sulta: 11 de marzo de 2017).

98 HAOUES SENIGUER
¿Pero el rigorismo moral y la radicalidad calificada de “islámica” siem-

pre tienen un vínculo con las derivas de una laicidad con resabios identita-
rios que calla su nombre? Los musulmanes integrales, por su visión misma
de la religión, son generalmente abiertamente hostiles a la laicidad en todas
sus formas, que es el contexto considerado, y a fortiori donde el islam es a la
vez mayoritario e institucionalizado.
VII. Marruecos o el integrismo compartido
Volver a un contexto mayoritariamente musulmán —Marruecos, por ejem-

plo— es la ocasión de precisar que el integrismo prospera tanto más cuando
no es frenado política e institucionalmente. Sobre todo, la institucionalización
del islam no es una garantía absoluta contra el desarrollo de un integralismo
maximalista, que puede ir hasta la utilización de una violencia desatada. Por
lo tanto, la causa no debe ser imputada a una laicidad agresiva o a la hege-
monía occidental.
Una autoridad religiosa tan prestigiosa en los mundos del islam suní,
como es la Encomienda de los Creyentes —de hecho, el soberano alauí es
Comandante de los creyentes desde inicios de los años sesenta—, no impi-
dió el surgimiento de grupos islamistas radicales desde los años 1970 como
la Chabiba islamia, ni tampoco la práctica de atentados en el territorio
nacional, y mucho menos la salida de un gran número de nacionales hacia
los escenarios de guerra extranjeros, principalmente en Irak y Siria. Algu-
nos acontecimientos y números vienen a matizar una imagen o una repre-
sentación positiva, ordinariamente vinculada en Marruecos y al extranjero,
de una “excepción o especificidad marroquí”, incluso la valoración de la
“ejemplaridad” marroquí en la lucha contra el terrorismo.47 De hecho, no
es porque un Estado logra disuadir o impedir la acción violenta por medios
de seguridad, que ello significa que es realmente capaz de eliminar las con-
diciones ideológicas de los deseos de recurrir al terrorismo: el 16 de mayo de
2003, una serie de cinco ataques suicidas se llevaron a cabo en Casablanca
y tomaron por blanco lugares frecuentados por extranjeros (edificio de la
Alianza israelita, cementerio judío, consulado de Bélgica en Marruecos),
dejando un saldo de 41 muertos y un centenar de heridos; el 11 de marzo de
2004, Madrid fue golpeada por atentados que dejaron 180 muertos y cerca
de 2,000 heridos tras la detonación de explosivos en trenes. Estos crímenes
47
Amal, Kenin, “Pandoud destaca el éxito del modelo marroquí en la lucha contra el
terrorismo”, Hespress, 21 de abril de 2016, disponible en: https://www.hespress.com/orbites/3
03391.html (fecha de consulta: 24 de agosto de 2017).

fueron cometidos en su mayoría por marroquís; el 28 de abril de 2011, ex-

plotó una bomba detonada a distancia en el hotel-restaurante Argana de
Marrakech, matando a 17 personas e hiriendo a 20 más. Y, en los atentados
recientes de Barcelona, que involucraron de nuevo ciudadanos marroquís,
el balance fue de 15 muertos y una cincuentena de heridos. Otros atenta-
dos fueron desbaratados en Marruecos en los últimos meses y años, con el
desmantelamiento de algunas redes terroristas. Desde 2002, 324 atentados
habrían sido frustrados y 155 células terroristas desmanteladas. En mayo de
2016, un artículo de prensa mencionaba “1,600 yihadistas” marroquís esta-
blecidos en las zonas siro-iraquíes, entre los cuales 758 se habrían sumado a
Daesh, 100 a Harakat Sham al-Islam y 52 más o menos cercanos a al-Qae-
da. En mayo de 2017, un responsable de seguridad comunicó nuevas cifras
al periódico de lengua árabe CNN: 1,631 marroquís serían comprometidos
en “grupos extremistas en Siria e Irak”, cuya mayoría se hubiera sumado a
Daesh con 865 individuos; 558 habrían sido matado en los combates; una
mayoría estaría en Siria. 333 tendrían menos de 17 años, entre los cuales
152 serían niños; 284 mujeres habrían alcanzado a sus “esposos combatien-
tes”; 52 mujeres habrían regresado, así como 15 menores.48 Los marroquís,
justo detrás de los tayikos, serían entre los activistas extranjeros presentes en
el lugar, los que más ataques suicidas harían en las zonas controladas por
Daesh en Irak y Siria.49
Podríamos tomar otro hecho ilustrativo, siempre a partir del caso ma-
rroquí, para mostrar que un contexto que puede objetivamente ser favorable
al integralismo musulmán, cualquiera que sea su forma, puede fácilmente
voltearse contra los titulares del poder que lo alimentan y lo fomentan: el
jeque Muhammad ibn Abd al-Rahman al-Maghraoui, principal figura del
neosalafismo marroquí,50 fundó en 1975 la asociación para la predicación
del Corán y de la Sunna a Marrakech, tierra de elección de sus principales
discípulos y de influencia de la corriente neosalafista en el reino. Esta per-
sonalidad religiosa es también el origen de la fundación de las casas del Co-
rán, en la ciudad de Marrakech. Está diplomado por la Universidad saudí
48 Cfr. “¿Cuántos jihadistas marroquíes en Siria?”, Bladi, 9 de mayo de 2016, disponible

en: https://www.bladi.net/chiffres-djihadistes-marocains-syrie,45216.html (fecha de consulta: 24 de
agosto de 2017).
49 Lefébure, Anaïs, “Daesh: marroquíes entre jihadistas extranjeros que cometen la ma-
yoría de los ataques suicidas”, Huffpost, 3 de marzo de 2017, disponible en: https://www.bla
di.net/chiffres-djihadistes-marocains-syrie,45216.html (fecha de consulta: 24 de agosto de 2017).
50 Basamos en parte nuestras reflexiones sobre el excelente trabajo hecho por el periodis-
ta marroquí Mountassir Hamada en un libro en árabe titulado Al-Wahâbiyyafî al-Maghrib (Le
wahhabisme au Maroc), Casablanca, Dârtûbqâl li-nashr, 2011.

100 HAOUES SENIGUER
de Medina, y es titular de un doctorado en ciencias islámicas de Marrakech.

Recibió sus principales enseñanzas en el Instituto Islámico de Meknes, que
depende de la Universidad de Qarawiyyin de Fez y luego en el Instituto Ibn
Youssef de la enseñanza original de Marrakech. También enseñó diferentes
disciplinas religiosas, tal como el tafsir (interpretación del Corán), el Hadiz y
la Aquida (el credo) en el Instituto Ibn Youssef, en la Universidad de Qarawi-
yyin de Fez y en Taif, Arabia Saudita.
El 12 de agosto de 2008, Al Maghraoui redactó una ijtihadfiqhi (un es-
fuerzo normativo) para responder a una pregunta planteada por un inter-
nauta respecto a la licitud del casamiento de niñas de 9 años. El jeque con-
testó de la manera siguiente: “Las niñas de nueve años tienen la posibilidad
de casarse, de la misma manera que las niñas de más edad, las que tienen
veinte años o más”.51 La pregunta fue: “¿Es posible para una mujer casarse
antes de haber alcanzado la edad de la menstruación?”, a lo que respondió:
“Tratándose de la menstruación, como se indica en la pregunta, hay muje-
res que no menstrúan. Para la mujer capaz de tener relaciones sexuales con
el hombre (tahmilu al-rajul), entonces el matrimonio le es permitido. En cuan-
to al vínculo entre menstruación y matrimonio, nadie lo puede probar”.
Maghraoui justificó o corroboró su opinión con base en palabras y com-
portamientos atribuidos al profeta del islam, Muhammad, quien se habría
casado con Aisha cuando tenía solamente seis años y habría consumado la
unión durante su noveno año.52
Dos referencias religiosas provenientes de la recopilación de hadiz de
Muslim (hadiz núm. 1422) y Bukhari (hadiz núm. 5134), muy respetados por
los ámbitos sunnís practicantes, fueron movilizados por el jeque para legiti-
mar una opinión que generó una fuerte controversia en Marruecos. El 21 de
septiembre de 2008, el Alto Consejo Científico del Reino, esto es, el cuerpo
de ulemas, fue reunido y Maghraoui fue acusado de ser un agente de “des-
varío y de fitan (sediciones)”. Sin embargo, algunas personalidades religiosas
del país, incluso las que eran desfavorables a la opinión religiosa del jeque,
encontraron muchas dificultades para contrarrestar la argumentación re-
ligiosa desplegada por el primero, ya que Maghraoui se había apoyado en
“pruebas de la escuela malekí”, base misma del rito oficial del Reino. El
Consejo islámico decidió que el teólogo se expresaba en nombre propio, y
agregó que se trataba de “una utilización de la religión para opiniones mar-
ginales y reprehensibles” (al-shadhawa al-munkira). El 7 de octubre de 2008, el
jeque replicó, al afirmar no autorizar lo que Dios prohíbe, sino, al contrario,
Ibidem,
51 p. 26.
Ibidem,
52 pp. 26 y 27.

inspirarse de las exégesis coránicas producidas por Muhammad al-Makki

al-Nasiri (1906-1994), un nacionalista con reputación sólidamente estable-
cida en Marruecos y ex ministro de los Asuntos Religiosos.
El jeque denunció lo que a su juicio constituyó “a la vez una puñalada
al enviado de Muhammad y a los fuqaha del islam”, e insistió en el hecho de
que los fundadores epónimos de las cuatro escuelas, hanafí, maleki, hanbalí
y shafi’i, “autorizaron el matrimonio de la pequeña (al-saghira) puesto que
satisfacía las condiciones requeridas”.53 Hizo valer su buena fe y perfecta
conformidad con las referencias cardinales religiosas sunís.
La respuesta del Consejo Superior de los Ulemas, que denunció la fatwa,
se reveló más “política” que religiosa, ya que esta opinión religiosa, en los
fundamentos que la motivaron, no se desvía en absoluto del paradigma islá-
mico predominante en el reino, que es marcado por una tendencia integra-
lista. Una de las principales quejas del consejo religioso era que Maghraoui
pretendía ocupar una función que no era suya, esto es, la edición de fatwa
de competencia y discreción de ulemas reconocidos como tal. Ahmad al-
Raysuni, simpatizante del Partido Justicia y Desarrollo y cuadro del Movi-
miento Unicidad y Reforma, se expresó también en contra la postura del
jeque neosalafista, al considerarla como una “palabra fugaz sin ningún tipo
de influencia sobre el fiqh, sobre la sociedad y el Estado”. No obstante, Ray-
suni denunció de manera vigorosa la clausura, por parte de las autoridades
marroquís, de Casas del Corán controladas precisamente por Maghraoui,
al considerar que se trataba de una vulneración gravísima a la enseñanza
del texto sagrado para los musulmanes.
Por su lado, algunos partidarios de Maghraoui, tal como el conocido
salafista nacional Hamadbnu Ahmad al-Qabaj al-Murakshi, salieron a la
palestra para reafirmar el carácter tanto legal, desde el punto de la ley, como
legítimo, desde el punto de vista religioso, de la fatwa que autorizaba el ma-
trimonio de niñas. Argumentaron, en esa ocasión, que el Código de la Fa-
milia marroquí, en parte de inspiración malekí, autoriza el matrimonio de
muchachas de menos de 18 años, y ello, en función de prerrogativas dejadas
a la discreción del juez. Es así como 20,000 muchachas, en 2007, se habrían
casado (o habrían sido casadas) sin llegar a la edad legal de 18 años.54 Vol-
teamos hacia el Código de la Familia tal como promulgado en 2004:
Título II, De la capacidad, de la tutela matrimonial y del sadaq (la dote).

Capítulo primero: De la capacidad y de la tutela matrimonial.
Ibidem,
53 pp. 27 y 28.
Ibidem,
54 p. 29.

102 HAOUES SENIGUER
Artículo 19: La capacidad matrimonial se adquiere, para el varón y la

mujer, que gozan de sus facultades mentales, a los dieciocho años gregorianos
concluidos.
Artículo 20: El juez de la familia encargado del matrimonio puede auto-
rizar el matrimonio del varón y de la mujer antes de la edad de la capacidad
previsto en el artículo 19 arriba mencionado, por decisión motivada que preci-
sa el interés y los motivos que justifican este matrimonio, tras haber escuchado
a los padres del menor o a su representante legal, tras haber recurrido a una
valoración médica o procedido a una encuesta social… La decisión del juez
que autoriza el matrimonio de un menor no es susceptible de recurso alguno.55
Sobre la base de la ley, no es posible afirmar que la opinión de Maghraoui

es absurda, injustificada y condenable, desde el punto de vista del islam re-
conocido en el reino.
VIII. Elementos conclusivos
En este artículo se buscó examinar, bajo un ángulo poco común en la investi-

gación en la ciencia política francesa que se interesa en el hecho islámico, la
vertiente violenta del discurso en nombre del islam, que no desemboca ne-
cesariamente en el terrorismo o en una justificación directa de este tipo de
violencia. La violencia en nombre del islam puede también desplegarse, di-
fundirse y ser entendida en términos simbólicos. Dicho de otra manera, cierto
discurso mantenido en nombre del islam por parte de clérigos que gozan de
cierto poder simbólico56 puede confluir, de manera consciente o no, con el
discurso más extremo de las organizaciones radicales que practican el terro-
rismo, tal como el Estado Islámico (Daesh). El discurso integral musulmán,
sin necesariamente justificar el terrorismo o la violencia física, o incluso con-
denándolos, no protege completamente de las intersecciones ideológicas con
este tipo de organización, al aceptar por momentos, por ejemplo, la idea de
realizar un yihad en contra de determinado régimen.
Por otro lado, los límites epistémicos al término “radicalización” me han
conducido a preferir el de “violencia en nombre del islam”, sea ésta violencia
física o simbólica. Finalmente, si en Francia determinada laicidad de tipo iden-
titario u hostil a lo religioso tiende a desarrollarse, sería reduccionista pensar
que las violencias en nombre del islam tienen por origen una laicidad defor-
55 Código de la familia, árabe/francés, documentación jurídica, Rabat, Rabat net Ma-

roc, 2008, pp. 24 y 25.
56 Cfr. Bourdieu, Pierre, Langage et pouvoir symbolique, París, Essais Point, 2001.

mada o un hegemonismo militar más o menos latente de parte de un Occiden-

te ampliamente esencializado y fantasmeado. Los actores locales, en particular
en Marruecos, tienen su parte de responsabilidad en la difusión de un islam
integral, el cual, a nivel del imaginario social, hace el juego de las organizacio-
nes más radicales que pretenden actuar en nombre de la religión musulmana.
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le champ du travail social, Ministère des Solidarités et de la Santé, Secrétariat
d’état chargé des personnes handicapées et de la lutte contre l’exclusion,
2016.
Toranian, Valérie, “Gilles Kepel: «Le salafisme est l’arrière-plan culturel du
djihadisme»”, Revue des Deux Mondes, París, 2016, disponible en: http://www.
revuedesdeuxmondes.fr/gilles-kepel-le-salafisme-est-larriere-plan-culturel-du-djiha
disme.

Segunda parte
ALGUNOS CASOS PRÁCTICOS:

RELIGIÓN, DOGMATISMOS Y POLÍTICA

LA ESTRIDENCIA DEL PATÍBULO:

CONSERVADURISMO, FUNDAMENTALISMO
Y LAICIDAD EN AMÉRICA LATINA
Felipe Gaytán
Los fundamentalismos no provienen del odio

sino del miedo.
Terry Eagleton1
Sumario: I. Introducción. II. Laicidad, reconocimiento de lo singular,

opacidad de la pluralidad. III. La tenue frontera entre conservadurismos y
fundamentalismos. IV. Populismo, el deterioro del espacio público. V. Con-
clusiones. VI. Bibliografía.
I. Introducción
En 1989 se derrumbó el Muro de Berlín y finalizó el último episodio del

régimen soviético y su modelo totalitario estalinista, este episodio finiquitó
la era de los totalitarismos europeos del siglo XX, formas políticas que mar-
caron gran parte de lo que fue la época de la razón pragmática y, según lo
definió Hannah Arendt, la instrumentalización eficiente de la aniquilación.2
Fascismo, nazismo, estalinismo, fue el quiebre de los “ismos” y las utopías que
terminaron en entropías políticas. La euforia intelectual de la derrota de los
“ismos” se sintetizó en dos frases: el basurero de la historia a donde fueron a
parar estos regímenes y el fin de la historia y el último hombre, frase de Hegel
que utilizó Francis Fukuyama en su best seller.
1
Gumucio, Rafael, “Terry Eagleton: «El fundamentalismo no es odio, es miedo»”, El
País, 9 de agosto de 2016, disponible en: https://elpais.com/cultura/2016/08/08/babelia/1470
658452_112309.html.
2 Véase Arendt, Hannah, Los orígenes del totalitarismo, Madrid, Taurus, 1998.
109
110 FELIPE GAYTÁN
El mercado bajo su forma capitalista pareció la promesa de una nueva

era, esta nueva era política estaba en sintonía también con un renovado
fenómeno religioso denominado Nueva Era o Era de Acuario, en el que se
renovaría la espiritualidad y el encuentro de los humanos en una nueva pro-
mesa de construir de otra forma el paraíso.3 Pero este episodio duró poco, y
en 2001 surgieron con fuerza dos expresiones en el mundo que tomaron por
asalto el sueño de la Era de Acuario. Por un lado, los fundamentalismos de
diferente signo, desde los religiosos pasando por movimientos nacionalistas
xenófobos en la Europa civilizada hasta movimientos racistas que resur-
gieron con fuerza frente a lo que consideraron estar amenazados, que era
distinto, pero ya no distante. La expansión de los mercados, los flujos mi-
gratorios, la nueva vecindad con aquellos considerados enemigos, condujo a
combatirlos desde los orígenes de la identidad y bajo los fundamentos como
fuente única de verdad incuestionable. Así, los islamistas, movimientos sio-
nistas y cristianos buscaron en sus textos canónigos el fundamento de sus
acciones, el orden que su Dios estableció para volver a ellos. Los suprema-
cistas raciales no eran distintos, para ellos era evidente que algo pasó en la
historia, que la raza dominante (es decir su propia raza) fue pervertida; para
los nacionalistas fue la idea de un paraíso terrenal perdido, que era nece-
sario reconstruir sin las perversiones de los extranjeros; finalmente, el signo
del totalitarismo es la exclusión y la intolerancia.
A la par de los fundamentalismos y bajo otra lógica, surgieron los conser-
vadurismos que, a diferencia de los primeros, plantean la necesidad de conte-
ner la amenaza de los relativismos morales y la creciente individualización.4
Para los conservadores, la diversidad rompe con la lógica de comunidad, y
la moral corrompe las costumbres y abre la puerta del mal, el cual debe ser
contenido, reducido y reencauzado de nueva cuenta al bien supremo de los
valores sociales que encarnan los que practican los valores verdaderos. Los
conservadores pueden ser religiosos, pero también políticos, de izquierda y
derecha. Basta observar la movilización en contra del aborto como amenaza
a la familia católica pero también las movilizaciones de izquierda para con-
servar las tradiciones de pueblos y comunidades indígenas, evitando que el
mercado pervierta su lógica comunitaria. Los signos del conservadurismo no
son la aniquilación del otro, sino la estigmatización, el estereotipo, la conten-
3 Frigerio, Alejandro, “Lógicas y límites de la apropiación New Age: dónde se detiene el
sincretismo”, en Torre, Renée de la y Gutiérrez, Cristina (coords.), Variaciones y apropiaciones
latinoamericanas del New Age, México, Centro de Investigaciones y Estudios en Antropología
Social, 2013, pp. 47-72.
4 Alonso Tejeda, Aurelio, Hegemonía y religión, Buenos Aires, Clacso, 2009, disponible en:
http://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/coediciones/20160315020943/05hege.pdf.

LA ESTRIDENCIA DEL PATÍBULO: CONSERVADURISMO... 111
ción del relativismo o la diversidad promovida por el mercado y la necesidad

de conversión del hereje o del apóstata que busca cambiar las cosas pervir-
tiendo el frágil equilibrio moral de la comunidad.5
La frontera entre fundamentalismo y conservadurismo es tenue, pero
es necesario marcar su diferencia. El fundamentalismo pretende la elimi-
nación del enemigo mientras el conservadurismo busca su conversión. El
primero tiene como estrategia la exclusión de lo diferente mientras que el
segundo busca confinar y subordinar la diversidad a los principios que pro-
fesan la mayoría. Los fundamentalistas tienen como estrategia la confron-
tación e imposición, los conservadores en cambio pretenden dominar la
agenda pública mediante el lobbying y la tutela del espacio público.
Diferencias entre conservadurismo

y fundamentalismo6
Conservadurismo Fundamentalismo
Discurso Extraño/extranjero Hereje/enemigo
Conversión-integración y
Eliminación y/o
Relación social subordinación del extraño a las
conversión total
reglas sociales
Posicionamiento Lo distinto y distante

Moral pública como predominio
en el espacio como sospecha y amenaza
de los valores de la mayoría
público que debe ser neutralizada
Estrategia Lobbying, tutelar la política para

Confrontación y exclusión
política contener la diversidad
En lo que coinciden los dos fenómenos es que ambos carecen de la an-

tigua referencia ideológica de izquierda y derecha, ambos pueden ser de
derecha o de izquierda o sin referente ideológico claro.
Europa, Asia y Norteamérica han evidenciado movimientos de ambos
tipos, pero cabe la pregunta si esto también ocurre en América Latina y, si
ocurre, cómo se gesta. La respuesta inmediata es que en esta región existen
movimientos conservadores de distinto signo, pero de manera muy clara en el
tema de los fundamentalismos, quizá por la delgada línea que los separa. En
5 Figueroa Ibarra, Carlos y Moreno, Octavio, “La contraofensiva conservadora en
América Latina”, Papeles de Trabajo, Argentina, núm. 19, enero-junio de 2010, p. 6.
6 Elaboración propia.

112 FELIPE GAYTÁN
el presente texto abordaremos la distinción entre fundamentalismos y conser-

vadurismos en América Latina y su encuadre en el tema de la laicidad como
régimen de convivencia política que sólo reconoce a ciudadanos, pero no a
creyentes, menos aún a portadores de la palabra última de la verdad revelada.
El primer apartado analiza el problema de la laicidad para gestionar
tanto los fundamentalismos como los conservadurismos en el marco de
la voluntad general en una dimensión democrática. El segundo apartado
aborda cómo estos dos procesos se manifiestan en el espacio público en
América Latina y las tensiones que han generado en la convivencia social
entre ciudadanos. El tercer apartado apunta a señalar el fenómeno del po-
pulismo religioso como una puerta para la radicalización de ambos pro-
cesos. El populismo de este tipo es en sí mismo un catalizador que detona
movimientos en ambos sentidos.
II. Laicidad, reconocimiento de lo singular,

opacidad de la pluralidad
La historia política de América Latina está marcada por un concepto clave,

la “laicidad”, herencia francesa que marcó la pauta para la legitimidad de
los nacientes Estados nacionales frente al poder de la Iglesia católica.7 Si bien
la diversidad cultural, étnica y religiosa en la región existía desde entonces,
lo cierto es que el espacio político estaba dado por una dualidad ideológica
entre liberales y conservadores, y ese espacio político estaba marcado por la
preponderancia de la catolicidad y el peso del clero en la política.8 De ahí que,
durante gran parte de la historia de la región, el tema de la laicidad fue una
estrategia política por la separación del Estado de la Iglesia católica, quedando
subsumida toda la diversidad en este compás. Recordemos que gran parte de
las festividades culturales se confundían con fiestas religiosas y que muchos
países ligaban su identidad nacional a su catolicidad. Ejemplo de ello era el
discurso de México como país de raíces indígenas, guadalupano y creyente del
catolicismo.
Es entonces que la laicidad se centró, primero, en una estrategia jaco-
bina anticlerical de secularizar el espacio público, buscando descatolizarlo.
Y, segundo, fue construyendo una ciudadanía en función de la potestad del
Estado que garantizaba los derechos y libertades de los individuos frente a
7 Iván y Posada, Eduardo, Liberalismo y poder: Latinoamérica en el siglo XIX, México,

Jaksic,
Fondo de Cultura Económica, 2011, p. 34.
Pani, Erika, Conservadurismo y derechas en la historia de México, México, Fondo de Cultura
8
Económica, 2009, pp. 120-124.

la fuerza del clero que se oponía a ello, pues en su imaginario era indivisible
el ciudadano del creyente.9
La pugna por descatolizar el espacio público opacó el reconocimiento
de la diversidad religiosa, cultural e, incluso, política. El progresivo au-
mento de contactos culturales, migraciones, avances tecnológicos y nuevas
formas de pensamientos, lecturas diversas y cambios culturales en otras la-
titudes condujo a una secularización de las sociedades latinoamericanas en
diferentes grados e intensidades. Esto provocó que las formas seculares de
convivencia fueran configurando en los ciudadanos la exigencia de ampliar
los derechos y libertades civiles.10
Fue entonces que el propio concepto de laicidad tuvo que reestructurar-
se en términos legales y políticos, pues ya no bastaba la simple separación
del Estado de la Iglesia católica ni una educación laica. Sectores sociales
secularizados comenzaron a presionar a las instancias políticas para am-
pliar sobre la libertad de gestión del cuerpo, desde las identidades sexuales
hasta el aborto. Otros más querían un reconocimiento de sus preferencias y
opciones sociales, culturales y étnicas que salían de la normalidad católica
y a veces atentaban contra ella. Protestar contra festividades como el día de
muertos en México, el Te Deum en Argentina y la obligación de contenidos
religiosos en clínicas de salud en Perú configuraron una laicidad centrada en
el ciudadano, en su libertad de elección.11
Pero esa misma laicidad, al centrarse en la catolicidad, opacó las otras
manifestaciones religiosas, culturales y también al resto de las Iglesias y
agrupaciones religiosas, y se centró en el ciudadano, en la defensa de sus
libertades, dejando en el punto ciego cualquier opinión, argumento o mani-
festación de los otros, ya fueran católicos, protestantes, evangélicos y hasta
agnósticos y ateos, que podrían estar sin Dios o contra él pero que en su fue-
ro interno no eran liberales sino conservadores y rechazaban tal apertura.
Esto puede constarse en diferentes encuestas en diferentes países.12
9 Giumbelli, Emerson, Símbolos religiosos em controversias, São Paulo, Terceriro Nome,
2014, pp. 83 y 84.
10 Cayetano, Gerardo, “Laicismo y política en el Uruguay contemporáneo”, en Costa,
Néstor da (org.), Laicidad en América Latina y Europa. Repensando lo religioso entre lo público y lo
privado en el siglo XXI, Uruguay, CLAEH-Europea ID, 2006, pp. 131-133.
11 Huaco Marco, Procesos constituyentes y discursos contra hegemónicos sobre laicidad, sexualidad y
religión, Buenos Aires, Clacso, 2012, p. 56.
12 Cooperman, Alan, “Religion in Latin America: Widespread Change in a Historically
Catholic Region”, Pew Research Center, Washington, 2014, pp. 1-130, disponible en: http://ww
w.pewforum.org/2014/11/13/religion-in-latin-america. Torre, Renée de la et al., Creer y practicar en
México: comparación de tres encuestas sobre religiosidad, México, Universidad Autónoma de Aguas-
calientes, 2014, pp. 1-430. Hernández, Alberto et al., Encuesta Nacional sobre prácticas y creencias

114 FELIPE GAYTÁN
Las Iglesias y diversos grupos, tanto de derecha como de izquierda, liga-

dos a la Iglesia o a movimientos políticos de izquierda, vieron en esta laicidad
un énfasis en la individualización y el relativismo moral o, en el otro extremo,
una entrega de la identidad nacional al mercado neoliberal y a las grandes
corporaciones. Aunque el diagnóstico de la crisis de valores nacional coin-
cidía, las estrategias de las iglesias y los colectivos y las ONG difirieron. Los
primeros enfatizaron su discurso contra el relativismo moral, la perversión
de la familia y la inaceptable promiscuidad del cuerpo. Organizaron mar-
chas, constituyeron organizaciones como Provida y otros colectivos cristianos
y evangélicos. En cambio, las organizaciones civiles de izquierda se estable-
cieron en el discurso de la defensa de lo colectivo frente a la expoliación del
mercado y a la enajenación del pueblo por ideologías extranjeras.
Lo cierto es que la laicidad fue el pararrayos que aglutinó a tirios y tro-
yanos, a defensores de los derechos de los individuos frente al discurso de los
valores verdaderos; comenzó una pugna de descalificaciones entre bandos.
Los conservadores calificaban a los activistas de las libertades civiles a favor
del aborto y el matrimonio igualitario como inmorales, en algunos casos,
señalándolos como agitadores de la ideología de género. En cambio, para
las ONG y activistas, los conservadores eran retrógrados, moralistas y se les
calificaba como fundamentalistas.
En ambos casos las pugnas fueron sucesivas, en varias ciudades, las or-
ganizaciones de defensa de las libertades civiles consiguieron avances im-
portantes, como en la Ciudad de México, Buenos Aires, Montevideo, Bo-
gotá, La Paz, etcétera; progresaron de manera importante montadas en la
laicidad. En el otro extremo, los grupos radicalizados avanzaron en la agen-
da de preservar los valores. Iglesias cristianas consiguieron el “no” en el
referéndum sobre la paz en Colombia, obligando al Estado colombiano a
reconocerlos como actores en el proceso junto con su agenda sobre la defen-
sa de la vida y la persona, incluso un ex obispo evangélico ultraconservador
ganó la alcaldía de Río de Janeiro en 2017. Los grupos de izquierda con-
siguieron que diversas políticas públicas de desarrollo fueran suspendidas
en comunidades indígenas e incluso que políticas sobre derechos sexuales y
reproductivos fueran suspendidos en respeto a sus tradiciones y costumbres
comunitarias, como en Oaxaca, México, Guatemala y Nicaragua en el régi-
men de Daniel Ortega, antaño líder de la revolución sandinista.
Lo que vemos aquí es que la reconstrucción de la laicidad —más allá de
la descatolización de lo público y de la separación de la Iglesia—, así como la
en México, Tijuana, El Colegio de la Frontera Norte-CIESAS-Red de Investigadores sobre el

Fenómeno Religioso en México, 2016, pp. 1-63, disponible en: http://bit.ly/2zCOVys.

complejidad de la laicidad sobre las libertades civiles, enfatizó la dimensión

ciudadana individual, pero volvió opaca, no la diversidad religiosa, sino la
pluralidad religiosa, entendiendo por la primera su visibilidad en el espacio
público, mientras que la segunda provocó que la laicidad opacará su voz y
sus exigencias e hizo que estos grupos fueran intolerantes, es decir, que acep-
taran la pluralidad, pues ésta era una amenaza a la moral que tanto defen-
dían como valor último de la sociedad.13 En el caso de los grupos nacionalis-
tas, éstos fueron no plurales también, no admitieron ningún argumento que
moviera o abriera el status idílico del pueblo defendido del neoliberalismo.
La opacidad de la laicidad relanzó las expresiones conservadoras, de
izquierda o derecha, de una manera tal que los colocó, paradójicamente, en
la agenda política y sobre todo como actores de presión que debían tomar-
se en cuenta. Cabe resaltar que estos movimientos conservadores no han
transmutado en fundamentalismos. Su agenda se mantiene en la estigmati-
zación, la urgencia de la conversión y la contención moral de lo que en su
discurso se dibuja como el mal social.
III. La tenue frontera entre conservadurismos

y fundamentalismos
El predominio de la catolicidad en el espacio público marcó profundamente

muchos de los valores morales y religiosos en el espacio público. Tradiciones
culturales, símbolos nacionales y locales, disposición del espacio urbano en
torno a las iglesias, nombres de santos e imágenes marianas que identifican a
las comunidades y pueblos, y que es común que se repitan. Todo ello confi-
guró una normalización de lo religioso en lo público y el conflicto o la pugna
con otras denominaciones cristianas y con tradiciones religiosas populares
que se mantuvieron subalternas.
Es en esta historicidad que la laicidad fue un proceso de construcción
de un espacio político sin mediación de lo religioso, y el Estado laico, su ins-
trumento jurídico y político. De ahí que muchos de los conflictos políticos
de ayer y hoy tienen como referente la pugna entre ese sentido católico de
normalidad y la configuración política que la excluye de lo político.14
Es por lo anterior que en América Latina tuvo sentido el surgimiento de
los conservadurismos como defensa de lo que consideraban la esencia de la
nación religiosa y los valores frente a la amenaza que representaba la moder-
13 Blancarte, Roberto, “Religión, política y libertades en los albores del tercer milenio”,
Metapolítica, México, vols. 6-7, núms. 26-27, noviembre-febrero de 2002-2003, pp. 39-44.
14 Idem.

116 FELIPE GAYTÁN
nización urbana, industrial y tecnológica, sobre todo centrada en el consumis-

mo que provocaba que los valores fueran un eslogan y las imágenes religiosas
banalizadas. Algo similar ocurrió con el tema de la expansión de demandas
para el reconocimiento de la diversidad, debido a los cambios en los procesos
migratorios, la apertura de mercados y la centralidad en el individuo que en-
fatizaba su individualidad sobre el sentido colectivo de pertenencia.15 De ahí
que insistimos en el consumismo como expresión de esa individualidad anhe-
lada y también en los derechos de la diversidad que cuestionaban el mito del
marco común católico. El cambio y el desafío a ese mito puede ejemplificarse
con lo acontecido a lo largo del último tramo del siglo XX, y ahora en el XXI,
a través de las propuestas de artistas que pintan la imagen de la Virgen de
Guadalupe como una indigente o una vedette y las expresiones en los medios
que acaban satirizando las figuras de Jesucristo, curas y obispos.
El conservadurismo tuvo entonces una aceleración. Si es cierto que antes
de todos estos cambios se entendían como unidad y tradición, en la nueva di-
námica social y política, la cual también fue acelerada por la laicidad, se asu-
mió un discurso de defensa y denuncia ante la amenaza de la crisis de valores
en dos ejes: la defensa de la vida en contra de las libertades que consideraran
destructivas, por ejemplo, el aborto, la eutanasia, etcétera, y la protección de
la vida frente a lo que consideraran la perversión de lo sexual como las iden-
tidades y orientaciones sexuales divergentes al canon normal, el rechazo a los
matrimonios igualitarios.16 Lo importante para ellos era contener la perver-
sidad moral, convertir a los herejes y regresar a una regulación comunitaria.
Pero los conservadurismos no se manifestaron simétricos, ni con las mismas
orientaciones. Se configuraron conservadurismos de élite ligados al clero, con
estrategias claras de financiar campañas contra las libertades civiles y a favor
de la moral religiosa. Se conformaron frentes a favor de la familia como la
organización “A favor de lo mejor”,17 la cual busca moralizar los contenidos
en los medios a través de retirar o incentivar patrocinios a las empresas que
15 Giménez Béliveau, Verónica, “Sociabilidades, liderazgos e identidad en los grupos

católicos argentinos. Un acercamiento al fenómeno de los comunitarismos a través del caso
de los Seminarios de Formación Teológica América Latina y el Caribe”, en Alonso, Aurelio,
Territorios religiosos y desafíos para el diálogo, Argentina, Consejo Latinoamericano de Ciencias
Sociales, 2008, pp. 141-163.
16 Ruibal, Alba M., “Feminismo frente a fundamentalismos religiosos: mobilização e
contramobilização em torno dos direitos reprodutivos na América Latina”, Revista Brasileira
de Ciência Política, Brasilia, núm. 14, mayo-agosto de 2014, pp. 111-138, disponible en: https:
//dx.doi.org/10.1590/0103-335220141405.
17 Para mayor información, véase el portal electrónico, disponible en: http://www.afavor
delomejor.org.

cumplan sus criterios morales; incluso, Provida, organización antiabortista,

forma parte de ellas. Las estrategias estaban claras: cabildeo político, grupos
de presión y movilización de masas para reivindicar sus peticiones.
El otro tipo de conservadurismo estaba más ligado, no sólo a una condi-
ción económica media o baja, sino al ejercicio de una religiosidad articulada
en grupos y redes que veían en el relativismo la amenaza a su estabilidad, por
lo general, grupos de padres de familia, vecinos de parroquias, organizacio-
nes de acción evangélica o de pastoral, entre otros. La falta de información;
la inamovilidad de las creencias aún frente a las evidencias, por ejemplo, el
caso de la ciencia para explicar cuándo inicia la vida; las noticias falsas que
circulan en muchos medios, y ahora en redes sociales, y el acceso irrestricto
a los mensajes que las élites anteriores promueven en estos círculos, llevaron
a que se generaran movimientos conservadores que descalificaban la diversi-
dad, votaban por un discurso que hablara de la vida y la familia.18
Los dos conservadurismos coinciden frecuentemente en contra de lo
que consideran el celo excesivo de la corrección política de inclusión de la
diversidad y el lenguaje en el que no se reconocen, y denominan las cosas
de otra manera como el caso de las identidades sexuales.
Pero son los conservadurismos de segundo tipo los que, ante el cambio,
llegan a exacerbar la intolerancia y ven en la amenaza de sus valores la ne-
cesidad de anularlas. Es entonces que estos conservadurismos recurren a
acciones extremas que podían ser calificadas como fundamentalistas: cam-
pañas de difamación hacia los grupos progresistas o de hostigamiento en
lugares públicos a políticos o defensores sociales para exhibirlos como in-
morales. Si bien tales acciones tienen características fundamentalistas, ello
no implica que los grupos conservadores se asuman como tales, únicamente
recurren a ello como medidas emergentes y desesperadas.
Cabe señalar que los de primer orden también pueden desarrollar accio-
nes fundamentalistas, pero por lo regular no son ellos los que las llevan a cabo,
sino que instrumentan acciones a través de terceros para tal fin. Fue el caso de
la Organización Nacional del Yunque y del Muro (Movimiento Universitario
de Renovación), ambos rayando en estructuras fundamentalistas financiadas
por las élites económicas y religiosas en México. Algo similar ocurrió en la
convergencia de la organización política ultraconservadora Arena en el Sal-
vador, señalada como instigadora de la muerte del obispo Arnulfo Romero.
Los de segundo cuño suelen exacerbar su intolerancia, ante la impoten-
cia y la necesidad del orden perdido, y terminan por asumir una radicali-
18
Mallimaci, Fortunato, “Globalización y modernidad católica: papado, nación católica
y sectores populares”, en Alonso, Aurelio (comp.), Territorios religiosos y desafíos para el diálogo,
Buenos Aires, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, 2008, pp. 109-141.

118 FELIPE GAYTÁN
zación que a veces se confunde con fundamentalismo, como si frente a esa

impotencia sólo les quedará como opción asumir un discurso moral de res-
tauración del orden perdido. Más que fundamentalismo —y más que como
un modo organizacional claramente definido—, estos grupos han llevado
acciones de fundamentalismos como actos de reacción ante lo que conside-
ran blasfemia a sus creencias.19
Actos parecidos se han llevado a cabo en América Latina, desde cues-
tiones de arte como la quema de una sala de cine en la Universidad de
Guadalajara en México, por la proyección de la película “Dios te Salve
María”, la cual fue crítica sobre la imagen mariana, hasta la amenaza de
dañar pinturas que para ellos representaban blasfemas de Jesús y María. En
otros casos comenzaron a hostigar a médicos y clínicas abortistas, en casos
extremos lanzando botellas y piedras. Estas acciones no sólo las llevaron a
cabo católicos, sino también evangélicos y cristianos.
Organizaciones y acciones ultraconservadoras han rayado en los funda-
mentalismos, pero habrían, al menos, de cumplir algunas de las estrategias
que los caracterizan, tanto en su discurso como en su operar político. Entre
los más importantes encontramos un discurso de odio y de amenaza cons-
tante, excluyente y hostil a lo distinto, la vuelta a lo idílico y romántico de un
pasado que nunca fue ni existió. Quizá la hipótesis de trabajo a profundizar
de la tenue frontera entre conservador y fundamentalista sería la siguiente.
El primero ha devenido en una condición ultraconservadora ante el miedo
del otro y lo distinto, pero ese miedo y rechazo no lo ha transformado en
odio como ocurre en el fundamentalismo.
Paradójicamente, el cristianismo, tanto en su versión católica como
evangélica catalizó la noción de amenaza de la laicidad en la necesidad
de la conversión moral, en la contención del relativismo actual que acepta
todo aquello que no es nuestro y que se ha vuelto permisivo socialmen-
te.20 Los movimientos católicos y evangélicos buscan hacer frente a ese
relativismo moral en América Latina, regresando a la histórica identidad
religiosa cristiana de una sociedad de creyentes que respeta la familia,
la tradición y la patria. Basta el ejemplo del referéndum colombiano en
2016, en el cual el discurso ultraconservador determinó como objetivo
la revisión de los acuerdos para la paz y solidaridad donde el eje central
tendría que girar en torno a la familia natural y la protección de la vida
desde su concepción.
19
Alonso Tejeda, Aurelio, op. cit., pp. 70 y 71.
20
Mansilla, Miguel Ángel, La cruz y la esperanza, Santiago, Universidad Bolivariana,
2008.

IV. Populismo, el deterioro

del espacio público
El fenómeno político del populismo ha tenido empatía con los conservaduris-

mos y fundamentalismos, y en cierto sentido se ha vuelto un potencial catali-
zador de esos procesos. El populismo no es un fenómeno reciente en América
Latina, sus antecedentes más importantes se fijaron a lo largo del siglo XX
con la aparición de liderazgos carismáticos que reivindicaban el discurso de
doble entrada. Por un lado, reivindicó la soberanía del Estado nación frente
a la explotación de los llamados imperios y potencias extranjeras, mientras
que, por otro lado, construyó un discurso de defensa del pueblo bueno frente
a las élites que acaparaban la riqueza.21 Ejemplos de ellos son los procesos de
nacionalización del petróleo en México con Cárdenas, la defensa del pueblo
bueno frente a la oligarquía en Argentina con Perón, entre otros.
Es necesario hacer notar que el concepto es polisémico y ambiguo, y
no refiere a ideología. Puede ser de izquierda o derecha; nacionalista y/o
racista, o invocar al pueblo como si fuera una unidad única sin diferencias
y antagonismos en su interior. Desde esta perspectiva, su planteamiento dis-
cursivo es antagónico, diferencia entre buenos y malos, entre el pueblo que
se personifica en el populista y las élites perversas que sólo buscan su propio
beneficio a costa de ese pueblo. El líder populista encarna, en todo caso, al
pueblo bueno, y por ello es el que decide sobre los derroteros de la lucha sin
consultar con nadie y, aún más, por encima de las instituciones, pues en su
liderazgo carismático se proveerá la justicia por encima de la legalidad y la
institucionalidad.22
En la actualidad, los populismos han resurgido con fuerza en los siste-
mas políticos bajo modalidades distintas. Si bien su discurso antagónico y
la invocación del pueblo no han variado en las nuevas formas, es cierto que
los escenarios y el contenido de tal discurso ha mutado en algo que puede
rayar en los fundamentalismos. Los nuevos populismos han surgido en paí-
ses desarrollados, en un contexto que los ciudadanos perciben amenazador,
esto es, que abarca la pérdida progresiva de condiciones de seguridad social,
el cierre de plantas de trabajo con el consecuente despido, la precariedad
laboral y los altos índices de violencia que se suman a los flujos migratorios
de sociedades consideradas por esos mismos ciudadanos como peligrosas
21
Laclau, Ernesto, La razón populista, México, Fondo de Cultura Económica, 2006, pp. 91
y 92.
22 Conniff, Michael, “Neopopulismo en América Latina: La década de los 90 y después”,
Revista de Ciencia Política, Chile, vol. XXIII, núm. 1, 2003, pp. 34 y 35.

120 FELIPE GAYTÁN
por sus creencias, prácticas religiosas, usos y costumbres. A esto se suma la

protesta y radicalización de segmentos de población de segunda o tercera
generación de migrantes que no han encontrado un espacio en esas socie-
dades receptoras.23
Entre los residentes que exigen mejores condiciones y culpan de los ma-
les a los migrantes, y estos a su vez que ven la exclusión y la precarización
de sus condiciones de vida, el tema económico y social se ha vuelto altamen-
te volátil. En ese entorno, los migrantes representan una amenaza para la
estabilidad de las sociedades que los reciben, amenaza que no sólo es eco-
nómica, también influye a tradiciones, costumbres y creencias contrarias al
sentimiento social que ha sido parte del orden social. La migración ha servi-
do para que tomen fuerza sentimientos xenófobos que nutren movimientos
y liderazgos nacionalistas, los cuales ofrecen soluciones para contener la
amenaza de aquellos distintos y distantes en creencias y costumbres que in-
tentan imponer a la sociedad que los acogió. Estos liderazgos nacionalistas
articulan un discurso populista, hablando en nombre del pueblo para ha-
cer frente a esos migrantes cuyo resentimiento y odio, potencialmente, los
convertiría en terroristas. Esta breve descripción parecería lejana a América
Latina, que no se ubica en estas coordenadas de la crisis de los países euro-
peos. Pero ocurre lo contrario, el nuevo populismo latinoamericano mues-
tra cierta sintonía con las preocupaciones de sus pares europeos, aunque su
discurso y sus estrategias sean distintas.
Los populismos de segunda generación en la región se caracterizan por
un renovado impulso por volver a la identidad nacional ya no sustentada
en la idea del Estado nación del siglo XX, sino en las identidades excluidas,
como las indígenas y las tradiciones propias frente a las influencias extran-
jeras. O bien, en el otro extremo, vendieron la idea de la promesa del desa-
rrollo y el primer mundo a una población cuyo futuro estuvo marcado por
las crisis económicas de los años setenta y ochenta del siglo pasado. Sobre
la identidad y la fuerza del Estado como un gran aparato militar, podemos
identificar a Hugo Chávez en Venezuela, cuyo discurso parecía ubicarse en
la izquierda, aunque él se situaba en el populismo que invocaba al pueblo y
se asumía como su líder frente a los Estados Unidos. Chávez era la reencar-
nación de Bolívar en la Venezuela contemporánea.24
En la promesa del paraíso perdido, podemos identificar varios casos
que parecen ubicarse en el discurso de una derecha progresista, tales como
23
Laclau, Ernesto, op. cit., p. 64.
24
Deusdad, Blanca, “El concepto de liderazgo político carismático: populismo e identi-
dades”, Revista Opción, Maracaibo, vol. 19, núm. 41, 2003, pp. 23-25.

Fujimori en Perú y Carlos Menem en Argentina, los cuales se presentaron

como las figuras salvadoras de un pueblo en crisis. Su discurso antagónico
se centró en las élites políticas tradicionales que corrompieron la política, y
ellos se presentaron como outsider, en el caso de Fujimori, o como expreso
político, en el caso de Menem. Ambos construyeron una promesa de desa-
rrollo que sólo a través de ellos como figuras carismáticas habría de realizar-
se. Tanto los discursos de izquierda como de derecha se colocaron en una
narrativa que ofreció seguridad frente a la incertidumbre, el control ante
los vaivenes experimentados en la política y la economía en periodos donde
la clase política tradicional dominaba el escenario. Esto sería un elemento
que habría de fortalecer los conservadurismos y servir de marco para algu-
nos movimientos fundamentalistas tanto de izquierda como de derecha.25
Es importante señalarlo ya que, en muchas encuestas sobre cultura política,
valores y calidad democrática, los ciudadanos manifiestan estar dispuestos
a ceder en sus libertades por seguridad, así como en la apertura del debate
y de la confrontación de ideas sobre la certeza económica y la regulación
política.
Los movimientos fundamentalistas de izquierda reivindicaron la nación
indígena y la vuelta a las glorias nacionales, no aceptaron los cambios ex-
ternos como la expansión de los mercados y, paradójicamente, procuraron
mantener el statu quo. Para ellos, todo el discurso de lo políticamente co-
rrecto como los movimientos de género, identidades sexuales, multicultu-
ralismo, entre otros, son formas de un nuevo colonialismo que habría que
combatir. En cambio, los movimientos fundamentalistas tendientes a la iz-
quierda impulsaban movimientos para retornar a la idea de una moral pú-
blica regida por principios únicos nacionales, en donde también la apertura
a la diversidad y el lenguaje de lo políticamente correcto era una forma de
romper el orden social. Su principal objetivo era restituir el tejido social so-
bre la base de los valores verdaderos y universales ligados a la religión y una
forma de cultura política donde el orden debería imperar.26
A la par de estos populismos políticos, surgieron algunos populismos de
corte religioso que se empataron con el conservadurismo, a la vez que no
buscaban el poder sino influir en él para redimir un espacio público que se
consideraba deteriorado por la pérdida de valores morales. La diversidad
religiosa y el reconocimiento de grupos sociales que no sólo no coincidían
con la normalidad de una comunidad cerrada y centrada en principios re-
ligiosos compartidos por sus miembros, sino que además se consideraban
25
Conniff, Michael, op. cit., pp. 31-38.
26
Figueroa Ibarra, Carlos y Moreno, Octavio, op. cit.

122 FELIPE GAYTÁN
como una amenaza a la propia estabilidad del grupo.27 Si a esto se suma que
el reconocimiento no era sólo cultural sino legal y político desde el Estado
laico, entonces se volvía necesario reivindicar la vuelta al mandato sagrado
para reconstruir la paz sagrada deteriorada por esa misma diversidad y el
relativismo cultural, amén de la exaltación de un individualismo social que
para los grupos diversos se consideraba necesario confrontar.
La seguridad de la libertad fue el eje que motivó a esos movimientos
populistas, caracterizados por liderazgos carismáticos evangélicos y por el
discurso católico del pueblo elegido por Dios, que habrá de imperar en to-
dos los ámbitos sociales. En Brasil, Colombia, Argentina y Chile aparecie-
ron líderes evangélicos carismáticos que irrumpieron en el espacio público.
Algunos ocupando cargos públicos como la alcaldía de Río de Janeiro para
purificar ese espacio, en otros dictaron sentencias bíblicas y llamados al pue-
blo de Dios para recuperar la moralidad de la política como en Colombia.
En un caso singular, los evangélicos en México lograron crear un partido
político, esquivando los candados legales. Ese populismo religioso reivindica
la purificación del espacio público, pervertido por el relativismo cultural y
por la pérdida de valores de los integrantes de la sociedad como la permisi-
vidad de un Estado que se apega a la corrección política del reconocimiento
de derechos de la diversidad y de género que no forman parte de la idiosin-
crasia latinoamericana.
El discurso populista religioso se constituyó en señalar la condición del
pueblo elegido por Dios, quien hablaría a través de sus dirigentes. En ge-
neral, Dios dará las señales a sus designados para representarlo y guiará a
su pueblo que ignora los peligros ante el demonio. Tanto evangélicos como
cristianos recurren a la metáfora para señalar que sus acciones son como la
parábola bíblica de la oveja pérdida.28 ¿En qué punto convergen este tipo de
populismo y el conservadurismo? El punto de encuentro gira en torno a dos
elementos discursivos que permiten al populismo catalizar los movimientos
conservadores y, a su vez, estos últimos generan ese discurso de seguridad y
de autoridad para hablar en nombre de Dios frente a una laicidad que mina
la identidad y la convivencia en el espacio público. Estos ejes son el discurso
de la familia y él de la vida. En el primero, se remite a la necesidad de con-
servar el valor primario del núcleo familiar bajo el discurso idealizado de
una familia que protege de los peligros; mientras que el segundo, respecto a
27
Stavrakakis, Yannis, “Religión y populismo en la Grecia contemporánea”, en Panizza,
Francisco (ed.), El populismo como espejo de la democracia, México, Fondo de Cultura Económica,
2009, p. 320.
28 Idem.

la vida, se enfoca al tema de la interrupción del embarazo, el cual ha llevado

a campañas extensas y marchas para evitar su aprobación en las legislacio-
nes nacionales.29
Populismo y conservadurismo se manifiestan simultáneamente en la plaza

pública en el discurso del bien contra el mal, la vuelta de la lucha eterna en-
tre Dios y el diablo, la vida y la defensa natural del ser humano, articulando
su discurso en el antagonismo entre los que están a favor de la vida y los que
apuestan por la muerte. Apelan siempre al pueblo elegido, sabio e iluminado
por Dios que no se dejará engañar por minorías que sólo buscan imponer sus
intereses particulares y contrarios a los designios sagrados. Para los populis-
tas esas minorías son la voz de las élites y los intereses extranjeros, mientras
que para los conservadores esos mismos grupos son resultado del relativismo
moral y la decadencia social, que sólo buscan su placer y satisfacer su egoís-
mo. Los movimientos LGBTTIQ , feminismos y la ideología de género son la
némesis del pueblo moralmente superior. Igualmente se considera al Estado
como la antítesis de lo que lo sagrado elegiría y por consiguiente es necesario
influir en la clase política.30
El discurso populista ha permeado algunos movimientos y acciones

fundamentalistas, en el discurso antagónico muchos movimientos religio-
sos cercanos al fundamentalismo encontraron un diagnostico secular que
daba fuerza a su presencia. Se vieron a sí mismos necesarios en un contexto
de desarticulación moral, sus acciones comenzaron no sólo a quedarse en
el grupo, sino también buscaron influir cuándo no tomar el control de los
conservadurismos y de los populismos para fijar el discurso de la vida y la
familia como inamovible y no negociable, pues un derecho natural-divino
es un principio en el que sólo existen dos caminos: la conversión o la ex-
clusión.
Estos movimientos de corte fundamentalista radicalizaron sus discursos y
se cerraron al debate, pues para ellos la verdad es única. Pero habrá que seña-
lar que, en muchos casos, esa radicalización no fue violenta, sino que pasó por
acciones de confrontación política y moral en el espacio público. Sólo en algu-
nas ocasiones se llegaron a presentar actos violentos contra las clínicas donde
se interrumpían embarazos o contra personas de la comunidad LGBTIIQ.
Movimientos de rasgo fundamentalista que habían tenido su esplendor
en el siglo XIX y XX y que en la parte final de siglo pasado comenzaron
29 Alba M., op. cit., pp. 111-138.

Ruibal,
30
Gaytán,Felipe, Manual de redentores: laicidad y derechos entre populismo y neojacobinismos, Mé-
xico, UNAM, Instituto de Investigaciones Jurídicas, 2016, pp. 42-44.

124 FELIPE GAYTÁN
a declinar, tuvieron un segundo aire que se alimentó en gran parte de los

conservadurismos, y en los últimos años de los populismos religiosos, tales
como Sodalicio de Vida Cristiana, Provida, la Organización Nacional del
Yunque y estructuras ligadas al Opus Dei y a los Legionarios de Cristo. Di-
chos colectivos fueron ocupando espacios, no sólo al interior de la Iglesia
católica, sino en espacios educativos y políticos que fueron vehículos para
una agenda del derecho natural y la exclusión de lo diverso que amenaza la
cohesión social. Hoy existen distintos movimientos, tales como los distintos
frentes en defensa de la familia y el Movimiento en Defensa de la Vida, en
los que se llegan a amalgamar populistas, conservadores y fundamentalistas.
V. Conclusiones
La diversidad cultural y religiosa en el mundo contemporáneo, los intercam-

bios generados por los flujos migratorios y el acendrado individualismo en el
marco de la expansión del mercado, nos han obligado a repensar las formas
de convivencia en esa diversidad. Hoy, ya no se habla de sociedad sino de so-
ciedades, un plural que implica distintas formas de ver el mundo y de actuar
en él; esto ha llevado a pensar en modelos de convivencia inclusivos y sobre
todo universales, que logren superar el atavismo de los valores homogéneos
de las comunidades cerradas.
América Latina ha procesado tales cambios mediante la reinvención de la
historicidad de su propio proyecto nacional que le dio origen en el siglo XIX.
Este proyecto fue construir un Estado laico que en principio surgió como una
separación entre Estado e iglesias y que ahora se reinventa como un régimen
de convivencia que garantiza las libertades y los derechos de los ciudadanos:
derechos civiles que apuntan al derecho de información, de conciencia, de
participación y de religión. Es en este marco de libertades que se ha dado la
reivindicación por el reconocimiento de lo diverso y de las identidades múlti-
ples, en contraste y conflicto con segmentos de población y con elementos y
valores comunes religiosos que ven esta apertura como una amenaza.
Paradójicamente, esa misma laicidad ha sido el fuelle para los conserva-
durismos y para los movimientos fundamentalistas. La laicidad como fronte-
ra entre el creyente y el ciudadano volvió invisible a estos grupos que ante el
cambio social de la moral pública y la diversidad religiosa se sintieron exclui-
dos y amenazados en su identidad y sus creencias. La laicidad no ofreció espa-
cios para expresar lo que ellos como organizaciones e iglesias consideraban la
crisis de valores. Si a esto sumamos la posición rígida de los grupos de defensa
de las libertades civiles, feministas y LGBTTIQ , de no ceder ni dialogar con

ellos ya que siempre parten de la premisa de que todo diálogo es imposible

frente a los dogmas y principios, tenemos entonces la radicalización y la emer-
gencia de un activismo conservador y fundamentalista no visto hasta ahora.
Es entonces que se explica la sintonía de estos grupos con los populis-
mos políticos. Ante el sentimiento de amenaza latente, de exclusión de la
arena pública y la estigmatización de sus adversarios, encontraron una afi-
nidad electiva con el populismo político a partir de que este último refiere la
distinción entre el pueblo bueno y las élites rapaces, mientras que conserva-
durismos y fundamentalismos defienden los valores religiosos de la nación,
la familia y la vida frente a minorías que intentan imponer sus intereses
particulares a toda una sociedad.
Pueblo bueno-pueblo elegido por Dios, liderazgo populista —defensa
de los valores comunes, frenar a las élites—, expulsar a las minorías con
ideologías que atentan contra el bien común, todo ello son afinidades entre
los movimientos populistas y conservadores los cuales irrumpen en la polí-
tica y conforman bloques legislativos y políticos con una agenda precisa de
volver al statu quo y frenar la agenda de los derechos civiles, sexuales y repro-
ductivos. Frente a la amenaza del individualismo-relativismo, según su diag-
nóstico, habrá de imponerse la noción de pueblo, el bien común y la familia.
Por lo anterior se vuelve imperioso repensar la laicidad desde otra ópti-
ca que permita visibilizar en las reglas del juego democrático a estos grupos
y, sobre todo, permita ir más allá de los derechos individuales para dar paso
a otra forma de laicidad que posibilite mecanismos para que estos grupos
manifiesten sus percepciones evitando su radicalización, con lo que implí-
citamente están aceptando las reglas del juego democrático. Su inclusión es
una línea delgada entre aceptar lo religioso en el espacio político y romper
el principio de laicidad vigente y/o construir mecanismos inclusivos para
gestionar la diversidad desde una ciudadanía múltiple o de una ciudadanía
espiritual desde la propuesta original de Carl Schmitt de la teología polí-
tica.31
Los conservadurismos buscan retornar a una seguridad de un mundo
de valores idílicos, y los fundamentalismos buscan restaurar ese mundo en el
presente, mientras que los populistas ven ese mundo estratégicamente para
imponer su visión del mundo. Pero no reconocen que ese mundo religio-
so; cristiano, en general, o católico, en particular, nunca fue homogéneo ni
unitario, donde esos principios comunitarios fueron siempre un deber ser y
no un ser. Pero la estridencia del patíbulo no deja escuchar nada ni a nadie,
sólo una voz es la que desean escuchar y es la propia, voz única y verdadera.
31
Schmitt, Carl, Teología política, Madrid, Trotta, 2009, pp. 123-135.

126 FELIPE GAYTÁN
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FUNDAMENTALISMO Y VIOLENCIA.
¿UN VÍNCULO INEVITABLE?
EL FUNDAMENTALISMO HINDÚ EN INDIA
Sumario: I. Introducción. II. Fundamentalismo. III. Fundamentalismo y

violencia. IV. El fundamentalismo hindú. V. El ascenso al poder. VI. Con-
clusiones. VII. Bibliografía.
I. Introducción
En abril de 2017, un grupo de “justicieros” hindúes atacó a varias personas. El

ataque ocurrió porque las víctimas transportaban vacas en tres camiones para
su venta: cinco personas fueron hospitalizadas y una de ellas murió. Si bien
hace tiempo que India mantiene una prohibición en varios estados sobre la
venta o el sacrificio de vacas —pues es un animal importante para el hinduis-
mo (aunque lo es también para otras religiones)—, este tipo de ataques se ha
incrementado.1 Grupos de vigilantes integrados por personas vinculadas a or-
ganizaciones hindúes extremistas patrullan las calles por la noche, en busca de
traficantes de vacas, y mantienen una estricta vigilancia por si alguien consume
la carne. Hay grupos que trabajan desde la década de los noventa y que dicen
haber rescatado un número importante de vacas, que han enviado a refugios.2
Este ejemplo es sólo uno de los muchos en los que grupos de ultranacio-
nalistas hindúes han ejercido violencia en los años recientes y que incluyen
ataques a Iglesias cristianas, acusaciones a grupos por pronunciar discursos
antinacionalistas y ataques a musulmanes.3 Dichos ataques se han vuelto más
1 “India Probe after «Cow Vigilantes Kill Muslim Man»”, BBC News, 5 de abril de 2017,
disponible en: https://www.bbc.com/news/world-asia-india-39499845.
2 Biswas, Soutik, “A Night’s Patrol with India’s Cow Protection Vigilantes”, BBC News,
29 de octubre de 2015, disponible en: http://www.bbc.com/news/world-asia-india-34634892.
3 Arya, Divya, “Are Hindu Nationalist a Threat to other Indians?”, BBC News, 12 de
agosto de 2015, disponible en: http://www.bbc.com/news/magazine-33241100.
129
130 LAURA CARBALLIDO CORIA
comunes particularmente a raíz de que el Bharatiya Janata Party (BJP), par-

tido ultranacionalista hindú, tomara el poder en 2014. ¿Qué hay detrás de
estos actos de violencia? ¿Qué caracteriza al fundamentalismo hindú? ¿Cuá-
les son los grupos que perpetran la violencia? ¿Cómo se organizan? ¿Cuáles
son sus principios? ¿Por qué se han recrudecido los ataques, particularmente
a partir de la década de 1980?
Para poder contestar a estas preguntas, el objetivo de este texto será ana-
lizar la relación entre fundamentalismo y violencia. En primer lugar, se hará
una breve exposición del término “fundamentalismo”. En segundo lugar,
se explorará la relación entre éste y “violencia”, para en tercer lugar hacer
referencia a un caso de fundamentalismo: el supremacismo hindú en India.
II. Fundamentalismo
La literatura relevante en el tema coincide en señalar que, a partir de la década

de los setenta, se registra un aumento a nivel mundial de grupos fundamentalis-
tas, pertenecientes a varias religiones: cristianismo, islam, hinduismo, budismo
y sikhismo. Asimismo, hay una coincidencia en que la modernización juega un
papel clave, particularmente ante uno de sus componentes, que es el secularis-
mo. La creciente división entre público y privado, las modificaciones en los va-
lores y el cambio paulatino en el papel que juega la religión están detrás de los
varios movimientos fundamentalistas.4 Para sus integrantes, la modernización
erosiona los principios que son importantes para ellos y los vuelve secundarios,
de allí que sientan la necesidad de ir a contracorriente y defenderlos.
A partir de la década de los setenta, la globalización y sus elementos
constitutivos tales como contactos más acelerados, el cambiante papel del
Estado-nación y la construcción de sociedades cada vez más multicultura-
les por la migración, han producido en muchos grupos una sensación de
incertidumbre, de miedo, tal como Mark Juergensmeyer afirma.5 Esto es lo
que está detrás de la incidencia de movimientos fundamentalistas en tantas
comunidades religiosas en diversas regiones del mundo.
Como se sabe, el término “fundamentalista” fue usado originalmente
por grupos cristianos en Estados Unidos, quienes decían basarse en los fun-
4 Appleby, R. Scott y Marty, Martin E., “Fundamentalism”, Foreign Policy, Washington,

2002, núm. 128, enero-febrero de 2002, pp. 16-18 y 20-22; Emerson, Michael y Hartman,
David, “The Rise of Religious Fundamentalism”, Annual Review of Sociology, vol. 32, 2006, pp.
127-144, disponible en: http://www.jstor.org/stable/29737734.
5 Juergensmeyer, Mark, “Holy Orders. Religious Opposition to Modern State”, Harvard
International Review, 6 de enero de 2004, disponible en: http://hir.harvard.edu/article/?a=1188.

FUNDAMENTALISMO Y VIOLENCIA. ¿UN VÍNCULO INEVITABLE? 131
damentos de su religión, tal como puede apreciarse en sus publicaciones: The

Fundamentals: A Testimony of the Truth, que aparecieron de 1910 a 1915. A decir
de Emerson y Hartman, una distinción importante con los fundamentalistas
actuales es que el enemigo a vencer eran otros cristianos y no el Estado.6
Actualmente, es un término que designa a una serie de movimientos
que poseen varias características en común. De acuerdo con Almond, se
trata de movimientos religiosos que reúnen a militantes, creyentes auténti-
cos, que buscan alternativas a las instituciones seculares. Estos movimientos
consolidan los elementos que identifican a la comunidad y pueden basarse
no sólo en la religión, sino también en lo que distingue a otras naciones,
como la raza, la lengua o la cultura (tal como el caso que nos ocupa, que
combina con el hinduismo varios de estos elementos).7
Los movimientos fundamentalistas poseen cinco elementos de carác-
ter ideológico y cuatro de carácter organizacional. Entre los primeros se
encuentra la reacción frente a lo que se considera la marginalización de
la religión, que puede ocurrir frente a procesos de secularización, como
hemos mencionado antes, pero también ante políticas estatales, ante la pre-
sencia de otras religiones o de otros grupos étnicos. Se llevan a cabo varios
procesos de selección en varios niveles, que incluyen la elección de algunos
principios religiosos y una visión binaria que divide al mundo en “bueno” y
“malo.” Pero se seleccionan también elementos “modernos” como apropia-
ciones para sus fines y que han incluido, en estas décadas, desde medios de
comunicación, como radio y televisión, hasta páginas de internet y distintas
redes sociales. El último proceso de selección consiste en la identificación
de elementos resultados de procesos de secularización y contra los que se
vuelve indispensable luchar. Dichos elementos dependen de los contextos en
que están ubicados. Almond menciona, por ejemplo, el aborto para algunos
grupos en Estados Unidos o la “tierra para la paz” en Israel.8 En el caso que
nos ocupa, además de la protección de la vaca, podríamos agregar la noción
de que el Estado indio privilegia y consiente a las minorías, particularmente
la musulmana.
Los últimos elementos de carácter ideológico son lo que Almond define
como maniqueísmo moral, absolutismo e infalibilidad, así como el milenaris-
mo. La creencia en una serie de principios verdaderos, contenidos en textos;
la relevancia de un texto sagrado (ya sea el texto central o uno que asume ese
6
Emerson, Michael y Hartman, David, op. cit., pp. 131 y 132.
7
Almond, Gabriel et al., “Fundamentalism: Genus and Species”, en Marty, Martin E. y
Appleby, R. Scott (eds.), Fundamentalisms Comprehended, Chicago, The University of Chicago
Press, 1995, pp. 402-404.
8 Ibidem, p. 406.

carácter), y una forma particular de acercarse a éste, se vuelven importantes

para los seguidores. Asimismo, existe la noción de la llegada de una etapa en
la se terminarán las dificultades y prevalecerá el bien, la verdad; noción que
está basada en la división del mundo en “bueno” y “malo”.9
Entre los segundos se encuentra la percepción de que los miembros son
elegidos, son “convocados”; la diferenciación total entre quienes son parte y
quienes no lo son. Esta separación puede ocurrir de forma diversa: desde la
necesidad de vivir cerca de los espacios sagrados hasta el uso de un vocabula-
rio específico. La organización jerárquica también está presente (aunque esto
podría parecer contradictorio en una comunidad en la que todos son igua-
les), pues permite una organización más eficiente. Finalmente, existe una
serie de normas estrictas de comportamiento que abarcan desde las prácticas
alimenticias hasta la estructura familiar pasando por la vestimenta.10
De este último punto sobre las reglas de comportamiento, algunos sepa-
ran las relaciones de género. Esto es de suma importancia pues, para algu-
nos, los movimientos fundamentalistas tienen otro elemento característico:
el reforzamiento de los sistemas patriarcales. De allí, que los fundamentalis-
mos sean particularmente dañinos para las mujeres11 y rechacen las identi-
dades de la comunidad de la diversidad sexual, así como cualquier otro tipo
de formación familiar que no sea la proclamada por ellos.12
Es importante agregar algunas otras consideraciones en torno a ciertos
falsos supuestos. El fundamentalismo no está circunscrito sólo a religiones
que reconocen un libro sagrado, sino que abarca también, por ejemplo, a
Ibidem,
9 pp. 406 y 407.
Ibidem,
10 407 y 408.
11 Para Ruby, el fundamentalismo es particularmente peligroso para las mujeres pues
afirma una estructura patriarcal y al volverse clave para la identidad de un grupo o Estado,
las mujeres se vuelven ámbitos para las disputas. En dichos ámbitos se debe reflejar de ma-
nera precisa los principios que el movimiento defiende. Véase Ruby, Jenny, “Fundamental-
isms on the Rise”, Off Our Backs, vol. 36, núm. 3, 2006, pp. 11-13. No obstante, habría que
considerar que el fundamentalismo es en general peligroso para hombres y mujeres que no
se conforman con los ideales de masculinidad y feminidad, tal como el caso de aquellos que
pertenecen a la comunidad de la diversidad sexual.
12 Riesebrodt analiza cuidadosamente por qué las relaciones de género y la estructu-
ra familiar son tan relevantes para los movimientos fundamentalistas. Estos construyen un
“milieu cultural”, que refleja sus principios. Los cambios sociales recientes (parte de una
crisis general para los fundamentalistas) afectan de manera directa las relaciones de género
(división de tareas y espacios para hombres y mujeres) o la familia (el respeto a los padres),
de allí que estos se vuelvan objeto de defensa a ultranza. No obstante, añade, en algunos
casos precisamente esto ha permitido que se renegocien las relaciones de género. Riesebrodt,
Martin, “Fundamentalism and the Resurgence of Religion”, Numen, vol. 47, núm. 3, 2000,
pp. 266-287.

religiones como el hinduismo (ejemplo usado en este trabajo), sikhismo y

budismo. No hay una interpretación totalmente apegada de su texto ni de
los principios: ellos eligen cuáles elementos textuales (como en los movi-
mientos fundamentalistas budistas o hinduistas) y cuáles principios, depen-
diendo de las circunstancias. A diferencia de lo que se cree, los movimientos
fundamentalistas no se alimentan de sectores pobres o con bajos niveles de
escolaridad: aunque pueden incluir a algunos de estos grupos, generalmente
sus integrantes tienen un alto grado de escolaridad y pueden o no carecer de
empleo. Si bien pueden tener líderes carismáticos, los movimientos funda-
mentalistas no están ligados sólo a cultos a la personalidad.13
La relación entre los movimientos fundamentalistas y el cambio es bas-
tante compleja. Como ya se ha mencionado antes, estos movimientos recha-
zan elementos asociados a la modernidad y a la globalización, pero no se
apartan de las formas de comunicación o de las tecnologías que les son útiles.
Tal como nos recuerdan Marty y Appleby, los fundamentalistas no son como
los amish, no se apartan del mundo moderno, modernizado, sino que habitan
en éste.14 Esta relación reviste particular relevancia pues no son movimientos
tradicionales, sino totalmente constitutivos, junto con otros más, de la mo-
dernidad. Volveremos a este punto más adelante en relación con la violencia.
III. Fundamentalismo y violencia
Suele pensarse que el fundamentalismo está acompañado de violencia, pero

esto depende mucho de la tradición política de la región en la que se ubique,
así como de las circunstancias. Así, tenemos grupos de cristianos en Estados
Unidos o de musulmanes en Medio Oriente que son fundamentalistas, pero
que no recurren a actos de violencia.15
Desde la década de los setenta se ha elevado no sólo el número de movi-
mientos fundamentalistas, sino también los episodios de violencia, en el senti-
do más amplio de la palabra. Sin embargo, cabe hacer dos precisiones impor-
tantes: no toda la violencia religiosa es fundamentalista y no todos los grupos
fundamentalistas son violentos, de hecho, varios no lo son.16 Sobre la primera,
basta recordar que a lo largo del siglo XX y lo que va del XXI hemos visto
ejemplos de violencia ejercida por grupos religiosos no fundamentalistas so-
bre otros grupos. En el caso del sur de Asia, las confrontaciones entre musul-
13
Appleby, R. Scott y Marty, Martin E., op. cit.
Ibidem,
14 p. 21.
Ibidem, pp. 20 y 21.
15
Emerson, Michael y Hartman, David, op. cit., p. 136.

16

manes y no musulmanes al momento de la Partición son un buen ejemplo: se

registraron violaciones, asesinatos, conversiones religiosas forzadas y desacra-
lización de templos y mezquitas, entre otros actos de violencia. En 1946 co-
menzaron oleadas de violencia que irían hasta 1947 y que abarcaron regiones
importantes de India.17 Aunque de ambos lados podemos detectar grupos que
habían realizado propaganda religiosa, no podemos detectar las característi-
cas de los movimientos fundamentalistas, que ya antes hemos mencionado.
Sin embargo, a partir de la década de los ochenta ocurrirá un cambio en el
contexto indio, así como un fortalecimiento de las organizaciones culturales
y políticas hindúes, que llevarán al fundamentalismo y a actos de violencia.
Juergensmeyer nos dice que es importante reflexionar tanto sobre los
objetivos de los movimientos como los efectos que produce en ellos el uso
de la violencia. Por un lado, no hay que olvidar que para los movimientos
lo que está en juego es una batalla entre el bien y el mal, entre su visión del
mundo y los cambios asociados a la modernidad y a la creciente seculariza-
ción. De allí que al realizar un ataque lo vean como parte de un conjunto
más grande: de una historia de enfrentamientos entre su religión y otras.18
La lucha que llevan a cabo es de largo alcance y duración. La relevancia
de esto hace que los grupos fundamentalistas puedan sentirse autorizados a
hacer uso de la violencia.
Por otro lado, el uso de la violencia les permite afianzar su poder, les da
visibilidad, pero no en el sentido personal, sino al movimiento. En suma, la
religión justifica el uso de la violencia y la violencia permite afianzar la cen-
tralidad que la religión está perdiendo.19
Las formas de organización y de ejecución que asume la violencia son
muy variadas. Para profundizar en ellas, usaremos el caso del fundamenta-
lismo hindú, donde encontramos formas tanto simbólicas como físicas.
IV. El fundamentalismo hindú
En esta sección exploraremos la trayectoria por la cual se fue afianzando un

movimiento fundamentalista hindú. Para ello echaremos mano de los ele-
mentos teóricos mencionados anteriormente, tanto los de carácter ideológi-
17
Carballido Coria, Laura, “Silencios en la historia: Una reflexión en tono a la violen-
cia”, en Yébenes, Zenia y Barbosa, Mario (coords.), Silencios, discursos y miradas sobre la violencia.
Reflexiones desde la filosofía, la historia y la sociología, Barcelona, Anthropos-UAM, Unidad Cuaji-
malpa, 2009; Carballido Coria, Laura, ¿India o Pakistán? Espacios divididos, México, El Colegio
de México-UAM, Unidad Cuajimalpa, 2011.
18 Juergensmeyer, Mark, op. cit., p. 2.
19 Ibidem, pp. 2 y 3.

co como los de carácter organizacional. Pero también siguiendo la idea de

Frykenberg, buscaremos la especificidad de los fundamentalismos en el sur
de Asia, entre los que se encuentran no sólo la variante hindú, sino también
la sikh, la budista y la cristiana. La presencia del colonialismo británico y su
impacto en el hinduismo, así como de movimientos de reforma social y reli-
giosa, contribuirían a la formación del fundamentalismo hindú.20
El nacionalismo hindú surge en el siglo XIX no como una deformación
del nacionalismo, sino como una variante de la lucha por definir la nación
india. De acuerdo con Hansen, se trata de articulaciones particulares sur-
gidas en arenas donde las políticas de masas comenzaban a perfilarse.21 La
fuente de la cual abrevó el hinduismo fue el orientalismo, particularmente
la variante romántica: “...India era un objeto de fascinación, un lugar de
espiritualidad, de imaginación y misticismo tal como está desplegada en la
filosofía india antigua”.22 Esta versión fue aceptada por líderes tan seculares
como Jawaharlal Nehru, quien habla de la espiritualidad india versus un Oc-
cidente materialista, individualizado. Estas nociones fueron elaboradas por
Swami Vivekananda, intelectual bengalí seguidor de Ramakrishna Parama-
hansa. Un ejemplo del intento de promoción del individualismo, igualdad
y racionalismo se encuentra en Ram Mohan Roy y en el Brahmo Samaj,
querecibieron la influencia de teologías unitarias dentro del protestantismo:
traducción y circulación de textos védicos para que llegaran a una audien-
cia mayor y campañas contra costumbres arcaicas.23
Desde fines del siglo XIX, varios movimientos contribuyeron a la dis-
tinción entre hindúes y musulmanes, uno muy influyente fue el Arya Samaj,
fundado en 1875 en Punjab, con el objeto de reformar y reinventar prácticas
hindúes. Había un sentimiento antimusulmán porque en Punjab había una
fuerte competencia entre hindúes, sikhs y musulmanes. Este movimiento lle-
varía a la distinción paulatina entre el urdu y el hindi: dos formas de escribir
la misma lengua, el indostaní, que comprendía diversos dialectos. A fines del
siglo XIX, debido a esta distinción, se llegó a pensar que un musulmán habla-
ba urdu y lo escribía usando el alfabeto árabe, mientras que un hindú hablaba
el mismo idioma, pero lo llamaba hindi y lo escribía en devanagari.24
20 Frykenberg, Robert Eric, “Accounting for Fundamentalisms in South Asia”, en Marty,

Martin E. y Appleby, R. Scott (eds.), Accounting for Fundamentalisms, Chicago, The University
of Chicago Press, 1994, pp. 599-602.
21 Hansen, Thomas Blom, The Saffron Wave. Democracy and Hindu Nationalism in Modern
India, Nueva Jersey, Princeton University Press, 1999, pp. 88 y 89.
22 Ibidem, p. 67.
23 Ibidem, pp. 69-71.
24 Ibidem, pp. 71-74.

Ya en el siglo XX algunas organizaciones hablaban de las “debilida-

des” del hinduismo. Este dilema fue relevante sobre todo en Punjab: por la
competencia entre las comunidades. Se fundó el Punjab Hindu Sabha en
1907 y, posteriormente, se empezó a extender a otras provincias y a abarcar
India. La década de 1910 fue de preparación para la Hindu Mahasabha y
hasta los años veinte adquirió mayor fuerza: de acuerdo con los fundadores,
la comunidad hindú adolecía de una falta de organización y cohesión, si no
hacía algo al respecto, sería aplastada por musulmanes y sikhs.
Vinaiak Dámodar Savarkar fue uno de sus dirigentes en la década de los
veinte y se encargó de detectar el origen de esta “falla”, así como de brin-
dar los elementos conceptuales del fundamentalismo hindú. Savarkar había
participado en actividades de resistencia ante el colonialismo británico y
esto le había valido una sentencia en prisión, durante la cual escribió Hin-
dutva: Who is a Hindu?25 En ese libro, Savarkar esboza los elementos centrales
de su pensamiento: la cultura y el territorio. El primer paso consiste en esta-
blecer un término, Hindutva, que contiene, pero que excede al hinduismo:
Hindutva no es una palabra, sino una historia. No solo la historia espiritual

o religiosa de nuestros pueblos, pues en ocasiones se le confunde con el otro
término cognado, hinduismo, sino una historia en su totalidad.26
La Hindutva comprende todos los ámbitos de pensamiento y actividad de
todo el ser de nuestra raza hindú.27
Para Savarkar es importante establecer que el término “hindú” ha de-

signado desde siempre a los habitantes de India. Para ello, realiza un reco-
rrido por la historia de ese país. Si, dice Savarkar, se asume que los arios
llegaron a India (sin pronunciarse sobre el lugar de origen), ellos habrían
usado el término que los grupos que encontraron usaban: hindú, aunque al
sanscritizarlo lo hubieran convertido en sindhu. Así, los arios terminarían
por adoptar el término para autoidentificarse.28
Los arios comenzaron a expandirse, a fundar ciudades y reinos. La cul-
minación de esta expansión ocurrió con Rama, quien construyó un puente
que abarca desde el norte hasta el sur. Para Savarkar, el nacimiento de lo
hindú ocurre cuando Rama unifica India desde los Himalayas hasta Ceilán.
Es el nacimiento de la nación porque no sólo los arios sino también quienes
25
Savarkar, Vinayak D., Hindutva. Who is a Hindu?, 5a. ed., Bombay, Veer Savarkar
Prakashan, 1969.
26 Ibidem, p. 3.
27 Ibidem, p. 4.
28 Ibidem, pp. 8-10.

no lo son se unifican y reconocen a Rama como rey.29 No obstante, el perio-

do de surgimiento y consolidación del budismo, establece Savarkar, llevará a
la debilidad de la “virilidad nacional”.30 Ante la invasión de hunos y shakas,
el budismo respondió con debilidad: la población sufrió debido a la llegada
de invasores inferiores a ellos en filosofía, religión, lenguaje y piedad. Por
ello, dice Savarkar, fue necesario regresar a los vedas, para poder usar la
fuerza y derrotar a los invasores.31
Después de la expulsión de shakas y hunos, vinieron varios siglos de
independencia, bajo el gobierno de los rajputs. Lamentablemente, escribe
Savarkar, después vino la invasión de Muhammad de Ghazni y con ella la
presencia de los musulmanes a India.
Así, para Savarkar, el criterio principal para definirse como hindú es la
definición de “tierra santa/sagrada”, es decir, la localización geográfica de
lugares sagrados y mitos de la religión del practicante. Hindú es un término
que abarca todo lo que se ha originado en India: budistas, jainas, sikhs y
todas las sectas hindúes. Pero el resultado es que esto excluye de la nación a
cristianos y musulmanes. Aunque ellos compartan una misma tierra y una
misma sangre, no comparten la cultura.32
Hansen ha resaltado que la conclusión de estas ideas es que cristianos y
musulmanes sean vistos como una amenaza cultural, pues poseen lealtades
extraterritoriales. Estos grupos pueden tener sentimientos patrióticos hacia
India, pero nunca serán hindúes porque siempre tendrán otra tierra sagra-
da.33 Esto se volverá central para definir quiénes son parte de la nación y
quiénes no, y en última instancia para justificar la violencia ejercida sobre
ellos: se tratará de actos de purificación del territorio sagrado.
Tal como hemos visto antes, para el fundamentalismo, la selección de
ciertos elementos religiosos es clave. Por ello, Savarkar desempeñará un pa-
pel relevante: él se encarga de construir un nacionalismo cultural que se
distingue por ser comunalista, masculino, antimusulmán, pero también ra-
cionalista: admiraba el poder de los británicos, por ejemplo.34
Fue Madhav Sadashiv Golwalkar —líder del Rashtriya Swayamsevak
Sangh (RSS) a la que volveremos más adelante— quien se encargó de desa-
rrollar esta corriente durante los años cuarenta. Escribió We, Our Nationhood
Defined (1939), texto en el que estableció que aquellos que no se adaptan a los
Ibidem,
29 pp. 13 y 14.
Ibidem,
30 p. 18.
31

32

33
Ibidem, p. 79.
34

estándares de la nación hindú quedan fuera de ella, no merecen privilegios,

ni tratamiento especial, ni siquiera derechos ciudadanos. Gowalkar aban-
donó esta línea en los años siguientes, por el asesinato de Gandhi (1948) y
por los traumas de la partición de la India británica en dos, con la inde-
pendencia. Entonces, cultivó más la idea de la espiritualidad india, afirmó
que el ideal de la nación sólo se puede alcanzar a través del fortalecimiento
espiritual y físico.
Finalmente, Deendayal Upadhyaya fue organizador de tiempo com-
pleto del RSS, encargado de trabajar como organizador en el partido na-
cionalista Bharatiya Jana Sangh (1951). Él creó un nuevo discurso para las
décadas de los sesenta y setenta. Retomó el humanismo integral de Gandhi,
usando conceptos como “swadeshi” y “sarvodaya” (bienestar para todos).
Estas estrategias para apropiarse del gandhismo representaron los es-
fuerzos de la RSS por ser los únicos herederos del nacionalismo indio y los
guardianes de la sociedad hindú.35 En este movimiento se privilegió una
historia donde se presenta la organización, que heroicamente ha resistido
los embates del Estado indio. Tal como hemos mencionado antes: el funda-
mentalismo se ve como defensor de una serie de valores que están siendo
atacados por el Estado secular.
Si Savarkar fue clave para el tradicionalismo hindú en términos de de-
finición de la Hindutva, el doctor Hedgewar sería fundamental para sentar
las bases del activismo cultural. Esto lo logró a través de la organización
formada en 1925 por Golwalkar: la RSS o Asociación Nacional de Volun-
tarios, que aspiraba a agrupar a todos los hindúes para construir una nación
fuerte. Ésta desarrollaría eventualmente una rama juvenil: el Bajrang Dal,
que a través de akharas (espacios para entrenar artes marciales) cultivan el
ideal de masculinidad y valor físico, que se espera posean los practicantes.36
La formación de organizaciones diversas ha llevado a la conceptuali-
zación de la Sangh Parivar: la familia de organizaciones. Las actividades
que abarca son múltiples e incluyen las arriba mencionadas de carácter más
cultural y religioso, pero también las hay para mujeres, para grupos tribales,
económicas, educacionales y políticas (como el Bharatiya Janata Party). Esta
“familia” ha estado vinculada a numerosos eventos: desde la organización
de patrullas para la protección de las vacas hasta ataques a dalits (intocables)
o misioneros cristianos.
35 Esto no dejar ser un tanto irónico, si se piensa que Nathuram Godse, quien asesinó a
Gandhi en 1948, perteneció a la RSS. Godse asesinó a Gandhi por considerar que su postura
fue favorable a los musulmanes y terminó posibilitando la partición de India.
36 Tal como hemos visto, estas nociones sobre la relevancia de la fuerza física se encuen-
tran desde Savarkar y son centrales hasta el día de hoy para el fundamentalismo hindú.

Romila Thapar sostiene que este largo proceso ha dado como resulta-
do una visión en la cual el hinduismo es una religión unificada y uniforme,
basada en los brahmanas y que incluye, de alguna forma, a budistas, jainas,
saivas, vaisnavas y saktas. Esta religión, a diferencia de la tradición semítica,
no tiene un profeta, un libro revelado que sea sagrado, un dios monoteísta,
una organización eclesiástica, debates teológicos sobre ortodoxia y herejía
ni idea de conversión.37
Esta visión del hinduismo, dice Thapar, es extraída de su filosofía, icono-
logía y rituales, pero no del examen de sus fuentes con sus contextos sociales,
ni de las relaciones entre las distintas sectas, ni de la religiosidad popular, con
lo cual se borra una parte importante de su historia.38 Por ejemplo, se hace
abstracción de la relación de enemistad entre brahmanas y sramanas (esta
última categoría engloba a budistas, jainas, ajivikas, etcétera) y, de hecho, se
presenta a estos últimos como parte del hinduismo. Hacia el segundo milenio
d. C., surgen una serie de cultos devocionales —el término utilizado en gene-
ral es bhakti— centrados en una deidad, pues es a través de ésta que se busca
la salvación. En torno al surgimiento de estas sectas se da un fenómeno im-
portante para el hinduismo actual: la búsqueda de una topografía sagrada.39
Como hemos visto, la lectura reciente que se hace del hinduismo provie-
ne de la época colonial, de la “ausencia” de elementos en éste, que sí tenían
las religiones de origen semítico.40 Asimismo, la codificación de la ley hindú
convirtió las leyes que eran consuetudinarias y sociales en homogéneas y
atemporales. Es así que terminamos con una serie de características que el
hinduismo dice poseer: a) el concepto de ahimsa o no violencia —aunque
ocurre por primera vez en los Upanisads, son los budistas y jainas quienes lo
convierten en la base de sus enseñanzas—, y b) nunca llevaron a cabo perse-
cuciones contra otras comunidades (aunque tengamos múltiples casos, tales
como la persecución de sivaítas contra sramánicos en Cachemira en el siglo
VII o la persecución de sivaítas hacia monjes y monasterios budistas alrede-
dor de Gandhara en el siglo XII).41
En el siglo XIX, surgieron varias obsesiones e imágenes cultivadas por
el régimen colonial: el sistema de castas, los códigos legales hindúes —ade-
37 Thapar, Romila, “Imagined Religious Communities? Ancient History and the Mod-
ern Search for a Hindu Identity”, Modern Asian Studies, vol. 23, núm. 2, 1989, pp. 210 y 211.
38 Ibidem, p. 211.
39 Ibidem, p. 214.
40 Para Frykenberger, esto es parte de un proceso de institucionalización del hinduismo
bajo el régimen colonial. El hinduismo se volvió prácticamente la religión oficial. Fryken-
berg, Robert Eric, op. cit., p. 600.
41 Ibidem, pp. 218-220.

más de los islámicos—, la raza indoaria, la existencia de razas marciales y

afeminadas, la composición de la sociedad en India con base en comuni-
dades. Romila Thapar ve el surgimiento de esta movilización política de
la comunidad hindú como la respuesta a la representación otorgada por el
sistema colonial a las distintas comunidades religiosas, pues esto daba ac-
ceso a representación que era igual a mejoría económica: “La competencia
por el empleo entre la clase media trajo conllevó la idea de que, en toda
justicia, el tamaño de la comunidad debía ser tomado en cuenta”.42
Esta idea presente en el periodo colonial será retomada en el perio-
do independiente por las varias organizaciones culturales y políticas antes
descritas. Parte de su éxito a partir de la década de los ochenta será la refe-
rencia constante a las mayorías y la democracia. Para estas organizaciones,
como veremos en la siguiente sección, su lucha estará dirigida tanto a un
Estado que no defiende a su población mayoritaria y que “consiente a las
minorías”.
V. El ascenso al poder
El domingo 6 de diciembre de 1992, una movilización que se había organi-

zado para reclamar el lugar donde alguna vez, se supone, había estado un
templo dedicado a Rama destruyó la mezquita que había en ese sitio. La mez-
quita, construida en 1528 por un general de Babar, fundador de la dinastía
mogola, fue levantada sobre ese supuesto templo. Así, las consignas que los
kar sevaks o voluntarios convocados por el Bharatiya Janata Party (el Partido
del Pueblo Indio, BJP, en adelante), el Vishva Hindu Parishad y el Bajrang
Dal gritaron ese 6 de diciembre fueron: “Es el gadha de Hanuman (mazo)”
aludiendo al general de los monos que en el Ramayana ayuda a Rama a res-
catar a Sita y “¡El sol se pone al final sobre Babar! Se ha limpiado la mancha
para siempre”, haciendo de la destrucción de la mezquita un acto de justicia.
También se escuchó decir: “El templo simplemente es el medio, el fin es el
Reino de Rama”.43
Este fundamentalismo hindú adquirió fuerza en la década de los
ochenta, debido a varios factores de orden político, tales como el debilita-
miento del Partido del Congreso; el paso de su discurso de secularismo y
desarrollo socioeconómico a uno etnoreligioso, y las movilizaciones políti-
Ibidem,
42 p. 229.
43
Shankar, Ravi, “The Day of Ram’s Tigers”, India Today, 31 de diciembre de 1992, dis-
ponible en: https://www.indiatoday.in/magazine/cover-story/story/19921231-babri-masjid-demoliti
on-when-men-in-saffron-bandanas-struck-screaming-the-name-of-ram-767472-2013-05-21.

cas de algunas minorías.44 Pero también a factores de otro tipo como, por
un lado, el deseo del gobierno de ejercer un mayor control sobre ciertos
lugares de peregrinaje que se han vuelto destinos turísticos para ciertas
clases, y la transmisión de la serie televisa Ramayana (1987), que según
Peter van der Veer:
Esto ha contribuido más que cualquier otra cosa a elaborar una versión es-
tándar del poema épico y a hacerlo popular entre la clase media india. Mu-
cho más, esto ha hecho del conocimiento popular que Ayodhya es el lugar de
nacimiento de Rama y por lo tanto como uno de los lugares más importantes
de peregrinación en Uttar Pradesh.45
Que el BJP decidiera usar el tema de Ayodhya le significó el ascenso

al poder. Esto se comprueba cuando se echa una mirada a los resultados
obtenidos en elecciones anteriores. En las elecciones de 1984 sólo había
conseguido dos escaños en la Lok Sabha, que se convirtieron en 86 esca-
ños en 1989 y en 118 en 1991. Ésta no era la primera vez que se usaba un
lenguaje etnorreligioso o la identificación de Ayodhya con la ciudad donde
Rama nació; ya en 1948 y en 1950 habían ocurrido dos pequeños inciden-
tes. En el primero, el Partido del Congreso había presentado a un sadhu o
santón como candidato en Faizabad. Y su oponente había sido descalifica-
do por carecer de fervor religioso.46 Al año siguiente, la Hindu Mahasabha
aprovechó que en 1949 alguien se había introducido en la mezquita para
colocar una figura de Rama —lo cual constituyó un milagro para los hin-
dúes— y su secretario general vistió el lugar, además de proponer el 27 de
marzo como la fecha para celebrar el aniversario de Rama.47 Estos inten-
tos encontraron la oposición firme de Jawaharlal Nehru y de Sardar Pa-
tel, quienes impidieron que se realizara una campaña política usando ese
tema. Esta tendencia no sólo se encontró en un partido como el Hindu Ma-
hasabha, pues al interior del Congreso mismo había un grupo de hindúes
tradicionalistas que pretendían usar un lenguaje similar, pero la respuesta
fue la misma: Nehru presentó un proyecto de ley que prohibía el uso de
símbolos religiosos o la alusión al enojo divino en campañas electorales.48
44 Jaffrelot, Christophe, The Hindu Nationalist Movement in India, Nueva York, Columbia
University Press, 1996, p. 9.
45 Veer, Peter van der, Religious Nationalism. Hindus and Muslims in India, Berkeley, Univer-
sity of California Press, 1994, p. 9.

46 Jaffrelot, Cristophe, op. cit., p. 94.
47 Ibidem, p. 95.
48 Ibidem, p. 104.

Durante las décadas siguientes, las corrientes hindúes nacionalistas

siguieron participando en actividades políticas a través del partido Jana
Sangh. Si bien los resultados electorales no fueron impresionantes (1952: 3
escaños en la Lok Sabha, y 35 en la Vidhan Sabha, mientras que en 1957
obtuvieron 4 y 46), las elecciones de principios de 1950 y 1960 involucraron
a un gran número de activistas, producto de la movilización de la RSS.49
Las razones del lento avance en las preferencias electorales se deben
tanto al apoyo popular al Partido del Congreso como a que el Jana Sangh
seguía trabajando con estrategias propias de una organización para promo-
ver el nacionalismo hindú y no como un partido con una agenda definida.
Y aunque el gobierno de Nehru logró controlar a los miembros hindúes
dentro del Congreso sobre todo al centro, en los estados del norte del país
el escenario era distinto.50
En 1980, varios ex miembros del Jana Sangh inauguraron un nuevo
partido, el Bharatiya Janata Party, que se veía a sí mismo como el heredero
del partido anterior. Esto se reflejó en la elección tanto de las consignas del
partido como en los temas que entraron en su agenda. Se apeló a un socia-
lismo gandhiano, a un secularismo positivo y a campañas contra la corrup-
ción o la inflación, entre otros puntos.51
A fines de la década de los ochenta, un escándalo por corrupción al in-
terior del gobierno encabezado por el Congreso provocó que éste saliera del
poder y que subieran otros partidos, entre ellos, eventualmente, los de dere-
cha. Hubo luchas internas de poder y dificultades para mantener alianzas
al interior del Parlamento. Éste fue el momento en que L. K. Advani, presi-
dente del BJP, decidió lanzar un rath yatra o peregrinación para promover la
construcción de un templo a Rama.
El uso de Ayodhya ha permitido varios procesos: la consolidación de
Rama como el dios principal del fundamentalismo hindú (ya delineado en
el texto de Savarkar) y la demostración del poder y capacidad de las varias
organizaciones culturales y políticas fundamentalistas. Asimismo, ha per-
mitido consolidar en el imaginario de los adherentes al fundamentalismo
hindú la idea de que existe un tipo de revancha histórica que se debe llevar
a cabo en contra de los musulmanes.
Así, a partir del 2000, el fundamentalismo hindú ha ido en ascenso,
de la mano con la centralidad del partido BJP. El BJP, a la cabeza de una
alianza, tomó el poder por un año en 1998, pero no logró mantenerse. Sin
Ibidem,
49 pp. 154 y 155.
Ibidem,
50 p. 159.
51

embargo, al realizarse nuevamente elecciones, logró vencer y permanecer

los cuatro años reglamentarios. De 2004 a 2014, el Partido del Congreso
mantuvo el poder hasta que en 2014 el BJP nuevamente regresó. Pero, en
esta última ocasión, de forma notable, si bien formaba parte de una alianza,
por sí solo obtuvo el número necesario de votos. Aunque se suavizó el dis-
curso del BJP (no se mencionaron tan a menudo los grupos “consentidos”
tradicionalmente por el Partido del Congreso: musulmanes y cristianos) y
se enfatizó la pertenencia a una casta baja de su líder, Narendra Modi, es
difícil olvidar que éste fue gobernador de Gujarat durante la matanza de
musulmanes en 2002. Particularmente notable es el hecho de que en éste y
otros incidentes de violencia ha sido notoria la ausencia (o presencia cóm-
plice) de la policía.
De 2014 a la fecha, en India, se han elevado los ataques a las comu-
nidades cristiana y musulmana, con un alto grado de impunidad, y se ha
ejercido una y otra vez el derecho a decidir qué se puede decir y publicar.
Así, se han registrado ataques a iglesias cristianas, particularmente en fe-
chas importantes como Navidad.52 Además de que se ha insistido en que es
preciso prohibir totalmente la matanza de vacas, a pesar de que esto afecta
a los grupos pobres que la consumen o trabajan en ese sector, además de la
industria de exportación de carne de res.53 No sin olvidar las acciones de las
patrullas de vigilantes que buscan atrapar a aquellos que consumen carne
de vaca y que han culminado en la muerte de las víctimas, sin que las auto-
ridades tomen una actitud más enérgica.
VI. Conclusiones
Uno de los puntos centrales expuestos fue que el fundamentalismo no necesa-

riamente conlleva violencia, porque ésta depende de las formaciones políticas.
Para poder entender esto es que este texto ha delineado el origen del funda-
mentalismo hindú en varios ámbitos: las transformaciones religiosas en el siglo
XIX y principios del XX durante el periodo colonial, la inclusión de conside-
raciones religiosas en la política tanto de partidos seculares como de partidos
religiosos, la fuerte movilización de la población en organizaciones de diverso
cuño y la transformación del hinduismo. En el caso de India, las acciones de
52
Arya, Divya, op. cit.
53
Chatterji, Saubhadra, “RSS Chief Mohan Bhagwat Demands Law that Bans Cow
Slaughter across India”, Hindustan Times, 29 de abril de 2017, disponible en: http://www.hin
dustantimes.com/india-news/any-violence-in-name-of-cow-slaughter-defames-the-cause-rss-chief-bhagw
at/story-y68iimxpc9PuUXYOzwRWAJ.html.

partidos políticos, organizaciones culturales y líderes han alimentado un clima

en el que la violencia es posible. De allí que las noticias aludidas al principio
de este texto se hayan vuelto más y más frecuentes.
Detrás de ellas hay una serie de miedos promovidos por el Sangh Pa-
rivar: la amenaza que suponen las actividades de misioneros cristianos, las
conversiones al budismo, islam o cristianismo de dalits (intocables) que divi-
den a la comunidad, el aumento demográfico de los musulmanes en compa-
ración con la población que, se afirma, va en descenso. Todo esto hace del
tradicionalismo hindú una variante por demás interesante, pues es articu-
lada por la mayoría, es decir, no se trata de un movimiento de autoafirma-
ción llevado a cabo por una minoría deseosa de mejorar su situación, sino
de afirmar una serie de derechos justamente por ser la mayoría, pero por
percibirse en situación de peligro frente a comunidades como la cristiana o
la musulmana.54
VII. Bibliografía
“India Probe after «Cow Vigilantes Kill Muslim Man»”, BBC News, 5 de
abril de 2017, disponible en: https://www.bbc.com/news/world-asia-india-3
9499845.
Almond, Gabriel et al., “Fundamentalism: Genus and Species”, en Marty,
Martin E. y Appleby, R. Scott (eds.), Fundamentalisms Comprehended, Chica-
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54 Éste es un elemento interesante, que comparte con movimientos fundamentalistas en

otras latitudes.

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DE VIEJOS A NUEVOS FUNDAMENTALISMOS.

ENTRE LA BÚSQUEDA DE LA PAZ
Y EL PLURALISMO RELIGIOSO EN COLOMBIA
Sumario: I. Introducción. II. Antecedentes: integrismo e intransigencia.

III. Estado laico y la Iglesia de la paz. IV. Los cambios religiosos. V. Re-
composición del campo religioso a la luz de la política. VI. Consideraciones
finales. VII. Bibliografía.
I. Introducción
La guerrilla más longeva de América Latina dejó de existir el 27 de junio de

2017. Ese día las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC)
hicieron entrega de 7,000 armas en su poder a la Comisión de las Naciones
Unidas. Más allá de la superación de la violencia y los años de ilegalidad, el
acto guardaba numerosos simbolismos. Ante cámaras televisivas y reporteros
internacionales, uno de los últimos contenedores que almacenaban el arsenal
fue cerrado por monseñor Luis Augusto Castro, entonces presidente de la
Conferencia Episcopal, y el padre Francisco de Roux S. J., ex provincial de
la Compañía de Jesús. El reconocimiento a estos dos prelados por su trabajo
en la resolución del conflicto era público. Como trasfondo, la imagen con-
firmaba que, aún en la actualidad, un actor religioso seguía siendo un actor
legítimo y confiable en Colombia para dar fe de un acto político.
El propósito principal de este artículo es rastrear el estilo de presencia del
episcopado colombiano en la esfera pública y política colombiana, tomando
como referencia los contrastes entre el pluralismo religioso que se consolidó
con la Constitución de 1991 y el activismo eclesiástico en la construcción de
la paz. Nos remitiremos a la trayectoria de una Iglesia que empieza a ver
diluidos los privilegios políticos que el Estado confesional le había conferido
desde finales del siglo XIX, para iniciar un diálogo con el Estado laico. En
medio de divergencias internas, casi tres décadas después y ante una socie-
147
148 LAURA CAMILA RAMÍREZ BONILLA
dad más secularizada, hablamos de una institución eclesiástica activa en la

esfera pública, bajo nuevas pautas, reacomodos e incentivos. Entre tanto,
subsiste un cambio religioso que otorga a las Iglesias protestantes un mayor
dinamismo sociocultural y un espacio en la actividad política, inéditos en
otros periodos históricos. En tiempos de pluralismo religioso, la jerarquía ca-
tólica empezó a superar episodios de integrismo, intransigencia y radicaliza-
ción, recurrentes en tiempos de monopolio religioso y confesionalidad de lo
estatal, cuando sectores del clero y el episcopado incentivaban actos de vio-
lencia y odio interpartidistas. En el mapa religioso actual, es quizá más facti-
ble que las expresiones de fundamentalismo religioso no violento provengan
de feligreses católicos de la extrema derecha y de algunas Iglesias evangélicas
y pentecostales, militantes políticamente, que de la jerarquía católica en ejer-
cicio —como fue característico en el régimen confesional—.
Imagen 1
Imagen 2

DE VIEJOS A NUEVOS FUNDAMENTALISMOS... 149
Imagen 3
Imagen 1. De izquierda a derecha, el padre Francisco de Roux S. J., los delega-

dos de la Comisión de las Naciones Unidas en Colombia y monseñor Luis Augusto
Castro, en la ceremonia de entrega de armas de las FARC, Mesetas, Meta, 27 de
junio de 2017, video tomado de YouTube, disponible en: https://www.youtube.com/
watch?v=TSYv_6l_zGs.
Imágenes 2 y 3. En el acto, los religiosos acompañan a los delegados y cierran
con seguros el contenedor con el armamento recabado, Mesetas, Meta, 27 de junio
de 2017.
¿Cómo ha respondido la Iglesia católica al cambio religioso y el contex-

to sociopolítico después de la Constitución de 1991? Desde el plano institu-
cional, nos referiremos a una Iglesia que interactúa con un Estado laico aún
en consolidación, al que en ocasiones pone en tensión, pero que ya no de-
moniza ni rechaza tajantemente. En contraste, es una entidad que opta por
los arreglos y aprovecha la apertura de espacios. Ciertamente, es un actor
altamente heterogéneo, con sectores conservadores y liberales, tradicionales
y progresistas, con una impronta importante del Concilio Vaticano II, con
defensores de la separación de esferas y nostálgicos de la nación católica,
con instancias concentradas en lo social y otras dedicadas al control moral.
¿Dónde termina lo pastoral y dónde empieza lo político? ¿Por qué un agen-
te religioso tiene capacidad de legitimar un acto político en un Estado laico?
Organizaciones religiosas cada vez más diversas y cambiantes, activas
en la esfera pública, en convergencias y divergencias con el poder político,
son las que hoy responden al cambio religioso, a una mayor secularización
de la sociedad, a un pluralismo dinámico en la fe y, en lo sociopolítico, a un
posible escenario de superación del conflicto armado.

II. Antecedentes: integrismo e intransigencia
Colombia es un país recientemente laico. Entre 1886 y 1991 estuvo vigente

una Constitución política que, “en nombre de Dios, fuente suprema de toda
autoridad”, confesionalizaba al Estado y a la nación. El artículo 38 establecía
que “la Religión Católica, Apostólica, Romana, es la de la Nación; los Pode-
res públicos la protegerán y harán que sea respetada como esencial elemento
del orden social”. El catolicismo se definía como un factor que determinaba
la identidad —en su carácter histórico, simbólico e ideológico—, por tanto,
era función del Estado preservarla y defenderla. En estos términos, la estabi-
lidad de la Iglesia representaba el equilibrio mismo de la sociedad. ¿Era co-
lombiano un ciudadano no católico? La libertad de cultos era un derecho, de
acuerdo con el artículo 40, siempre que no fuese practicado bajo preceptos
contrarios a la moral cristiana y a las leyes. Por ende, en materia educativa se
proyectó un sistema defensor de la religión, la patria y la familia. El artículo
41 estableció que la educación pública debía ser “organizada y dirigida en
concordancia con la Religión Católica”.
Para Rafael Núñez, artífice del proyecto, era contraproducente para
la labor estatal actuar en contra del sentir católico de la mayoría de la po-
blación y el apoyo de la institución eclesiástica.1 El Concordato del 31 de
diciembre de 1887 fortaleció esta posición. El acuerdo determinó que en
la educación pública la enseñanza religiosa fuera obligatoria, observando
también las prácticas piadosas y los preceptos morales del catolicismo. Sa-
cerdotes y obispos asumieron la función de revisar, autorizar y vigilar a los
maestros, las cátedras de las instituciones públicas y los textos educativos,
con la facultad, incluso, de censurar cualquier actividad que pusiera en con-
troversia el dogma católico o la Iglesia.
El título IV constitucional se consagró a la relación Iglesia-Estado bajo
cuatro mandatos: primero, la Iglesia podía libremente administrar sus asun-
tos internos y ejercer actos de autoridad espiritual y jurisdicción eclesiás-
tica, sin autorización del poder civil; segundo, el ministerio sacerdotal era
incompatible con los cargos públicos; tercero, los edificios de culto católico,
seminarios y casas episcopales y parroquiales quedaban exentos de impues-
tos, y cuarto, el gobierno celebraría convenios con la Santa Sede para ges-
tionar las relaciones entre la potestad civil y la eclesiástica. Por disposición
del Concordato, entre otros temas, el Vaticano se reservó la facultad de
nombrar a arzobispos y obispos, el matrimonio celebrado bajo la fe católica
1 Jaramillo Uribe, Jaime, El pensamiento colombiano en el siglo XIX, Bogotá, Temis, 1964, pp.
295 y 296.

asumió efectos civiles y la institución eclesiástica ejerció labores de asisten-

cia social mediante el resguardo de la caridad.
En el orden informal, la Constitución de 1886 y el Concordato de
1887 garantizaron una cercana connivencia entre la Iglesia jerárquica y
el Partido Conservador. En el marco de la Guerra de los Mil Días (1899-
1902), que enfrentó al Partido Liberal y al gobierno de José Manuel Ma-
rroquín, el obispo de Pasto, monseñor Ezequiel Moreno, llamó a los cató-
licos a “derramar su sangre” en la defensa del catolicismo. Para Moreno,
canonizado en 1992 por el papa Juan Pablo II, la confrontación política
era una “guerra de religión”. “¡A pelear por nuestra Religión! Dios lo
quiere”, sentenció en una pastoral el 25 de julio de 1900.2 La cercanía del
conservadurismo con la institución eclesiástica llevó a que las principales
decisiones internas de la colectividad no se tomaran sin el “visto bueno”
del cardenal primado de la época. Fue este el caso de monseñor Bernardo
Herrera, obispo de Medellín y posterior arzobispo de Bogotá, y su activa
participación en la elección del candidato conservador a la presidencia de
la República en los años veinte.
La llegada del Partido Liberal al poder en 1930, con Enrique Olaya
Herrera (1930-1934) —quien además había sido educado en el Colegio
Americano, de tradición protestante—, terminó de posicionar el problema
religioso entre las diferencias bipartidistas. La confrontación entre liberales
y conservadores, que a partir de los años cuarenta asumió formas violentas,
incluyó extensos debates sobre la injerencia eclesiástica en la educación pú-
blica, la libertad religiosa, el matrimonio, el divorcio, el estatuto de la mujer
o la asistencia social. Las reformas liberales de Alfonso López Pumarejo
(1934-1938), en 1936, intentaron sin éxito modernizar la relación Iglesia-
Estado y despolitizar al clero.3 Aunque dichas propuestas no fueran anti-
clericales, ni desafiantes del monopolio religioso, el rechazo entre la Iglesia
y sectores sociales y políticos fue tajante. El activismo de un catolicismo
integral e intransigente empezó entonces a cobrar mayor fuerza. Los comu-
nicados del episcopado señalaron que el “laicismo” negaba a Colombia de
una religión y pretendía liberar al hombre de la fe.4 Ya escalada la violencia,
el asesinato del líder liberal, Jorge Eliecer Gaitán, el 9 de abril de 1948, fue
catalogado por los obispos como consecuencia del “espíritu diabólico” que
producían “el ateísmo y la barbarie comunista”. Se trataba de una propa-
2 Monseñor Moreno, citado en González, Fernán, Poderes enfrentados, Bogotá, Cinep,

1997, p. 262.
3 Arias, Ricardo, El episcopado en Colombia: intransigencia y laicidad (1850-2000), Bogotá,
Universidad de los Andes, Instituto Colombiano de Antropología e Historia, 2003, p. 127.
4 Ibidem, p. 139.

ganda anticatólica, en contra del sentimiento cristiano de los colombianos,

agregaban los prelados. “Las pasiones religiosas contribuyeron a exacerbar
el ambiente de los enfrentamientos políticos y luego las consideraciones mo-
rales y religiosas se mostraron incapaces de frenar la catástrofe que habían
ayudado a desatar”.5 El anticlericalismo creció entonces entre el liberalismo
radical, en tanto el clero fue etiquetado como aliado del conservadurismo.
De acuerdo con Fernán González, las controversias sobre la relación
Iglesia-Estado tomaron otro viraje desde 1958. El Frente Nacional, que sig-
nificó hasta 1974 la alternancia pactada de liberales y conservadores en el
poder, reconfesionalizó al Estado. A partir de entonces, la cuestión religiosa
dejó de estar en el núcleo de la rivalidad partidista. Privilegiar al catolicismo,
y sobre todo su institucionalidad, empezó a ser un asunto compartido por
los dos partidos, consensuado, sin mayor oposición.6 En los años siguientes,
las discrepancias estuvieron al interior de la Iglesia misma: la implementa-
ción del Concilio Vaticano II y la reunión del Celam en Medellín en 1968,
ante una jerarquía de mayorías conservadoras y la tensión que producía el
diálogo de algunos clérigos con el comunismo y el marxismo y la decisión
de otros prelados de insertarse a la insurgencia armada.7
Hasta la Constitución de 1991, la Iglesia conservó un estatus de prefe-
rencias en el régimen religioso colombiano. La intransigencia y el integris-
mo, formas de radicalismo religioso, tuvieron en Colombia una agenda po-
lítica concreta, al menos hasta 1958, aliada con el Partido Conservador. El
efecto fue en doble vía. La religión fue instrumentalizada por la competen-
cia política, partidista y, a su vez, la política fue un recurso recurrente de la
institución religiosa. Las facciones más tradicionales mantuvieron una voz
enérgica a partir del Frente Nacional (1958-1974), pero sin hacer llamados
a las armas y la defensa de la religión. Con el influjo postconciliar, interiori-
zado y revalorado por un amplio sector de la clerecía y el episcopado, llegó
una nueva Constitución Política a desafiar no sólo ese estatus de privilegios
frente a otras congregaciones, sino la confesionalidad misma del Estado y la
dinámica del pluralismo religioso en todo el país.
5
González, Fernán, op. cit., p. 297.
Ibidem,
6 p. 301.
7 El caso paradigmático de los “curas rebeldes” fue el padre Camilo Torres Restrepo,
párroco de la Universidad Nacional de Colombia, que ingresó al Ejército de Liberación
Nacional (ELN) en 1965 y fue abatido en combate el 15 de febrero de 1966. A este grupo
armado se sumaron los sacerdotes españoles Manuel Pérez, José Antonio Jiménez y Do-
mingo Laín, entre otros. Véase Restrepo, Javier Darío, La revolución de las sotanas, Bogotá,
Planeta, 1995; Torres Restrepo, Camilo, Liberación o muerte, La Habana, Instituto del Libro,
1967; Weiss, Anita (comp.), Golconda; el libro rojo de los “curas rebeldes”, Bogotá, Muniproc, 1969;
Broderick, Walter J., El guerrillero invisible, Bogotá, Intermedio, 2000.

III. Estado laico y la Iglesia de la paz
La Constitución de 1991 representó un cambio del régimen religioso en Co-

lombia. “Se garantiza la libertad de conciencia. Nadie será molestado por
razón de sus convicciones o creencias ni compelido a revelarlas ni obligado
a actuar contra su conciencia”, indicó el artículo 18. El Estado laico era una
novedad que interpelaba directamente a la Iglesia, pero, en especial, al modo
como había interactuado con el poder político a lo largo de la historia, sus
prerrogativas en contraste con otros credos y su influencia en la sociedad co-
lombiana. La nación dejaba de ser, por mandato constitucional, una entidad
católica, para abrir paso a un reconocimiento del pluralismo. La institución
eclesiástica debía reinventarse en función del nuevo contexto. “Se garantiza
la libertad de cultos. Toda persona tiene derecho a profesar libremente su re-
ligión y a difundirla en forma individual o colectiva”, señaló el artículo 19. La
separación de la esfera política de la religiosa y el derecho de los ciudadanos a
profesar la fe de su preferencia adquirieron entonces un talante legal.
La reacción episcopal a la desconfesionalización del Estado fue de opo-
sición. El “hecho católico”, que defendía un trato especial al catolicismo, sin
perjuicio de la ley, en virtud de la histórica presencia de la Iglesia en la socie-
dad, y la condición mayoritaria de sus feligreses entre la población fueron los
argumentos centrales de los obispos. En la elección de la Asamblea Nacional
Constituyente, a finales de 1990, el arzobispo de Bogotá, monseñor Mario
Revollo Bravo, no dudó en invitar a los ciudadanos a votar únicamente por
aquellos candidatos que respetaran y sostuvieran “las raíces católicas de la
cultura colombiana”.8 Con la nueva Constitución, el Concordato de 1973 en-
tró en un vacío jurídico. Con la sentencia C-027 de 1993, la Corte Constitu-
cional, atendiendo a un requerimiento del procurador General de la Nación,
declaró inválidos once artículos del acuerdo y otros cinco fueron señalados
como parcialmente inconstitucionales. El tratado entre la Santa Sede y la
República de Colombia no queda anulado, pero sí ampliamente cuestionado.
En paralelo a estas grandes reformas constitucionales, la Iglesia em-
pezó a cobrar protagonismo en la resolución pacífica al conflicto armado
interno que experimentaba el país desde 1964.9 Ya en los ochenta se había
8
Monseñor Revollo, citado en Arias, Ricardo, op cit., pp. 324 y 325.
9
Aunque estos grupos armados tienen una génesis anterior, la Operación Marquetalia
(Tolima), el 14 de mayo de 1964, marca el surgimiento formal de las FARC, guerrilla de ante-
cedente liberal y campesino, marxista-leninista. El ELN, seguidor de la Revolución Cubana,
también marxistas-leninista, se funda el 4 de julio de 1964 y tiene su primera confrontación
armada el 7 de enero de 1965 en Simacota (Santander).

registrado la participación de algunos obispos en las misiones de paz de

los gobiernos de Belisario Betancur (1982-1986) y Virgilio Barco (1986-
1990).10 En 1987, la Conferencia Episcopal creó la Comisión Episcopal
para la Vida, la Justicia y la Paz, órgano que empezó a concentrar, en
colaboración con el Secretariado Nacional de Pastoral Social, la agenda
vinculada a los derechos humanos y acercamientos con las partes en con-
flicto. Dando continuidad a las iniciativas de paz de Barco, entre 1990
y 1991, el gobierno de César Gaviria (1990-1994) concretó la desmovi-
lización de las guerrillas del M-19, el Ejército Popular de Liberación, el
Partido Revolucionario de los Trabajadores y el Quintín Lame. En las
negociaciones con la Coordinadora Guerrillera Simón Bolívar, de la que
eran parte las FARC y el ELN, se presentaron monseñor Nel Beltrán San-
tamaría y monseñor Guillermo Vega, en Caracas y Tlaxcala. En medio
de la polémica que representaba el carácter político de dichas participa-
ciones, la Iglesia insistió, en voz de monseñor Pedro Rubiano, presidente
de la Conferencia Episcopal, en que los diálogos de paz eran un “ejercicio
misional”. Los acercamientos con los grupos armados ilegales fueron de-
nominados por la institución eclesiástica como “diálogos pastorales” y no
negociaciones políticas.11
El trabajo eclesiástico en la búsqueda de la paz, la atención a víctimas
de la violencia y la promoción de los derechos humanos se instituyó, a par-
tir de los noventa, como una nueva “fuente de sentido” que definió el cómo
y el para qué de la presencia reciente de la Iglesia en la esfera pública colom-
biana. El tema le abrió a la institución una ventana de oportunidad para
actuar en la política, cuando el régimen constitucional le cerraba espacios
y privilegios. ¿Dichas actividades representan una provocación al Estado
laico? ¿Un Estado con debilidad institucional puede facilitar que actores
como la Iglesia asuman funciones de raigambre pública y gubernamental?
¿Cómo se traslapa la doctrina eclesiástica sobre la paz con la actividad po-
lítica que implica su búsqueda?
El momento más político de la actividad eclesiástica en asuntos de paz
tuvo lugar entre 1994 y 1998. El periodo coincide con la oposición abierta
del episcopado a la presidencia de Ernesto Samper (1994-1998, Partido Li-
beral), señalado por haber recibido dinero del cartel de Cali para el finan-
10 Véase Ramírez, Laura Camila, Entre altares y mesas de diálogo. El episcopado colombiano en
acercamientos de paz con grupos armados ilegales, Bogotá, Penguin Random House-IEPRI, 2015,
pp. 49 y 55.
11 Tras un escándalo mediático, el Fiscal fue desmentido con pruebas por los mismos
prelados y la institución eclesiástica. Ibidem, pp. 60-64.

ciamiento de su campaña electoral. La paz negociada se frustró de manera

reiterada. La Iglesia creó entonces la Comisión de Conciliación Nacional
(1995), para servir de facilitadora en diálogos con los armados, respaldó nu-
merosas movilizaciones ciudadanas en contra de la guerra (Mandato Ciuda-
dano por la Paz y marchas del No Más), ejecutó programas de ayuda a las
víctimas —en especial del desplazamiento forzado— y acompañó de cerca
iniciativas en las regiones. En 1994, la Conferencia Episcopal formuló el
documento “Hacia una pastoral para la paz”, como nueva hoja de ruta, que
pretendía ahondar en el diagnóstico de la/s violencia/s y proponer acciones
eclesiásticas para su superación. Se trataba de una lectura más secularizada,
con un énfasis sociológico, político y cultural, que se complementaba con
referencias éticas y morales. En este último tópico, las reflexiones ya no se
circunscribían a valores católicos, sino a la convivencia sana y pacífica en
sociedad.
De un intenso activismo, la Iglesia pasó a una etapa de mesura. A la lle-
gada de Andrés Pastrana (1998-2002, Partido Conservador) y el anuncio del
proceso de paz con las FARC, la actividad eclesiástica se mantuvo, pero esta
vez menos mediatizada y menos confrontada con el gobierno. Intervenir
sólo cuando las partes lo demandaran fue una de las premisas episcopales.
Así, se concretó la participación de monseñor Alberto Giraldo y de monse-
ñor Augusto Castro en las mesas temáticas de San Vicente del Caguán (Ca-
quetá), zona desmilitarizada durante las negociaciones, mientras se hacía
seguimiento a los diálogos con el ELN, entre otras coyunturas.
La llegada de Álvaro Uribe (2002-2010, Partido de la U) a la presiden-
cia de la República implicó un desafío a varias de las concepciones que la
Iglesia había construido sobre la guerra y la paz, desde finales de los ochen-
ta. La decisión de enfrentar militarmente a los insurgentes y posponer la
negociación política, aduciendo la presencia de una amenaza terrorista y no
de un conflicto armado, supuso el distanciamiento de algunos obispos frente
al gobierno. En ese contexto, el proceso de paz con las Autodefensas Unidas
de Colombia fue objeto de apoyos y críticas eclesiásticas. En paralelo con
la “pastoral para la paz”, la presidencia de monseñor Luis Augusto Castro
en la CEC orientó la atención en la búsqueda de un Acuerdo Humanitario
con las FARC, mientras que la gestión de monseñor Rubén Salazar optó
por intervenir, con mesura, sólo ante la solicitud del gobierno o los grupos
armados.
En virtud de la trayectoria lograda en asuntos de paz, no era de ex-
trañar que el episcopado acompañara el proceso de Juan Manuel Santos
(2010-2018, Partido de la U) con las FARC, enviando representantes a La
Habana y haciendo pronunciamientos públicos a su favor. La institución

eclesiástica respaldó la desmovilización de los insurgentes, haciendo presen-

cia en zonas veredales —donde se concentraron los ex combatientes antes
de pasar a la vida civil—, garantizando la entrega de armas a la ONU,
brindando servicios de apoyo espiritual y psicológico a los desmovilizados,
entre otras labores. Sin embargo, el protagonismo ha sido mayor en los
acercamientos con el ELN. Una vez instalada la negociación en Quito, en
febrero de 2017, la Iglesia fue integrada a la mesa de la sociedad civil. En-
tre las divisiones internas en esa guerrilla y actos de violencia (atentados,
secuestros, combates), que sumaban descrédito a la negociación, la Iglesia
aceptó, junto con la Cruz Roja Internacional, ser garante del primer cese
al fuego bilateral del proceso, entre el 1o. de octubre de 2017 y el 9 de ene-
ro de 2018. Pero sin duda, la más reciente y relevante intervención de la
Iglesia en la construcción de paz en Colombia provino de la visita del Papa
Francisco a cuatro ciudades del país, entre el 6 y 10 de septiembre de 2017.
El objetivo del viaje y los discursos del pontífice, aunque tuvieran una moti-
vación pastoral, adoptaron como eje central la consolidación de la paz y la
reconciliación nacional.
En la relación Iglesia católica-paz en Colombia no hay unanimidad. Tras
la Constitución de 1991, las iniciativas de la Iglesia se cruzaron con la parti-
cipación directa de algunos obispos, a título personal, en debates políticos y
electorales. No obstante, en este camino, el integrismo católico de mediados
del siglo XX, transformado en los años siguientes, se fue diluyendo en las
décadas de 1990 y del 2000. Si bien las autoridades eclesiásticas hablan con
vehemencia sobre temas de doctrina y mantienen cierto conservadurismo en
problemas morales, a diferencia de otros periodos históricos, evitan entrar
en controversias extendidas, por fuera de la postura oficial del Vaticano y se
circunscriben a comunicados formales —incluso muy diplomáticos—.
Las manifestaciones eclesiásticas más radicales por su conservadurismo
y tradición se han expresado de manera individual, más que como bloque
institucional o grupos de poder organizados y activos. Entre otros, es éste
el caso del cardenal Darío Castrillón Hoyos, el obispo colombiano que más
alto ha llegado en el Vaticano, prefecto de la Sagrada Congregación para
el Clero entre 1998 y 2006, presidente de la Comisión Pontificia “Ecclesia
Dei” hasta 2009 y quien logró un diálogo directo con la Hermandad San
Pío X (lefebvristas) para reconciliarse con la Santa Sede. En un tono aún
más radical encontramos al cardenal Alfonso López Trujillo, presidente por
18 años del Pontificio Consejo para la Familia (1990-2008), muy cercano al
papa Juan Pablo II, y conocido por sus posiciones ultraconservadoras sobre
la familia, la anticoncepción y el matrimonio de parejas del mismo sexo.

También podemos citar al cardenal Pedro Rubiano Sáenz, arzobispo de

Bogotá (1994-2010) durante la crisis política del proceso 8000 de Ernesto
Samper, aunque con un talante menos integrista, muy activo en la política
nacional, fuerte crítico de la causa insurgente y defensor de una moral ca-
tólica tradicional, pero abierto ante las posibilidades de una paz negociada.
La trayectoria eclesiástica de las últimas tres décadas, con sus matices
y divergencias, cuestiona la efectividad del Estado para responder a los
desafíos sociales y humanitarios de la guerra y la paz. Hasta el momen-
to, el conflicto armado interno en Colombia ha arrojado un poco más de
8,000,000 de víctimas, según el Registro Único de Víctimas, de los cuales,
cerca de 7,200,000 sufrieron desplazamiento forzado; en otras palabras, la
mayor migración interna por causa de una guerra, por encima de Siria,
con 6,600,000 de desplazados, e Irak, con 4,400,000 migrantes. El Centro
Nacional de Memoria Histórica ha calculado alrededor de 60,630 desapa-
riciones forzadas, entre 1970 y 2015, número superior al registrado por las
dictaduras militares del cono sur.12 La Iglesia misma bien se puede recono-
cer como víctima: entre 1984 y 2007, según cifras de la institución, fueron
asesinados 77 religiosos, 63 amenazados, 33 secuestrados y 14 heridos.
Los contrastes se multiplican. La Iglesia ha demostrado efectividad para
resolver problemáticas puntuales: liberación de secuestrados, atención a víc-
timas, desbloqueo de diálogos, acercamiento de las partes, garante, árbitro
o mediador, entre otros, mientras pone en tensión la separación de la esfera
religiosa de la política y, más allá, la garantía del pluralismo confesional y la
neutralidad del Estado frente a las distintas profesiones de fe de sus ciudada-
nos. Hablamos de una actividad permanente, que hasta la actualidad movi-
liza gran parte de la agenda social y política de la Iglesia en Colombia. Las
cuestiones sobre la moral, aunque ocupan un espacio importante, no tienen
la preponderancia y el impacto que ha cobrado la búsqueda de la paz y la
reconciliación en el plano público. Este tipo de realidades demandan una
respuesta frente a los cambios recientes del mapa religioso local y global, el
auge de una competencia religiosa mayor y una creciente población que no
se adscribe a ninguna fe.
12 Centro Nacional de Memoria Histórica, Hasta encontrarlos: el drama de la desaparición forza-

da en Colombia, Bogotá, 2016, p. 17, disponible en: http://www.centrodememoriahistorica.gov.co/mi
crositios/hasta-encontrarlos. Según el Observatorio de Memoria y Conflicto del CNMH, entre 1958 y
2017, se registraron 82,998 personas desaparecidas en el país. Centro Nacional de Memoria Histó-
rica, “¿Dónde están los desaparecidos?”, junio de 2018, disponible en: http://www.centrodememoria
historica.gov.co/fr/noticias/noticias-cmh/que-esta-pasando-con-los-desaparecidos-de-colombia (fecha de
consulta: 1 de junio de 2018).

IV. Los cambios religiosos
Si bien las transformaciones del mapa religioso en Colombia responden a

un proceso histórico muy anterior a la Constitución de 1991, la nueva carta
política sí representa un punto de inflexión en la expansión y dinamismo del
pluralismo confesional. Desde los años sesenta, las iglesias del protestantismo
histórico y pentecostales registraron un crecimiento constante. Moreno seña-
la que entre 1960 y el 2000, los metodistas aumentaron su número de iglesias
de 3 a 44; los presbiterianos, de 26 a 134; los bautistas, de 29 a 120, y la
Alianza Cristiana, de 148 a 320.13 Según cifras de la Confederación Evangé-
lica de Colombia (Cedec), surgida en 1950 en el marco de la violencia liberal-
conservadora y los episodios de persecución religiosa, en 1960 había 33,156
protestantes en el país, número que se triplicó en sólo nueve años, cuando se
registró un total de 90,573 protestantes. El Consejo Evangélico de Colombia
(Cedecol, antes Cedec) reúne en la actualidad a 260 Iglesias y estima tener
alrededor de 10,000,000 de feligreses.14
Según los estudios del Pew Research Center, con sede en Washington, a
mediados del siglo XX, el 91% de los colombianos se consideraban cató-
licos. Para 2014, dicha cifra había disminuido 17 puntos.15 En 2010, una
encuesta a 3,853 personas, realizada por la Universidad Nacional de Co-
lombia (Unal) y la Universidad Sergio Arboleda, reveló que el 70.9% de la
muestra pertenecía al catolicismo; el 16.7% a congregaciones protestantes
(cristiano evangélico, pentecostal, evangélico carismático, protestante); el
4.7% se consideraba ateo o agnóstico; el 3.5% indicó creer en Dios, pero no
profesar una religión; el 1.8% se denominaba testigo de Jehová y adventista;
el 0.2% pertenecía a otras confesiones (musulmanes, budistas, hare krishna,
rastafari, católico ortodoxo, estudios espirituales), y el 2.2% no respondió a
la pregunta.16 Las cifras del Anuario Pontificio 2017 son mucho más opti-
13 Moreno, Pablo, “Protestantismo histórico en Colombia”, en Bidegaín, Ana María

(coord.), Historia del cristianismo en Colombia: corrientes y diversidad, Bogotá, Taurus, 2004, p. 441.
14 “¿Cómo son las iglesias cristianas en Colombia?”, El tiempo, Bogotá, 7 de enero de
2017, disponible en: http://www.eltiempo.com/cultura/gente/iglesias-cristianas-en-colombia-41383
(fecha de consulta: 17 de julio de 2017).
15 Guevara, Carlos, “Los católicos crecen más rápido que la población mundial”, El tiem-
po, Bogotá, 27 de marzo de 2016, disponible en: http://www.eltiempo.com/archivo/documento/CM
S-16546753 (fecha de consulta: 17 de julio de 2017).
16 El 13% de los encuestados manifestaron haber cambiado de religión, en su mayoría,
a congregaciones pentecostales. Beltrán, William, Del monopolio católico a la explosión pentecostal.
Pluralización religiosa, secularización y cambio social en Colombia, Bogotá, Universidad Nacional de
Colombia, 2013, p. 101.

mistas. Según estas estadísticas, Colombia es el séptimo país con más cató-
licos del mundo, con 45,300,000 millones, es decir, el 93% de la población,
dato distante del 74% del Pew Reseach Center y el 70,9% de la Unal y la Sergio
Arboleda. Para William Mauricio Beltrán, director de esta última investiga-
ción, “la pluralización religiosa ha permitido la instauración de un mercado
religioso de libre competencia, en una situación donde la Iglesia católica no
sólo compite con los NMR [Nuevos Movimientos Religiosos], sino también
con nuevas ofertas seculares de sentido y comunidad”.17
Curiosamente, mientras se disminuía el porcentaje de católicos en Co-
lombia, la imagen que la ciudadanía se hacía de la Iglesia se mantenía en
niveles altos. Aunque fluctuante, en función de la coyuntura eclesiástica y
sociopolítica, entre 1994 y 2006, la institución eclesiástica conservó una fa-
vorabilidad entre el 65 y el 75%, según las encuestas anuales de Gallup Poll
(véase gráfica 1).18 Entre 2000 y 2017, el pico más alto de favorabilidad lo re-
gistró en julio de 2001, con el 78%, durante el gobierno de Andrés Pastrana
(1998-2002, Partido Conservador), y el más bajo en septiembre de 2007, con
el 51%, durante el mandato de Álvaro Uribe (2002-2010, Partido de la U),
los dos gobiernos de centro-derecha y derecha con posiciones antagónicas
frente a la solución del conflicto. Pese a dicho resultado, hasta la actualidad,
la Iglesia sigue ocupando los primeros lugares en las encuestas sobre con-
fianza institucional —estatus que comparte con las Fuerzas Armadas—.19
Este puesto privilegiado no deja de contrastar con los escándalos nacionales
e internacionales de pederastia, malas prácticas financieras, intransigencia
frente a grupos de diversidad sexual o diferencias internas entre la jerarquía.
En el caso de Colombia, no se descarta que la reducción de la ima-
gen favorable esté asociada, entre otras cosas, a la polarización política y
el descrédito ciudadano de los diálogos de paz con las FARC y el ELN, en
contravía con la postura de apoyo que ha mantenido el episcopado. En la
última década, líderes de los sectores más radicales de la derecha, con un
considerable caudal electoral, vieron con relativa distancia a los prelados
involucrados en dichas negociaciones.20
Ibidem,
17 p. 24.
18
Encuestas citadas en Ramírez, Laura Camila, op. cit., p. 282.
19 Gallup Poll, Encuesta Colombia, Bogotá, febrero de 2017, p. 89, disponible en: http://w
ww.eltiempo.com/contenido/politica/gobierno/ARCHIVO/ARCHIVO-16832164-0.pdf.
20 En 2016, el ex presidente Uribe señaló al sacerdote jesuita Javier Giraldo como “sa-
cerdote al servicio de la guerrilla”. “Uribe vuelve a despacharse contra Santos, el fiscal y el
padre Giraldo”, Semana, Bogotá, 23 de marzo de 2016, disponible en: http://www.semana.
com/nacion/articulo/para-uribe-su-hermano-santiago-es-un-preso-politico/466488 (fecha de consulta:
7 de noviembre de 2017).

Tiene una opinión favorable o desfavorable de:
BASE: 600 ENCUESTADOS, ERROR 4%
La Iglesia católica
Andrés Álvaro Álvaro Juan Manuel Juan Manuel

Pastrana Uribe 1 Uribe 2 Santos1 Santos 2
100
78 77
80 75
73 7272 73 72 74 73 72
7575
73 73 74 73 73 7473 72 70
71 71 72 73 71 71
68 69 68 69 69 69 69 69 69 69 69 69 67 69 68 68 69 70 68
67 66 66 65 65 65 65 65 65 66 65 65 65 65 66 66 6567 67 65
65 64 62 64 63 64 64 62 64 64 65 64 64 66 63 63
64
63 61 60 61
59 59
60 51 56 55
40 43
40
35 37
35 36
33 33 33 32 33 31 32 33 32
31 323230 30 31 3031 31 30
34
28 28 29 29 29 30 29 31 30 29 29 31 29 30 29 29 32
26 26 26 26 26 29 27 25 29
20 25 22 23 22 22 22 22 2121 22 25 25 25 24 24 24
26 26 27
25 24
19 19 20 21 20 21 20 20 21 20 20 22
18 19 18 19 18
17
Nov. 09
Feb. 00
May. 00
Ago. 00
Dic. 09
Feb. 10
Abr. 10
Jul. 10
Sep. 10
Oct. 10
Dic. 10
Feb. 11
May. 11
Jun. 11
Ago. 11
Dic. 00
Jul. 01
Sep. 01
Dic. 01
Abr. 02
Jul. 02
Sep. 02
Nov. 02
Ene. 03
Abr. 03
Jul. 03
Oct. 03
Dic. 03
Mar. 04
Jun. 04
Sep. 04
Dic. 04
Mar. 05
Abr. 05
Jul. 05
Ago. 05
Nov. 05
Ene. 06
Abr. 06
Jun. 06
Sep. 06
Oct. 06
Dic. 06
Feb. 07
Abr. 07
Jul. 07
Sep. 07
Nov. 07
Ene. 08
Mar. 08
Abr. 08
2 días antes de Jaque Jun. 27
Ago. 08
Oct. 08
Dic. 08
May. 09
Jul. 09
Sep. 09
Nov. 11
Dic. 11
Feb. 12
Abr. 12
Jun. 12
Ago. 12
Oct. 12
Dic. 12
Feb. 13
Abr. 13
Jun. 13
Ago. 13
Oct. 13
Dic. 13
Feb. 14
May. 14
Jun. 14
Ago. 14
Oct. 14
Dic. 14
Feb. 15
Abr. 15
Jun. 15
Ago. 15
Nov. 15
Dic. 15
Feb. 16
Abr. 16
Jun. 16
Ago. 16
Oct. 16
Dic. 16
Feb. 17
2 días después de Jaque Jul. 3
Favorable Desfavorable
Nota: Las cifras están expresadas en porcentaje
Gráfico 1: Consolidado de imagen favorable de la Iglesia católica 2000-2017. Imagen tomada de Gallup Poll, Encuesta Colombia,
febrero de 2017, p. 89, disponible en: http://www.eltiempo.com/contenido/politica/gobierno/ARCHIVO/ARCHIVO-16832164-0.pdf.

Las paradojas del cambio religioso no son pocas. Pese a la disminución

del porcentaje de católicos y los episodios de reducción de la imagen favo-
rable de la Iglesia, 8 de cada 10 colombianos se consideran religiosos, según
una encuesta mundial realizada por la firma WIN/Gallup International
en 2015. Esto significa que, junto con Perú, Colombia es el país más reli-
gioso de América Latina.21 El resultado coincide con el estudio de la Unal
y la Universidad Sergio Arboleda: el 94% de sus encuestados se definieron
creyentes; de los cuales el 58.2% son feligreses practicantes, el 35.9% no
practicantes, el 2.5% agnósticos, el 2.2% ateos y el 1.2% no respondió a
la pregunta. Beltrán señala que, a diferencia de algunos países europeos, el
proceso de secularización en Colombia no ha producido un crecimiento re-
presentativo de agnósticos y ateos, ni una disminución de las prácticas reli-
giosas institucionales. El país puede ser más secular que hace unas décadas,
pero no por ello se registran menos expresiones de religiosidad y devoción:
en el mismo estudio, el 85% de los encuestados consideran que la religión es
algo “muy importante” o “importante”.22
Ahora bien, en medio del activismo de la Iglesia católica en temas de
paz y el interés que también han manifestado algunas confesiones evangé-
licas al respecto, ¿qué explica que un país “tan religioso”, con un Estado
confesional entre 1886 y 1991, presente el conflicto armado interno más
prolongado de América Latina, una tasa de homicidios por arriba del pro-
medio de la región y uno de los índices de criminalidad más altos en el
mundo?23 Al parecer, ni la doctrina católica conciliar, que rechazaba la gue-
rra y el armamentismo, ni el corpus teológico del cristianismo ante el bien
de la paz lograron contener los más atroces actos de violencia en el país. El
21 En la región, estos países eran seguidos por Brasil (79%), Argentina (72%), México
(68%), Ecuador (68%). En términos globales, el más creyente fue Tailandia (94%) y el menos
creyente China (7%).
“Ocho de cada 10 colombianos se declaran religiosos”, El Espectador, Bogotá, 13 de abril de
2015, disponible en: http://www.elespectador.com/noticias/nacional/ocho-de-cada-10-colombianos-
se-declaran-religiosos-articulo-554797 (fecha de consulta: 17 de julio de 2017).
22 Beltrán, William, op. cit., pp. 92 y 93.
23 “Cuáles son los 6 países de América Latina que están entre los 13 con peores índices
de criminalidad en el mundo”, BBC Mundo, 1 de diciembre de 2016, disponible en: http://
www.bbc.com/mundo/noticias-america-latina-38171437 (fecha de consulta: 17 de julio de 2017).
Véase Sierra Restrepo, Álvaro, “La descarnada radiografía de cómo se agreden los colom-
bianos”, Semana, Bogotá, 23 de julio de 2014, disponible en: http://www.semana.com/nacion/
articulo/radiografia-de-como-se-agreden-los-colombianos/396711-3 (fecha de consulta: 20 de julio
de 2017); Fundación Ideas para la Paz, “Se desactiva la guerra pero la violencia sigue en Co-
lombia”, El Espectador, Bogotá, 8 de abril de 2017, disponible en: http://www.elespectador.com/
noticias/nacional/se-desactiva-la-guerra-pero-la-violencia-sigue-en-colombia-articulo-688480 (fecha de
consulta: 17 de julio de 2017).

asunto interpela las relaciones posibles entre la fe y la guerra, más allá de

que esté o no en disputa una institución religiosa o un sistema de creencias.
Sin el ánimo de establecer patrones de comportamiento definitivos, pa-
reciera que el caso colombiano contraviniera un supuesto debatible, más
producto de un deber ser que de los hechos: un pueblo altamente religioso
es menos propenso a altos niveles de violencia política o criminalidad. Des-
de lo particular, la aparente “paradoja” debe remitirnos a las transforma-
ciones históricas de los valores, las aspiraciones, las moralidades y hasta los
temores de los colombianos, sin dejar de contar las condiciones materiales y
las controversias políticas e ideológicas. La historia de presencia de la Iglesia
—y también de lo religioso— en la guerra y la paz en Colombia es de muy
vieja data.24
El problema planteado se refiriere a los desafíos y responsabilidades
que el mundo contemporáneo, al menos en Occidente, ha asignado a las
religiones frente al uso de la violencia —en nombre o no de Dios— y
las consecuencias de la guerra. En sociedades laicas, seculares, liberales,
democráticas y occidentalizadas, las instituciones religiosas, en términos
ideales, se asumen como agentes de conciliación. En ese deber ser, su fun-
ción estaría más dirigida al diálogo, la concertación y la paz, que al realce
de diferencias y confrontaciones, menos de un orden político. Sin embar-
go, dicha consideración parte un vacío y una falsa premisa: por un lado,
una desconexión de las múltiples y contradictorias historias de los Estados
y las sociedades en su relación con las religiones y, por otro, la conside-
ración de que las instituciones religiosas y sus miembros son cuerpos ho-
mogéneos que, mediados por constituciones laicas, se hallan blindados de
posiciones políticas y extremismos en esas posturas. Bajo esas realidades,
¿es posible involucrar a las Iglesias en la resolución de conflictos armados
sin tensionar valores modernos de la secularización y la laicidad como la
diferenciación institucional, la desacralización o la transposición de fun-
ciones seculares que antes asumían las religiones?25
24 Para rastrear el tema desde una perspectiva histórica se puede ver Cifuentes, María
Teresa y Figueroa, Helwar, “Corrientes del catolicismo frente a la guerra y la paz en el
siglo XX”, en Bidegaín, Ana María (comp.), Historia del cristianismo en Colombia: corrientes de
diversidad, Bogotá, Taurus, 2004; González, Fernán y Arias, Ricardo, “Búsqueda de la paz y
defensa del orden cristiano: el Episcopado ante los grandes debates de Colombia”, en Leal
Buitrago, Francisco (ed.), En la encrucijada. Colombia en el siglo XXI, Bogotá, Universidad de los
Andes y Norma, 2006, pp. 173-203; González, Fernán, “Iglesia católica y conflicto en Co-
lombia: de la lucha contra la Modernidad a los diálogos de paz”, Revista Controversia, Bogotá,
núm. 184, 2005, pp. 9-46.
25 Dobbelaere, Karel, Secularización: un concepto multidimensional, México, Universidad Ibe-
roamericana, 1994, p. 8.

Como señalamos arriba, en un contexto de pluralismo del campo reli-

gioso en Colombia, la intransigencia y el integrismo católico, provenientes
o avalados por la jerarquía, entraron en descrédito, mientras otros focos
de radicalismo confesional empezaron a tomar ventaja en la sociedad co-
lombiana. Es posible que, de presentarse en la coyuntura inmediata nuevos
escenarios de fundamentalismos religiosos, éstos ya no provengan del catoli-
cismo jerárquico o el aval institucional. Dichas circunstancias podrían estar
asociadas a dos fenómenos puntuales: por un lado, la activa incursión de
algunas confesiones evangélicas en la política electoral y, por otro, la postura
de la extrema derecha política frente a asuntos morales y la instrumentali-
zación de símbolos, valores y códigos cristianos —católicos y protestantes—
para garantizar su protección.
V. Recomposición del campo religioso

a la luz de la política
En las últimas tres décadas, la presencia de representantes de iglesias

protestantes—evangélicas y pentecostales— en cargos públicos de elección
popular en Colombia es más una constante que una excepción. Entre 1989
y 1990 se creó el Partido Nacional Cristiano de la Misión Carismática In-
ternacional (en adelante, PNC), que compitió sin éxito en las elecciones del
Consejo de Bogotá y de la presidencia de la República. En el marco de la
Asamblea Nacional Constituyente, convocada en 1991, se agrupó el Movi-
miento Unión Cristiana (MUC), que alcanzó la elección de dos representan-
tes: Jaime Ortiz Hurtado (director del Seminario Presbiteriano de Medellín)
y Arturo Mejía Borda (también miembro del PNC). La circunstancia era
inédita para la democracia colombiana y el monopolio religioso que había
guardado en su historia. La bandera política de estos movimientos fue la li-
bertad de conciencia y culto como principio constitucional.26 En adelante, la
actividad política de estas organizaciones gozaría de un dinamismo propio.
En las parlamentarias de 1991, el PNC obtuvo una curul en el Sena-
do (Claudia Rodríguez de Castellanos), mientras que el MUC alcanzó un
escaño en la Cámara (Viviane Morales, quien luego se unió al Partido Li-
beral) y otro en el Senado (Fernando Mendoza). En 1993 se creó el partido
Compromiso Cívico y Ciudadano con la Comunidad (C4), que obtuvo una
curul para un senador (Jimmy Chamorro). En 2000 surgió el Movimiento
26
Cepeda, Álvaro, “Pentecostales, reforma política y elecciones: análisis comparativo de
las elecciones 2002-2006”, en González, Eduardo (coord.), Diversidad y dinámicas del cristianismo
en América Latina, Bogotá, Universidad de San Buenaventura, 2007, p. 202.

Independiente de Renovación Absoluta (MIRA), de la Iglesia de Dios Mi-

nisterial de Jesucristo Internacional y la familia Piraquive. En su primera
incursión electoral, el MIRA consiguió una senadora (Alexandra Moreno
Piraquive) y un concejal por Bogotá (Carlos Baena).27 En las parlamenta-
rias de 2006, la congresista Alexandra Moreno Piraquive y Claudia Rodrí-
guez de Castellanos, del PNC, vinculada en esta ocasión al Partido Cambio
Radical, mantuvieron su curul.28 Según el Cedecol, en 2017 el Congreso
reunía a 15 parlamentarios cristianos, de partidos confesionales y no con-
fesionales, y a 4 concejales de Bogotá.29
Para Gómez, las Iglesias cristianas que han intervenido en contiendas
electorales han acudido a tres argumentos que, desde la literalidad de su
discurso, justifican su actividad: primero, la necesidad de cristianizar la po-
lítica, un escenario contaminado, invadido por el demonio, que requiere de
nuevos elegidos de Dios; segundo, los movimientos de aspiración religiosa
son independientes del campo político y sus maquinarias, su interés radica
en el bienestar de las personas no en el acceso al poder, y, tercero, la ilumi-
nación, según la cual los hombres y las mujeres que aspiran a cargos políti-
cos por parte de estos partidos son portadores de un don divino, por lo que
sus nominaciones son exentas de errores y su gestión libre de corrupción: la
guía viene de Dios.30
Las congregaciones representadas en el Cedecol manifestaron cercanía
con el Partido Liberal durante el gobierno de Ernesto Samper (1994-1998).
Durante ese periodo, el Cedecol y 16 Iglesias protestantes firmaron con el
Estado el llamado “concordato evangélico”, que planteaba, entre otros te-
mas, la validez del matrimonio cristiano ante la ley, la asistencia espiritual
en cárceles, hospitales y batallones y la libertad de culto en instituciones
27
En las elecciones de 1998, el voto cristiano alcanzó los 150,347 sufragantes en el Se-
nado y 77,754 en la Cámara. La cifra es diciente, considerando que para acceder a la prim-
era entidad eran suficientes 39,000 votos y a la segunda 25,000.“Los votos de la fe”, Semana,
14 de marzo de 1998, disponible en: http://www.semana.com/especiales/articulo/los-votos-de-la-
fe/35590-3 (fecha de consulta: 17 de julio de 2017). Moreno, Pablo, “Evangélicos y política
en Colombia en la década del 90”, en González, Eduardo (coord.), Diversidad y dinámicas del
cristianismo en América Latina, Bogotá, Universidad de San Buenaventura, 2007, p. 191.
28 El candidato de C4, el pastor de la Iglesia Bethesda (Enrique Gómez) y el MUC (Víc-
tor Velásquez Reyes) no obtuvieron ningún escaño. Cepeda, Álvaro, op. cit., p. 215.
29 Sánchez, Óscar, “Los cristianos, una fuerza clave para las presidenciales de 2018”, El
Colombiano, Antioquia, 19 de febrero de 2017, disponible en: http://www.elcolombiano.com/co
lombia/politica/posibles-candidatos-de-cristianos-a-las-elecciones-presidenciales-de-2018-CF5979433
(fecha de consulta: 20 de julio de 2017).
30 Gómez, Eduardo, “Del MIRA como movimiento político”, en González, Eduardo
(coord.), Diversidad y dinámicas del cristianismo en América Latina, Bogotá, Universidad de San
Buenaventura, 2006, p. 249.

educativas públicas. En la coyuntura electoral, el Movimiento Unión Cris-

tiana fue consistente con este respaldo político del liberalismo e invitó a sus
feligreses a no votar por el candidato conservador, Andrés Pastrana, en las
presidenciales de 1998.31 Las instituciones religiosas y sus líderes no sólo
asumieron posiciones políticas en la contienda, sino que hicieron público
su apoyo o rechazo a determinados candidatos y exhortaron a los fieles —
también votantes— a sufragar en correspondencia con la preferencia de la
Iglesia. En contraste con la petición del MUC, monseñor Pedro Rubiano,
arzobispo de Bogotá, llamó a los católicos a “votar a conciencia”: informa-
dos de que el candidato liberal, Horacio Serpa, representaba la continuidad
de Samper y del escándalo de financiación de su campaña presidencial con
dineros del cartel de Cali.32 Cuatro años atrás, monseñor Darío Castrillón,
entonces arzobispo de Bucaramanga, había hecho lo propio con la nomi-
nación de Ernesto Samper, por su supuesta “alianza” con los protestantes:
“vulnera la unidad del país”, por lo que el prelado pidió al “pueblo creyente
liberal” que votara en blanco.33
Ahora bien, la afinidad política de las iglesias protestantes con el Partido
Liberal fue un fenómeno que se matizó con el tiempo. Durante el gobier-
no conservador de Andrés Pastrana (1998-2002), no hubo mayor distancia-
miento ni se puso en entredicho la libertad de culto ni el “concordato pro-
testante”, firmado por Samper Pizano. Sin embargo, con la administración
de Álvaro Uribe (2002-2010) el respaldo de algunos pastores y congregacio-
nes cristianas fue público, confirmando un cierto viraje de algunos sectores.
Como candidato presidencial, Uribe Vélez no dudo en hacer proselitismo
en cultos evangélicos. Asimismo, la ex senadora cristiana, Claudia Rodrí-
guez de Castellanos, miembro del PNC, fue nombrada embajadora en Bra-
sil durante su gobierno. En octubre 2009, el mandatario hizo entrega per-
sonal a la Iglesia Misión Carismática al Mundo de un predio confiscado al
extinto jefe de la mafia en Cali, “Pacho” Herrera. “Ojalá todos los lotes de
Estupefacientes estuvieran ocupados por ciudadanos como ustedes”, indicó
el ex presidente que, en la misma visita a la capital del Valle, se reunió con
300 pastores cristianos en un evento de proselitismo político.34
31
Moreno, Pablo, “Evangélicos y política…”, cit., p. 190.
32
Véase edición impresa, “Iglesia pide cerrar el paso a «elefantes»”, El Espectador, Bo-
gotá, 14 de febrero de 1998, p. 9A.
33 Véase edición impresa, “«Voten en blanco» pide Castrillón”, El Tiempo, Bogotá, 12 de
junio de 1994, p. 15A.
34 Quevedo, Norbey y García, Hugo, “Los pastores del presidente”, El Espectador, 24 de
octubre de 2009, disponible en: http://www.elespectador.com/alvaro-uribe/articulo168504-los-pas
tores-del-presidente (fecha de consulta: 20 de julio de 2017).

Durante el gobierno de Juan Manuel Santos (2010-2018), la cercanía

de algunos pastores e Iglesias evangélicas con el ex presidente Álvaro Uribe
se reforzó. El respaldo inicial de Uribe a la primera candidatura de Santos,
ambos del Partido de La Unidad Nacional (Partido de la U), incluyó su
presencia en congregaciones y cultos cristianos para promover un apoyo
traducido en votos. Fue el caso de la Iglesia Avivamiento Centro Mundial, a
cuyos multitudinarios encuentros asistieron representantes de dicho partido
para exponer sus propuestas de campaña. El distanciamiento entre los dos
políticos, por el inicio de las negociaciones con la guerrilla de las FARC,
llevó a Uribe Vélez a conformar una nueva colectividad política (Partido
Centro Democrático), en la que las Iglesias cristianas encontraron una am-
plia acogida, en militante oposición al gobierno y al proceso de paz. El ex
mandatario terminó de formalizar un ideario político de derecha (compues-
to por disidencias conservadoras, liberales, de la U e independientes) en un
proyecto con énfasis en el liberalismo económico y de mercado (la confianza
inversionista y austeridad estatal), la seguridad y la defensa como garantes
de libertades (seguridad democrática) y el orden y el control (cohesión social
y diálogo popular).35
La principal muestra del apoyo de las comunidades cristianas a sectores
radicales del conservatismo y la derecha colombiana se materializó en el
plebiscito por la paz, convocado para el 2 de octubre de 2016 por el presi-
dente de la República. A la pregunta: “¿Apoya usted el acuerdo final para
la terminación del conflicto y la construcción de una paz estable y durade-
ra?”, el 50.21% de los votantes contestaron que no y el 49,78% manifesta-
ron que sí. La consulta buscaba una refrendación popular al pacto firmado
entre el gobierno de Juan Manuel Santos y las FARC, el 26 de septiembre
de 2016, en Cartagena. Se calcula que las Iglesias protestantes que apoya-
ron la campaña del “no” movilizaron alrededor de 2 millones de votos entre
sus feligreses. El pastor Miguel Arrázola calificó la firma del acuerdo como
un rito satánico: “no es más que un intento de burlarse de Jesús Príncipe de
paz”.36 El principal argumento de estos sectores del protestantismo reca-
yó en la imposición de una supuesta “ideología de género”, que atentaba
contra las familias y obligaba a todos los colombianos a aceptar modos de
vida distintos a sus convicciones de fe, como la diversidad sexual y la no
35 Entre paréntesis, conceptos tomados de la página web Centro Democrático, disponible en:
http://www.centrodemocratico.com/?page_id=868 (fecha de consulta: 20 de mayo de 2018).
36 “Pastor cristiano califica de «rito satánico» acto de paz y reconciliación en Cartagena”,
El Espectador, Bogotá, 27 de septiembre de 2016, disponible en: http://www.elespectador.com/
noticias/politica/pastor-cristiano-califica-de-rito-satanico-acto-de-paz-articulo-657350 (fecha de con-
sulta: 21 de octubre de 2017).

discriminación, hechos considerados por estas iglesias como desviaciones y

antinaturales.
La coyuntura coincidió con el lanzamiento que el Ministerio de Educa-
ción hizo de unas cartillas de educación sexual para niños de escuelas ofi-
ciales, en las que se trataba, entre otros, temas vinculados con la población
LGBTIIQ , sus derechos y su inclusión social. Por inmorales, explícitas e
“incitadoras” a que los infantes adoptaran comportamientos homosexua-
les, las congregaciones cristianas más conservadoras elevaron una protesta
pública, con movilizaciones ciudadanas (en Bucaramanga), en defensa de la
familia y la niñez. Y aunque el Ministerio accedió a retirar las cartillas de
los establecimientos educativos, la situación fue tergiversada y asociada con
la “ideología de género” que supuestamente contenían los acuerdos de paz.
El enfoque de género que, en efecto, fue incluido en el documento fir-
mado entre el Estado y la guerrilla, como elemento ya integral del diseño
e implementación de todas las políticas públicas en Colombia, planteaba
la necesidad de un tratamiento diferencial a hombres, mujeres y población
LGBTIIQ ante los efectos del conflicto y sus efectivas reparaciones. El pun-
to de partida era básico: mujeres, hombres, niños, niñas, adolescentes y po-
blación LGBTIIQ habían sufrido el rigor de la guerra de distintas maneras,
por lo que el tipo de reparación debía apuntar a intervenciones e incentivos
distintos. Fue éste el tema que mayor controversia generó entre grupos ra-
dicales del pentecostalismo y sectores evangélicos, motivo de enérgicos dis-
cursos en multitudinarios cultos y expansión del miedo entre la feligresía.37
En la polémica, el mismo monseñor Luis Augusto Castro — presidente de la
CEC— desmintió que los acuerdos incluyeran provocación alguna sobre los
problemas de género.38 Ante el triunfo del “no” en el plebiscito, y tras la re-
unión de algunos pastores con el presidente Santos, los comisionados de paz
se vieron en la obligación de reformular el lenguaje con enfoque de género
y aclarar la adopción de esta perspectiva en los compromisos pactados.39
37
Algunas de estas intervenciones se pueden rastrear en videos de YouTube. Véase ca-
nal: MsLuckis, “Álvaro Uribe en Avivamiento Centro Mundial”, 16 de septiembre de 2012,
disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=VxwxGJVrQAM. Véase Canal: G12Network,
“Presidente Álvaro Uribe en la Convención G12”, 18 de julio de 2007, disponible en: https://
www.youtube.com/watch?v=aOYBICARVBU.
38
“«Ideología de género» no estaba dentro de los acuerdos de paz: Conferencia Episco-
pal”, El Espectador, Bogotá, 17 de octubre de 2016, disponible en: https://www.elespectador.com/no
ticias/paz/ideologia-de-genero-no-estaba-dentro-de-los-acuerdos-de-articulo-660805 (fecha de consul-
ta: 21 de octubre de 2017).
“La batalla por el enfoque de género en los acuerdos”, Semana, Bogotá, 5 de noviembre
39
de 2016, disponible en: http://www.semana.com/nacion/articulo/acuerdo-de-paz-con-las-farc-enfo

que-de-genero/504340 (fecha de consulta: 21 de octubre de 2017).

Es preciso señalar que frente a la paz no hubo consenso entre los cris-
tianos. Unos meses antes del plebiscito, en julio de 2016, 115 líderes de es-
tas comunidades manifestaron personalmente al gobierno su respaldo a las
negociaciones de La Habana.40 Son numerosas las iniciativas de paz prove-
nientes de Iglesias cristinas en Colombia. Ante la escala de violencia en las
regiones surgió la fundación Cristianos por la Paz, el Plan de Acción Pasto-
ral de las iglesias por la Paz de Colombia, la Comisión de Paz de la Iglesia
Luterana de Colombia, el Comité Central Menonita a través de Justa Paz
y el Comité de Paz de la Convención Bautista, además de la Comisión de
Derechos Humanos y Paz que durante los noventa conformó el Cedecol,
entre otros proyectos.41
Por su parte, la Iglesia católica dejó en libertad a sus feligreses de elegir
la opción que consideraran más apropiada para el plebiscito del 2 de octu-
bre. La postura de “neutralidad”, de fondo, hacía evidente una división in-
terna. Así lo demostraron algunos jerarcas, como Darío Monsalve, de Cali,
quien dijo que todo ciudadano honesto debía dar su voto por el “sí”42 y
Libardo Ramírez, obispo emérito de Garzón y ex presidente del Tribunal
Eclesiástico Nacional, quien en un artículo de opinión señaló: “mi voto «en
conciencia» será no a esos acuerdos”. 43 La convocatoria oficial de la Confe-
rencia Episcopal de Colombia fue dar “un voto informado y a conciencia”.
¿Era contradictorio no apoyar la campaña del “sí”, tras la extensa trayec-
toria de la jerarquía eclesiástica con los procesos de paz con las FARC? ¿En
correspondencia con su apoyo oficial a la salida negociada, debió haber
orientado la posición de sus creyentes a la aprobación del acuerdo final?
¿Asumir neutralidad y dejar a los feligreses en libertad de ejercer su voto, a
favor o en contra, fue, finalmente, una postura respetuosa del Estado laico y
la libertad de conciencia de los ciudadanos?
Con los resultados del plebiscito y el respaldo de algunas congregacio-
nes pentecostales y evangélicas a la campaña del “no”, quedó en evidencia
el poder de convocatoria, disciplina y activismo de un sector religioso tradi-
cional y, en ocasiones, “intransigente” en sus preceptos, que desea participar
40
Sánchez, Óscar, op. cit.
41
Moreno, Pablo, “Protestantismo histórico…”, cit., p. 447.
42 Criollo, Olga Lucía, “«Todo ciudadano honesto dará su voto por el Sí»: monseñor Da-
río de Jesús Monsalve”, El país, Cali, 15 de agosto de 2016, disponible en: http://www.elpais.
com.co/proceso-de-paz/todo-ciudadano-honesto-dara-su-voto-por-el-si-monsenor-dario-de-jesus-monsalve.
html (fecha de consulta: 21 de octubre de 2017).
43 Ramírez, Libardo, “Mi balance”, Voto Católico, 18 de septiembre de 2017, disponible
en: http://www.votocatolico.co/2016/09/mi-balance-por-mons-libardo-ramirez.html (fecha de con-
sulta: 1 de octubre de 2017).

en la esfera pública bajo el amparo de una tendencia ideológica de derecha

y ultraderecha, donde la actividad y la convicción religiosa no está escindida
de la política.
El discurso de este sector del protestantismo, pronunciado también des-
de la sacralidad del culto y sus símbolos, asume al menos tres posiciones rei-
terativas: a) un arraigado conservadurismo en asuntos morales, estos grupos
manifiestan una intolerancia tajante frente a la diversidad sexual, la com-
posición de diferentes tipos de familias y la adopción de niños por parte de
parejas del mismo sexo, entre sus banderas políticas se definen como los ge-
nuinos defensores de la moral y la verdadera familia (nuclear); b) un rechazo
militante a proyectos políticos de centro e izquierda, en especial, aquellos
que promueven una salida negociada al conflicto armado; durante los ocho
años de mandato de Juan Manuel Santos, la sociedad colombiana vivió una
suerte de “dictadura”, ad portas de convertirse en un régimen “castro-chavis-
ta”, aliado de la Venezuela de Nicolás Maduro, y c) un reclamo de autori-
dad y control que exige a los ciudadanos evaluar como anárquico, indecente
y desorientado el orden social que rige en Colombia y el mundo. Infundir
miedo entre sus feligreses, ante el posible arribo de una catástrofe sociopolí-
tica y moral, que invierte roles y concepciones de una sociedad patriarcal y
tradicional, parece una estrategia recurrente en su proselitismo. En este cris-
tianismo evangélico de retorno a los fundamentos, no hay una reivindica-
ción de la libertad de culto y conciencia ni del Estado laico como principio
de la sociedad —pues se asume tema superado con la Constitución—, pero
sí de la necesidad de regresar a Dios para interpretar la política.
Ahora bien, estos puntos no están distanciados de feligreses, personajes
públicos y funcionarios políticos que desde el catolicismo más conservador
también reclaman una renovación de la política en Dios. La “agenda mo-
ral” es el espacio de mayor convergencia entre estos dos sectores religiosos.
La preocupación por el tema congrega hoy una fuerza electoral importante
para varios partidos y movimientos políticos en Colombia.44 Vale la pena
destacar el caso del ex procurador General de la Nación, Alejandro Ordo-
ñez, lefebvrista desde su juventud, que desde su cargo promovió iniciativas
para frenar el matrimonio entre parejas del mismo sexo. Como candidato
a la contienda presidencial de 2018, Ordoñez enarboló la reforma a los
acuerdos de paz, cuya refrendación definió como un “golpe de Estado”, la
reducción de impuestos y la protección de la familia de las ideologías. “La
44 Beltrán, William Mauricio, “El voto evangélico, el nuevo botín electoral”, El Tiempo,
Bogotá, 17 de octubre de 2017, disponible en: http://www.eltiempo.com/politica/partidos-poli
ticos/analisis-de-la-influencia-del-movimiento-evangelico-en-la-politica-colombiana-141382 (fecha de
consulta: 21 de octubre de 2017).

política pretende interferir las creencias de millones de colombianos. Cuan-

do eso acontece los ciudadanos tienen el derecho de defender y enfrentárse-
le al Estado para que no adoctrine a su familia. El Estado no puede volver
a los ciudadanos creyentes de segunda categoría”. Esta última postura de
Ordoñez ha logrado incluso el apoyo de algunos sectores evangélicos. Es el
caso del pastor Marco Fidel Ramírez, concejal de Bogotá, quien se autode-
nomina “el concejal de la familia”, y la diputada cristiana del departamento
de Santander, Ángela Hernández, líder de las marchas contra el Ministe-
rio de Educación por adelantar una “colonización homosexual”.45 Curiosa-
mente, Vivian Morales, candidata cristiana a los comicios presidenciales de
2018, disidente del Partido Liberal, no logró congregar a su favor a todos
los fieles protestantes, lo que confirma la heterogeneidad del protestantismo.
En consecuencia, y ante las precarias posibilidades de triunfo de su campa-
ña, decidió, al igual que Alejandro Ordóñez y el partido MIRA, adherir su
apoyo al candidato del Centro Democrático, Iván Duque.
El ex procurador, que en su juventud participó en la quema de libros
“corruptos” y “marxistas”, en su natal Bucaramanga (Santander), y que,
al ser cuestionado al respecto, señaló que lo volvería a hacer: “Sí, es un
acto pedagógico”,46 al tiempo que consideró que el país vivía una persecu-
ción religiosa: “Si aquí hay una fobia cada vez más extendida es la cristia-
nofobia. Hoy se persigue a quienes tienen creencias. Se pretende imponer
una esquizofrenia constitucional porque aquí usted hoy puede pensar como
quiere, creer lo que quiere, pero no puede vivir como cree porque eso es
ilegitimo”.47 En este mismo tono se ha pronunciado el rector de la Univer-
sidad Gran Colombia, dueño de la cadena católica de televisión Teleamiga,
José Galat, quien fue acusado de apostasía, herejía y cisma por la Conferen-
cia Episcopal de Colombia por difundir la tesis de que el papa Francisco era
la encarnación del “anticristo”. Días antes del viaje apostólico del pontífice
a Colombia, Galat pidió que su visita fuera declarada non grata, por negar y
flexibilizar dogmas fundamentales de la fe católica.
45 “«Gina Parody trata de imponer sus creencias en la educación»: diputada”, El Tiempo,

Bogotá, 20 de agosto de 2017, disponible en: http://www.eltiempo.com/colombia/otras-ciudades/
debate-entre-diputada-angela-hernandez-y-gina-parody-por-educacion-lgbt-31465 (fecha de consulta:
21 de octubre de 2017).
46 “Ordóñez dice que volvería a quemar libros y lo considera «un acto pedagógico»”,
Semana, Bogotá, 18 de octubre de 2017, disponible en: http://www.semana.com/confidenciales-
semanacom/articulo/alejandro-ordonez-dice-que-volveria-a-quemar-libros-y-lo-considera-un-acto-pedagogi
co/544148 (fecha de consulta: 21 de octubre de 2017).
47 “«Voy a hacer una campaña políticamente incorrecta»: Ordóñez”, Semana, Bogotá, 14
de junio de 2017, disponible en: http://www.semana.com/nacion/articulo/elecciones-2018-entrevis
ta-a-alejandro-ordonez/528617 (fecha de consulta: 24 de octubre de 2017).

Como señala Beltrán, la secularización colombiana ha supuesto una

recomposición de las fuerzas religiosas, no la eliminación de prácticas de
fe.48 Ante una activa presencia en lo público, el dinamismo y la diversidad
interna es quizá el carácter predominante de dichas fuerzas, en franca com-
petencia, en medio de una sociedad que se sigue autodefiniendo como “muy
religiosa”. En un marco de mayor pluralismo, se han puesto en ascenso mo-
vimientos religiosos liderados por “actores religiosos de tipo carismático”,
en particular provenientes del pentecostalismo, sin dejar de identificar la
reactivación de facciones del catolicismo, también carismáticas y con im-
portante activismo laico.49
Una encuesta del Centro Nacional de Consultoría, realizada en junio
de 2017, reveló evidencias importantes en esta dirección. Tras confirmar
que para un 85% de los encuestados la religión era un tema importante, el
estudio indagó en torno a las diferencias entre católicos y protestantes. Cin-
co de cada diez feligreses cristianos opinaban que la Biblia debía entenderse
de manera literal, mientras que siete de cada diez católicos se apartaban de
esta visión y preferían la interpretación de los textos sagrados. El estudio
sugiere una correlación entre las visiones más dogmáticas del cristianismo
—católico o protestante—, de lectura textual de la Biblia, y la preferencia
por proyectos políticos conservadores o de derecha, que demandan “mano
dura” en la gestión de gobierno.
Al distribuir geográficamente la encuesta, se encontró que en Bogotá
estaba el mayor número de creyentes que consideraban que los libros sagra-
dos debían estar sujetos a interpretaciones y no a una visión textual, mien-
tras que en las regiones de la Costa Caribe (60%), la zona oriental (55%) y la
zona central (50%) los encuestados eran más proclives a entender la Biblia
de manera literal. La tendencia coincide con el respaldo mayoritario que en
los últimos años han manifestado Antioquia y en menor medida el Caribe a
expresiones políticas que reclaman más autoridad y menos libertades.50 En
estas regiones, la intención de voto por candidatos de centro derecha y de-
recha, como el Centro Democrático (Álvaro Uribe Vélez), Germán Vargas
Lleras (Cambio Radical) y Alejandro Ordoñez (Partido Conservador, pero
candidato presidencial por firmas) tienen mayor acogida que las opciones
de centro (Sergio Fajardo, Partido Verde) e izquierda (Gustavo Petro, Mo-
48
Beltrán, William, “Del monopolio…”, cit., p. 24.
Idem.
49
50 Antioquia ha sido históricamente conservadora en lo político, es el “escenario natural”
del ex presidente Álvaro Uribe y una de las zonas donde ha tenido mayor arraigo el partido
Centro Democrático. La Costa Caribe, de tradición liberal, ha tendido en los últimos años a
girar hacia el conservatismo y la derecha.

vimiento Progresista). Lo propio ocurre con los encuestados evangélicos,

donde Vargas obtuvo la más alta preferencia de los votantes (14%), mien-
tras que, entre los católicos, Fajardo obtuvo la delantera (15%). Desde lo
electoral, las encuestas son arena movediza, no obstante, permiten detectar
indicios y comportamientos. La tendencia se repite al verificar la percepción
negativa (70%) que los cristianos tienen del proceso de paz con las FARC. Y
aunque entre los católicos se registra una percepción un poco más optimista
(37%), es entre los encuestados agnósticos y ateos donde se identifica el ma-
yor respaldo al proceso (49%).
Finalmente, el estudio revela que para el 63% de los encuestados cristia-
nos “es importante que los grupos religiosos/Iglesias defiendan sus creencias
en la política”. En el caso de los católicos, sólo el 34% respaldan tal postura.51
El tema no es menor. Significa que, tras una historia extensa de monopolio
religioso, que privilegiaba al catolicismo frente a cualquier otra confesión, en
la actualidad los católicos manifiestan una propensión menor que los protes-
tantes a relacionar la religión con la política. Tampoco hay que descartar que
algunas congregaciones cristianas sientan que tienen una deuda pendiente
en el campo político, mismo del que fueron excluidos ante la realidad de un
Estado confesional.
VI. Consideraciones finales
El recorrido histórico y coyuntural nos permite identificar tiempos de cam-

bio, tanto para las dinámicas políticas como para el tipo de presencia que la
Iglesia católica y el protestantismo ejercen en la sociedad colombiana. En
cuanto a la paz, el ejercicio identifica en la institución eclesiástica a un actor
heterogéneo, que en efecto desafía la laicidad —aún en ciernes— del Estado
y al mismo tiempo busca dialogar con ella. Hablamos de un agente que des-
borda la esfera espiritual y privada de la fe, mientras resuelve problemas hu-
manitarios y distensiona procesos sociopolíticos ligados a la guerra y la paz.
En un contexto de pluralismo religioso, las expresiones radicales de la
jerarquía católica de mediados del siglo XX se diluyeron para dar paso a
manifestaciones más carismáticas provenientes del activismo laico.52
En medio del reacomodo del catolicismo a una Constitución que le res-
ta privilegios, el protestantismo creció en número de fieles y participación
51
“Asíson los colombianos frente a la religión y la política”, Semana, Bogotá, 7 de febrero
de 2017, disponible en: http://www.semana.com/nacion/articulo/colombianos-consideran-a-la-religi
on-muy-importante-en-sus-vidas/530679 (fecha de consulta: 24 de octubre de 2017).
González, Fernán y Arias, Ricardo, op. cit., pp. 188-195.
52

en la esfera política. En ese proceso es de destacar el radicalismo de algunos

sectores que, más allá de la misión de “purificar” la política, acompañan
con vehemencia movimientos políticos de derecha y ultraderecha, para los
cuales movilizan votos, edifican un discurso propio y en ocasiones fomentan
el miedo entre los feligreses/votantes, ante la crisis moral en ciernes e hipo-
téticos escenarios de desarreglo político y social. Su actividad, desde finales
de los noventa, se dirigió a una paulatina conservatización, donde la agenda
moral es base del proyecto político.
A partir del siglo XXI, la recomposición del campo religioso en Co-
lombia pasa por la actividad política y electoral. No se trata sólo de un acto
privado y espiritual de los individuos, ni de un debate meramente jurídico
y de coyuntura constitucional, sino de la coexistencia, por un lado, de una
inédita desacralización cultural y social, que avanza en la diferenciación
de instituciones y la transición de funciones al Estado, y, por otro lado, un
pluralismo vivo y una fe presente en nuevos escenarios políticos. Es una
realidad que nos cuestiona como sociedad, como proceso histórico y como
entorno de cambio continuo.
El ejercicio aquí enunciado, con todo el potencial para continuar en
desarrollo, es un enlace entre la dimensión histórica de los actores y los
problemas y su transformación en el tiempo presente. Se reconstruyó una
trayectoria de fundamentalismos religiosos, de llamados a la guerra san-
ta, de clérigos en armas, de construcción de paz, de mesura y denuncia,
de formación de partidos confesionales, de nuevas congregaciones y líderes
religiosos en la esfera pública y, últimamente, de renovados extremismos,
preocupados por el retorno y la conservación. Una evidencia de que la re-
lación entre religión y política en Colombia es un asunto de plena vigencia
y activa transformación.
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¿FUNDAMENTALISMOS Y VIOLENCIAS?
ANÁLISIS CONCRETO DE SITUACIONES CONCRETAS
Y EL PODER DE NOMINAR DE LAS CIENCIAS SOCIALES
EN SOCIEDADES QUE RECOMPONEN SUS CREENCIAS
Fortunato Mallimaci
Sumario: I. Introducción. II. Conceptos y teorías sociales vistos desde

el mundo de la vida de América Latina y el Caribe. III. La pluralización
como camino de las modernidades. Lo secular y religioso al mismo tiempo
y en una misma esfera ampliada. IV. Opinión pública, partidos, medios y
grupos religiosos: ¿qué disputan en la sociedad civil? ¿Modernidad emanci-
padora y opresora al mismo tiempo? V. Violencia y religión: fuerzas armadas
e institución católica en Argentina. Un pequeño esbozo de interpretación de
un vínculo perdurable. VI. Políticas, religiones, integralismos, radicalismos y
fundamentalismos. VII. Fundamentalismos y la verdad absoluta. VIII. Las
violencias y las religiones en los estudios de ciencia política contemporánea.
IX. Bibliografía.
I. Introducción
Advertencia previa1
Mi respuesta es tajante: no existe un vínculo necesario entre fundamenta-

lismo y violencia. Y esto más allá de sus múltiples definiciones, de la actual
construcción social, científica y mediática que se realiza de éste, y de las múl-
tiples definiciones de violencia simbólica, social, religiosa, de género, de clase
1
Esta ponencia —reformulada a partir de preguntas y ponencias anteriores— fue pre-
sentada en las “Jornadas de reflexión: Religión, política y violencia. El retorno de los funda-
mentalismos” organizada por la Cátedra Extraordinaria “Benito Juárez” en agosto de 2017
en la Ciudad de México, dentro del Panel titulado: “Fundamentalismo y violencia: ¿un víncu-
lo inevitable?” que tenía como objetivo debatir en torno a la pregunta de si existe un vínculo
necesario entre los fundamentalismos y la violencia.
179
180 FORTUNATO MALLIMACI
y física que fuimos conociendo en el devenir histórico. Hay fundamentalis-

mos religiosos pacíficos, como el de los cuáqueros, y hay fundamentalismos
no religiosos violentos, como el que proviene de los golpes de mercado. Hay
violencias múltiples que provienen de Estados llamados democráticos, así
como de proclamas de instituciones religiosas legítimas.
Por otro lado, no es lo mismo analizar este tema en Irak que en No-
ruega; en México que en Nigeria; en Estados Unidos, Alemania o China.
¿Relativismo cultural e histórico? No. Análisis concreto desde situaciones
concretas, en sociedades y Estados cada vez más globalizados, con procesos
simultáneos de secularización y de laicización, de postsecularización y pos-
laicización según esferas, arenas y campos. Tales procesos no pueden califi-
carse de falsos, verdaderos, o inconclusos: existe una diversidad de caminos
en las construcciones históricas y sociológicas de las múltiples modernidades
y globalizaciones realmente existentes, donde el poder de nominar está en
permanente conflicto. No existe una teoría general que pueda explicar e in-
terpretar las diversidades planetarias. El particularismo yanqui o europeo no
es “lo universal” sino una de las tantas miradas del mundo desde un lugar
específico. La precaución y sospecha epistemológica en estos temas es cen-
tral (¿o fundamental?). Por eso, al buscar formas plurales de conocimiento
debemos tener en cuenta la epistemología de los investigadores, que es tan
importante como la de los actores y las categorías de análisis. Una epistemo-
logía (que transite) del sujeto cognoscente (investigador) a la epistemología
del sujeto conocido, inmerso en las subalternidades de los ninguneados en
América Latina, puede ser un camino que tener en cuenta.2
Dicho lo anterior, me gustaría analizar lo propuesto desde una óptica
que analice el vínculo histórico y actual entre lo político y lo religioso más
allá del Estado, de los partidos políticos, de las organizaciones e institucio-
nes religiosas. Soy de los que creen que la pregunta no es si hay o no, si debe
haber o no ese vínculo, sino cómo se construye históricamente esa relación en
actores, culturas e imaginarios de cada Estado-nación, y en las diversas mo-
dernidades capitalistas.
Del mismo modo, me parece importante analizar globalmente la re-
lación entre las violencias y los religiosos desde investigaciones concretas,
donde los fundamentalismos son o pueden ser una de esas expresiones, pero
no la única. En el siglo XXI hay múltiples expresiones de la violencia en
varias arenas y esferas; algunas como continuidades de largo plazo y otras
como fruto de nuevos conflictos y contextos sociales, culturales, y económi-
2 Vasilachis, Irene, “La investigación cualitativa”, en Vasilachis, Irene (coord.), Estrate-

gias de investigación cualitativa, Barcelona, Gedisa, 2006, p. 50.

¿FUNDAMENTALISMOS Y VIOLENCIAS? ANÁLISIS CONCRETO... 181
cos, donde el impacto de la sociedad mediática y los múltiples intereses en

juego no pueden dejarse de lado.
De manera similar hay una “guerra de dioses” al interior del capita-
lismo, como bien lo menciona el gran estudioso Max Weber, al referirse al
“politeísmo de los valores”, a la tensión entre “ética de la convicción y ética
de la responsabilidad”.3 Las creencias se transforman en luchas extremas de
los cleros o especialistas en las distintas arenas y esferas donde cada uno, con
su vocación y su llamado, defiende a su dios y su ética: “el dios” del merca-
do, del dinero, de la ciencia, de la política, de la religión y de la erótica com-
piten entre sí. Y, complementariamente, unos ven en el otro a su principal
enemigo, o sea, “el demonio”.
La y las violencias son temas muy complejos para dejarlos en mano de
gobernantes, “expertos”, juristas, periodistas o politólogos que plantean solu-
ciones únicas y urgentes, o simplemente políticas, coyunturales, o identitarias.
Soy de los que creen que no hay pacifismos o violencias religiosas en “esen-
cia”, sino religiosos que, como otros actores en el siglo XX, legitiman, parti-
cipan, actúan, utilizan y crean afinidades entre sus concepciones y las éticas
de la acción que llevan adelante, solos o con otros, y que pueden o no radi-
calizarse, disolverse o transformarse según momentos, historias y contextos.
II. Conceptos y teorías sociales vistos desde el mundo

de la vida de América Latina y el Caribe
Vivimos un mundo global donde paradigmas, teorías y concepciones sociales

producidas en décadas anteriores, y que se creía que respondían a los mun-
dos de la vida “universalmente”, hoy se encuentran en crisis y en revisión
profunda. La globalización dominante nos exige repensarlas desde nuestros
contextos sociales y culturales.
Una de ellas es la concepción que se sigue enseñando en algunas faculta-
des de ciencias sociales y humanidades, en la que “la modernidad” aparece
ligada a la llamada “teoría de la secularización” y se afirma, con fuerza y pa-
sión según actores, momentos y teorías, que la modernidad necesariamente
trae aparejado un declive o una desaparición de las religiones. Se dice que
más modernidad es igual a menos religión; y, al contrario, más religión es
menos modernidad. Tiene una visión clasista —son los pobres los que creen
en los hechos y fenómenos religiosos— y resabios de la vieja dicotomía civi-
lización o barbarie. O que la religión debe ocupar el espacio de lo privado, y
su presencia en lo público es anormal, desviada, anómica, o medieval.
3
Estudio clásico en Weber, Max, El científico y el político, Madrid, Alanza, 1967.

Sospechamos de este paradigma desde los inicios de nuestro grupo de

investigación, a comienzos de los años ochenta del siglo pasado. El mundo
religioso, en especial el católico y luego el evangélico, no sólo se resistían a
permanecer en el espacio de lo privado, sino que se expandían al campo po-
lítico, social, cultural y de la salud, y creaban su propia modernidad religiosa.
Sostenemos que hay modernidades capitalistas múltiples, y no excepciones
que refuerzan centros ya no existentes.4 De ese modo, la modernidad lati-
noamericana es una más, fruto de la hibridación entre diversas racionalida-
des de pueblos originarios, afros y europeos —en especial ibéricos—, donde
lo religioso y lo secular han seguido caminos sinuosos tanto violentos como
pacíficos (lo católico, lo evangélico, lo político, lo social o lo militar, por ejem-
plo), creando sociabilidades, identidades y subjetividades varias cuyo desco-
nocimiento conlleva a cometer graves errores de interpretación.
En nuestro programa de investigación “Sociedad, cultura y religión”
del CEIL-Conicet,5 hemos preferido comprender nuestra modernidad re-
ligiosa como fruto histórico y sociológico de la profunda recomposición de
las creencias, identidades e instituciones (no sólo religiosas) en nuestro país,
América Latina y el Caribe (ALC). Individuaciones, comunitarizaciones,
tomas de distancia institucionales, diversidades y creencias por su propia
cuenta y a su manera son sus características en el largo plazo. De ese modo,
la gran mayoría de los habitantes de nuestro país buscan vivir sus creencias a
su manera, quieren y exigen elegir sus pertenencias, y si bien bautizan a sus
hijos, quieren que ellos elijan sus propias religiosidades. Hay una disminución
de la adscripción al catolicismo, y aumenta la distancia que separa a esos cre-
yentes de las normas y las instituciones. Se vive un cuentapropismo religioso.
Esta situación histórica impulsó a las instituciones católicas a un acercamien-
to y una seducción por y para que el Estado impusiera un «coercitivo orden
cristiano», y así compensar desde el poder aquello que puede ser obtenido
desde el consenso.6
Insistimos en que es necesario tener en cuenta actores e instituciones;

hechos y representaciones; cortas y largas duraciones, y pre, post y moderni-
dades, en una misma situación social y simbólica, que comprenda e interprete
con miradas interdisciplinarias desde la historia, la sociología, la antropología
4 Eisenstadt, Samuel, “Multiply Modernities, A Paradigm of Cultural and Social Evolu-

tion”, Protosociology, Frankfurt, vol. 24, núm 1, 2007.
5 Más información en: http://www.ceil-conicet.gov.ar/investigacion/sociedad-cultura-y-religion.
6 Mallimaci, Fortunato (dir.), Atlas de las creencias religiosas en la Argentina, Buenos Aires,
Biblos, 2013.

y otros estudios científicos. Queremos seguir insistiendo en la presencia del

mundo religioso en lo político, social, cultural y estatal, y viceversa. Los límites
son imprecisos, móviles y están en disputa continua. ¿Alguien se imagina-
ba, algunos años atrás, que en 2018 partidos autoproclamados de izquierda
harían coaliciones electorales con partidos evangélicos considerados funda-
mentalistas o conservadores en el histórico México laico? ¿Cómo debemos
conceptualizarlo?7
Más aún, vemos cómo las estructuras de sentimiento de la larga memo-
ria judeocristiana, junto a las memorias de la explotación indígena y negra,
se han trasladado al mundo de la política actual y confluyen en imaginarios
y representaciones complejas: promesas, esperas, sacrificios, mesianismos,
infiernos y paraísos no son sólo categorías religiosas sino que, ya seculari-
zadas, siguen presentes en el siglo XXI en la vida cotidiana y en los rela-
tos sociopolíticos.8 Hay una disputa paradigmática central en esta temática,
entre los que sólo ven o quieren ver rupturas y los que ven o quieren ver
continuidades. Serán las preguntas y hermenéuticas de investigación en te-
mas, momentos y actores precisos que deberán guiarlas. No nos olvidemos
que numerosos autores provenientes también de la cultura europea, “desde
perspectivas diversas y antitéticas entre sí, Marx, Bakunin, Nietzsche y Sch-
mitt coinciden en la comprensión de la ineliminable sustancialidad teológi-
ca del sistema político estatal”.9
Partiendo de las categorías del mundo judeocristiano y de los pueblos
originarios y afros, cabe preguntarse cuánto, con quiénes, cuáles, cuándo y
cómo se reproducen, se enemistan y se transforman en universos simbólicos
dominantes o subalternos, en representaciones del mundo político en cada
7 Emir Sader escribe: “Esos trascendidos y la alianza con un partido fundamentalista
religioso provocaron críticas dentro de la izquierda, pero no mermaron, hasta ahora, su
favoritismo”. Ver Sader, Emir, “Gana la izquierda”, Página 12, Buenos Aires, 15 de enero de
2018, disponible en: https://www.pagina12.com.ar/89263-gana-la-izquierda.
“Hace pocas semanas, Andrés Manuel López Obrador, candidato de Morena a la Pre-
sidencia de la República, sorprendió a los analistas al aliarse con el conservador Partido
Encuentro Social (PES). El 20 de febrero pasado las referencias bíblicas y expresiones reli-
giosas —v. gr. «república amorosa»—, marcaron la toma de protesta del tabasqueño como
candidato presidencial del PES. Ver Rodríguez, Felipe, “Sigue la alianza “Juntos Hagamos
Historia” tendencia triunfadora en elecciones de América Latina”, Vanguardia, Saltillo, 22 de
febrero de 2018, disponible en: https://www.vanguardia.com.mx/articulo/amlo-agita-su-campana-
con-temas-de-conservadurismo-religioso-evangelicos.
8 Ameigeras, Aldo (ed.), Símbolos, rituales religiosos e identidades nacionales. Los símbolos religiosos y
los procesos de construcción política de identidades en Latinoamérica, Buenos Aires, Clacso, 2014, dispo-
nible en: http://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/gt/20140224025913/SimbolosRitualesReligiosos.pdf.
9 Dotti, Jorge, “La representación teológica-política en Carl Schmitt”, Avatares Filosóficos,
Buenos Aires, Universidad de Buenos Aires, Facultad de Filosofía, núm. 1, 2014.

Estado-nación y en la modernidad religiosa latinoamericana. Lo mismo

cabe cuestionar en el sentido inverso. He allí toda una línea de investigación
y acción a seguir desarrollando. Nunca, siempre, todo y nada debe ser aban-
donando para ver recomposiciones, avances, retrocesos, negociaciones, con-
tinuidades y rupturas.
Si hay secularizaciones y modernidades múltiples, también hay laici-
dades múltiples en ALC. Los vínculos entre Estado, sociedad civil y gru-
pos religiosos en las diversas esferas y arenas no son fijos ni inalterables,
sino que se han transformado. Las diversas laicidades que recorren ALC
son un ejemplo de ello; hay que comprenderlas e investigarlas.
A lo largo de siglos se construyó una secularización de la sociedad y se
ha logrado —con diferentes niveles o umbrales— una laicidad de las ins-
tituciones políticas, del Estado y de la esfera pública. El debate continúa,
y existe el desafío del tipo de laicidad en otras culturas. Por eso preferimos
hablar de laicidades, donde la mexicana —que data de hace más de 150
años— es una de las más importantes y antiguas a nivel global.10 No todo
es lineal, y debemos seguir alertas para mantenerla. Lo cierto es que, en
este asunto, más allá de su relevancia específica refleja el clima de reblan-
decimiento de la laicidad en el país. El Estado laico mexicano ha perdido
defensores y, paradójicamente, algunos de sus detractores más relevantes
provienen de gobiernos del PRI, que en otros tiempos era un bastión de
la laicidad mexicana. Por eso la idea de un Estado argentino (o mexicano
o brasileño) laico asediado desde afuera es —según nuestras investigacio-
nes— un mito que es necesario deconstruir. No hay un liberalismo laico
por un lado y un conservadurismo católico por otro. Los lazos, vínculos
y relaciones fueron y son muchos más estrechos que las “historias oficia-
les” de unos y otros. Liberales católicos, católicos liberales, nacionalistas
católicos y católicos nacionalistas, como liberales y católicos intransigen-
tes, esperan que hagamos sus trayectorias de largo plazo. Allí donde la
democracia perdura, no debemos olvidar que son los legisladores de los
partidos políticos quienes votan leyes.11 Nominar de otra manera ayuda a
descentrar miradas. El que nomina, domina.
10 Blancarte, Roberto, Para entender el Estado laico, México, Nostra Ediciones, 2008.
Bauberot, Jean et al. (eds.), Laïcité, laïcités. Reconfigurations et nouveaux défis, París, Ediciones
de la Casa de las Ciencias del Hombre, 2014; Blancarte, Roberto, “El Estado laico y Occi-
dente”, Revista Mexicana de Ciencias Políticas y Sociales, México, nueva época, año LXI, núm.
226, 2016.
11 Mallimaci, Fortunato, El mito de la Argentina laica. catolicismo, política y Estado, Buenos
Aires, Capital Intelectual, 2015.

III. La pluralización como camino de las modernidades.

Lo secular y religioso al mismo tiempo
y en una misma esfera ampliada
Esta revisita a viejos paradigmas —en la conceptualización de las religiones,

lo religioso, y sus vínculos con la sociedad y el Estado— y a la manera de
producir conocimientos también está presente en otras latitudes. El desafío
no es sólo latinoamericano.
En 2012, Peter Berger, un relevante sociólogo y teólogo luterano que
falleció en 2016,12 reflexionaba críticamente sobre sus escritos pasados y
el campo intelectual de esa producción.13 Es un ejemplo que no debe ser
perdido de vista. Las categorías y paradigmas, como los equipos donde se
investigan, son fruto también de las condiciones sociales de producción en
un contexto y momento histórico, y su universalidad debe estar en continua
revisión.
Sobre la secularización, el rol de los intelectuales y la epistemología que
se produce en nuestros ámbitos dice Berger:
Durante los primeros años de mi carrera tomé la proposición de la seculariza-

ción como evidentemente correcta porque casi todos los demás miembros del
campo lo hacían y porque parecía una explicación coherente sobre la escena
religiosa. Recurrí a esa perspectiva en mis primeras publicaciones, incluyen-
do aquella que me volvió reconocido como sociólogo de la religión: El dosel
sagrado… ¿De qué manera estaba equivocada la teoría de la secularización?
Básicamente, era un proyecto muy eurocéntrico, una extrapolación desde la
situación europea. Las teorías son producto de los intelectuales, una clase
muy secularizada por razones históricas: los miembros de cualquier clase se
hablan normalmente entre ellos y de esa manera refuerzan sus creencias.
Los intelectuales se piensan a sí mismos como hijos de la Ilustración: para
muchos de ellos, estimo, la teoría de la secularización era una expresión de
deseo. Pero para otros (entre los que me incluyo e, irónicamente, para algunos
teólogos) la cuestión radicaba en hacer frente a lo que parecían ser los hechos.
12
Peter Berger fue autor en 1966 junto a Thomas Luckmann de uno de los libros más
leídos en el mundo de las ciencias sociales, Construcción social de la realidad. Tratado de sociología
del conocimiento y luego escribe Dosel Sagrado. Para una teoría sociológica de la religión en 1967. Vaya
nuestro sincero homenaje por su gran contribución y criticidad a las ciencias. Hay que tener
grandeza para reconocer que uno se ha equivocado en sus planteos y análisis y busca así
nuevos caminos.
13 Berger, Peter, “Nuevas reflexiones en torno de la religión y la modernidad”, trad. de
Germán Torres y María Eugenia Funes, Sociedad y Religión, Buenos Aires, vol. XXVI, núm.
45, 2016.

En retrospectiva, creo que cometimos un error categórico: confundimos secu-

larización con pluralización, secularidad con pluralismo. Finalmente resulta
que la modernidad no necesariamente produce un declive de la religión; si
produce necesariamente una profundización de la pluralización —una situa-
ción sin precedentes históricos en la que más y más personas viven en medio
de creencias, valores y estilos de vida en competencia.14
Y agrega, en el mismo texto citado, sobre las supuestas e inamovibles

autonomías de las esferas o campos:
Y pasé por alto la posibilidad (obvia en retrospectiva) de que un individuo

puede ser tanto religioso como secular… Dicho de manera simple, la mo-
dernidad no cambia tanto el qué de la fe religiosa, sino el cómo. Un discurso
secular por default coexiste con una pluralidad de discursos religiosos, tanto
en la sociedad como en la conciencia.
Hay un proceso continuo de recomposición de lo religioso —ni retornos

ni desapariciones— en sociedades al menos hasta hoy incapaces de respon-
der a las múltiples promesas de salvación y de sentidos.
IV. Opinión pública, partidos, medios

y grupos religiosos: ¿qué disputan en la sociedad civil?
¿Modernidad emancipadora y opresora al mismo tiempo?
El filósofo y sociólogo alemán J. Habermas, representante de una “moderni-

dad crítica” y cuestionador de cómo se construye la teoría social, vuelve tam-
bién a revisitar las religiones en el siglo XXI, a las cuales en una época supo-
nía sólo para el espacio privado. Está en juego cómo analizamos la dinámica
y las tensiones entre lo público y lo privado. La delimitación de cada uno de
ellos ha explotado,15 y se cuestiona que la esfera pública pueda ser asumida
como unidad integral; se afirma la multiplicidad de esferas y de públicos que
se enfrentan y dialogan.
En ALC, las religiones, y en especial la católica, se negaron a limitarse
al espacio de lo privado, del hogar o de la moral. Se han propuesto incidir
sobre subjetividades, espiritualidades y sociabilidades como también ocupar
y tener presencia en el espacio público y estatal.
Idem.
14
15
El movimiento feminista y las teorías que ha generado han colaborado particularmen-
te para quebrar modelos blancos, varoniles y noratlánticos.

¿Es el espacio de lo privado el lugar que ocupan o deberían ocupar

las religiones? Una vez más, aparecen las disputas por las interpretaciones
sobre cuáles son las necesidades sociales, simbólicas, eróticas y religiosas
legítimas y las luchas para obtenerlas. El derecho a la libertad de concien-
cia también interpela a lo público y lo privado, a las religiones públicas y
privadas.16
Me parece importante detenerme en las actuales propuestas que reali-
za Habermas desde su contexto europeo y alemán. Abordó el tema de la
postsecularidad en una conferencia en 200817 y, de ahí, siguió ahondado
en él en otros trabajos hasta la actualidad, con los mismos interrogantes y
cuestionamientos de conceptos y afirmaciones. Afirmó, tajante, refutando
sus opiniones anteriores y la de otros colegas que:
La pérdida de función y la tendencia a la individualización no implica nece-

sariamente que la religión pierda influencia y relevancia en la arena política
y en la cultura de una sociedad o en la conducta personal de vida. Más
allá de su peso numérico, las comunidades religiosas, obviamente, pueden
reclamar un “asiento” en la vida de las sociedades que están en gran parte
secularizadas.
…Me refiero aquí al hecho de que las iglesias y organizaciones religiosas…
pueden lograr influencia en la opinión pública y contribuir a su formación
con aportes pertinentes a cuestiones fundamentales, independientemente de
si sus argumentos son convincentes u objetables.
En otras palabras, las religiones ya no están solamente en el espacio

privado, sino que deben estar en el público. Debemos reflexionar acerca de
si los aportes pertinentes a cuestiones fundamentales para el autor son los
mismas para los grupos religiosos, políticos y sociedad civil. ¿Quién define
las cuestiones fundamentales donde deben aportar?
Y critica, en el contexto de una Alemania con creciente población mu-
sulmana (según algunos estudios cerca del 8% del total de la población), a
los europeos que pretenden “desde este punto de vista «laicista», (que) la
religión debe seguir siendo un asunto exclusivamente privado”.
Más aún, propone:
16 Fraser, Nancy, Fortunas del feminismo. Del capitalismo gestionado por el Estado a la crisis neoli-
beral, Quito, IAEN, Traficantes de Sueño, 2015; Casanova, José, Religiones públicas en el mundo
moderno, Madrid, PPC, 2000.
17 Habermas, Jürgen, A Post-Secular Society. What Does That Means?, trad. de Raúl Ernesto
Rocha, Buenos Aires, Cátedra de Historia Social Argentina, Facultad de Ciencias Sociales,
2013, disponible en: https://es.scribd.com/document/163861385/273923925-Habermas-Sociedad-Po
stsecular.

Un proceso de aprendizaje, ¿sólo es necesario en el campo del tradicionalis-

mo religioso y no en el del secularismo? ¿Tener las mismas expectativas nor-
mativas que rigen una sociedad civil inclusiva no prohíbe una devaluación
secularista de la religión? Además de que el secularismo también condene,
por ejemplo, el rechazo religioso de la igualdad de derechos para hombres
y mujeres. Un proceso de aprendizaje complementario es necesario cierta-
mente en el campo secular, a menos que confundamos la neutralidad de un
Estado secular frente a la competencia de las cosmovisiones religiosas con la
purgación de la esfera pública política de todas las contribuciones religiosas.
Dejo aquí una puerta abierta para reflexionar sobre el significado de

la afirmación de la ilusoria creencia o mito en la neutralidad del Estado,
en Alemania y en ALC. En los Estados hay conflictos y luchas por el poder
donde la declarada neutralidad es, en la mayoría de los casos, la concepción
histórica dominante llevada al espacio público desde la coerción legítima.
He aquí una clave bastante desarrollada sobre el tema, vista desde el
mundo académico europeo que ve hoy en grupos islámicos y similares sólo
una lucha contra el mundo moderno o el aislamiento. En ALC hemos reco-
rrido un largo camino en la reflexión e investigación, que nos ha permitido
romper esa mirada de un tipo de ilustración que considera a sus enemigos
como no modernos, antimodernos, o en contra del progreso, y por tanto
agentes del atraso. El caso de los estudios sobre el mundo pentecostal es un
ejemplo. Las primeras investigaciones veían sólo un pasivo comunitarismo
rural llevado a las ciudades modernas, en la línea de lo publicado en el exce-
lente libro Refugio de las masas.18 Luego de años de reflexiones, de descentrar
las miradas y de acompañar a los grupos, se analizaron las construcciones
de nuevas subjetividades y mentalidades de apoyo y construcción de una
modernidad religiosa no católica en ALC, y que posee fuertes afinidades
con otro tipo de capitalismo popular, meritocrático, moralista y sospechoso
tanto del Estado de bienestar como de organizaciones sindicales y de movi-
mientos sociales populares, en nombre de un individualismo emprendedor.
Los trabajos e investigaciones de Jean-Pierre Bastian y de numerosos cole-
gas latinoamericanos abrieron y descentraron miradas sobre el complejo
mundo pentecostal latinoamericano.19
18 Lalive d’Epinay, Christian, El refugio de las masas. Estudio sociológico del protestantismo chi-
leno, Santiago de Chile, IDEA, 1968. Hoy las investigaciones buscan verlo en la dinámica
propia de los creyentes religiosos en el campo ALC y no sólo como “enfrentamiento a la
modernidad”.
19 Mallimaci, Fortunato, “Apprendre a décentrer le regard sur la modernité religieuse en
Hommage a Jean Pierre Bastian”, Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses, Estrasburgo, año
97, núm. 1, enero-marzo de 2017.

Por su lado, Habermas, en su análisis del islamismo en Alemania, afir-

ma —creo que temerariamente y más con la emoción que con la razón, y
con poco conocimiento histórico en ciencias sociales de las religiones— que:
Finalmente, el régimen de los mullah en Irán y el terrorismo islámico son

simplemente los ejemplos más espectaculares de un desatado potencial de
violencia innata en la religión. Con frecuencia, conflictos explosivos de origen
profano, se encienden por primera vez cuando son codificados en términos
religiosos. Esto es lo que ha sucedido con la “des-secularización” del conflic-
to de Medio Oriente, con la política del nacionalismo hindú y el persistente
conflicto entre India y Pakistán y con la movilización de la derecha religiosa
en los Estados Unidos antes y durante la invasión a Irak.20
Creer y afirmar que hay una violencia innata en la religión, en este caso
en el islam, y que “conflictos explosivos de origen profano, se encienden por
primera vez cuando son codificados en términos religiosos”, es una concep-
ción más metafísica que científica. Afirmación muy similar había realizado
el papa Benedicto XVI, sobre la imposibilidad del islam para dialogar con
la modernidad.21 Afirmaciones que no distinguen grupos, clases, momentos
históricos, ni contextos religiosos o políticos de Irán, y confundiendo más
que comprendiendo. La afirmación de que hay una violencia innata en la
religión es importante para comprender el significado y el momento de sus
miedos, rechazos y amenazas; pero esa expresión es también muy peligrosa
por la generalización de ese vínculo. Es temerario y osado afirmar que hay
conflictos explosivos de origen profano, por un lado, y codificados en térmi-
nos religiosos que los encienden, por el otro. ¿No serán encendidos también
por motivos tan profanos como el dinero, recursos naturales, imperios que
se expanden, intereses geopolíticos, ocupación de territorios?
Más allá de que uno puede afirmar —en el mismo sentido— que tam-
bién hay una violencia innata en la política, en la economía, en el patriar-
20 Habermas, Jurgen, “Qué es una sociedad post-secular”, disponible en: https://es.scribd.

com/doc/298175497/Jurgen-Habermas-Sociedad-Postsecular.
21 Discurso de Rastibona de Benedicto XVI: “En esta argumentación contra la conver-
sión mediante la violencia, la afirmación decisiva es: no actuar según la razón es contrario
a la naturaleza de Dios. El editor, Theodore Khoury, comenta: para el emperador, como
bizantino educado en la filosofía griega, esta afirmación es evidente. En cambio, para la
doctrina musulmana, Dios es absolutamente trascendente. Su voluntad no está vinculada a
ninguna de nuestras categorías, ni siquiera a la de la racionabilidad”.
Ver discurso completo en Benedicto XVI, “Discurso del Santo Padre en la Universidad de
Ratisbona”, 12 de septiembre de 2006, disponible en: http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/
es/speeches/2006/september/documents/hf_ben-xvi_spe_20060912_university-regensburg.html.

cado, en el capitalismo, en el mercado, etcétera, lo que Habermas intenta

decirnos en el artículo es que también es necesario recordar, hacer memoria
de otras persecuciones y asesinatos que se vivieron en Europa durante la
dominación cristiana, entre grupos cristianos y contra minorías judías, cris-
tianas, rom y otras.
Nosotros odiábamos la religión de los otros, ni los católicos ni los calvinis-

tas tuvieron siquiera un ápice de respeto por las opiniones del otro lado, y
nuestra guerra de los ochenta años no fue sólo una rebelión contra España,
sino también una sangrienta jihad que llevaron adelante los calvinistas ortodoxos contra el
catolicismo.
Afirma que cuando esas religiones se democratizaron o aceptaron la

modernidad, esos conflictos disminuyeron o desaparecieron.
Debemos ser muy prudentes en estos análisis, ya que, como señalamos
desde el principio de este artículo, las comprensiones deben ser situadas
contextual e históricamente. El modo en que la prensa noratlántica nomi-
naba al movimiento talibán cuando combatía en los años ochenta del siglo
pasado a la URSS, y cómo luego lo menciona tras los atentados del 2001,
son un ejemplo que no debe pasarse por alto. Como dicen especialistas so-
bre el fenómeno francés del yihadismo, “un abismo separa la imagen que
los medios de comunicación ofrecen y la que presentan los especialistas…
La idea de que el único responsable del mal sea el islam, como religión y
cultura, envenena el debate público”. Uno de ellos agrega: “el yihadismo no
sería el resultado de una radicalización del islam sino de una islamización de la
radicalidad”.22 La primera postura, como hemos visto, avanza en la relación
de enfrentamiento del islam con el occidente y la modernidad colonialista;
en la segunda se relativiza el debate sobre la naturaleza del islam, y se bus-
can causas de esa radicalización juvenil en la profunda crisis de las socieda-
des europeas, con “sus crisis de utopía, es decir de una ausencia política y de
bienestar en sociedades cada vez más desiguales”. El artículo nos muestra
las posturas de distintos investigadores como Olivier Roy y Gilles Kepel, y
la repercusión que cada uno de ellos tiene en los medios de comunicación.23
Pero la modernidad capitalista, con su promesa de mercado desregu-
lado que funciona como mano de Dios invisible, ¿no es también violenta
aquí y allá? El Holocausto parece desmentir esa afirmación en Europa, y no
tiene en cuenta cómo los países coloniales e imperialistas transportaron sus
22
La expresión es de Olivier Roy.
23
Belkaïd, Akram y Vidal, Dominique, “El yihadismo visto por especialistas”, Le Monde
Diplomatique, Buenos Aires, núm. 222, diciembre de 2017.

modernidades a sangre y fuego en América Latina, África y Asia. La actual

persecución y hostigamiento a millones de personas que desean escapar del
exterminio en Medio Oriente, provocado por guerras, intereses económicos
y geopolíticos de potencias imperiales europeas y de Estados Unidos, y que
desesperadamente desean emigrar a donde puedan, encuentran rechazos
generalizados de Estados, partidos y sociedades europeas. Son nuevas vio-
lencias coloniales contra cuerpos, sueños y esperanzas.
Como nos recuerda Enzo Traverso con relación a los millones de mi-
grantes que son rechazados por la mayoría de las naciones europeas, hay
efervescencias que surgen de la construcción histórica de la propia moder-
nidad europea.
La historia se repite, y los monumentos conmemorativos del Holocausto in-

augurados en muchos países europeos en los últimos años simplemente de-
muestran la hipocresía de las instituciones europeas. Quieren recordar a las
víctimas de genocidios pasados y defender los derechos del hombre, pero son
completamente indiferentes a las víctimas del presente.24
Y esto es fruto, según el historiador, de que “la falta de visión ha llevado

a la UE a concebirse como un organismo encargado de la aplicación de las
medidas exigidas por el capitalismo financiero”.25
Invita a la reflexión que sea un papa él que aparezca como uno —si
no el único— de los dirigentes de los principales países del mundo que re-
clama derechos para las personas que emigran. Decir que los inmigrantes
son personas con derechos y que esas migraciones tienen causas económi-
cas y que están en juego diversos intereses; exigir la paz en esas regiones,
y denunciar que la actual “economía mata”, se ha vuelto subvertido del
orden económico y social dominante. Por supuesto que los papas, tanto
ayer como hoy, hacen política. Los espacios simbólicos y mediáticos que
ocupan hablan más de las debilidades y renuncias emancipadoras de los
liderazgos políticos y sociales que de retornos inexistentes. Las posturas
de Berger, Habermas y del papa Francisco nos muestran que estamos ante
profundos cambios de epistemologías y concepciones, donde lo político-
religioso, lejos de desaparecer y refugiarse en un privado-hogar aislado,
se recompone en el espacio público, y en el caso del papado, cuestiona las
hegemonías liberales y coloniales existentes mucho más en lo económico
social y ambiental que en las sociabilidades culturales, de género y sexuales
24 Traverso, Enzo, “El fin de Europa”, Sin Permiso, trad. de G. Buster, 23 de mayo de
2016, disponible en: http://www.sinpermiso.info/textos/el-fin-de-europa.
25 Ibidem.

que el patriarcado continúa ejerciendo. Esto nos exige repensar categorías,

conceptos y epistemologías que ya no dan cuenta de nuevas sensibilidades
igualitarias, diversas y de ampliación de derechos.
V. Violencia y religión: fuerzas armadas e institución católica

en Argentina. Un pequeño esbozo de interpretación
de un vínculo perdurable
Las relaciones históricas entre la institución católica, los catolicismos y las

Fuerzas Armadas pueden ser datadas: a principios del siglo XX eran casi
nulas; en 1930 se intensificaron, mientras que en las décadas de los setenta y
ochenta llegaron a su máximo apogeo. Es decir, no se trató de una relación
esencial, que fuera en el “sentido de la historia”, sino que fue construida y
forjada por actores concretos. El proceso no incluyó a toda la institución
militar ni a todo el cuerpo católico, pero sí a sus sectores hegemónicos. Las
capellanías militares y los vicarios castrenses fueron una parte importante,
pero no única, de esos vínculos. El compartir un mismo imaginario simbólico
de instituciones salvadoras de la patria consolidó las relaciones, más allá de los
contactos y relaciones esporádicos.
El dar la vida por la construcción de una Argentina purificada y redimi-
da, a partir de la eliminación física del “los subversivos”, “los comunistas”,
o “los apátridas” necesitaba de una mística; una validación legítima global
que sólo el catolicismo estaba en condiciones de brindar. Es importante
analizar aquellas concepciones que permitieron esta afinidad electiva26 y
de construcción de imaginarios sociales27 entre dos instituciones considera-
das, entre 1930 y 1983, como “originarias de la patria”, “la esencia de la
nacionalidad” y “dadoras de sentido universalista” por amplios sectores de
la sociedad argentina.
Entendemos que estas coincidencias ideológicas son fundamentales: se
trata de una misma mentalidad en la que se comparten ideales, sueños y
construcciones de paraísos e infiernos en común. Anticomunismos y an-
tiliberalismos se unifican desde diferentes vertientes. Compartir universos
simbólicos es más importante que los lazos económicos o políticos, dado que
permite el fácil pasaje de lo católico a lo militar y de lo militar a lo católico,
y al mismo tiempo el funcionamiento sin quiebres en ambos registros.
26
Weber,Max, L’ethique protestante et l’esprit du capitalisme, París, Gallimard, 2003.
27
Baczko, Bronislaw, Los imaginarios sociales. Memorias y esperanzas colectivas, Buenos Aires,
Nueva Visión, 1991.

Creer que son militares liberales unos y nacionalistas otros, actores cató-
licos conservadores unos y progresistas otros, militares católicos unos y mili-
tares liberales o masones otros, católicos antimilitaristas unos y católicos mi-
litaristas otros, es perder de vista lo que tienen y comparten en común. Esto
es, ser aristócratas de la salvación: creer que se tiene un destino manifiesto en
común, sentirse los auténticos defensores de la nacionalidad y la Patria; com-
partir una ética del sacrificio y la lucha frente al placer mundano (durante
ese período serán utilizados conceptos como “guerra santa”, “guerra justa”,
“guerra contra el subversivo”, y la tortura como un instrumento naturaliza-
do y necesario) y un imaginario de la amenaza de la otredad externa e interna.
Además de estas coincidencias de lucha contra la “subversión” en todas
sus manifestaciones —recordemos que en el caso argentino “comunista” es
un concepto polisémico dado que el Partido Comunista no fue un partido
de masas—, se pueden repasar otros conceptos e ideas comunes a ambos y
que los han involucrado.
1. La concepción antiliberal
De larga tradición en el catolicismo, el antiliberalismo fue también asu-

mido por vastos sectores militares. Estaba entendido, en sentido amplio, que
englobaba tanto a los partidos políticos como al tipo de gobierno democrá-
tico que se proponía o las propuestas culturales que se llevaban adelante.
El liberalismo económico era más cuestionado globalmente en democracia
que durante las dictaduras, cuando se discutía sobre todo el rol del merca-
do. La desconfianza en la democracia como sistema de gobierno válido y
legítimo fue ganando numerosos adeptos, y mostró la cara del desprecio al
llamado “demoliberalismo”.
Este rechazo al liberalismo tuvo una larga continuidad en el catolicismo
argentino, lo que permitió que, en diferentes momentos, diferentes grupos
de católicos colaboraran o se sumaran a experiencias militaristas. Cuando
una generación se desilusionaba ya había otra que la reemplazaba, y sin re-
plantearse sus concepciones anteriores, los primeros acusaban a los segun-
dos de “colaboradores”.
2. Monopolio de las competencias
Mucho más importante que el económico era el imaginario compar-

tido por ambas instituciones de su afinidad histórica. Así como las fuerzas

armadas eran las ejecutoras de la violencia legítima política y militar, la ins-

titución católica se consideraba exclusiva dadora de los bienes de salvación
y responsable de la violencia simbólica; monopolio de la violencia junto a
monopolio de los bienes de salvación en el Estado y la sociedad. Cualquiera
que atentara públicamente contra esos monopolios era considerado como
traidor, disidente o simplemente subversivo.
Al mismo tiempo, durante muchos años ambas instituciones se consi-
deraron como monopolizadoras de lo patriótico: “patria” se convirtió en si-
nónimo de fuerzas armadas y de Iglesia; el padre de la patria es un general,
San Martín, y sus restos descansan en el gran panteón que es la Catedral
Metropolitana, ésta es, la madre de la patria. Único lugar, además, donde
la tropa permanece en su casa, al interior del templo, custodiando a su jefe
desde 1880.
3. Argentinidad
Tanto en los documentos militares como en los episcopales, las palabras

“patria” y “nación” son las más utilizadas, y conceptos como “república”,
“democracia”, “ciudadanía” o “libre conciencia” son poco utilizados o casi
exceptuados. Se autoidentitican como dadores auténticos de argentinidad.
La población citadina y de fuerte ascenso social, mayoritariamente descen-
diente de inmigrantes de ultramar y de migrantes del interior, nutren las
filas militares y eclesiales: oficiales y obispos no provienen ni de la burguesía
pampeana agrícola-ganadera ni de la burguesía industrial. De ese modo, el
nacionalismo de las fuerzas armadas y el de la Iglesia católica colaboraron
en formar nuevas identidades que reemplazaron a las forjadas por el imagi-
nario liberal. El surgimiento y crecimiento del Estado encontró a estas dos
instituciones como principal soporte de su concepción, más allá de los vai-
venes circunstanciales por los que travesaron.
Esta identidad se vio reflejada en la construcción mutua de otro imagi-
nario, en el cual el que hacía la guerra y el que oraba se unificaban con el
que trabajaba. De ese modo se resignificaba para su uso exclusivo ese tipo
de imaginario medieval de las tres órdenes, que el liberalismo había busca-
do superar y eliminar. Se trataba de un imaginario que no se oponía a los
beneficios de los trabajadores o el pueblo fiel, sino que buscaba eliminar a
quienes querían “infiltrar ideologías foráneas” al pueblo trabajador. Asi-
mismo, esta autocomprensión los llevó a funcionar en esquemas en los que
“patria” se oponía a “antipatria”, lo nacional a lo foráneo, la bandera azul

y blanca al trapo rojo, el bien común al bien individual o bien socialista, el

pueblo al individuo o al proletariado.
Era un esquema triangular en el que se estigmatizaba y se buscaba eli-
minar tanto al liberal individualista como al ateo comunista. Estos esque-
mas no son unívocos. Pueden ser recorridos por generaciones de hombres
y mujeres formados en la tradición del catolicismo integral, en la cual el
antiliberalismo y el anticomunismo tienen larga tradición, y el acentuar más
uno que otro llevó a establecer alianzas inesperadas y procesos abiertos don-
de es difícil predecir el final.
Luego de más de treinta años de democracia,28 este imaginario cató-
lico y militar está en su mínima expresión. Se tensiona, se manifiesta en
público y continúa vigente al momento de hacer memoria y de juzgar a los
cómplices económicos, judiciales, mediáticos y religiosos de los crímenes
de lesa humanidad.
Entonces vuelven a aparecer las alianzas otrora hegemónicas empre-
sariales, judiciales, y religiosas. La institución católica pidiendo la reconci-
liación con los genocidas, los grandes diarios haciéndose eco y la Suprema
Corte de Justicia reduciéndoles la pena en la misma semana a responsables
del terrorismo de Estado muestran las nuevas afinidades. La manifestación
de más de un millón de personas en las calles de todo el país logró que en
esa misma semana, el Parlamento, en sesión urgente, votara por amplia
mayoría una ley el 10 de mayo de 2017, que impedía ese tipo de sentencias
judiciales.29
4. Estado militar y católico. catolización y militarización30
La militarización de la sociedad desde 1930 y el continuo crecimiento

del catolicismo en presencia social y cultural llevaron a que ambas institu-
ciones apostaran a aumentar su poder a través de la cooptación del aparato
del Estado. Entre 1930 y 1983, durante los gobiernos militares, la institu-
ción católica acrecentó mucho su aparato burocrático, ya que de tener 11
28 Primera vez en toda la historia moderna que se vive un periodo tan extenso sin golpes
cívico-militares y religiosos.
29 “Unanimidad en el Senado contra el 2x1 a genocidas”, Página 12, Buenos Aires, 10 de
mayo de 2017, disponible en: https://www.pagina12.com.ar/36865-unanimidad-en-el-senado-con
tra-el-2-x-1-a-genocidas.
30 Una exposición más amplia en se encuentra en el capítulo V, “Catolización y milita-
rización. Catolicismos y militarismos”, en Mallimaci, Fortunato, El mito de la…, cit., pp.165-
205.

diócesis pasó a contar con 60, y de cuatro obispos en función a más de 100
en la actualidad.
Esto coincidió con la paulatina pérdida de peso del proyecto de recris-
tianizar progresivamente desde la sociedad civil, frente a la propuesta de
hacerlo directamente desde el Estado, sin intermediarios y con la vigilancia
del propio cuerpo episcopal. Los gobiernos militares permitieron y favore-
cieron este proceso, mientras que desde 1983 los democráticos lo han debi-
litado sin cuestionarlo en sus raíces.
El discurso de deslegitimación liberal llevó también a una profunda crí-
tica a funcionarios y dirigentes partidarios de gobiernos democráticos. La
denuncia de la corrupción del mundo político, de los negocios que se hacen a
espaldas del pueblo, de los que aprovechan la función pública para su rique-
za personal, de los que no piensan en el bien común, se hizo constante y co-
tidiana tanto en las proclamas militares como en los documentos episcopales.
Los golpes cívicos-militares-religiosos tuvieron en Argentina el apoyo
y el consenso necesario para su realización. Ni los partidos políticos, ni las
instituciones sociales, ni el movimiento obrero o estudiantil hicieron del an-
timilitarismo una cuestión de principios. Cada uno esperó sacar provecho
de la nueva situación y buscó reemplazar al grupo político saliente. No se
intentaba construir un poder alternativo, sino que el apoyo de algunos de
ellos para consolidar el propio. Esto creó una solidaridad creciente entre el
clero y los oficiales, y una mirada en la que el ascetismo del cuartel y de la
parroquia o seminario contrastaba con el lujo y el mundanismo del político.
El mesianismo clérico-militar de burócratas virtuosos aparecía como
más eficiente, productivo y desinteresado que el de las negociaciones y
acuerdos de las maquinarias políticas. Las fuerzas armadas aparecen, en el
contexto actual, en situación defensiva y con un enorme desprestigio social
y cultural. Son ahora las fuerzas policiales provinciales las que asumen la
misión de vigilar, reprimir y controlar el nuevo malestar social desde para-
digmas poco democráticos, de aprovechamiento corporativo y de punitivis-
mo mediático. La desmilitarización es casi total. La catolización continúa
con el intento de nuevas leyes de libertad religiosa que no eliminan los pri-
vilegios católicos en el Estado proveniente de la dictadura, y se comparten
prebendas con otros grupos religiosos.
Por eso el texto de la Ley Religiosa que presentó el actual gobierno
al Parlamento argentino, por ejemplo, no deroga las normativas vigentes
sobre religión, sancionadas durante la última dictadura cívico-militar-reli-
giosa, que consolidó el privilegio legal a la institución católica, sino que los
expande a otros grupos religiosos.

Es necesario derogar ya la Ley 21.540 de 1977 sobre asignaciones vitali-

cias a arzobispos y obispos jubilados; la Ley 21.745 de 1978 sobre el registro
obligatorio de cultos no católicos; la Ley 21.950 de 1979 sobre asignaciones
estatales a arzobispos y obispos equiparadas a la de jueces; la Ley 22.162 de
1980 sobre asignaciones estatales a sacerdotes católicos situados en zonas
fronterizas con el fin de consolidar la identidad y seguridad nacional; el De-
creto 1991 de 1980 sobre otorgamiento de pasajes gratuitos a representan-
tes del culto católico; la Ley 22.430 de 1981 sobre asignaciones a sacerdotes
católicos no amparados por un régimen oficial de previsión, y la Ley 22.950
de 1983 sobre asignaciones estatales a seminaristas católicos argentinos.
El texto no cuestiona que el Código Civil y Comercial de la Nación,
desde 1871 hasta la última reforma del 2014, mantiene a “la Iglesia católica
como —la única— institución con personería jurídica pública”, al igual que
el Estado-nación provincial y municipal.
En síntesis, más violencia institucional simbólica hacia los diferen-
tes; menos Estado laico y más Estado multiconfesional. Una nueva ley
de libertad religiosa debe garantizar un Estado laico y democrático como
construcción continua, donde haya confluencias y conflictos de las diver-
sas formas de pensar y de las expresiones de diversidad religiosa en con-
diciones de igualdad y de derechos. Las promesas de construir sociedades
“donde todos y todas entren” desde un progreso indefinido han entrado
en crisis de credibilidad y de representación ante poblaciones empobreci-
das, migrantes y con dificultades para encontrar respuestas a las múltiples
demandas ciudadanas. Se hace necesario una confluencia de derechos:
por un lado, derechos de reconocimiento a la diversidad; por el otro, la
ampliación de derechos sociales con relación a trabajo, vivienda, salud,
seguridad y felicidad para todos. Los grupos, como los imaginarios religio-
sos, se encuentran asimismo frente a nuevos escenarios y con demandas
tanto sociales como políticas y religiosas, en Estados donde sus tradicio-
nales dirigencias políticas y económicas aparecen defendiendo más sus
propios intereses que el de la mayoría de los ciudadanos.
Las mínimas leyes de laicidad pueden seguir vigentes y al mismo tiempo
se recortan, disminuyen o eliminan derechos a jóvenes de sectores popula-
res, a minorías sexuales; se diluye la defensa de la identidad de género, al
movimiento de mujeres, a la trata de personas y a la llegada de nuevos mi-
grantes que puedan cambiar la “identidad nacional y religiosa”. Si logran
fuerza, reconocimiento y forman parte de coaliciones de partidos y dirigen-
tes políticos mayoritarios, estos grupos religiosos buscarán un nuevo orde-
namiento jurídico que se acerque a sus concepciones identitarias. No sólo
se trata entonces del poder político, estatal y mediático, sino que comienza

también a ser problema del poder judicial. Arenas y esferas que se vinculan
más que se autonomizan.
VI. Políticas, religiones, integralismos, radicalismos

y fundamentalismos
Teniendo en cuenta lo dicho anteriormente, me parece importante realizar

una construcción social y simbólica del concepto “fundamentalismo” con su
multiplicidad de sentidos en la era de la actual globalización financiera, ex-
cluyente y destructora de estados sociales con su dios del mercado autorregu-
lado sin fronteras.
El fundamentalismo —como uno puede leerlo en la prensa o algunos
artículos en los últimos años— puede ser entendido de diferentes maneras,
como lecturas identitarias sin matices, extremista, conservador, unidireccio-
nal, radicalizado o violento.
Un grupo de activistas menciona: “En respuesta a los avances en ma-
teria de derechos humanos en nuestra región, grupos fundamentalistas im-
pulsan una agenda conservadora apoyada por líderes de las iglesias católica
y evangélica, y por un sector de empresarios y políticos que se empeña en
desconocer el Estado laico y el marco de derechos humanos”. Prosigue: “es-
tos grupos se esconden bajo el discurso de la protección de la familia para
fomentar el odio en contra de las personas LGBTI”.31
En un artículo titulado “El acecho del fundamentalismo católico en Mé-
xico”, Bernardo Barranco lo define también en términos históricos como
“ese fundamentalismo católico, de herencia cristera, es portador de una cul-
tura de violencia física, verbal y sicológica. Basta ver la deslealtad con que el
frente fundamenta sus convocatorias a las marchas, sus panfletos tramposos;
todo esto impregnado de un discurso de odio y desquite histórico”.32
Grupos religiosos también buscan explicaciones de sentido común y lo
encuentran en términos psicológicos del individuo y en la crisis societal:
En un contexto sociocultural donde la inseguridad es moneda común en mu-

chos aspectos de la vida, la comunidad fundamentalista es un refugio seguro
para personalidades necesitadas de certezas sólidas e inamovibles. Algunos
estudiosos de la psicología de la religión entienden que hay rasgos de perso-
31
Olvera, David, “El fundamentalismo atenta contra los derechos LGBTI”, Desastre.mx,
23 de octubre de 2016, disponible en: http://desastre.mx/mexico/el-fundamentalismo-atenta-los-de
rechos-lgbti-activistas-de-america-latina-se-reunieron-en-mexico-contra-el-fundamentalismo.
32 http://www.jornada.unam.mx/2016/09/07/opinion/017a2pol.

nalidad que son más propensos al fundamentalismo, como las personas con
pensamiento dogmático y rígido, con resistencia a lo nuevo y a lo diferente.
El fundamentalista suele ser muy egocéntrico, incapaz de distinguir el mundo
real del mundo del yo, incapaz de aceptar la visión ajena sobre la realidad. La
inseguridad interior en la que muchos viven les mueve a buscar estructuras
rígidas que brinden solidez y seguridad, con un discurso paranoide que des-
confía de cualquier matiz que se pueda hacer sobre su institución o doctrina.
Una revista católica española lo presenta de este modo: “La incapaci-

dad para el diálogo y para la escucha del que piensa distinto es la nota co-
mún de los fundamentalismos. El relativismo y el fundamentalismo son las
dos caras de una misma moneda: un clima de gran inseguridad, de miedo
al conflicto y de olvido del otro”.33
¿Dónde nos colocamos y posicionamos para hablar y comprender en-
tonces el concepto de fundamentalismo desde las ciencias sociales de las re-
ligiones? No olvidemos que, desde el punto de vista de los actores religiosos,
fundamentalismo, integralismo e intransigentismo son categorías que tienen
una larga historia, proveniente de la propia dinámica y devenir cristiano.
Son también nominaciones con las cuales hoy cierta literatura periodística
y académica en ciencia política y relaciones internacionales —sobre todo a
partir del 11 de septiembre del 2001— relaciona y utiliza ambos términos in-
distintamente vinculándolos con actores religiosos, ya no ahora para referirse
al mundo cristiano sino sobre todo y en especial al mundo islámico. ¿Cómo
se pasó de un mundo al otro?, ¿qué procesos sociales, ideológicos, mediáti-
cos, conceptuales y religiosos se llevaron a cabo para que esto sucediera?
Cabe recordar que los conceptos “integralismo”, “integrismo” e “intran-
sigentismo” hacen referencia a los conflictos internos de la institución católi-
ca en los países latinos de Europa a fines del siglo XIX y principios del XX.34
Pero estos conceptos no se entienden si no se conoce el conflicto del catolicis-
mo romano y papista con la modernidad burguesa, el surgimiento de una in-
transigencia católica hacia ese mundo proveniente de la revolución francesa
—al cual cierto mundo católico y político busca en el largo plazo conciliarse
tomando también distancia del papa—, y la propuesta de un catolicismo in-
tegral que debe vivirse en todos los aspectos de la vida; sin aceptar ninguna
propuesta de transigir ni en lo social ni en lo doctrinario, y rechazar quedarse
33 Pastorino, Miguel, “¿Qué es el fundamentalismo? ¿Quiénes son fundamentalis-

tas?”, Aleteia, San Francisco, 13 de septiembre de 2017, disponible en: https://es.aleteia.org/2
017/09/13/que-es-el-fundamentalismo-quienes-son-fundamentalistas.
34 Son los llamados también ultramontanos, visto desde aquellos que deben cruzar los
Alpes, por ejemplo, franceses.

en el espacio de lo privado como una religión intimista. Ni modernidad ni

orden capitalista-burgués, ni modernidad ni orden socialista-proletario; mo-
dernidad y orden católico-popular bajo la dirección del papa y del Vaticano.
Conflicto triangular donde persiste, desde el siglo XIX, un espíritu católico
antiburgués y de no transigir con el mundo moderno; no para aislarse en pe-
queños grupos, sino para construir otro orden y modernidad cristiana, como
magistralmente lo ha investigado el gran maestro Emile Poulat.35
Utilizado por los propios actores, el término fundamentalismo nace más
o menos en la misma época, pero en el contexto protestante y evangélico de
los Estados Unidos, en particular en el mundo WASP36 de rechazo a inter-
pretaciones bíblicas adaptadas a la época y de reafirmación del texto sobre
el contexto. El rechazo a la evolución a partir de una lectura literal del texto
bíblico, sin mediaciones ni interpretaciones, será uno de los hechos más co-
nocidos. Pero no se acaba allí, pues se trata de realizar la vida religiosa de
acuerdo con los textos bíblicos, de rechazar las incertidumbres del mundo y
de la vida moderna.
No se puede decir que un grupo cristiano es integrista y fundamen-
talista al mismo tiempo, pues vimos que provienen de dos culturas y dos
estructuras de pensamiento distintas. “Integrismo” proviene del mundo eu-
ropeo, católico, latino, romano; “fundamentalismo” del mundo evangélico,
protestante, de Estados Unidos. Por eso el primero no tiene traducción al
inglés, y el segundo no tenía traducción ni conceptualización religiosa en el
castellano, francés e italiano.
Mientras que nadie se autodefine como integrista, y ésa fue una acu-
sación entre católicos, el decirse fundamentalista sí fue signo de identidad
reclamada. Es una autoexpresión, no una acusación o un insulto interno
como lo es él de integrista. Algunos grupos prefieren llamarse a sí mismos
tradicionalistas.
No hay que olvidar, tal como investigó E. Troelstch, diacrónica y sincró-
nicamente a lo largo de la historia del cristianismo,37 que ir a los comienzos,
retomar las fuentes de origen de un grupo religioso, no es en principio ni
progresista ni conservador, ni tradicionalista ni liberador. Se trata, más bien,
de una fuerte crítica a la autoridad legal y legítima a la cual se busca suplan-
tar, dado que se le acusa de no ser fiel a esos primeros y sagrados orígenes.
Poulat, Émile, Integrisme et catholicisme intégral, París, Casterman, 1969; Poulat, Émile,
35
Catholicisme, démocratie et socialisme, París, Casterman, 1977; Poulat, Émile Église contre bourgeoi-
sie, París, Casterman, 1977.
36
Las siglas WASP significan White Anglo Saxon Protestant.
Mallimaci, Fortunato, “Ernst Troeltsch y la sociología histórica del cristianismo”, So-
37
ciedad y Religión, Buenos Aires, núm. 4, 1987.

VII. Fundamentalismos y la verdad absoluta
Entonces, ¿a qué tipo de vínculos con las religiones nos estamos refiriendo?
¿Mantener y creer una verdad absoluta, una pureza total, no transigir con
“lo falso” y no aceptar otras verdades no son características de muchos mo-
vimientos? ¿Es exigir la verdad que proviene de un libro, de una tradición,
de una persona, de una organización para someter a otros? ¿Será la misma
difusión y comprensión en América Latina y el Caribe que en Estados Uni-
dos, Europa, el Oriente mediterráneo, la India, China y el Este del Pacifico?
Innegablemente la definición depende de contextos, actores y relaciones de
poder. El concepto hoy más difundido, que es el de fundamentalismo islámi-
co, es una creación contemporánea fruto de los cambios en las relaciones de
poder a nivel mundial.
Los diccionarios son un ejemplo de esos cambios e intereses sociopolíti-
cos-religiosos en juego en las definiciones y traducciones. La Real Academia
Española recién incorporó a fin del siglo XX el islamismo en la definición.
Antes no existía. Hoy afirma:38
Del ingl. fundamentalism, de fundamental “fundamental” e -ism “-ismo”.

1. m. Movimiento religioso y político de masas que pretende restaurar la pu-
reza islámica mediante la aplicación estricta de la ley coránica a la vida social.
2. m. Creencia religiosa basada en una interpretación literal de la Biblia,
surgida en Norteamérica en coincidencia con la Primera Guerra Mundial.
3. m. Exigencia intransigente de sometimiento a una doctrina o práctica es-
tablecida.
El Cambridge Dictionary39 no menciona (aún) el tema del islam, aunque

hace mención a un crecimiento en el mundo religioso.
fundamentalismnoun [ U ]
UK /ˌfʌn.dəˈmen.təl.ɪ.zəm/ US /ˌfʌn.dəˈmen.t̬əl.ɪ.zəm/
the belief in old and traditional forms of religion, or the belief that what is
written in a holy book, such as the Christian Bible, is completely true.
Recent years have witnessed a growth in religious fundamentalism.40
38
Real Academia Española, Diccionario de la lengua española, Madrid, 2018, disponible en:
http://dle.rae.es/?id=IbmbRma.
39 Cambridge University Press, Cambridge Dictionary, edición en línea, disponible en: htt
ps://dictionary.cambridge.org/es/diccionario/ingles-espanol/fundamentalism.
40 La creencia en formas viejas y tradicionales de religión, o la creencia de que lo que está
escrito en un libro sagrado, como la Biblia cristiana, es verdadero. Los últimos años han sido
escenario de los fundamentalismos religiosos.

En francés, el Petit Robert41 también ha agregado a los musulmanes y

afirma:
Fondamentalisme
Doctrine prônant le retour aux fondements d’une religion, d’un principe, etc.
Interprétation littérale des textes.42
Fondamentaliste
Partisan du fondamentalisme, du retour aux fondements de la religion, d’un
principe, etc.
(En particulier) Partisant de la vision traditionnelle de la religion chez les
musulmans.43
Es interesante notar que sí aparece en el Diccionario del español de México,44

donde se dice:
Fundamentalismo
s. m. Movimiento conservador y reaccionario que se produce en alguna
creencia religiosa, alguna tendencia política, etc, que busca regresar a los ele-
mentos básicos de su fe o de su ideología, generalmente agrediendo a los que
no están de acuerdo con él y tratando de imponerse a cualquier precio: funda-
mentalismo musulmán, fundamentalismo protestante.
“Fundamentalismo” no existe en el Diccionario de política de Norberto

Bobbio, pero sí el concepto “integralismo”, que es muy utilizado en Italia
y Francia y que fue escrito por Emile Poulat45 en el Vocabulaire Européen des
Philosophies bajo la dirección de Barbara Cassin.46 En otros diccionarios de
sociología tampoco es mencionado.
Le
41 Petit Robert, París, Éditions Le Robert, 2014.
42
Doctrina que aboga por el regreso a los cimientos de una religión, un principio, etcétera.
Interpretación literal de textos.
43 Partidario del fundamentalismo, del retorno a los fundamentos de la religión, un prin-
cipio, etc. (En particular) A partir de la visión tradicional de la religión entre los musulmanes.
44 Diccionario del español de México, El Colegio de México, edición en línea, disponible en:
http://dem.colmex.mx/moduls/BuscadorAvanzado.aspx.
45 Bobbio, Norberto et al., Diccionario de política, México, Siglo XXI, 1993. Palabra “inte-
gralismo” en edición portuguesa que finaliza: “Muito mais que o integrismo, o Integralismo
continua, pois, sendo uma concepção e uma atitude aberta e discutida. Ele se apresenta de
novo sempre que se analisa o lugar da religião na sociedade e se verifica que ela, de modo
algum, tende a deixar-se reduzir ao mero âmbito da consciência, da interioridade e da pri-
vaticidade”.
46 Cassin, Barbara y Apter, Emily (eds.), Vocabulaire Europeen des Philosophies, París, Seuil,
2004.

Esto no impide que el concepto comience a circular y a ser cada vez

más utilizado para las diversas esferas:
—— En lo político: fundamentalismo de Estado, de partido único o de

convicciones.
—— En lo económico: fundamentalismo de mercado.
—— En lo mediático: fundamentalismo de monopolios y grupos hege-
mónicos.
—— En lo ecológico: fundamentalistas ambientales.
—— En lo sanitario: fundamentalistas de lo natural (por ejemplo, los que
no aceptan vacunas).
—— En lo alimenticio: fundamentalistas con respecto a los alimentos
(por ejemplo, quienes rechazan el uso y consumo de todos los pro-
ductos de origen animal).
Es decir, “fundamentalismo” se toma tanto como sinónimo de lo ab-

soluto como de convicciones fuertes, de fanatismo como de derecha, de
absolutista como de fanático, de radicalizado como de extremista, depen-
diendo de si es crítica o elogio. Si tiene tantos significados y es tan polisé-
mico, ¿vale la pena seguir utilizándolo? ¿Cuántas de nuestras categorías y
conceptos responden más a las exigencias y afinidades a una globalización
mediática del poder que a la discusión y el debate académico, científico,
de comprender a ese otro y esa otra? ¿Se podrá construir y reflexionar en
situaciones concretas desde una epistemología del sujeto que conoce, del
sujeto conocido, y no del otro u otra que es sólo objeto de investigación?
La nominación se complejiza, pues vivimos en el conjunto de las religio-
nes en el siglo XXI una corriente de afirmación identitaria en cada una y
políticas de alianzas entre ellas —salvo donde son monopolios—; de recha-
zo interno hacia la democratización de sus grupos y una sensación de ame-
naza frente al proceso de secularización de los creyentes; de laicización de
las instituciones estatales y de la ampliación de derechos en la vida pública,
especialmente de las relaciones de género.
Por la nueva correlación de fuerzas nacionales y globales, esos grupos
pueden —o creen que pueden— sumarse con el mundo de la política y la
economía. Colabora para ello la crisis de dirigencias políticas, que por sí
mismas no logran crear hegemonías y suponen que con los grupos religiosos
pueden alcanzarla. Cuando son ellos también neoconservadores o neolibe-
rales, se crean afinidades con los teocon47 y con el relato de la antipolitica, y
47
Teológicamente conservadores.

cuando se consideran progresistas o populares se crean afinidades con apo-

yos religiosos varios, que les prometen votos a cambio de nuevos espacios de
poder y con los cuales piensan que suman adherentes fuera de sus elencos
estables.
Constituyen minorías activas en las calles o con sus propios partidos,
en las convenciones de partidos democráticos y en los parlamentos. En el
caso de los evangélicos, los últimos años estuvieron muy activos. Por ejem-
plo, en Brasil votando en nombre de Dios contra la presidenta Rouseff y
oponiéndose a los derechos sexuales; en Colombia votando en coaliciones
interreligiosas provida, por el “no” a la paz en defensa de la familia, y contra
la homosexualidad; en Estados Unidos creando la colación evangélica de
derecha al interior del partido republicano; en México creando el Partido
Encuentro Social, que se suma a López Obrador desde el mundo evangé-
lico.48 En regímenes democráticos inestables, tienen la capacidad para blo-
quear iniciativas y promover leyes que terminan limitando la ampliación de
los derechos de todos y todas.
Las creencias religiosas son o siguen siendo movilizadas para legitimar
las acciones de los Estados y sus dirigentes. ¿Cómo no recordar la procla-
ma del Dios cristiano de Bush para luchar y vencer al Dios islámico de
Saddam Hussein y viceversa? Grupos religiosos movilizados por “el avance
del demonio” (sea cual fuere la nominación del diablo) se suman como
militantes políticos a las campañas de aquellos dirigentes que, huérfanos o
débiles en militancia y sólo sostenidos por el poder mediático y financiero,
les prometen que sus demandas identitarias serán tenidas en cuenta por
sus gobiernos.
Nominar en momentos de reafirmación y efervescencia identitaria re-
ligiosa indistintamente de intransigente, fundamentalista o integrista a tal
o cual grupo religioso, por defender una “verdad absoluta”, no colabora a
la comprensión de la intensa actividad, presencia y malestar que se vive en
los creyentes, en especial en movimientos y grupos islámicos, preocupados
no sólo por problemas religiosos, sino por guerras, conflictos, masacres, in-
vasiones, discriminaciones, migraciones y exterminios que los afectan en
muchos lugares del mundo.
48
“AMLO asumió ayer la candidatura del partido evangélico con el que ha hecho alian-
za, Partido Encuentro Social, PES. Durante el acto el dirigente del PES, Hugo Eric Flores,
le dijo a AMLO “usted para nosotros es Caleb a punto de conquistar el Monte Hebrón”.
Mauleón, Héctor de, “El día en que AMLO se convirtió en Caleb”, El Universal, México, 21
de febrero de 2018, disponible en: http://www.eluniversal.com.mx/columna/hector-de-mauleon/nac
ion/el-dia-en-que-amlo-se-convirtio-en-caleb.

En el mismo artículo mencionado anteriormente, Habermas utiliza el

concepto “fundamentalismo” de este modo:
En lo que tiene que ver con el fundamentalismo, debe considerarse que los
movimientos religiosos de más rápido crecimiento, como los pentecostales
y los musulmanes radicales, pueden ser fácilmente descritos como “funda-
mentalistas”, porque luchan contra el mundo moderno o se retiran de él,
cayendo en el aislamiento. Sus formas de culto combinan espiritualismo y
adventismo con concepciones morales rígidas y observancia literal de las
Sagradas Escrituras.49
Como ya sabemos, el papel, la incidencia y la importancia del texto

sagrado y las concepciones morales no son lo mismo en grupos evangélicos
que en grupos islámicos. Entre otras exigencias, la Reforma protestante
europea del siglo XVI colocó a la lectura bíblica individual, grupal, y en
lenguas nativas como eje central, y como diferenciación con el mundo ca-
tólico que tiene a la institución como eje vertebrador de la comprensión del
texto que recién a mediados del siglo XX se leerá en las lenguas nativas. No
es la importancia y característica que tiene el texto y lectura del Corán en
el medio islámico. El ascetismo y el puritanismo son otras características de
ese mundo evangélico, que acompaña a la modernidad burguesa50 y que no
tiene parangón con el mundo islámico.
En este sentido, el sociólogo Peter L. Berger complejiza y engloba el
análisis, y sostiene que el fundamentalismo —comprendido como lo absolu-
to que no admite discusión— no procede sólo de la religión:
Generalmente se cree que el fundamentalismo es malo para la democracia

porque dificulta la moderación y la disposición al compromiso que hace po-
sible la democracia... Pero es importante comprender que hay secularistas
tan fundamentalistas como los religiosos: unos y otros coinciden en no estar
dispuestos a cuestionar sus opiniones, así como en su militancia, agresividad
y desprecio hacia los que discrepan de ellos.51
Lo nuevo y significativo que debe hacernos repensar y profundizar

nuestras concepciones de lo laico, lo secular, lo sagrado y lo religioso es dar
cuenta de estas profundas transformaciones. Hoy una visión desde cier-
to liberalismo democrático de sociedades seculares y postseculares acepta
49
Habermas, Jürgen, op. cit.
50
Weber, Max, Ensayos sobre la sociología de la religión, Madrid, Taurus, ts. I-III, 1998.
Berger, Peter, “Secularization falsified”, First Things, New York, 2008, disponible en: htt
51
ps://www.firstthings.com/article/2008/02/secularization-falsified.

la presencia de lo religioso en el espacio público,52 reclama una sociedad

plural, pero continúa analizándola con partes binarios. Se distinguen en-
tonces sólo dos tipos de grupos religiosos; se califica a unos como liberales
progresistas y a otros como fundamentalistas conservadores. Ser progresis-
ta o conservador se aplica a una esfera de la modernidad (por ejemplo, la
cultural, el espacio público, o lo político partidario), y no necesariamente a
los otros aspectos de esa modernidad, hecha historia e imaginarios sociales
en cada Estado-nación, que deben estar presentes para la complejización
del análisis.
Si pensamos la sociedad únicamente desde un enfoque binario (cielo
y tierra, paraíso e infierno, víctimas y victimarios, modernos y antimoder-
nos, laicos y religiosos), la única conclusión posible es que unos apoyan y
otros resisten la modernización.53 Entre los que resisten, aparecen los fun-
damentalistas religiosos, ya sean católicos, judíos, protestantes, evangélicos
o islámicos. Sin embargo, en los estudios que hacemos los que investigamos
los fenómenos religiosos, surgen más distinciones con respecto a la moder-
nidad. Mientras unos enfrentan, concilian, negocian y crean su propia mo-
dernidad religiosa, otros se enfrentan, negocian o no las otras arenas de la
modernidad: económica, política, sexual, cultural, militar, globalizante, fi-
nanciera, etcétera. Se puede ser moderno y antiyanqui; se puede ser moderno
y antiliberal; se puede ser moderno y no aceptar la sociedad de consumo o
la contaminación ambiental; se puede ser moderno y explotar a otras per-
sonas, estar en contra de que las mujeres decidan sobre sus cuerpos, o cola-
borar con empresas que llevan su dinero a paraísos fiscales.
VIII. Las violencias y las religiones en los estudios

de ciencia política contemporánea
Lo mismo sucede con el supuesto vínculo “esencial” entre violencia y reli-

gión. Dice Rogers Brubaker, un autor especialista en el tema:
There is no intrinsic connection between religion and political violence… But

religion does provide a potent assemblage of moral, ideological and organized
resources that can in certain contexts, inform, legitimate, sustain violent con-
flicts just as they can inform, legitimate, or sustain the most admirable form
of moral and political engagement… specify, the conditions and contexts in
52
Esto lo vimos en Habermas y en otros autores.
53
¿Cuál de ellas?, ¿la cultural, la económica, la democrática, la erótica, la de género, la
mediática?

which particular religious practices, discoveries, fields, organization and struc-

ture of sentiment can contribute to the production, reproduction and transfor-
mation of political conflict and violence…54,55
Estructuras de sentimiento en acción, nos dice el autor, trayendo el

recuerdo de todo lo trabajado para comprender el movimiento obrero en
el Reino Unido y en Argentina.56 El autor habla así de “conflictos putati-
vamente religiosos”, o sea que no hay conflicto entre religiones ni entre
civilizaciones, sino conflictos económicos, políticos, o geopolíticos que uti-
lizan categorías religiosas y reciben apoyos y/o críticas de diversos grupos
religiosos.
Por eso la importancia de un análisis histórico, comparativo y contex-
tual en cada caso específico para ver cómo, dónde, cuándo y por qué se
producen las modalidades, mecanismos y dinámicas que son activadas en
formas que relacionan la política, la violencia y las religiones.
“Violencia” es otro termino polisémico. Las ciencias sociales y humanas
han distinguido en su devenir histórico varios tipos de violencia entre reinos,
Estados, familias, tribus, grupos, o individuos, y han profundizado también
en la violencia feudal, capitalista, socialista, imperial, estatal. También de-
bemos analizar ¿violencia legítima e ilegítima, legal o ilegal, según quién?
¿Alguien debe monopolizarla?, y si es el caso, ¿el Estado o cada individuo,
grupo, familia, etnia, tiene algún derecho, mandato o legado a utilizarla?
¿Defensa propia? ¿De la familia? ¿De la honra?
Lo importante es que en las últimas décadas la concepción sobre la vida
y la violencia se amplió a otros aspectos más allá del físico. La transformación
del imaginario de la muerte va junto con las del imaginario de la vida. Los
procesos de individuación llevan a que se quiera vivir y morir mejor. Se de-
sea decidir sobre el cómo vivir y el cómo morir. Hoy las sensibilidades se han
transformado y hablamos también de violencia simbólica, psíquica, social,
verbal, económica, cotidiana, racial, étnica, de género, sexual, patriarcal, ma-
54 Brubaker, Rogers, “Religious Dimensions of Political Conflicts and Violence”, Socio-

logical Theory, vol. 33, núm. 1, 2015, pp. 12 y 13.
55 No hay una conexión intrínseca entre religión y violencia política… pero la religión
provee un potente ensamblaje de moral, ideología, y recursos organizados que pueden, en
ciertos contextos, informar, legitimar o sustentar conflictos violentos así como pueden in-
formar, legitimar o sustentar las formas más admirables de compromiso moral y político…
especificar las condiciones y los contextos en los que prácticas religiosas particulares, sus
descubrimientos, campos, organización, y estructura de pertenencia pueden contribuir a la
producción, reproducción y transformación del conflicto político y la violencia…
56 James, Daniel, Resistencia e integración. El peronismo y la clase trabajadora argentina 1946-
1976, 2a. ed., Buenos Aires, Siglo XXI, 2010.

chista, etaria, ambiental, religiosa… violencia en cuerpos y mentes, en deseos

y propuestas, en lo que hago y en lo que dejo de hacer, pulsiones de vida y pul-
siones de muerte ¿Quién brinda respuestas en el ágora público a estas pregun-
tas sobre el sentido de la vida, de la muerte, del sufrimiento, de la felicidad?
Los creyentes religiosos no son por definición o por esencia más propen-
sos a utilizar la violencia que los creyentes políticos, económicos, sociales
o patriarcales. Así las cosas, es fundamental preguntarnos: ¿los creyentes
religiosos son por definición o por esencia más propensos a la resignación
y aceptación del poder o al pacifismo que los creyentes políticos, económi-
cos, sociales o patriarcales? Como vimos, promesas, esperas, dominaciones,
subalternidades, entregas y sacrificios en la construcción de paraísos como
tierras prometidas, en el aquí y en el más allá, siguen siendo imaginarios
presentes en las diversas esferas y arenas del mundo.
Hay una confusión terminológica porque en el fondo hay una dificultad
de nominar aquello que aparece como lejano, irracional, fanático, o premo-
derno. Desde decir que hay un retorno de lo religioso (¿alguna vez se fue?)
o una revancha de Dios (¿de qué tipo de Dios?) hasta afirmar que nuestras
sociedades se hacen cada vez más religiosas, sin distinguir entre adhesión y
pertenencia, muestra la dificultad de comprender y comparar actores y mo-
vimientos en sus especificidades y en sus diversidades.
La separación y la negociación entre esferas es un elemento de la secu-
larización que abre la posibilidad a los creyentes de rearmar sus creencias
por su propia cuenta. Coincido con Blancarte cuando afirma que “en ma-
teria de régimen político algunos especialistas hemos preferido proponer el
de la «autonomía de lo político frente a lo religioso». Esta definición per-
mite entender que la separación formal es un elemento coadyuvante, pero
no suficiente y en ese sentido no indispensable, para el establecimiento de
un régimen laico”.57 Autonomía no es independencia, y debemos exigirnos
comprender los modelos históricos de esos vínculos, los límites y negociacio-
nes de cada una, de la construcción de esas esferas nacionales y regionales
según modernidades. Y agregaría también la necesidad de la autonomía
de lo político frente a los poderes económicos y mediáticos, que también a
veces son portavoces y facilitadores del poder religioso, sobre todo cuando
juntos defienden al patriarcado como orden natural.
En otro sugerente artículo,58 Kristina Stoeckl nos llama la atención cier-
to liberalismo político y las afirmaciones que hace sobre los grupos religio-
57
Blancarte, Roberto, El Estado laico y…, cit., p. 153.
58
Stoeckl, Kristina, “Poltical Liberalism and Religious Claims: Four Blind Spots”, Phi-
losophy and Social Criticism, California, vol. 43, núm. 1, 2017.

sos. A partir del estudio de los textos de Rawls y Habermas, menciona las
lagunas a las que ese liberalismo no puede dar respuesta, y que entonces
dificultan el diálogo y la comprensión: a) el contexto de traducción o tras-
lación de los conceptos religiosos al mundo secular, que en el texto citado
de Habermas es un elemento central y que las comunidades religiosas de
interpretación hacen cotidianamente; b) la política de las excepciones, que
a veces nos dificulta, y donde deberemos ver más diversidades y caminos
diferentes; c) las múltiples voces de la teología y los actores religiosos sobre
un mismo asunto, que muchas veces son desconocidas en otros ambientes,
y d) la naturaleza trasnacional de la contestación a las normas de los grupos
religiosos, donde el Vaticano, con sus relaciones con más de 180 Estados-
nación, es uno de esos emergentes.
¿Se puede ser moderno y progresista, y apoyar al actual capitalismo
liberal que concentra y empobrece planetariamente? ¿Se es conservador y
reaccionario por oponerse a la actual globalización capitalista financiera?
No debemos olvidar que los grupos organizados para la práctica socio-
político-religiosa aparecen como comunidades de interpretación, activas,
movilizadas y con memorias diversas donde grupos, personas e instituciones
producen identidades, liderazgos y militancias que dan sentido y presencia
en la arena cultural, política y religiosa, disputando en un espacio demo-
crático —no libre de conflictos— la modernidad sociorreligiosa de ALC
realmente existente.
Por eso, antes de nominar busquemos, con paciencia y rigurosidad, in-
terpretar y comprender desde lo histórico y lo sociológico. No hay sociedad
ni Estado-nación que se escape hoy a estas nuevas relaciones y recomposi-
ciones democráticas entre lo político, lo religioso, y la disputa por el poder
y control de los Estados-nación en ALC. El futuro, por suerte, sigue siendo
una aventura incierta.
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ACERCA DE LOS AUTORES
Fernando Arlettaz
Doctor en Sociología jurídica e instituciones políticas por la Universidad de

Zaragoza, España. Es investigador del Consejo Nacional de Investigaciones
Científicas y Técnicas (Conicet) en la Universidad de Buenos Aires, Argentina.
Roberto Blancarte
Doctor en Ciencias sociales por la Escuela de Altos Estudios en Ciencias

Sociales (EHESS), en París, Francia. Es miembro del Sistema Nacional de
Investigadores, nivel III. Sus principales líneas de investigación son: religio-
nes y creencias en el mundo moderno, laicidad y secularización y relaciones
Estado-Iglesia.
Doctora y maestra en Estudios de Asia y África, área India, por El Colegio

de México. Es profesora investigadora adscrita al Departamento de Ciencias
Sociales de la Universidad Autónoma Metropolitana, Cuajimalpa. Ha sido
profesora del Instituto Tecnológico y de Estudios Superiores de Monterrey,
campus Ciudad de México.
Maestra en Sociología y Lingüística. Historiadora-documentalista e investiga-

dora en genealogía de la exclusión, tanto en el papel de la laicidad relacionada
con las sociedades multiculturales como en la relación entre fundamentalismo
y fanatismos religiosos.
213
214 ACERCA DE LOS AUTORES
Felipe Gaytán
Doctor en Ciencia social con especialidad en sociología por El Colegio de

México. Miembro y del Sistema Nacional de Investigadores, nivel 1. Ha co-
laborado como profesor e investigador en distintas instituciones, entre las que
destaca la Universidad de Guadalajara, la Universidad del Valle de Atema-
jac, ULSA y UNICEF.
Fortunato Mallimaci
Doctor en Sociología por la Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales.

Investigador Superior del CONICET en el CEIL en el Programa Sociedad,
Cultura y Religión. Profesor titular de la Facultad de Ciencias Sociales de la
Universidad de Buenos Aires.
Doctora en Historia por El Colegio de México. Politóloga y magíster en Es-

tudios políticos por la Universidad Nacional de Colombia. Entre 2009 y 2011
se desempeñó como investigadora y coordinadora del Observatorio de Cons-
trucción de Paz de la Universidad Jorge Tadeo Lozano de Bogotá.
Haoues Seniguer
Catedrático de Ciencias políticas en Sciences Po Lyon, director del Codem-

mo (Cooperación y Desarrollo en el Magreb y en Oriente Medio), miembro
de la Comisión de Estudios y miembro electo de la Comisión Científica de
Sciences Po Lyon. Investigador en el Laboratorio Triangle de Lyon, miembro
del Instituto Superior de Estudio de las Religiones y de la Laicidad (ISERL)
y miembro de la Plataforma Universitaria de Investigación sobre Islam en
Europa y Líbano (Plural).

Política, religión y violencia. ¿El retorno de los fundamentalis-
mos?, editado por el Instituto de Investigaciones Jurí-
dicas de la UNAM, se terminó de imprimir el 30 de
octubre de 2019 en los talleres de Ultradigital Press,
S. A. de C. V., Centeno 195, Valle del Sur, Iztapa-
lapa, 09819 Ciudad de México, tel. 55 5445 0470,
ext. 364. Se utilizó tipo Baskerville en 6, 8, 9, 10 y 11
puntos. En esta edición se empleó papel holmen book
de 70 x 95 de 55 gramos para los interiores y cartuli-
na couché de 250 gramos para los forros. Consta de
200 ejemplares (impresión digital).

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POLÍTICA, RELIGIÓN Y VIOLENCIA

¿El retorno de los fundamentalismos?

Lic. Raúl Márquez Romero

Mtra. Wendy Vanesa Rocha Cacho

Diana Luján Verón

Mauricio Ortega Garduño

UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO

Prohibida la reproducción total o parcial por cualquier medio

Primera edición: 30 de octubre de 2019

DR © 2019. Universidad Nacional Autónoma de México

INSTITUTO DE INVESTIGACIONES JURÍDICAS

Impreso y hecho en México

Reflexiones en torno a la relación entre religión, violencia y fundamen-

Fundamentalismo religioso y terrorismo en una perspectiva de dere-

La laicidad, obstáculo al fundamentalismo: la unión de la diversidad

“Radicalización”, politización y hegemonismo religioso en nombre del

La estridencia del patíbulo: conservadurismo, fundamentalismo y lai-

Fundamentalismo y violencia. ¿Un vínculo inevitable? El fundamen-

De viejos a nuevos fundamentalismos. Entre la búsqueda de la paz y

¿Fundamentalismos y violencias? Análisis concreto de situaciones con-

Acerca de los autores. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213

Hace un poco más de treinta años, en 1987, arrancaba “The Fundamentalism

reactivo o reaccionario en el sentido que surge ante algo que se percibe

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tos en nombre de la religión, ya sea como acciones terroristas o como con-

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cho internacional, subrayando la carga moral asociada a los conceptos y el

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plejas en las cuales se desdibujan las dicotomías tradicionales. Aterriza sus

Roberto Blancarte Pimentel

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LOS FUNDAMENTOS DEL FUNDAMENTALISMO.

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REFLEXIONES EN TORNO A LA RELACIÓN

No penséis que he venido a traer paz a la

Sumario: I. Religión y violencia. II. Fundamentalismo, radicalismo, ex-

A pesar de ello, de todos nuestros conocimientos científicos en materia

El mundo es cada vez más un lugar de conflictos violentos, de odio nocivo,

DR © 2019. Universidad Nacional Autónoma de México - Instituto de Investigaciones Jurídicas

REFLEXIONES EN TORNO A LA RELACIÓN ENTRE RELIGIÓN... 11

Sin embargo, el mismo papa rompió su delicado equilibrio, o lo estable-

formador, 17 de enero de 2015, disponible en: http://www.informador.com.mx/internacional/20

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REFLEXIONES EN TORNO A LA RELACIÓN ENTRE RELIGIÓN... 13

épocas de transición política.9 El budismo zen no atemperó la práctica de

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y violencia: la identidad de nosotros (o peor aún, yo, en el caso del iluminado)

II. Fundamentalismo, radicalismo,

Las acusaciones de fundamentalismo, radicalismo o extremismo religioso

• La inspiración de la Biblia por el Espíritu Santo y la infalibilidad de

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REFLEXIONES EN TORNO A LA RELACIÓN ENTRE RELIGIÓN... 15

• El nacimiento de Cristo del seno de una virgen.

El fundamentalismo es una reacción al modernismo protestante y evan-

III. Religión y conflicto social,

El conflicto social es un probable invitado siempre que los seres humanos

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La religión, yo agregaría, es parte de la sociedad y no tiene por qué ser

La religión no es entonces algo extraño a la sociedad. Aunque tenga