LA NECESIDAD DE TRASCENDENCIA EN

EL MUNDO POSMODERNO
El discurso se realizó en el Independence Hall, Filadelfia, el 4 de julio de 1994.

En este mundo posmoderno, los conflictos culturales se están volviendo

más peligrosos que en cualquier otro momento de la historia. Se necesita
un nuevo modelo de convivencia, basado en que el hombre se trascienda
a sí mismo.

Por Vaclav Havel

Hay pensadores que afirman que, si la era moderna comenzó con el

descubrimiento de América, también terminó en América. Se dice que esto
ocurrió en el año 1969, cuando Estados Unidos envió a los primeros hombres a
la luna. A partir de este momento histórico, dicen, se puede fechar una nueva
era en la vida de la humanidad.

Creo que hay buenas razones para sugerir que la era moderna ha terminado.
Hoy en día, muchas cosas indican que estamos atravesando un período de
transición, cuando parece que algo está muriendo y algo más está naciendo
dolorosamente. Es como si algo se desmoronara, se pudriera y se agotara,
mientras que algo más, todavía indistinto, surgía de los escombros.

Períodos de la historia en que los valores experimentan un cambio fundamental

ciertamente no son sin precedentes. Sucedió en el período helenístico, cuando
de las ruinas del mundo clásico nació gradualmente la Edad Media. Sucedió
durante el Renacimiento, que abrió el camino a la era moderna. Las
características distintivas de tales períodos de transición son una mezcla y fusión
de culturas y una pluralidad o paralelismo de mundos intelectuales y espirituales.
Estos son períodos en que todos los sistemas de valores consistentes colapsan,
cuando se descubren o redescubren culturas distantes en el tiempo y el espacio.
Son períodos en los que existe una tendencia a citar, imitar y amplificar, en lugar
de declarar con autoridad o integrarse. El nuevo significado nace gradualmente
del encuentro, o la intersección, de muchos elementos diferentes.

Hoy, este estado mental o del mundo humano se llama posmodernismo. Para
mí, un símbolo de ese estado es un beduino montado en un camello y vestido
con túnicas tradicionales debajo de las cuales usa jeans, con una radio de
transistores en sus manos y un anuncio de Coca-Cola en la cola del camello. No
estoy ridiculizando esto, ni estoy derramando una lágrima intelectual sobre la
expansión comercial de Occidente que destruye las otras culturas. Lo veo más
bien como una expresión típica de esta era multicultural, una señal de que se
está produciendo una fusión de culturas. Lo veo como una prueba de que algo
está sucediendo, algo está naciendo, que estamos en una fase cuando una
edad está sucediendo a otra, cuando todo es posible. Sí, todo es posible, porque
nuestra civilización no tiene su propio estilo unificado, su propio espíritu, su
propia estética.

Ciencia y civilización modernas

Esto está relacionado con la crisis, o con la transformación, de la ciencia como

base de la concepción moderna del mundo.

El vertiginoso desarrollo de esta ciencia, con su fe incondicional en la realidad

objetiva y su completa dependencia de las leyes generales y racionalmente
cognoscibles, condujo al nacimiento de la civilización tecnológica moderna. Es la
primera civilización en la historia de la raza humana que abarca todo el mundo y
une firmemente a todas las sociedades humanas, sometiéndolas a un destino
global común. Fue esta ciencia la que permitió al hombre, por primera vez, ver la
Tierra desde el espacio con sus propios ojos; es decir, verlo como otra estrella
en el cielo.

Al mismo tiempo, sin embargo, la relación con el mundo que la ciencia moderna
fomentó y moldeó ahora parece haber agotado su potencial. Cada vez está más
claro que, extrañamente, a esta relación le falta algo. No logra conectar con la
naturaleza más intrínseca de la realidad y con la experiencia humana natural.
Ahora es más una fuente de desintegración y duda que una fuente de
integración y significado. Produce lo que equivale a un estado de esquizofrenia:
el hombre como observador se está alienando completamente de sí mismo
como ser.

La ciencia moderna clásica describía solo la superficie de las cosas, una sola
dimensión de la realidad. Y cuanto más dogmáticamente la ciencia trataba esto
como la única dimensión, como la esencia misma de la realidad, más engañosa
se volvió. Hoy, por ejemplo, podemos saber inconmensurablemente más sobre
el universo que nuestros antepasados y, sin embargo, cada vez más parece que
ellos sabían algo más esencial que nosotros, algo que se nos escapa. Lo mismo
es cierto de la naturaleza y de nosotros mismos. Cuanto más a fondo se
describen todos nuestros órganos y sus funciones, su estructura interna y las
reacciones bioquímicas que tienen lugar dentro de ellos, más parecemos fallar
en captar el espíritu, el propósito y el significado del sistema que crean juntos y
que experimentamos como nuestro "yo" único.

Y así, hoy nos encontramos en una situación paradójica. Disfrutamos de todos

los logros de la civilización moderna que han hecho que nuestra existencia física
en esta tierra sea más fácil de muchas maneras importantes. Sin embargo, no
sabemos exactamente qué hacer con nosotros mismos, adonde acudir. El
mundo de nuestras experiencias parece caótico, desconectado, confuso. Parece
que no hay fuerzas integradoras, ningún significado unificado, ninguna
verdadera comprensión interna de los fenómenos en nuestra experiencia del
mundo. Los expertos pueden explicarnos cualquier cosa en el mundo objetivo,
pero entendemos cada vez menos nuestras propias vidas. En resumen, vivimos
en el mundo posmoderno, donde todo es posible y casi nada es cierto.

Cuando nada es cierto

Este estado de cosas tiene sus consecuencias sociales y políticas. La

civilización planetaria única a la que todos pertenecemos nos enfrenta a
desafíos globales. Estamos indefensos ante ellos porque nuestra civilización
esencialmente ha globalizado solo las superficies de nuestras vidas. Pero
nuestro ser interior sigue teniendo vida propia. Y cuantas menos respuestas
brinde la era del conocimiento racional a las preguntas básicas del ser humano,
más profundamente parecería que las personas, a sus espaldas, se aferran a las
antiguas certezas de su tribu. Debido a esto, las culturas individuales, cada vez
más agrupadas por la civilización contemporánea, se están dando cuenta con
nueva urgencia de su propia autonomía interior y de las diferencias interiores
con los demás.

Los conflictos culturales están aumentando y son comprensiblemente más

peligroso hoy que en cualquier otro momento de la historia. El fin de la era del
racionalismo ha sido catastrófico. Armados con las mismas armas
supermodernas, a menudo de los mismos proveedores, y seguidos por cámaras
de televisión, los miembros de varios cultos tribales están en guerra unos con
otros. De día trabajamos con estadísticas; por la noche, consultamos a los
astrólogos y nos asustamos con thrillers sobre vampiros. El abismo entre lo
racional y lo espiritual, lo externo y lo interno, lo objetivo y lo subjetivo, lo técnico
y lo moral, lo universal y lo único, se hace cada vez más profundo

Los políticos están justamente preocupados por el problema de encontrar la

clave para asegurar la supervivencia de una civilización que es global y al mismo
tiempo claramente multicultural. ¿Cómo se puede establecer mecanismos
generalmente respetados de coexistencia pacífica y sobre qué conjunto de
principios se deben establecer?

Estas cuestiones han sido destacadas con especial urgencia por los dos eventos
políticos más importantes en la segunda mitad del siglo XX: el colapso de la
hegemonía colonial y la caída del comunismo. El orden mundial artificial de las
últimas décadas se ha derrumbado, y aún no ha surgido un nuevo orden más
justo. La tarea política central de los últimos años de este siglo, entonces, es la
creación de un nuevo modelo de convivencia entre las diversas culturas,
pueblos, razas y esferas religiosas dentro de una sola civilización
interconectada. Esta tarea es aún más urgente porque otras amenazas a la
humanidad contemporánea provocadas por el desarrollo unidimensional de la
civilización son cada vez más graves.
Muchos creen que esta tarea se puede lograr a través de medios técnicos. Es
decir, creen que se puede lograr mediante la intervención de nuevos
instrumentos organizativos, políticos y diplomáticos. Sí, es claramente necesario
inventar estructuras organizativas apropiadas para la era multicultural actual.
Pero tales esfuerzos están condenados al fracaso si no surgen de algo más
profundo, de valores sostenidos por todos.

Esto, también, es bien conocido. Y al buscar la fuente más natural para la

creación de un nuevo orden mundial, generalmente buscamos un área que sea
la base tradicional de la justicia moderna y un gran logro de la era moderna: un
conjunto de valores que -entre otras cosas - fueron declarados por primera vez
en este edificio (Salón de la Independencia). Me refiero al respeto por el ser
humano único y sus libertades y derechos inalienables y al principio de que todo
poder deriva del pueblo. En resumen, me refiero a las ideas fundamentales de la
democracia moderna.

Lo que voy a decir puede sonar provocativo, pero siento cada vez más fuerte
que incluso estas ideas no son suficientes, que debemos ir más allá y más
profundo. El punto es que la solución que ofrecen sigue siendo, por así decirlo,
moderna, derivada del clima de la Ilustración y de una visión del hombre y su
relación con el mundo que ha sido característica de la esfera euroamericana
durante los últimos dos siglos. Hoy, sin embargo, estamos en un lugar diferente
y enfrentamos una situación diferente, a la cual las soluciones modernas
clásicas en sí mismas no dan una respuesta satisfactoria. Después de todo, el
principio mismo de los derechos humanos inalienables, conferido al hombre por
el Creador, surgió de la noción típicamente moderna de que el hombre, como
ser capaz de conocer la naturaleza y el mundo, era el pináculo de la creación y
señor del mundo.

Este antropocentrismo moderno inevitablemente significaba que Aquél que

supuestamente dotó al hombre de sus derechos inalienables comenzó a
desaparecer del mundo: estaba tan lejos del alcance de la ciencia moderna que
fue empujado gradualmente a una esfera de privacidad, si no directamente a un
esfera de fantasía privada, es decir, a un lugar donde las obligaciones públicas
ya no se aplican. La existencia de una autoridad superior a la del hombre
simplemente comenzó a obstaculizar las aspiraciones humanas.

Dos ideas trascendentes

La idea de los derechos humanos y las libertades debe ser una parte integral de
cualquier orden mundial significativo. Sin embargo, creo que debe estar anclado
en un lugar diferente, y de una manera diferente, de lo que ha sido el caso hasta
ahora. Si se trata de algo más que un eslogan burlado por medio mundo, no
puede expresarse en el lenguaje de una era que se va, y no debe ser una mera
espuma flotando en las decrecientes aguas de la fe en una relación puramente
científica con el mundo.
Paradójicamente, la inspiración para la renovación de esta integridad perdida se
puede encontrar una vez más en la ciencia, en una ciencia que es nueva,
digamos posmoderna, una ciencia que produce ideas que en cierto sentido le
permiten trascender sus propios límites. Daré dos ejemplos:

El primero es el Principio Cosmológico Antrópico. Sus autores y adherentes han

señalado que de los innumerables cursos posibles de su evolución, el universo
tomó el único que permitió que surgiera la vida. Esto aún no es prueba de que el
objetivo del universo siempre haya sido que algún día se vea a través de
nuestros ojos. Pero, ¿cómo más se puede explicar este asunto?

Creo que el Principio Cosmológico Antrópico nos trae una idea tal vez tan
antigua como la humanidad misma: que no somos en absoluto una anomalía
accidental, el capricho microscópico de una partícula de dientes girando en la
infinita profundidad del universo. En cambio, estamos misteriosamente
conectados con todo el universo, estamos reflejados en él, así como toda
la evolución del universo se refleja en nosotros.

Hasta hace poco, podría parecer que éramos un poco de moho infeliz en un
cuerpo celestial que giraba en el espacio entre muchos que no tenían moho en
absoluto. Esto era algo que la ciencia clásica podía explicar. Sin embargo, en el
momento en que comienza a parecer que estamos profundamente conectados
con todo el universo, la ciencia alcanza los límites externos de sus poderes.
Debido a que se basa en la búsqueda de leyes universales, no puede tratar con
la singularidad, es decir, con la unicidad. El universo es un evento único y una
historia única, y hasta ahora somos el punto único de esa historia. Pero los
eventos e historias únicos son el dominio de la poesía, no de la ciencia. Con la
formulación del Principio Cosmológico Antrópico, la ciencia se ha encontrado en
la frontera entre fórmula e historia, entre ciencia y mito. En eso, sin embargo, la
ciencia ha vuelto paradójicamente, de una manera indirecta, al hombre y le
ofrece, con ropa nueva, su integridad perdida. Lo hace al anclarlo una vez más
en el cosmos.

El segundo ejemplo es la hipótesis de Gaia. Esta teoría reúne pruebas de que la

densa red de interacciones mutuas entre las porciones orgánicas e inorgánicas
de la superficie de la tierra forman un solo sistema, una especie de mega-
organismo, un planeta vivo, Gaia, llamado así por una antigua diosa que es
reconocible como un Arquetipo de la Madre Tierra en quizás todas las religiones.
Según la hipótesis de Gaia, somos parte de un todo mayor. Si la ponemos en
peligro, ella prescindirá de nosotros en aras de un valor superior, es decir, la
vida misma.

Hacia la auto trascendencia

¿Qué hace que el Principio Antrópico y la Hipótesis de Gaia sean tan

inspiradores? Una cosa simple: ambos nos recuerdan, en lenguaje moderno, lo
que siempre hemos sospechado, lo que hemos proyectado durante mucho
tiempo en nuestros mitos olvidados y quizás lo que siempre ha permanecido
latente dentro de nosotros como arquetipos. Es decir, la conciencia de que
estamos anclados en la tierra y el universo, la conciencia de que no estamos
aquí solos ni solo de nosotros mismos, sino que somos parte integral de
entidades superiores y misteriosas contra las cuales no es aconsejable
blasfemar. Esta conciencia olvidada está codificada en todas las religiones.
Todas las culturas lo anticipan en varias formas. Es una de las cosas que forman
la base de la comprensión del hombre de sí mismo, de su lugar en el mundo y,
en última instancia, del mundo como tal.

Un filósofo moderno dijo una vez: "Solo un Dios puede salvarnos ahora".

Sí, la única esperanza real de la gente de hoy es probablemente una renovación

de nuestra certeza de que estamos arraigados en la tierra y, al mismo tiempo, en
el cosmos. Esta conciencia nos dota de la capacidad de auto trascendencia. Los
políticos en los foros internacionales pueden reiterar mil veces que la base del
nuevo orden mundial debe ser el respeto universal de los derechos humanos,
pero no significará nada mientras este imperativo no se derive del respeto del
milagro del Ser, el milagro de El universo, el milagro de la naturaleza, el milagro
de nuestra propia existencia. Solo alguien que se somete a la autoridad del
orden universal y de la creación, que valora el derecho a ser parte de él y a
participar en él, puede valorarse genuinamente a sí mismo y a sus vecinos, y así
honrar sus derechos también. Se deduce lógicamente que, en el mundo
multicultural de hoy, el camino verdaderamente confiable hacia la convivencia, la
convivencia pacífica y la cooperación creativa, debe comenzar desde lo que está
en la raíz de todas las culturas y lo que se encuentra infinitamente más profundo
en los corazones y las mentes humanas que la opinión política, las convicciones,
antipatías o simpatías: debe estar enraizado en la auto trascendencia:

 La trascendencia como una mano extendida a aquellos cercanos a

nosotros, a los extranjeros, a la comunidad humana, a todas las criaturas
vivientes, a la naturaleza, al universo.
 La trascendencia como una experiencia profunda y alegre necesita estar
en armonía incluso con lo que nosotros mismos no somos, lo que no
entendemos, lo que parece distante de nosotros en el tiempo y el espacio,
pero con lo que, sin embargo, estamos misteriosamente vinculados
porque, junto con nosotros todo esto constituye un único mundo.
 La trascendencia como la única alternativa real a la extinción.

La Declaración de Independencia establece que el Creador le dio al hombre el

derecho a la libertad. Parece que el hombre puede realizar esa libertad solo si
no olvida a Aquél que lo dotó de ella.

Sobre el Autor
Vaclav Havel es el presidente de la República Checa.