El Islam para Principiantes Fitra Ismu K PDF

E L I S L A M PA R A
P R I NC I PI A NT E S
Compilado por:
Fitra Ismu Kusumo
Indice
El Islam Muhammad
Muhammad Profeta de Dios
La primera revelación
La prédica del Islam en la Meca
La primera mezquita del Islam
Muhammad en la Biblia: Profecías bíblicas sobre Muhammad
Dios en el Islam
La actitud del creyente
Versos del Corán
La Biblia y el Corán
Hadits
Las leyes en el Islam
Las cinco prácticas básicas del Islam

El sistema moral en el Islam
Responsabilidades sociales
La mujer en el Islam
El Hiyab o Velo
El Día de Juicio
Madhdhab, escuela de pensamiento en el islam
Sufismo
HISTORIA PRIMERA DEL ISLAM Y MUHAMMAD SAW
EL ISLAM PARA PRINCIPIANTES
EL ISLAM Y MUHAMMAD
E
l Islam apareció en la Península arábiga, a comienzos del siglo VII después de
Cristo, en un ambiente pagano árabe en contacto con ciertos islotes judíos y
cristianos. La población árabe vivía y vive todavía en vastos espacios desiertos.
La sequía impide toda vegetación. Todo es árido, las tierras están absolutamente
desnudas y no hay nada que cubra las rocas, los arenales. A veces algunos
árboles logran levantarse unos palmos del suelo y extender sus ramas espinosas que
sirven de alimento a las cabras. En compensación, donde hay alguna fuente, surge
una vegetación normal, con palmeras, viñas y cereales. En esos oasis la sombra y el
frescor le dan al nómada la impresión de haber llegado al paraíso después de varias
jornadas por el desierto. Donde hay tan sólo un poco de verdor, pueden vivir
algunos rebaños ya que los pastores conocen muy bien el arte de encontrar pastos.
Hay dos nombres de ciudades, Medina y la Meca, que se mencionan
continuamente en la historia del Islam. La Meca está situada a menos de 100
km del Mar Rojo, a medio camino entre Aden en el Océano Indico y Gaza en el
Mediterráneo. Medina, al norte de la Meca, a más de 400 km de la misma, está
más lejos del mar, es un verdadero oasis. Entre Medina y Siria, el viajero se iba
encontrado con todo un rosario de oasis, en donde había poblaciones de judíos
muy bien organizados, con rabinos y escuelas. En el sur de Arabia eran bien
conocidas las colonias judías. Igualmente había por aquella época cristianos en
Arabia con algunas ciudades con iglesias.
En la Meca se habla a veces de la presencia de esclavos, y hasta los monjes
cristianos de paso que acudían a predicar en las ferias. Los textos musulmanes
nos hablan de la existencia de algunos cristianos en el entorno de Mahoma (a
quien de aquí en adelante me referiré como Muhammad). De uno de ellos que
sabia leer el hebreo (y probablemente el arameo) y que conocía las escrituras, se
nos dice que era primo hermano de la mujer de Muhammad, Jadiya. También eran
cristianos algunos parientes de ese personaje, llamado Warraqa ben Nawfal. Los
textos conocen igualmente a un primo hermano de Muhammad que, convertido
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Compilado por: Fitra Ismu Kusumo
primero al Islam, se hizo luego cristiano cuando muchos de los musulmanes

emigraron a Etiopia. Muchos de los relatos bíblicos o rabínicos que refiere el
Corán eran conocidos en la Meca. A propósito de ellos, los adversarios de
Muhammad le decían: “son cuentos viejos”, y hablaban de ellos como de cosas
corrientes y sabidas.
La palabra Islam en árabe significa sumisión, paz, obediencia y, en

sentido religioso, sumisión del hombre a la voluntad de Dios (Allah o Alá). El
hombre o la mujer que acepta la soberanía de Alá único y se entrega
completamente a Su voluntad es conocido como un musulmán. El término
‘mahometano’ que se emplea a menudo en lugar de musulmán es erróneo, y
ofensivo al espíritu mismo del Islam.
Los musulmanes usan el nombre Alá en lugar de Dios. El nombre Allah

significa (en árabe), literalmente, El Dios - Dios Único, sin asociados. El Islam no
es una religión nueva; en su esencia es la misma religión que Dios les reveló a
todos Sus profetas. La sagrada escritura, El Corán (Al-Cor-án) dice:
Creemos en Alá y en todo lo que se nos ha revelado; y en todo lo que se les reveló a Abraham, a
Ismael, a Isaac, a Jacob, a las Tribus, a Moisés, a Jesús y a todos los profetas de parte de nuestro Señor.
No hacemos distinción entre ninguno de los profetas, y nos entregamos a la voluntad de nuestro Señor.
Un musulmán cree en la singularidad de Dios único, en todos Sus enviados, en

todos Sus mensajes y libros sagrados, en Sus Ángeles, en el Día del Juicio Final, en
una vida después de la muerte, y que cada persona es responsable de sus hechos y
acciones. Tal es la creencia del musulmán.
El Islam ordena la fe en un solo Dios y la sumisión a su soberanía, lo cual hace
que el hombre conozca el significado del Universo y el lugar que ocupa en él. Esta
fe libra al hombre de todos los miedos y supersticiones, haciéndolo consciente de
la Omnipresencia del Señor, el Dios Todopoderoso, y de sus obligaciones para con
Él.
La fe en Dios se refleja y se transmite en acciones efectivas; la mera fe no es
suficiente en el Islam. El creer en un solo Dios único requiere que toda la
humanidad sea vista como una sola familia que existe bajo la benevolencia
universal del Dios Creador de todo. La fe en Dios único y las buenas acciones
son la clave para entrar al Paraíso. Es así como se establece una relación
directa con Dios, factible a todo el mundo sin distinción y sin necesidad de ningún
intercesor.
El hombre existe como el exponente supremo de la creación de Dios y es
arquitecto de su propio destino. Creado con las mayores potencialidades, el
hombre queda libre en su voluntad, y en sus acciones. Dios le ha enseñado el
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1
Camino Recto, y la vida del Profeta Muhammad (s.a.w.) nos sirve como el ejemplo
perfecto para alcanzar este ideal. La grandeza del hombre y su salvación eterna
consisten en seguirlo. El Islam demuestra la santidad de la personalidad
humana, les confiere igualdad de derechos a todos sin distinción de raza o
género. El príncipe
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Estas siglas ‘s.a.w.’ vienen del árabe salallahu alayhi wa salem, que significa ‘la paz y bendición de dios sean
con él’. De aquí en adelante se abreviará en español para fines del presente trabajo como LPBDSCE (La Paz y la
Bendición de Dios Sean Con Él). Esta frase es utilizada por los musulmanes al hacer mención del Profeta
Muhammad. Para todos los demás profetas se utiliza ‘La paz sea con Él’.
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y el campesino, el rey y el plebeyo, están sujetos igualmente a la Ley

Divina tal como se enuncia en el Corán y se ejemplifica en la vida del Profeta
(LPBDSCE).
El Corán (al-Quran en arabe) es la última palabra que Dios reveló, y a la vez,

la fuente básica de las leyes del Islam. El Corán trata de los fundamentos del
credo, la moralidad, historia de la humanidad, el culto, sabiduría, conocimientos,
las relaciones entre Dios y el hombre también como las relaciones entre el hombre
y su prójimo. El Corán brinda las bases más importantes sobre las cuales se
pueden edificar los sistemas de justicia social, economía, política, legislación,
jurisprudencia, derechos, leyes y relaciones internacionales. Muhammad
(LPBDSCE) era un hombre sencillo, sin instrucción académica, quien no sabía
leer ni escribir; no obstante, el Corán fue memorizado y dictado durante su
vida por orden suya a sus discípulos. Todavía se puede consultar el Corán en su
forma y original, completo en el lenguaje árabe prístino que fuera revelado. Los
Hadices (hadits) o relatos de los dichos y hechos del Profeta Muhammad
(LPBDSCE), explican y elaboran estas enseñanzas del Corán.
El Islam no cree en el ritualismo, más bien insiste en que sus intenciones y
acciones sean buenas. Para adorar a Dios, tenemos que conocerlo, quererlo y
comportarnos según Sus leyes en todas las fases de la vida; debemos encomendar
la bondad, prohibir lo malo, practicar la caridad, la justicia y servir a Dios
sirviendo a la humanidad. El Corán expone estos conceptos de una manera
sublime:
No es virtud orientar vuestros rostros hacia el Oriente o el Occidente; sino virtuoso es aquel que
cree en Alá y en el Último Día, en los Ángeles, las Escrituras, y los Profetas; quien ofrece su hacienda por
amor a Alá, a sus parientes, a los huérfanos, a los necesitados, al caminante, al mendigo; rescata a los
cautivos, y establece la oración, da la limosna prescrita; los que cumplen con los compromisos
contraídos, y el paciente en la miseria y bajo la adversidad y en tiempo de combate: ellos son los
piadosos.(Sura La Vaca 2:177)
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Para fines del presente trabajo y para un mejor entendimiento por parte de los
lectores de qué es el Islam, resulta importante diferenciar entre los términos
‘musulmán’ y ‘árabe’. ‘Musulmán’ es quien se somete a Dios y cumple con
Sus leyes, puede ser de cualquier nacionalidad.
‘Árabe’ no es igual que musulmán. El árabe se refiere a un idioma y a una
raza; la raza árabe profesa diferentes religiones, aunque en su mayoría son
musulmanes. El Islam es el modo de vida de los musulmanes. Musulmán (Muslim)
es aquél o aquélla que acepta que hay un único Dios, y que Muhammad es su
Profeta, como Moisés, Jesús, Abraham y otros más de 124,000 profetas. Los
musulmanes quienes aplican el Islam como su modo de vida, con la guía del
Profeta Muhammad LPBDSCE, basándose en el Corán y en los hadices (Hadits), se
llaman mukmin. Un mukmin es ciertamente musulmán, pero un musulmán no es
ciertamente un mukmin.
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MUHAMMAD PROFETA
DE DIOS
E
ntre los profetas que Dios ha enviado a la humanidad, el único que tiene una
biografía que ha sido conservada es el profeta Muhammad. La suya es un relato
completo de su vida, de sus palabras y de sus instrucciones. El profeta
Muhammad nació en la Meca en el año 570 de la era cristiana, Su padre, Abdulah,
murió poco antes de su nacimiento; su madre, Amina, por ser muy pobre, buscó
ayuda y refugio con Abdul Muttalib, abuelo de Muhammad, quien era muy generoso,
pero estaba arruinado. La situación era muy difícil para la madre y su hijo. Amina no
pudo alimentar a su hijo más que unas pocas semanas, pues su pecho se secó y tuvo
que buscar una nodriza beduina de nombre Halima tus Sa’diyah, quien era muy
pobre y vivía en un valle del desierto; pero desde el momento en que tomó al niño,
les llegó la lluvia y crecieron los pastos trayéndoles bienestar. Los beduinos decían
que Muhammad tenía Baraka (bendición).
Al cumplir los cinco años de edad, Amina, la madre de Muhammad lo reclama,

añorando a su hijo; y Halima, aunque triste, comprende y lo entrega a su madre.
Al poco tiempo su madre Amina cae enferma y muere, quedando Muhammad
huérfano de padre y madre a los seis años. Su abuelo, Abdulmutta-lib, se
queda con el niño, pero al cumplir Muhammad los ocho años, su abuelo y primer
tutor también fallece, quedando el niño nuevamente solo. Su tío, Abu Tálib, le
recibió en su casa, pero también era muy pobre y tenía una familia muy numerosa.
Muhammad tuvo que trabajar para ayudar a la manutención de la familia, y así
trabajó como pastor, dependiente de comercio, aguador, recadero y ayudante en
las caravanas.
Muhammad no mintió nunca. Su gente era testigo de su lealtad; incluso sus
peores enemigos no le acusan de haber proferido una mentira en toda su vida.
Habló cortésmente, nunca empleó un lenguaje obsceno. Su personalidad y modales
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eran encantadores; en sus relaciones con sus semejantes siempre siguió los
preceptos de justicia. Nunca engañó a nadie en el comercio; la comunidad entera le
llamaban Al-Amín (el sincero y digno de confianza); incluso sus enemigos le
depositaban sus bienes para tenerlos en seguridad.
El pueblo donde vivía consideraba la embriaguez y el juego como virtudes, pero
Muhammad no bebió jamás, ni jugó juegos de azar. Aunque su pueblo era
idólatra, Muhammad siempre tuvo un alma pura sabiendo que nada en los cielos y
la tierra es digno de adoración salvo el único y verdadero Dios, y que ninguna
imagen puede ser el Dios Omnisapiente y Omnipotente. Así pues, Muhammad no
se inclinaba ante ninguna criatura y no participaba de las ofrendas hechas
a los ídolos. En el año 595 de la era cristiana, Muhammad, de 25 años de
edad, se casa con Jadiya, quien tenía 40 años.
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LA PRIMERA
REVELACIÓN
La revelación de Dios llegó a Muhammad cuando éste tenía 40 años de edad.
Estando en uno de sus frecuentes retiros y meditaciones en la cueva de Hirá, le
sucedió algo que cambiaría la historia de la humanidad. Una de las últimas
noches del mes de Ramadán, Muhammad vio como una luz intensa penetraba
en la cueva y escuchó una voz que le decía: "Lee"; Muhammad respondió:
"No se leer". La aparición le ordenó: "Lee"; Muhammad respondió nuevamente:
"No se leer", y la luz le dijo: "Lee en el nombre de tu Señor que ha creado; ha creado al
hombre de un coágulo. ¡Lee, que tu Señor es el más Generoso […], enseñó al
hombre lo que no sabía!" (Corán 96:1-5) Después de esto, Muhammad sintió que el
mensaje le quedó grabado en el corazón y la memoria. Cuando salía de la cueva
oyó una voz procedente del cielo que le dijo: "Oh Muhammad, tu eres el profeta de
Dios, yo soy el ángel Gabriel". Muhammad levantó los ojos y vio la figura del
ángel que le seguía dondequiera que fijaba la vista.
Las revelaciones llegan al profeta a través del Arcángel Gabriel (Yibril) y
descienden en los momentos más inesperados: cuando Dios lo dispone. Durante
los siguientes 23 años, Dios revela a Muhammad los mensajes que contienen
las enseñanzas del Islam y que se encuentran en el Sagrado Corán.
La característica principal del Islam es que no admite separación alguna entre
los asuntos de la vida terrena y los asuntos de la vida espiritual. No se limita sólo
a purificar la parte espiritual del hombre sino que su dominio se extiende al
orden social, político, moral, económico, etc., sin que nada se escape al veredicto
de Dios en la forma de vida islámica.
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LA PRÉDICA DEL ISLAM

EN LA MECA
Cuando Dios el Todopoderoso ordena a Muhammad que divulgue el Islam, éste
congrega a su gente en la colina de Safa y les dice: "¿Os gustaría vencer a vuestro
mayor enemigo?" La multitud preguntó: "¿Quién es y donde está ese enemigo?".
Muhammad contestó: "El enemigo sois vosotros mismos y se esconde en
vuestro corazón, boca y mente...está en vuestro corazón, pues adoráis a falsos
dioses; y en vuestras mentes, pues sois idólatras, y en vuestras palabras, porque
alabáis a fetiches, imágenes y objetos inanimados. Dios es único y no tiene
intermediarios, mediadores ni copartícipes. Si Le adoráis y cumplís con Sus
ritos y creencias, yo os ofrezco en Su nombre las bendiciones de este mundo y las
delicias del paraíso. Volved al camino recto. Glorificad a Dios, Creador de los
Mundos, Señor del Día del Juicio Final".
La gente se sorprendió mucho al oír estas palabras, pues creían en muchos

dioses y adoraban a los más de 360 dioses e imágenes en la Kaaba. La Kaaba se
encuentra en la Meca, y es el altar que el profeta Abraham (LPBDSCE) y su hijo
Ismael (LPBDSCE) levantaron para adorar a Dios. En la época del profeta
Muhammad llegaban a la Kaaba muchas tribus y cada una traía un dios
diferente, un ídolo diferente, que era colocado en la Kaaba para ser adorado,
llegando a haber en la Kaaba más de 360 dioses e imágenes. Esto hacía de la Meca
una ciudad con mucho peregrinaje y comercio, que eran explotados por los
gobernantes de la ciudad.
Adorar a un sólo Dios Omnipotente y Omnipresente significaba acabar

con sus dioses y cambiar su forma de vida. Si se sometían a Dios tenían que
dejar sus pasiones, vicios y corrupción, que los gobernantes de La Meca
explotaban. Abu Sufián lidera la oposición al profeta y llama a Abu Tálib para que
acalle a su sobrino, porque pretendió "prohibir el culto de los dioses que nuestros
padres adoraban" y añade: "Le declararemos la guerra si no le haces callar. Dile
que le daremos riqueza, poder y oro; lo que pida." Abu Tálib cuenta esto a
su sobrino Muhammad y este responde: "¡Oh tío mío! ¡Cuán grato sería
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complacerte! Pero, por Dios, aunque me pongan el sol en mi derecha y la

luna en mi izquierda para que deje el mensaje de Dios no lo dejaré, aunque me
cueste la vida" (Osman Nuri 2002: 107).
Ante la negativa del profeta, se inició una fiera persecución en contra de
los musulmanes; fueron torturados, asesinados y desterrados; se emplearon los
medios más radicales y más violentos. Abu Sufián afirmaba: "Cualquier medio
es lícito, ante la imperiosa necesidad de acallar a quien habla mal de los dioses
de nuestros antepasados..."
Los habitantes de la Meca, idólatras y materialistas, no podían admitir las
prédicas del profeta, que cambiarían un sistema de vida al cual no querían
renunciar. Las ideas de Muhammad les eran inadmisibles por dos razones: una
moral -aceptar que sus padres y antepasados adoraban a dioses falsos, ídolos
e imágenes (esto implicaba una censura y un castigo eterno, lo que destruiría la
gloriosa imagen de sus antepasados) y otra de tipo económico: la Meca no tiene
industrias ni zonas agrícolas, ni minerales ni artesanías; toda la economía se basa
en los peregrinos y las caravanas, trayendo los vicios, la bebida alcohólica, la
prostitución y la usura, que eran bien explotados y beneficiaban a los gobernantes
de la Meca.
Muhammad envía un grupo de musulmanes a refugiarse en Abisinia,
gobernada por el Negus, un rey cristiano. Este los recibe fraternalmente, porque
los fundamentos de la religión islámica no varían mucho de la religión cristiana
monoteísta. Los enemigos del profeta en la Meca enviaron emisarios y presentes
valiosos para que se les entregasen a los ‘rebeldes fugitivos’, pero el rey,
conocedor de la religión islámica, que tanto respeto muestra por Jesús y María, les
dijo después de trazar una línea en el suelo: "La diferencia entre su religión y la
nuestra es menor que esta línea, recoged vuestros presentes; los musulmanes son
mis huéspedes y se pueden quedar el tiempo que quieran"
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LA PRIMERA MEZQUITA
DEL ISLAM
L
os musulmanes emigraron finalmente a Medina, donde fueron acogidos
por sus nuevos hermanos de fe; el profeta fue el último en dejar la Meca, a
pesar del gran riesgo que le significaba. Una vez llegado a Medina empezó
la construcción de la primera mezquita del Islam. El profeta trabaja como albañil
durante varias horas al día, y ya no era joven, pues ya pasaba de los cincuenta años
de edad. Aún así pensaba que cualquier trabajo es digno, pero la construcción de una
casa para adorar a Dios era algo realmente meritorio y se sentía muy feliz de hacerlo.
Para llamar a la oración se elige la voz humana; el muecín (muadzin) llama a los
creyentes a la oración.
En Medina se forma el primer Estado Islámico, y Muhammad hace las veces de

gobernante y juez, además de jefe militar en las campañas. La situación fue
bastante difícil al principio, pero, con mucha paciencia y devoción, los
musulmanes soportaron los ataques de los idólatras de la Meca y las intrigas de
los hipócritas y judíos de Medina.
El profeta se dirigía a los musulmanes de pie, recitándoles las suras (también

llamadas azoras o capítulos) del Corán, que hablan de la unicidad de Dios, de Su
magnificencia, Su justicia y misericordia. El profeta ordena a los musulmanes
practicar la caridad, la cual tiene matices muy variados: la sonrisa frente a un
hermano desconsolado es caridad; dar agua al sediento es caridad; orientar al que
anda perdido es caridad; guiar a un ciego es caridad; hacer compañía al solitario
es caridad, hospedar al viajero es caridad. También enseña que no es un creyente
quien se acuesta con el estómago lleno mientras sus vecinos pasan hambre.
Después de varias batallas y la entrada de multitud de pueblos en el Islam, los
musulmanes lograron entrar a la Meca victoriosos y sin derramar sangre.
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Limpiaron la Kaaba de todos los ídolos a los que se rendía culto y entonces
rezaron al Dios Único, el Clemente, el Misericordioso, Dueño y Creador de los
mundos.
El profeta se sintió muy feliz de volver a su ciudad natal, pero su lugar estaba
ahora junto a los musulmanes en Medina, la capital del primer Estado Islámico,
fundado con la premisa de practicar el bien y prohibir el mal, adorar solo a Dios, el
Único.
El profeta volvería a la Meca un poco antes de morir, en la llamada
"Peregrinación de la Despedida". Allí, ante alrededor de cien mil personas,
recuerda a los fieles el cumplimiento de los preceptos islámicos: queda prohibido
el adulterio, la prostitución y las obscenidades; queda prohibido el asesinato, el
falso testimonio, el robo, la usurpación, el pillaje; queda prohibida la usura y la
calumnia. Todos los asuntos de la nueva nación quedan reglamentados: la
tenencia de tierra, el uso del agua, la propiedad privada, el tráfico comercial,
los tributos legales y las relaciones internacionales. El profeta les dice: "Sed
testigos que cumplí con la misión y os hice llegar el mensaje, sed testigos" y les
recomienda cuidar de los bienes de los huérfanos, ser considerados con las viudas
y los ancianos, generosos con los necesitados, respetuosos con las mujeres; ser
recatados en el lenguaje y la forma de vestir, ser justos ante todo y no olvidar que
los creyentes son hermanos. Todos los hombres son iguales, excepto en el temor y
la adoración de Dios. Todos los musulmanes integran, en igualdad de derechos, la
Umma (Comunidad Islámica).
Después de esto retorna a Medina y empieza a debilitarse. Ya se había
completado la revelación divina y él cumplió con la divulgación de su mensaje, la
historia no sería igual después de él, considerado como el Sello que cerró la larga
lista de profetas de Dios. Se iba dejando una generación de creyentes que
llevarían el mensaje de la adoración de Dios, el Único (el monoteísmo) por
todo el mundo. Había nacido la civilización islámica
A los 63 años de edad, el 12 de Rabi I del año 11 de la Hégira (632 EC), murió el
Profeta (LPBDSCE). Mientras le sobrevenía la muerte no dejaba de aconsejar a su
gente: "No hagáis de mi tumba objeto de adoración, como lo hicieron las gentes
anteriores con sus profetas... Sed asiduos a la oración." Desde ese día, este hombre
que estuvo a la altura de los más grandes profetas, estadistas, guerreros, teólogos,
legisladores, oradores y filósofos, reposa en Medina, en el lugar donde le
sobrevino la muerte. Solo cien años después de su deceso, el mensaje del Islam
llegaba a Francia y España en Occidente y a China en el Oriente. Hoy, sus
seguidores suman más de 1,500 millones de personas en todos los países del
mundo y el Islam es la religión de más crecimiento en la tierra.
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Los musulmanes no adoran a ningún profeta, sino que siguen a todos

los mensajeros y profetas en la adoración exclusiva de Dios, el Único, el
Todopoderoso. Si uno desea un conocimiento real de Muhammad, debe entonces
mirar a la gente que se ha entregado a seguir su ejemplo en todos los aspectos
de su vida. En ellos uno verá algo de la cualidad y luminosidad interiores de
Muhammad (LPBDSCE). De ellos uno podrá aprender el Camino de Islam, el
sendero de sumisión que conduce a la paz.
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MUHAMMAD EN LA
BIBLIA: PROFECÍAS
BÍBLICAS SOBRE
MUHAMMAD
A
braham es considerado como el patriarca del monoteísmo y el padre común de
judíos, cristianos y musulmanes. Por la genealogía de su segundo hijo, Isaac,
descendieron todos los profetas israelitas incluyendo figuras sobresalientes
como Jacobo (Yakub), José (Yusuf), Moisés (Musa), David (Daud), Salomón
(Sulaiman) y Jesús (Isa) (LPBDSCE). La venida de estos ilustres profetas fue parte
del cumplimiento de la promesa de Dios de bendecir a las naciones de la tierra a
través de los descendientes de Abraham (Biblia, Génesis 12:2-3). Tal cumplimiento
es aceptado por los musulmanes quienes consideran el creer en todos estos profetas
como uno de los artículos principales de la fe.
Mucho después de Abraham, la promesa de Dios, de enviar el mensajero
esperado, se repitió en la palabra de Moisés. En Deuteronomio 18:18, Moisés habla
del profeta que Dios enviará, quien:
Vendrá de en medio de sus "hermanos", una referencia a sus primos, los israelitas, ya que Ismael
era el otro hijo de Abraham a quien se le había prometido ser una "gran nación."
Mohammad, al igual que Moisés, es profeta. Es improbable que hubiera dos

profetas tan similares como Moisés y Muhammad. Ambos recibieron de Dios leyes
comprensivas o códigos de vida; ambos se enfrentaron a sus enemigos y
triunfaron; ambos fueron aceptados como profetas/estadistas y ambos emigraron
después de conspiraciones para asesinarlos. Analogías entre Moisés y Jesús no solo
ignoran las semejanzas ya mencionadas, sino también otras más evidentes (por
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ejemplo: nacimiento natural, vida familiar, la muerte de Moisés y Muhammad

pero no la de Jesús -quien es considerado por sus seguidores como hijo de Dios y
no un mensajero de Dios, como son, en cambio, considerados Moisés y
Muhammad por los judíos y musulmanes respectivamente).
Deuteronomio 33 combina referencias de Moisés, Jesús y Muhammad. Versos 1
y 2 hablan de Dios viniendo (es decir, la revelación de Dios descendiendo) del
Sinaí, ascendiendo de Seir (probablemente de la aldea de Sa’ir cerca de
Jerusalén) y resplandeciendo del monte de Parán. De acuerdo a Génesis 21:21,
el desierto de Parán fue el lugar donde Ismael habitó (que es Arabia:
específicamente en Meca). En ciertas versiones de la Biblia se mencionan
peregrinos atravesando por el valle de Ba’ca -otro nombre de Meca (Biblia, Salmos
84:4-6). Isaías 42:1-13 habla del amado de Dios, Su Enviado elegido que traería
una ley esperada por las islas y "no se cansará ni desmayará, hasta que
ponga juicio en la tierra." El verso 11 conecta al elegido con los descendientes
de Cedar. ¿Quien es Cedar? Según Génesis 25:13, Cedar fue el segundo hijo de
Ismael, el antepasado de Muhammad.
Hasta los días de Jesús (LPBDSCE), los israelitas todavía esperaban al profeta
anunciado en Deuteronomio 18:18 quien sería como Moisés. A la llegada de Juan el
Bautista, le preguntaron que si él era el Cristo y dijo que no. Le preguntaron que si
era él Elías, contestó que no. Entonces, aparentemente en referencia a
Deuteronomio, le preguntaron, "¿Eres tú el Profeta?" y él contestó: "No" (Biblia,
Juan 1:19-21). Según el Evangelio de Juan (capítulos 14, 15, 16) Jesús habló de un
Paráclitos o Consolador, que vendría después de quien sería enviado por el Padre,
el cual enseñaría algo nuevo que los contemporáneos de Jesús no podrían llevar.
Aunque el Paráclitos es definido como el espíritu de verdad (esta descripción se
parece al título famoso de Muhammad, Al-Amín, el digno de confianza); aunque
en otro verso es identificado como el Espíritu Santo (Biblia, Juan 14:26). Esta
descripción no concuerda con las características del Paráclitos, por lo que esta
interpretación no presenta una imagen coherente. La historia de los primeros
cristianos nos indica que ellos entendieron que el Paráclitos sería un hombre y no
un espíritu. Esto explica el porqué ciertos seguidores les respondieron a aquellos
que reclamaban, sin satisfacer el criterio estipulado por Jesús, ser el Paráclitos
esperado. Muhammad (LPBDSCE) fue el profeta que era el Paráclitos, Consolador,
ayudante y reprendedor enviado por Dios después de Jesús. Él testificó de Jesús,
enseñó cosas nuevas que no pudieron ser enseñadas durante los tiempos de Jesús,
habló de lo que oyó (revelación), y vive en los creyentes (a través de sus
enseñanzas preservadas). Tales enseñanzas permanecerán para siempre porque él
fue el último mensajero de Dios, y el único profeta universal que unió a toda la
humanidad en el camino de la verdad. Él habló, en mucho detalle, de lo que iba a
pasar -el criterio que dio Moisés para poder distinguir entre los falsos profetas
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(Biblia, Deuteronomio 18:22). Él reprendió al mundo de el pecado, habló de la

Justicia y del Juicio (Biblia, Juan 16:8-11).
15
DIOS EN EL ISLAM
S
e entiende que en cada lengua se tiene uno o más términos que se usan en
referencia a Dios y otras divinidades menores; este no es el caso con la palabra
Alá (Allah). Ningún otro mas que el Dios Único puede ser llamado Alá. Este
término no tiene plural ni género y demuestra su singularidad cuando se lo compara
con la palabra "dios", la cual puede tener plural (dioses) o femenino (diosa). Es
interesante que Alá es el término para decir Dios en arameo, la lengua de Jesús, y
también en lengua árabe.
Para el musulmán, Alá es el Todopoderoso, Creador y Sustentador del
universo, no tiene semejante y nada se compara a Él. Los contemporáneos
del Profeta Muhammad le preguntaron acerca de Alá; la respuesta vino
directamente de Dios en forma de un corto capítulo del Corán, que es
considerado como la esencia del monoteísmo: “Di: Él es Alá; Uno. Alá, el Señor
Absoluto. No ha engendrado ni ha sido engendrado; y no hay nadie que se Le parezca” (El
Corán 112:1-4).
Algunos no-musulmanes alegan que el Dios del Islam es un Dios rígido y
cruel que demanda ser obedecido completamente, que no ama ni es benévolo.
Nada más lejano de la realidad. Es suficiente saber que, con la excepción de uno,
los 114 capítulos del Corán comienzan con el verso: En el nombre de Dios, el
más Clemente y Misericordioso. El profeta Muhammad
(LPBDSCE) dijo: "Dios es más benévolo y ama más que una madre a su hijo"
(Bahreisy 1987)
Pero Dios también es justo. Por eso, los malhechores deben ser castigados y los
virtuosos tendrán generosidad y favores. En efecto, el atributo de Misericordia de
Dios está manifestado completamente en Su atributo de Justicia. Los que sufren
toda una vida en la Causa de Dios y los que oprimen y explotan a otros toda su
vida no deben recibir el mismo tratamiento de su Señor. Esperar el mismo trato
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sería como negar la creencia en la responsabilidad del hombre en la Vida Futura,

negándose toda estimulación hacia una vida moral y virtuosa en este mundo. Los
siguientes versos coránicos son claros y precisos en este sentido:
Por cierto que para los piadosos habrá jardines de placer a la vera de su Señor. ¿Por
ventura consideramos a los que tienen fe como a los pecadores? ¿Qué les Pasa?, ¿Qué manera de
juzgar es esa? (Corán 68:34-36)
El Islam rechaza caracterizar a Dios en cualquier forma humana o presentarlo a

favor de ciertos individuos o naciones en base a su riqueza, poder o raza. Dios creó
a todos los hombres iguales; estos pueden distinguirse y ganar Su favor
únicamente a través de la virtud y la piedad. El concepto de que Dios descansó el
séptimo día de la creación, que Dios luchó con uno de Sus Siervos, que Dios es
un conspirador envidioso en contra de la humanidad, o que Dios se ha encarnado
en un cuerpo humano es considerado como blasfemia desde el punto de vista
islámico.
El uso de "Alá" (Allah), el nombre propio de Dios, es un reflejo del énfasis
islámico en la pureza de la creencia en Dios, que es la esencia del mensaje de
todos los enviados de Dios; es por esto que el Islam considera la asociación de
cualquier divinidad o persona con Dios como un pecado mortal que nunca
perdonará, a pesar de que Él puede perdonar todos los demás pecados. El Creador
tiene que ser de una naturaleza diferente a lo creado, porque si fuese de la
misma naturaleza, sería transitorio y necesitaría de un creador. Si el
Creador no es transitorio, entonces tiene que ser eterno, y si es eterno, entonces
Su existencia no puede ser causada por nada; y si nada causó su existencia, nada
fuera de Él causa que siga existiendo, y esto significa que Él es Autosuficiente. Y si
Él no depende de nada para continuar su propia existencia, entonces ésta no
puede tener fin. Por esta razón el Creador es Eterno y Perpetuo: "El es el Primero
y el Último." Él es Autosuficiente o, en términos coránicos, Él es Al-Qaiyum. Él
crea no solo por producir cosas que existan, sino que las preserva y es la causa
final de todo lo que les suceda: Dios es el Creador de todo y el Guardián de todo. Suyas son
las llaves de los cielos y la tierra (Corán
39:62-63) No existe ser viviente sobre la tierra cuyo sostén no dependa de Dios y cuya estancia y
paradero transitorio Él no conozca (El Corán 11:6).
Si el Creador es Eterno y Perpetuo, Sus atributos también tienen que ser

eternos y perpetuos. No puede perder ninguno de Sus atributos ni adquirir unos
nuevos. Y si esto es así, entonces Sus atributos son absolutos. ¿Puede haber más
de un Creador con tales atributos absolutos?
17
¿Puede haber, por ejemplo, dos creadores absolutamente poderosos? Si

pensamos esto por un momento veremos que no es posible. El Corán resume este
argumento en los siguientes versos:
Dios no ha tenido ningún hijo ni jamás ningún otro dios compartió con Él (la divinidad). De ser
así, cada dios se habría apropiado de su creación y habría prevalecido uno sobre otro (El Corán 23:91).
18
LA UNICIDAD DE DIOS
El Corán nos recuerda la falsedad de las alegaciones de otros dioses. A los
adoradores de objetos hechos por la mano del hombre
se les pregunta:
¿Adoras a lo que has esculpido? (El Corán 37:95) ¿Adoptaréis acaso, en vez de Él, a
patrones que no pueden beneficiarse ni defenderse? (El Corán 13:16)
A los que adoran cuerpos celestiales se les cita la
historia de Abraham:
Cuando la noche lo cubrió, vio una estrella y dijo: "He aquí mi Señor." Pero
cuando ésta desapareció dijo: "No adoro a los que desaparecen." Cuando vio
despuntar la luna, dijo: "He aquí mi Señor". Pero cuando ésta desapareció, dijo:
"Si mi Señor no me ilumina, me contaría entre los desviados." Más cuando vio
despuntar el sol dijo: "He aquí mi Señor, éste es mayor". Pero cuando se hubo
puesto, dijo: "Oh pueblo mío, por cierto que no soy responsable de vuestra
idolatría. Yo me consagro a Quien creó los cielos y la tierra; soy monoteísta y no
me cuento entre los idólatras" (El Corán 6:76-79).
19
LA ACTITUDE DEL
CREYENTE
Para ser un musulmán, que significa: "aquél que se somete a Dios", es
necesario creer en la unicidad de Dios: que Él es el Único Creador,
Preservador, Nutridor, etc. Esta creencia - llamada Tawhid Arrububía- de por sí
no es suficiente. Los idólatras sabían y creían que sólo el Dios Supremo podía
hacer todo esto. Pero esto no era suficiente para hacerlos musulmanes. Tawhid
Arrububía se complementa con Tawhid Aluluhía (que es admitir que sólo Dios
merece ser adorado):
¡Oh adeptos de las escrituras! No exageréis en vuestra religión y no digáis de Dios sino la verdad.
Por cierto que el Mesías, Jesús, hijo de María, solamente es el Enviado de Dios y Su Palabra, con que
agració a María, y su espíritu procede de Él. Creed pues en Dios y en Sus mensajeros, y no
digáis:"Tres". Absteneos de ello y será mejor para vosotros; porque Dios es un dios único.
¡Glorificado sea!
¡Lejos está de
tener un hijo! (El
Corán 4:171)
Al obtener este conocimiento del Dios verdadero, la persona debe tener fe en

Él y no permitir ser incitado a negar la verdad. Cuando la fe entra al corazón, la
persona experimenta cierto estado mental que resulta en determinadas acciones.
La combinación de ese estado mental y sus acciones es prueba de la verdadera
fe. El Profeta dijo: "Fe es aquello que habita firmemente en el corazón y es
manifestado con hechos".
Primero, de entre los mencionados estados mentales, está el sentido de
agradecimiento a Dios, que se puede decir, es la esencia de la Ibada (Adoración). El
sentido de agradecimiento es tan importante que el que no cree en Dios es
llamado Káfir, que quiere decir ‘uno que niega la verdad’, ‘uno que es mal
agradecido’ y también ‘un rebelde en contra del que lo creó’
El creyente ama y agradece a Dios por la generosidad que Él le ha mostrado,

atento siempre de que sus buenas obras, físicas o mentales, sean proporcionales a
20
cualquier favor divino que se le haya otorgado. El individuo está siempre atento y
ansioso porque teme la ira de Dios, no sólo en esta vida sino en el Más Allá. Por
eso se entrega a Dios y le sirve con gran humildad. Este estado mental no puede
ser adquirido sin estar consciente de Dios todo el tiempo. Acordarse de Dios
es la fuerza vital de la fe, si no, ésta se marchita y desaparece.
21
VERSO DEL CORÁN
E
l Corán trata de desarrollar este sentido de agradecimiento repitiendo
frecuentemente los atributos de Dios. Encontramos estos atributos en los
siguientes versos del Corán:
Él es Dios: No hay más dios que Él, Conocedor de lo invisible y lo visible; Él es
Graciabilísimo, Misericordiosísimo. Él es Dios: no hay más dios que Él. Soberano, Santísimo,
Salvador, Pacificador, Celador, Compulsor, Supremo. ¡Glorificado sea Dios de cuantos copartícipes le
atribuyen! Él es Dios, Creador, Omnifactor, Formador. Suyos son los más sublimes atributos. Todo
cuanto existe en los cielos y la tierra le glorifica, porque Él es poderoso, prudente (El Corán 59.22-24).
¡Dios! No hay más Dios que Él. Viviente, Subsi-stente, a quien jamás rinde modorra ni dueño.
Suyo es cuanto existe en los cielos y la tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él sin Su permiso? Él
conoce tanto su pasado como su futuro, y ellos no conciben nada de Su ciencia, sino lo que Él quiere. Su
trono abarca los cielos y la tierra, cuya custodia no agobia, porque es excelso, Grandioso (El Corán
2:255).
22
LA BIBLIA Y EL CORÁN
T
anto la religión cristiana como la islámica sostienen que son religiones
reveladas. Jesús declaró que el mensaje que él impartía no era suyo sino que
provenía de Dios:
Porque yo no he hablado por mi propia cuenta; el Padre que me envió, él me dio mandamiento de
lo que he de decir y lo que he de hablar (Biblia, Juan 12:49)...hombre que te ha hablado la verdad,
la cual ha oído de Dios (Biblia, Juan 8:40).
Del mismo modo, el Corán sostiene que las revelaciones de Muhammad eran
mensajes recibidos de Dios:
"Este libro es una revelación del Soberano de los Mundos. El Espíritu fiel lo ha traído del cielo y lo
ha depositado en tu corazón a fin de que fueses mensajero" (El Corán 26:192-194).
Desde este punto de vista, la verdad de ambas religiones depende primero, de

la precisión con que se hayan registrado las inspiradas palabras de sus profetas y
segundo, de la pureza textual de sus escrituras. Si el mensaje que les fue revelado
por Dios no nos fue transmitido exactamente como fue enviado, sino que fue
malversado y alterado, entonces se puede considerar a esa religión como
alejada de la verdad. En estas líneas veremos si las palabras reveladas a
Muhammad (LPBDSCE) han sido fielmente registradas en el Corán y si han sufrido
cualquier tipo de alteraciones.
23
LA AUTENTICIDAD DEL
CORÁN
E
l Corán contiene exclusivamente las revelaciones que el Profeta Muhammad
recibió de Dios. Estas revelaciones le llegaron por partes con intervalos de
tiempo. Tan pronto como recibía una de ellas se las comunicaba a sus
discípulos y les pedía, no sólo que la escribieran, sino que la memorizaran. En cada
ocasión, él mismo indicaba en forma precisa el lugar al que pertenecía esa
revelación. De este modo, la totalidad del Corán fue mantenida en forma escrita y
memorizada durante la vida del Profeta.
Después de la muerte del profeta, el primer Califa, Abu Bakr, le encomendó a
Zaid bin Tsábit la tarea de preparar una copia auténtica en forma de libro, de la
totalidad del texto. Los compañeros del profeta habían escrito las revelaciones
que recibía en pedazos de madera, piel, huesos, etc. Zaid bin Tsábit juntó
todos los textos y luego de compararlos con lo que cientos de discípulos
habían memorizado, compiló una copia llamada "Mushaf" (hojas encuadernadas);
la autenticidad y exactitud del mismo no puede ser impugnada.
Posteriormente y bajo las órdenes del tercer Califa Othmán (a 15 años de la
muerte de Muhammad, LPBDSCE), se prepararon siete copias del Mushaf, que se
enviaron a las diversas capitales del vasto mundo islámico, confirmando su
autenticidad con los cientos de personas que lo habían memorizado. Aún se
conserva una de estas siete copias en Tashkent, Uzbekistán, y se puede
corroborar la similitud con las copias actuales.
24
El gobierno zarista de Rusia publicó una reproducción exacta del mismo y

también aquí se nota la similitud con las copias y los textos que hoy circulan en el
mundo. Lo mismo se puede decir de los Coranes existentes, completos o
fragmentados, que datan del primer siglo de la era musulmana (Manunggal 1993:
45).
La práctica de memorizar el Corán en su totalidad se ha mantenido vigente
desde la época del Profeta hasta nuestros días y actualmente se puede contar el
número de Háfiz (título de quien memoriza todo el Sagrado Corán) en cientos de
miles por todo el mundo. El resultado de esto es que ningún humanista oriental u
occidental, musulmán o no, puede dudar de la pureza y veracidad del texto del
Sagrado Corán.
25
HADITS
H
adits o la Sunna designaba antes del Islam a las costumbres normativas de los
antiguos árabes. Luego de la muerte de Muhammad paso a designar “a los
dichos, hechos, gestos y modo de proceder de Muhammad atestiguados
por sus compañeros y contemporáneos”. Existen especialistas en estudiar y fijar
esas tradiciones de la sunna que reciben el nombre de Hadits, vocablo cuyo sentido
general es “narración”: En ese sentido, el Hadits viene a constituir una nueva fuente
legal, tras el Corán.
Los Hadits relatan todos los movimientos que hizo el Profeta (LPBDSCE), sus
palabras y su modo de actuar ante cada cosa. Es una narración de cada segundo
de las 24 horas diarias de la vida del Profeta LPBDSCE. Se puede decir
también que el Hadits es la explicación del Corán; por ejemplo, en cuanto a la
obligación para hacer Salat/rezo, en el Corán se dice que es obligatorio y todos los
musulmanes deben hacerlo, pero no dice cómo; el hadits explica cómo hacer el
Salat con todas las condiciones y circunstancias. El concepto es parecido al Midras
en la tradición judía. Mientras que el Midras fue hecho por sus Rabinos cientos de
años después de la muerte del Profeta Moisés (LPBDSCE), el Hadits viene directo
del Profeta Muhammad (LPBDSCE) a sus Compañeros (Que Alá esté Complacido
con Ellos) (Cabanelas 1986:15).
Por la multitud de Compañeros del Profeta y por 23 años escribiendo cada
segundo la vida del Profeta (LPBDSCE) entonces hay miles de hadits que podemos
encontrar en el mundo del Islam, pero no cualquier persona puede escribir o
narrar un hadits, por lo que existen formas de corroborar la validez de la
cadena de transmisión. Los compañeros tienen una regla muy estricta sobre
esto, por ejemplo; según el ejemplo del Profeta, cuando se entra a la Mezquita se
tienen que entrar primero con la pierna derecha. Una vez un narrador de hadits
entró a la mezquita con el pie izquierdo, por lo que después de esto ese narrador
no fue calificado como un buen y fidedigno narrador de hadits.
26
Hay diferencias entre los tipos de hadits, ya que el hadits se transforma a lo

largo de la cadena de información de los compañeros, por lo que para confirmar la
validez o fidelidad del hadits resulta de suma importancia ver quiénes forman
parte de esa cadena de transmisión. Por ejemplo: A escucha de B que escucha de D
que escucha de F que escucha de R que escucha del Profeta (LPBDSCE). En cuanto
a las personas A, B, D, F, R, ellos tienen que ser buenos musulmanes: si es así
entonces el hadits sería hadits Shoheh (fuerte), que significa muy confiable. Si una
de estas personas por ejemplo es alguien que siempre olvida algo, o que no tiene
una buena memoria, entonces el hadits sería hadits Dhoif (débil), que significa que
no es confiable.
27
LAS LEYES EN EL ISLAM
H
ay cinco tipos de leyes en el Islam, las cuales son:
(i) Wajib/ Fardhu: significa ‘obligatorio’ (DEBE UNO HACERLO). Si uno

hace algo que sea considerado wajib o fardhu va a tener recompensa de
Dios y si no lo hace sin pretexto justificado sería cometer pecado. Por ejemplo
respetar a nuestros padres es wajib: significa que si uno los respeta va a tener
recompensa de Dios y si no los respeta entonces se estaría cometiendo pecado.
(ii) Sunah significa ‘recomendable’(ES MEJOR HACERLO): si uno lo hace va a
tener recompensa, si no lo hace no hay ningún problema por parte de la religión.
Por ejemplo es sunah lavarse la boca después de la comida (con cepillo de dientes,
aunque en la época del Profeta se usaba un tipo de madera que se llama siwak); si
uno lo hace va a tener recompensa de Dios y si no lo hace no hay problema alguno.
(iii) Mubah significa ‘se puede’ (COMO UNO QUIERA); uno lo puede hacer
sin ningún problema. Por ejemplo, tocar música en la fiesta mayor del Ied después
de Ramadhan o en el día del sacrificio. Si uno lo hace no hay ningún problema.
(iv) Makruh: significa ‘no recomendable’ (ES MEJOR NO HACERLO) Si uno lo
hace no hay problema, pero si no lo hace entonces va a tener recompensa. Por
ejemplo fumar cigarro: si se hace no hay problema, pero si no se hace (si uno lo
evita) entonces tendrá recompensa.
(v) Haram: significa ‘prohibido’ (NO HACERLO) Si uno hace algo que está
prohibido entonces comete pecado y si no lo hace va a tener recompensa de Dios.
Por ejemplo tomar alcohol. Si uno lo hace comete pecado y si no lo hace obtendrá
recompensa.
28
Qué acto entra en qué categoría depende de la situación del acto cometido. La
ciencia que estudia esto se llama fiqh, ayudada por las 4 escuelas de pensamiento
2
islámicas : por ejemplo, fumar es makruh, pero también se puede considerar haram
si por ejemplo al fumar uno está molestando a otra persona. Matar gente es
haram, pero cuando es para defender el país entonces se vuelve fardhu por el
hecho de estar defendiendo la patria.
29
LAS CINCO PRÁCTICAS

BÁSICAS DEL ISLAM
S
egún el Islam, cada acto que se lleve a cabo con la intención de cumplir
con la voluntad divina, se considera como un acto de adoración. Sin embargo,
los actos específicos de adoración que se conocen como ‘Los Cinco Pilares de la
Fe Islámica’, son los siguientes:
(i) El Credo, o sea la profesión de la fe (shahada), que reza así: "Doy testimonio
de que no hay más dios que Alá, y que Muhammad es Su siervo y mensajero." La
misión apostólica de Muhammad (LPBDSCE) convida a los musulmanes a que
sigan la vida ejemplar del Profeta en todos los sentidos. Con esta declaración se
entra en el Islam, y con esta declaración, el musulmán abandona este mundo
cuando la muerte viene a poner término a su plazo fijado por Alá. Esta
declaración es suficiente para vivir y para morir. No hay nada que el ser
humano pueda pronunciar que se eleve por encima de esta afirmación. En estas
dos frases está resumido todo el conocimiento profético que culmina en el Islam,
el último mensaje de Alá, el mensaje definitivo para todos los hombres y mujeres,
para todos los tiempos hasta el final de este mundo.
(ii) La Oración o salat se debe rezar cinco veces al día como una
obligación personal hacia Dios. Nos ofrece una manera de darle fuerza y vida a
nuestra creencia en Dios, inspira una moralidad superior en el creyente, le purifica
el corazón y suprime las inclinaciones indecentes. El salat es obligatorio para los
musulmanes. Es uno de los cinco pilares del Islam. Es una de las bases del
contrato entre el hombre y Alá. Debe hacerse cinco veces cada día, a las horas
fijadas, con un juego de movimientos físicos y recitaciones que se repiten varias
veces en cada oración. Su práctica marca el eje de la vida cotidiana del musulmán
y su realización implica que el musulmán se ha purificado previamente con agua
30
(hacer ablución) para apartarse de la impureza. El Profeta Muhammad decía

(LPBDSCE): "La frescura de mis ojos está en el Salat" (Mahairi 1989: 51).
En cuanto a cómo fue que se estipularon cinco salats diarios, se dice que Alá
ordenó al Profeta
cincuenta salats diarios para sus seguidores, pero cuando volvía con esta
orden de Alá, pasó
2
Estas escuelas de pensamiento islámico (también llamadas mahdhab) se describen con detale más
adelante. Estas son la escuela hanafita, la malikita, la shafiita y la hambalita.
-------------------
por donde Musa (Moisés) estaba y le preguntó: “¿Qué ha ordenado Alá para
tus seguidores?” Muhammad contestó: "Él ha ordenado para ellos cincuenta
salats (diarios)". Musa dijo: “Vuelve a tu Señor y pídele una reducción porque tus
seguidores no serán capaces de soportarlo”. Así, el Profeta regresó a Alá y le pidió
que le hiciera una reducción en la cantidad de salats diarios, que le fueron
reducidos a la mitad. Volvió a pasar por donde estaba Musa y él dijo: “Vuelve a tu
Señor y pide otra reducción porque tus seguidores no serán capaces de
soportarlo”. Así que regresó a Alá para pedir otra reducción, que le fue concedida
de nuevo por la mitad. Volvió a pasar por donde Musa estaba y le informó de lo
que había sido reducido y él dijo: ”Vuelve a tu Señor y pide una reducción más
porque tus seguidores no serán capaces de soportarlo”. Así, regresó a Alá, y Él
dijo: “Son cinco salat y son equivalentes, en recompensa, a cincuenta porque
Mi Palabra no cambia”. Volvió a donde estaba Musa y le dijo que regresara
una vez más, a lo cual el Profeta contestó: “Ahora siento vergüenza de pedir a
mi Señor otra vez”. De ahí que se estableciera el salat cinco veces al día.
(iii) El Ayuno del mes de Ramadán (shaum). Éste se practica durante el sagrado
mes de Ramadán. Ayunar es abstenerse. Desde el alba hasta la puesta de
sol, el que ayuna se abstiene de comer, de beber, de mantener relaciones
sexuales y de todo aquello que enturbie o ponga en peligro su estado de
abstinencia. El ayuno de los musulmanes es sólo para Alá, para complacerlo a Él.
Dice Alá, alabado sea, en un hadiz:
"El ayuno es Mío y soy Yo quien lo recompenso. Un hombre deja su deseo sexual, su comida
y su bebida por Mi causa. El ayuno es como un escudo y aquel que ayuna tiene dos deleites: uno
cuando rompe su ayuno y otro cuando encuentra a su Señor. El olor del aliento de la boca del que
ayuna, es mas precioso a la estimación de Alá que el olor del perfume del almizcle" (Bahreisy 1986 I:
234).
31
3
Ha sido relatado de Sahl, radiallahu anhu , que el Mensajero de Alá
(LPBDSCE), dijo:
"Hay una puerta en el Jardín (El Paraíso) llamada Ar-Rayyan por la que aquellos que ayunan
entraran en el día de la Resurrección y nadie mas que ellos entrará a través de ella. Se dirá ¿Dónde
están los que ayunaban? Estos se levantarán y sólo ellos entrarán por esa puerta. Cuando ellos hayan
entrado, se cerrará y nadie más entrará por ella" -Sahih al Bukhari, (Bahreisy 1986 I: 235).
En el Islam hay ayuno obligatorio, que es el ayuno en el mes de Ramadán y

ayunos no obligatorios que son beneficiosos, como el ayuno los días lunes y jueves
como lo hacía el profeta Muhammad (LPBDSCE), el ayuno del profeta Job
(LPBDSCE) que es cada tercer día (un día sí y otro no), entre muchos otros
ayunos no obligatorios. Hay también ayunos no deseables y ayunos prohibidos que
es ayunar en condición no permitida. Por ejemplo, es prohibido ayunar cuando se
está enfermo y prohibido ayunar en ciertos días de fiesta como el
3
Esto quiere decir ‘Que Alá esté complacido con Él –o con Ella’, y se utiliza para los Compañeros del
Profeta.
32
‘Idl Fitr (fiesta de fin de mes de Ramadhan); el Idl Adh’a (fiesta del día del
sacrificio) y Tasrigh(que es tres días después de Idl Adh’a).
La orden de ayunar durante el mes de Ramadán está presente en varias azoras

del Corán. En el Sura de La Vaca, segunda Sura del Generoso Corán se lee:
¡Creyentes!; Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se les prescribió a los que os precedieron.
¡Ojalá tengáis temor (de Alá)! Por un determinado número de días, fijados para ello. Pero quien de
vosotros esté enfermo o de viaje, podrá hacerlo, en igual número, otros días. Y los que, pudiendo, no
ayunen que alimenten, como exención, a unos pobres. Pero quien haga el bien espontáneamente,
será mejor para él. Pero os conviene más ayunar. Si supierais... En el mes de Ramadán, se hizo
descender el Corán como dirección para los hombres y como pruebas claras de la Dirección y del
Discernimiento. Así pues quien de vosotros esté presente ese mes, que ayune en él. Y quien esté enfermo
o de viaje, que lo haga en otro momento un número igual de días. Alá quiere hacéroslo fácil y no
difícil. Pero quiere que completéis el número señalado de días y que proclaméis la grandeza de Alá por
haberos guiado.¡Ojalá seáis agradecidos! Cuando Mis esclavos te pregunten sobre Mí,...Yo estoy
cerca y respondo a la oración de quien invoca cuando Me invoca. Así pues que ellos me respondan y
crean en Mí. ¡Ojalá se guíen rectamente! Durante la noche de los días de ayuno os está permitido
tener relación sexual con vuestras mujeres: son vestidura para vosotros y vosotros lo sois para ellas. Alá
supo que os traicionabais a vosotros mismos. Se volvió a vosotros con Su favor y os perdonó Así pues,
uníos con ellas y buscad lo que Alá os ha ordenado. Comed y bebed hasta que, del hilo negro de la
noche distingáis con claridad el hilo blanco de la aurora; luego, completad el ayuno hasta la
noche. Pero si hacéis retiro en las mezquitas, no vayáis a cohabitar con ellas mientras éste dure.
Éstos son los límites de Alá, no os acerquéis a ellos. Así les aclara Alá Sus Signos a los hombres. ¡Ojalá se
guarden! (El Corán 2:183-186)
(iv) El Zakat: Cada musulmán debe dar anualmente el 2.5 por ciento de sus
ahorros como una caridad obligatoria ofrecida al sector más pobre de la comunidad
musulmana:
Estableced el salat (La Oración) y pagad el Zakat y obedeced al Mensajero para que se os pueda
dar misericordia." (Qu’an 24:54 y 28 referencias similares)
"Toma sadaqa de su riqueza y con ella los purificarás y los limpiarás." (El
Corán 9:104)
"La sadaqa recolectada es para los pobres, los necesitados, aquellos que la recolectan, para
reconciliar los corazones de la gente, para liberar esclavos, para los que están endeudados, para
gastar en el camino de Alá, y para los viajeros. Una obligación impuesta por Alá. Alá es Conocedor,
sabio" (El Corán 9:60).
Ibn ’Abbas dijo, "El Mensajero de Alá (LPBDSCE) envió a

Mu’adh al Yemen y dijo:
’Llámalos a dar testimonio de que no hay mas dios que Alá y de que yo soy el mensajero de Alá.
Si te obedecen en eso, entonces diles que Alá ha hecho las cinco oraciones obligatorias cada día y cada
noche. Si te obedecen en eso, entonces diles que Alá ha hecho obligatorio el Zakat que es tomado de su
riqueza y repartido a los pobres de entre ellos.’"
33
Ibn ’Umar reportó que el Mensajero

de Alá (LPBDSCE), dijo:
"Se me ha ordenado combatir a la gente hasta que testifiquen que no hay mas dios que Alá y que
Muhammad es el mensajero de Alá y establezcan la oración y paguen el Zakat. Si lo hacen, sus vidas y
propiedades están a salvo de mí excepto lo que toque al derecho del Islam. Y su cuenta pertenece a
Alá."
(v) El Hajj o peregrinaje: Debe hacerse a condición de que uno lo pueda
costear sin prejuicio alguno a su familia. Se debe efectuar, aunque sea una sola
vez en la vida, la peregrinación a la Kaaba en la Meca. Dice Alá, exaltado sea, en
el Noble Corán, sura de la Peregrinación:
"Y Nosotros (Alá) situamos para Ibrahim el emplazamiento de la Casa: ¡No Me asocies nada y
purifica Mi Casa para los que la circunvalan (haciendo Tawaf) y para los que están de pie, se inclinan
y se postran!¡Anuncia el Hajj a la humanidad! Ellos vendrán a ti caminando y subidos en toda clase
de animales de montura, viniendo por todos los caminos remotos, para que puedan estar presentes en
lo que les beneficiará y para que invoquen el nombre de Alá en días específicamente señalados sobre
los animales de rebaño que Él ha proveído para ellos. Comed de ellos y alimentad a aquellos
que son pobres y necesitados. Después que den por terminado su estado de Ihram y cumplan sus
votos y circunvalen la Casa Antigua" (El Corán 22: 24-27).
La Peregrinación o Hajj es obligatoria sobre todo para la gente que está en

posibilidades de hacerla; para los musulmanes que no tienen recursos suficientes
con la intención de hacerla basta. Tampoco es una carga en la vida, porque es
prohibido por ejemplo ir al hajj con dinero ilícito o ir al hajj con dinero de deuda
o conseguido por medio de crédito; es decir, si uno no tiene dinero, con tener la
intención de hacerlo es suficiente.
34
EL SISTEMA MORAL EN
EL ISLAM
E
l Islam ha establecido los derechos universales y fundamentales para la
humanidad que deben ser observados y respetados bajo cualquier
circunstancia. Para lograr el cumplimiento de estos derechos, el Islam no
sólo proporciona las garantías legales sino que también presenta un sistema
moral eficaz. Todo lo que conduce al bienestar del individuo o de la sociedad es
moralmente aceptado y desarrollado en el Islam, y cualquier cosa que sea
injuriosa es rechazada. El Islam concede tanta importancia al amor a Dios como al
amor hacia el ser humano. En el Sagrado Corán leemos:
La piedad y la caridad no consisten en que volváis vuestro rostro hacia el oriente o hacia el
Occidente, sino en creer en Dios y en el ultimo Día, en los ángeles, en las escrituras y en los profetas, en
ofrecer del dinero propio en amor a Dios, a los parientes, huérfanos, necesitados, viajeros, mendigos y
para liberar a los esclavos. Asimismo en hacer la oración y pagar el Zakat, en cumplir los compromisos
contraídos, en ser pacientes en el infortunio, en la aflicción y en tiempos de peligro. ¡Esos son los
hombres sinceros y devotos! (El Corán 2:177)
En este versículo se nos ofrece una bella descripción del hombre piadoso donde
se establecen unas reglas para su salvación, manteniendo su mirada en el amor a
Dios y en el amor a los demás. Aquí se nos plantean cuatro directrices: (a) nuestra
fe debe ser verdadera y sincera; (b) debemos estar preparados para demostrarla en
actos de caridad con los demás; (c) debemos ser ciudadanos ejemplares apoyando
todas y cada una de las obras sociales; y (d) nuestra propia alma ha de ser firme e
imbatida ante todas las circunstancias (Sutedja 1990:35).
35
Este es el patrón sobre el cual se juzga una forma de conducta en particular,

calificándola como buena, o menos buena, y ello constituye el núcleo alrededor del
cual debe moverse toda conducta moral. Pero antes de establecer precepto moral
alguno, el Islam trata de implantar firmemente en el corazón del hombre la
convicción de que su compromiso lo adquiere íntegramente con Dios, que le ve en
todo momento y en todo lugar, que podrá esconderse de todo el mundo menos de
Él; que podrá engañar a todos pero no podrá engañar a Dios, y que no podrá
esperar mejor recompensa que la recibida de las manos de Dios.
De esta manera, al establecer como objetivo de la vida del hombre la
complacencia de Dios, el Islam ha creado el más alto patrón de moralidad posible.
Esto deberá conducir a un futuro sin límites para la evolución moral de la
humanidad. Al convertir la revelación divina en fuente principal del conocimiento,
se garantiza la permanencia y la estabilidad de los patrones morales que permiten
un margen razonable para unos ajustes genuinos, adaptaciones e innovaciones
benéficas según lo permita la ley, aunque no para perversiones, desviaciones
salvajes, relativismos absurdos o libertinaje. El Corán establece una
identificación propia con la moralidad, basada en el amor y devoción a Dios, que
impulsará al hombre a obedecer la ley moral voluntariamente sin necesidad de
ninguna presión exterior. A través de la fe en Dios y en el Día del Juicio, se
genera una fuerza que permitirá adoptar la conducta moral de forma sincera
y seria, con toda devoción del corazón y del alma.
El Islam recoge todas las virtudes morales conocidas y, con un sentido de
equilibrio y proporción, les asigna a cada una de ellas un lugar y una función
adecuada en el esquema global de la vida. El Islam ensancha el horizonte de la vida
individual y colectiva y sus actividades en el campo político, económico, legal,
formativo y social. Abarca toda la vida del hombre, desde el hogar hasta la
sociedad, desde la mesa hasta las conferencias internacionales; literalmente, desde
la cuna hasta la tumba. En resumen, no hay ninguna esfera de la vida que quede
exenta de esta aportación universal y global de los principios morales del Islam.
Esta religión convierte a la moralidad en soberana y asegura de esta manera que
todos los aspectos de la vida estén regulados por normas de moralidad, en lugar de
estar dominados por deseos egoístas e intereses mezquinos.
El Islam estipula para el hombre un sistema de vida basado en la bondad;
invoca a la gente no sólo para que practiquen la virtud sino para que establezcan la
virtud y erradiquen el vicio; para que busquen el bien y rechacen el mal. El Islam
quiere que prevalezca el veredicto de la conciencia, y que la virtud no quede
relegada a un segundo papel por el mal, los que responden a este llamado
quedan agrupados en una sola comunidad y se les da el nombre de musulmanes. Y
el objetivo singular en el que se basa la formación de esta comunidad (Umma)
36
es el de llevar a cabo un esfuerzo organizado para establecer y practicar la

bondad así como para suprimir y erradicar el mal.
Se dan a continuación algunas de las enseñanzas morales básicas del Islam
para diversos aspectos de la vida de un musulmán. Abarcan el amplio
espectro de la conducta moral personal así como sus responsabilidades sociales.
37
RESPONSABILIDADES
SOCIALES
L
as enseñanzas del Islam referentes a las responsabilidades sociales están
basadas tanto en el afecto y el respeto como en la solidaridad con los demás.
Dado que algún precepto general de bondad probablemente llegue a ignorarse
en algunas situaciones concretas, el Islam insiste en unos actos de bondad
específicos y define las responsabilidades y derechos de diferentes relaciones. En un
círculo de relaciones que se amplía gradualmente, nuestra obligación se centra
primero sobre nuestra familia (padres, cónyuges e hijos), luego con los demás
parientes, vecinos, amigos y conocidos, huérfanos y viudas, y desde luego con los
necesitados de la comunidad, y de toda la humanidad. Esta responsabilidad se
extiende a los animales y a todo el sistema ecológico.
Padres
En las enseñanzas del Islam se insiste mucho en el respeto y cariño a los
padres, siendo ésta una parte muy importante de la expresión de fe de un
musulmán. Asimismo se dice que el Paraíso está a los pies de la madre.
Tu señor ha decretado que no debéis adorar a otro sino a Él y que debéis ser bondadosos con
vuestros padres. Si uno de ellos o ambos envejecen en tu casa, no les digas "¡Uf!" ni les trates con
antipatía, sino que debes dirigirte a ellos honrándoles siempre. Se piadoso y muéstrate deferente con
ellos, y di: Señor, ten misericordia de ellos, pues ellos la tuvieron cuando me educaron siendo niño (El
Corán 17: 23-24).
Otros Parientes
Da lo que es su derecho al pariente así como el pobre y al viajero y no prodigues tus
riquezas despilfarrándolas (El Corán 17: 26).
38
El Projimo
El Profeta (LPBDSCE) dijo: "No es creyente aquel que come hasta la saciedad
cuando su prójimo tiene hambre." Y: "No es creyente aquél cuyo prójimo no esté a salvo de
su mano y de su lengua."
De hecho, de acuerdo con el Sagrado Corán y las narraciones del Profeta
(sunna), un musulmán debe cumplir con su responsabilidad moral, no sólo
con sus padres, parientes y vecinos, sino con toda la humanidad, los animales,
incluso todo el ecosistema. Por ejemplo, no está permitido cazar pájaros y
animales por el mero placer de cazar. De forma similar está prohibido cortar
árboles y plantas que dan fruto, a menos que haya para ello una necesidad
muy urgente. De este modo y basándose en estas características, el Islam crea un
sistema moral más elevado, gracias al cual la humanidad podrá alcanzar todo su
potencial. El Islam purifica el alma del egoísmo individualista, de la tiranía, de la
vanidad y de la indisciplina. Crea hombres piadosos y devotos a Dios, leales con
sus ideales, cultos, llenos de bondad, generosidad y disciplina, que no se
comprometen con la falsedad. El Islam induce sentimientos de responsabilidad
moral y fomenta la capacidad de autocontrol. El Islam genera solidaridad,
hermandad, misericordia, simpatía, paz, desinterés, ecuanimidad y veracidad
escrupulosa respecto a toda la creación y en todas las situaciones; nutre las nobles
cualidades de las cuales únicamente se puede esperar el bien; participa y
coopera en resolver los problemas económicos y políticos de la sociedad.
39
LA MUJER EN EL ISLAM
Para las mujeres, el Islam es una bendición especial y el profeta del Islam
es en verdad el más grande de los benefactores de las mujeres. En Arabia, antes de
que llegara el Islam, el nacimiento de una niña era considerado una desgracia y
vergüenza. Los padres las enterraban vivas:
Cuando les llegaban las noticias acerca de (el nacimiento de) una mujer, su rostro se oscurecía y
le llenaba una gran tristeza. Con vergüenza, él se ocultaba de su pueblo, por las malas noticias
recibidas.¿Deberá conservarla con sufrimiento y resignación, o, enterrarla en la arena? ¡Ah! ¡Qué
mala elección al decidirlo! (El Corán 16:58-59)
El Islam hizo de esta injusticia uno de los primeros casos para la Corte
Mayor en el Día del Juicio:
“La enterrada viva preguntará del crimen por el cual fue asesinada” (El
Corán 81:8-9).
Antes del Islam, escriben los autores del Atlas del Islam, la mujer era
considerada como una amenaza para el honor de la familia y, por eso, merecedora
de ser enterrada viva en su tierna infancia. Ya adulta, era considerada un objeto
sexual que podía comprarse, venderse o heredarse. De esta posición de
inferioridad e incapacidad legal, el Islam llevó a las mujeres a una posición de
gran influencia y prestigio dentro de la familia y la sociedad. El Islam dio a este
sector oprimido de la sociedad, al igual que otros grupos y clases sociales, su lugar
legítimo en la vida. En un mundo donde la mujer no era más que un objeto de uso
y placer sexual para el hombre, y en un tiempo que los círculos religiosos
alegaban sobre si la mujer era un ser humano o no, con alma propia, el Islam
proclamó: ¡Oh humanidad! Nosotros los creamos a partir de un solo (par), de un hombre y una
mujer (El Corán 49:13).
¡Oh humanidad! Reverenciad a vuestro Señor Protector, que os creó de una sola persona, y creó de
ella a su pareja, de ellos esparció a innumerables hombres y mujeres. Tened temor de Alá, a través de
quien
demandáis vuestros mutuos derechos y respetad los úteros (que os guardaron), porque Alá
siempre os vigila (El Corán 4:1 y Sudirdjo 1985:342).
40
Hombres y mujeres son de la misma familia, y como tal, tienen los mismos
derechos y deberes, ya que el Señor les promete: Nunca despreciaré el trabajo de
quien obre de vosotros, sea hombre o mujer, ya que lo uno es de lo otro (El Corán 3:195).
El Islam eliminó algunos de los falsos conceptos sobre la mujer. Negó, por
ejemplo, la idea de que Eva tentó a Adán a desobedecer a Dios, y causó así
su perdición. El Corán, explícitamente, dice que ambos desobedecieron, y con
esto se afirma que la mujer no es una fuente de maldad. El Corán menciona a
varias mujeres con gran respeto, por ejemplo, las esposas de Adán, Abraham, las
madres de Moisés y Jesús. Algunas de ellas (María y Sara) fueron visitadas por
ángeles y conversaron con ellas. Esto pone claramente a la mujer sobre un
pedestal de respetabilidad social y personal que jamás habían gozado antes.
La civilización islámica se apoya en dos principios capitales. Primero, el creer
en un Dios Único, que es el Señor y Creador de todos los humanos. Así todos los
humanos son iguales y tienen derechos y obligaciones similares como siervos de
Dios. Segundo, que todos los humanos, hombres y mujeres, están creados "de una
sola persona" (o también "de un solo par, de un macho y una hembra"). En otras
palabras, son hijos de los mismos padres, miembros de una misma familia y
tienen derechos y deberes similares. Si el primer principio representa la unión
Dios-hombre, el segundo sostiene los lazos sanguíneos o relaciones del hombre
con su prójimo (hombre o mujer).
Enfatizando su importancia, el profeta (LPBDSCE) dijo: "La palabra Ar-rahm
(útero) deriva su nombre de Ar-Rahmán (v.gr. El Misericordioso, uno de los
nombres de Alá) y Alá dijo: “Mantendré buenas relaciones con aquel que
mantenga buenas relaciones contigo, (Utero v.gr. parientes y amigos) y cortaré
4
relaciones con aquel que corte relaciones contigo" (Al-Bujari) . La mujer (o ar-
rahm, útero) ocupa así una posición central en la sociedad humana.
El Islam elevó la posición de la mujer en la sociedad y se le trató con igualdad
al hombre, y en algunos casos, como madre por instancia, le dio claramente un
precedente sobre el hombre. Así, cuando un hombre preguntó al Profeta
(LPBDSCE): "¿Quién tiene más derecho a ser tratado con la mejor cortesía?" El
profeta (LPBDSCE) le contestó: "Tu madre". El hombre preguntó: "¿Quién
después?" El profeta (LPBDSCE) le contestó: "Tu madre". De nuevo
41
preguntó el hombre: "¿Quién sigue?" El Profeta (LPBDSCE) respondió: "Tu

madre". El hombre preguntó por cuarta vez: "¿Quién sigue?" y el Profeta
(LPBDSCE) respondió: "Tu padre" (Al- Bujari).
En otra ocasión, cuando un hombre vino al Profeta (LPBDSCE) y le expresó el
deseo de unirse a una expedición militar, el profeta (LPBDSCE) le preguntó si tenía
madre. Cuando le respondió que sí, el Profeta (LPBDSCE) le dijo: "Permanece con
5
ella. Porque las llaves del Paraíso están a sus pies" (Ahmad, Basri y Al-Baihaqui) .
En la transformada sociedad islámica, el tener una hija no fue más un
estigma o una causa de
vergüenza, sino una fuente perpetua de bendiciones y un medio de complacer

a Alá. El Profeta (LPBDSCE) dijo: "Si alguno de vosotros cuida tres hijas, las
6
disciplina, las hace casar y es amable con ellas, irá al Paraíso" (Abu Dawud) . El
Islam dio a la mujer una identidad independiente, y declaró que sus alcances
morales y espirituales dependen solamente de su propia iniciativa. Al igual que el
hombre, su éxito o su fracaso descansa sobre sus propias creencias y actitudes,
conducta y comportamiento. Ella es un ser responsable con derechos propios y
lleva una carga de obligaciones morales y espirituales. El profeta (LPBDSCE) dijo:
"Cada uno de vosotros es guardián y responsable por lo que está a su cargo. El gobernante está a
cargo de sus gobernados y es responsables de ellos; el esposo es guardián de su familia y es
responsable de ella; la esposa es el guardián del hogar de su esposo y es responsable de él" (Al-Bujari).
Es un hecho que el Corán presenta a las mujeres como un ejemplo a seguir

para los creyentes al igual que para los no creyentes. En el sura "Al-tahrim"
leemos:
Alá pone por delante, como ejemplo de los incrédulos a la esposa de Noé y a la esposa de Lot. Las
dos estuvieron bajo (el cargo) de dos siervos justos, sin embargo eran falsas con sus esposos y
no obtuvieron beneficio alguno ante Alá en su favor, pero se les dijo: “¡Entrad al fuego junto con los que
han entrado!”
Y Alá pone por delante como ejemplo para aquellos que creen, a la esposa del Faraón y a María.
Contemplativa, la esposa del Faraón dijo: “¡Oh mi Señor! construye para mi, cercana a Ti, una
mansión en el Paraíso, y cuídame de Faraón y sus actos, y cuídame de aquellos que hacen mal”. Y
María, de la familia de Imrán, guardó su castidad. Nosotros soplamos en ella de nuestro espíritu y ella
atestiguó la verdad de las palabras de su Señor y de Sus revelaciones y fue una de las devotas (El Corán
66: 10-12).
Para permitir, tanto a la mujer como al hombre, alcanzar su potencia total, el

Islam provee un marco social y busca crear una atmósfera moral saludable. En el
Islam la mujer, sin considerar su estado marital, es completamente capaz de
comprar, adquirir, vender y heredar. "A las mujeres de familia pertenece una cantidad
42
de lo que los padres y parientes cercanos dejen, ya sea poco o mucho, una cantidad legal
(El Corán 4:7) Como un ente legítimo, su matrimonio no
se realiza sin su consentimiento, y donde un caso extremo se presente, ella
podrá divorciarse
5
En la complilación de Hadits de Bahreisy 1987.
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de su marido. El Imam Málik registró en Al-Muwatta, que una viuda

llamada Jansa fue entregada por su padre en matrimonio. Ella desaprobó tal
acción y fue a ver al Mensajero de Alá (LPBDSCE), y él revocó el matrimonio. En
otra ocasión, una mujer virgen vino al Profeta (LPBDSCE) y mencionó que su padre
la había casado en contra de su voluntad. Entonces el Profeta (LPBDSCE) le
permitió elegir su marido (Abu Dawud). La esposa de Thábit bin Qais llegó con el
Mensajero de Alá (LPBDSCE) y dijo: "¡Oh Mensajero de Alá! Yo no reprocho a
Thábit por cualquiera de sus defectos en su carácter o su religión, sino que no
puedo soportar vivir con él." A lo que el Mensajero de Alá respondió: "¿Le
devolverías el jardín (que Thábit le había regalado en la boda) que te regaló?"
Ella contestó: "Sí" y el Profeta (LPBDSCE) los separó (Al-Bujarí).
Las mujeres musulmanas han sido compañeras, con igualdad, de los hombres
en todos los ámbitos. La función más importante de la comunidad
musulmana, como se describe en el Corán, es: “Prescribir el bien y prohibir
el mal". En esto, mujeres pueden contar con los hombres:
"Los creyentes, hombres y mujeres, se protegen uno al otro. Ellos prescriben lo bueno y prohiben
lo que es malo. Ellos observan la oración con regularidad, practican la caridad con regularidad y
obedecen a Alá y a Su mensajero. Sobre ellos Alá ha prometido a Sus creyentes, hombres y mujeres,
jardines sobre los cuales fluyen ríos, para habitarlos, y hermosas mansiones dentro de los jardines con
eterna bendición (El Corán 9: 71-72).
7
Al término del tratado de Hudaibía , el profeta (LPBDSCE) pidió a sus
compañeros abandonar su estado de ihram afeitando sus cabezas y sacrificando
sus animales. Ellos estaban tan alterados por lo que parecía tan humillante de los
términos del tratado que ninguno de ellos se movió. Con enojo el Profeta
(LPBDSCE) entró en su tienda y relató lo sucedido a su esposa Umm Sálama. Ella
le aconsejó que saliese, afeitase su cabeza y sacrificase su animal, porque si así lo
hiciese, sus compañeros seguramente lo harían igual. Y así ocurrió.
Una mujer musulmana, Umm Hani, dio protección a uno de los idólatras. El
profeta (LPBDSCE) aprobó tal cosa y dijo: "Nosotros damos protección a aquellos
que Umm Hani ha dado protección."
El conocimiento, que es base de todo progreso y avance, es obligatorio para

todo musulmán, sea hombre o mujer. Así que, cuando una dama reclamó al
Profeta (LPBDSCE): "Mensajero de Alá, los hombres han monopolizado todo lo que
has dicho. Señala para nosotros un día en el que tú puedas enseñarnos lo que
Alá te ha enseñado". El indicó el día, hora y lugar para
instruirlas separadas de los
hombres para que aprendieran.
7
Tratado por medio del cual los incrédulos hicieron las paces con el Profeta. Por medio de éste los
incrédulos logran seguir haciendo comercio y los musulmanes pueden entrar a la Meca para peregrinar.
Aisha ocupa una posición única en la historia del Islam, no porque fuese
esposa del Profeta (LPBDSCE), sino porque ella fue una de las más grandes
maestras que el Islam haya tenido. En la nueva comunidad islámica, las mujeres
eran tan activas y bien informadas que una vez una anciana corrigió al Califa
Omar cuando éste quiso limitar la cantidad de la dote. Omar estuvo
complacido y dijo: "Acertó la dama y Omar estaba equivocado".
Una narración del profeta dice: “La Mujer es el Pilar de la Nación”. Si la mujer
es fuerte e inteligente, la nación será una nación fuerte, y si la mujer es
irresponsable, la nación también caerá.
44
EL HIYAB O EL VELO
E
l hiyab, literalmente ‘cortina’, “descendió” no para hacer de barrera entre un
hombre y una mujer, sino entre dos hombres. El hiyab es un suceso datado al
que corresponde la aleya 53 de la azora 33, que fue revelada durante el año
5 de la hégira (627 d.C.). Cuando vengáis a solicitar alguna cosa (a las esposas
del Profeta), hacedlo detrás de un hiyab. Es más puro para vuestro corazón y para el
suyo.
Los alfaquíes utilizan la expresión “el descenso del hiyab” que, de hecho,
recubre dos acontecimientos simultáneos, que suceden en dos registros
totalmente diferentes: por una parte, el descenso de la aleya coránica del
cielo, es decir, la revelación hecha por Alá al Profeta, operación que responde
a un registro intelectual, y, por otra, el descenso del hiyab de tela, un hiyab
material, una cortina que corre el Profeta entre él y el hombre que se encuentra
en el umbral de su alcoba nupcial. En todo caso, volvió a la alcoba nupcial,
introdujo un pie en la alcoba y el otro lo dejó fuera, y fue en esa postura como
dejó caer un sitr (cortina) entre él y el otro, y la aleya del hiyab descendió en ese
momento. La aleya del hiyab “descendió” en la alcoba nupcial, para proteger su
intimidad y excluir a una tercera persona, en este caso a Anas b. Málik, uno de los
discípulos del Profeta. En esta versión, Tabari utiliza dos conceptos que suelen
confundirse: hiyab y sitr, que quiere decir literalmente ‘cortina’. Al tirar de la
cortina, nos dice Anas, el Profeta pronunció lo que en la clasificación del texto
coránico se convertirá en la aleya 53 de la azora 33, que para los expertos es “la
aleya del hiyab”. Se trata de las palabras que Anas escuchó murmurar al Profeta en
el momento en que éste corría el sitr (cortina) entre ambos. Palabras que eran el
mensaje inspirado por Alá a su Profeta, en respuesta a una situación en la que,
aparentemente, Muhammad no sabía qué hacer ni cómo actuar. Recordemos que
el Corán es un libro arraigado en la vida cotidiana del Profeta y de su comunidad;
suele ser una respuesta a una situación dada (Sutedja 1990: 87).
El Profeta festejaba su boda con Zaynab b. Jahsh e invitó a casi toda la

comunidad musulmana de Medina. Todos participaron en el banquete de bodas y
se fueron, salvo tres hombres descorteses que continuaban charlando sin
preocuparse de la impaciencia del Profeta y su deseo de quedarse a solas con su
nueva esposa. El Profeta, enfadado, sale al patio, va de un lado a otro, vuelve a la
alcoba y espera a que los retrasados decidan irse. Alá, en cuanto se van, le
revela la aleya del hiyab. Muhammad corre un sitr entre él y Anas, mientras
recita la aleya 53 de la azora 33 (Sutedja 1990: 90).
Los fundadores de la ciencia religiosa consideran la aleya 53 de la azora 33
como la base de la institución del hiyab. Los libros del fiqh siguen dedicando un
capítulo al “descenso del hiyab”. Esta aleya no es la única relativa a ese
acontecimiento, pero fue la primera de una serie que condujo de hecho a la
escisión del espacio musulmán. Una atenta relectura de esta aleya nos revela que
las preocupaciones de Alá en ella son del orden de la discreción: conminar a los
discípulos a tener maneras corteses de las que parecen carecer, como el hecho de
entrar en una estancia sin pedir permiso.
El concepto de hiyab es tridimensional, y las tres dimensiones coinciden muy a
menudo. La primera es visual: sustraer a la mirada. La raíz del verbo hayaba
quiere decir «esconder». La segunda es espacial: separar, marcar una frontera,
establecer un umbral. Y, por último, la tercera es ética: incumbe al dominio de lo
prohibido. A ese nivel, no se trata ya de categorías palpables, que existen en la
realidad de los sentidos, como lo visual o lo espacial, sino de una realidad
abstracta, del orden de las ideas. Un espacio oculto por un hiyab es un espacio
prohibido. Sutedja comenta que el diccionario Lisân al-‘arab (La lengua de los
árabes) explica que hayaba quiere decir ‘ocultar con un sitr’. Y el sitr en árabe,
quiere decir literalmente una
‘cortina’. Luego una operación que divide el espacio en dos y sustrae una parte
a la mirada. El diccionario añade que algunos sinónimos del verbo ocultar están
formados a partir de las palabras sitr y hiyab. Satara y hayaba significan ambos
‘ocultar’ (Sutedja 1990: 93).
Para los sufíes, el hiyab es un fenómeno esencialmente negativo, una
perturbación, una incapacidad. “En sufismo, se denomina mahyub (velado) a
aquél cuya conciencia está determinada por la pasión sensual o mental y que, en
consecuencia, no percibe la luz divina en el corazón. Según esa expresión, es el
hombre el que está cubierto por un velo, o una cortina, y no Alá”. En la
terminología sufí, el mahyub es el que está trabado en su realidad primaria o
limitada, incapaz de experimentar estados elevados de conciencia.
El concepto de hiyab es uno de los conceptos claves de la civilización
musulmana, como el del pecado lo es para la civilización cristiana. Reducir o
asimilar ese concepto a un pedazo de tela que los hombres han impuesto a las
46
mujeres para ocultarlas cuando caminan por la calle, es empobrecerlo, por no

decir vaciarlo de su sentido, sobre todo cuando sabemos que el hiyab, según la
aleya coránica y la citada explicación de Tabari, “descendió” del cielo para separar
el espacio entre dos hombres (Sutedja 1990:95).
En una de las versiones de Bujari, Anas nos dice: “Cuando la gente se fue, el
Profeta volvió a la alcoba [de la novia], entró y corrió una cortina (arja as-sitr)”. Y
añade, importante detalle: «Aún seguía con él en el cuarto, cuando se puso a
recitar: “¡Creyentes, no entréis en los aposentos del Profeta, a menos que os
autorice a ello para una comida...” En la descripción de Bujari, como en la de
Tabari, el hiyab es una división del espacio en dos zonas que aíslan a ambos
hombres en presencia, el Profeta de un lado, y Anas, el testigo que nos describe el
acontecimiento, de otro. Esta dimensión del hiyab de delimitar zonas es patente en
algunas versiones en que se dice que “el Profeta golpeó (daraba) un sitr entre él y
Anas, y el hiyab descendió”, refiriéndose con sitr a la cortina física, y con
hiyab, a la aleya coránica
Un incidente relativamente de poca importancia (unos invitados se retrasan

más de lo debido después del banquete de bodas) provoca una respuesta tan
fundamental como la escisión del espacio musulmán en dos universos, el universo
del adentro (hogar) y el universo del afuera (el espacio público). No deja de
sorprender la desproporción entre el incidente y la respuesta, el Profeta habría
podido sencillamente pedir a la gente que no entrara en su casa sin permiso.
Era amado y respetado suficientemente como para ser obedecido. La aleya, como
las explicaciones que se nos ofrecen, hace suponer que la gente entraba en casa
del Profeta sin guardar las formas. Deja suponer también que la casa del Profeta
era fácilmente accesible a la comunidad y que, además, no había ninguna
separación entre su vida privada y su vida pública, entre el espacio privado (la
vivienda del Profeta y las estancias de sus mujeres) y el espacio público (la
mezquita, el lugar de la oración y de reunión de la comunidad).
EL DÍA DEL JUICIO
L
a interrogante de si existe una vida después de la muerte no puede ser
respondida por la ciencia, puesto que ésta solo se interesa por clasificar y
analizar los datos objetivos. Es más, el hombre sólo se ha ocupado de realizar
investigaciones y estudios científicos en los últimos siglos, mientras que el concepto
de la vida después de la muerte le ha sido familiar desde tiempos inmemoriales.
Todos los profetas de Dios exhortaban a sus pueblos a adorar a Dios y creer en la
vida futura. Pusieron tanto énfasis en ello que incluso la más mínima duda de ello
significaba negar a Dios y privaba de sentido todas las demás creencias. El mismo
hecho de que todos los profetas hayan abordado la cuestión metafísica de la vida
después de la muerte con tanta insistencia y uniformidad - abarcando el lapso entre
sus venidas miles de años -viene a demostrar que la fuente de su conocimiento sobre
la vida después de la muerte, proclamada por todos ellos, era la misma, es decir, la
revelación divina.
También sabemos que estos profetas de Dios encontraron una fuerte oposición
entre su gente, principalmente en lo que respecta a la vida después de la muerte,
ya que estos pueblos la consideraban imposible. Pero, pese a ésta oposición, los
profetas consiguieron una multitud de seguidores sinceros. Surge la pregunta:
¿Qué fue lo que impulsó a estos seguidores a abandonar las creencias, tradiciones
y costumbres establecidas de sus antepasados, incluso con el riesgo de quedar
totalmente marginados en su propia comunidad? La respuesta es simple: hicieron
uso de sus facultades mentales y de su corazón y se dieron cuenta de la verdad.
¿Se percataron de la verdad como consecuencia de la conciencia de su
percepción?
¡No! Puesto que la experiencia perceptiva de la vida después de la muerte
resulta imposible. Realmente, Dios ha otorgado al hombre, además de la
conciencia de la percepción, la conciencia racional, estética y moral. Y es esa
conciencia la que permite al hombre contemplar las realidades que no pueden
verificarse con datos sensoriales. Es por esta razón que, cuando exhortan a los
48
pueblos a creer en Dios y en la vida futura, los profetas de Dios apelan a la

conciencia estética, moral y racional del hombre. Por ejemplo, cuando los idólatras
de la Meca negaban incluso la posibilidad de la existencia de vida después de la
muerte, el Corán exponía la fragilidad de su postura formulando argumentos muy
lógicos y racionales en su apoyo:
Y nos propuso un similar olvidando su propia creación, dijo: ¿Quién hará revivir estos huesos
cuando se hayan descompuesto? ¿Es que Quien ha creado los cielos y la tierra no será capaz de crear
semejantes a ellos? Claro que sí. El es el Supremo Creador, el Omnisciente (El Corán 36: 78-81).
En otra ocasión el Sagrado Corán afirma muy claramente que los incrédulos
carecen de fundamentos sólidos para negar la vida después de la muerte. Dicen:
No hay más vida que la presente; morimos y vivimos y nada sino el tiempo nos hace perecer. Pero
no tienen certeza de eso, se limitan a conjeturar, y cuando se les recitan nuestras revelaciones, lo único
que arguyen es: Haced volver a nuestros padres si es verdad lo que decís (El Corán 45: 24-25).
No cabe duda de que Dios resucitará a todos los muertos, y llegará un día en el
que el universo entero quedará destruido y los muertos volverán a la vida para
comparecer ante Dios. Ese día comenzará la vida que no tendrá fin, y ese día
cada persona será premiada por Dios de acuerdo con sus obras. La explicación
que el Sagrado Corán nos ofrece acerca de la existencia de una vida después de la
muerte es la que demanda la conciencia moral del hombre. En realidad, si no hay
vida después de la muerte, la misma creencia en Dios carece de sentido o incluso
si se cree en Él, ese Dios sería injusto por haber creado una vez al hombre sin
preocuparse de su destino. Dios es ciertamente justo. Castigará a los injustos por
sus crímenes y recompensará a los virtuosos por sus nobles obras. Por la
brevísima duración de la vida en este mundo, y puesto que éste mundo físico
tampoco es eterno, resulta imposible que todas las buenas o malas acciones de las
personas reciban su premio o castigo en ésta tierra. El Corán afirma muy
categóricamente que debe llegar el día del Juicio Final, en el que Dios decidirá el
destino de cada alma de acuerdo con sus obras:
Los incrédulos dicen: La Hora no nos llegará nunca. Di: ¡Claro que sí. Por mi Señor que ha de
llegaros con toda certeza. El conoce lo oculto, no se le pasa desapercibido el peso de un átomo ni nada
menor o mayor que eso, pues todo está en una escritura clara. Dios premiará a quienes creen y
obran rectamente. Para ellos habrá perdón y generoso sustento. Mas aquellos que pretenden
desafiar Nuestros signos, tendrán el castigo de un suplicio doloroso (El Corán 34:3-5).
El día de la resurrección será aquel en el que se manifestarán, en toda su

plenitud, la justicia y la misericordia de Dios. Dios derramará Su misericordia
sobre quienes sufrieron en Su causa en la vida terrenal, con fe en la felicidad
eterna que les aguardaba. Pero quienes abusaron de la generosidad espléndida de

Dios, sin preocuparse por la vida futura, se hallarán en el estado más miserable.
El Sagrado Corán afirma igualmente que ésta vida terrenal constituye una
preparación para la vida eterna después de la muerte. Pero quienes lo niegan se
convierten en esclavos de sus pasiones y deseos y se burlan de las almas
virtuosas y fieles a Dios. Esas personas solo se dan cuenta de su locura en la
hora de la muerte y desean recibir una nueva oportunidad en el mundo pero en
vano. Su miserable condición en el momento de la muerte y el horror del Día
del Juicio, y la felicidad eterna garantizada a los sinceros creyentes, se mencionan
en los siguientes versículos del Sagrado Corán:
Y cuando se toque la trompeta, ese día no valdrá ningún parentesco ni se preguntarán unos a
otros. Aquellos cuyas obras pesen mucho serán bienaventurados. Y aquellos cuyas obras pesen poco
serán los que perderán su alma y habitarán eternamente en el infierno. El fuego abrasará sus rostros
entre horribles muecas (El Corán 23: 99-104).
La creencia en la vida después de la muerte no sólo garantiza la

bienaventuranza en el Más Allá, sino que llena este mundo de paz y felicidad, pues
insta a las personas a que sean más responsables y respetuosas en su
comportamiento. Pensemos en los pueblos incrédulos que habitaban Arabia.
Cuando no creían en la vida después de la muerte, se caracterizaban
principalmente por su inclinación hacia el juego, la bebida, las luchas tribales, el
pillaje y el crimen. Pero, en cuanto aceptaron la creencia en el único Dios y
la existencia de la vida después de la muerte se convirtieron en una nación
disciplinada. Renunciaron a sus vicios, se ayudaron entre si en los momentos de
necesidad y zanjaron todas sus disputas sobre la base de la justicia y la igualdad.
Del mismo modo, la negación de éste concepto tiene sus consecuencias más allá
y también en éste mundo. Cuando toda una nación la niega, esa sociedad
queda sometida a toda clase de maldades y corrupción y es finalmente destruida
(Sutedja 1990:167-185). El Sagrado Corán cita con algún detalle el terrible final de
Ad, Zamud y el Faraón:
"(La gente de) Zamud y Ad desmintieron la calamidad. Los zamudeos fueron aniquilados por el
rayo y los aditas fueron aniquilados por un viento glacial impetuoso, que El desencadenó contra ellos
durante siete largas noches y ocho largos días, se veía a la gente abatida como troncos de palmeras
derribadas. ¿Ves algún rastro de ellos? así le ocurrió al Faraón y a quienes le precedieron y a las
ciudades destruidas. Cometieron pecados y desobedecieron al enviado de su Señor y Este les
sorprendió con una fuerza irresistible, y cuando las aguas lo inundaron todo, os llevamos en la
embarcación para hacer de ella un recuerdo para vosotros, y para que el oído atento lo retuviera. Por
eso, cuando la trompeta se toque una sola vez, y la tierra y las montañas sean alzadas y
pulverizadas de un soplo, ese día sobrevendrá el terror y el cielo se desgarrará, pues ese día estará
muy debilitado. Los ángeles estarán en sus confines y ese día ocho de ellos llevarán, encima, el trono
de tu Señor. Ese día se os expondrá: Nada vuestro quedará oculto. Entonces, aquel que reciba su libro
en la mano derecha dirá: "¡Tomad leed mi libro! ¡Ya contaba con ser juzgado!". El gozará de una vida
50
agradable en un jardín elevado cuyos frutos estarán al alcance de la mano. "Comed y bebed en paz el
fruto de lo que hicisteis en días pasados." Pero aquel que reciba su libro en la mano izquierda dirá:
"¡Ojalá no se me hubiera entregado mi libro y no hubiera conocido el resultado de mi juicio! ¡Ojalá
hubiera sido mi fin! De nada me ha servido mi fortuna, mi poder se me ha desvanecido" (El Corán 69:
4-29).
Así pues, existen motivos más que convincentes para creer en la vida después
de la muerte: primero: todos los profetas de Dios han exhortado a su pueblo a
creer en ella; segundo: cuando se construye una sociedad humana en base a ésta
creencia, ésta se transforma en la más pacífica e ideal, libre de todo mal social
y moral; tercero: la historia da testimonio de que cuando ésta creencia es
rechazada colectivamente por un grupo de personas, pese a las repetidas
advertencias de los profetas, todo el grupo ha sido castigado por Dios; cuarto: las
facultades morales, estéticas y racionales del hombre respaldan la
posibilidad de la vida después de la muerte; quinto: los atributos de justicia y
misericordia de Dios carecen de significado si no existiese la vida después de la
muerte. La vida es una prueba única, Dios nos da la facultad de disfrutar
correctamente sin que haga falta vivir aislados, lejos de los placeres lícitos de esta
vida.
MADHDHAB, ESCUELA
DE PENSAMIENTO EN EL
ISLAM
M
adh dhab es derivado del verbo dhahaba que significa “ir”. Madh-Dhab
literalmente significa una manera de ir o simplemente un camino. La
posición de un destacado sabio sobre un punto en particular también era
referida como su Madh-Dhab (el camino de sus ideas o opiniones de un sabio, ya
fueran legales o filosóficas). Mas tarde fue usado para denotar, no solamente la
opinión del sabio, sino también la de sus estudiantes y seguidores (Bilal Philips
1988:17).
En el mudo islámico hay dos ramas importantes: los chiítas y los sunniitas,
divisiones creadas después de la muerte de Muhammad el Profeta. Los chiítas son
seguidores de Alí y no reconocen a los tres líderes rectos (khulafaour rasyidin)
después de Muhammad. Aparte del Corán y los Hadits, los chiítas también
practican la religión basada en la enseñanza mística de sus imaam (líderes). Los
sunnitas –término derivado de la palabra Sunnah (todo lo que hizo profeta)-
tratan de practicar todo lo que enseñó el Profeta Muhammad, reconocen a los
cuatros líderes o califas rectos (khulafaur rasyidin) y todos sus actos se basan
únicamente en el Corán y los Hadits. Posteriormente, alrededor de los siglos X–XII
8
salió una rama denominada sufismo que asimismo se conoce como s u f í / tasawuf
o misticismo islámico. La mayoría de los sufíes se consideran a sí mismos como
chiítas.
52
La división de los musulmanes

Dentro del primer cuarto de siglo después de la muerte del Profeta, la nación
musulmana sufrió un número de devastadores golpes socio políticos que causaron
que surgieran un número de sectas y facciones. Los más serios fueron causados
por los khawaarij, los Shii’ah, y Abdullah Ibn az Zubaiyr y sus seguidores. La
constante lucha de estos elementos por el control del gobierno resultó en un
estado general de desorden.
Los khawaarij (lit. los sucesores): una parte del ejército del Califa ‘Alí ibn Abii
Thalib rompió con él durante la batalla del Shiffin (657 de la era cristiana). Esta
batalla era entre Alí y Mu’awiyah Ibn Abii Sufyaan quien rehusó a aceptar a Alí
como califa, cuando empezó el arbitraje entre los dos lados para detener la
matanza, un grupo grande de entre los seguidores de Alí, quienes eran
principalmente de la tribu Tamiim, se separó de Ali y eligieron a Abdullah ibn
Wahb ar Raasibii como su líder. Declararon que ambos, Alí y Mu’awiyah eran
kaafirs (incrédulos) porque en su opinión, ambos habían buscado el arbitraje
humano sobre lo que estaba ordenado en la ley divina. También, decían que eran
kaafir todos los que no aceptaran su punto de vista y desconocieron a Alí y a
Mu’awiyah. Los khawaarij decían que el arbitraje debería venir directamente del
Corán. Como resultado de esta posición, permitieron la matanza de musulmanes
que se opusieran a ellos y permitieron la confiscación de su riqueza. También
prohibieron que sus miembros se casaran o heredaran de musulmanes
que no fueran
khawaarij. Según las creencias de los khawaarij, cualquiera que hubiera
cometido un pecado
8
Mientras que el fiqh tiene que ver con la conducta aparente y observable –el cumplimiento de los
deberes, tasawuf está relacionado con el espíritu etrás de la conducta. El cumplir los cinco pilares está
relacionado al ámbito del fiqh, mientras que la intención, la concentración, la devoción ,la purificación del
alma y el efecto uqe tienen nuestras oraciones en nuestra moral son parte de lo que se conoce como tasawuf.
Tasawuf es la medida de obediencia y siceridad del espíritu (Maqsood 1994:114-115).
grande (la fornicación, la mentira, la intoxicación, etc.) era considerado

como un apóstata. Su grupo extremo, los azraqiis, dijeron que cualquiera que se
hubiera vuelto kaafir de esta manera nunca podía volver a entrar a la fe y debería
ser matado por apóstata con sus esposas e hijos. El Califa Alí tuvo que atacarlos
en su campamento y los derrotó severamente e ibn Wahb y la mayoría de sus
seguidores fueron matados (la batalla de Nahrawaan 657 de era cristiana). Sin
embargo, su victoria le costó caro a Alí. No solamente no fue suprimida la rebelión,
sino que fue prolongada en una serie de levantamientos locales en los
siguientes dos años. Alí murió por una puñalada de un khawaarij,
Abdurrahman ibn Muljam, el marido de una mujer que había perdido a la
mayoría de su familia en Nahrawaan.
Los shia (chiítas): al principio del reinado de Yaziid ibn Mu’aawiyah, Husayn, el
hijo del cuarto califa -Alí ibn Abii Thalib- se levantó en armas en contra del
liderazgo de Yaziid. Los seguidores de Alí ibn Thalib en Iraq invitaron a Husayn a
Iraq para dirigir el levantamiento, pero después lo abandonaron y causaron su
muerte a manos de soldados de Yazid en Karbalaa (680 de la era cristiana).
En su angustia, muchos de los que se consideraban seguidores de Alí, se
desviaron de la rama principal del Islam, se volvieron excesivos en su amor por
Alí y odio hacia los que se opusieron a él. Declararon a los tres primeros
califas, Abu Bakr, Umar y Uthsman, como kaafir (incrédulos) que se habían
robado el puesto de Imaam de Alí. Todos los sahabah (Compañeros del Profeta –
QDECCE) fueron declarados apóstatas debido a su ratificación del califato de los
primeros tres califas y sólamente Salman al Fararisii, Abu Dharr al Ghifaarii y
Miqdaad ibn al Aswaad al Hindi (algunos relatos dan otros nombre) fueron
salvados de esta grave acusación, porque se supone que defendieron el
derecho de Alí al califato cuando murió el profeta (LPBDSCE). Para apoyar a
esta declaración, se inventaron Hadits en los que el Profeta (LPBDSCE) hizo
que todos su seguidores y compañeros juraran un juramento de alianza con Alí
y que él iba a ser su nuevo líder después de la muerte del Profeta
(LPBDSCE). Este incidente según ellos tuvo lugar en Ghadiir Khum de regreso a
Medina de Meca después del hajj de despedida en el día 18 Dhul-hijjah, 10 D.H.
También declararon que solamente ciertos descendientes del profeta Muhammad
(LPBDSCE) por medio de su sobrino Alí y la hija del profeta, Fátima, tenían
derecho de ser líderes (Imaam) de todos los musulmanes. Llegaron al extremo de
atribuirles a estos descendientes, a quines llamaron Imaams, algunos de las
cualidades únicas de Dios y elevarlos arriba de los profetas de Dios. El Ayatullah
Ruhullah Khomeini expresó estas cualidades así:
“El Imaam tiene posición exaltada, un rango elevado y vicheé gerencia sobre la creación (califato)
cuya soberanía y dominio obedecen todos los átomos del universo. Y entre los principios básicos del
madhdhab (Shia) es que los Imaams tienen una posición que no puede alcanzar ni un ángel cerca (a
54
Dios) ni un profeta comisionado. Y es más, basado sobre las narraciones de Hadits que tenemos, el
profeta mas grande (Muhammad) (LPBDSCE) y los doce Imaams existieron antes de este mundo como
luces que Alá hizo circular a su Trono” (Khomeini 1969:52).
Sin embargo en la designación de cada nuevo Imaam, surgieron nuevas sectas

shias entre los seguidores que no estaban complacidos y rechazaban la elección de
éste. Por lo tanto, históricamente, hubo muchas sectas shias con cantidades de
creencias. Y debe de ser notado que la mayoría de sectas heréticas que se
separaron del Islam tuvieron sus orígenes en una u otra de las sectas shias. Por
ejemplo, la secta Nusayrii fundada por Muhammad Ibn Musayr quien declaró en el
9
año 855 de la era cristiana que Alí era una manifestación de Dios , la secta druze
fundada por Muhammad Ismaa’iil ad-Durzii quien decía que el califa de los
shias fatimidas de Egipto, Al Haakim bi Amrilaah (966-1021 d.C.), fue la última
manifestación de Dios en figura humana, y la secta Bahai formada por ‘Alí
Muhammad Ridaa (El-Baab) quien dijo ser profeta y su discípulo Husayn ‘Alí
(Bahaa-ulah) quien declaró que era el esperado Cristo y que Alá se manifestaba en
él.
Abdullah ibn az Zubayr, hacia el final del reinado del Califa Yaziid ibn
Mu’aawiyah (r. 680-683 d.C.), fue declarado ‘Abdullah ibn az Zubayr como califa
en el Hijaaz. Cuando supo de esta rebelión, Yaziid mandó un ejército dirigido por
su general, Muslim ibn ‘Uqbah, para calmar la revuelta. El ejército arrasó con
Medina en 683 d. C. en su camino a Meca. Sin embargo, antes de llegar a Meca, su
comandante murió y al Husayn ibn Numayr tomó cargo del ejército. El ejército
sitió la sagrada ciudad de Meca y catapultas fueron puestas en las colinas
alrededor de la ciudad. Piedras enormes cayeron sobre el masjid (la mezquita)
eventualmente causando el colapso de algunas de las paredes de la Kaaba y
dividiendo en dos a la piedra negra. Sin embargo, durante esta etapa el Califa
Yazid murió y el ejército de los Umayyad/Omeyas fue retirado. Luego se unió Iraq
a la revuelta de Ibn az Zubayr en contra del gobierno omeya y el hermano de Ibn
az Zubayr Mus’ab fue hecho su Amiir (líder). Poco después, el sur de Arabia,
Egipto y partes de Siria también se unieron con el Califa Ibn Az Zubayr a quien
le fue pedido que saliera de la Meca para consolidar su liderazgo, pero Ibn Az
Zubayr no quería irse de la sagrada ciudad. Cuando Marwaan ibn al Hakam (685-
705 d. C.), mandó a su general de mano de hierro, al Hajjaaj ibn Yusuf a la cabeza
de un gigante ejército que terminó con el contra califato. Empezando en marzo 25,
692 d.C., Al-Hajjaaj sitió la Meca por seis meses y medio. Inspirado por la heroica
10
exhortación de su madre, Asmaa , Ibn az Zubayr luchó valientemente
hasta que lo mataron. Se le quitó la cabeza y fue mandada a Damasco y
entregada a su
9
Esta secta se conoce como Alawi; la tribu gobernante de Siria y el Presidente del País, Hafiz al Assad,
pertenecen a esta secta.
10
Hija de Abu Bakr y hermana de Aaishah.
------------
madre. Con la muerte de Ibn az Zubayr uno de los últimos defensores de la

vieja fe murió y la nación musulmana cayó bajo la mano de hierro de los Omeyas.
Las dos primeras divisiones, los khawaarif y los shia, más tarde evolucionaron
en sectas religiosas que desarrollaron sus propios sistemas de la ley. Apoyándose
en interpretaciones poco ortodoxas del Corán y de la Sunnah que les servían a sus
propios propósitos socio- políticos, rechazaron las contribuciones de la
mayoría de los sahabah y las de los califas rectos, declarándolos apóstatas, y
elevaron a sus propios líderes al rango de juristas.
Madhdhab Hanafi
El Madh Dhab se llamó con el nombre de su fundador, Abu Haniifa, cuyo
verdadero nombre era Un’man ibn Tsabiabit. Nació en el año 702 de la era
cristiana, en Kufah, Iraq. Su padre era comerciante de seda de origen persa, quien
aceptó el Islam durante la era de los Khulafaur Raashidun (los califas rectos). Abu
Hanifah empezó sus estudios en la rama de filosofía y dialéctica conocida como
‘Ilm Kalaam, pero después de dominar las varias disciplinas, la dejó y empezó a
estudiar profundamente el fiqh y los Hadits. Escogió como su maestro principal, a
Amad ibn Zayd, quien era uno de los más importantes sabios de Hadits de sus
tiempos. Abu Hanifaah estudió con él dieciocho años. Durante este tiempo se
capacitó como maestro, pero en vez de ser maestro siguió estudiando con
Hammad hasta que éste murió en el año 742 d.C. Después de la muerte de
Hammad, Abu Hanifaah tomó la posición de maestro a la edad de cuarenta años y
se volvió el sabio más destacado en Kufah. Como tal, se hizo un premio
importante para los califas omeyas de este tiempo. Le ofrecieron la posición de
Qadi (juez) en Kufah, pero él se rehusó a pesar de ser golpeado por su rechazo por
el Emir Kufah, Yaced ibn Umar. De igual manera, durante el reino de los
Abbaasids/Abasíes, también rehusó una asignación real, y en consecuencia el
Califa Abu Ja’far al Mansoor (754-775 d.C.) lo metió a la cárcel en Bagdad. Se
quedó en la cárcel hasta su muerte en el año 767 de la era cristiana. Abu Haniifah
fue considerado uno de los Taabi’un (estudiante de los Sahabah) menores porque
había conocido a algunos de los Sahabah y había relatado algunos Hadits de ellos
(Bilal Philips 1998)
56
Imam Abu Haniifah basó sus enseñanzas en el método del principio de shuuraa
(discusión en grupo). Él presentaba a sus alumnos un problema legal para debate
y discusión y les decía que registraran su solución cuando llegaran a una posición
unida. Debido a este método de interacción para hacer juicios legales, se podría
decir que el madh-dhab Hanafii fue un producto del esfuerzo de los estudiantes de
Abu Haniifah al igual que su propio esfuerzo. Los que siguen al madh-dhab Hanafii
se encuentran en su mayor parte en la India, Afganistán, Pakistán, Iraq, Siria,
Turquía, Guyana, Trinidad, Surinam y algunos en Egipto. Cuando los
gobernadores Otomanos codificaron la ley Islámica según el madh-dhab Hanafii en
el siglo diecinueve la hicieron la ley del estado. Cualquier sabio que aspiraba a ser
juez era obligado a aprender esta ley. Como resultado, el madhdhab se esparció a
través del estado Islámico Otomano durante la última parte del siglo diecinueve.
Madhdhab Maliki
El sabio fundador de este madhab, Malik ibn Anas ibn ‘Amir, nació en Medina en
el año 717 de la era cristiana. Su abuelo, ‘Aamir, fue uno de los Sahabah más
importantes de Medina. Malik estudió Hadits bajo az-Zuhrii quien era el sabio
más grande de Hadits de su tiempo, al igual que bajo el gran narrador de Hadits,
Naafi’, el esclavo del Sabih ‘abdullah ibn Umar quien luego le dio su libertad. Los
únicos viajes que hizo Malik fuera de Medina fueron para hacer el hajj, y por lo
tanto se limitó al conocimiento disponible de Medina. Fue severamente
golpeado en el año 764 de la era cristiana por la orden del Amiir de Medina,
porque hizo un juicio legal de que el divorcio forzado era inválido. Esta ley tenía la
cláusula de que quienquiera que rompiera el juramento de seguirla era
severamente dañado al punto de ya no poder poner las manos sobre el pecho al
hacer salat y por lo tanto empezó la práctica de rezar con las manos a los costados
según algunos reportes.
Imaam Malik continuó enseñando Hadits en Medina por un periodo de
cuarenta años y logró compilar un libro que contenía Hadits del Profeta (LPBDSCE)
y otro de los sahabah y sus sucesores, el cual nombró ‘al Muwatta’ (el camino
golpeado). Empezó su compilación de Hadits con la petición del califa abasíe, Abu
ja’far al Mansur, (754-775 d.C.) quien quería un código comprensivo de ley basado
en la Sunnah del Profeta (LPBDSCE) la cual pudiera aplicar uniformemente a lo
largo de su reino. Pero, cuando terminó el libro, Malik se rehusó a que fuera la
gente forzada a seguirlo diciendo que los sahabah se habían esparcido a través del
imperio islámico y se habían llevado con ellos otras partes del Sunnah que también
tenían que ser considerados en la ley del Estado. El califa Harun ar-Rashiid (768-
809 d.C.) también hizo la misma petición al Imaam, pero también fue rechazado.
Imaam Malik murió en la ciudad donde nació en el año 801 d.C. a la edad de 83
años (Bilal Philips 1988).
El método de enseñanza de Imaam Malik era basado en la narración de Hadits
y discusión sobre sus significados en el contexto de los problemas de su época. Él
o bien narraba a sus estudiantes Hadits y Ahtars (dichos de los Sahabah) sobre
varios temas de la ley islámica y luego discutía sus implicaciones, o bien
preguntaba a sus estudiantes sobre los problemas que habían surgido en sus
regiones, luego les narraba los Hadits y Ahtars apropiados que podían ser usadas
para solucionar los problemas
Hoy en día los seguidores de madhdhab Maliki se encuentran en la parte alta de
Egipto, Sudán, el Norte de África (Túnez, Argelia y Marruecos), el Occidente de
África (Mali, Nigeria, Chad, etc.) y los estados del Golfo Árabe (Kuwait, Qatar y
Bahrain).
Madhdhab Shaafi’ii
El nombre completo del sabio por quien está nombrada esta escuela de
pensamiento legal fue Muhammad ibn Idriis ash Shaafi’ii. Nació en el pueblo de
Gasa en la costa del Mediterráneo en lo que entonces se conocía como Shaam
en el año 769 d.C., pero viajó a Medina en su juventud para estudiar Fiqh y
Hadits bajo el Imaam Malik. Tuvo éxito en memorizar completamente el libro de
Malik, ‘al Muwatta’, y se lo recitó a Malik de memoria, palabra por palabra.
Ash-Shaafi’i se quedó bajo la guía del Imaam Malik hasta que Malik falleció en
el año 801 de la era cristiana, luego fue a enseñar a Yemen y se quedó allí
hasta que fue acusado de tendencias shias en el año 805 d.C, y fue hecho
prisionero ante el califa abasíe, Harun ar- Rashiid (r. 786-809 d.C.) en Iraq.
Afortunadamente dejado en libertad, Ash-Shaafi’i se quedó en Iraq y estudió por
un tiempo bajo el Imaam Muhammad ibn al Hassan, el famoso estudiante de Abu
Haniifah. Después viajó a Egipto para estudiar bajo el Imaam al Latí, pero cuando
llegó allí ya había fallecido el Imaam. Sin embargo pudo estudiar el madh-dhab de
al-Layth de los estudiantes de Al-Layth. As Shaafi’i se quedó en Egipto hasta su
muerte en el año 820 d.C. durante el reinado del Califa al-Mamun (r. 813-832 d.C.)
(Bilal Philips 1988).
Imaam ash Shaafi’i combinó el fiqh del Hijaaz (pensamiento Maliki) con el de
Iraq (pensamiento Hanafi), y creó un nuevo madh-dhab la cual le dictó a sus
estudiantes en la forma de un libro llamado ‘al Hujjah’ (la evidencia). Este
dictado tuvo lugar en Iraq en el año 810 d.C. y un número de sus estudiantes
memorizó su libro y se lo narraron a otras gentes. Este libro y periodo de su etapa
de maestro usualmente son conocidos como al madhdhab al Qadiim (la vieja
58
escuela de pensamiento) para diferenciarlo de su segunda etapa de maestro que

ocurrió después de que llegara a Egipto. En Egipto absorbió el fiqh de Imaam al
Latí ibn Sa’d y dictó al- madhhab al Jadiid (la nueva escuela de pensamiento) a sus
estudiantes en la forma de un libro que él llamó ‘al-Umm’ (la esencia). Debido a
que fue expuesto a una serie de Hadits nuevos y a un nuevo tipo de
razonamiento legal, en el madh-hab al –Jadiid, cambió completamente
muchas de sus posiciones legales que mantuvo mientras estaba en Iraq.
Imaam ash-Shafi’i tiene la distinción de ser el primer Imaam en sistematizar
los principios fundamentales del fiqh
los cuales registró en su

libro llamado ‘ar-Risaalah’.
La mayoría de los seguidores del madh-hab Shaafi’ii se encuentran hoy en día

en Egipto, el sur de Arabia (Yemen, Hadramaut), Srilanka, Indonesia, Malasia, sur
de Tailandia, sur de Filipinas, Singapur, el este de África (Kenya, Tanzania),
Surinam, el sur de América, etc.
Madhdhab Hambali
El sabio por quien fue nombrado este madh-hab es Ahmad ibn Hambal ash-
Shaybaanii, quien nació en Bagdad en el año 778 de la era cristiana. Se volvió uno
de los más grandes memorizadores y narradores de Hadits de su tiempo.
Concentrándose en el estudio de Hadits, Ahmad estudió fiqh y la Ciencia de Hadits
bajo el Imaam Abu Yusuf, el famoso estudiante de Abu Haniifah, al igual que bajo
el mismo Imaam ash-Shaafi’i.
Imaam Amad pasó por una serie de persecuciones bajo los califas de su
tiempo debido a que el estado adoptó la filosofía de Mu’tazilite. Fue
encarcelado por dos años bajo la orden del Califa al Ma’un (r. 813 842 d.C.) por
su rechazo del concepto filosófico de que el Corán fue creado. Después de que fue
liberado, continuó enseñando en Bagdad hasta que el Waathiq se volvió el Califa
(r. 842-846 d.C.). El califa al Mutawakkil terminó la persecución expulsando a los
sabios Mu’tazilite y rechazando oficialmente su filosofía. Ahmad continuó
enseñando en Bagdad hasta que murió en el año 855 de la era cristiana (Bilal
Philips 1988).
La preocupación más grande de Imaam Ahmad era el coleccionar, narrar, e
interpretar los Hadits. Su método de enseñanza consistía de dictar Hadits de su
amplia colección conocida como ‘al Musnad’, la cual contenía más de 30,000
Hadits, al igual que varias opiniones de los sahabah que los interpretaban. Luego
aplicaba los Hadits o juicios a los varios problemas existentes. Si no podía
encontrar un Hadits adecuado u opinión para resolver un problema, ofrecía sus
propias soluciones. Como resultado su madh-hab no fue registrado por sus

alumnos, sino que por los alumnos de ellos.
La mayoría de los seguidores de este madh-hab se pueden encontrar hoy en día
en Palestina y Arabia Saudita. Su supervivencia en Arabia Saudita, después de
casi haber sido borrados de las demás partes del mundo musulmán, se debe al
hecho de que el fundador del movimiento llamado de renacimiento Wahhaabii,
Muhammad ibn ‘Abdul Wahaab, había estudiado bajo los sabios del Madh-hab
Hambalii, y por lo tanto extraoficialmente se volvió el madh-hab del fiqh del
Movimiento. Cuando ‘Abdul-Aziz ibn Sa’oud capturó la mayor parte de la
península árabe y estableció la dinastía saudi, hizo del madh-hab Hambali la base
del sistema legal del reino.
60
EL SUFISMO O
TASAWWUF
Los no musulmanes a menudo confunden el Sufismo como una secta del islam.
El sufismo se describe con mayor precisión como un aspecto o dimensión del
Islam. Las órdenes sufíes (Tariqas) se pueden encontrar en sunitas, chiítas y otros
grupos islámicos. Ibn Khaldun, el historiador árabe del siglo XIV, describió el
sufismo como:
... dedicación al culto, dedicación total a Alá Altísimo, desprecio por las galas y
ornamentos del mundo, abstinencia del placer, la riqueza y el prestigio buscado por
la mayoría de los hombres, y retirarse de los demás para adorar solo…(Ibn
Khaldun)
Los sufíes son enfáticos en que el conocimiento islámico debe aprenderse de los
maestros y no exclusivamente de los libros. Las tariqas pueden rastrear a sus
maestros a través de las generaciones hasta el propio Profeta. Al modelarse sobre
sus maestros, los estudiantes esperan que ellos también obtengan algo del carácter
profético.
Aunque los sufíes son relativamente pocos, han moldeado el pensamiento y la

historia islámicos. A través de los siglos, los sufíes contribuyeron enormemente a
la literatura islámica, por ejemplo, la influencia de Rumi, Omar Khayyám y Al-
Ghazali se extendió más allá de las tierras musulmanas para ser citada por
filósofos, escritores y teólogos occidentales. Los sufíes fueron influyentes en la
difusión del Islam, particularmente a los puestos más lejanos del mundo
musulmán en África, India y el Lejano Oriente.
Historia y teología
Se han sugerido varios orígenes de la palabra 'sufí'. Puede derivar de la palabra
empleada para "lana" y las prendas de lana usadas por los sufíes primitivos.
También puede tener conexiones con la palabra 'pureza' y otra sugerencia es que
tiene vínculos con la 'sophia' griega o sabiduría.
Sin embargo, a lo largo de la historia, a un sufí se le entendió como una persona

de aprendizaje religioso que aspira a estar cerca de Allah. Ellos entienden su
propósito en la vida a partir del versículo del Corán:
Creé a los genios y a la humanidad sólo para que me adoren

El Corán 51:56
En la búsqueda de este objetivo de adorar a Alá, los sufíes pertenecen a tariqas,
u órdenes, establecidas en los primeros siglos después de la muerte del Profeta.
Estas órdenes tienen un maestro que enseña conocimiento sagrado a otros en el
grupo.
Aunque las tariqas tienen una larga historia, en los últimos tiempos algunos
musulmanes han cuestionado la necesidad de tariqas argumentando que eran
ajenas al Profeta mismo. Los sufíes hacen una defensa convincente del Corán y la
Sunna (lo que el Profeta dijo, hizo, acordó o condenó).
Los sufíes reconocen que las tariqas no se establecieron en el momento del

Profeta, sino unos cuatrocientos años después. Consideran que el Profeta, sus
compañeros y sus sucesores inmediatos, las tres primeras generaciones,
encarnaban el misticismo islámico, pero el fenómeno era demasiado general para
tener un nombre específico. Las generaciones posteriores de musulmanes se
distrajeron por la mundanalidad y por lo tanto, aquellos, ahora en minoría, que
estaban dedicados a adorar a Alá recibieron el nombre de ‘sufí’.
Aunque la palabra sufismo está ausente del habla profética, se cree que el lugar
del sufismo en el islam es descrito por el Profeta:
Umar Ibn al-Jattab, un compañero del Profeta, dijo:

"Un día estábamos sentados en compañía del Apóstol de Alá (la paz sea con él)
cuando apareció ante nosotros un hombre vestido de ropas blancas puras, con el
cabello extraordinariamente negro. No había signos de viajar sobre él. Ninguno de
nosotros lo reconoció. Por fin se sentó con el Apóstol (la paz sea con él). Se
62
arrodilló ante él, colocó sus palmas sobre sus muslos y dijo: Muhammad,
infórmame sobre el Islam.
qEl Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: el islam implica que testifiques
que no hay más dios que Alá y que Muhammad es el mensajero de Alá, y que
establezcas la oración, pagues el Zakat, observes el ayuno del Ramadán y actúes
peregrinación a la (Casa) si eres lo suficientemente solvente (para soportar el gasto
de) el viaje. Él (el que pregunta) dijo: Has dicho la verdad.
Nos asombró que hiciera la pregunta y luego él mismo verificara la verdad.
Él (el investigador) dijo: Infórmame sobre Iman.
Él (el Santo Profeta) respondió: Que afirmas tu fe en Alá, en Sus ángeles, en Sus
Libros, en Sus Apóstoles, en el Día del Juicio, y afirmas tu fe en el Decreto Divino
sobre el bien y el mal.
Él (el investigador) dijo: Has dicho la verdad. Él dijo nuevamente: Infórmame
sobre Ihsan.
Él (el Santo Profeta) dijo: Que adoras a Alá como si lo estuvieras viendo, porque
aunque no lo veas, Él, en verdad, te ve.
Él (el investigador) volvió a decir: Infórmenme sobre la hora (del Destino).
Él (el Santo Profeta) remarcó: A quien se le pregunta no sabe más que el que
está indagando (al respecto).
Él (el investigador) dijo: Dime algunas de sus indicaciones.
Él (el Santo Profeta) dijo: Que la esclava dará a luz a su ama y maestra, que
encontrarás rebaños de cabras descalzos y descalzos compitiendo entre sí en la
construcción de magníficos edificios.
Entonces él (el investigador) siguió su camino, pero me quedé con él (el Santo
Profeta) por un largo tiempo. Luego, me dijo: Umar, ¿sabes quién era este
investigador? Respondí: Alá y Su Enviado sabe mejor. Él (el Santo Profeta)
comentó: Él era Gabriel (el ángel). Vino a ti para instruirte en asuntos de religión. "
Sahih Muslim, Libro 1: Número 1
En este conocido hadiz, el ángel Gabriel pregunta acerca de las características
fundamentales de la creencia islámica. Incluyeron Islam, Iman e Ihsan. El Islam es
la práctica externa de la religión. Iman es la creencia en lo oculto y lo que los
profetas nos han informado. Ihsan es que se debe adorar a Alá como si se le viera.
Tradicionalmente, los eruditos pudieron enseñar cada una de estas partes
esenciales del islam. Los imanes de la sharia o 'ley sagrada' enseñaron en el nivel
del Islam. Los Imanes de Aqida o los 'principios de la fe' enseñaron el Iman. Los
imanes del sufismo enseñaron en el nivel de Ihsan.
La necesidad de aprender de un maestro se basa en los versos coránicos:
Pregúntales a los que saben si no sabes.

Corán 16:43
Y sigue el camino de aquél que se vuelve hacia Mí.
Corán 31:15
Práctica
Los sufíes podrían describirse como musulmanes devotos: rezando cinco veces
al día, dando a la caridad, el ayuno, etc., que se adhieren estrictamente a la
observancia externa del islam. Pero son distintivos al alimentar su dimensión
espiritual y la de otros. Son conscientes de que uno de los nombres del Profeta era
Dhikr Allah (Recuerdo o Remembranza de Dios).
El dhikr practicado por los sufíes es la invocación de los nombres divinos de

Alá, los versículos del Corán o los dichos del Profeta para glorificar a Alá. Dhikr se
anima individualmente o en grupos y es una fuente de tranquilidad para los sufíes.
Los tipos de practica de dzikir de los sufíes hoy por hoy se siguen debatiendo,
sobre todo de parte de los musulmanes ortodoxos (sunni) de las facciones que
rechazan la práctica de adoración sin que el profeta LPBDSCE la haya enseñado,
como son sus prácticas de dzikir bailando o gritando con música, práctica que no se
encuentra practicada por el Profeta LPBDSCE. Recordemos que los sunni en sus
prácticas siempre se basan en las prácticas y hechos de profeta LPBDSCE y sus
compañeros dentro del permiso del mismo Profeta en la época de la vida del
Profeta.
En el tasawuf, la mayoría de los practicantes sufíes afirma que en el sufismo

hay cuatro etapas de conocimiento y acercamiento a Dios, que son: Sharia
(conocimiento de la ley islámica), Tareka (encontrar el camino), Hakekat (creencia
verdadera hacia Dios y su creación) y Marifat (el nivel más alto de conocimiento de
enseñanza divina). No se conoce de estas cuatro etapas en la época de la vida de
Profeta LPBDSCE, sino hasta catrocientos años después de su muerte.
Si se entiende el tasawuf o sufismo como el camino hacia Dios, podríamos

entonces decir que todos los musulmanes son sufíes o tasawuf, ya que todos los
musulmanes anhelan acercarse a su Dios, a través de su dzikir/remembranza, sus
rezos fardhu y sunna, y a través de todo que se basa en la sunna/enseñanza del
profeta LPBDSCE.
64
O podría decirse también que el tasawuf va más allá del Islam. Primero se tiene
que aprender la shariah que es la ley de Dios, y ya conociendo la ley se pone en
práctica, y el paso después de eso es disfrutar el conocer a su Dios, en su dzikir.
Siempre hay dzikir/remembranza de Dios en su boca y su corazón, sin parar y sin
parar; todas sus actividades tiene como base el dzikir, y su actuación se basa en la
sunna/enseñanza del profeta. De ahí sí podría decirse que se es Sufi o tasawuf
porque ya tiene conocimiento profundo sobre la religión (esto a veces puede
medirse, por ejemplo en base a si esa persona es hafidz Coran -memorizador de
todo el Corán o asímismo hafidz de tantos miles de hadits con su riwayah -
memorizador de hadits).
En occidente se tiene la idea de que el sufismo es como si fuera una secta del
islam. Cuando recién llegué a México, me impactó el hecho de que hay mexicanos
que se dicen sufíes, pero ni siquiera tienen memorizado el alfateha en árabe, o ni
siquiera pueden leer el Corán en árabe -cosas que son básicas para ser musulmán-
o que toman vino. Reitero que tasawuf para el escritor es algo que va más allá del
Islam. Primero se tiene que conocer la religión y conocer la shariah, ponerlas en
práctica en el día a día, y luego pues tal vez… tal vez pueda decirse que alguien es
gente de tasawuf (retomando el concepto de gente de tasawuf, en Indonesia se
tiene a los Wali Songo- los nueve wali, que sí fueron grandes sabios en la historia
de la propagación del islam en la isla de Java e Indonesia).
En el caso de México, a los que se dicen sufíes, por favor los exhorto a que
aprendan más sobre la religión, a que aprendan a leer el Corán en árabe, a aprender
y practicar el Salat mínimo 5 veces al día (los fardhu), a que muestren
perserverancia en su dzikir diario (istiqomah en su ´amal).
A los que no les gustan que los llamen sufíes o tasawuf, asimismo que aprendan
a leer el Corán en árabe y que memoricen lo más que les sea posible de los capítulos
del Corán, que aprendan y practiquen el Salat, mínimo 5 veces al día, y que hagan
mucho dzikir en donde sea y cuando sea  … insha Allah.
66

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