Resumen Encíclica Laudato Si' (Vaticano) - CEE

20/2/2020 Resumen Encíclica Laudato Si’ (Vaticano) | CEE
Resumen Encíclica Laudato Si’

(Vaticano)
El recorrido de la Encíclica está trazado en el n. 15 y se desarrolla en

seis capítulos. A partir de la escucha de la situación a partir de los
mejores conocimientos científicos disponibles hoy (cap. 1), recurre a la
luz de la Biblia y la tradición judeo-cristiana (cap. 2), detectando las
raíces del problema (cap. 3) en la tecnocracia y el excesivo repliegue
autorreferencial del ser humano. La propuesta de la Encíclica (cap. 4) es
la de una «ecología integral, que incorpore claramente las dimensiones
humanas y sociales» (137), inseparablemente vinculadas con la
situación ambiental. En esta perspectiva, el Papa Francisco propone
(cap. 5) emprender un diálogo honesto a todos los niveles de la vida
social, que facilite procesos de decisión transparentes. Y recuerda (cap.
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compartida con todos los que creen en «un Dios creador omnipotente»
(246) y la otra propuesta a quienes profesan la fe en Jesucristo rimada
https://www.conferenciaepiscopal.es/resumen-de-la-enciclica-laudato-si/ 1/11
(246), y la otra propuesta a quienes profesan la fe en Jesucristo, rimada
con el estribillo «Laudato si’», que abre y cierra la Encíclica.
El texto está atravesado por algunos ejes temáticos, vistos desde

variadas perspectivas, que le dan una fuerte coherencia interna: «la
íntima relación entre los pobres y la fragilidad del planeta, la convicción
de que en el mundo todo está conectado, la crítica al nuevo paradigma y
a las formas de poder que derivan de la tecnología, la invitación a
buscar otros modos de entender la economía y el progreso, el valor
propio de cada criatura, el sentido humano de la ecología, la necesidad
de debates sinceros y honestos, la grave responsabilidad de la política
internacional y local, la cultura del descarte y la propuesta de un nuevo
estilo de vida.» (16).
Capítulo 1 – «Lo que le está pasando a nuestra casa»
El capítulo asume los descubrimientos científicos más recientes en

materia ambiental como manera de escuchar el clamor de la creación,
para «convertir en sufrimiento personal lo que le pasa al mundo, y así
reconocer cuál es la contribución que cada uno puede aportar» (19). Se
acometen así «varios aspectos de la actual crisis ecológica» (15).
EI cambio climático: «El cambio climático es un problema global con

graves dimensiones ambientales, sociales, económicas, distributivas y
políticas, y plantea uno de los principales desafíos actuales para la
humanidad» (25). Si «el clima es un bien común, de todos y para
todos» (23), el impacto más grave de su alteración recae en los más
pobres, pero muchos de los que «tienen más recursos y poder
económico o político parecen concentrarse sobre todo en enmascarar
los problemas o en ocultar los síntomas» (26): «La falta de reacciones
ante estos dramas de nuestros hermanos y hermanas es un signo de la
pérdida de aquel sentido de responsabilidad por nuestros semejantes
sobre el cual se funda toda sociedad civil» (25).
La cuestión del agua: El Papa afirma sin ambages que «el acceso al
agua potable y segura es un derecho humano básico, fundamental y
universal, porque determina la sobrevivencia de las personas, y por lo
tanto es condición para el ejercicio de los demás derechos humanos».
Privar a los pobres del acceso al agua significa «negarles el derecho a la
vida radicado en su dignidad inalienable» (30).
La pérdida de la biodiversidad: «Cada año desaparecen miles de

especies vegetales y animales que ya no podremos conocer, que
nuestros hijos ya no podrán ver, perdidas para siempre» (33). No son
sólo eventuales “recursos” explotables, sino que tienen un valor en sí
mismos. En esta perspectiva «son loables y a veces admirables los
esfuerzos de científicos y técnicos que tratan de aportar soluciones a los
problemas creados por el ser humano», pero esa intervención humana,
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La deuda ecológica: en el marco de una ética de las relaciones
i t i l l E í li i di
https://www.conferenciaepiscopal.es/resumen-de-la-enciclica-laudato-si/
i t « té ti d d 2/11
internacionales, la Encíclica indica que existe «una auténtica deuda
ecológica» (51), sobre todo del Norte en relación con el Sur del mundo.
Frente al cambio climático hay «responsabilidades diversificadas» (52),
y son mayores las de los países desarrollados.
Conociendo las profundas divergencias que existen respecto a estas

problemáticas, el Papa Francisco se muestra profundamente
impresionado por la «debilidad de las reacciones» frente a los dramas
de tantas personas y poblaciones. Aunque no faltan ejemplos positivos
(58), señala «un cierto adormecimiento y una alegre irresponsabilidad»
(59). Faltan una cultura adecuada (53) y la disposición a cambiar de
estilo de vida, producción y consumo (59), a la vez que urge «crear un
sistema normativo que asegure la protección de los ecosistemas» (53).
Capítulo segundo – El Evangelio de la creación
Para afrontar la problemática ilustrada en el capítulo anterior, el Papa

Francisco relee los relatos de la Biblia, ofrece una visión general que
proviene de la tradición judeo-cristiana y articula la «tremenda
responsabilidad» (90) del ser humano respecto a la creación, el lazo
íntimo que existe entre todas las creaturas, y el hecho de que «el
ambiente es un bien colectivo, patrimonio de toda la humanidad y
responsabilidad de todos» (95).
En la Biblia, «el Dios que libera y salva es el mismo que creó el

universo», y «en Él se conjugan el cariño y el vigor» (73). El relato de
la creación es central para reflexionar sobre la relación entre el ser
humano y las demás criaturas, y sobre cómo el pecado rompe el
equilibrio de toda la creación en su conjunto. «Estas narraciones
sugieren que la existencia humana se basa en tres relaciones
fundamentales estrechamente conectadas: la relación con Dios, con el
prójimo y con la tierra. Según la Biblia, las tres relaciones vitales se han
roto, no sólo externamente, sino también dentro de nosotros. Esta
ruptura es el pecado» (66).
Por ello, aunque «si es verdad que algunas veces los cristianos hemos
interpretado incorrectamente las Escrituras, hoy debemos rechazar con
fuerza que, del hecho de ser creados a imagen de Dios y del mandato de
dominar la tierra, se deduzca un dominio absoluto sobre las demás
criaturas» (67). Al ser humano le corresponde «“labrar y cuidar” el
jardín del mundo (cf. Gn 2,15)» (67), sabiendo que «el fin último de las
demás criaturas no somos nosotros. Pero todas avanzan, junto con
nosotros y a través de nosotros, hacia el término común, que es Dios»
(83).
Que el ser humano no sea patrón del universo «no significa igualar a
todos los seres vivos y quitarle al ser humano ese valor peculiar» que lo
caracteriza ni «tampoco supone una divinización de la tierra que nos
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mismo tiempo en el corazón no hay ternura, compasión y preocupación
por los seres humanos» (91) Es necesaria la conciencia de una
por los seres humanos» (91). Es necesaria la conciencia de una
comunión universal: «creados por el mismo Padre, todos los seres del
universo estamos unidos por lazos invisibles y conformamos una
especie de familia universal, que nos mueve a un respeto sagrado,
cariñoso y humilde» (89).
Concluye el capítulo con el corazón de la revelación cristiana: el «Jesús

terreno» con su «relación tan concreta y amable con las cosas» está
«resucitado y glorioso, presente en toda la creación con su señorío
universal» (100).
Capítulo tercero – La raíz humana de la crisis ecológica
Este capítulo presenta un análisis de la situación actual «de manera que

no miremos sólo los síntomas sino también las causas más profundas»
(15), en un diálogo con la filosofía y las ciencias humanas.
Un primer fundamento del capítulo son las reflexiones sobre la

tecnología: se le reconoce con gratitud su contribución al mejoramiento
de las condiciones de vida (102-103), aunque también da «a quienes
tienen el conocimiento, y sobre todo el poder económico para utilizarlo,
un dominio impresionante sobre el conjunto de la humanidad y del
mundo entero» (104). Son justamente las lógicas de dominio
tecnocrático las que llevan a destruir la naturaleza y a explotar a las
personas y las poblaciones más débiles. «El paradigma tecnocrático
también tiende a ejercer su dominio sobre la economía y la política»
(109), impidiendo reconocer que «el mercado por sí mismo no
garantiza el desarrollo humano integral y la inclusión social» (109).
En la raíz de todo ello puede diagnosticarse en la época moderna un

exceso de antropocentrismo (116): el ser humano ya no reconoce su
posición justa respecto al mundo, y asume una postura autorreferencial,
centrada exclusivamente en sí mismo y su poder. De ello deriva una
lógica “usa y tira” que justifica todo tipo de descarte, sea éste humano
o ambiental, que trata al otro y a la naturaleza como un simple objeto y
conduce a una infinidad de formas de dominio. Es la lógica que conduce
a la explotación infantil, el abandono de los ancianos, a reducir a otros a
la esclavitud, a sobrevalorar las capacidades del mercado para
autorregularse, a practicar la trata de seres humanos, el comercio de
pieles de animales en vías de extinción, y de “diamantes
ensangrentados”. Es la misma lógica de muchas mafias, de los
traficantes de órganos, del narcotráfico y del descarte de niños que no
responde al deseo de sus padres (123).
Desde esta perspectiva, la Encíclica afronta dos problemas cruciales

para el mundo de hoy. En primer lugar, el trabajo: «En cualquier
planteo sobre una ecología integral, que no excluya al ser humano, es
indispensable incorporar el valor del trabajo» (124), pues «Dejar de
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científico, con clara
referencia a los Objetivos Generales del Milenio (132-136), que son
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á t l j » (135) Si bi « 4/11
«una cuestión ambiental de carácter complejo» (135). Si bien «en
algunas regiones su utilización ha provocado un crecimiento económico
que ayudó a resolver problemas, hay dificultades importantes que no
deben ser relativizadas» (134), por ejemplo «una concentración de
tierras productivas en manos de pocos» (134). El Papa Francisco piensa
en particular en los pequeños productores y en los trabajadores del
campo, en la biodiversidad, en la red de ecosistemas. Es por ello
necesario asegurar «una discusión científica y social que sea
responsable y amplia, capaz de considerar toda la información
disponible y de llamar a las cosas por su nombre», a partir de «líneas
de investigación libre e interdisciplinaria» (135).
Capítulo cuarto – Una ecología integral
El núcleo de la propuesta de la Encíclica es una ecología integral como

nuevo paradigma de justicia, una ecología que «incorpore el lugar
peculiar del ser humano en este mundo y sus relaciones con la realidad
que lo rodea» (15). De hecho no podemos «entender la naturaleza
como algo separado de nosotros o como un mero marco de nuestra
vida» (139). Esto vale para todo lo que vivimos en distintos campos: en
la economía y en la política, en las distintas culturas, en especial las
más amenazadas, e incluso en todo momento de nuestra vida cotidiana.
La perspectiva integral incorpora también una ecología de las

instituciones. «Si todo está relacionado, también la salud de las
instituciones de una sociedad tiene consecuencias en el ambiente y en
la calidad de vida humana: “Cualquier menoscabo de la solidaridad y del
civismo produce daños ambientales”» (142).
Con muchos ejemplos concretos el Papa Francisco ilustra su

pensamiento: hay un vínculo entre los asuntos ambientales y cuestiones
sociales humanas, y ese vínculo no puede romperse. Así pues, «el
análisis de los problemas ambientales es inseparable del análisis de los
contextos humanos, familiares, laborales, urbanos, y de la relación de
cada persona consigo misma» (141), porque «no hay dos crisis
separadas, una ambiental y la otra social, sino una única y compleja
crisis socio-ambiental» (139).
Esta ecología ambiental «es inseparable de la noción de bien común»

(156), que debe comprenderse de manera concreta: en el contexto de
hoy en el que «donde hay tantas inequidades y cada vez son más las
personas descartables, privadas de derechos humanos básicos»,
esforzarse por el bien común significa hacer opciones solidarias sobre la
base de una «opción preferencial por los más pobres» (158). Este es el
mejor modo de dejar un mundo sostenible a las próximas generaciones,
no con las palabras, sino por medio de un compromiso de atención hacia
los pobres de hoy como había subrayado Benedicto XVI: «además de la
leal solidaridad intergeneracional, se ha de reiterar la urgente
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intrageneracional» (162). de la
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La ecología integral implica también la vida cotidiana, a la cual la
Encíclica dedica una que acepta
especial su uso. en
atención, Másparticular
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en el ambiente
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urbano. El ser humano tiene una enorme capacidad de adaptación y «es
admirable la creatividad y la generosidad de personas y grupos que son
admirable la creatividad y la generosidad de personas y grupos que son
capaces de revertir los límites del ambiente, aprendiendo a orientar su
vida en medio del desorden y la precariedad» (148). Sin embargo, un
desarrollo auténtico presupone un mejoramiento integral en la calidad
de la vida humana: espacios públicos, vivienda, transportes, etc. (150-
154).
También «nuestro propio cuerpo nos sitúa en una relación directa con el
ambiente y con los demás seres vivientes. La aceptación del propio
cuerpo como don de Dios es necesaria para acoger y aceptar el mundo
entero como regalo del Padre y casa común; mientras una lógica de
dominio sobre el propio cuerpo se transforma en una lógica a veces sutil
de dominio» (155).
Capítulo quinto – Algunas líneas orientativas y de acción
Este capítulo afronta la pregunta sobre qué podemos y debemos hacer.

Los análisis no bastan: se requieren propuestas «de diálogo y de acción
que involucren tanto a cada uno de nosotros como a la política
internacional» (15) y «que nos ayuden a salir de la espiral de
autodestrucción en la que nos estamos sumergiendo» (163). Para el
Papa Francisco es imprescindible que la construcción de caminos
concretos no se afronte de manera ideológica, superficial o
reduccionista. Para ello es indispensable el diálogo, término presente en
el título de cada sección de este capítulo: «Hay discusiones sobre
cuestiones relacionadas con el ambiente, donde es difícil alcanzar
consensos. la Iglesia no pretende definir las cuestiones científicas ni
sustituir a la política, pero invito a un debate honesto y transparente,
para que las necesidades particulares o las ideologías no afecten al bien
común” (188).
Sobre esta base el Papa Francisco no teme formular un juicio severo

sobre las dinámicas internacionales recientes: «las Cumbres mundiales
sobre el ambiente de los últimos años no respondieron a las
expectativas porque, por falta de decisión política, no alcanzaron
acuerdos ambientales globales realmente significativos y eficaces»
(166). Y se pregunta «¿Para qué se quiere preservar hoy un poder que
será recordado por su incapacidad de intervenir cuando era urgente y
necesario hacerlo? (57). Son necesarios, como los Pontífices han
repetido muchas veces a partir de la Pacem in terris, formas e
instrumentos eficaces de gobernanza global (175): «necesitamos un
acuerdo sobre los regímenes de gobernanza global para toda la gama de
los llamados “bienes comunes globales”» (174), dado que «“la
protección ambiental no puede asegurarse sólo en base al cálculo
financiero de costos y beneficios. El ambiente es uno de esos bienes que
los mecanismos del mercado no son capaces de defender o de promover
adecuadamente”» (190, que cita las palabras del Compendio de la
doctrina social de la Iglesia).
Igualmente en este capítulo, el Papa Francisco insiste sobre el
desarrollo de procesos de decisión honestos y transparentes, para
poder “discernir”
navegando, las políticas
consideramos que aceptae iniciativas empresariales
su uso. Más informacionque conducen
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a un «auténtico desarrollo integral» (185). En particular, el estudio del
impacto ambiental de un nuevo proyecto «requiere procesos políticos
pacto a b e ta de u ue o p oyecto equ e e p ocesos po t cos
transparentes y sujetos al diálogo, mientras la corrupción, que esconde
el verdadero impacto ambiental de un proyecto a cambio de favores,
suele llevar a acuerdos espurios que evitan informar y debatir
ampliamente» (182).
La llamada a los que detentan encargos políticos es particularmente

incisiva, para que eviten «la lógica eficientista e inmediatista» (181)
que hoy predomina. Pero «si se atreve a hacerlo, volverá a reconocer la
dignidad que Dios le ha dado como humano y dejará tras su paso por
esta historia un testimonio de generosa responsabilidad» (181).
Capítulo sexto – Educación y espiritualidad ecológica
El capítulo final va al núcleo de la conversión ecológica a la que nos

invita la Encíclica. La raíz de la crisis cultural es profunda y no es fácil
rediseñar hábitos y comportamientos. La educación y la formación
siguen siendo desafíos básicos: «todo cambio necesita motivaciones y
un camino educativo» (15). Deben involucrarse los ambientes
educativos, ante todo «la escuela, la familia, los medios de
comunicación, la catequesis» (213).
El punto de partida es “apostar por otro estilo de vida” (203-208), que

abra la posibilidad de «ejercer una sana presión sobre quienes detentan
el poder político, económico y social» (206). Es lo que sucede cuando
las opciones de los consumidores logran «modificar el comportamiento
de las empresas, forzándolas a considerar el impacto ambiental y los
patrones de producción» (206).
No se puede minusvalorar la importancia de cursos de educación

ambiental capaces de cambiar los gestos y hábitos cotidianos, desde la
reducción en el consumo de agua a la separación de residuos o el
«apagar las luces innecesarias» (211). «Una ecología integral también
está hecha de simples gestos cotidianos donde rompemos la lógica de la
violencia, del aprovechamiento, del egoísmo» (230). Todo ello será más
sencillo si parte de una mirada contemplativa que viene de la fe. «Para
el creyente, el mundo no se contempla desde afuera sino desde adentro,
reconociendo los lazos con los que el Padre nos ha unido a todos los
seres. Además, haciendo crecer las capacidades peculiares que Dios le
ha dado, la conversión ecológica lleva al creyente a desarrollar su
creatividad y su entusiasmo» (220).
Vuelve la línea propuesta en la Evangelii Gaudium: «La sobriedad, que

se vive con libertad y conciencia, es liberadora» (223), así como «la
felicidad requiere saber limitar algunas necesidades que nos atontan,
quedando así disponibles para las múltiples posibilidades que ofrece la
vida» (223). De este modo se hace posible «sentir que nos necesitamos
unos a otros, que tenemos una responsabilidad por los demás y por el
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(229).
Los santos nos acompañan en este camino. San Francisco, mencionado
muchasconsideramos
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uso. Más del cuidado por lo queACEPTAR
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débil y de una ecología integral, vivida con alegría» (10). Pero la
Encíclica recuerda también a san Benito, santa Teresa de Lisieux y al
Encíclica recuerda también a san Benito, santa Teresa de Lisieux y al
beato Charles de Foucauld. Después de la Laudato si’, el examen de
conciencia –instrumento que la Iglesia ha aconsejado para orientar la
propia vida a la luz de la relación con el Señor– deberá incluir una nueva
dimensión, considerando no sólo cómo se vive la comunión con Dios,
con los otros y con uno mismo, sino también con todas las creaturas y la
naturaleza.
ÍNDICE
Laudato si’ mi’ Signore (1-2)
Nada de este mundo nos es indiferente (3-6)
Unidos por la misma preocupación (7-9)
San Francisco de Asís (10-12)
Mi llamado (13-16)
Capítulo primero Lo que le está pasando a nuestra casa
I. Calentamiento global y contaminación Contaminación, basura y

cultura del descarte (20-22) El clima como bien común (23-26)
II. La cuestión del agua (27-31)
III. Pérdida de biodiversidad (32-42)
IV. Deterioro de la calidad de la vida humana y decadencia social (43-

47)
V. Inequidad planetaria (48-52)
VI. La debilidad de las reacciones (53-59)
VII. Diversidad de opiniones (60-61)
Capítulo segundo El evangelio de la creación (62)
I. La luz que ofrece la fe (63-64)
II. La sabiduría de los relatos bíblicos (65-75)
III. El misterio del universo (73-83)

IV. El mensaje de cada criatura en la armonía de todo lo creado (84-88)
V. Una comunión
navegando, universal
consideramos (89-92)
que acepta su uso. Más informacion ACEPTAR
VI El destino común de los bienes (93 95)

VI. El destino común de los bienes (93-95)
VII. La mirada de Jesús (96-100)
Capítulo tercero La raíz humana de la crisis ecológica (101)
I. La tecnología: creatividad y poder (102-105)
II. La globalización del paradigma tecnológico (106-114)
III. Crisis y consecuencias del antropocentrismo moderno (115-121)
4.1. El relativismo práctico (122-123)
4.2. La necesidad de preservar el trabajo (124-129)
4.3. La innovación biológica a partir de la investigación (130-136)
Capítulo cuarto Una ecología integral (137)
1. Ecología ambiental, económica y social (138-142)
2. La ecología cultural (143-146)
3. La ecología humana y el espacio de la vida cotidiana (147-155)
4. El principio del bien común (156-158)
5. Una justicia intergeneracional bien entendida (159-162)
Capítulo quinto Algunas líneas de orientación y acción (163)
I. El diálogo sobre el ambiente en la política internacional (164-175)
II. El diálogo hacia nuevas políticas nacionales y locales (176-181)
III. Favorecer debates sinceros y honestos (182-188)
IV. Política y economía en diálogo para la plenitud humana (189-198)
V. Las religiones en el diálogo con las ciencias (199-201)
Capítulo sexto Educación y espiritualidad ecológica (202)
1. Apostar
Utilizamos por otro
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propias dede
vida (203-208)
terceros para obtener datos estadísticos de la
2. Educación para la alianza entre la humanidad y el ambiente (209-
215)
3 La conversión ecológica (216-221)

3. La conversión ecológica (216-221)
4. Gozo y paz (222-227)
5. El amor civil y político (228-232)
6. Los signos sacramentales y el descanso celebrativo (233-237)
7. La Trinidad y la relación entre las criaturas (238-240)
8. La Reina de todo lo creado (241-242)
9. Más allá del sol (243-246)
Oración interreligiosa por nuestra tierra
Oración cristiana con la creación
Otros materiales:
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Próximos eventos
Evento, 23 Feb – 25 Feb – Encuentro con los directores espirituales de los
seminarios de España
Evento, 1 Mar – Día de Hispanoamérica
Evento, 2 Mar – 6 Mar – Asamblea Plenaria
Evento, 19 Mar – 22 Mar – Día del Seminario
Evento, 25 Mar – 27 Mar – Jornadas técnicas de bibliotecarios de la
Iglesia


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20/2/2020 Resumen Encíclica Laudato Si’ (Vaticano) | CEE

Resumen Encíclica Laudato Si’

El recorrido de la Encíclica está trazado en el n. 15 y se desarrolla en

El texto está atravesado por algunos ejes temáticos, vistos desde

Capítulo 1 – «Lo que le está pasando a nuestra casa»

El capítulo asume los descubrimientos científicos más recientes en

EI cambio climático: «El cambio climático es un problema global con

La pérdida de la biodiversidad: «Cada año desaparecen miles de

Conociendo las profundas divergencias que existen respecto a estas

Capítulo segundo – El Evangelio de la creación

Para afrontar la problemática ilustrada en el capítulo anterior, el Papa

En la Biblia, «el Dios que libera y salva es el mismo que creó el

Concluye el capítulo con el corazón de la revelación cristiana: el «Jesús

Capítulo tercero – La raíz humana de la crisis ecológica

Este capítulo presenta un análisis de la situación actual «de manera que

Un primer fundamento del capítulo son las reflexiones sobre la

En la raíz de todo ello puede diagnosticarse en la época moderna un

Desde esta perspectiva, la Encíclica afronta dos problemas cruciales

Capítulo cuarto – Una ecología integral

El núcleo de la propuesta de la Encíclica es una ecología integral como

La perspectiva integral incorpora también una ecología de las

Con muchos ejemplos concretos el Papa Francisco ilustra su

Esta ecología ambiental «es inseparable de la noción de bien común»

Capítulo quinto – Algunas líneas orientativas y de acción

Este capítulo afronta la pregunta sobre qué podemos y debemos hacer.

Sobre esta base el Papa Francisco no teme formular un juicio severo

La llamada a los que detentan encargos políticos es particularmente

Capítulo sexto – Educación y espiritualidad ecológica

El capítulo final va al núcleo de la conversión ecológica a la que nos

El punto de partida es “apostar por otro estilo de vida” (203-208), que

No se puede minusvalorar la importancia de cursos de educación

Vuelve la línea propuesta en la Evangelii Gaudium: «La sobriedad, que

Laudato si’ mi’ Signore (1-2)

Nada de este mundo nos es indiferente (3-6)

Unidos por la misma preocupación (7-9)

San Francisco de Asís (10-12)

Capítulo primero Lo que le está pasando a nuestra casa

I. Calentamiento global y contaminación Contaminación, basura y

II. La cuestión del agua (27-31)

III. Pérdida de biodiversidad (32-42)

IV. Deterioro de la calidad de la vida humana y decadencia social (43-

V. Inequidad planetaria (48-52)

VI. La debilidad de las reacciones (53-59)

VII. Diversidad de opiniones (60-61)

Capítulo segundo El evangelio de la creación (62)

I. La luz que ofrece la fe (63-64)

II. La sabiduría de los relatos bíblicos (65-75)

III. El misterio del universo (73-83)

VI El destino común de los bienes (93 95)

VII. La mirada de Jesús (96-100)

Capítulo tercero La raíz humana de la crisis ecológica (101)

I. La tecnología: creatividad y poder (102-105)

II. La globalización del paradigma tecnológico (106-114)

III. Crisis y consecuencias del antropocentrismo moderno (115-121)

4.1. El relativismo práctico (122-123)

4.2. La necesidad de preservar el trabajo (124-129)

4.3. La innovación biológica a partir de la investigación (130-136)

Capítulo cuarto Una ecología integral (137)

1. Ecología ambiental, económica y social (138-142)