EL CONTEXTO

El delicado y etéreo viaje de la nube, llevada por el buen viento, debe ser condición necesaria para
la correcta exégesis de esta obra. La mente humana debe sentirse como aquella volátil nube, sin
peso que le ate al cosmos del convencionalismo, cosmos donde cicatrizó toda espontaneidad
pueril.

Atreverse, no a soñar, por el contrario, despertar a ese sueño-pesadilla en el que se encuentra

cautiva el alma- psujé, prisión árida y sin sentido en el fin fusikós[físico-instintivo], en
completa ausencia teleológica1. El entendimiento debe ser previamente abierto [διανοίγο:
dianoígo]2, en una actitud insólita y antinatural, para aprehender cada sutil bocado de
conocimiento que llegue a nuestras entrañas.

Me obligo a de-construir la ontología Heideggeriano-Sartreana, por no ser una verdadera

ontología, teniendo más carácter de antropología existencial, que en ultimas resulta in-
existencial, la nada misma. Por recaer su acento en el ándsropos, el hombre de las apariencias o
de vistas, el hombre de los semblantes y las caras, un hombre que [NO ES], nunca ha sido y
nunca lo será, la existencia no está en él. Un [in-ser], que se ató a si mismo con su
sensualidad, como fuente de “vida”, “vida” que no es vida, es dsánato “apariencial” in-util, sin
provecho.

Un ékstasis-1611 [desplazamiento de la psujé hacia el aturdimiento, hacia la nada], un éx-

istemi-1839 [éx: el origen de donde procede la acción (terrenal-material-apariencial), fuera /
ístemi-stáo: estar], como erguido en altivez, soberbia, pasión y egoísmo. Encadenado en el eje
hacia menos-infinito. Ausencia de libertad.

Su cacareada autonomía-albedrio es solo servilismo hacia las pasiones que lo encadenan, un

pseudo-albedrio solo hacia caer más y más en lo profundo, en una sola dirección: la de la
autodestrucción en la construcción de su ex-istemi [como quien cava su fosa], un “hacer” si, pero
un hacer de muerte. Aplicamos la cita contra-Anselmo en la existencia del hombre: la idea de
existencia, no es lo mismo que la existencia de una idea; acaso la idea-eídos-1491: vista aspecto
idea, ¿existe?, ¿no basa el hombre su existencia en lo que ve [las eídos]? ¿No es acaso este su error?
¿No son las vistas meras apariencias? ¿Acaso puede sacar lo real de allí?, ¿no es esto una forma
de eído-latria?. [Látris-latreúo-3000: rinde culto servicio adora]¿No adora el hombre lo que ve?
¿Culto a las apariencias, acaso no rinde?

1 Teleología: búsqueda del fundamento mismo de las cosas. toda

2 Διανοίγο: Dianoígo: abrir completamente, exponer, declarar.
Cada filósofo, en cada instante, en cada sitio de la manecilla del reloj que nos marca el tiempo,
intenta capturar de un solo golpe, en una suma de intuiciones, la idea de eternidad que el
Absoluto ha puesto en sus mentes, sin poder descifrarla del todo.

El acento cambió de sitio, en la sintaxis existencial del [NO SER] humano. La melodiosa
cadencia del hegelianismo, que con sus notas altisonantes, acariciaban y llenaban los oídos del
absoluto en las cumbres celestiales, resultó introducida brutalmente a una pesadilla pletórica de
guerras, muertes, sarracinas, hecatombes [primera y segunda guerra mundial], cuya sangre
fue nuestro pan, y la angustia una constante diaria en la vida que no es vida; es muerte
[θάνατος: dsánato]3, muerte universal de los seres humanos. Un mundo de muerte más que
un lebenswelt (mundo de la vida), Desembocando en una crisis existencial, donde el
extrañamiento y lo ajeno configura nuestra in-identidad en la visión Heideggeriana [una
abrumadora trivialidad].

Psujés vomitadas a un cosmo-fusikó, que nada tienen en común [lo fusikó con lo psujikós];
segun el modo Sartreano de verlo [como si un buen día, despertaras en el cuerpo de un asno],
donde lo “a la mano”, es utilitario para el in-sertado, no para el des-insertado. El máten4-
3155[la nada], resulta del sin propósito de la manipulación tentativa de la “realidad del
hombre” para su propio y mezquino afán egoísta, la condición actual de la psujé: “nadismo” in-
existencial.

Seres que no son seres, son [NO SERES]. Estos [NO SERES] humanos o [NO SERES]-
[άνθρωπος: ándsropos]5, duermen un sueño [όναρ-ónar/ύπνος-júpnos: sueño/modorra
espiritual]6 colectivo; unas veces de apariencia agradable; otras de pesadilla, Sueño letal.

Lo que nuestras mentes conciben como “la vida”, es en realidad un sueño [όναρ-

ónar/ύπνος-júpnos: sueño/modorra espiritual], un estado onírico al que fueron sometidas

3 θάνατος: dsánato: muerte. Mortal, mortandad. En adelante suponemos que la humanidad no está
viva, está muerta.
4
máten4-3155-la nada:derivado de un massáomai-3145, manejar, manipular
tentativamente, búsqueda infructuosa como castigo, sin propósito, vanamente o en
vano, morder, masticar.
5 [NO SERES]-[άνθρωπος: ándsropos]: asumimos la igualdad entre ser humano y [NO SER]
ándsropos, descomponiendo άνθρ:435 anér:hombre- ωπος:3700 óptomai en relación a
visión,vista, como óptica, el hombre de apariencia o de vista que [NO ES].
6[όναρ-ónar/ύπνος-júpnos: sueño/modorra espiritual]: suponemos en adelante, todas las almas
sumergidas en un sueño. Su realidad es en realidad un sueño letal.
todas las “psiqués” o almas [ψυχή: psujé]7. Concluye en construcción holística: el ándsropos en
estado ónar-ico- dsánat-ico.

De la misma manera, proponemos, no una fenomenología de la libertad planteada por Sartre en

obras como La trascendance de l´ego(1936), sino una fenomenología de la esclavitud, vasallaje
de la sensualidad que traspuso la psujé a lo fusikó. ¿Es esto acaso, una fenomenología pos-
tardía y bastante heterodoxa, o solo consiste en el tránsito hacia una vertiente nueva y diferente
de la fenomenología? ¿acaso es el relevo de la fenomenología al logos-ismo?

¿Paradójicamente, la fenomenología que resulta en un intento de retrotraer la filosofía de

cuestiones especulativas metafísicas y abstractas, termina llevándola a una meta-forma de
idealismo trascendente, debido a la conexión entre esta y el logos-ismo?

§2

DEL ALTO PROMONTORIO DE LA DIVINIDAD DE ORTEGA Y GASSET EN FORMA DE

NEO-CORRIENTE FILOSÓFICA – [HOLO-FACTUM8 DE LO ABSOLUTO]

En este enorme mar; esta compleja sopa, donde flotan ingredientes como idealismo/realismo,
inmanentismo/trascendentalismo, razón/experiencia, sentidos/intuición, hiloteismo/idea-
teismo, escépticos/crédulos, universale post rem/universalia ante rem, entre otros, Surgen cuatro
corrientes filosóficas claramente definidas:

1. MATERIALISMO
2. IDEALISMO
3. LOGOS-ISMO9
4. ABSOLUTISMO10

El materialismo y el idealismo, son faces-caras-rostros-semblantes de un mismo estado

alucinado, por tanto lo condensaremos en uno solo. De este ya se ha dicho, ya se ha hablado lo
suficiente, no confundiré, ni agregaré más caos a lo ya establecido, de por si incomprensible en
sus nexos, inextricable en sus relaciones, enmarañado en su incapacidad de desentrañar y
develar el cosmos. Sin embargo, me adhiero a un extremo idealismo, semejante a un endriago
filosófico, que en parte es objetivo [al modo Platónico-Hegeliano], al suponer el espíritu como lo
primario, pero considerando la materia un derivado onírico con pseudo-apariencia-material (pero

7 [ψυχή: PSUJÉ]: 5590-5591 alma sensitiva[psujikós], usaremos esta definición dual al referirnos a la
psiqué/alma. el estado más degradado de la psiqué es 5449:fusikós:físico-instintivo.
8 HOLO-FACTUM: Todo-entero-completamente hecho, todo lo hecho.
9 En adelante entenderemos el logos-ismo como una corriente filosófica nueva, que ingresa a este

escenario a darse su posición en la historia de la humanidad. De esta, nunca nada se ha dicho en razón de
su inexistencia.
10 Dominio del absoluto, del cual nada tenemos que decir, imprecisable o “no-predicable” para nosotros los

mortales.
esta materia no es más material, que la roca en un sueño).unido a un idealismo subjetivo al
modo Berkeley-iano, cayendo en un solipsismo [solo el hombre y su conciencia. con un cosmos
que solo existe en las conciencias de los individuos], pero otorgándole sentido a la actividad
científica humana (cosmología, física, química, neurociencias…)como trampolín a este estado.

De uno u otro modo, no hay nada nuevo bajo el sol. El logos-ismo se presenta así mismo, no como
algo nuevo, sino como algo que siempre estuvo allí; de incognito para la mente del hombre, que
aún no lo había reconocido; todavía no lo había conceptualizado. Con el logos-ismo puro como
método –de-construcción tripartito de la fenomenologia:[fos(luz)-noema(percepción)-en(por
medio de)-Logos] ó [fos(luz)-noumeno(cosa en si o sentido en sí mismo)-Logos] ó [fos(luz)-
noema(percepción)-ennoia(comprensión moral,sensatez)-Logos], decantada en un
fenomenologismo11. Este fenomenologismo nos es dado como tránsito entre la fenomenología y
el logos-ismo. ¿Es acaso esto una ampliación en función de una subjetividad extrema?

El hecho que la “monstruosa” y asombrosa geometría fractal, sea desconocida para cualquier
desprevenido transeúnte, no implica su inexistencia, Lo mismo ocurre con el logos-ismo.

Cosa semejante sobreviene a esta “nueva corriente filosófica”; esta recién aparecida de la “nada”,
cuyos hermanos (ya viejos en el pensamiento humano), mirarán a esta “bastarda” con
extrañeza, una recién parida que con ingenuidad asoma su faz en la encrucijada, pretendiendo
hacerse oír en las plazas, en lugares llenos de rostros confundidos, lugares atiborrados de almas
revolcándose en cenizas, [NO SERES] intentando apagar un fuego inextinguible. Un pueblo
que convive con el gusano, se lame las llagas en amargas lamentaciones, en interminables
endechas se escuchan sus gemidos. Pueblo que afirmó “no escucharemos”, pueblo que expresa “no
andaremos en este camino”.

El Lapis philosophorum12, acariciado por casi toda la plenitud de ellos; manoseado sin que los
filósofos supieran aquello con lo que sus mentes coqueteaban, estuvo siempre presente como el
aire que respiramos, antes que la química diera cuenta de su existencia y composición (del aire,
no del Lapis philosophorum). Resultaría algo extraño para el “cogito cartesiano” el escuchar:

Señor descartes, así como a sus pulmones ingresan en este preciso momento, un promedio de
medio litro de una mezcla entre oxigeno, nitrógeno, argón, bióxido de carbono, entre otros. De

11 Neo-fenomenalismo o fenomenologismo: es una idea más amplia que la doctrina kantiana, inspirada
en el criticismo, en la que fundamenta la base del conocimiento en los fenómenos de intuición formal.
Empieza a diferenciarse en que el primer momento en que se descompone la dialéctica Platónica, en la
cual nos llega la intuición de la idea, es plena y perfecta. Y es en el segundo momento dialectico donde la
hacemos pasar por el tamiz de nuestra limitada mente, que la hacemos impura, sesgada por nuestro
torcido afecto. Para el autor el fenomenalismo Kantiano es más fenomenismo por lo reducido de su
enfoque, y por creer que existen las cosas reales, a pesar que no podemos conocer su esencia, solo los
fenómenos (o sea, como se aparece el cosmos ante nosotros), porque de hecho el cosmos es un fenómeno
ónar-ico dentro de la teoría del logos-ismo.
12 Término místico perteneciente a la alquimia, la piedra de los filósofos capaz de transmutar lo vil en

valioso.
esta misma manera, ha usted trabajado con el logos, y atravesado hacia los límites del Logos-
ismo sin saberlo. Lo mismo podemos decir de la casi totalidad de los filósofos.

Re-clasificamos de esta manera; retomando el hilo conductor de Ariadna inicial en este

laberinto, las ya conocidas corrientes filosóficas, añadiendo a estas, las que siempre estuvieron
allí sin ser reconocidas: (ver figura 1)

Posiblemente, en la interpretación del sistema kantiano, se concibe el sujeto cognoscente

[gnóstes] y el objeto a conocer [ktísis ónar]13, en fenómeno14. La [COSA EN SI MISMA]
quedo excluida del escenario, por encontrarse fuera de la relación de conocimiento. Similar
actitud asumió Husserl en su fenomenología, en el que todo juicio acerca de la [COSA EN SI
MISMA], quedo suspendido; como “entre paréntesis”. Pero nadie ha firmado su certificado de
defunción, estableciendo una causa de muerte plena de sentido para nuestro entendimiento, de
tal manera, que entre responsos y endechas le demos un suave empujón al más allá, colocando
en su boca el óbolo, como pago al torvo barquero Caronte, para superar la marisma del Aqueronte.
Esto haré a continuación, instalándolos lenta, cómoda y gradualmente a esta nueva manera de
pensar, y sin la cual resultaría imposible la correcta comprensión de esta obra.

De la nada, nada puede predicarse; pero nada es algo de valor nulo, no la ausencia absoluta de la
nulidad. De la definición del absoluto, tampoco, porque cualquier intento holo-comprensivo,
generó de inmediato algo más grande que el absoluto mismo, y del absoluto inicial del cual
intentábamos predicar, no queda nada. Para escapar de este absurdo, me obligo a hacer tanto
discursivo como intuitivo, “aprehendedor” de la “cosidad” misma del absoluto a través de una
cierta “apercepción trascendental”15 procedida del logos.

13 κτίσις όναρ/ύπνος: ktísis ónar/júpnos: lo creado, inducido a un estado onírico.

14 Fenómeno: derivado del griego [φαίνω], lo entendemos como aquello que se hace patente o manifiesto
como efecto de la luz. De esta manera el cosmos se presenta, o se muestra a la psujé como fenómeno
intencional de la relación psujé-eto-objeto [fenomenología], pero para el fenomenologismo este plano de la
relación se da única y estrictamente en el estado ónar-ico- dsánat-ico.
15 Termino Kantiano, significa conciencia a apriorística, existente con anterioridad a toda experiencia,

inicial, pura e invariable, condición de la unidad del mundo de los fenómenos, que recibe de ella sus
formas y leyes.
 •LOGOS
ABSOLUTISMO •ESPÍRITU DEL ABSOLUTO

•ONTOLOGÍA CUÁNTICA DE
LA FOS[cosmologia]
LOGOS-ISMO •FENOMENOLOGÍSMODEL
ESTADO
ONÍRICO[fenomenologia]

IDEALISMO •MATERIALISMO

FIGURA 1: ESTRUCTURA GENERAL DEL [SER], Y EN SU SENO, LA POSIBILIDAD

POTENCIAL DEL [NO SER] PARA LLEGAR A [SER]. (HOLO-FACTUM DEL ABSOLUTO)
 CAPITULO II
EL MÉTODO
REMINISCENCIA FENOMENOLÓGICA
[Recordar Platónico]
ENTRE DORMIDO Y DESPIERTO
 §1

El mimnésko [μιμνήσκο]16 al fin, no es sino un rememorar, recordar, un traer a la memoria,

un evocar; recuerdos o imágenes ¿Un deja vu-deja vecu?17 Semejanza ya perdida en el reino del
Absoluto18. Ahora bien ¿Qué es recordar? ¿Es acaso la intuición de haber tenido algo que estuvo y
ya no está? Se nos recuerda recordar este o aquel recuerdo, este o aquel estado. Estado en el cual
no estamos ya, condición inicial perdida, donde nos buscamos y no nos encontramos,
entendidos como bastardos, en un abandono espiritual nos concebimos, si es que es posible
entender el origen sin su origen. ¿Cómo en la amnesia se evocan los tiempos sin tiempos? ¿Acaso
corre el tiempo en lo eterno? ¿No es en el transcurrir de los tiempos que se logra la noción de
memoria? ¿No es la memoria el conjunto de cosas que sucedieron en un tiempo pasado? ¿Cómo se
nos pide recordar en el reino atemporal de lo absoluto, nuestra condición inicial? ¿Cuál es el
punto de inflexión entre lo eterno y lo finito? Tan pronto como pensamos el recuerdo de lo
anterior-eterno desaparece el sentido del tiempo. Parece inútil el intentar ejercer la memoria
[mnemoneúo/μνημονεύω]19 de la prístina morada, resulta inútil un quedarse en un lugar

[méno/μένο]20 de acuerdo a esta definición de memoria.

¿El porqué del recordar? ¿Porqué no mejor olvidar? En condición de olvido estamos ya, el
Absoluto no nos piensa, y al no pensarnos, no nos hacemos y al no hacernos, no somos.

En el ámbito eterno del absoluto, el tiempo no corre hacia adelante, corre hacia atrás, lo que
entendemos por futuro, es un deshacer el pasado, por esto nada toma de improvisto al Absoluto,
para el eterno [ÉL]21, todo sucedió ya. Si lo expuesto previamente no concuerda perfectamente con
los enunciados de la cosmología o la física, una de las dos debe ser revalorada22.

§2

DE-CONSTRUCCION FENOMENOLOGICA

Las tres esferas donde las Psujés-Almas23 se pueden desenvolver, son:

1. LA FENÓMENO-ESFERA24 O [fos(luz)-noumeno(cosa en si o sentido en sí mismo, la

realidad tal como existe por sí misma, opuesto al fenómeno al modo platónico en Timeo y objeto
de la intuición intelectual en Kant, pero inaccesible al hombre. Problemático y dismorfico

16 Mimnésko3403: Recordar, traer a la mente, acordarse.

17 Dej vu deja vecu: ya visto, ya vivido
18 Definición del absoluto
19mnemoneúo 3421: ejercer memoria, también castigar.
20 méno3306: quedarse en un lugar haciendo escala, expectación o a la expectativa.
21 EL:Definición de Dios en la antiguedad
22 Correlacion entere cosmologia leyes y la filosfofia pura
23 Definición de alma en el griego
24 La esfera de la fos-noumeno-logia.
cotejando la crítica de la razón pura y la práctica, Esta problematicidad desaparece en el logos -
ismo por la dirección del conocimiento, no de afuera adentro, sino de adentro hacia afuera)-
Logos] ó fos-noúmeno- logia:

Donde el pensamiento se “materializa”, y al materializarse, establece una nueva y desconocida

forma de relación denominada sujeto-objeto. De donde la afirmación “no hay objeto sin un
sujeto” adquiere su sentido pleno, completo, pues el origen del objeto es el resultado de la actividad
όναρ-ónar/ύπνος-júpnos: sueño/modorra espiritual; el cosmos como resultado de la
onirización de la psujé. El objeto es producto del la actividad psíquico-onírica del sujeto, en su
pensar soñando, en su psujear-onirizando deviene su historia, acaece y se sucede su realidad.

El nervus probandi25 se dilucida obscurum per obscuris26, la caja negra del estado onírico
fisiológico o sueño, del cual poco o nada sabemos. Cabe aclarar que el estado de sueño fisiológico,
no es al que me refiero como estado onar-ico fenomenológico, sin embargo se constituye en la
herramienta metafórica por excelencia para entender esta tesis del όναρ-ónar/ύπνος-

júpnos, o estado ónar-ico- dsánat-ico. También puede verse el sueño fisiológico como un
epifenómeno27 del estado onar-ico en cuanto reflejo el primero del segundo.

La forma de pensar en la que existe un objeto para un sujeto, es “natural” para una psujé
“despersonalizada”, en lo que lo circunvalante está como dado, aunque en realidad la psujé se
“dio”, como pre-dada al cosmos material, como lo sensitivo[psujikós],dado o pre-dado a un
estado más degradado de la psiqué, que corresponde a la fusikós[físico-instintivo].por tanto el
cosmos no se da a la psujé, sino mas bien la psujé se da al cosmos; esto se comprueba porque en la
constitución o construcción de la objetividad arrastra consigo, e implica el vaciamiento o
dirección hacia la nada de la psujé en un “acto suicida”, cuyo resultado es el hacerse consciente
la objetividad, cuestión inexistente en la situación de equilibrio de la psujé [esta posición de
balance o equilibrio, implica una psujé sin objeto ni objetividad, sin fusikó, solo le es dado la
pneumaticidad o espiritualidad, solo lo pneumatico le es “dado”, aunque en una unidad no
disgregativa o dispersora]

Esta relación es “antinatural” para el espíritu, el cual no reconoce el objeto como parte de su
realidad. El objetualizar es la forma más degradada a la que se puede llegar, sin embargo la
psujé aturdida no cae en cuenta de ello, por su estado ónar-ico- dsánat-ico en

La máten-3155-[la nada]. Paradójicamente resulta en una correlación intencional a posteriori,

más que a priori, porque el cosmos o la res extensa donde se asienta la res cogitans28 surge del

25 El nervio de la demostración o argumento más convincente.

26 Elucidar lo oscuro por medio de lo oscuro.
27 Epifenómeno:fenómeno acompañante, designa la conciencia como reflejo pasivo del contenido material o

ideal del mundo.

28 La substancia material donde tiene su asiento la substancia espiritual, según Descartes.
“experiencear” o experimentar de la psujé en su larvado estado onar-ico. Esto es ad oculus 29 en la
pneumo-esfera.

2.LA FUSIKÓ[físico-instintivo]-ESFERA.Esta expresión material de la Psujé- alma se le conoce

como ktisis aion30 o cosa creada. Donde esta Psique-Alma es un objeto más de los elementos del
conjunto universo. La cosificación o reificación nos habla del alma que perdió su “almidad”, del
mismo modo que un ser humano pierde su humanidad al ceder el paso a la animalidad.

La fenomenología, opera en la esfera de los fenómenos y es el precedente hacia la siguiente

transición que denominaré Logos-ismo.

3.LA PNEUMO-ESFERA: donde la fenomenología dejo de “ser” y el Logos se establece como

único camino en la unidad de las psujé´s con lo absoluto-eterno-inmutable-infinito-inmovil, al
mejor carácter “Parmenidico”.

§3

El objeto no es más que la materialización del pensamiento de un sujeto, por consiguiente la

aparente dicotomía o “diametralidad” opuesta resulta ser una mera convención formal y pueril
en el modo de interpretar el cosmos.

La conciencia que es siempre conciencia-de-algo caracteriza el sujeto en cuanto se endereza al

mundo, y esto no es más que la Psique-alma con intencionalidad de pensamiento dirigida
hacia sí mismo, es decir enderezarse al cosmos es enderezarse a los contenidos del estado onar-
ico.

El conjunto finito de psique-almas están contenidas en el seno del absoluto, así como el ktisis
aion-antropos están contenidas en las psiques-almas en forma de pensamientos materializados
(ver grafica numero uno). Se desprende de esto la sique-alma como continente y el ktisis aion-
antropos como contenido de esta sique, contrario a la convención actual para el hombre de un ser
creado contenido en una creación [realmente es la psujé conteniendo la creación]. Aunque
“conteniendo”, no es sinónimo de creando, pues la ktisis aion-antropos es creación del logos,
creación que se codifica-decodifica en las psujé´s .No obstante esta forma de percibir el cosmos
resulta antinatural e imposible para un ser natural, pero es la manera en que debe ser entendida
en adelante para que todo supuesto derivado de ella adquiera sentido pleno, no para el sentido
común, sino para la sique en su más puro y fenomenológico entender.

Las actitudes en las cuales se dirige el sujeto cognoscente [cognoscitiva, deseante, moral entre
otras] se conservan como una relación sujeto:sique-eto-pensamiento31 materializado.

29 Ad oculus: latin, delante de los ojos, tan claro como si se estuviera viendo.
30 Ktisis aion y antropos: cosa y hombre creados.
31 Sujeto como psujé-eto y como psique sujeta a vanidad, al vacio, la nada, el absurdo, es un juego de

palabras.
El Logosismo abarca el materialismo-idealismo visto en relaciones y construcciones del
sicologismo y fenomenologismo, donde resultan todas contenidas en un ¿logo-menalismo?. (Ver
figura numero uno).

§4

La fenomenología, busca examinar las estructuras de la conciencia desde dentro, y este

“adentro” de una “realidad soñada” resulta en la culminación y/o clímax de la misma, los
limites hasta donde se le permite llegar, es todo lo que puede dar, antes de hacer relevo el logos-
ismo. El hecho de reconocer y ver esta intrincada relación desde “fuera” es lo que denomino
fenomenolog-ismo. Esto resuelve en cierto aspecto las diferencias entre los fenómenos psíquicos
y físicos, enquistado este último en el seno de las psujé´s, cosmos holo-intencional en absoluto
[intencionalidad absoluta], pero con leyes propias, no manipulables.

El Logos-ismo, no es más que un intento palin-genetico-3824 [regreso de un lugar] de

renacimiento o renovación espiritual, un volver sobre si mismo [como volteando un vestido hasta
exponer por completo su parte interna], en una suerte de giro copernicano.

La epojé con su momento [fenomenológico y trascendental] se suman a la reducción dia-logica

para una completa reducción de la materia al pensamiento, y se desvanece la materia como
fuente independiente de cualquier realidad. Más que depurar los elementos extraños en el fos-
noumeno-logos, se reduce el fenómeno mismo al interior de la sique.

La mediación de la fos-noumeno-logos era posible por fos-luz en el plano material y por el logos
en el plano espiritual.

La reducción eidética, realmente reduce la cosa u objeto sensible a una mera vista o apariencia
posible solamente por la fos en un esquema-ontológico cuántico en el plano material, y por el
logos, para una pre-ontología y ontología en el plano espiritual.

La de-construcción de la realidad abre el horizonte a lo real, que no se encuentra en el ktisis

aion-antropos, por no pertenecer lo real al plano material.

La realidad de la línea del cero hacia la nada se de-construye en la compresión de lo real al

eliminar la nada en un devenir hacia el [ser][grafico numero dos].

La naturaleza de ktisis aion-antropos se entiende como proyección final hacia la nada del
estado onírico o alucinado regido por el nomos del logos. La nada misma solo es evidenciada por
la mediación del logos, de lo contrario no se podría manifestar como lo hace ahora, permanecería
en la oscuridad, alejada de toda posible percepción y vida.[carencia de luz-fos y por ende la vida
derivada]

Al hacer la reducción no se prescindió del sujeto, por el contrario sujeto y objeto a conocer son
indivisibles como un soñante no se puede separar de su sueño, de esta manera el fenómeno no es
posible sin la sique a quien se proyecta la materialización del pensamiento.
Por el hecho de ser un estado onírico, no implica que el soñante pueda cambiar las normas del
estado onírico, porque estas están reguladas por el nomos-logos y no por las sique-almas que
viven lo soñando como una realidad.

Suponemos la existencia del ktisis aion-antropos solo en la mente del soñante, en estado
alucinado, fuera de ella, no tiene existencia. Sin embargo cabe aclarar que esta es una existencia
inexistente, que de ahora en adelante llamaremos la pseudo-existencia o el pseudo-[ser].

Esta es un nuevo modo de hacer filosofía, que deviene en última instancia a una ágape-logia32
como fin último de la primera, se avizora en su forma más acabada y más perfecta posible
[hasta donde la naturaleza de la psique tiene un alcance cognitivo].

El acto que se determina en la materia es un acto para el morir porque no trasciende mas allá de
la apariencia o fenómeno, en cambio el acto para el espíritu es vivir, porque se dirige al absoluto.
Este acto debe ser dia-logado para llegar a formar parte de la unidad del ser. Este acto va más
allá de lo que entendemos por hacer en nuestra realidad, es un no hacer en la auto-dinamis
[fuerza o capacidad propia], sino en la dianamis del logos.

El diseño mismo senso-perceptivo del ktisis aion habla por sí mismo de una intencionalidad del
pensamiento-acto por parte del sujeto. No hay existencia de la cosa en si como tal, tampoco hay
existencia de los objetos vistos desde la materialidad. El ktisis aion-antropos es un estado
alucinado onírico masivo.

La intencionalidad [fronema/------]33en el plano espiritual es diferente de la intencionalidad en

el plano material. La intencionalidad vacía en este caso, denota un [etos] con propósitos
egoístas. El [etos] direccionado a la autocomplacencia de un ego y enriquecido por la miseria de-
el-que-no-soy yo [el otro] se desarrolla una in-intencionalidad o intencionalidad dirigida a la
nada.

Suponemos una sique-alma en-sarco34 en el ktisis antropos. Este antro en su estado mas vacio o
degradado, en una condición de pseudo-existencia, es como su definición. Un hombre de la vista,
un hombre de las apariencia, un hombre de fos, inmerso en fainomeno sin la habilidad de
retrotraerse nuevamente hacia el espíritu, por su encadenamiento con lo vacio, con lo vano, con la
cosificación de sí mismo, reducido a otro objeto junto a los demás objetos, por su elección de
dejarse llevar por lo que sus ojos ven, la elección del extrañamiento, de [no-ser], la
inautenticidad [habladuría, curiosidad, ambigüedad], un estar entre otros al modo
Heideggeriano35.

32
Definir agapelogia
33
5427:inclinación, propósito e intención de la sique-mente opuesto de la inclinación del sarco-carne, que
corresponde al etos.
34
Definición de carne en griego
35
Ser y tiempo de Heidegger
La realidad es la proyección de la mente sobre un universo vacio, comprendido como nicho
onírico. Las mentes de las psiques-almas son parte del todo holo-comprensivo. La otra parte, su
contraparte, un frente a la sique, que le descubre a la sique misma su mismisidad, es el logos.
Es un encuentro de mentes en un universo vacio, donde se desarrolla el proceso de la vida y la
muerte, logrado por la introspección de estar-en-la-nada como medio envolvente de las siques. El
logos las lleva a un espejo-introspeccion, donde su misma nada queda al descubierto, y este
quedar al descubierto, una desnudez del alma gatilla el proceso para buscar la mismisidad del
alma, la almidad misma.

El universo hace de campo de entrenamiento donde las sique almas perdidas, inicialmente,
descubren su perecer [apólumi/622]36, e inician el proceso de reencontrarse consigo misma, pues
ellas mismas se son extrañas. En su extrañeza es donde se vive en vida inauténtica. Creyéndose
ser ellas mismas, cree pensarse y son realmente pensadas, creen vivir, y la vida pasa sin ellas,
creen tener criterio, y nunca lo han tenido [hipo critere-5273]37. Esta ausencia de criterio o este
sub-criterio o hipo-criterio, como similar a un hipo-criterio o hipo-crito, la falsedad es su
constante. La incapacidad de autocritica, no permite ningún tipo de evolución. La pérdida del
discernimiento o juicio [krino2919]38

§5

Del epoje al optomai

El Logo-menalismo como un modo de hacer filosofía, es trascender la fenomemologia,, el

esplendor mismo de fenomenologizar, esta fenomenología llego hasta sus últimas
consecuencias y es relevada por el Logosismo. Es el sitio donde se encuentran en el interior
mismo de la sique-alma. Donde no se necesita un afuera, no es necesario un exterior para
comprender. Es la mismisidad misma del sujeto, la intimidad absoluta de las siques-almas. El
logos-ismo ve a la fenomenología desde lo alto, desde el panóptico del logos, lo ve como un
entendido, como lo claro en términos de las relaciones del fos y la mente. Lo ve como
fenomenalismo. El Logosismo esta tan adentro, que esta completamente afuera, y solo así pude
explicar al sujeto dentro de si y fuera de si. violado en apariencia el principio de contradicción.
Sin embargo nunca fue violado dicho principio, no es una aporía, es una seudo aporía de la
CUAL ENTENDEMOS SU NATURALEZA, cuando nos movemos en diferentes esferas, la
esfera del ser y la del no ser, asimismo el progreso del primero al segundo, como un algo
dinámico.

La filosofía fenomenología es relevada por la filosofía logomenologica, que transita en un

camino epistemológico gradualmente más abstracto y más complejo, pero con un objetivo

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38
2919
concreto. No es un fantasma abstracto sin impacto en la vida de los seres concretos que aman,
que sufren, que mueren; de ninguna manera, postula una pragmata en un mundo concreto,
pero previo a cualquier acción, debe conocerse el abstracto de la pragmata, el que se va ha hacer y
porque, los actos no se hacen independiente del pensamiento abstracto, por el contrario, primero
se concibe la idea abstracta de hacer con una justificación y finalmente se hace, se materializa
la idea. No es posible la una sin la otra, no es posible la idea sin pragmata y mucho menos la
pragmata sin idea. La una completa a la otra la una es realidad de la otra. Se necesitan
mutuamente.

La práctica del logo-sismo requiere un giro copernicano, un giro radical y trascendente de

contenidos a continentes, y de las leyes que los rigen. En este giro copernicano el universo es el
espacio donde las sique-almas onirizan toda experiencia de su mente, con sus correlatos y
estructuras esenciales contenidas en la fenomenología y el idealismo.

Este universo o nicho de las siques-almas, se regula por el logos, en lo material a través de una
sustancia única. El fos [la caracterización de esta sustancia la debe hacer la cosmología y la
física]. Esta sustancia única hace posible todo tipo de actividad consciente en el plano material,
y su equivalente en el plano espiritual es el logos. La función del fos en la materia, es
equivalente a la función del logos en el espíritu.

El ego-yo es una ilusión síquica que permite una relación del antropos con la ktisis aion, una
nada interactuando con la nada en la nada. Una ilusión de lleno impregna los sentidos, tienen
una correlacion de sujeto para objeto, que realmente en su fase más rudimentaria es de un objeto
para un objeto. Cuando el antropos empieza a ver a sus no-yo, a los otros, no como cosa, sino
como otro yo, se hace asi mismo sujeto, trascendiendo de cosa a sujeto. Igualmente debe romper
con la ilusión de lo que ve, la vista, la apariencia como realmente es: nada. Cuando el antro-fos
u hombre de la vista se deja llevar por lo que ve, la ilusión de la riqueza descompone su mente, la
ciega y determina, destruyendo a su otro-no-yo, por el afán de poseer, por la codicia trastornada.
En ese momento ese sujeto dejo de ser sujeto y se convirtió en objeto de su ambición, perdió su
humanidad y se adentro en lo profundo de lo animal, solo un manojo de impulsos, una bestia
mas en compañía de otras bestias iguales a él, presas de su vientre, esclavas de sus pasiones.

El Logosismo es la fundamentación trascendente de todos los posibles significados del

antrofos, una “necesariedad” frente a la contingencia de este último, sin presuposiciones
naturalistas, ni sicologistas, aunque están hayan sido importantes en su momento histórico, al
igual que la fenomenología que hizo posible su aparición. El meollo de la subjetividad
trascendental, es un logro de la purificación de todo sico-fenomenalismo, más allá de donde lo
pudo llevar Husserl o Heidegger. Desde nuestra posición en el afuera, en el exterior, en el mismo
nicho de la nada, al otro lado del absoluto, en un plano material, da la apariencia de involución,
pero resulta ser todo lo contrario, es el regreso primigenio al absoluto, su concepción en la mente
del hombre es tan extremadamente difícil, por ser tan antinatural, pero las figuras de dicción se
constituyen en herramientas pedagógicas para ayudarnos en su comprensión. Utilizaremos u
primer ejemplo donde continuaremos aplicando la reducción fenomenológica hasta sus últimas
consecuencias, hasta acariciar el sique-alma misma en su interior, libre y carente de todo
presupuesto como así lo demanda la fenomenologia en su tránsito al descubrimiento del
Logosismo, descubriendo lo dado en la intuición sin ninguna clase de proceso, sin haberla hecho
pasar por ningún tamiz o cernidor que altere su pureza, pasando del fenomeno a lo real, desde la
mismidad de la sique-alma.

Esta reducción eidética, no toma en cuenta ningún dato proveniente de la senso-percepción, ni de

la auto-percepción, porque en su inversión se topa con la idea misma “intuida” desde dentro,
desde la fuente misma de las ideas, in-esencial en su cualidad, in-esencial en su concreción,
como si fuera la cosa misma, no en el afuera , no en el exterior donde nada existe, sino en su
interior como paso eidético puro, como puente obligatorio del absoluto al cosmos, de la fuente
misma de conocimiento al ktisi aion, a la cosa creada. Si imaginamos este aparente absurdo,
apelando a la figura del pintor, buscaremos en el cuadro del pintor con su pintura al frente, y
su pintura corresponde a un pintor con su pintura igualmente al frente, y si nos piden localizar
el lugar de la reducción eidetica, estaría aun en la mente del pintor que pinto un cuadro de un
pintor con su pintura frente a este. Y todo esto sin realizar, todo en proyecto, en potencia, al
modo aristotélico, no-factico. En esta reducción vemos la idea mucho antes de ser lo que debe ser.
Una idea, en otros términos un embrión de idea, o más claramente el genotipo de una idea.
Inclusive mas allá del objeto incorporado, casi como si fuera objeto sin sujeto, aunque realmente
se corresponde formalmente a un sujeto sin objeto, al modo de un sueño, en donde el soñante
manipula su realidad onírica como si esta fuera una realidad, pero en realidad esa realidad está
en su mente de soñante, instalada en la psique-alma como debe ser y no de otra manera,
“apodíctica” , autoevidente.

Esta verdad apodíctica, resulta serlo en razón de su no llegada al cosmos, idea no nacida aun,
no parida en este mundo y por ende pura en su puridad, no es ni siquiera manifiesta, una eidos
pura, fundamental y su “fundamentalidad” radica en su necesariedad-asi-misma y no de otra
manera, no necesita ser demostrada por su “axiomacicidad”, por el hecho de sr fundamental.
Esta fundamentalidad que le ootorga autoridad pre-gnoseologica, es la que igualmente le exige
mostrar su poder de validez interna y externa, al explicar el cómo y el porqué ontico de las sique-
almas. un juicio evidente donde se experimenta el acuerdo ente las expectativas y su
cumplimiento, mas allá de una nota mística de lo que se cree es verdad, así como no puedo
dudar del que estoy dudando en el cogito cartesiano, porque esto se da a sí mismo en un sentido
absoluto. Al interior de la sique alma las cosas no se perciben se toman como son dadas.

¿Cuál es la razón de la in-objetividad de la idea pura en el estado onírico, en donde desaparece el

objeto como un elemento en el conjunto de conocimiento?,

No es necesario la existencia real de el objeto en el estado onírico, toda una vastedad de el

universo dado no debe necesariamente existir para ser vivido-soñado, pero si debe ser soñado-
vivido como existente y real para cumplir la razón de su darse a “ser”, siendo en realidad un
manifestarse sin ser, un ser no siendo.

¿que conocimiento se puede dar en la relación objeto–para-el-sujeto, cuando no existe un objeto?

Esta subjetividad extrema, donde la idea intuida se da en el seno mismo de la sique alma en
toda su pureza, es un repliegue desde el momento-lugar mismo donde tuvo su origen hasta el
lugar donde surge el universo como lo conocemos, es una zona coyuntural de desenvolvimiento
hacia la nada, donde en la nada se da como objeto en su apariencia, de allí la denominación del
hombre como un antropos, un antro de vista , un antro de apariencia, hace concordancia con la
verdad de la idea.

Las cuestiones de inmanencia y trascendencia adquieren un matiz oscuro y relativo. en

relación a la figura uno, podríamos inferir:

El ktisis aion es inmanente en la sique del soñante, pero en dirección contraria desde la
posición en el ktisis aion podemos considerar la idea pura como trascendente y en ambos
sentidos es cierto, podemos considerar un universo enquistado en nuestra sique, pero cuando lo
soñamos, nos soñamos contenidos en el universo ktsis aion aunque el sueño este contenido en
nosotros.

El universo se nos da como una gran experiencia fáctica contingente, una apariencia material
producto de la materialización de un conjunto de ideas, ideas onirizadas, proyectadas a ese
nicho oscuro de la nada. Cuanto menos discernimiento, mas material y “real” nos parece nuestra
realidad. Por el contrario a mayor discernimiento, entrevemos la kenodoxía39 y la kenofonía40
sin propósito de esfera de lo vacio [koilía]41

Esta forma en que se dan los contenidos de la mente a nuestra experiencia, mucho antes que se
manifiesten como contenidos epistemológicos, coloco incialmente en duda la existencia de la
cosa creada ktisis aion y de el ktisis antropos, libre de ocntenidos empíricos, antes de poder darse
a la conciencia se aproxima bastante a como Husserl se la imaginaba: la ilusión nulificante”, la
semejanza vacia, como un sueño o algo inexistente [Phänomenologie des nichtigen Scheins].

La reducción logomenologica no nos lleva al hallazgo de las esencias puras como esencias para
una experiencia, nos lleva a la condición en conjunto de las sique-almas previo a su ingreso a un
universo pragmata, se ubica a si misma antes de un ktisis aion dado, en la fase inicial del
onar-jupo, del estado onírico, más que al pre-pensamiento como tal, nos traslada al estado delas
siques-almas durante el pre-pensamiento.

Esperábamos encontrar los sillares del pensamiento mismo, ideas puras al modo de múltiples
partes de un rompecabezas, y por el contrario encontramos, un sique sin eto, un sique

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2754
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2757
41
2836
onarizado soñando una realidad. Buscando ideas puras encontramos, una de las fuentes
misma de esas ideas: El sique-onar.

Como todo en la esfera de nuestro vivir, estamos sujetos a leyes. El estado onírico, se encuentra
finamente regulado por logos en la fuente de la idea trascendente

El resultado (ékbasis: o ekbole arrojado 1545)42 de nuestra conducta, la salida delos contenidos
noús en forma de pensamiento hacia su pragmata43 entendido como vivencia en la sique, no
puede ser desplazada a una percepción interna, por en la intmidad de la sique no se aprehende
por percepción, se critica por la relación diánoia-nous-sique, para establecer si nos desviamos del
nomos44 y en qué grado se hizo.es una desplazamiento hacia el plano de la autocerteza resultado
del concordar:eisi:152645.

El concordar del ekbasis-conducta con el contenido de la noús-mente y el nomos-ley, permite el

entrar al ser-eimí: 151046, no en una epoje, sino en una –mirar con asombro-optoomai-370047,
diferente a un ver meramente mecánico o pasivo.

El flujo de los contenidos sicogénicos [génesis en la sique] son descargados a la mente-nous-

356348, donde se produce finalmente su ekbasis-salida donde se conjuga con la fos, en una
suma aspectuaria o de aspectos o vistas, produciendo lo que entendemos como realidad y
entendida como fainomenologia.

Dilucidamos de esta forma el campo de acción de la fenomenología desde y hasta los fainomenos
proyección de la mente, y el campo de acción de la logomenologia en la sique misma.

En la suma aspectuaria o sumatoria de vistas, se desarrolla las ciencias como las entendemos
[física, química, entre otras], y buscan ser una imagen-eikon de lo que realmete sucede enel
fenomenologismo, en otras palabras la fenomenología es un símbolo o semejanza de las logo,la
primera acontece en nuestra realidad y la segunda es lo real.

Las cogitaciones y los correlatos objetivos son una misma cosa, en cuanto lo que tenemos por
objetos son solo proyecciones o ekbasis de la mente, que se desenvuelven en un nicho donde
encajan, se entrelazan e interactúan con el fos, para hacerlo comprensible, para hacerlo
manifiesto, de lo contrario quedarían sumergidos estos contenidos oníricos en la nada, in-
manifiestos.

Entendemos los procesos síquicos como potencialmente facticos, en cuanto se relacionen con el
fos, para producir el fenomeno.

42
1545
43
Pragmata en griego
44
3551 Nomos en griego
45
1526 concondar
46
1510 ser
47
3700 optomai ver con asombro
48
3563 nous mente
El ego-yo es ego-yo en cuanto se aleja de los trascendente, es el [uno], en cuanto esta abortado de
la unidad, arrojado a su realidad, alktisis aion, como un ktisis antropos, por tanto el ser nunca
coincidirá con su antro-fos, elser, su ser es potencialmente recuperable si vuelve a la unidad con
el absoluto, si el absoluto le comparte de su [ser]. Su desplazamiento, el desplazamiento de la
sique hacia la nada es inverso hacia el todo, nunca se encuentran. Figura 2

_<_____________________________________0_________________________________________>+

La validez del mundo objetivo, recae sobre el fos en el plano material y sobre el logos en el plano
espiritual, su función es manifestar, hacer patente. Esto se convalidad en la experiencia. Esto
coloca a las ciencias en el lugar de verificadores, mas no de productores de contenidos síquicos.
Entienden y explican el cómo, más no el porqué y paraqué de la manifestación del ktisis aiion.

La aparente perdida de la intersubjetividad, es fácilmente entendida por la conexión inter-siques

en su totalidad, y las leyes que rigen el estado onírico son iguales para todas ellas, como lanzar
múltiples gotas de agua a un sito con temperatura bajo el valor de congelación, así mismo se
arrojan las siques y sus pensamientos al fos en el plano material y al logos en el plano
espiritual, alejado de todo enfoque naturalista.

Es fácil confundir estos dos planos donde se dan los fenomenos y donde se dan los
pensamientos, eso constituye un error que no permitiría entender esta obra. Rompimos con la
realidad, por ser ilusoria, un estado alucinado colectivo y accedimos a las estructuras primarias
y originarias de ese cosmos factico que tenemos en frente.las apariencias o las vistas no son
genuinas, no son verdaderas, solo queda la certeza en nuestros pensamientos independiente de
si estoy dormido o despierto, y a través del pensamiento-dianoia podemos recuperar el criterio
perdido, que nos permitiría entender lo que somos y hacia donde debemos ir.

Suponemos La sique-libre morando en eternidad, libre de toda necesidad, completa en si misma,

nada desea. ¿En qué momento y porque razón termina inmerso en un cosmos, entre cosas y con
cosas? Un estado deseante lo llevo a este lugar. ¿deseante? Si, por el mero hecho de desear, no
tanto por desear esto o aquello, solo “desear”. El desear surge de la “incompletitud”, de la falta de
algo, la sique es su estado de libertad, de nada siente necesidad, se encuentra pleno, sin faltante.
En el momento en que desea, hay algo fuera de él, que no posee y quiere, y en un abrir y cerrar
de ojos el alma que se encontraba en unidad absoluta, sin necesidad, completa, se ve arrojada a
un cosmos donde necesariamente necesita de cosas para vivir, para subsistir. Se ve ahora entre
cosas y con las cosas, relacionándose de manera diferente, unas veces estar-entre-cosas o estar-
con-las-cosas , a modo Heideggeriano. Ve ahora, este universo como un gran conjunto de cosas
multiplicadas, diferentes, abigarradas, que le son extrañas, que le son ajenas. Cosas que antes,
en su estado libre, no necesitaba. Esta es una de las características de una sique-esclava: la
novedad, la variedad. Mientras esa alma se encuentre a gusto en su esclavitud, gustará del
extrañamiento sea cual fuere la manifestación “alienante”), la novedad, la variedad.

La unidad es diferente al conjunto de cosas disgregadas, el alma libre es una unidad, sin
necesidad de cosas externas a él, contrario el estado donde se perdió la unidad, y se es una cosa
entre cosas que necesitamos para completarnos, solo que nunca seremos completos por más que
poseamos todas las cosas del universo, porque nunca podremos integrarlas en una unidad,
excepto no siendo, como un punto en el momento previo al supuesto big ban, porque en ese
momento no son cosas son uno. Parece difícil de entender pero haremos similitud con un cuerpo
que ahora puede estar tibio y vivo y en 1 hora puede estar frio y muerto, son estados,
simplemente estados, y en su cambio dejan de ser uno para ser varios.
CAPITULO III
EN DE-CONSTRUCCION A HARTMANN [Hartmann Nicolai, ontologia,FCE, México,
1954, 4 volúmenes y rasgos fundamentales de una Metafísica del conocimiento,
losada, buenos aires,1957, 2 volúmenes]

No en su adhesión inicial al neokantismo (Cohen y Natorp), sino en su etapa fenómeno-

ontológica:

La propuesta aporética, para ser guiado por el problema en la búsqueda de la solución, sin forzar
respuestas pre-concebidas, imponiendo necesariamente , la concepción a-priori, inclusive de toda
concepción [a-priori-a-posteriori], como un “meta-a-priorismo” envolvente y totalitario, nos lleva
ciertamente del fenomenalismo al logos-ismo. La misma fenomenología, que tan útil y
provechosa fue para alejarnos del sofisma comprensivo: “certidumbre de lo real”, cede el paso a
modo de relevo hacia una meta imposible de lograr por esta forma de aprehender la realidad,
lacónica y limitada en su capacidad, entrega su legado a la logo-noumeno-logia, quien de ahora
en adelante dirige nuestros pasos, no a un aprehender la realidad correctamente [en la que
sumergida esta la psique], sino a un des-aprenhender desde la realidad, hacia la fuente misma
de la realidad, hacia lo real. Explicaremos este difícil pasaje usando el siguiente ejemplo:

Podemos considerar la realidad como el fenotipo del hombre, dentro de un marco cósmico, esto
representa problemas para la ciencia, sin duda, factible en el estudio de sus leyes, pero esto no es
el momento racional donde se ubica el problema ontológico. Para abordarlo correctamente, se
exige, un volver sobre sus pasos de formación fenotípica, pasando por el parto, la formación in-
útero, hasta llegar a la concepción misma [unión de gametos], inclusive más atrás: el asunto
genotípico, el juego de las leyes genéticas.

¿Consideramos este proceso una involución del de-venir? ¿o acaso anduvimos siempre en la
dirección incorrecta? Depende de la finita, relativa y limitada visión del cognoscente.

Modificando un poco los pasos del método “Hartmanniano”, obtenemos el proceso:

Etapa del “creer comprender la realidad” [que comprende todo lo conocido hasta ahora] – etapa
fenomenológica – etapa aporética - etapa logomenológica – etapa pre-tetica – el incomprensible
Absoluto, sino en el Absoluto mismo.

Este dia-logos entre la realidad y lo real, es lo que conoceremos como logos-ismo. Es el

reconocimiento de la “nada” como nada, que nos lleva a buscar un “algo” que sustente el [SER-
EXISTIR]. El error consistió en tomar la realidad como punto de llegada, como meta, cuando en
realidad corríamos una carrera hacia atrás del punto de partida.

‹———————————————————corredor corriendo hacia atrás———————›

Es el reconocimiento de Perogrullo que debe haber “algo” y no mas bien “nada”, lo que nos obliga
a retrotraernos a nuestra realidad, porque en ella nada real encontramos, solo un cosmos lleno de
relatividades, sin visiones absolutas, sin asidero e irracionales en su fondo.

¿se promueve una forma de autismo gnoseológico, una especie tero-morfica de suicidio del
“convencionalismo”?

Parece que la única diferencia entre el mito y la ciencia, es cuestión de método. Ambos se
entregan en un éxtasis mágico-religioso de un lado y cientifista del otro, en un afán esquizoide
por entender y ser parte de aquello que no se entiende, aspirando puerilmente al control de lo
incontrolable. Ambos dan fundamental importancia a las fuerzas de los fenómenos,
considerándolo sacro-ciencia digna de veneración. En su mítica mentalidad se ligan a lo
circundante, a la realidad y de ella extraen su vitalidad, su fuerza en una relación única, no
del cosmos como objeto a conocer, sino como uno-con-el, uno-en-el.49 Esta acción otorga una
impresión de emancipación-control de la realidad, por demás forzosa y transitoria, si bien
después de establecida, aparecen las aporías del destino, que lo obligan a revaluar
constantemente lo que conoce por realidad.

Ineludiblemente la falacia de la cognición radica en entender y aceptar la presencia de algo,

como un ente objeto del conocimiento, y en este fondo gnoseológico somos atrapados, incapaces
de reconocer ese algo-ente como una “realidad-sofismica” de la cual debemos desligarnos
fenomenológicamente, para ir a la fuente misma de lo real.

La fenomenología fue la gran predecesora, capaz de colocar entre paréntesis lo que entendíamos
como [un algo-ente] y la forma de conocerlo, abrió la brecha que necesitaba la, esta última
hubiera sido ininteligible e inaceptable sin el camino hecho por la fenomenología.

Acertadamente Hartmann, plantea cualquier conocimiento entendido ontológicamente, pues

nada de la realidad fue hecho a despropósito alguno, y en sus últimas causas tropezamos con el
[ser-existir], como razón de lo hecho, dicho de otra manera, el telón de fondo es ontológico.

Todo conocer va unido al propósito de [ser-existir], el cosmos se entiende como una metáfora para
uso del entendimiento de la ontología, y todo discurso, un día-logos entre realidad y lo real.

La relación objeto para un sujeto, se redimensiona en sus cimientos como un sique-sujeto que era
libre [psique-eto es contrario en su estado a psique-libre], antes de ser psique-eto o sujeto. El
sique-eto o sujeto, no es libre, ni siquiera [es o existe].

Ahondemos un poco en la anterior definición: el hombre no [es-existe] por su “existencia” o

presencia material, porque esta nada es, no es garantía de nada, así como la materialidad de
una piedra no garantiza su [ser]. La facticidad no es garantía de [ser-existir], porque la

49
Claude Lévi-Strauss, La structure des mythes.
garantía de [ser] no se encuentra en lo factico, y mucho menos en lo material, es esta la primer
causa de confusión ¡y menuda causa!

La condición material del hombre solo revela la condición caída de un ser, que no debería ser
material, por el contrario, debería ser espíritu, ser psique, ser alma, pero libre, no sujeta, no sique-
eta. El sujeto, como lo expresa su mismo nombre, “está sujeto”, esta “amarrado”, esta
“encadenado”, no está “libre”.

¿Y que es aquello que sujeta al sujeto o sique-eto? La respuesta es simple y contenida en su

nombre, a modo de un juicio analítico: lo que sujeta al sujeto o sique-eto, es su “etos”, o “relativo a
las costumbres” o su ética, y su problema radica en la disyunción, tal como la implicacon de
significado que tiene la primera letra en griego que la forma “la (eta) η”. Ya que en su relación
con la verdad o meta-ética, cae en una especie de aporía, sobre “lo que debe ser” y “lo que es”, aquí
radica su alejamiento.

En el contexto gnoseológico, se trabaja con los formatos: sujeto cognoscente-objeto conocido,

formato que se disuelve en el sueño, adquiriendo una correlación sujeto soñante-la cosa soñada-
el contexto-estado onírico. En este nuevo formato, esta forma extraña y aparentemente ambigua
de hacer realidad, lo soñado se nos presenta como realidad, realidad que no reconocemos como
real, porque algo es en el sentido de ser-algo-para-nosotros. En este contexto nos creemos
despiertos, de la misma manera que al dormir fisiológico, vivimos esa sub-realidad, plena de
símbolos, sin la certeza de su naturaleza, al soñar fisiológico, difícilmente podemos darnos
cuenta que es un sueño fisiológico, igual ocurre con nuestro recién estado descubierto, el estado
onírico, difícilmente podríamos creer que toda esta realidad que nos rodea, todo este gran
cosmos, es un gran sueño (tal vez nunca lo aceptaremos, al igual que en su tiempo ocurrió con
la noción geocéntrica vs heliocéntrica del giro copernicano).

Contrario a hartmann, la cosa a conocer u objeto conocido, rompe todo principio de contradicción
porque es y no es en sí misma, porque ¿cuál es la realidad de un objeto onírico?, al interior del
estado onírico no existe duda de la existencia de la cosa en si, pero fuera del estado onírico, ¿a qué
queda reducida su cosidad?, ¿aquello que lo hace ser?, es como un materialismo anidado en un
nicho ideal, ¡la más extraña de las rarezas¡ ¡materia imbuida en fenomenología trascendente¡.
En su análisis fenomenológico, el cosmos parece independiente del acto cognitivo en el nicho
onírico, pero pierde toda independencia en el proceso de conocimiento, en sus sucesivas etapas, el
objeto se difunde en la conciencia, a medida que se acerca a lo real.

El espectro varía desde un fenómeno, una apariencia aparentemente no aparente o real, hasta
puro fenómeno irreal, emerge desde lo profundo del engaño onírico hasta el estado vigil real.
Página 389 b. lo que ocurre, son momentos gnoseológicos, desde el objeto dándose como existente,
presentándose como sin necesidad de presentarse, como presente independiente de que exista o no
un sujeto cognoscente, pasando por un momento fenomenológico que purifica la percepción-
inteligibilidad, hasta la Logosismo que destruye por completo toda existencia de cosas en si,
dicha destrucción no obedece a un sin-propósito, todo lo contrario su propósito es tan complejo
como lo es esta teoría en sí, y se resume en algo que llamare el paso del uno a la unidad, de la
disgregación a la unión, el encuentro del la sique con su esencia, recuperar el ser, pero en ese
recuperar su ser le va la vida en el ktisis aion, en este camino quedan los cadáveres tendidos,
porque con el sarco-carne como lastre, no podrá avanzar, debe dejar la lógica baconiana donde
debe estar, en el cosmos apariencial.

El conjunto de las cinco aporías hartmannianas: de percepción, conocimiento a priori, criterio de

verdad, progreso del conocimiento y del ser, dejan de “ser”, cuando entendemos el trasfondo
ontológico del ktisis aion, un cosmos para ir del ser al no ser, el cosmos como condición in-
existencial o fenoménica, pero con propósito de ontológico.

Desde la manifestación del fainomeno donde el objeto, adquiere su importancia, porque para el

cognoscente percibe una independencia “existencial” del objeto, como si este tuviera vida en sí

misma, sin la participación de él, pasando por una fase intermedia donde solo hay objeto para

un objeto, hasta llegar finalmente a la sola conciencia.

La intencionalidad surge, por la dicotomía en la que se cree encontrar el sujeto cognoscente con
su entorno, con su realidad, con el estar inmerso en un cosmos, el ktisis aion. Pero en la medida
que se progresa desde el uno hacia la unidad, desde un ser inmerso en un cosmos al estado
onírico de una sique, pierde sentido la intencionalidad por Perogrullo, por fútil. Resulta obvio la
intencionalidad de el pensamiento para la mente, solo que se percibe lo pensado como real para él
y como in-ser que está ahí, y como realidad para el ser que está con otros, una posición mas
activa y menos pasiva.

Lo real del objeto, es tan cierto como su propia vida, para la bestia, por su condición de bestia,
pero lo real del objeto a conocer, se pierde en la razón. En la medida en que se avanza en dirección
de la razón, en la medida que avanzamos enderezamos a la conciencia, lo que sin duda es real
para la bestia, ya no lo es para el hombre de razón. En este orden de ideas, la realidad misma
pasa a ser un producto de las siques, en su estado onírico, en sus estados alucinados. Sin
embargo no debemos olvidar que el nicho onírico, el lugar donde se encuentra enquistado lo
soñado por el soñante, posee unas leyes propias que no pueden ser quebrantadas por acción de la
sique en su actividad onírica, es decir la sique no controla el nomos donde se encuentra su sique
en su estado de ensoñación. Esto resuelve la no pequeña dificultad propuesta durante siglos al
idealismo, consistente en que si solo existe la conciencia, porque esta no regula las sus leyes
internas, modificando la realidad en la que sueña, simplemente porque no están bajo su control,
como las leyes de la física o las estructuras matemáticas.

Las leyes en las cuales se desenvuelve el estado onírico, están dadas por la luz-fos, esta regula,
absolutamente toda ley en el cosmos, la física, química no tienen otro fundamento que la luz, y
la forma en que se estructuran obedece a la matemática, aquí deben ser buscadas las respuestas
al cosmos: la luz.

El realismo gnoseológico hartmanniano, es lo que es, la autoridad ontológica en la conciencia, al

abandonar paulatinamente, endereza rectamente la razón, hacia el [ser], es un eslabón que nos
aproxima a una sola realidad, la realidad de la psique, y a lo real, lo real del absoluto.

El objeto a conocer no es trascendente, es inmanente por que se constituye en un conjunto de

imágenes secuenciales proyectadas desde la psique, de la misma manera que al proyectarse una
película en formato cinta, la proyección en la pantalla no es algo que este por fuera del proyector,
aparenta estar en un afuera, pero está adentro en las filminas que parecen escaparse al
proyectarse la luz a través de ella, en esta analogía , la proyección en la pantalla corresponde al
cosmos y el proyector seria la sique, sin olvidar que la luz del proyector es la luz-fos del cosmos
que regula las leyes en las que se desenvuelve la película, que en la analogía es el cosmos, por
tanto el objeto a conocer no es ni será nunca independiente de la sique. El cosmos y la sique
están fusionadas en una forma de inmanencia, que a su vez trasciende hacia el absoluto, en
una direccionalidad de lo finito a lo infinito, pero nosotros lo vivimos al contrario, porque nos
desplazamos de lo infinito a lo finito, de esta manera ambas situaciones son ciertas,
dependiendo desde donde se las mire. No hay una cosa en si dentro de la cosa a conocer, son una
misma cosa sique y el cosmos alucinado, mero conjunto de ilusiones, estructuradas de tal
manera que nos hace creer que existe un cosmos, un tiempo, entre otros, siendo el alma realmente
eterna. Todo este constructo es trans-inteligible, ontológico en todos sus aspectos.

El hecho fundamental que coloca en evidencia esta verdad, es la intencionalidad, sin

intencionalidad, nada hay, pero para que haya intencionalidad debe existir una sique
intencionante, y la intención no puede provenir de lo que consideramos afuera, el cosmos, por el
contrario proviene de lo que consideramos el adentro, la sique, que en realidad es el afuera para
lo absoluto, dada la condición soñante-alucinada de esta. De tal manera, entendemos el paso o
secuencia del la fenomenología a la logo-sismo. Que coloca en evidencia el cosmos y sus
basamentos, distinción de lo real y lo ideal.

La volición, apeticion, deseos y pasiones, luchan contra lo real, son barrera para discernir lo real
de lo irreal, solo al avance a través de la razón, de la duda cartesiana, nos permite acercarnos a
los fundamentos mismos de la razón, a aquel lugar donde la razón no puede penetrar, al dia-
logos mismo, al interior de la sique misma. Pero sin todo el trabajo previo de la razón hubiera
sido imposible llegar hasta aquí.

La dirección hacia lo real es claramente onto-gnoseologico y en esto no se equivoco Hartmann,

su gran aporte radica en partir de la razón, ponerle sus límites, plantear la posibilidad de la
ontología aporética y a partir de allí, podemos o regresarnos por lo irracional o dia-logar con la
sique misma en su interior a través del logos. Toda cuestión filosófica es cuestión ontológica,
esto lo supo Heidegger y los antropólogo-existencialistas, sus límites son los límites del hombre,
pero cuando se traspasa la barrera del antropos, llegamos a la intimidad síquica, donde
ninguna sarco[carne], juega papel alguno en el ser y si en el in-ser.

Los entes y el cosmos en su totalidad, se pierden como nube en día soleado, todo es una
apariencia, que no resiste el embate de la razón, ni de la meta razón, y a la intencionalidad de
la sique es el fundamento que legitima esta aseveración.

Ser o no ser, existir o no existir, son posibilidades, “factos ideales” potenciales, aunque su
misma construcción semántica parezca la más grande de las aporías o contradicciones. La
dinamis que imprime el logos resulta en fundamento para todo desplazamiento en dirección del
ser. Las intuiciones están sumergidas en la dimensión de lo real, a modo de planos de un
arquitecto, que se manifiestan en el estado onírico-alucinado, y que en ultimas lo explican, lo
hacen comprensible, en cuanto se convierte en un ser-gnoseologico e intencional.