Persecución religiosa durante la Guerra

Civil Española
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Ruinas de la Iglesia del Colegio de las Escuelas Pías de San Fernando, en el popular
barrio de Lavapiés, en Madrid. El edificio fue incendiado y destruido al comienzo de la
Guerra Civil Española en 1936. En ruinas, se mantuvo abandonado durante el
franquismo hasta que una gran parte del mismo fue rehabilitado y recuperado como
biblioteca de la UNED por el arquitecto José Ignacio Linazasoro y en espacio de ocio y
cultura, inaugurado en el 2006

El fenómeno de la persecución de los miembros de la Iglesia Católica que se enmarca

en el contexto histórico de la Guerra Civil Española comprende a miles de personas,
religiosos y laicos, que forman parte del conjunto de víctimas de la Guerra Civil, e
incluye también la destrucción de patrimonio artístico religioso y documental. Entre
estas personas se encontraron numerosos religiosos.1 pertenecientes al clero secular,
órdenes, congregaciones y distintas organizaciones dependientes de la Iglesia Católica
española que sufrieron actos de violencia que culminaron en miles de asesinatos,
alcanzando las dimensiones de un fenómeno de persecución2 en las áreas de control
nominal republicano principal, aunque no únicamente, durante los primeros meses del
conflicto armado y de la revolución social que tuvo lugar en dicha zona. En la zona bajo
control de las fuerzas sublevadas existieron también episodios, en un número
muchísimo menor y en momentos puntuales, hacia religiosos (católicos o de otras
confesiones).

Esta violencia no sólo se manifestó en contra de los derechos fundamentales de miles de

personas, muchas de las cuales fueron asesinadas —algunas, incluso, tras sufrir tortura
—, sino que también se ejerció de manera sistemática contra aquellos bienes y objetos
considerados símbolos de la religiosidad, dañando o destruyendo gran parte del
patrimonio arquitectónico, artístico y documental.

La interpretación del origen y motivaciones generales de estos hechos, así como de las
circunstancias de algunos de ellos, en particular en lo que respecta a su consideración
desde la dimensión política y religiosa, pero también sobre su terminología, la actitud de
la Iglesia y sus consecuencias en el desarrollo de la contienda y la posterior represión
del régimen franquista, son todavía objeto de fuerte controversia entre los especialistas.

Citado como referencia en numerosas otras obras, un detallado estudio publicado en

1961 por Antonio Montero Moreno,3 identificó a un total de 6.832 víctimas religiosas
asesinadas en el territorio republicano, de las cuales 13 eran obispos, 4.184 sacerdotes,
2.365 religiosos y 283 religiosas.

La Iglesia Católica, considerando que muchas de estas víctimas lo fueron como

"consecuencia de su fe", las definió como mártires. Esta denominación de carácter
religioso fue también adoptada por la propaganda del bando sublevado y
posteriormente, por la dictadura franquista, haciéndola extensiva a todas las víctimas
afines a su causa, quienes fueron llamadas mártires de la Cruzada o mártires de la
Guerra Civil.

Aunque reclamado por el régimen franquista y a pesar de su estrecha relación con la

Iglesia Católica, no fue hasta después de la Transición Española, que el Vaticano,
durante el papado de Juan Pablo II y tras la modificación en 1983 del Normae
servandae in inquisitionibus ab episcopis faciendis in causis sanctorum4 el Código de
Derecho Canónico aplicable y vigente hasta entonces, que establecía un plazo mínimo
de cincuenta años antes de presentar los procesos en Roma, impulsó numerosas causas
de beatificación y canonización, generando un polémico debate entre distintos sectores
de la sociedad española, que desembocaron a partir de 1987 en las primeras ceremonias.

En el contexto de la controvertida iniciativa del Gobierno español presidido por José

Luis Rodríguez Zapatero sobre la llamada "Ley de Memoria Histórica" y a pesar de las
críticas recibidas, el Vaticano, prosiguiendo con las causas de beatificación que comenzaron a
abrirse más de veinte años antes, llevó a cabo una masiva ceremonia de declaración de beatos
"mártires" en otoño de 2007.

Contenido
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 1 Antecedentes: anticlericalismo y desencuentros con el republicanismo
 2 La Guerra Civil

o 2.1 Represión en el bando republicano

o 2.2 Represión en el bando franquista

 2.2.1 Violencia contra otras confesiones

 3 Magnitud de la tragedia
  4 Pérdida del patrimonio
 5 Reacción de la Iglesia Católica
 6 Década de 1980: primeras beatificaciones
 7 Nuevas beatificaciones en 2007
o 7.1 Críticas a las beatificaciones de 2007

 8 Referencias
 9 Bibliografía
 10 Véase también
 11 Enlaces externos

o 11.1 Enlaces críticos

[editar] Antecedentes: anticlericalismo y desencuentros

con el republicanismo
A lo largo de la historia contemporánea de España anterior a la guerra civil de 1936, la
violencia ejercida en contra de las personas relacionadas con la Iglesia Católica, los
símbolos de su religión o sus intereses, ha sido estudiada por su carácter recurrente y
prolongado en el tiempo como uno de los rasgos más destacados del anticlericalismo
español, que surgido en el ideario político liberal, luego sería retomado por las
corrientes republicanas más radicales y del movimiento obrero.5 Los asesinatos en el
bienio de 1822-1823 (durante el Trienio Liberal), la matanza de sacerdotes en Madrid
de 1834 (durante la Primera Guerra Carlista) y luego, durante las otras Guerras Carlistas
o los episodios de la Semana Trágica de Barcelona de 1909 son los ejemplos de
violencia más significativos del periodo anterior al establecimiento de la Segunda
República,6 y muestran la existencia de un significativo sentimiento anticlerical en la
sociedad española.

En vísperas de la proclamación republicana, la Iglesia Católica era una institución

identificada por una parte importante de la sociedad española con parte de los
estamentos del poder heredados del Antiguo Régimen junto a la Corona, a la que
apoyaba en su acción política en la misma extensión que la de los sectores
promonárquicos y de la oligarquía, coincidiendo en las reclamaciones para conservar
sus privilegios sociales y económicos tradicionales. Desde esta perspectiva también, la
mayoría del clero se había asociado a los intereses de la clase propietaria e incluso, se le
asimilaba directamente con esta clase social. Los medios de comunicación y el discurso
de los políticos, generalmente desde los movimientos obreros y el republicanismo, pero
también desde algunas posiciones reformistas del propio movimiento monárquico,
justificaban e incluso alentaban la hostilidad de las clases populares hacia la Iglesia y su
jerarquía.

Durante la campaña electoral para las elecciones municipales de abril de 1931, que
llevaría al cambio de régimen en España, y a pesar de la presencia de católicos como
Niceto Alcalá Zamora o Miguel Maura en las filas republicanas, buena parte de los
miembros de la Iglesia vincularon la doctrina católica con la del ideario de los partidos
monárquicos7 pero tras la derrota de estos y en los días posteriores inmediatos a la
proclamación de la Segunda República, la jerarquía católica, a pesar de sus reticencias
iniciales, justificadas en que el gobierno se llamaba a sí mismo "provisional" y en que el
rey no había abdicado, terminó por acatar formalmente la forma del nuevo régimen.8
Así, esta línea de actuación se pudo constatar en las instrucciones que los distintos
obispados transmitieron a los sacerdotes para que no intervinieran en cuestiones
políticas, como reflejó la nota del obispado de Gerona del 18 de abril en el boletín de la
diócesis:9

1º Procuren los reverendos sacerdotes no mezclarse en contiendas políticas, a tenor de los

sagrados cánones.

2º Permanezca cada uno en su puesto, cumpliendo celosamente las funciones propias de su

cargo; y en cuanto a la predicación, eviten las alusiones directas o indirectas al estado actual de
cosas, desempeñando ese importante ministerio con la más exquisita prudencia.

3º Guarden con las autoridades seculares todos los respetos debidos y colaboren con ellas, por
los medios que les son propios, en la prosecución de sus nobles fines.

El cardenal primado, Pedro Segura declaró a las pocas semanas que "monarquía y
república caben en la doctrina católica" y en una pastoral fechada el 30 de abril de 1931,
aconsejó a los monárquicos "discutir noblemente cuando se trate de la forma de
gobierno de nuestra noble nación".9

Sin embargo, a medida que se fueron conociendo los planes de actuación del nuevo
Gobierno, en el mes de mayo de 1931, la prensa madrileña reflejó la división de
opiniones en el seno de los sectores católicos, divididos entre los que desde las
posiciones más "integristas" o "rupturistas", encabezada entre otros por el cardenal
primado Segura10 mantenían la identificación del catolicismo con la monarquía, y los
que aceptaban la República8 según la posición llamada "vaticana", que aunque
conservadora, abogaba por posturas legalista y conciliadoras.

Segura decidió expresar su posición publicando el 7 de mayo en la prensa una carta

pastoral, la primera publicada por un cardenal desde el 14 de abril, en la que denunciaba
los planes del nuevo régimen, al que comparaba con el bolchevique, para realizar
"ataques a los derechos de la Iglesia", como el matrimonio civil o el divorcio, que el
hispanista Gabriel Jackson comentaba del siguiente modo:

Fue la primera declaración pública del cardenal desde la proclamación de la República. En ella
se refería repetidas veces a las graves amenazas de anarquía a que España se veía expuesta.
Aunque la Iglesia no se preocupaba de formas régimen, deseaba expresar la gratitud a S.M.[...]
Recordó el ejemplo de Baviera en 1919 [durante la revolución espartaquista], cuando la
población católica salvó al país de una breve ocupación bolchevique, sugiriendo, por tanto, por
analogía, que el gobierno provisional de la República era de la misma categoría que el régimen
comunista de la breve revolución bávara. Por ataques a los derechos de la Iglesia, el cardenal
entendía la bien conocida determinación del nuevo régimen de separar la iglesia del Estado,
organizar un sistema de enseñanza laica e introducir el matrimonio civil y el divorcio.

Gabriel Jackson; 48
Al día siguiente, Segura prosiguió, ignorando los consejos de moderación de la
Secretaría de Estado del Vaticano, enviando una circular interna en la que instaba a los
religiosos a retirar los fondos de sus cuentas bancarias del país y depositarlos en el
extranjero,11 acción que en caso de producirse, contravendría las disposiciones en contra
de la fuga de capitales adoptadas por el Gobierno provisional. La respuesta del ministro
de la Gobernación, el católico Miguel Maura, a ambos escritos fue la de decretar la
expulsión del país del cardenal, hecho que no se completó hasta varias semanas más
tarde. La actitud del sector "integrista" fue entonces considerada como una
provocación,10 contribuyendo a avivar el sentimiento anticlerical que surgiría en los
episodios del 10 de mayo de 1931 en Madrid.

La iglesia de Santa Teresa de Jesús y convento de los Padres Carmelitas Descalzos, en

Madrid, fue uno de los edificios religiosos incendiados el 11 de mayo de 1931.

Aquella jornada dominical, tras una reunión de personas derechistas en la inauguración

del Círculo Monárquico Independiente, fue colocado un altavoz en el que podía oírse la
Marcha Real, en la calle de Alcalá de Madrid, cuando numerosos ciudadanos regresaban
del tradicional paseo por El Retiro. El enfrentamiento entre los asistentes al acto
monárquico y los ciudadanos que les recriminaban su actitud fue aprovechado por
simpatizantes de la extrema izquierda, que habían planificado actos de protesta con
motivo de la reunión derechista, para provocar disturbios violentos en la proximidad de
edificios de filiación monárquica, como en la sede del diario ABC, donde la Guardia
Civil pudo controlarlos, pero en los que resultaron muertas dos personas, un niño de 13
años y el portero de una finca, primeras víctimas mortales tras la proclamación pacífica
de la República en abril. Al día siguiente, las protestas, que habían concentrado a 5.000
personas en la Puerta del Sol en contra del ministro de Gobernación y de las fuerzas de
orden, se reanudaron pero esta vez, con la convocatoria de una huelga general por parte
de la CNT y del Partido Comunista, pero sin el apoyo del sindicato y partido socialistas,
en la que se incrementó el carácter violento anticlerical resultando incendiadas varias
iglesias, colegios religiosos y conventos sin que el Gobierno, entonces dividido,
decidiera usar la fuerza para evitarlo. Los destrozos se extendieron a otras ciudades en
la jornada del 11 de mayo, como Málaga, donde ardió el palacio episcopal, Sevilla,
Cádiz, Córdoba, Murcia o Valencia, provocando el pánico entre frailes y monjas. Para
cuando se hubo controlado la situación, el día 15 de mayo, un centenar de edificios
habían sido afectados por los incendios provocados.12
El episodio trajo a la memoria los acontecimientos anteriores de la Semana Trágica de
1909, mucho más graves en cuanto a daños personales y materiales, pero que por su
proximidad a la fecha de proclamación de la República, fue posteriormente utilizado por
los medios de propaganda como referencia temporal y justificación de la causa del
bando vencedor, como recordaban las palabras de un sacerdote:

Fue a partir de aquel día cuando comprendí que nada se conseguiría por medios legales, que
para salvarnos tendríamos que sublevarnos antes o después.

Testimonio de Alejandro Martí, recopilado por Roland Fraser en Recuérdalo tú y recuérdalo a

otros, v. II, pg. 322-327. Citado en (Casanova 2005; 34)

Pocas semanas después de los disturbios anticlericales, la definitiva expulsión de Segura

tras su arresto el 11 de junio en Pastrana, perpetuado por unas célebres imágenes
tomadas por los reporteros gráficos que cubrían el evento, sirvió para acrecentar el cruce
de acusaciones y caldear aún más el clima de tensión social generado, si bien la Santa
Sede anunció la renuncia a la sede primada de Toledo del cardenal Segura el 30 de
septiembre de 1931.13

En los meses que siguieron, durante los debates de ponencia de la nueva Constitución se
plasmó nuevamente la divergencia entre los sectores católicos, una parte de ellos
representados desde abril por la asociación Acción Nacional, que iría aumentando
progresivamente su influencia en la escena política, y los republicanos laicistas. La
Constitución estipulaba, en su artículo 26, párrafo 3, la separación entre Iglesia y Estado
y el sometimiento de las órdenes religiosas "que estatutariamente impongan, además de
los tres votos canónicos, otro especial de obediencia a autoridad distinta de la legítima
del Estado" (en referencia a su obediencia al Vaticano), a un Estatuto especial por el que
se les prohibía la enseñanza. También se contemplaba la finalización de las partidas del
presupuesto del Estado correspondientes a Culto y Clero, extinguiendo la vía pública de
financiación de la Iglesia Católica. En un parlamento en el que, en virtud de la ley
electoral, la conjunción republicano-socialista había obtenido una holgada mayoría
parlamentaria, tras las elecciones de junio de 1931, el artículo 26 fue aprobado con 178
votos a favor y 59 en contra, pero sumó numerosas abstenciones y provocó la retirada
de 42 diputados de los partidos agrarios y de los representantes vasconavarros. Las
disposiciones constitucionales, una vez aprobado el texto el 9 de diciembre de 1931,
llevaron a la disolución en el país de la Compañía de Jesús, el 24 de enero de 1932, lo
que provocó que la mayoría de los jesuitas partiera al exilio.

En las postrimerías del bienio reformista, el 17 de mayo de 1933, el gobierno aprobó la

controvertida Ley de Confesiones y Congregaciones Religiosas, aprobada por las Cortes
el 2 de junio de 1933, y reglamentada por un Decreto de 27 de julio14 por la que se
desarrollaba el carácter laico del Estado según estipulaba la Constitución. La ley
confirmaba la prohibición de la enseñanza a las órdenes religiosas, a la vez que se
declararon de propiedad pública los monasterios e iglesias. Sin embargo, la ley que
afectaba a la escolarización de más de 350.000 alumnos en un país donde el 40% de la
población era analfabeta, fue en la práctica suspendida por la imposibilidad del
Gobierno de izquierdas, derrotado en las elecciones del mes de noviembre, de construir
el número suficiente de escuelas primarias en sustitución de las dependientes de la
Iglesia.15 16
La respuesta a todas estas actuaciones del Gobierno de izquierdas se plasmó en
múltiples reacciones de los sectores católicos: el arzobispo de Tarragona y cardenal
Francisco Vidal y Barraquer, más tarde salvado de la persecución por el Gobierno
catalán, firmo una carta episcopal (25 de mayo de 1933), por la que se condenaba lo que
calificaba de injerencia gubernamental y se llamaba a la movilización política de los
católicos contra todo lo que "amenazara a los derechos integrales de la Iglesia". Enrique
Herrera Oria, dirigente de la Federación de Amigos de la Enseñanza definió la Ley
como "de la guerra civil de la cultura", mientras que desde el carlismo, Manuel Fal
Conde consideraba que los católicos debían defenderse "con su sangre incluso".17 Por su
parte, el 3 de junio, el papa Pío XI, quien el 12 de abril de 1933 nombró a Isidro Gomá,
obispo de Tarazona, nuevo cardenal primado de España, dedicó expresamente la
encíclica Dilectísima Nobis a "condenar el espíritu anticristiano del régimen español",
afirmando que la Ley de Congregaciones "nunca podrá ser invocada contra los derechos
imprescriptibles de la Iglesia" y animando a la unión de los católicos contra la
República:

...ante la amenaza de daños tan enormes, recomendamos vivamente a los católicos de España
que, dejando a un lado recriminaciones y lamentos y subordinando al bien común de la patria y
de la religión todo otro ideal, se unan todos, disciplinados, para la defensa de la fe y para alejar
los peligros que amenazan a la misma sociedad civil.

Gil Pecharromán, "La cuestión religiosa", en artehistoria

La movilización religiosa del electorado, que en estas elecciones tuvo una candidatura
única a la que votar, tras una dura campaña en la que los medios conservadores y de
extrema izquierda acentuaron por una y otra parte la sensación de "persecución" y de
amenaza del "fascismo", fue una de las causas de la recuperación de la derecha no
republicana en las elecciones de noviembre de 1933 que permitieron la formación de un
nuevo Gobierno de carácter conservador18 que iniciaría una etapa de revisión de las
decisiones tomadas durante el bienio precedente.

El aumento de la conflictividad social durante el bienio conservador desembocó en los

sucesos revolucionarios de octubre de 1934 en Asturias en los que el Ejército tuvo que
sofocar una insurrección proletaria. El episodio se saldó con la muerte de cerca de 1.400
personas y con 3.000 heridos, y durante el cual el anticlericalismo resurgió brutalmente.
Durante la insurrección, encontraron la muerte 34 religiosos en episodios como el
asesinato de los ocho Hermanos de La Salle y un padre pasionista del valle de Turón y
resultaron dañadas o destruidas 58 iglesias, el palacio episcopal y la Cámara Santa de la
catedral, que fue gravemente dañada por una explosión, además de contabilizarse la
pérdida del patrimonio documental del seminario, hechos que no habían acontecido en
el país desde las matanzas de Madrid y Barcelona de 1834 y 1835.19 Estos hechos de
Asturias, avivados por la propaganda partidista que reclamó el castigo y represión de los
revolucionarios, evidenciaron el grado de radicalización y división de la sociedad
española en dos sectores que unos meses más tarde se enfrentaron nuevamente de
manera general y trágica durante la Guerra Civil.

[editar] La Guerra Civil

[editar] Represión en el bando republicano
El colapso del sistema legal republicano y de poder estatal en los días siguientes a la
sublevación militar del 18 de julio de 1936, junto a la decisión tomada de facilitar
armamento a los civiles, facilitaron el estallido de la revolución popular durante la cual
milicias y tribunales revolucionarios se hicieron rápidamente con el control de las
ciudades, pueblos y aldeas de la zona republicana en sustitución del Gobierno, que no
pudo reaccionar y recuperar la autoridad hasta varios meses más tarde.

La Revolución fue acompañada en los primeros meses por una escalada de terror
anticlerical que sólo entre el 18 y el 31 de julio, causó la muerte a 839 religiosos,
prosiguiendo durante el mes de agosto con otras 2.055 víctimas, incluyendo a 10 de los
13 obispos asesinados en el total de la guerra, es decir, un 42% del total de víctimas
registradas.20 Los efectos de esta violencia, dirigida no solo contra la Iglesia, sino contra
todos aquellos que se consideraban identificados con la sublevación o, simplemente,
enemigos de clase, corrieron en paralelo con la que se ejerció en el mismo período en la
zona de control de los sublevados, con casi el 80% de los 7.000 civiles asesinados en
Zaragoza y el 70% de los 3.000 de Navarra en toda la contienda, víctimas durante el año
1936.21

Los asesinatos de religiosos y la destrucción de edificios de culto sucedieron

inmediatamente a las noticias de la insurrección sin que en ocasiones quedara claro que
bando se haría con el control definitivo de la localidad. Así, el 20 de julio murieron
frailes carmelitas en Barcelona, en medio del enfrentamiento entre un regimiento del
Ejercito, que se hallaba atrincherado en el convento, con la milicias revolucionarias y
las fuerzas de orden público leales a la República,22 mientras que en Sevilla las iglesias
ardían la misma tarde del 18 de julio resultando muertos el párroco de la barriada obrera
de San Jerónimo y un salesiano vestido de civil, cuyo cadáver fue arrojado a la iglesia
en llamas de San Marcos.23

La mayoría de las víctimas asesinadas fueron parte del clero masculino y por
fusilamiento en los llamados paseos, nombre eufemístico con el que se conoció al
procedimiento y aplicación arbitraria del asesinato político, sin ningún tipo de juicio o
tribunal previo. A imagen de otros numerosos episodios de brutalidad en ambos bandos,
hubo casos en que las víctimas sufrieron torturas y otros abusos antes de morir, como
los casos de Carmen García Moyón, muerta tras ser quemada viva en Torrente el 30 de
enero de 1937, Plácido García Gilabert, muerto tras sufrir mutilaciones el 16 de agosto
de 1936 o Carlos Díaz, enterrado aún con vida en el cementerio de Agullent, siendo
poco más tarde fusilado.24
Uno de los ejemplos más destacados entre los casos de la brutalidad revolucionaria
durante el verano de 1936 aconteció en la diócesis de Barbastro, la de mayor mortandad
del país entre sus miembros incardinados pues se causó la muerte a 123 de los 140
sacerdotes, es decir, el 88% de sus miembros,25 26 incluyendo a su obispo, además de 51
frailes claretianos, 18 benedictinos y 9 escolapios, pero en la que no sufrió la misma
suerte ninguna de las religiosas.27 En otras diócesis la proporción de religiosos
asesinados alcanzó cifras considerables, como la de Lérida con el 66% de miembros
ejecutados, Tortosa el 62%, Málaga al 48%, Menorca el 49%, Segorbe el 55% o la de
Toledo, que perdió al 48% de los religiosos. En las grandes ciudades, los porcentajes
relativos son inferiores, pero superan a muchas otras en términos absolutos: Madrid, con
334 sacerdotes fusilados, perdió al 30% de su comunidad religiosa, Barcelona al 22%
con 279 muertos y Valencia al 27%, con 327 víctimas.26

Tras el sangriento mes de agosto del 1936, diversos dirigentes del bando republicano
realizaron declaraciones justificando la violencia anticlerical desde la perspectiva
política, considerando que la Iglesia se había posicionado ella misma, por su apoyo al
bando sublevado, como parte beligerante de la contienda y por lo tanto, enemigo de la
República.26 Aunque visibles desde los primeros días de la guerra en algunas unidades
de combate como las de Navarra, donde muchos religiosos se habían integrado en las
unidades de requetés para acompañar a los combatientes, como recuerda un testigo,28 los
casos en la que los religiosos empuñaron armas fueron escasos y en circunstancias poco
claras, como recuerda el hispanista Ranzato, pues según él, solo se ha podido confirmar
un único episodio en los una iglesia participó en los combates armados, el caso de las
Carmelitas de la Diagonal de Barcelona.29

La violencia en contra de la Iglesia Católica era asumida por los líderes obreros. Así, el
líder del POUM, Andrés Nin, en un mitin llevado a cabo el 1 de agosto de 193630
proclamó que la "cuestión religiosa", a diferencia de la ineficaz legislación republicana
"burguesa", había sido "resuelta" gracias a la acción revolucionaria de la clase obrera:

La clase obrera ha resuelto el problema de la Iglesia, sencillamente no ha dejado en pie ni una

siquiera [iglesias] (...) hemos suprimido sus sacerdotes, las iglesias y el culto.

Andrés Nin, La Vanguardia, 2/08/36. Biblioteca de La Vanguardia

Por su parte, en un artículo de opinión en Solidaridad Obrera, el órgano de expresión de

la CNT, del 15 de agosto de 1936, se comentaba los planes por moderar la revolución en
algunos aspectos a excepción del conflicto con la Iglesia, ilustrando la intransigencia
anticlerical de parte del movimiento revolucionario:31

Los templos no servirán más para favorecer alcahueterías inmundas. Las antorchas del pueblo
las han pulverizado (...) Las órdenes religiosas han de ser disueltas. Los obispos y cardenales
han de ser fusilados. Y los bienes eclesiásticos han de ser expropiados.

Solidaridad Obrera, 15/08/3632

A partir de 1937, con la llegada a la presidencia del Consejo de Ministros de Largo

Caballero y la formación de un Gobierno de unidad (el denominado Gobierno de la
Victoria) que incorporó a un católico, representante del Partido Nacionalista Vasco,
Manuel de Irujo, y ante la presión de la opinión pública internacional, se impuso
paulatinamente el control gubernamental y los episodios de represión, de todo tipo, se
hicieron más esporádicos y localizados, si bien asesinatos de sacerdotes, religiosos y
laicos católicos continuaron teniendo lugar hasta el final de la guerra, con un breve
repunte de violencia simultáneo a la retirada del Ejército Popular del frente de Cataluña
hacia la frontera hispanofrancesa en el que resultaron muertos, entre otros elementos
relevantes identificados con el bando franquista, el obispo de Teruel, Anselmo Polanco
y Felipe Ripoll, vicario general de la misma diócesis, que fueron ejecutados el 7 de
febrero de 1939 en Pont de Molins.

Irujo, que fue ministro sin cartera de septiembre de 1936 a mayo de 1937 en los dos
Gobiernos de Largo Caballero, y ministro de Justicia en de Negrín el 18 de mayo de
1937, fue el encargado del memorándum sobre la persecución religiosa presentado al
Consejo de Ministros33 en el que se daba cuenta de la magnitud de lo acontecido:

La situación de hecho de la Iglesia, a partir de julio pasado, en todo el territorio leal, excepto el
vasco, es la siguiente: a) Todos los altares, imágenes y objetos de culto, salvo muy contadas
excepciones, han sido destruidos, los más con vilipendio. b) Todas las iglesias se han cerrado al
culto, el cual ha quedado total y absolutamente suspendido. c) Una gran parte de los templos, en
Cataluña con carácter de normalidad, se incendiaron. d) Los parques y organismos oficiales
recibieron campanas, cálices, custodias, candelabros y otros objetos de culto, los han fundido y
aun han aprovechado para la guerra o para fines industriales sus materiales. e) En las iglesias
han sido instalados depósitos de todas clases, mercados, garajes, cuadras, cuarteles, refugios y
otros modos de ocupación diversos, llevando a cabo -los organismos oficiales los han ocupado
en su edificación obras de carácter permanente. f) Todos los conventos han sido desalojados y
suspendida la vida religiosa en los mismos. Sus edificios, objetos de culto y bienes de todas
clases fueron incendiados, saqueados, ocupados y derruidos. g) Sacerdotes y religiosos han sido
detenidos, sometidos a prisión y fusilados sin formación de causa por miles, hechos que, si bien
amenguados, continúan aún, no tan sólo en la población rural, donde se les ha dado caza y
muerte de modo salvaje, sino en las poblaciones. Madrid y Barcelona y las restantes grandes
ciudades suman por cientos los presos en sus cárceles sin otra causa conocida que su carácter de
sacerdote o religioso. h) Se ha llegado a la prohibición absoluta de retención privada de
imágenes y objetos de culto. La policía que practica registros domiciliarios, buceando en el
interior de las habitaciones, de vida íntima personal o familiar, destruye con escarnio y violencia
imágenes, estampas, libros religiosos y cuanto con el culto se relaciona o lo recuerda.

Los planteamientos de Irujo comenzaron a dar sus frutos tímidamente cuando entró
como titular de Justicia en el Gobierno de Negrín, al proponer el restablecimiento,
aunque de manera restringida, del culto católico y el retorno de los obispos catalanes.
Pero las medidas llegaron demasiado tarde y así, el mismo vicario de Barcelona se negó
a exponer el culto público, como tampoco aceptó el retorno del arzobispo de Tarragona
Francisco Vidal y Barraquer, quien había sido salvado por la Generalidad de las milicias
anarquistas y se había negado a firmar la Carta colectiva del Episcopado Español, ni el
Vaticano el envío de un legado a la Cataluña republicana.

La presión de la opinión pública internacional, en cuya concienciación tuvo influencia

dicha Carta, redactada por Gomá en febrero de 1937, se manifestó por las protestas de
organizaciones y de representantes diplomáticos. Destacó la actuación del embajador de
Francia, Erik Labonne, protestante practicante y favorable a la causa republicana, quien
el 16 de febrero de 1938 envió un extenso informe a su ministro de Asuntos Exteriores
donde se atestigua el descrédito sufrido por el bando republicano como resultado de la
violencia religiosa:
¡Qué espectáculo!... desde hace cerca de dos años y después de afrentosas masacres en masa de
miembros del clero, las iglesias siguen devastadas, vacías, abiertas a todos los vientos. Ningún
cuidado, ningún culto. Nadie se atreve a aproximarse a ellas. En medio de calles bulliciosas o de
parajes desiertos, los edificios religiosos parecen lugares pestíferos. Temor, desprecio o
indiferencia, las miradas se desvían. Las casas de Cristo y sus heridas permanecen como
símbolos permanentes de la venganza y del odio. En las calles, ningún hábito religioso, ningún
servidor de la Iglesia, ni secular ni regular. Todos los conventos han sufrido la misma suerte.
Monjes, hermanas, frailes, todos han desaparecido. Muchos murieron de muerte violenta.
Muchos pudieron pasar a Francia gracias a los meritorios esfuerzos de nuestros cónsules, puerto
de gracia y aspiración de refugio para tantos españoles desde los primeros días de la tormenta.
Por decreto de los hombres, la religión ha dejado de existir. Toda vida religiosa se ha extinguido
bajo la capa de la opresión del silencio. A todo lo largo de las declaraciones gubernamentales, ni
una palabra; en la prensa, ni una línea. Sin embargo, la España republicana se dice democrática.
Sus aspiraciones, sus preocupaciones políticas esenciales, la empujan hacia las naciones
democráticas de Occidente. Su Gobierno desea sinceramente, así lo proclama, ganar la
audiencia del mundo, hacer evolucionar a España según sus principios y siguiendo sus vías.
Como ellas, se declara partidario de la libertad de pensamiento, de la libertad de conciencia, de
la libertad de expresión. Hace mucho tiempo ha aceptado el ejercicio del culto protestante y del
culto israelita. Pero permanece mudo hacia el catolicismo y no lo tolera en absoluto. Para él el
catolicismo no merece ni la libre conciencia, ni el libre ejercicio del culto. El contraste es tan
flagrante que despierta dudas sobre su sinceridad, que arrastra el descrédito sobre todas sus
restantes declaraciones y hasta sobre sus verdaderos sentimientos. Sus enemigos parecen tener
derecho a acusarle de duplicidad o de impotencia. Como su interés, como infinitas ventajas le
llevarían con toda evidencia a volverse hacia la Iglesia, se le acusa sobre todo de impotencia. A
pesar de sus denegaciones, a pesar de todas las pruebas aducidas de su independencia y de su
autonomía, se le cree ligado a las fuerzas extremistas, a los ateísmos militantes, a las ideologías
extranjeras. Si fuera verdaderamente libre, se dice, si su inspiración e influencias procedieran
efectivamente de Inglaterra o de Francia, ¿cómo ese Gobierno no ha atemperado el rigor de sus
exclusivismos, olvidando su venganza, y reniega de su ideología?

[editar] Represión en el bando franquista

Cerro Rojo La prensa del Frente Popular publicó en portada y en primera página las
fotografías del "fusilamiento" y comentó favorablemente el hecho ("Desaparición de un
estorbo").
Si la inmensa mayoría de las muertes fueron causadas por acción de partidarios del
bando republicano, en el otoño de 1936 tras la toma de control, por parte de las tropas
del general Mola, de la práctica totalidad de Guipúzcoa, tampoco pudieron escapar de la
represión 16 sacerdotes, 13 diocesanos y 3 religiosos miembros de la Iglesia Católica34
considerados hostiles por el bando sublevado en el País Vasco, donde mientras se había
mantenido el control por parte del gobierno leal a la República, no se produjeron
episodios masivos de violencia contra las personas o los bienes eclesiásticos como en el
resto del territorio republicano.

Martín de Lekuona y Gervasio de Albizu, vicarios en la parroquia guipuzcoana de

Rentería fueron fusilados el 8 de octubre de 1936. A estos les siguieron el cura y escritor
José de Ariztimuño "Aitzol", Alejandro de Mendikute y José Adarraga, ejecutados en
Hernani el 17 de octubre de 1936. El 24 de octubre fueron fusilados José Iturri Castillo,
párroco de Marín, así como a los también sacerdotes Aniceto de Eguren, José de
Markiegi, Leonardo de Guridi y José Sagarna, mientras que en el cementerio de
Oyarzun fue muerto el arcipreste de Mondragón, José de Arin. El 27 de octubre fue
muerto el vicario de Marquina y al día siguiente, el cura auxiliar de Elgóibar. En el
mismo mes se acabó con la vida de los padres Lupo, Otano y Román, del convento de
los carmelitas de Amorebieta.

El embajador de Estados Unidos en España durante la guerra civil, Claude Bowers, se

refirió a aquellos hechos en los siguientes términos:

...esta lealtad de los católicos vascos a la democracia ponía en un aprieto a los propagandistas
que insistían en que los moros y los nazis estaban luchando para salvar a la religión cristiana del
comunismo.

Claude Bowers, Misión en España: en el umbral de la Segunda Guerra Mundial 1933-1939,

cap. El martirio de los vascos. Ed. Exito, 1978, ISBN 84-253-9223-3

Isidro Gomá fue informado de los casos el 26 de octubre por una nota del presidente de
la Junta de Acción Católica de San Sebastián y tras reunirse con Franco, envió una nota
el 8 de noviembre a la Santa Sede en la que daba parte de que lo ocurrido se había
producido "por abuso de autoridad por parte de un subalterno" y de la promesa de
Franco de que "no ocurrirá fusilamiento alguno de sacerdotes sin que se observen
juntamente con las leyes militares las disposiciones de la Iglesia".35 Sin embargo, la
opinión pública no supo del posicionamiento de Gomá y el 22 de diciembre, el
lehendakari José Antonio Aguirre en una alocución para Radio Bilbao denunció además
del asesinato, la persecución y destierro de sacerdotes por "ser amantes del pueblo
vasco", intervención que fue replicada desde Pamplona el 13 de enero de 1937 por el
cardenal en su Carta abierta al Sr. Aguirre negando los motivos expuestos por Aguirre,
y explicando que dichos religiosos fueron fusilados "por haberse apeado del plano de
santidad en el que tenían que haber permanecido".36 La posición oficial de la Iglesia
Católica española y de autores afines insisten en afirmar la diferenciación, por motivos
políticos "asociados al separatismo vasco",37 de éstas víctimas.

Otros episodios de violencia en contra de religiosos vascos por el bando sublevado

acontecieron en el bombardeo indiscriminado de Durango, el 31 de marzo de 1937, en
el que resultaron muertos 14 monjas y dos sacerdotes, entre ellos el padre Morilla que
falleció mientras oficiaba una misa.38 De mayor impacto en la opinión pública católica
internacional resultó el bombardeo de Guernica, pocos días después, el 26 de abril, del
que fue testigo el sacerdote Alberto Ondaindía.39 Tras estos acontecimientos, las
protestas de los medios en el extranjero se hicieron notar y así el filósofo convertido al
catolicismo Jacques Maritain declaró:

...si creen que han de matar, en nombre del orden social o de la nación, lo cual ya es bastante
horrible, pero que no maten en nombre del Cristo Rey, que no es un jefe guerrero, sino un rey
del perdón y de la caridad.

Jacques Maritain en "El mito de la Cruzada de Franco" de Herbert R. Southworth, citado por
(Casanova 2005; 164)

La reacción de Gomá y Franco ante la creciente polémica generada en el seno del

catolicismo internacional fue la de preparar la Carta colectiva de los Obispos españoles
a los de todo el mundo con motivo de la Guerra de España, firmada el 1 de julio de
1937, por la que se confirmó el apoyo definitivo de la jerarquía de la Iglesia española al
bando franquista. Suscrita por 43 obispos y 5 vicarios capitulares, no contó sin embargo
con la firma ni del obispo de Vitoria Mateo Múgica, quien alegó a las circunstancias de
su exilio para no rubricarla, ni del arzobispo de Tarragona, Vidal y Barraquer. Impresa
en francés, italiano e inglés, declaraba a la opinión pública internacional que siendo la
Iglesia española "víctima inocente, pacífica, indefensa" de la guerra, apoyaba la causa
del bando garante de "los principios fundamentales de las sociedad" antes "de perecer
totalmente en manos del comunismo" que había provocado la revolución "antiespañola"
y "anticristiana" y que llevaba "asesinados a más de 300.000 seglares"40

Otros actos de represión contra religiosos que acontecieron en territorio bajo control
franquista y que cayeron en el olvido, han sido investigados desde los años noventa. En
Mallorca fue ejecutado el 7 de junio de 1937, tras consejo de guerra, Jeroni Alomar
Poquet, sacerdote acusado por los franquistas de utilizar un radiotransmisor para
comunicarse con sus enemigos y abandonado por la jerarquía eclesiástica de la isla, que
justificó su asesinato al consideralo "díscolo" e "izquierdista". En Galicia, Andrés Ares
Díaz, párroco de Val do Xestoso fue asesinado por falangistas el 3 de octubre de 1936,
acusado de ofrecer el dinero de una colecta al Socorro Rojo.41

El profesor Antonio Aramayona por su parte, destaca el caso de José Pascual Duaso,
cura de Loscorrales, fusilado según el autor, por "comunista" al distribuir la leche de su
vaca entre los necesitados del lugar42

[editar] Violencia contra otras confesiones

La represión alcanzó a los miembros de otras confesiones religiosas minoritarias. Uno

de los miembros de la Iglesia Española Reformada Episcopal (IERE), el pastor Atilano
Coco salmantino y amigo personal de Miguel de Unamuno fue asesinado en su ciudad
natal, aparentemente por su condición de protestante y masón. La IERE denunció los
obstáculos para su culto y agresiones durante una parte del franquismo.43 Antonio
Gargallo Mejía, testigo de Jehová fue ejecutado tras negarse a incorporarse al ejército
siguiendo los preceptos pacifistas de su religión, y ser condenado por la justicia militar
del bando sublevado acusado de "deserción"44

[editar] Magnitud de la tragedia

Puerta del cementerio de Paracuellos de Jarama erigido en el lugar donde se enterraron a
los asesinados. De los cientos de asesinados, los religiosos constituyeron uno de los
grupos más significativos.

Al término de la contienda, según el estudio de Antonio Montero Moreno, historiador y

periodista que fue arzobispo de Mérida-Badajoz entre 1994 y 2004, que fue su tesis
doctoral por la Universidad de Salamanca, el número de religiosos asesinados en la
retaguardia republicana ascendió a 6.832, de las cuales 4.184 eran sacerdotes, 2.365
frailes y 283 monjas.45 Otras fuentes promovidas por la Iglesia, entre ellas el estudio de
Vicente Cárcel Ortí para la preparación del "catálogo de los mártires cristianos del siglo
XX", solicitado por el papa Juan Pablo II en el marco del Gran Jubileo del Año 2000
amplían la estimación con 3.000 seglares, en su mayoría pertenecientes a la Acción
Católica, con lo cual estiman en torno a 10.000 el número de víctimas pertenecientes a
organizaciones eclesiásticas.46

Los obispos asesinados fueron:

 Florentino Asensio Barroso, obispo de Barbastro (1877-1936);

 Manuel Basulto Jiménez, obispo de Jaén (1869-1936);
 Manuel Borrás Ferré, obispo auxiliar de Tarragona (1880-1936);
 Narciso de Esténaga Echevarría, obispo de Ciudad Real (1882-1936);
 Salvio Huix Miralpeix, obispo de Lérida (1877-1936);
 Manuel Irurita Almándoz, obispo de Barcelona (1876-1936);
 Cruz Laplana y Laguna, obispo de Cuenca (1875-1936);
 Manuel Medina Olmos, obispo de Guadix (1869-1936);
 Eustaquio Nieto Martín, obispo de Sigüenza (1866-1936);
 Anselmo Polanco Fontecha, obispo de Teruel (1881-1939);
 Juan de Dios Ponce y Pozo, administrador apostólico de Orihuela (1878-1936);
 Miguel Serra Sucarrats, obispo de Segorbe (1868-1936) y
  Diego Ventaja Milán, obispo de Almería (1880-1936).

La magnitud e intensidad de la tragedia, para la cual hay un consenso general entre los
especialistas e historiadores, es destacada por Antonio Montero Moreno, autor del
estudio de los años sesenta, en su concentración en el tiempo[cita requerida]:

En toda la historia de la universal Iglesia no hay un solo precedente, ni siquiera en las

persecuciones romanas, del sacrificio sangriento, en poco más de un semestre, de doce obispos,
cuatro mil sacerdotes y más de dos mil religiosos.

Por su parte, el historiador británico e hispanista Hugh Thomas, contextualiza la

persecución religiosa a los comportamientos criminales en ambos bandos y destaca su
extremismo, comparable según él, a otros periodos sangrientos de la historia europea:

En ninguna época de la historia de Europa, y posiblemente del mundo, se ha manifestado un

odio tan apasionado contra la religión y cuanto con ella se encuentra relacionado.

Hugh Thomas, La República Española y la Guerra Civil, pg. 257, ISBN 84-7530-847-X

La forma en que se llevó a cabo la rebelión militar y la forma en que respondió a ella el
gobierno en las primeras horas provocaron un desenfreno que no se había visto en Europa desde
la Guerra de los Treinta Años. En una zona se fusilaba a maestros de escuela y se quemaban
casas del pueblo y en la otra, se fusilaba a sacerdotes y se quemaban iglesias.

Hugh Thomas, tomo 1, pag. 307

El también hispanista e historiador conservador estadounidense Stanley G. Payne enlaza

la magnitud del caso con otros periodos revolucionarios[cita requerida]:

La persecución de la Iglesia católica fue la mayor jamás vista en Europa occidental, incluso en
los momentos más duros de la Revolución francesa.

[editar] Pérdida del patrimonio

Simultáneamente a los casos de violencia contra las personas, resultó afectada una gran
parte de las propiedades y bienes eclesiásticos así como del patrimonio cultural asociado
a las obras de arte en ornamentación, retablos, imágenes y lienzos, hechos que los
autores católicos denominan "el martirio de las cosas".

Durante la contienda, resultaron destruidas 20.000 iglesias, entre ellas varias catedrales,
incluyendo su patrimonio artístico y sus archivos47 tanto como resultado de las acciones
revolucionarias como por efectos de bombardeos indiscriminados como el de Guernica
y Durango.

En Cataluña, el Presidente de la Generalidad, Lluís Companys, durante una entrevista a

finales de agosto de 1936 por una periodista de L'Oeuvre declaró al ser preguntado
sobre la posibilidad de reanudar el culto católico[cita requerida]:

...este problema no se plantea siquiera, porque todas las iglesias han sido destruidas.
En Madrid se destruyeron casi todas las iglesias mientras que en la vecina localidad de
Getafe el monumento al "Sagrado Corazón" situado en la cima del Cerro de los Ángeles
fue volado con dinamita el 7 de agosto de 1936.

[editar] Reacción de la Iglesia Católica

Tras el decreto del 16 de noviembre de 1938, se colocaron en todas las iglesias placas
conmemorativas de los «caídos». Aunque no legislado en el decreto, todas las
inscripciones acabaron con José Antonio Primo de Rivera en lugar prominente.

A pesar de que en el ideario inicial de los sublevados no se reflejaba la cuestión

religiosa, la respuesta de los representantes de la Iglesia Católica a la "persecución
religiosa", con el cardenal primado Isidro Gomá al frente, fue la de apoyar su causa,
aunque de manera no pública hasta la publicación de la Carta Colectiva de los obispos
españoles48 del 1 de julio de 1937 cuando se manifestó de manera abierta a la opinión
pública internacional.

Desde los primeros días del conflicto, diversas unidades combatientes del bando
sublevado adoptaron la simbología católica en sus distintivos e integraron a numerosos
religiosos en labores de asistencia religiosa pero también de adoctrinamiento. Aunque
como recordaba en 1993 Gabriele Ranzato49 no existen practicamente casos
documentados y contrastados de participación directa de religiosos en la violencia, salvo
en circustancias no muy claras, algunos casos adquirieron popularidad como el ejemplo
citado en las memorias del general sublevado Queipo de Llano recopiladas por Antonio
Bahamonde,50 sobre los "curas guerreros", que el autor denomina los "anti-mártires",
como el llamado el "cura-legionario" de Zafra.

Terminada la guerra, en abril de 1939, se celebró un acto en la [iglesia madrileña de

Santa Bárbara en el que Franco recibió la "espada de la Victoria" de manos de Gomá,
mientras pronunciaba unas palabras en las que describió a sus adversarios como los
"enemigos de la Verdad" religiosa.

El apoyo y soporte ideológico de la Iglesia Católica al gobierno franquista fue

recompensado con una situación privilegiada de aquella. Esta situación se hizo más
patente tras la derrota del Eje en la Segunda Guerra Mundial, y ha sido denominada por
muchos autores como "nacionalcatolicismo"; entre otras características, se multiplicaron
los actos religiosos y ceremonias fúnebres en memoria de las víctimas. Los entierros de
"mártires" fueron celebrados por todo el país en actos de gran solemnidad y exaltación.

El régimen franquista promulgó la "Causa General Instruida por el Ministerio Fiscal

sobre la dominación roja en España" por decreto del 26 de abril de 1940 con el fin de
instruir «los hechos delictivos cometidos en todo el territorio nacional durante la
dominación roja». La investigación se llevó a cabo de manera sistemática y detallada en
toda España bajo la responsabilidad del fiscal jefe de la Causa General, figura
establecida en 1943, y duró prácticamente hasta 1960.

La enorme documentación acumulada fue dividida en once piezas o capítulos, uno de

ellos abierto expresamente bajo el epígrafe Persecución religiosa: Sacerdotes y
religiosos asesinados y conventos destruidos o profanados. Las diócesis colaboraron
con la Causa General mediante la labor del provisor de la Diócesis, encargado de
suministrar los informes y recolectar los testimonios de los asesinatos y sus
circunstancias.

Esta Causa, utilizada por la propaganda del régimen franquista para legitimar la
sublevación contra la República y empleada como instrumento de represión, es desde
entonces la única versión oficial de los hechos ofrecida a la sociedad51 sin que tras la
Transición, las autoridades democráticas hayan realizado una investigación imparcial
que asegure el esclarecimiento de los hechos atribuidos y la responsabilidad de las
personas condenadas sobre tales fundamentos.

Sin embargo, en el contexto de la Segunda Guerra Mundial, las discrepancias entre la

Santa Sede, que se había manifestado tímidamente en contra del fascismo y del
nacionalsocialismo, y el régimen franquista, interrumpieron los procesos tempranos
emprendidos de beatificación al pretender éste último, desde un interés político, que se
realizaran de manera masiva.52

[editar] Década de 1980: primeras beatificaciones

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Guerra Civil Española}} ~~~~

Según el Código de Derecho Canónico vigente entonces, estos procesos no podían

llevarse a cabo antes de cincuenta años tras el fallecimiento del futuro beato. Fue el
papa Juan Pablo II, con el nuevo Código, quien permitió, a partir de ese momento, que
el tiempo previo a las beatificaciones se redujera considerablemente.
Durante el papado de Juan Pablo II se inició un periodo de beatificaciones de
"mártires", que comenzó con el reconocimiento de varias carmelitas de Guadalajara,
asesinadas el 24 de julio de 1936, en una ceremonia celebrada en Roma el 29 de marzo
de 1987.

Hasta el 2007 se han realizado diez ceremonias de beatificación, que incluyen a 471
"mártires", de los que 4 son obispos, 43 sacerdotes seculares, 379 religiosos, y 45 laicos.
También ha habido varias ceremonias de canonización, las de los nueve Hermanos de
las Escuelas Cristianas de Turón muertos en 1934, otro religioso de la misma orden
asesinado en Tarragona en febrero de 1937, y Pedro Poveda Castroverde, fundador de la
Institución Teresiana, asesinado en Madrid el 28 de julio de 1936.

La argumentación usada por la Santa Sede para abordar la beatificación únicamente de

personas asesinadas en la zona republicana es que la Iglesia no procede a la
beatificación de ninguna persona si en su asesinato se mezclan, aparte de lo que
consideran motivos exclusivamente religiosos, motivaciones políticas, o existen serias
dudas sobre si en la muerte pesaron más otras causas que las estrictamente religiosas.
De esta forma, los sacerdotes vasconavarros, asesinados por "separatistas", no podrían
ser considerados mártires.

[editar] Nuevas beatificaciones en 2007

Pancarta durante la beatificacion

El 27 de abril de 2007, la Conferencia Episcopal Española en su octogésima novena

asamblea plenaria celebrada en Madrid, emitió un comunicado "Mensaje con motivo de
la beatificación de 498 mártires del siglo XX en España"53 por el que se anunciaba una
nueva ceremonia de beatificación, prevista para octubre de 2007, de 498 religiosos
asesinados no solo durante la Guerra Civil española, sino también en los episodios de
Asturias en 1934.

Juan Antonio Martínez Camino, secretario portavoz de la Conferencia, presentó a los

medios de comunicación el 27 y el 28 de abril de 2007 la declaración sobre este acto
declarando que constituye su aportación a la reconciliación nacional pues "los mártires,
que murieron perdonando, son el mejor aliento para que todos fomentemos el espíritu
de reconciliación" que será aprovechado como "un estímulo para la renovación de la
vida cristiana" en España, pues "se trata, ante todo, de glorificar a Dios por la fe que
vence al mundo", en un contexto que considera que "...al tiempo que se difunde la
mentalidad laicista, la reconciliación parece amenazada en nuestra sociedad"54
Varias semanas más tarde, se manifestó el obispo de Tarazona, Demetrio Fernández,
reafirmando la tradicional consideración de "mártires" según la Iglesia, reservada a las
personas beatificadas55 y responsabilizando al marxismo y laicismo de su suerte:

Se les pidió renunciar a su fe y ellos se mantuvieron firmes en esa fe y en su amor a Cristo. Con
ello se pretendía borrar la fe y toda huella religiosa, en aras de una ideología totalitaria llena de
odio contra Dios y contra la religión. Ideas marxistas y laicistas, plasmadas en personas
concretas, se proponían borrar a Dios del mapa. Y en medio de tanta destrucción y de tanto odio,
prevaleció el amor más grande. La Iglesia, experta en humanidad, con dos mil años de historia,
reconoce en ellos a sus mejores hijos.

[editar] Críticas a las beatificaciones de 2007

Ante el anuncio del proceso de beatificación del otoño de 2007, diferentes sectores de la
sociedad han manifestado sus críticas. Para el catedrático y estudioso de las relaciones
entre la Iglesia española y el franquismo, Julián Casanova, afirmó el 16 de junio de
2007 que resulta paradójico que la Iglesia Católica, que durante los cuarenta años de
dictadura franquista honró a sus víctimas al tiempo que colaboraba en la represión de la
dictadura y ninguneaba a las víctimas del bando perdedor se embarque en la actualidad
en la canonización y beatificación de "mártires" siendo así "la única institución que, ya
en pleno siglo XXI, mantiene viva la memoria de los vencedores de la Guerra Civil y
sigue humillando con ello a los familiares de las decenas de miles de asesinados por los
franquistas", mostrándose contraria a la Ley de Memoria Histórica promovida por el
gobierno de José Luis Rodríguez Zapatero:56

Prefiere su memoria, la de sus mártires, la que sigue reservando el honor para unos y el silencio
y la humillación para otros. Como hizo siempre la dictadura de Franco.

En el mismo sentido crítico se pronunció el 6 de mayo de 2007 Manuel Montero,

catedrático de Historia Contemporánea, y ex rector de la Universidad del País Vasco:57

La Iglesia, que sostuvo la idea de Cruzada Nacional para legitimar la sublevación militar, fue
beligerante durante la Guerra Civil, aun a costa de relegar a algunos de sus miembros. Sigue
siendo beligerante, en su insólita respuesta a la Ley de Memoria Histórica, acudiendo a la
beatificación de 498 “mártires” de la Guerra Civil. Entre ellos no se cuentan los sacerdotes
ejecutados por el ejército de Franco. Sigue siendo una Iglesia incapaz de superar sus posiciones
de parte, de hace 70 años, y dispuesta a que tal pasado nos persiga siempre. En este uso político
de reconocimientos religiosos se percibe su indignación por la reparación a las víctimas del
franquismo. Los criterios selectivos sobre los religiosos que militaron en sus filas resultan
difíciles de comprender. ¿Los sacerdotes que fueron víctimas de los republicanos son “mártires
que murieron perdonando” y los que fueron ejecutados por los franquistas los olvida la Iglesia?
Esta actitud brutal, que quiere además aprovechar el acto para una gran peregrinación de
resonancias públicas, señala quizás la incapacidad de la Iglesia española para superar sus
rencores del pasado.

La iniciativa emprendida por el arzobispado de Valencia para construir un templo

llamado "Parroquia Santuario de los Beatos Mártires Valencianos", con el que según el
arzobispado pretende honrar la memoria de los valencianos muertos en la Guerra Civil
"por el odio a la fe" es criticada por sectores sociales como "estrategia para que la
iglesia venda su memoria al estilo de otros monumentos erigidos durante el
franquismo".58
[editar] Referencias
1. ↑ El término religioso es aplicado en el sentido según del DRAE, del de
aquellas personas que ha profesado en una orden o congregación religiosa. Existe una
controversia entre los especialistas sobre si el término debe aplicarse en el sentido único
de religiosidad, tal y como sostiene la versión oficial de la Iglesia Católica, ya que para
muchos otros autores, existe también una componente política en la explicación de su
condición y por tanto, en su definición. A este respecto puede leerse el artículo del
hispanista Gabriele Ranzato Revista Cultures & Conflits n°9-10 (1993) pp. 99-112,
Ambiguïté de la violence politique: la persécution religieuse durant la guerre civile
espagnole (1936-1939)
2. ↑ Aunque algunos sectores no académicos rechazan su uso, la mayoría de los
autores y estudiosos del fenómeno emplea el término "persecución" por considerar que
la violencia sistemática ejercida contra las personas miembros de la Iglesia católica, lo
fue en condición de tales, al igual que contra otros grupos considerados como
"enemigos de clase" por parte de sus perseguidores.

3. ↑ (Montero Moreno, 1961)

4. ↑ Pedro María Reyes Vizcaíno, El proceso de beatificación y canonización en

Ius Canonicum

5. ↑ Castro Alfín, Demetrio: “Cultura, política y cultura política en la violencia

anticlerical”, en Cruz, Rafael; Pérez Ledesma, Manuel (eds.): Cultura y movilización en
la España contemporánea, Alianza Editorial, Madrid, 1997, cap. III, p. 70. Citado por
Juan Ignacio Pocorobba, febrero de 2005, Universidad de Buenos Aires, ponencia Los
dilemas de Iglesia española en 1934

6. ↑ Juan Ignacio Pocorobba, febrero de 2005, Universidad de Buenos Aires,

ponencia Los dilemas de Iglesia española en 1934

7. ↑ Javier Tusell

8. ↑ a b (Gabriel Jackson; 47)

9. ↑ a b (Montero Moreno, 1999; 24)

10. ↑ a b (Tuñón de Lara; 233)

11. ↑ Arbeloa, Víctor-Manuel (Abril 1981). «Iglesia y República: diálogo

imposible». Historia 16 (60): pp. 162.

12. ↑ (Casanova, 2005; 32-33)

13. ↑ (Casanova 2005; 32)

14. ↑ Diario El Sol, 18 de mayo de 1933, texto legislativo de la ley de

Congregaciones Religiosas

15. ↑ Julio Gil Pecharromán, La cuestión religiosa en artehistoria

16. ↑ Según datos de Fernando de los Ríos, había 350.000 estudiantes de primaria y
17.000 de secundaria, además de 100.000 en cursos de formación profesional. (Pío
Moa: Los personajes de la República vistos por ellos mismos pág. 248. Ed. Encuentro
(2000) ISBN 84-7490-579-6)

17. ↑ Citados en (Casanova 2005; 39)

18. ↑ Gil Pecharromán, "La cuestión religiosa", en artehistoria

19. ↑ (Casanova 2005; 41)

20. ↑ Estudio de Alfonso Álvarez Bolado, "Para ganar la guerra, para ganar la paz",
citado en (Casanova 2005; 58)

21. ↑ Santos Juliá, "Víctimas de la guerra civil", Temas de Hoy, 1999, pag. 57-185.
Citado en (Casanova 2005; 58)

22. ↑ Albert Mament, Biblioteca de La Vanguardia: Cataluña en la Guerra Civil

española, cap. 6

23. ↑ (Casanova 2005; 180)

24. ↑ Vicente Cárcel Ortí, “Mártires del siglo XXI. Cien preguntas y respuestas”,
pg. 101-109, Valencia, 2001. ISBN 84-7050-628-5

25. ↑ Gran Enciclopedia Aragonesa, "Iglesia Católica"

26. ↑ a b c (Ranzato 1993)

27. ↑ (Casanova 2005; 190)

28. ↑

...figuraban capellanes en número tan crecido que se estorbaban unos a otros.

Juan de Iturralde, "El catolicismo y la Cruzada de Franco", Egi-Indarra, 1955-1965, pg. 68-69.
Citado en (Casanova 2005; 64)

29. ↑ Episodio descrito por A. Manent y J. Raventos, "L'església clandestina a

Catalunya durant la guerra civil (1936-1939)", Montserrat, 1984, pg. 34-38.
30. ↑ La Vanguardia, 1 de agosto de 1936: Mitin del POUM con discursos de
Andreu Nin y Julián Gorkin (Biblioteca de La Vanguardia: Cataluña en la Guerra Civil
española)

31. ↑ (Casanova 2005;183)

32. ↑ Biblioteca de La Vanguardia: Cataluña en la Guerra Civil española

33. ↑ Memorandum del Ministro Irujo sobre la situación de la Iglesia

34. ↑ Imperativos de mi conciencia, Carta Abierta al presbítero D. José Miguel de

Barandiarán (Obispo Mateo Mugica)

35. ↑ "Carta del Cardenal Gomá al Cardenal Pacelli: informe del fusilamiento de
sacerdotes por la autoridad militar del Gobierno nacional", Archivo Gomá, pp. 283-286,
citado en (Casanova 2005; 162)

36. ↑ (Casanova 2005; 163)

37. ↑ (Vicente Cárcel Ortí 2001; 103 y ss.)

38. ↑ (Casanova 2005; 89)

39. ↑ Relato del sacerdote Alberto Ondaindía citado en el discurso de investidura

doctor honoris causa de Vicente Aguilera Cerní, Universidad Politécnica de Valencia
 40. ↑ (Casanova 2005; 93-94)

41. ↑ (Casanova 2005; 166)

42. ↑ Antonio Aramayona, El Periódico de Aragón, 09/08/2006. Memoria y

amnesias

43. ↑ Caminos, revista de la Iglesia Española Reformada Episcopal, número 12,

enero-febrero-marzo de 2004.

44. ↑ Objetor hasta la muerte, artículo en El Periódico de Aragón, 20 de agosto de

2006

45. ↑ (Montero Moreno 1999; 762)

46. ↑ Estado de canonizaciones y beatificaciones en el sitio de la Conferencia

Episcopal Española

47. ↑ Javier Tussel:"La Iglesia y la guerra civil" en artehistoria.com

48. ↑ Carta colectiva de los obispos españoles, 1937. Sitio de la Universidad

Potificia de Salamanca

49. ↑ Gabriele Ranzato, Ambiguïté de la violence politique : la persécution

religieuse durant la guerre civile espagnole (1936-1939), Cultures & Conflits n°9-10
(1993) pp. 99-112

50. ↑ Antonio Bahamonde, Un año con Queipo de Llano, Ediciones Espuela de

Plata, Sevilla 2005, pg.117-119

51. ↑ Amnistía Internacional. Informe “España: poner fin al silencio y la injusticia

52. ↑ Javier Tussel, La Iglesia y la guerra civil, Revista Arte e Historia

53. ↑ Conferencia Episcopal española, 27/04/2007, Mensaje con motivo de la

beatificaciónde 498 mártires del siglo XX en España

54. ↑ Diario La Razón, 28/4/2007, "La Iglesia busca fomentar el «espíritu de

reconciliación» beatificando a 498 mártires" en revistaecclesia.net

55. ↑ Revista católica Aciprensa,02/05/07, "Futuros 498 beatos "no son caídos de la
guerra, sino mártires de Cristo", aclara Obispo

56. ↑ Franco, la Iglesia católica y sus mártires, artículo de opinión de Julián

Casanova en el diario El País, 16 de junio de 2007.

57. ↑ Manuel Montero en El País, 6/5/2007, «Otros "mártires" de la Guerra Civil»

58. ↑ Diario El País, 2/07/2007, "Una iglesia para 'los mártires del 36'

[editar] Bibliografía
 Montero Moreno, Antonio, Historia de la persecución religiosa en España.
1936-1939. Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 1961, 1999, ISBN 84-
7914-383-5.
 Casanova Ruiz, Julián, La Iglesia de Franco. Ed. Crítica, 2005. ISBN 84-8432-
675-6.
  Jackson, Gabriel, La Republica Española y la Guerra Civil (1931-1939).
Editorial Crítica S. A. 1976, 1979. Ediciones Orbis S.A. ISBN 84-7530-947-X
 Gabriele Ranzato, Ambiguïté de la violence politique: la persécution religieuse
durant la guerre civile espagnole (1936-1939), Cultures & Conflits n°9-10
(1993) pp. 99-112
 Tuñón de Lara, Manuel, Tres claves de la Segunda República. Alianza Editorial
S.A. Madrid 1985
 Tusell, Javier, Historia de España en el siglo XX (I) Del 98 a la proclamación
de la República. Editorial Taurus, Madrid, 1999.
 Tusell, Javier, Historia de España en el siglo XX (II) La crisis de los años
treinta. Republica y Guerra Civil. Editorial Taurus, Madrid, 1999.
 Thomas, Hugh, La Guerra Civil Española. Ediciones Grijalbo S.A. 1976

[editar] Véase también

 Cuestión religiosa en la Constitución española de 1931
 Guerra Civil Española
 Revolución Española de 1936

[editar] Enlaces externos

 Mártires de la Guerra Civil en la Conferencia Episcopal Española
 Mártires de Turón (Asturias)
 Sitio oficial de San Pedro Poveda
 Sitio web de la beatificación de 498 mártires el 28 de octubre de 2007

[editar] Enlaces críticos

 «Mártires y amnesias», artículo de Antonio Aramayona en El Periódico de

Cataluña
 La memoria de los obispos españoles, artículo en el diario El País.