OLOKUN: HISTORIA, CEREMONIA, ATENCIÓN, ORACIÓN Y MÁS

Olokun es una de las principales deidades de la mitología yoruba. Se le considera

como el Orisha del Océano pero en su estado mucho más aterrador. También es
considerado el dueño de las profundidades del mar, es andrógino, es decir que es
un ser humano que posee características tanto masculinas como femeninas.

OLOKUN

OLOKUN COMO ORISHA

Olokun pertenece a la mitología yoruba, siendo considerado como un Orisha

mayor al de un “Ángel de la Guarda” teniendo la posibilidad de ser coronado en la
Ceremonia cuyo nombre es Kari Osha, esto es a diferencia de los menores que no
se coronan. Esta deidad es un fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con
todos los secretos profundos de la vida y también de la muerte.

Esta deidad es conocida porque con su poder logra bendecir a sus seguidores con
Salud, Prosperidad e incluso una evolución material. Es considerado como el
Orisha del Mar, específicamente en sus profundidades ya que en este lugar es
donde habita y también a él le pertenecen todas las riquezas del mar. Existen
diferentes versiones en donde se dice que esta deidad es realmente un camino de
los todos los caminos que realizó Yemayá. Hay representaciones en donde
aparece como mitad hombre y mitad pez.

Siempre baja enmascarado, es una deidad muy poderosa, terrible y sumamente

misteriosa. Además encarga al mar en su aspecto más aterrador y extraño hacia
el hombre, y todas las riquezas del océano son suyas.

Para muchos creyentes esta deidad es hermafrodita y también vive encadenado

en todas las profundidades del mar en donde su cueva es un palacio rodeado de
hermosas piedras preciosas y también paredes de marfil. El dios Obbatalá se
encargó de encadenarlo al fondo del océano cuando Olokun intentó aniquilar a la
humanidad con el diluvio; normalmente se le representa con una careta.

Historia de Olokun

Olokun se le considera un Orisha fundamental tanto del Ifá como la del Osha y
este se encuentra relacionado con los grandes secretos de la vida y de la muerte,
proporciona salud, prosperidad y evolución material, esta deidad tiene la
capacidad también de transformarse. Cuando se enfurece es temible para todos
tanto dioses como mortales.
Según la mitología yoruba no existe ningún dato que muestre quienes fueron sus
padres, si llegó a ser concebido por la unión de un hombre y una mujer o si fue
creado gracias al poder de un ser supremo, pero podríamos mencionar que la
teoría más cercana es la última mencionada, sin embargo no podemos asegurarlo
ya que no existen pruebas que lo puedan comprobar. Olokun da a representar los
secretos del fondo marino ya que absolutamente nadie conoce todo lo que hay en
el fondo del mar, solo los que lo saben son Olokun y Olofin, además de todo,
representa las riquezas del lecho marino y de la salud.

Esta deidad es considerado como uno de los dioses que posee un gran poder
pero a su vez también se le conoce que es uno de los más peligrosos en la
mitología yoruba y de la religion Osha- Ifá. El culto de Olokun es proveniente de la
ciudad de Lagos, también en Benin e Iiéifé. Su nombre posee un significado en la
que podemos comprobar que este Orisha es totalmente perteneciente al Mar, ya
que “Olo” significa Dueño y “Okun” significa Océano, es decir, es totalmente
comprobable que es el Orisha perteneciente al Océano.

Su principal culto es totalmente perteneciente a los Babalawos, en la que son

encargados de recibirlo cada vez que llega y se recibe con nueve Olonas y nueve
Olosas agregando también su Eshu característico. Para entender mejor que son
estas Olonas y Olosas podemos explicar que estas son consideradas como las
ninfas del agua que representan todos los cuerpos de agua, como los ríos, los
riachuelos, las lagunas, las cascadas, charcos, entre muchos mas.

Este no va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas se encargan de recibirlo y

lo entregan en una ceremonia, la cual es realizada en montes, cementerios y en el
mar y se construye un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Esta
deidad convive con dos espíritus llamados Somú Gagá y Akaró en la que
representan la vida y también la muerte respectivamente.

Estos espíritus se hallan representados por una muñeca hecha de plomo la que
lleva en su mano una serpiente que vendría siendo el espíritu Akaró y en la otra
mano lleva una careta que vendría siendo Somú Gagá. Olokun solo puede ser
entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de estos está reconocida.

La tinaja que siempre lleva el babalawo se caracteriza por tener conchas marinas,
ya que, así puede lograr representar el fondo del océano y lograr hablar a través
de Orunmila junto a Ikines.

Se considera que el Olokun de Babalawo habita en el espacio vacío de rocas que

existe entre el núcleo de la tierra y en el agua de los océanos, por lo que no lleva
agua.
En el caso de Olokun de Iworo sí lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, es
decir, la espuma del mar. Su número representativo es el siete y sus múltiplos. Los
colores que lo representan es el azul, blanco y negro. Olokun en su estado
masculino es conocido por ser el esposo de diferentes deidades femeninas, entre
ellos están Aje Shalunga, Elusú, Olosá, Ikokó, Osara, entre otras, y también es el
padre y la madre de Yemayá.

¿Es Hombre o Mujer?

Existen muchas controversias con respecto a que si esta deidad es un hombre o

es una mujer ya que según las historias de las que se hablan, se menciona que
tiene características tanto del sexo masculino como el femenino, es decir, que es
andrógino.

Hay muchas historias que existen de Olokun en la que indica que este personaje
es un hombre muy malhumorado pero en otras historias indican que esta deidad
es una doncella totalmente hermosa, madre de hijas muy bellas, pero hay un
problema, es que no se sabe con exactitud cuál es su verdadero sexo.

Desde la antigüedad hasta nuestros días aún se sigue debatiendo cual es el

verdadero sexo de Olokun, pero esto no le quita ni el poder, ni la importancia y su
divinidad como un dios o diosa de la mitología yoruba, aun sus seguidores siguen
adorándolo y venerándolo hasta el día de hoy.

Ceremonia DE Coni (Caiman)

Según la mitología y las creencias, se conoce que hay diferentes ceremonias que
son dedicados hacia Olokun, uno de ellos es conocida como la Ceremonia de Coni
(Caimán), la cual se realiza de la siguiente manera, primero se toma a Olokun y a
su lado se logra marcar el odun Ogbe Yono, encima del signo se coloca una jícara
que contenga nueve pedazos de Obí, con Epó y una Atare en cada pedazo.

Luego se unta Epó a un parguito y procede a rezarse el Ogbe Yono, se toma una
Adié Shevié, conocida también como una Jabada y se despedaza viva, para que
esta pueda ser echada dentro de la jícara, se cubre todo con Ekú, Ejá, Awado, Oñí
y Hojas de Mango y se lleva hacia la orilla del río pero rezando. Después, en una
tinaja se pinta en el fondo los 16 Mejís y Ogbe Yono.

A esta deidad se le echa diferentes ofrendas, entre ellos están el agua del río,
agua del mar, Añil, Ekú, Ejá, Epó, Oní, entre muchos otros más. Posteriormente
alrededor se le coloca las cosas del Awán, un huevo de Carey y un Real de Plata.
Todos los presentes en esta ceremonia se deben limpiar y también echarse en la
Tinaja.
El último interesado se encarga de echar el huevo y el Real de Plata. A
continuación, se hace un Osun de siete líneas alternas, Azul, Rojo, Rojo, Azul. Se
procede a colocar la tinaja de Awan sobre este Osun, luego a su lado se marcan
los 16 mejís, se cubren con Hierba Caimán y a continuación se pone a Olokun. Se
toma el Coni o el Caimán y se sacrifica acompañado de unos cantos.

Después del sacrificio se le echa Eyebale en las dos tinajas, y acto seguido se
sacrifica el Akuko, Akuekueye y el Eyele. Las tinajas del Awan se envuelven en el
Asho Azul con el Ara (Cuerpo) del Caimán sacrificado dentro, sin sus Patas o
conocido según los yorubas como Patas y sin la Lerí y se manda hacia el mar.

Las Leri y las Eleses que quedan se curten con Tanino y se meten en una Tinaja
que tenga Obí Edun, Aíra, Ekú, Ejá, Epó, Ewe Caimán e Iyefa de Ogbe Yono.
Luego se sella y vive al lado de Olokun y cada vez que haya Luna Nueva, a esta
tinaja se le unta Opolopo Efun y de aquí concluye esta ceremonia.

CEREMONIA DE CONSAGRACION DE OLOKUN a uno de sus hijos

La otra ceremonia que existe se llama Ceremonia de Consagración de Olokun y

esta se realiza de la siguiente manera, cuando se va a consagrar a un hijo de
Olokun como este Orisha, esto no se realiza directo, sino se hace a Yemayá, pero
este Orisha solo lleva variadas ceremonias.

Para poder hacer el Ebbó de Olokun, es decir, contentar a Olokun para la

Consagración de su hijo se debe tomar siete días antes de realizar la Ceremonia
Principal de la Consagración para que se pueda realizar siete ceremonias
dedicado al Iyabó la cual es de esta manera:

Primer día se debe ir al cementerio para realizar la ceremonia, se le debe dar dos
Eyele en el fondo del mismo y a la cabeza de Olokun.

Segundo día se le debe dar de comer a la luna colocando cuatro Eyelé por el
Awó, con la cabeza de Olokun,

Tercer día se debe dar de comer un Akuko al pozo y a la cabeza de Olokun,

Cuarto día se le debe dar de comer a un Akuko a la ceiba y a la cabeza de

Olokun,

Quinto día se le debe dar de comer un Akuko, a la loma, a la cabeza de Olokun y

a una cadena que se lleva hacia el lugar

Sexto día se va a la casa de la Madrina o al lugar en donde se va a hacer el

santo, aquí se deshollina con una Adié Fun Fun en la que después se le da a
Shilekun de Ile con su Atena correspondiente y
Séptimo y último día es muy completo ya que esta última ceremonia se hace a la
orilla del mar, el Iyabó se tiene que vestir de Mariwó y debe llevar colgado a la
cintura un Akuko y dos Akuekueye. Uno de ellos se encinta en dos tonos que sean
distintos de Azul, luego el Iyabó se monta sobre una ternera blanca, en la que va
encintada también en dos tonos de Azul y finalmente el Iyabó debe colocarse dos
senos o mamas de madera cargadas y la careta de Somu Gaga y allí finalizaría
estas ceremonias de siete días.

Cuando se llega a la orilla del mar, allí se desmonta de la Terneta. Luego dentro
del agua, el padrino Babalawo es el que vendría tirando de la Ternera. El Iyabó, ya
dentro del agua se encarga de darle el Akuko a su padrino Babalawo y este a su
vez le dará de comer al Eggún de Olokun sobre el Osun de Eggún.

Desde dentro del mar se procede a cantar el Oro de Olokun y se le da un

Akuekueye, luego se limpia al Iyabó con el Akuekueye encintado y se bota hacia el
mar, luego debe entrar al mar para buscar la Iyalosha, que es un Omo de
Oduduwa que también lleva una careta puesta. Posteriormente se saca al Iyabó
del agua y le tiran una sábana blanca y de allí le quitan todo lo que tiene encima y
se lo lleva al Iyalosha.

Luego lo visten de Asho Fun Fun y su padrino se dirige a hacerle el Ebbó de

Entrada. El Ebbó se manda en un bote con un mazo de flores que estén
matizados al medio del mar. En el momento en que se realiza esa ceremonia, el
Iyabó debe llevar siempre consigo la cabeza de Olokun, posteriormente la ternera
que se lleva, se debe sacrificar luego del Ebbó del Mar y luego a la Cabeza de
Olokun.

¿Cómo se Atiende?

Esta deidad no requiere de tantas atenciones, ya que come y se le atiende como a

la deidad Yemayá, se le ponen las mismas ofrendas, es decir, frutas que verduras
y además de miniestras y melado de caña.

Sin embargo, como todos los santos, siempre debe de estar tranquilo en su sitio,
cambiándole el agua cada cierto tiempo y siempre estar vigilantes de que este no
quede seco. Las ofrendas se le ponen sólo cuando es necesario, es decir cuando
un seguidor va a marcar una obra con él o también cuando de repente se siente el
impulso de hacerlo ya que luego desde que se recibe, Olokun empieza a
proporcionar paz, estabilidad y también prosperidad.

Ofrendas a Olokun

Existen diferentes ofrendas que se les regala o se les da a Olokun, entre ellos hay
frutas, vegetales, diferentes tipos de carne e incluso se le preparan comidas
especiales tales como Malarrabia, bolas de Alegría de Coco, Ekó, plátanos verdes
que se encuentren fritos, bolas de ñame sancochados, maíz molido cocinado con
ajo, entre muchos otros alimentos más para así poder honrar y alabar a esta
deidad como debe ser.

También a esta deidad se le inmolan diferentes animales como el gallo blanco,

pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo,
vaca y ternero.

Cuando se realiza una ceremonia que es compleja, siempre debe estar

acompañado de un Babalawo. Los Ewe característicos de Olokun son el copalillo
del monte, coralillo, hierba fina, guama hediondo, ratón de oro, entre otros. Existe
un dato interesante que indica que estas mismas ofrendas o también conocidos
como Adimus son las que se le ofrecen a Yemayá. Son totalmente iguales.

Oración a Olokun

Hay dos tipos de oraciones las cuales son dedicadas específicamente a esta
deidad y a sus poderes como Orisha. Uno de ellos es con referencia a alabar al
espíritu de la inmensidad del océano que como sabemos es esta deidad, también
se le mencionaba que la persona quien está realizando la oración indica que lo
adorara tanto como haya agua en el mar.

También se le pide que haya paz, tanto en el océano como en el alma de la

persona y finalmente se le menciona que la persona le da el respeto a esta deidad
como el espíritu del océano. Existe otra oración en la que se refiere que Olokun es
representado como el espíritu del océano, es un ave que toma la buena fortuna
del espíritu de la Albufera y que es el ayudante del espíritu del océano.

El loro es uno que lleva la buena fortuna hacia el jefe de Iwo. El niño que había
llevado una carga de cosas buenas del cielo hacia la tierra. La más grande deidad
que regala cosas buenas, y se menciona tres veces que es el más grande que
puede obsequiar cosas buenas y finalmente se le pide a esta deidad que le regale
en su vida muchas cosas buenas y allí finalizan.

Estas dos oraciones que mencionamos tratan sobre el respeto que debe tener
esta deidad como el espíritu del océano y también como una divinidad totalmente
confiable ya que se le pide que con su poder le pueda otorgar cosas buenas a la
vida de aquel creyente que realiza esta oración. Es una deidad totalmente
respetable.

Canto a Olokun
Todos los seguidores de Olokun tienen en su conocimiento diferentes cantos que
son totalmente dirigidos a esta deidad. Todos sus hijos lo cantan con el objetivo y
la finalidad de poder elevarle las alabanzas que se merece, cuando sus
seguidores le realizan estos cantos lo entonan junto con música de tambores.

Para que así se pueda realizar las melodías y los cánticos con el debido respeto y
honor que esta deidad se merece, además de ello, sus seguidores lo realizan
también para que puedan obtener la bendición y la aprobación de Olokun en su
vida y en lo que necesiten.

¿Esta Deidad se Corona?

Desde la antigüedad hasta la actualidad existe mucha controversia con respecto si

esta deidad se corona o no.

Hay algunos que afirman que Olokun sí se corona ya que es un santo, es una
divinidad a la que se le rinde honra, respeto y alabanzas y es por ello que se le
debe coronar para que sus seguidores puedan obtener las bendiciones de Olokun,
pero existe la otra cara de la moneda en la que muchos otros indican que esta
deidad no se corona por diferentes factores.

Una de ellos es que no se sabe con exactitud cuál es la verdadera sexualidad de

esta deidad para que se le pueda coronar ya que como hemos mencionado
anteriormente, existe controversia sobre si Olokun realmente es un hombre o una
mujer ya que este es un ser andrógino o también conocido como hermafrodita.

Otra de las razones es que es un Orisha de la cual no se habla mucho y a causa

de esto no tiene mucha fama o mejor dicho mucho reconocimiento para poder
llegar a ser coronado. Otro factor que influye es que el reinado de este Orisha fue
muy corto ya que fue encadenado y atado en el fondo del mar por haberse
revelado contra Obbatalá y no obedecerlo.

Finalmente se menciona que los hijos de Olokun se les corona es Yemayá con oro
para Olokun, una ceremonia la cual es muy compleja e interesante. Analizando
todos estos puntos, podemos llegar a la conclusión de que Olokun no se corona.

Aunque hay algunos que sí los coronan, pero son muy pocos los que lo hacen, ya
que por las razones explicadas anteriormente, esto no se realiza y también existe
evidencia de personas que mencionan que no han visto a sus compañeros yoruba
coronar a esta deidad, ni en Cuba, ni en Brasil, ni en Puerto Rico, es por ello que
en conclusión podemos decir y afirmar que esta deidad no se corona, y si se llega
a realizar tiene que ser mediante Yemayá.

Collar de Olokun
Esta deidad posee un collar que es sumamente sencillo, su número de marca
representativo es el nueve y sus colores principales son el azul y el blanco. El
orden que tienen sus collares es de primero cuentas azules y luego blancas pero
que estén alternas y también se les coloca cuentas cristalinas con colores
diferentes de azul.

También su collar puede poseer colores azul marino cristal, verde cristal, coral,
azul claro, rojo y se le puede insertar caracoles y nácar.

Otro de sus collares representativos puede ser de siete cuentas azul Prusia, siete
transparentes que representaría el agua, una verde, una amarilla y una roja, y el
total de tramos debe de ser de múltiplos de tres.

Obras para des estancamiento económico con Olokun

Existen diferentes obras las cuales son realizadas y dedicadas para Olokun. Una
de ellas es para todas aquellas personas que se encuentran estancadas a nivel
económico, se recomienda que él o la creyente haga nueve masitos de perejil,
luego deben destapar su Olokun, luego deben colocarlos arriba junto a una jícara
de melado, se le prende dos velas y se queda así.

Al día siguiente la persona debe ramear su casa con los masitos de perejil que
realizo el día anterior, luego debe ir regando el agua de Olokun y al momento de
llegar a la puerta, la persona se debe ramear a sí misma, luego debe botar los
ramitos en una bolsita pero este no se debe llevar a la casa, sino debe llevarlos
directamente hacia la basura.

Luego la persona se debe bañar normalmente y se debe echar la miel de caña, a

su vez debe enjuagarse y luego secarse y se debe vestir de blanco.
Posteriormente se le coloca nueve frutas a Olokun y se debe dejar por nueve días,
y luego llevarlos hacia el mar pero en caso de que la persona o el creyente no
pueda llevarlo al mar por alguna diversa situación entonces se debe botar en la
basura, en esos nueve días la persona le debe pedir a Olokun que lo ayude por su
estabilidad económica y al finalizar esos nueve días allí terminaría la obra.

Hay otra obra que se realiza con el fin de que como este Orisha posee las
riquezas infinitas del océano, con este tributo u ofrenda, a este Orisha se está
cumpliendo para que todos los caminos de la evolución pueda marchar con buen
pie, pero con la ayuda de un mayor.

Para todos aquellos religiosos coronados mencionan que este ritual o Ebbó si se
realiza al inicio del año sería lo más ideal de todo. Lo que se debe hacer es una
realización generalizada de darle de comer a Olokun y dándole como ofrendas
granos, frutas, verduras, miniestras, melaza y luego de que se le haya ofrecido,
estas deben ser lanzadas hacia el mar.

Hay otra obra en la que el creyente pide para que se pueda vencer algún tipo de
situación que esté sucediendo en el trabajo de la persona, en este caso el
creyente debe colocar un plato encima de Olokun y a su vez este debe preparar
una torre que esté construida a base de arroz, pero sin sal y allí se le coloca
cuatro banderas pequeñas que sean de color azul y allí la persona habla con
Olokun y le pide ayuda con respecto a su situación.

Otra obra en la que el santero puede lograr vincularse más con esta deidad es
realizando unos pasos las cuales son, hacerse una rogación de cabeza y pasarse
toda la noche ante su sopera, luego se le entregan bolitas de ñame cocidos,
después se le debe colocar nueve frutas que estén dentro de una canasta y
dejárselas nueve días, se le debe dar palanquetas de gofio con melado.

Luego se le debe hacer un tamal de frijol carita pero que esté cocido al vapor en
hojas de plátano, se le debe cocinar mariquitas de plátanos verdes fritos; se le
debe ofrendar gallinas blancas y se le coloca nueve ramos de perejil junto a un
cuenco que esté lleno de melado, luego se le debe sacrificar diferentes animales,
tales como un cerdo, pato, caimán, gallo blanco que este viejo, un carnero y
guineas y finalmente se le debe mezclar el agua de su sopera con melado y como
conclusión se debe darse un baño a jicarazos.

Hay otro tipo de obra la cual implica realizar una meditación espiritual, la persona
en este caso se debe vestir de blanco y estar sentado en una estera que se
encuentre frente a Olokun y se le debe prender una vela blanca, en el tiempo en
que se tarde en consumirse una vela blanca, la persona le debe estar ofreciendo
flores blancas de espigas en la orilla del mar sin estar pidiéndole nada.

También se le exige que el agua de su sopera se encuentre limpia, agregándole la

que falte y allí contar con dos espíritus que puedan mostrar o simbolizar la vida y
la muerte, y estos deben estar representados por una muñeca de plomo que lleve
en una mano una serpiente, es decir un Akaró y en la otra mano una careta, es
decir un Somú Gagá.

Y existe otra obra relacionada con Yemayá, la cual es para poder resolver
situaciones y progresar con dicha deidad, esta se realiza de la siguiente manera:
se debe tomar dos obí secos, uno se debe pintar de azul y el otro de funfún, se
debe tener siete días en la casa rodándolos por todo el piso y así pidiéndoles lo
que se desee resolver y luego a los siete días se debe ir al mar y allí se dejan
estos obís después de rogarle a Yemayá y a Olokun.
Sus Herramientas

Su receptáculo es representado por una tinaja grande de barro o de loza, de unos

colores azulinos o negros en donde allí se ubican sus atributos que viven en el
agua del mar. Los atributos que tiene esta deidad es de un timón, sirena, muñeca
de plomo, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, otás
específicamente siete oscuras, siete conchíferas y siete de arrecifes y dos manos
de caracoles.

También posee un sol, una luna, majá, cadenas, una careta y todo lo relacionado
con el océano que este hecho de plomo o de plata.

Relación entre Olokun y Yemayá

Nosotros podemos ver como aparecen deidades de los ríos y de los mares
también, inclusive de lagunas de agua salada, pero hay muchos Yoruba-centristas
que culparon a las tradiciones afroamericanas de haber unido los cultos tanto de
Yemayá como de Olokun en uno solo, siempre alegando que Yemayá se
encuentra viviendo en la superficie del mar y Olokun en las profundidades del
océano.

Lo cierto de todo esto es que el culto que se realiza a Yemayá y a Olokun es

variado en África y de hecho, su adoración no comenzó en el Rio Oggún, como se
ha mencionado en otras historias sino más bien se identifica a Olokun como uno
de los Orishas que salieron gracias al cuerpo de Yemayá cuando esta se convirtió
en un río y de allí habían salido quince Orishas.

Se menciona que “Olokun, el señor del mar, es el dios del mar de los Yorubas, es
uno de los que vinieron del cuerpo de Yemayá”. Como en diferentes
investigaciones de historiadores de esta mitología hablan sobre muchos ríos de
donde estas deidades surgieron, da el comienzo de un hecho importante en la
fusión de Yemayá y Olokun la cual se da a ver en las tierras Yoruba y no en
América como otros historiadores han mencionado.

En este caso lo que se debe es demostrar que la fusión de cultos de Yemayá y de

Olokun que surgió en el mar, no fue originado en América y que esta no es más
que otra falsedad levantada por los miembros del Ifá tradicionalista africano. Se
menciona que mientras en la persona de Olokun el sexo masculino es el que
predomina en la tradición Biní, el Olokun Yoruba se distingue por diferentes
dualidades de sexo o de balance.

La residencia de Olokun es en las profundidades del mar, pero su gemela

espiritual Yemayá reside en la superficie y también vive en las olas, en este
sentido, se explica que cada uno se encarga de proteger al otro, pero Olokun
además de protegerla también respalda la belleza y el poder de Yemayá. Esta
dicotomía de Olokun y de Yemayá representa una estética totalmente dominante
en el punto de vista del mundo de los yoruba, en la que se le puede observar su
dualidad específicamente en su cosmología.

La naturaleza de Olokun es totalmente distinguida por la dualidad de sexo y su rol

funcional que no solo difieren de todos aquellos que viven en Benín sino que
también logran encontrar resonancia entre las comunidades de la diáspora yoruba.
Según las tradiciones yorubas nigerianas, Olokun es reflejada como si fuera la
última esposa de Orunmila, en este papel ella logra representar la fuente materna
de la vida, activando la sabiduría de Orunmila y el Ashe de Olorun.

También podemos observar que en la propia África, Olokun y Yemayá eran

dueños de las Gelede en el Mar, y podemos probar que en el mundo los nombres
de estas deidades Yemayá y Olokun aumento en prominencia en las Américas y
en el Caribe, ya que cuando los sobrevivientes de los esclavizados que se
encontraban transitando por el paso del Atlántico, propiciaban a Olokun para que
pudiera bendecir a sus parientes perdidos y le pedían a Yemayá un alivio de sus
sufrimiento, la cual era concedido.

Es por ello que podemos decir que la práctica del culto de Yemayá/Olokun
comenzó desde la propia África y se siguió extendiendo hasta llegar hacia América
debido al fuerte hecho de que estos hombres y mujeres de ambos lados del
Atlántico fueron los que realmente sufrieron estos viajes esclavistas que además
se realizaban en condiciones totalmente infrahumanas y aun así cuando hubiera
ocurrido una desgracia como ser atrapado, por lo menos pudo dar gracias por
ayudarlo a haberlo sobrevivido.

En todo este análisis podemos observar que desde este punto se puede observar
una dualidad, pero no se puede confirmar ni se puede asegurar que Yemayá y
Olokun son una misma persona, un mismo Orisha, y esto lo podemos comprobar
desde el Corpus del Ifá Nigeriano y también lo podemos observar en en Corpus
del Ifá Afrocubano. El problema que siempre hubo y causó toda esta confusión de
estas dos deidades es que los Babalawos acompañados de sus Orishas
complacientes habían hecho público todas estas disertaciones que se
encontraban basados en las mentiras que ellos mismos habían creado, hecho que
fuera aprovechado por los musulmanes tiranos y mentirosos del Ifá Tradicional
Nigeriano.

Podemos mencionar que esta dualidad de Yemayá y Olokun no fue algo que se
dio en el continente Americano como se ha tratado de hacer ver en diferentes
historias con respecto a estas dos deidades. El arte Yoruba logra mostrar las
representaciones de estas dos deidades y podemos mencionar que esto fue un
hecho totalmente histórico y ademas lógico para las etnias costeras o en su
momento, que se habían visto doblegados al comercio transatlántico de esclavos
que por razones muy obvias hicieron esta conjunción y de esta manera alcanzar la
protección de ambas deidades, así pudo llegar a América.

Era imposible que en tres tradiciones en América como Brasil, Cuba y Trinidad y
Tobago y que no se habían conocido entre sí, habían hecho lo mismo si estos no
les hubiera llegado de la propia tierra de las que fueron brutalmente arrancados,
más cuando los tres lugares también tienen ríos que se le pudieron llegar a
asignar a Yemayá.

Es por ello que como conclusión de todo este análisis podemos decir que estas
dos deidades son muy asociados entre sí, ya que normalmente se les adora y se
les alaba juntos porque ambos se encuentran en el océano, Olokun en las
profundidades y Yemayá en la superficie pero debemos tener algo muy en claro,
que estas deidades no son uno solo. Son dos Orisha separados, pero con el
mismo poder a nivel del océano.

Olokun en la Santería

Como hemos podido ver hasta el momento de todo este análisis podemos decir
que Olokun es una de las deidades más importantes en la santería, ya que
podemos mencionar que se relaciona con otras prácticas, rituales, ofrendas, rezos
y más de otros santos o dioses de la mitología yoruba.

A esta divinidad se le da ofrendas con frutas y se le realizan rituales con velas

igual que con otras deidades importantes de la santería tales como Yemayá,
Babalú Ayé, Oya, Shangó, Eleggua, entre otros.

Aunque cabe destacar que esta deidad no posee tanto reconocimiento a diferencia
de otros dioses pero esto no quiere decir que se le quite la importancia que tiene
en la actualidad, es por ello que al igual que todos los santos, esta deidad sigue
siendo una importante divinidad.

Olokun de Babalawo

Existe una diferencia entre el Olokun de Santero y el Olokun de Babalawo, ya que

uno de ellos se entrega es en Osha y otro en Ifá. Mucho se ha escrito sobre ello
en este foro, y podemos decir con seguridad que el Olokun de Babalawo no tiene
agua.

Hay algunos que dicen que es así porque este representa el centro de la tierra que
nadie conoce, el de Osha lleva agua y aquí este Olokun vive dentro de él gracias a
una de sus hijas pero este no reside completamente, sino nada más en parte de
los secretos.

Es por ello que podemos decir que este Olokun de Babalawo es aquel que no se
recibe en agua a diferencia del Olokun de Santero, la cual es la que más tienen
todos los santeros y seguidores de Olokun.

Olokun Agganá Erí

Esta deidad tenía aproximadamente unas once hijas, las cuales estaban
compuestas por Osupa, Olosas y Olonas y había una hija la cual era considerada
como la favorita de Olokun era Agganá Erí. Las Olosas y las Olonas se les
consideraban que eran las más hermosas entre todas y además de ello, eran
sirenas, estas nueve tenían el poder de convertirse en pez-mujer o mantenerse
como una mujer solamente, pero Agganá Erí era deforme ya que ella le faltaba un
seno y ademas de ello, tenía una cadera que era más alta que la otra, la cual
hacia que Agganá Erí se incomodara mucho.

A causa de su deformidad, Agganá Erí empezó a sentir envidia por sus hermanas,
que como mencionamos anteriormente, se les consideraban las más bellas y
hermosas de entre todas las hijas de Olokun. Este sentimiento se penetró tan
fuerte en su corazón que se alió con unos pescadores, la cual, dichos pescadores
desde hace mucho tiempo querían encontrar y capturar a las sirenas.

Agganá Erí, un día que se encontraba una luna llena, les conto a los pescadores
en donde ellas podían capturarlas, a qué hora y como debían arrebatarle a todas
el resguardo que tenían en su cuello para que así no pudieran regresar y
convertirse en peces nunca más. Los pescadores al tener esta información
hicieron exactamente así, con una inmensa atarraya los pescadores se
apoderaron de sus hermanas sirenas.

Cuando Olokun se enteró, este arremetió con un gran maremoto y así rescato a
sus hijas ahogando a todos aquellos que habían osado capturarlas. Ellas poseían
unos resguardos que Orunmila les había obsequiado, pero a causa de que los
pescadores intentaron capturarlas, las perdieron causando que quedaran siempre
convertidas en unas sirenas, y nunca más volvieron a transformarse en mujeres,
como podían hacer anteriormente.

Olokun al conocer mediante Orunmila que todo aquello fue por causa de Agganá
Erí entonces la llamo y le dijo que por la maldad que había realizado, su destino
era quedar al fondo del océano y solo saldría en forma de espuma, una condición
que le había otorgado Orunmila cuando Oggun y Ossain por su pelea ella había
quedado deformada.
Olokun le expresó que ella era su hija preferida y que no la abandonaría pero que
en sus manos llevaría como la prueba de hipocresía que mostró una careta y en
su otra mano como prueba de maldad una serpiente.

Patakies de Olokun

Orisha oko un día pasaba una tarde muy tranquila por la orilla del mar en donde
pudo ver asomándose el rostro de una joven muy hermosa, temiendo de que fuera
un espejismo, se atrevió a preguntarle su nombre y sobre quien era su padre, en
respuesta le dijo “Me llamo Olokun y soy hija de Obbatalá”.

El labrador al pensar en esa hermosa doncella no pudo dormir y en el amanecer

salió muy presuroso a poder pedirla en matrimonio. Obbatalá lo pudo escuchar y a
su vez le contestó que su hija tenía un hermoso rostro pero que tiene un defecto
también, y solo la ofrecería en matrimonio si se comprometía a no echárselo
nunca en cara, Orisha oko aceptó esa condición y en el día de su boda cuando
llegaron a casa este Orisha pudo conocer que su esposa tenía el cuerpo
contrahecho pero ya no había ninguna forma de volver hacia atrás.

El tiempo pasó y mientras este labrador cultivaba sus tierras, la mujer se

encargaba de vender las cosechas en el mercado. Olokun un día mientras se
encontraba en su trabajo, no había podido lograr vender la mercancía que le había
entregado su esposo, cuando Orisha Oko se dio cuenta que no había vendido
nada, la ira lo cegó totalmente causando que discutiera con ella hasta que se le
olvidó la promesa que antes había hecho de no sacar en cara su defecto.

Olokun, luego de esta discusión solo marchó a su casa en el mar y fue tanto el
enojo que cargaba que las aguas habían empezado a inundar la tierra, pasaban
los días y el disgusto que aún tenía Olokun era cada vez mayor, causando que las
aguas inundaran muchísimo más las tierras, las personas no encontraban en
donde podían refugiarse y Orisha oko teniendo una gran vergüenza por lo que
había hecho se dirigió hacia el palacio de Obbatalá para así poderle implorar
misericordia.

Obbatalá al ver todo el sufrimiento de este Orisha entonces empezó a mandarle

varios mensajes a su encolerizada hija pero el despecho que tenía ella era tan
grande que hasta se le había olvidado la obediencia. En este momento en el que
Babá observaba que las órdenes que le mandaba a Olokun no eran cumplidas
entonces buscó a Yemayá Okute y le ordenó que fuera hacia la casa de Oggun y
allí buscara una cadena, que fuera la más fuerte del mundo, la cadena más fuerte
que jamás se hubiera visto.
Yemayá Okute pudo conseguir esa cadena y cuando ya lo tenía en su mano,
mandó a encargar a Yemayá Ashaba que pudiera tomar esa cadena y así poder
encadenar a Olokun, su hermana hacia el fondo del Océano y esta cumplió.
Desde ese momento, Olokun solo vive atada en lo más profundo del mar, sin
ninguna posibilidad de poder salir. Y podemos decir que se encuentra encadenada
en estas profundidades ya que ni la vista del hombre puede llegar hasta dicho
lugar, pero cuando esta recuerda el ultraje que recibió por el defecto que le sacó
en cara su esposo, su ira empieza a aumentar de una gran manera en la que
pudiera hacer que las tierras puedan llegar a ser inundadas por las aguas del mar.

Otro patakies de Olokun es llamado Los Dos Guerreros. Esta deidad tenía en su
poder a dos grandes guerreros, cuyos nombres no aparecen en la historia.
Cuando estos guerreros junto a Olokun lograban obtener la victoria en una guerra,
al llegar a casa, Olokun se encargaba de llamar a sus dos guerreros y les decía
que tenían la invitación de poder tomar las recompensas que ellos quisieran,
cualquiera que ellos deseaban.

Pero estos dos guerreros tenían unas características particulares, ya que uno de
ellos era reconocido por ser vanidoso y malvado mientras que el otro guerrero era
conocido por ser humilde y reverencial. Olokun tomaba esto en cuenta al darle sus
recompensas, ya que el guerrero que era malvado cuando pedía una sola cosa
como recompensa, al guerrero humilde le daba dos veces su recompensa.

Cuando el guerrero envidioso y orgulloso se dio cuenta de esta situación, un día

después de una victoria, este hombre vanidoso le pidió a Olokun que le sacara un
ojo. Olokun aceptó esta petición, es decir, que tendría que dejar ciego a quien
había demostrado bondad y resignación, de allí dictaminó que le había sacado un
ojo pero que tendría que vivir en la tierra en donde sufriría guerras, miserias y
llantos.

Pero su hermano viviría en el fondo del océano con Olokun y aunque no podría
ver la tierra por la culpa del envidioso, gracias al océano podía tener ojos para ver
todo aquello que el envidioso no podría ver. El guerrero humilde tendría paz y
riquezas y también el envidioso tendría que rendir cuentas para que Olokun
pudiera aprobar lo que estaría haciendo en la tierra y además tendría que llevarle
pruebas de sus acciones al mar y así el hermano humilde le podría dar su ashé.

Hablemos de su Sincretismo

A esta deidad se le sincretiza con la religión católica, para ser más específicos, se
le compara con la Virgen de Regla o Nuestra Señora de Regla. Quizá en esta
parte pueda haber un poco de controversia ya que algunos pueden decir que
como se le puede comparar a Olokun, un dios masculino con una mujer santa,
pero debemos recordar que a esta deidad aun hasta el día de hoy no se le conoce
con exactitud cuál es su verdadero sexo, es por ello que se compara con esta
virgen.

La Virgen de Regla o Nuestra Señora de Regla es una advocación que proviene

de la iglesia católica, es venerada en diferentes países pero principalmente en
Cuba y en España. Su festividad es el 8 de Septiembre.

En el país de Cuba, en Guaicanamar se edificó una especie de ermita de

mampostería en donde se entronizo una gran imagen de la Virgen de Regla de
donde es proveniente de España y esta es llevada por el sargento mayor Pedro de
Aranda, un insurgente de origen mexicano en donde participo en la Independencia
de México. Este fue un objeto de gran devoción y desde entonces se le dio el
nombre al caserío de Regla y fue proclamada patrona del lugar el 23 de Diciembre
del año 1714.

En España, hay una imagen de esta virgen, esta se encuentra en la Villa de

Chipiona, exactamente en la comunidad autónoma de Andalucía. Esta se trata de
una escultura que aproximadamente tiene unos 62 cm de alto y está realizada
con madera, tiene un estilo románico en la que siguió la iconografía mariana de las
vírgenes negras.

Existen historias y leyendas que indican que San Agustín de Hipona, hace algún
tiempo atrás había sufrido una gran revelación de un ángel quien se encargó de
decirle que debía tallar una imagen de la Virgen de Regla. Cuando lo realizó,
entonces esta imagen fue trasladada hacia España gracias a su discípulo Cipriano
que había desembarcado en Chipiona en donde se venera a esta Virgen luego de
que se desatara una tormenta totalmente feroz en el estrecho de Gibraltar.

Gracias a esta historia, esta Virgen pudo ser una patrona de todos los hombres del
mar. En todo su haber, ha realizado diferentes 0bras, colocando como ejemplo
hechos prodigiosos, también ha realizado curaciones e incluso milagros. En otros
lugares de Andalucía también se ha podido conservar la presencia de la devoción
hasta esta Santa, colocando por ejemplo la Iglesia de la Virgen de Regla en
Huécija y también entre los cofrades de la hermandad de unos panaderos que se
ubican en Sevilla, en la cual, ellos la veneran como patrona.

También en Canarias existe una ermita llamada la Ermita de Nuestra Señora de

Regla que se ubica en Pájara; también existe la Ermita de Nuestra Señora de
Regla en Santa Cruz de Tenerife y muchas otras más ermitas. Así mismo la
catedral de León tiene una gran advocación de Santa María de Regla.
En Filipinas también se le ha adorado, esto inicio desde el año 1735 en la
población filipina de Opón, la actual Lapu-Lapu City en Cebú existe la devoción
hacia Nuestra Señora de Regla.

A este lugar fue llevada gracias al misionero agustino llamado Francisco Aballe.
Luego de la Segunda Guerra Mundial se había levantado una nueva iglesia pero
bajo la advocación de Nuestra Señora de Regla, al mismo tiempo en el que se
formó una nueva imagen en madera policromada.

Podemos destacar un punto importante que es que en España se le había

considerado la patrona de los hombres del mar y si recordamos a Olokun
podemos decir que tienen gran semejanza ya que ambos son patronas del mar, es
por ello que estas dos diosas son muy parecidas. (Ver Artículo: Briyumba).

Imágenes de Olokun

Existen imágenes en la que podemos ver la representación de esta deidad como

un espíritu del agua ya que en algunas ocasiones podemos verlo como si fuera
una sirena y también podemos observarlo con sus herramientas del océano que lo
representan.

Pero hay otras imágenes en donde podemos verlo como si fuera una mujer, ya
que existe una controversia en donde no se sabe si esta deidad realmente es un
hombre o una mujer ya que según historias de la mitología yoruba indica que esta
deidad tenia características de ambos sexos, pero más adelante del articulo
podremos observar con más detalle sobre esta controversia que hasta el día de
hoy posee esta deidad.