Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

“HAMSA”, EL AVE MIGRATORIA

OMTATSAT
Shanti… Shanti…Shantiji
Svami MahaPremananda.
FORMATO DE PRUEBA. Martes, 05 de julio de 2011
La finalidad de la iniciación es, por lo tanto, dar al discípulo las herramientas para el
impulso necesario (la incitación, el estímulo, la Savitri)1 para que el Conocimiento empiece
a despertarse en su interior; hacer una ignición del fuego sagrado para mover la energía
interior; lo demás, la auto-realización total
de dicho conocimiento, es asunto de la
práctica del yoga. Kriyaayoga.
HAMSA. Es el mantra del proceso
respiratorio.
El practicante al inhalar el aire
inicialmente repite mentalmente HAM, y al
exhalar SA, alargando una y otra palabra
según su respiración y luego deja de repetir
y escucha dichos sonidos interiormente.
Desarrolla la consciencia del ser y el existir,
como parte de la totalidad, del “YO SOY
ESO”.
Gurudeva Paramahansa Yogananda
dice en el Capítulo 42 de su
autobiografía lo siguiente:
“Literalmente, “param” quiere decir el más alto; “hansa”, cisne. El “hansa”, en el
léxico de las Escrituras, es el vehículo de Brahma, Espíritu Supremo, como símbolo
de discriminación, ya que el blanco cisne “hansa” se cree que puede separar el
verdadero “soma” o néctar, de una mezcla de leche y agua. “Han-sa” (se
pronuncia “hong-so”) son dos palabras sánscritas, que poseen una conexión
vibratoria con la entrada y salida del aliento. “Aham-Sa” es literalmente “Yo soy
El”.
Sin embargo, en la descripción de las ocho etapas del yoga clásico de Patañjali,
podemos preguntarnos cuál es el contenido del Conocimiento; así, se comprenderá mejor
por qué hay que seguir el largo camino que conduce a la Liberación o moksha y por qué el
itinerario es uno en vez de otro. Como podía esperarse, la tradición descompone la
adquisición de dicho Conocimiento en tres movimientos (y aquí también volvemos a
encontrar la afición de los hindúes por el análisis y su predilección por las divisiones
ternarias): Está, en primer lugar, la revelación de la condición cautiva del atamán, luego la
de las causas de esta alienación, por último los caminos que conducen a la liberación del
alma prisionera. Desde luego, algunos textos pueden variar en cuanto a la evocación de las
etapas que es necesario franquear para llegar a la plenitud del Conocimiento, en particular
multiplicando las subdivisiones. Así, la Vedānta Siddhanta Darshana2 da, por ejemplo, una
escala de siete grados:

1
1) Recordemos que esta palabra designa la oración solar (Ṛgveda, 3.62.10) comunicada por el gurú a su
discípulo en el momento de la iniciación.
2
El Vedānta es uno de los diez grandes sistemas (darshana) fundamentales del hinduismo y, entre ellos, es el
que pone en primer plano la adquisición del Conocimiento como instrumento de liberación.

1
Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

Siete son los planos de Conocimiento,

Han enseñado los grandes Profetas:
La pureza del deseo de conocer
viene en primer lugar;
en segundo, la reflexión;
en tercero, el espíritu de sutileza;
descubrir qué es la realidad
y perder la afición a lo mundano.
Son los planos cuarto y quinto;
en el sexto, el objeto mismo se desvanece:
no queda ya más que el cuarto estado
En el que se entra en el séptimo plano.

Esta escala coincide notablemente con la sucesión de las etapas del yoga, aunque
el vocabulario sea aquí Vedānta; así, el cuarto estado, turiya, corresponde a lo que los
Yoga-Sutras de Patañjali3, llaman el estado Kaivalya, la desaparición de la distinción
sujeto/objeto corresponde al dhyana, "sin soporte".

योगश्चित्तवृश्चत्तश्चिरोधः॥२॥
Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2||
El Yóga (yógaḥ) es la supresión (nirodhaḥ) de las modificaciones (vṛtti) mentales (cittá)||2||

En sentido literal Yoga significa "unión" del pensamiento con las emociones, las sensaciones
y el cuerpo físico. De la personalidad con el Ser interior y del Yo individual o Ātman con la
individualidad del Todo o Brahman en el Aquí y Ahora del eterno Presente.

प्रयत्नशैश्चिल्यािन्तसमापश्चत्तभ्याम्॥४७॥
Prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyām||II-47||
(Āsana o Postura se perfecciona) mediante la relajación (śaithilya) del esfuerzo (prayatna) y la absorción
--samāpatti-- (samāpattibhyām) en el infinito --es decir, "en el infinito espacio alrededor"-- (anantá)||II-
47|| No debe haber tirantez, sino mantenimiento firme y relajado de la posición. Así, con la mente
enfocada, en lo infinito, las propias limitaciones son superadas más fácilmente y se adquiere dominio
sobre la ásana.

3
Utilizo la traducción de: http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/es/scriptures_patanjali/pys.shtml#De34-44Practica

2
Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

ततो द्वन्द्द्वािश्चिघातः॥४८॥
Tato dvandvānabhighātaḥ||II-48||
A partir de eso (tátas), (se manifiesta) una inmunidad (anabhighātaḥ) con respecto a los pares de opuestos
(dvandvá)||II-48|| Conquistando la postura, cuando se domina la ásana, el yogui no se ve afectado por el
juego de la dualidad

तस्मिन्सश्चत श्वासप्रश्वासयोगग श्चतश्चवच्छे दः प्राणायामः॥४९॥

Tasminsati śvāsapraśvāsayorgativicchedaḥ prāṇāyāmaḥ||II-49||
Una vez que ese (tasmin) (Āsana o Postura) ha sido (perfeccionado) (sati), Prāṇāyāma (prāṇāyāmaḥ),
(que) es la suspensión (vicchedaḥ) del flujo (gáti) de inhalación (śvāsa) y exhalación --praśvāsa--
(praśvāsayoḥ), (debería ser desarrollado)||II-49|| El siguiente paso es Prāṇāyāma (prāṇāyāmaḥ), es el
cuarto escalón del Raya Yoga, dominio y control consciente del Prana a través de la respiración,
inhalación, exhalación o retención.

वाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृश्चत्तः दे शकालसङ्ख्याश्चिः पररदृष्टो दीघगसूक्ष्मः॥५०॥

Vāhyābhyantarastambhavṛttirdeśakālasaṅkhyābhiḥ paridṛṣṭo dīrghasūkṣmaḥ||II-50||
(Prāṇāyāma) tiene (tres) operacione(s) (vṛttiḥ): (1) Externa (vāhya), (2) Interna (ābhyantara) y (3)
Supresión (stambha). (Además, cuando Prāṇāyāma es) observado (paridṛṣṭaḥ) según espacio (deśá),
tiempo (kālá) y número --saṅkhyā-- (saṅkhyābhiḥ), se hace largo (dīrghá) y sutil (sūkṣmáḥ)||II-50||
Prāṇāyāma (prāṇāyāmaḥ) es inhalación, exhalación o retención de la respiración.

वाह्याभ्यन्तरश्चवषयाक्षे पी चतुिगः॥५१॥
Vāhyābhyantaraviṣayākṣepī caturthaḥ||II-51||
La cuarta (clase de Prāṇāyāmaḥ) (caturtháḥ) trasciende o sobrepasa (ākṣepī) la esfera de influencia
(viṣaya) de (las Operaciones) Externa (vāhya) e Interna (ābhyantara)||II-51|| Mas allá de la inhalación,
exhalación o retención se encuentra el cuarto tipo de Prāṇāyāmaḥ (prāṇāyāmaḥ), que consiste en dirigir
el prāna sutil, en lugar de respirarlo. Cuando esto se logra, el flujo de la respiración externa se detiene, y
el yogui es capaz de mover su Prana de tal forma que despierta la kundalini.

ततः क्षीयते प्रकाशावरणम्॥५२॥

Tataḥ kṣīyate prakāśāvaraṇam||II-52||
A través de eso (tátas), el velo (āvaraṇam) sobre Prakāśa --es decir, "sobre la revelación de
conocimiento verdadero "-- (prakāśa) se atenúa (kṣīyáte)||II-52|| Eso desvela la luz, este cuarto tipo de
pranayama, activa la kundalini, aclara la mente de modo que pueda brillar la Luz Interior-

“HAMSA”, EL AVE MIGRATORIA, es “La Divina Respiración”; la respiración es algo

esencial para la existencia y, si es adecuadamente realizada, tal cual como se expresa en
los anteriores versículos o Pātañjalayogasūtra-s (Patanjali Yoga Sutras) (castellano) Sutras
del Yoga de Patañjali; puede también desbloquear centros energéticos que impiden lograr
un buen descanso nocturno. Los miedos, las angustias y las preocupaciones son en gran
medida los principales factores que impiden conciliar el sueño. Para emitir un sonido debe

3
Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

moverse el aire a través de la laringe. Los ejercicios respiratorios que incluyen sonido
permiten desbloquear energéticamente los centros laríngeos y cardíacos que habitualmente
se bloquean por emociones negativas. Una frase me quedé mudo… miedo, ansiedad,
timidez, etc.
Dejar salir libremente el aire de los pulmones equivale a “soltarse”, logrando así sanar
emocionalmente. Las psicologías modernas utilizan la respiración para regular emociones,
sexualidad, angustia y lograr relajación u ondas cerebrales alfa. Mejor me callo…. Lo que
se calla genera una severa constricción en la garganta, el corazón se altera y mis emociones
también; es más, mi respiración hace que ame, odie, tenga paz y rabia. El ser humano
necesita “permitirse” expresar lo que siente a través de la voz para tener una vida
saludable. Lamentablemente mucha gente se encuentra inhibida como para emitir un
sonido fuerte. Emitir un sonido con la propia voz, libera las tensiones y resulta ser más que
un logro exterior, un logro interior.
El mantra considerado universal es HAMSA, evoca el sonido de la respiración. Es algo
natural en lo que tal vez nunca antes usted había reparado, notado o se había percatado.
HAM es el sonido de la inhalación, el aire que entra; SA es el sonido de la exhalación, el
aire que sale. Estos sonidos son producidos por la respiración natural. Ud. No los produce
son inherentes a la respiración que “Puedes observarla no realizarla, no lo puedes
impedir, no es pranayama, es la esencia de la vida.
[1] 1) Recordemos que esta palabra designa la oración solar (Ṛgveda, 3.62.10)
comunicada por el gurú a su discípulo en el momento de la iniciación.
[2] El Vedanta es uno de los diez grandes sistemas (darshana) fundamentales del
hinduismo y, entre ellos, es el que pone en primer plano la adquisición del Conocimiento
como instrumento de liberación.
[3] Utilizo la traducción de: http://www.sanskrit-
sanscrito.com.ar/es/scriptures_patanjali/pys.sh...

Gurú Gita, expone la siguiente explicación del hamsa Kriya yoga.

sohham sarvamayobhutva param brahma vilokayet
paratparataram nanyat sarvameva niramayam -75-
sohham sarvamayobhutva param brahma vilokayet

paratparataram nanyat sarvameva niramayam -75-

Cuando el estado de "Yo soy todo" se produce en el par avastha de Kriya, un estado para
ser testigo Supremo de Brahman, lo inexpresable, sin dualidad.
Está "más allá del más allá" [o, más alto que lo más alto].
No hay nada que no sea esto.
Entonces uno es "Niramaya"- es decir: libres de toda enfermedad - es decir: la mente no
va en otras direcciones. -75 -

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El momento de la inhalación y la exhalación es llamado "mantra". La semilla de este

mantra es el "Hamsa Mantra". En el momento natural de llevar la respiración hacia adentro
(inhalación) escuchamos el sonido de "Ham", y el momento natural de soltar la respiración
(exhalación) escuchamos el sonido de "Sah". Esta corriente sube hasta el Ajna Chakra y
llega a establecerse como la semilla "So-Ham". En el estado tranquilo y aquietado,
comprometiéndose uno mismo en la meditación de ese "So-Ham", uno puede obtener el
néctar del Paravastha del Kriya. El oír o escuchar el sonido "So-Ham" nos hace pensar en
algo filosóficamente muy grande. Pero aquí, el significado de "So-Ham" para el sadhaka o
practicante es "Eso Soy Yo", esa realización percibe que yo no tengo más que una
existencia separada, pierdo la dualidad y se siente fundido en Eso, en la no dualidad, este
conocimiento se produce naturalmente, es el avastha o estadio superior, por el cual es
enriquecida la meditación espiritual de este Paravastha, que significa que siempre estoy
consciente del praaná (aliento).
Paravastha [el estadio supremo] y escuchando al Nada Divino a través de la sadhana
de las Kriyas superiores, uno experimenta la revelación de la Luz en el área de ese Bindu....
Debo insistir que sólo el acto de inhalar y exhalar no es pranayama. Éste estado de
conciencia puede ser llamado "la Kriya yoga silenciosa". El estado calmado y aquietado
que se produce tras tomar la semilla Hamsa en la ejecución de esta Kriya puede decirse
que es el primer paso en el Paravastha del Kriya, y la inmersión en eso es la tarea imperativa
del Kriya Yogui, Kriyaban o practicante. Así lo establecen las enseñanzas de Gurudeva
Paramahansa Yogananda.

Así se llama: “Estar concentrado en el movimiento natural de la respiración

(observar la respiración) puede ser una manera de concentrar la mente”.

El Mantra semilla Hamsa mencionado se practica junto con ello y ahí hay un logro.
El misterio del japa del Nombre, repetición de respiración por respiración, es experimentado
también en esta técnica a través de las instrucciones de los Gurú particular. Es la base para
el pranayama de la Primera Kriya según las enseñanzas de Swami Sri Yukteswar Giriji
Maharajá, quien solía hablar respecto a tomarlo y practicarlo en enormes cantidades; es
decir por varias horas continuas, Gurudeva Paramahansa Yogananda lo practicaba hasta
por 7 horas continuas.
En la fácil práctica de este pranayama natural, sólo observación y repetir al principio
para luego escuchar, no hay facilitación para la ejecución de un extenuante kumbhaka.
Simple y fácilmente, al lograr el estado natural de kumbhaka en los espacios o
silencios entre purak [inhalación] y rechak [exhalación], el sadhaka o practicante,
puede obtener gradualmente el estado de Tranquilidad, el cuarto estado de respiración de
que habla Patañjali, el cuarto tipo de pranayama que va más allá de la inhalación y
exhalación, que consiste en dirigir el praaná sutil, en lugar de respirarlo, entonces se
produce una detención de la respiración externa o kumbhak externo, en cuyo momento el
kriyayogui o kriyaban es capaz de mover su Praaná y despertar la gran fuerza de la
Kundalini; así nos lo enseñó claramente Sri. Yukteswar. Se instruye la ayuda del mantra de
la inhalación y la exhalación para la ejecución del pranayama ordinario. Pero más allá de la
práctica de la inhalación y la exhalación, él también mostró y enseñó la forma interna de
realizar el mantra semilla en la inhalación y la exhalación - el "ham-sa" mantra - de forma
fácil, y establecerlo como "So-Ham" en el Ajna Chakra. En las escrituras, "So-Ham" es
el reflejo místico de "Ham-Sa". Los léxicos espirituales señalan que "So-Ham" significa
"Eso Soy Yo ", o "Yo Soy Eso".
Este es el tema, de lo que significa verdaderamente la semilla del mantra de
hamsa, y que sólo el acto de inhalar y exhalar no es pranayama. Esto es llamada "la Kriya

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Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

Yoga silenciosa”. El estado calmado y aquietado que se produce tras tomar la semilla Hamsa
en la ejecución de esta Kriya puede decirse que es el primer paso en el Paravastha del
Kriya, y la inmersión en eso es la tarea imperativa del Kriya Yogui. Estar concentrado en el
movimiento natural de la respiración (observar la respiración) puede ser una manera de
concentrar la mente.
El Mantra semilla Hamsa mencionado así se practica junto al logro. La semilla de este
mantra "Hamsa Mantra" produce un salida el “So-Ham”, un "Várna", un sonido continuo
que prosigue en uno mismo en todo momento, lo cual requiere de una profunda explicación
para entender un proceso de iluminación. El momento de la inhalación y la exhalación es
llamado "mantra". He tomado para mi esclarecimiento la explicación muy válida y explicita
de un material de apoyo como los Upanishads y las existentes en la página de donde estudio
sánscrito4 y los invito a seguirla.
“El Praaná o energía vital tiene dos aspectos: (1) General o Sutil y (2) Específico
(dividido en diez praaná-s individuales). En Uccaará (el segundo método de Aanavopaaya),
usamos los "praaná-s específicos" para que nuestra mente se concentre. Sin embargo, en
el método conocido como Várna, uno utiliza el Praaná General. El término técnico "Várna"
designa un sonido continuo que prosigue en uno mismo en todo momento. Continúa por sí
mismo, nadie está produciéndolo, y tampoco nadie puede impedir que suceda y suene.
Como este sonido es espontáneo y natural, no se requiere de ningún tremendo esfuerzo de
nuestra parte realmente durante la práctica. Sólo debemos prestar atención a ese sonido y
nada más. A medida que el saadhanaa (práctica) se desarrolla, alcanzaremos estados
superiores de conciencia que son el origen de Várna. He aquí un aforismo; el 27 de la
tercera sección de los Shivasuutra-s, el sabio Ksemaraaja cita la siguiente estrofa para
mostrar el proceso mediante el cual se manifiesta el particular Sonido Divino (Naadá) a
través de la inhalación y exhalación de todas las criaturas vivientes”:

Katha Japah || 27 ||
Ahameva paro Hamsah śivaḥ paramakāraṇam |
iti śrīsvacchandanirūpitanītyā nityameva parāhaṁbhāvanāmayatvāt |
Tasya devātidevasya parabodhasvarūpiṇaḥ |
Vimarśaḥ PARAMA śaktiḥ Sarvajna jñānaśālinī ||
iti śrīkālikākramanirūpitanītyā mahāmantrātmakākṛtakāhaṁvimarśārūḍhasya
yadyadālāpādi tattadasya svātmadevatāvimarśānavaratāvartanātmā japo jāyate
| śrīvijñānabhairave Yaduktaṁ
Bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi ya |
Japah so'tra svayaṁ Nado mantrātmā japya īdṛśaḥ ||
iti | tathā
Sakāreṇa bahiryāti Hakāreṇa viśetpunaḥ |
Haṁsahaṁsetyamuṁ MANTRAM JIVO Japati nityaśaḥ ||
Ṣaṭśatāni divārātrau sahasrāṇyekaviṁśatiḥ |
Japo devyā vinirdiṣṭaḥ sulabho durlabho jaḍaiḥ ||
iti || 27 ||
De este tipo (del Yogī) (evaṁvidhasya asya) -

4
http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/es/trika_meditation/meditation5.shtml

6
Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

(Su) conversación (kathā) (es) el murmullo (de un mantra u oración) (Japah) || 27 ||

"Yo (aham) (am) ciertamente (eva) la más alta (paraḥ) Ser o
Espíritu (Hamsah), (estoy) Śiva (śivaḥ), el Supremo (parama) Causa (kāraṇam ...
iti) " ||
(Ver porción final del IV, 399 en Svacchandatantra)
Tal como se define (nirūpita-Nitya) en el
venerable (SRI) Svacchandatantra (Svacchanda) , (su conversación es el murmullo de
un mantra u oración) ya que (tal Yogī) está constantemente llena de (nityam eva ...
mayatvāt) el más alto ( para) la contemplación (bhāvanā) en I- (conciencia) (aham) |
" (I) -consciousness (vimarśaḥ) (o) del Supremo (parama) Potencia (śaktiḥ) que es
omnisciente (Sarvajna), es decir, repleta (SALINI) con el conocimiento (jñāna) ,
pertenece a aquel (tasya) que es el más grande Dios (atidevasya) entre los
Dioses (deva) (y) cuya naturaleza (sva-rūpiṇaḥ) es la más
alta (para) Conciencia (bodha ... iti) "||
Tal como se define (nirūpita-Nitya) en el venerable (SRI) Kālikākrama (kālikākrama) ,
cualquiera que sea (yad yad) conversación (alapa) , etc. (ADI) del (Yogī) que ha
alcanzado (ārūḍhasya) lo increado (akṛtaka) I- conciencia (ahaṁ-vimarśa) que
consiste en (ātma) el gran (mahā) mantra (mantra) , todo eso (tad tad) equivale
a (jāyate) su (asya) japa --muttering de un mantra o prayer-- (Japah) cuya
esencia (ātmā) es la incesante (avarata) repetición (āvartana) de la
conciencia (vimarśa) de la deidad (del gran Mantra) (devatā) que es la
propia (sva) Ser (ātma) 1 |
Esa (misma enseñanza) (yad) se ha expresado (uktam) en Vijñānabhairavatantra
venerable (śrī-vijñānabhairave) :
"Eso (YA) contemplación (bhāvanā) que se realiza (bhāvyate hi) una y otra
vez (bhūyas bhūyas) en el más alto (pare) Estado (bhāve) (es) japa (Japah SAH) en
este (contexto) (ATRA) . Tal (īdṛśaḥ) un --es decir, espontánea sonando por itself-
- (svayam) sonido (nādaḥ) cuya naturaleza (ātmā) es un
mantra (mantra) (constituye) el objeto de japa (japyaḥ... iti) --es decir, un sonido tan
espontáneo es para ser contemplado en una y otra vez--2 "||
Así también (tathā), (se declara en la misma escritura):
“(El mantra sutil) 'Haṁsa, Haṁsa' (ITI haṁsahaṁsa) se apaga (bahis yāti) con el
sonido (kāreṇa) 'Sa' (sa) y va en (Viset) nuevo (punar) con el sonido (kāreṇa) ' ha
' (ha). (Por esta razón), el ser
vivo (jīvaḥ) constantemente (nityaśaḥ) murmura (Japati) que (amum) mantra (mantr
a). El día y la noche (divārātrau) (siendo esta la vida murmura ella) 21.600 (
veces) (ṣaṭśatāni ... sahasrāṇi ekaviṁśatiḥ). el murmullo (Japah) de la
Diosa (devyāḥ) se ha indicado (vinirdiṣṭaḥ) a ser fácil (sulabhaḥ) (para el sabio,
pero) difícil (durlabhaḥ) para el imprudente (jaḍaiḥ ... iti) 3 "||
|| 27 ||

1
La deidad del gran Mantra es Śiva (el propio Ser). Este Śiva es inseparable de Su
Śakti o Poder divino que aparece como "conciencia del Yo". Por lo tanto, el gran

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Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

mantra se repite de forma automática y sin cesar en forma de "Aham" o "I". Sin "I"
nada podría manifestarse. Por lo tanto, ya que este sublime Yogī está constantemente
consciente de "Aham", todas sus conversaciones son como su japa.
2
Como se insinúa en la nota anterior, japa en el caso de este gran Yogī no es ni
siquiera un murmullo de un mantra como se entiende en general, sino simplemente la
contemplación en el estado más alto (el Estado de Śiva). Aham o el sonido es el que
sigue sonando por sí mismo sin cesar. Por lo tanto, la contemplación de Aham o I
(Estado Mayor) es lo que constituye japa para esta gran alma uno. Ahora, todo está
claro, ¿verdad?
3
Para obtener más información acerca de este tema, verifique Varṇa 5 en la
meditación .

ससससस सससससससससस
ससससस ससससससससससस Sakāreṇa bahiryāti
ससससससससससस सससस ससस Sakaarena bahiryaati Hakāreṇa viśetpunaḥ |
सससससस सससससससससस Hakaarena vishetpunah/ Haṁsahaṁsetyamuṁ
सससससससस सससससस Hamsahamsetyato mantram MANTRAM JIVO Japati
ससससससससससससस jiivo japati nityashah / nityaśaḥ ||
ससस ससस ससससससससस Satshataani divaaraatrau
सससस-स सससससस-स ससससस Ṣaṭśatāni divārātrau
sahasraanyekavimshatih / sahasrāṇyekaviṁśatiḥ |
ससससस सससससससससस
Japo devyaa vinirdistah Japo devyā vinirdiṣṭaḥ
ससससस ससससससससससस 5
sulabho durlabho jadaih // sulabho durlabho jaḍaiḥ ||

(El mántra sutil) "Hamsa, Hamsa" (hamsahamsa iti) sale (bahísyaati) con el sonido
(kaarena)"Sa" (sa) y entra (vishet) nuevamente (púnar) con el sonido (kaarena) "Ha"
(ha). Por esta razón (átah), el ser viviente (jiiváh) constantemente (nityashah)
murmura (jápati) (el antedicho) mántra (mantram). Día y noche (divaaraatrau) (este
ser viviente lo murmura) 21,600 (veces) (satshataani... sahasraani ekavimshatih). La
murmuración (jápah) de la Diosa (devyaah) ha sido indicada (vinirdistah) como muy
fácil (sulabhah) (para los sabios, pero) difícil (durlabhah) para los que no lo son
(jadaih).

Hakäreía bahiryāti Sakäreía viàetpunaù

62 haòsahaòsetyamaó mantraò jïvo japati sarvadä
àatäni áaúdivärätraò sahasräíekaviòàatiù
63 etansaìkhyänvitaó mantraò jïvo japati sarvadä
ajapä näma gäyatrï yoginäò mokàadä sadä
El jiva sale con la letra “Ha” y vuelve a entrar con la letra “Sa”. De este
modo el jiva va pronunciando siempre el mantra “Hamsa, Hamsa”. El
jiva pronuncia este mantra veintiún mil seiscientas veces en un día y una
noche. Esto es lo que se llama ajapa gayatri, y es lo que permanentemente
le otorga el nirvana a los yogis.
सससस सससससससस स ् ससससस सससससससससस ्
ससससससससस ससस ् ससस ससससस ् ससससससससस

5
http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/es/trika_meditation/meditation5.shtml

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ससससससस ् सससससस ससस सससससससससस ्

सस ससस सससससससससस ् ससस-् स सससस स-् स सससस
सससस सससससससस स ् ससससस सससससससससस ् [2]
Sakaarena bahiryaati hakaarena vishetpunah /
Hamsahamsetyato mantram jiivo japati nityashah /
Satshataani divaaraatrau sahasraanyekavimshatih /
Japo devyaa vinirdistah sulabho durlabho jadaih //
(El mántra sutil) "Hamsa, Hamsa" (hamsa hamsa iti) sale (bahísyaati) con
el sonido (kaarena) "Sa"(sa); entra (vishet) nuevamente (púnar) con el sonido
(kaarena) "Ha" (ha). Por esta razón (átah), el ser viviente (jiiváh) constantemente
(nityashah) murmura (jápati) (el antedicho) mántra (mantram). Día y noche
(divaaraatrau) (este ser viviente lo murmura) 21,600 (veces) (satshataani...
sahasraani ekavimshatih). La murmuración (jápah) de la Diosa (devyaah) ha sido
indicada (vinirdistah) como muy fácil (sulabhah) (para los sabios, pero) difícil
(durlabhah) para los que no lo son (jadaih).6

“Este mántra conocido como "Hamsa" es automáticamente repetido 21.600 veces al

día. Puesto que ocurre de una manera automática, su repetición es a menudo llamada
Ajapajapa o "El jápa sin jápa", o sea, continúa repitiéndose por sí mismo. Acota que aun
cuando la palabra "jápa" signifique literalmente "murmuración" se la utiliza frecuentemente
en el sentido de "repetición"; es decir, se está haciéndose o reproduciéndose naturalmente,
sin ningún esfuerzo de yogui, y no significa que Ud lo repite; lo cual no es completamente
correcto por cierto. La inhalación emite el sonido "ha" (la "h" suena como "j" suave, no es
muda; ver "Sibilantes y Aspirada" en Pronunciación 1), y la exhalación el sonido "sa". La
vocal "m" representa la sagrada palabra Om, la cual debe escucharse entre "ha" y "sa"
(en otras palabras, entre inhalación y exhalación) a medida que tu práctica se desarrolle
gradualmente; podrás escuchar el Sagrado Pranava. La práctica de escuchar el sonido
Várna también se denomina “Ajapagaayatrii”.

Āṇavopāya (Anavopaya) - El camino de la acción (Parte 2) Introducción

Es decir: Āṇavopāya conduce a Śāktopāya, Śāktopāya conduce a Śāmbhavopāya, y por
último Śāmbhavopāya conduce a Anupāya. Entonces, aunque el Trika incluya los tres
previos puntos de vista, el absoluto no dualismo (Yo soy Śiva o Dios) es la meta final a
ser alcanzada. Te aconsejo leer los documentos que se encuentran en la sección Trika de
nuestro sitio web (click aquí) como soporte para nuestro estudio. Además, puedes revisar
la primera parte de nuestro estudio de Ānavopāya cada vez que necesites hacer
así: Ānavopāya (Parte 1).
El primer método que estudiaremos aquí es Varṇa. Se basa en la práctica de escuchar un
sonido que es tanto misterioso como familiar y que prosigue todo el tiempo. El segundo
método (Karaṇa) utiliza el cuerpo físico, mientras que el tercero usa cosas externas como
objetos de concentración. Bien, manos a la obra.
al inicio Varṇa: Un primer vistazo
El Prāṇa o energía vital tiene dos aspectos: (1) General o Sutil y (2) Específico (dividido
en diez prāṇa-s individuales). En Uccāra (el segundo método de Āṇavopāya), usamos los
"prāna-s específicos" para que nuestra mente se concentrara. Sin embargo, en el método

6
Dhyanabindu Upanishad, 1.62; puede leerse esta traducción en el texto en Upanishads du Yoga París, Gallimard, 1971; El
Yoga y la Tradición Hindú; Jean Várenme; Editores Plaza & Janes SA- 1978 Barcelona..

9
Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

conocido como Varṇa, uno utiliza el Prāṇa General. El término técnico "Varṇa" designa un
sonido continuo que prosigue en uno mismo en todo momento. Continúa por sí mismo,
nadie está produciéndolo, y tampoco nadie puede impedir que suene. Como este sonido
es espontáneo y natural, no se requiere de ningún tremendo esfuerzo de tu parte
realmente durante la práctica. Sólo deberías prestar atención a ese sonido y nada más. A
medida que tu sādhanā (práctica) se desarrolla, alcanzarás estados superiores de
conciencia que son el origen de Varṇa.
Mientras comenta el aforismo 27 de la tercera sección de los Śivasūtra-s, el sabio Kṣemarāja
cita la siguiente estrofa para mostrar el proceso mediante el cual se manifiesta un particular
Sonido Divino (Nāda) a través de la inhalación y exhalación de todas las criaturas vivientes:

सकारे ण बहिर्ााहि िकारे ण हिशेत्पुनः।

िंसिं सेत्यमुं मन्त्रं जीिो जपहि हनत्यशः॥
षट् शिाहन हििारात्रौ सिस्राण्येकहिंशहिः।
जपो िे व्या हिहनहिा ष्टः सुलभो िु लाभो जडः॥
Sakāreṇa bahiryāti hakāreṇa viśetpunaḥ|
Haṁsahaṁsetyamuṁ mantraṁ jīvo japati nityaśaḥ|
Ṣaṭśatāni divārātrau sahasrāṇyekaviṁśatiḥ|
Japo devyā vinirdiṣṭaḥ sulabho durlabho jaḍaiḥ||

(El mántra sutil) "Hamsa, Hamsa" (hamsahamsa iti) sale (bahís yaati) con el sonido
(kaarena)"Sa" (sa) y entra (vishet) nuevamente (púnar) con el sonido (kaarena) "Ha" (ha).
Por esta razón (átah), el ser viviente (jiiváh) constantemente (nityashah) murmura (jápati)
(el antedicho) mántra (mantram). Día y noche (divaaraatrau) (este ser viviente lo
murmura) 21,600 (veces) (satshataani... sahasraani ekavimshatih). La murmuración
(jápah) de la Diosa (devyaah) ha sido indicada (vinirdistah) como muy fácil (sulabhah)
(para los sabios, pero) difícil (durlabhah) para los que no lo son (jadaih).

Este mantra conocido como "Haṁsa" es automáticamente repetido 21.600 veces al día.
Puesto que ocurre en una manera automática, su repetición es a menudo
llamada Ajapajapa o "El japa sin japa", o sea, continúa repitiéndose por sí mismo. Nota que
aun cuando la palabra "japa" signifique literalmente "murmuración" se la utiliza
frecuentemente en el sentido de "repetición", lo cual no es completamente correcto por
cierto. La inhalación emite el sonido "ha" (la "h" suena como "j" suave, no es muda; ver
"Sibilantes y Aspirada" en Pronunciación 1), y la exhalación el sonido "sa". La vocal "ṁ"
representa la sagrada palabra Om̐, la cual debe escucharse entre "ha" y "sa" (en otras
palabras, entre inhalación y exhalación) a medida que tu práctica se desarrolle
gradualmente. La práctica de escuchar el sonido Varṇa también se denomina Ajapagāyatrī.
Varṇa: Profundizando. Cuando uno habla del Prāṇa o energía vital, siempre debería aclarar
si está hablando de su aspecto general, o bien, de su aspecto específico. El primero es el
aspecto sutil del Prāṇa (el cual es usualmente llamado "Varṇa", en tanto que el segundo es
el aspecto burdo y se divide en diez sub-prāṇa-s (que se conocen comúnmente como "prāṇa-
s", en minúscula), a saber: (1) prāṇa, apāna, samāna, udāna y vyāna (éstos son los
principales); y (2) kūrma, kṛkara, devadatta, nāga y dhanañjaya (éstos son los
subsidiarios) --ver Uccāra, Meditación 4 para más información--. El presente estudio trata
sobre Varṇa o el aspecto general del Prāṇa. Cuando este Prāṇa General --que también se
llama "Mahāprāṇa" o "Gran Prāṇa", para diferenciarlo del prāṇa específico que sale con la

10
Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

exhalación en una criatura viviente-- asciende y se manifiesta como sonido es

apropiadamente denominado Varṇa. En suma, Varṇa es el sonido emitido por el Prāṇa
General o Mahāprāṇa. Por su parte, Varṇa puede también ser dividido en dos aspectos:
(1) Sṛṣṭibīja: el sonido semilla monosilábico (bīja) relativo a la emisión (sṛṣṭi), es decir,
relativo a la "exhalación".
(2) Saṁhārabīja: el sonido semilla monosilábico (bīja) relativo a la reabsorción (saṁhāra),
o sea, relativo a la "inhalación".
¿Y cuáles son esos sonidos? Son Sa y Ha respectivamente. La inhalación produce un sonido
que es muy similar a "Ha", y la exhalación produce un sonido que es por cierto como "Sa"
aproximadamente. De esta manera, la práctica por medio del Varṇa es como sigue:
Cuando uno habla del Prāṇa o energía vital, siempre debería aclarar si está hablando de su
aspecto general, o bien, de su aspecto específico. El primero es el aspecto sutil del Prāṇa
(el cual es usualmente llamado "Varṇa", en tanto que el segundo es el aspecto burdo y se
divide en diez sub-prāṇa-s (que se conocen comúnmente como "prāṇa-s", en minúscula), a
saber: (1) prāṇa, apāna, samāna, udāna y vyāna (éstos son los principales); y (2) kūrma,
kṛkara, devadatta, nāga y dhanañjaya (éstos son los subsidiarios) --ver
Uccāra, Meditación 4 para más información--. El presente estudio trata sobre Varṇa o el
aspecto general del Prāṇa. Cuando este Prāṇa General --que también se llama "Mahāprāṇa"
o "Gran Prāṇa", para diferenciarlo del prāṇa específico que sale con la exhalación en una
criatura viviente-- asciende y se manifiesta como sonido es apropiadamente denominado
Varṇa. En suma, Varṇa es el sonido emitido por el Prāṇa General o Mahāprāṇa. Por su parte,
Varṇa puede también ser dividido en dos aspectos:
(1) Sṛṣṭibīja: el sonido semilla monosilábico (bīja) relativo a la emisión (sṛṣṭi), es decir,
relativo a la "exhalación".
(2) Saṁhārabīja: el sonido semilla monosilábico (bīja) relativo a la reabsorción (saṁhāra),
o sea, relativo a la "inhalación".
¿Y cuáles son esos sonidos? Son Sa y Ha respectivamente. La inhalación produce un
sonido que es muy similar a "Ha", y la exhalación produce un sonido que es por cierto como
"Sa" aproximadamente. De esta manera, la práctica por medio del Varṇa es como sigue:

a) Siéntate a meditar en una postura yóguica apropiada (Padmāsana --postura del loto--,
Siddhāsana --postura perfecta--, Sukhāsana --postura fácil--, etc.) Tu columna vertebral
debe estar totalmente derecha. El cuerpo entero está relajado.
b) Presta atención a inhalación y a exhalación. Intenta oír (no repetir) los sonidos "Ha" y
"Sa" cuando inspires y espires respectivamente. No deberías repetirlos mentalmente
tampoco, sólo "escucharlos". Obviamente, al principio tú quizás necesites repetirlos en tu
mente durante un ratito por conveniencia, pero esta repetición debiera ser abandonada tan
pronto como te sea posible.
c) A medida que tu práctica continúe desarrollándose, el madhyadaśā o "estado medio" se
desarrollará también. El madhyadaśā es simplemente el intervalo entre
inhalación/exhalación y exhalación/inhalación. No son "dos" intervalos, sino solamente uno.
Aunque estén situados en dos puntos distintos (uno dentro y el otro fuera) desde un punto
de vista espacial, son sólo un punto desde el punto de vista de la Conciencia o Śiva. Esto
tendría que entenderse plenamente.
d) Cuando el madhyadaśā antedicho se hace "más ancho", eliges "un" intervalo (el que está
situado entre inhalación/exhalación o el otro que está ubicado entre exhalación/inhalación).
Como ambos intervalos son realmente un único punto de Conciencia, no hay ninguna
diferencia entre ellos. En tiempos antiguos, el intervalo externo era preferentemente
elegido; pero hoy en day, se opta por el interno. No obstante, selecciona el intervalo hacia
donde tu attention sea conducida espontáneamente. Por favor, no fundes una escuela

11
Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

basada ya sea en el "intervalo externo" o en el "intervalo interno", o fundaré una escuela

basada exactamente en el "intervalo opuesto", ¡jeje! Tú sabes, las discusiones comienzan
así: "sostienes un punto de vista e inmediatamente alguien más sostiene uno diferente".
De esta forma, puesto que los dos intervalos son lo mismo desde el punto de vista de Śiva,
no hay sitio para una inútil controversia.
e) A medida que continúes prestando atención al intervalo (interno o externo), llegarás a
oír la sagrada palabra Om̐ in la forma de un constante "zumbido". El Anusvāra "ṁ" in Haṁsa
simboliza ese "zumbido" (es como el zumbido de muchas abejas). Algunos yogī-s comparan
a ese sonido con el "murmullo" producido por un arroyo. toma la analogía que más te guste.
d) Cuando emerge el sagrado Om̐, tú sólo le prestas atención a ese sonido, nada más
necesitas hacer ahora. Tendrás muchas experiencias asombrosas mientras practiques. Y al
final de tu práctica alcanzarás ese supremo estado de Śiva, el cual paradójicamente nunca
perdiste. Te llenarás de la más alta Bienaventuranza en ese momento y la meta de tu vida
se habrá finalmente cumplido. Ese logro se llama Liberación, Iluminación y así
sucesivamente.

Como puedes ver, la práctica de Varṇa es muy fácil. Sin embargo, no subestimes a Varṇa
pues es realmente poderoso. Yo mismo fui iniciado en la práctica del Yoga por medio de
Varṇa. Cuando es dado por un verdadero guru es capaz de despertar el dormido Poder
interno conocido como Kuṇḍalinī. Tan pronto como este Poder despierta, todos los Cakra-s
están obligados a ser perforados tarde o temprano por Kuṇḍalinī. Cuando los Cakra-s son
perforados, toda su energía se libera y este suceso obviamente te lleva a un estado diferente
de conciencia acordemente. En el momento en que son penetrados los seis Cakra-s
principales, has alcanzado un alto nivel de logro. Desde allí, Kuṇḍalinī se dirige hacia el
último Cakra principal denominado Sahasrāra, y la Iluminación queda a la mano. Bien, esto
ha sido un mero y corto resumen de un proceso mucho más complicado llevado a cabo por
la Suprema Śakti Misma.
Entonces, sólo sigue escuchando el sonido sutil producido por tu respiración ahora mismo
y sé feliz. ¡Karaṇa ya está viniendo!
al inicio

Otra visión del hamsa o mántra sutil, "Hamsa, Hamsa" podemos obtenerlo del Hamsa
Upanishad y se justificará toda versión válida por la propia dualidad en la que estamos
sumidos. Veamos:

Hamsa-Upanishad
11. Cuando hamsa está absorto en Naadá (sonido místico), se alcanza un estado más allá del cuarto.
Naadá (qué está en el límite del sonido y más allá de la palabra y la mente) permanece como el cristal
puro (y) se extiende desde Muladhara a brahmarandhra. Esto es (realmente) Brahman o Paramatman.

12 atha haòsa ýáiù avyaktä gäyatrï chandaù

paramahaòso devatä ahamiti bïjam sa iti àaktiù
so ahamiti kïlakam
12. atha haòsa ýáiù avyaktä gäyatrï chandaù
paramahaòso devatä ahamiti bïjam sa iti àaktiù
so ahamiti kïlakam

12
Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

12. (Una explicación sobre el ajapa gayatri):

Ahora hamsa es el Rishi; la medida es
avyakta gayatri (lo inmanifestado);
Paramahamsa (lo absoluto) es Devata (deidad que preside),
“ham‘' es bija; “sa” es Shakti;
so'ham (es el sonido que se une en el sexto chakra, Ajna, representa lo que
tradicionalmente se ha denominado como nuestro tercer ojo, algunos creen que es el
lugar donde reside el alma) es kilaka (la unión).
13. El Hamsa se repite 21,600 veces (o respiraciones) durante un día completo.

“ACLARATORIA IMPORTANTE”
Con la veneración que le rindo a todos los Gurús existentes, expongo la enseñanza
que he recibido de mi Gurudeva Paramahansa Yogananda en la Línea de la Kriya yoga de
Mahavatar Babají, Lahiri Mahasaya y Sri Yukteswar.
Hamsa. El ave migratoria. El sonido natural producido cuando inhalas y exhalas
puede ser usado para meditar en aras de alcanzar elevados niveles de conciencia,
fundamentalmente como un dharana o alta concentración mental.
Existen diversas y aparentes divergencias en la interpretación del
Ham-Sa que seguramente estoy tratando de explicar y resolver dilemas…
No existe contradicción, solo niveles de conciencia y según los Kriya Yoga Sutras de
Pantañjali, existen 8 etapas del Raja yoga, pero nadie puede iniciar su aprendizaje en el
samadhi, obligatoriamente debe iniciar su trabajo en los Yamas y Niyamas….
Podríamos agregar que:
En primer lugar, creo que, se pretense partir desde lo más alto y no desde la
respiración humana para llegar a la respiración Divina. El Naadá o Sonido Divino
En segundo lugar, creo que muchas divergencias son debido a malas traducciones
del sanscrito. Los antiguos yogii-s trataron de poner en palabras los sonidos
espontáneos/universales de la respiración, y llegaron a la conclusión de que los sonidos
sánscritos semilla (monosilábicos) "ham" (inhalación) y "sa" (exhalación) son la mejor
aproximación, pero no perfecta obviamente, también sucede con el Sagrado Sonido de OM,
es imposible hacerlo perfecto tal como es Pranáva. Sin embargo, la meta cuando practicas
esta técnica no es solamente percibir los sonidos producidos por tu proceso respiratorio,
sino enfocar tu atención el kumbhaka externo o retención sin aire entremedio entre "ham"
y "sa". Si lo haces, terminarás no sólo escuchando el Sagrado Sonido profundo de Om, el
sagrado Pranáva sino que lo lograrás la Unión, donde sí debes meditar. Esto sucede
automáticamente generalmente después de cierto y largo período de tiempo, constancia,
perseverancia y por supuesto la orientación personal de tu Gurudeva.
La verdadera técnica se llama "Hamsa". Cuando practicas estas técnica, repites
no en voz alta, no en voz baja ni en murmullo sino mentalmente, posteriormente con la
práctica sólo oyes el sonido de tu respiración (ham... sa... ham... sa... ham... sa).
Luego, El oír el término "So-Ham" significa que hemos ingresado en avastha o
estadio de la liberación, en el moksha. En "So-Ham" el sadhaka o practicante ya no
dice en palabras "Eso Soy Yo", realmente se percibe, se reconoce, esa realización se percibe
que yo no tengo más una existencia separada, pierdo el sentido de la dualidad y estoy
fundido en Eso, en la no dualidad; este conocimiento se produce naturalmente, por el cual
es enriquecida la meditación espiritual de este Paravastha, que significa que siempre estoy
consciente del praaná (aliento). En el Paravastha o el estadio supremo estoy escuchando
al Naadá a través de la sadhana de las Kriyas superiores, momento para que uno

13
Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

experimente la revelación de la Luz en el área de ese Bindu y escuchar el sagrado Om que

emergerá repentinamente, y lo oirás… OM… OM… OM… OM……………
[1] http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/es/trika_meditation/meditation...
[2] http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/es/trika_meditation/meditation.

Afirmaciones Inspiradas por el Alma. Parafraseando a mi Gurudeva

Paramahansa Yogananda decimos que, las afirmaciones que aparecen en la lectura de los
diferentes Upanishads no son fantasía, son simplemente explicación de la Videntes Védicos
quienes han interpretada la Yóga. Son explicaciones saturadas por la inspiración del alma.
Estas semillas de afirmaciones deberán ser sembradas en la tierra de la paz supra-
consciente, y regadas por la fe y la concentración vuestras, las cuales crearán las
vibraciones internas activas que promoverán la germinación de las semillas.
Numerosos son los procesos involucrados entre la siembra de la semilla de la
afirmación, y la obtención de sus frutos. A fin de que se produzcan los anhelados resultados,
todas las condiciones necesarias para su desarrollo deberán ser cumplidas.
La semilla de la afirmación debe ser una semilla en buen estado; es decir, debe estar
libre de los defectos de la duda, la inquietud, y la falta de atención. Deberá sembrársela en
la mente y en el corazón, en forma concentrada, serena y devota; y deberá regársela con
una repetición siempre fresca y profunda, y con una fe ilimitada.
Evítese siempre la repetición mecánica. A esto se refiere el mandato bíblico: "No
tomarás el nombre de Dios en vano." (Éxodo 20:7). Las afirmaciones deben repetirse en
forma firme, intensa y sincera, hasta que se alcance un poder tal, que una orden mental,
una poderosa instancia interior, baste para modificar las células corporales y para urgir al
alma a operar milagros.
El alma cautiva
Volviendo a la interpretación correcta de Hamsa, resulta significativo para nuestro
estudio el hecho de que la primera etapa sea la revelación del Alma en su condición cautiva.
Como de ordinario, las Upanishads gustan de utilizar un simbolismo particular para dar más
eficacia a su enseñanza. En el presente caso de hamsa, se trata de la imagen de un ave
migratoria retenida cautiva por la red de un cazador. Hallándose condenado el atamán,
como hemos visto, a pasar de cuerpo en cuerpo durante toda la duración del ciclo cósmico
(excepto en el caso, muy raro, de la Liberación), es natural compararlo a un ave migratoria,
en sánscrito: hamsa, palabra que designa probablemente el ganso silvestre7; los
traductores no se resuelven a emplear el nombre de esta ave hermosa y volátil, que en el
folklore mundial tiene grandes significados gregarios, y traducen, hamsa por cisne o por
flamenco; grulla sería mejor, pero también esa palabra suena mal muchos hindúes.
He tomado para explicación del mantra “Ham-Sa”, la traducción que tengo del
sánscrito al francés y de allí al español del Hamsa Upanishad, 1.5; cuyo texto se consigue
en los Upanishads du Yoga París, Gallimard, 1971. Mi Gurudeva Paramahansa Yogananda
tiene del hamsa como técnica de concentración para practicar la Kriya yoga silenciosa.
Veamos pues la traducción del Upanishad y estudiemos su explicación:

Como explica la Hamsa Upanishad:

En el nacimiento, entra en nosotros
el Ave migratoria. Semejante al fuego
Invisiblemente presente en la madera

7
La palabra cuya forma sánscrita es hamsa reaparece, por ejemplo, en alemán bajo la forma, estrictamente equivalente a
Gans (ganso)

14
Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

Parecido al aceite oculto en el sésamo,

Reside en lo más recóndito de nosotros:
Saber eso es liberarse de la muerte8.

Gurudeva Paramahansa Yogananda explica en su Autobiografía que, literalmente,

“param” quiere decir el más alto; “hamsa”, cisne.
El “hamsa”, en el léxico de las Escrituras, es el vehículo de Brahma, Espíritu Supremo,
como símbolo de discriminación, ya que el blanco cisne “hamsa” se cree que puede separar
el verdadero “soma” o néctar, de una mezcla de leche y agua. “Ham-sa” (se pronuncia
“ham (jom)-sa (so)” dos palabras sánscritas, que poseen una conexión vibratoria con la
entrada y salida del aliento. “Aham-Sa” es literalmente “Yo soy El”.
Se afirma que en cada reencarnación de un ser humano ocurre algo así como cuando
una paloma, posándose un instante en el suelo, queda presa de la red tendida por los
cazadores. En consecuencia, el Kriya yoga será uno de los métodos empleados para cortar
las mallas de la red:
Así como un ave migratoria,
Prisionera de una red,
Echa a volar hacia el cielo
Cuando se han cortado las mallas
Que la tenían cautiva,
Así también el Alma del adepto,
Liberada de los lazos del deseo
Por el método o sadhana del yoga,
Escapa para siempre
De la prisión del saṃsāra9.

Antes de continuar con el análisis más detenidamente, conviene señalar que, en el

contexto del yoga, la imagen del hamsa está apoyada por un profundo simbolismo. Es aquí,
donde juega la respiración un propósito definitivo, en efecto, el nombre mismo del ave
migratoria se refiere a la entrada y salida del aire respirado.
Podemos preguntarnos:
¿no se asemeja el sonido o ruido del aire inspirado a la sílaba HAM, y no se asemeja
el sonido o ruido de la silba SA el aire espirado?
Así, pues, todos repetimos, sin saberlo: "Hamsa, hamsa".
El yogui, el practicante, el adepto, por su parte, habiendo tomado conciencia del
fenómeno y de su significación esotérica, transforma este simple sonido o ruido en una
oración mediante una concentración profunda logra reconocer su atamán, para que ésta,
en el momento preciso de la retención sin aire o cuarta respiración o cuarto pranayama
como dice Patañjali, pueda acceder a la plenitud del Conocimiento, y así puede vencer a la
muerte. Muchos estudiantes de la meditación y la vida espiritual se quejan de una mente
ruidosa, de los sentidos sin control, y los problemas emocionales, de una mente tomada
por los monos. Aquí está una de las más importantes herramientas, con las sugerencias de
los antiguos sabios, que usando el japa mantra, o palabra sagrada para enfocar la mente,
el “Ham-Sa”, ninguna cantidad de impedimentos intelectuales podrá sacarnos de la meta,
la unidad con el Sonido Divino (Naadá), convencido de ello, debe ser practicada para los
beneficios de ser experimentada.

8
Hamsa Upanishad, 1.5; puede leerse este texto en Upanishads du Yoga París, Gallimard, 1971.
9
Kshurika Upanishad, 1.22 (misma referencia).

15
Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

En el Upanishad según la traducción y que difiere de la mayoría de las traducciones

leemos en el verso lo siguiente:

El aire entra haciendo HAM.

Sale haciendo SA.
Así, el viviente
Va repitiendo sin cesar
El mantra del Ave.
Basta tomar conciencia de ello
Para quedar libre de todo pecado10

Es sabido el uso que el hinduismo hace de las mantras, palabras de poder cuya
eficacia es soberana cuando son manipuladas por "los que saben".
Aquí, el nombre sánscrito del Ave migratoria constituye por sí solo todo el mantra, y
su repetición perpetua corresponde a la técnica del japa, de cuya aplicación nos hemos
ocupado en estas líneas.
Se reafirma que esas dos sílabas, “Ham-Sa”, y “So-Ham”, tomadas en orden
inverso (con una ligera alteración fonética, conforme a las reglas de la gramática sánscrita)
significan algo completamente distinto: So Ham ("Yo soy Él"), proclamamos al respirar; y,
desde luego, "Él" es el hamsa, el Atma. También aquí, la toma de conciencia (pero real,
afectiva, vivida) del sentido secreto de las dos sílabas; “Ham-Sa”, tiene un poder de
semilla y “So Ham” tiene un poder liberador; mediante la repetición de este nuevo
mantra (esotéricamente idéntico al primero), se obtiene la Liberación, ya que se "realiza la
identidad del yo con el Regente interno (antar-yamin, otro nombre del Atamán/ Brahman).
Ya lo explicamos, y es bueno repetirlo: El oír el término "So-Ham" significa
que hemos ingresado en avastha o estadio de la liberación, en el moksha. En "So-Ham" el
sadhaka o practicante ya no dice en palabras "Eso Soy Yo", realmente se percibe, se
reconoce, esa realización se percibe que yo no tengo más una existencia separada, pierdo
el sentido de la dualidad y estoy fundido en Eso, en la no dualidad; este conocimiento se
produce naturalmente, por el cual es enriquecida la meditación espiritual de este
Paravastha, que significa que siempre estoy consciente del praaná (aliento). En el
Paravastha o el estadio supremo estoy escuchando al Naadá a través de la sadhana de las
Kriyas superiores, momento para que uno experimente la revelación de la Luz en el área
de ese Bindu....
Combinados, los dos mantras formulan toda la doctrina: "Yo soy este Ave migratoria"
Yo soy hamsa, es decir: "Mi yo verdadero es el atamán asentado en lo más íntimo de mí
mismo, en la divina respiración". Aquí en esta forma reflejo de Ham-Sa que es el So-Ham,
continúa por sí mismo, nadie está produciéndolo, y tampoco nadie puede impedir que
suene, es un sonido espontáneo y natural, no se requiere de ningún tremendo esfuerzo de
tu parte durante la práctica. Sólo deberías prestar atención a esos sonidos y nada más. A
medida que tu saadhanaa (práctica) se desarrolla, alcanzarás estados superiores de
conciencia que son el origen de Várna.
Ya lo dijimos y lo volvemos a repetir, en los Shivasuutra-s, el sabio Ksemaraaja
cita la siguiente estrofa para mostrar el proceso mediante el cual se manifiesta un particular
Sonido Divino (Naadá) a través de la inhalación y exhalación de todas las criaturas vivientes,
ese es el mántra sutil, "Hamsa, Hamsa" que entra y sale. Entra con el sonido "Ham", con
el sonido "Sa" sale y por esta razón, el ser viviente, el jiiváh constantemente murmura
mentalmente el antedicho mántra. Día y noche este ser viviente lo murmura 21,600 veces

10
Dhyanabindu Upanishad, 1.62. (misma referencia). Las otras traducciones son diferentes, dicen lo contrario.

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Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

sin saberlo. La murmuración de la Diosa ha sido indicada como muy fácil para los sabios,
pero difícil para los que no lo son.
Es necesario tomar conciencia del "Hamsa" que es automáticamente repetido 21.600
veces al día. Algo que ocurre de una manera natural y automática, su repetición es a
menudo llamada Ajapajapa o "El jápa sin jápa", o sea, continúa repetición, toma conciencia
de ello y lograras la liberación o moksha.
Debes tener presente en este estudio, “Ham-Sa y So-Ham” son dos estadios
(avastha-s) de un mismo proceso y cuando la palabra "jápa" signifique literalmente
"murmuración" se la utiliza frecuentemente en el sentido de "repetición", lo cual es válido
al principio. Gurudeva Paramahansa Yogananda dice que es una repetición mental, que
luego será sustituido por un escuchar mentalmente el sonido interior.
La inhalación emite el sonido "ham", la "h" suena como "j" suave, no es
muda; suene como jong, y la exhalación el sonido "sa" suena como so. La vocal
"m" representa la sagrada palabra Om, la cual debe escucharse entre "ham" y
"sa" (en otras palabras, entre inhalación y exhalación) a medida que tu práctica
se desarrolle gradualmente. La práctica de escuchar el sonido Várna o Sonido Divino
(Naadá) también se denomina Ajapagaayatrii. Japa significa repetir el mantra, y Ajapa-
japa se entiende: La letra A por delante de la palabra japa significa sin. Por lo tanto, Ajapa-
Japa es la práctica de Japa, sin el esfuerzo mental que normalmente se necesita para repetir
el mantra. En otras palabras, se ha comenzado a ser algo natural, una observación más
que una repetición convirtiéndose en una conciencia constante. La práctica constante de
esta técnica evoluciona por etapas:

 Al principio, usted intencionalmente repite las sílabas del mantra internamente, como
si estuviera hablando consigo mismo en su mente. Repite mentalmente ham al
inhalar y repite sa al exhalar, esto permiten que el sonido interior que vienen haga
que la mente se siente cómoda.
 Con la práctica, el japa mantra que se repite de forma automática y natural, se hace
como una canción que has escuchado muchas veces, sólo viene por su cuenta.
 Poco a poco, uno se limita a recordar el mantra hamsa con atención. Se parece más
a darse cuenta de lo que ya está sucediendo, en lugar de causar lo que sucede. Es
algo así como la postura de la atención de escuchar más que hablar; después de que
hayas hecho un engrama mental en tu mente consciente vas a escuchar el sonido.
 Con el tiempo, la sensación del mantra es que, aun cuando el sonido o el recuerdo
de las sílabas no está allí. Por ejemplo, en la medida en que repitas y repitas
mentalmente el mantra semilla Ham-Sa, tu mente se saturara y la palabra Ham-Sa
desaparecerá y solo escucharas hasta hacerte uno con la unión liberadora del So-
Ham; habrá una sensación de paz o tranquilidad. Cuando las sílabas se desvanecen,
la sensación todavía puede estar allí, lo que es el recuerdo de la sensación del
mantra.
 A medida que la práctica se desarrolla, llega una conciencia liberadora, más sutil que
las sílabas y su significado de superficie o definición dejan de existir. Esta conciencia
significada Unidad, no dualidad.
 “Ham-Sa”, es la Kriya yoga silenciosa, acelera tu evolución integral.

El mantra semilla es el "Hamsa Mantra". Pero hay un momento luego de la repetición

mental de "Ham" (jong), al llevar la respiración hacia adentro o inhalar y el momento de
exhalar la respiración con la repetición mental de "Sah" (soo), por un tiempo prolongado
hasta hacer huella que luego sólo permitas que suene “Ham” al inhalar y suene “Sa” al
exhalar hasta lograr de manera natural y en estado de kumbhaka externo o retención sin
aire, en ese momento la corriente sube hasta el Ajna Chakra y llega a establecerse como

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Hamsa La Kriya Yoga Silenciosa

la semilla "So-Ham”. Un estado tranquilo y aquietado, comprometiéndose uno mismo en la

meditación de ese "So-Ham", uno puede obtener la liberación del paravastha del Kriya. El
oír, escuchar, no repetir, el sonido de "So-Ham" nos hacemos uno con la conciencia cósmica.
Pero aquí, el significado de "So-Ham" para el sadhaka es "Eso Yo Soy", en esa realización
reconozco la no dualidad conscientemente, me hago uno y ya no tengo más una existencia
separada y estoy fundido en Eso, en Brahman. Este conocimiento se produce naturalmente,
por el cual es enriquecida la meditación espiritual escuchando al Naadá a través de la
sadhana de las Kriyas superiores, uno experimenta la revelación de la Luz en el área de ese
Bindu, Practicar esta técnica yóguicas es concentrarse en el movimiento natural de la
respiración (observar la respiración) para alcanzar una concentración suprema para la
práctica de las Kriyas superiores.
El Swami Muktananda dice sabiamente que la “Meditación con mantra Ham-
Sa es una meta en la búsqueda de Dios por los devotos que viven precisamente dentro de
sus corazones. Por esta razón yo siempre repito: Medita en tu propio Ser, honra y adora
a tu Ser Interior, inclínate ante tu alma, porque el Señor de todos en ti mora como tú.
Puedo añadir que quien abandona su Corazón para buscar la Verdad en otra parte está
afanándose por nada. No importa donde hurgues; sólo hallarás el objeto de tu búsqueda
en tu Corazón. Dentro de cada ser humano, mujer y hombre, está la gran Shakti, que ha
asumido forma humana. Uno debe despertarla, manifestarla y así experimentarla
directamente. Comer, beber, y gratificarse con placeres, eso sólo no constituye la vida del
ser humano. Debe haber más que esto. Todos los placeres y deleites, la jovialidad y alegría
que buscamos no son más que un reflejo de la bienaventuranza del Ser, y éste es
precisamente el Ser en el que debemos meditar, adorar y recordar. El ser humano puede
hallar todo dentro de sí mismo, porque el Ser Interior es totalmente libre, lo posee todo,
está equipado con todas las cualidades, destrezas y talentos. Si uno eliminase el Ser de los
sentidos, éstos quedarían como leños inertes de madera seca.
Al preguntárseme: "¿Dónde encontraremos a Dios? ",
Yo les digo: "¡En tu propio Corazón!"
El ser humano permanece inconsciente de su Gloria Real.
Cada ser humano, mujer y hombre son una llama de Dios: esa es la
Verdad. Medita en el Ham-Sa mantra.
"La técnica que voy a describir es la enseñanza de los siddhas, la más alta de todas
las prácticas espirituales.
La peculiaridad de “Ham-Sa” es que funciona para todos. Pueden practicarlo de modo
muy fácil y natural jóvenes y viejos, gente de todos los países y de todas las religiones. Por
medio de la ciencia del mantra “Ham-Sa” uno alcanza aquello por lo cual se alcanza todo,
uno percibe aquello por lo que todo se percibe, uno conoce aquello por lo que todo se
conoce.
El mantra “Ham-Sa” se repite a sí mismo espontáneamente junto con la respiración,
por eso se llama el mantra propio o mantra del Ser.
El sonido del aliento que entra y sale es la repetición del mantra “Ham-Sa” Ese
mantra se repite continuamente en todas las criaturas vivas. Por su pulsación estamos
vivos. Quien simplemente observa el aliento, con la conciencia de que está
entrando y saliendo con los sonidos "ham" y "sa", está haciendo el ajapa-japa, y ésta
es la verdadera manera de practicar el mantra.
Hasta que te hagas consciente de que el mantra prosigue dentro de ti debes repetirlo.
A medida que lo repitas sentado tranquilamente, combinando las dos sílabas con la
respiración, al fin comenzarás a comprender que ocurre por sí mismo; empezarás a oírlo
entrar y salir con la respiración.
Debes entender esto muy claramente, porque es un misterio que sólo una inteligencia
muy aguda y sutil puede comprender.

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Al observar el aliento que entra y sale, advertirás que cuando entra llega a una
distancia de doce dedos y se funde. El lugar donde se funde se llama Hridaya, el Corazón.
El aliento se funde aquí, luego surge otra vez y sale a una distancia de doce dedos para
fundirse en el espacio exterior. Aquí el Corazón no se refiere al órgano físico. El Corazón es
el lugar donde el aliento se funde dentro y fuera. En realidad estos dos sitios son Uno. La
dualidad del espacio interior y exterior existe sólo porque tenemos conciencia de nuestro
cuerpo físico.
En el momento en que trascendemos la conciencia del cuerpo, el espacio interior y
exterior se funde. Esto sucede de modo natural por la repetición de “Ham-Sa”. Cuando la
respiración entra con el sonido "ham" y se funde dentro, hay una fracción de un instante
en que uno queda completamente quieto y libre de pensamientos. Este es el
madhyadasha, el espacio entre las respiraciones. Es aquí donde tienes que
concentrarte en la meditación. El espacio donde "ham" se funde dentro, antes de que haya
surgido "sa", es la morada de Dios, de la Conciencia, del Ser. El lugar donde "sa" se funde
fuera es igualmente el lugar de Dios. El que llega a conocer ese momento en que se funden
las dos sílabas experimenta la Verdad.
Cierra la explicación y dice: “Mientras observas la respiración con "ham" y "sa",
contempla ese espacio y déjalo extenderse. Ese espacio tranquilo entre las dos
respiraciones, ese espacio donde no existen pensamientos, es la verdadera meta del
mantra." Swami Muktananda.

No es verdad que So-ham es la práctica correcta".

El So-Ham es una fase superior del Ham-Sa Gayatri.
“Sa” ('So') significa ‘aquello’, y ‘ham’ ('Jong'), significa ‘yo’. De modo que “So-Ham”,
significa “yo soy aquello o eso”. ¿Qué es este ‘aquello’? ¿Qué es lo que proclama ‘yo soy
aquello’? ¿Es la mente? No, si así fuere, la mente se vuelve un obstáculo para realizar el
principio de So-Ham, puesto que ésta es díscola como un mono loco. La mente no es tu
amiga, pues ese manas esta en lo sensorial, las distracciones, los pensamientos y los monos
te ahuyentan de la unión con Brahman. Es sólo debido al aliento vital que la mente funciona.
A fin de comprender estos significados sutiles. Cuando se sientan a meditar sobre el
principio del “Ham-Sa” observarán que el”ham” entra y el “sa” sale mientras inhalan y
exhalan. Este proceso debe ser observado cuidadosamente. Aquí ‘ham’ se relaciona con el
ego, ‘sa’ se relaciona con el Principio Divino. De modo que mientras la Divinidad entra a
nuestro cuerpo, el ego nos deja. Y ese Principio Divino que ha entrado a nuestro cuerpo
debe ser mantenido firmemente en nuestro sistema, por medio del proceso de la retención
del aliento (kumbhaka). La Yoga en las prácticas de respiración llama estos procesos,
inhalación (puraka), retención (kumbhaka), y exhalación del aliento (rechaka). El Hamsa
Gayatri, consiste en inhalar el aliento mientras se canta mentalmente ‘ham’ y al exhalar el
aliento se canta mentalmente ‘sa’, y cuando se producen espacios entre estos dos sonidos
concentrarse en el silencio de la voz de Dios. Decir lo contrario es dar una explicación sin
el sentido Divino que tiene este Mantra Supremo y natural de Hamsa.
El método más efectivo es observar estos tiempos de manera estricta para lograr el
nivel superior del mantra hamsa su reflejo de So-Ham. El descuidar estos tiempos al hacer
ejercicios de respiración, no conduce a ningún logro efectivo, nos mantendremos como
humano en el dualismo. El tiempo de duración de los tres procesos de puraka, rechaka y
kumbhaka debe ser siempre el mismo. El tiempo es esencial en esta práctica de respiración,
puesto que Dios es la Personificación misma del Tiempo.

Nuestras resoluciones (samkalpas), deben ser siempre de naturaleza sátvica (pura).

Para que tengamos resoluciones sátvicas (puras), nuestro aliento debe ser de naturaleza

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pura. Así, los principios de Brahma, Vishnu y Shiva, son inseparables e interdependientes.
Son uno y el mismo. Debemos tratar de comprender la naturaleza esencial de su unidad
que se manifiesta con la práctica del Hamsa mantra como semilla.

OMTATSAT
Shanti… Shanti…Shantiji
Svami MahaPremananda.
FORMATO DE PRUEBA

Martes, 05 de julio de 2011

Domingo, 26 de febrero de 2017

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