INTRODUCCIÓN A LA SOCIOLOGÍA

Módulo I: CIENCIA Y SOCIOLOGÍA. PROBLEMÁTICAS EPISTEMOLÓGICAS

La Sociología como disciplina científica. El modelo naturalista de ciencia. Críticas idealista e historicista al modelo naturalista de
ciencia. Perspectiva Weberiana. Crítica neomarxista al modelo naturalista de ciencia.

El carácter científico de la sociología

Afirmar que un conocimiento es científico, implica que es un tipo específico de conocimiento y por lo tanto tiene características que no
poseen los conocimientos no cientificos. Reconocer el carácter científico de la sociología responde a poder identificar sus
características como una forma específica de conocer para distinguirla de otras formas de pensamiento sobre lo social, las que aunque
son validas no son científicas y por lo tanto tienen una identidad diferente a la de la sociología. Con esto acotamos el área de
conocimiento al que llamaremos sociología, dotándola de especificidad respecto de otras formas de percibir lo social.

Asimismo, el pensamiento de lo social para ser considerado sociológico debe satisfacer ciertos requisitos: Los de la ciencia. La
discusión sobre el carácter científico de la sociología está centrada en la propia identidad de este conocimiento. Si la sociología no
puede ser diferenciada de cualquier doctrina partidaria, del conocimiento del sentido común o del pensamiento filosófico o religioso, su
identidad como una forma de conocimiento diferenciada podría ser cuestionada y su validez sería imposible de establecer.

La ciencia es considerada como un tipo de conocimiento, y dada la especificidad del objeto de las ciencias sociales y en particular la
de la sociología, es necesario analizar el concepto de ciencia. El concepto dominante de ciencia es el de la CONCEPCIÓN
NATURALISTA

En el ámbito de las ciencias sociales el carácter científico del conocimiento es problemático, sujeto a controversias y debates.

Existen distintas perspectivas de qué es la ciencia; Distinguimos 3 modelos:

1. El modelo naturalista-positivista (que es el más importante).
2. El modelo hermenéutico, que a su vez se subdivide en:
• El modelo “Idealista-historicista”
• El modelo “fenomenológico”.
3. El modelo “crítico” o “neo-marxista”, representado por Marx y por la escuela de Frankfurt, cuyo principal exponente es Horkheimer.

Cabe señalar que Weber tiene una parte idealista pero también una parte positivista.

El Dr. Carlos Lista considera que la Sociología es una ciencia multiparadigmática. El llega a este concepto porque considera que al
aparecer un nuevo paradigma, éste complementa y amplía la perspectiva de análisis de los paradigmas preexistentes.

1. MODELO NATURALISTA-POSITIVISTA DE LA CIENCIA. (Durkheim y Comte).

También llamado positivismo científico, naturalismo científico o sociología empírica.

El modelo naturista-positivista hace una primera división de las ciencias en: Ciencias Formales y Fácticas, dividiendo éstas últimas en:
ciencias naturales y ciencias sociales.
Este modelo se denomina Naturalista porque cree que el prototipo de ciencia a imitar son las Ciencias Naturales (ciencias adultas),
que hay que aplicar sus métodos y procedimientos científicos a las ciencias sociales (ciencias inmaduras).
La concepción naturalista de ciencia:

Comte, intenta:
• Crear una ciencia de lo social, a la que denomina “Física social” y luego “Sociología”, siguiendo el método de las ya conocidas
ciencias de la naturaleza.
• Fundamentar que el conocimiento científico o positivo es la mejor manera de conocer. (por oposición al metafísico y teológico).

Elabora: “La ley de los tres estados”, interpretación que hace Comte de la secuencia de desarrollo y progreso de la humanidad. Los
tres estados por los que ha pasado la humanidad son:

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1- Estado Teleológico: Primitivo y elemental, donde se explican los fenómenos por referencia a entidades sobrenaturales. La etapa
culminante de este estado se da cuando el fetichismo y politeísmo, reemplazados por el monoteísmo (creencia en un único y solo
Dios), al cual se reduce la explicación causal de lo existente.

2- Estado Metafísico o Abstracto: Supera en anterior, se explican los fenómenos por fuerzas abstractas inherentes a los seres del
mundo. El progreso de esta etapa se da cuando el conjunto de entidades abstractas individuales son reemplazadas por una entidad
última, la naturaleza.

3- Estado Positivo o científico: Comte las compara con las etapas de maduración individual (infancia, adolescencia y madurez).
Constituya la evolución final del conocimiento y progreso de la humanidad, donde se aboca a la explicación de los fenómenos por
leyes causales. En este estado se habrá de operar/progresar para lograr una ley científica universal que explique todos los fenómenos
como manifestaciones particulares de un solo fenómeno general. Este estado es la etapa final de la evolución del conocimiento, no se
puede ir mas allá de la realidad sin caer en la irrealidad. Se presenta como el triunfo de la razón –representada por el conocimiento
científico- sobre la teología y metafísica. Dentro de este estado la aparición de la sociología, corona el desarrollo del conocimiento
científico, concibiendo una jerarquía de las ciencias: primero las más abstractas y generales, y luego las más complejas y concretas,
siendo cada una antecedente de la posterior. Para Comte la sociología es la más compleja y concreta de las ciencias.

Modelo naturalista responde al positivismo científico y se basa en el modelo de las ciencias naturales,
Postulados del modelo positivista:
a.La unicidad de las ciencias:
Sostienen que el conocimiento científico es uno solo y las llamadas ciencias sociales son iguales a las ciencias naturales. Que las
diferencias entre ellas son solo de “grado” y no de “tipo” y que para obtener tal conocimiento, existe un solo método válido, el hipotético
deductivo. La sociología es la ciencia natural del comportamiento humano y de la sociedad, y la diferencia con las conocidas ciencias
naturales (física, bilogía, etc) es solo en cuanto a su nivel de maduración.
La diferencia de la sociología y otras disciplinas sociales (psicología social, antropología, etc) con las ciencias naturales, es solo en
cuanto a su nivel de maduración y crecimiento. Las vías para lograr el progreso y superar la inmadurez estaría dada por la recolección
de datos, el perfeccionamiento de instrumentos, hipótesis, descubrimiento de correlacione entre variables, etc. a fin de lograr la
formulación de leyes científicas. (Teorías confirmadas empíricamente y verificables).
b.La realidad es objetiva:
La concepción naturalista de ciencia se basa en el supuesto ontológico que afirma que la realidad tiene una existencia objetiva
independiente de la subjetividad del observador, y en el caso de la sociología de la subjetividad de los actores sociales. La ciencia es
un intento de descubrir el mundo real, la verdad científica es independiente de los juicios de valor y de las creencias del investigador.
c.La ciencia se distingue de la no-ciencia:
Hay una distinción entre el conocimiento científico de otros tipos de conocimiento y otras clases de conocimiento. Hay distinción entre
la “ciencia” y el de la “no ciencia”, y hay desinterés por los conocimientos que no son científicos (filosofía, historia, religión, etc), se los
considera no verdaderos y de segundo orden. Esto implica jerarquización de conocimientos en donde la ciencia ocupa el nivel
superior. Dentro del ámbito de la ciencia se encuentra el conocimiento objetivo, neutro, que tiene un lenguaje claro, es decir, aquel que
reúne todos los postulados enunciados por el positivismo; lo que no reúna dichos requisitos se considera como no ciencia. Esta
diferencia no está dada por los positivistas para marcar aquello que es una forma alternativa de conocimiento sino aquello que es
falso. (Implica una jerarquización de los conocimientos en donde la ciencia ocupa el nivel superior).
d.La ciencia es acumulativa:
Según los positivistas, la ciencia progresa a partir de si misma debido a la acumulación del conocimiento. Para ellos hay continuidad,
hay progreso. Está basada en el carácter hipotético-deductivo de la ciencia y la necesidad de validación empírica de sus postulados.
Los hallazgos científicos deben ser integrados en el cuerpo teórico, proceso del cual resulta un mejoramiento de la teoría. La ciencia
sería acumulativa pues tendería a mejorar a partir de sí misma y de los hallazgos obtenidos a través del proceso de investigación.
e.La ciencia es un conocimiento empírico:
Se basa en la distinción entre teoría y hecho. La realidad empírica cuya existencia es objetiva se supone, desde el punto de vista
científico, es aquella que puede ser percibida a través de los sentidos convencionales (vista, tacto, oído, olfato y gusto). Esta realidad
fáctica es el fundamento y la validación de la teoría científica. La validación de la treoria es la contrastación con el objeto de análisis. El
test empírico es el árbitro final de las disputas teóricas.
f.La teoría científica se estructura deductivamente:
Las pruebas de las teorías se producen deduciendo observaciones de postulados teóricos para luego planear y ejecutar su
contrastación con los hechos empíricos a través del proceso de investigación. La iniciación del proceso de conocimiento es, en tal
sentido, deductivo, pues se parte de la teoría. Da prioridad a la deducción sobre la inducción.
g.La ciencia es un conocimiento objetivo:
Se halla en la posición kantiana entre el ser (su conocimiento es propio de la ciencia) del deber ser (su conocimiento es propio de las
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disciplinas normativas). Este postulado sostiene que el científico a la hora de conocer, no puede aportar su subjetividad, es decir sus
creencias, valores, compromisos políticos, etc. Para que la actividad de un observador (sujeto externo respecto a la realidad que
observa y desea conocer) sea considerada científica, éste debe actuar como un observador desinteresado. En realidad, la objetividad
científica es un ideal a alcanzar por el científico positivista.
h.El contexto de descubrimiento es diferente del contexto de justificación:
Existe una diferencia entre el contexto de justificación y el contexto de descubrimiento: El contexto de descubrimiento es subjetivo,
tiene que ver con las circunstancias históricas, particulares y personales que han rodeado al descubrimiento, es causal; para los
positivistas, en esta etapa es posible admitir el elemento psicológico del investigador, ya que es lo que lleva a este a interesarse por un
determinado problema. El contexto de justificación, en cambio, es objetivo, consiste en la verificación de las hipótesis (que se logra
aportando evidencia objetiva), recién ahí las proposiciones adjquieren el carácter de verdadero conocimiento cientifico

El contexto de justificación, en cambio, es objetivo, consiste en la verificación de las hipótesis formadas por aquellas leyes y métodos
que dan validez científica a ese nuevo conocimiento; los positivistas dejan de lado el contexto de descubrimiento y toman como válido
el de justificación.
i. Los contextos científicos son precisos y a los términos usados en ciencia se les puede asignar significados fijos:
Se refiere al lenguaje científico, el que debe ser claro y preciso. El científico tiene que definir claramente el significado y alcance de sus
términos para, de esa manera, eliminar vaguedades o ambigüedades, diferenciándolo del lenguaje ordinario. El lenguaje formalizado y
de precisión conceptual permite el proceso de acumulación de la ciencia.

Por definición la ciencia es: un conocimiento exotérico y público, lo que supone posibilidad de comunicación intersubjetiva precisa y
clara. Por ello el proceso de definición conceptual es estratégico dentro del proceso de investigación.

1.1. Críticas al modelo naturalista de ciencia

Cualquiera sean las críticas de que es objeto, no se pueden desconocer hoy los méritos que la ciencia ha tenido y tiene, como
estrategia de conocimiento ya que:
a) Provee de claridad y rigor al proceso de conocer a partir de su insistencia en la necesidad del test empírico y de la comunicación
pública e intersubjetiva.
b) Admite la falibilidad (engaño) del conocimiento, proveyendo de un modelo de conocer basado en una suerte de escepticismo
organizado. Es así que la ciencia proveyó de un poderoso instrumento de crítica a la superstición y al prejuicio proponiendo el
conocimiento empírico para guiar la acción. La ciencia constituye hoy uno de los instrumentos más poderosos de justificación
ideológica del status-quo
c) La concepción naturalista de ciencia constituye una cosmovisión poderosa que repudia el caos y provee la certidumbre racionalista
de que el mundo social, así como el natural, puede ser comprendido a través de descripciones y explicaciones sistemáticas y más aún
predicho y “racionalmente” dominado. Subyace en este modelo la promesa de poder expresada por Comte “Saber para prever, prever
para saber”.
d) La ciencia como conocimiento fáctico que se valida empíricamente no ha podido ser superada y a pesar de la legitimidad de
muchas de las críticas de la que es objeto, no se ha generado aún un modelo alternativo de conocimiento que la trascienda en sus
méritos y que evite sus defectos.
e) Existe una disparidad (diferencia) entre el concepto de teoría empírica propuesto por los representantes del modelo naturalista en
sociología y los logros obtenidos por ellos a través de procesos de investigación concretos, ya que en la práctica, muchos de los
postulados del modelo positivista no se cumplen.

1.2. La crítica de ciencia de Thomas Kuhn:

Kuhn, va a criticar en primer término el postulado positivista de la acumulación de conocimiento; para él, en la historia de la ciencia
hay, en cambio, discontinuidad, crisis, revoluciones, no hay progreso. Analiza a la sociedad de una manera más sistemática y no de
una manera lineal como el positivismo. La crítica de ciencia de Thomas Kuhn es interesante no solo por sus argumentos, sino porque
las ideas de su libro “La estructura de las revoluciones científicas” (1962) adquirieron gran difusión a la vez que suscitaron encendidas
polémicas dentro de la comunidad científica. Kuhn reacciona contra el antes descripto modelo de ciencia enjuiciando sus postulados y
desarrollando en su tesis:

a)Hay periodos de “ciencia normal”, “crisis” y “revolución” científicas:

Kuhn afirma que luego de establecida, una ciencia pasa por la siguiente secuencia: Ciencia normal-crisis-revolución-nueva ciencia
normal y así sucesivamente.
Ciencia normal: Investigación firmemente basada sobre uno o más logros científicos pasados, logros que alguna comunidad científica
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particular reconoce por un tiempo como proveyendo los fundamentos para su práctica ulterior.
En otras palabras, ciencia normal es un cuerpo aceptado de teoría. Durante los períodos de ciencia normal los investigadores tratan de
desarrollar las técnicas exitosas y remover problemas que existen en determinado cuerpo de conocimiento. Pero cuando las
anomalías en una rama de conocimiento son demasiado importantes y no se encuentra forma de sobrellevarlas, se produce una crisis
y como consecuencia de ella, los contenidos de esa área de conocimiento son totalmente revisados y repensados. A lo que Kuhn
llama revolución científica.
Una conclusión es que Kuhn cuestiona la idea de que la ciencia avanza por la simple contrastación con la realidad objetiva.
Para él la verdad científica, no está dada solo por la verificación empírica sino por una especie de “diálogo” que el investigador realiza
entre los datos empíricos y su propio marco de referencia conceptual y este a su vez depende de la aceptación que de él haga la
comunidad de científicos, por referencia al “paradigma” vigente en ese periodo, que es lo que constituye “ciencia normal”.

b)La ciencia normal se caracteriza por un paradigma: (ver el ppio)

La idea de paradigma se identifica con la de ciencia normal. Implica la aceptación intersubjetiva por un grupo de científicos de un
nuevo modelo dentro de un área de conocimiento. Después de una “crisis” el nuevo paradigma “triunfante” desplaza a otro que
dominaba un periodo anterior de ciencia normal.

c)Los cambios científicos se producen por “anomalías” que pueden generar “crisis”.
El cambio de un paradigma hacia otro implica una crisis y una revolución que ocurre porque la vieja disciplina resulta incapaz para
resolver “anomalías” que se le presentan.
La ciencia normal concebida, como lo hace Kuhn, como una actividad que soluciona enigmas, es acumulativa y ha sido exitosa en
ampliar el conocimiento científico.
A diferencia del modelo positivista clásico que afirma que el cambio en la ciencia es acumulativo y progresivo, Kuhn sostiene que tal
proceso es discontinuo.

d)La comparación entre paradigmas es difícil:

Una característica de la ciencia es la inconmensurabilidad de distintos paradigmas. Momentos sucesivos de la ciencia se dirigen a
diferentes problemas con lenguajes diferentes, lo que dificulta tal comparación.
Según Kuhn, un nuevo paradigma no triunfa por dar mejores respuestas a un viejo problema, sino porque ofrece una nueva
perspectiva de mirar las cosas y genera nuevos problemas teóricos. De modo que hay desplazamiento de enfoques. Cada uno de
ellos provee un modo distinto de ver el mundo.
No existen parámetros claros para probar la superioridad de un parámetro sobre otro. El concepto de paradigma de Kuhn sirve para
comprobar la relativa autonomía de estos “acuerdos normativos”, así como la falta y/o dificultad de comunicación entre posiciones
científicas antagónicas. .
Uno de los principales méritos de Kuhn, es el de haber ubicado a la ciencia en un contexto y proceso histórico. Afirma que el
conocimiento científico se caracteriza por la discontinuidad y la crisis, y en lugar de acumulación tenemos giros o cambios generales
de de punto de vista, a través de paradigmas que triunfan, desplazando problemas, soluciones y lenguajes de viejos paradigmas.
(VER PARA CUADRO COMPARATIVO)
Kuhn, estaría rechazando la clara distinción entre observación y teoría, porque en realidad, el afirma que la forma en la que vemos y
describimos las cosas está directamente determinada por nuestros modelos o paradigmas. Por lo que la realidad aparece mediatizada
por un cuerpo de conocimiento que nosotros mismos configuramos.
La imagen de ciencia que nos presenta Kuhn es mucho más relativa y dotada de mucha menor capacidad de brindar certidumbre que
la del positivismo clásico.
Kuhn, contradice la idea de unidad de la ciencia postulada por la versión naturalista, ya que lo que prima en la ciencia es la pluralidad,
más que la unidad de representaciones del mundo.

2. MODELO HERMENEUTICO.
A.La critica idealista e historicista al modelo naturalista de ciencia. (Dilthey, Rickert, Windelband).
El tema central en torno a los debates estaba referido a la posibilidad o no de aplicación del modelo naturalista de ciencia al análisis y
explicación de los estudios humanos.
La principal crítica que este modelo idealista historicista le va a hacer al positivismo es, respecto del postulado de la unicidad de
ciencias y método. Los Idealistas-Historicistas van a sostener que la diferencia entre las ciencias naturales y sociales es de “tipos” y no
de “grado” porque tienen cada una un objeto, un método de estudio y finalidades cognitivas distintas de las ciencias Naturales.
Sostienen que las ciencias naturales buscan la aplicación causal de la historia (la formación de leyes) en la naturaleza para poder
predecir fenómenos de cambio; la explicación de los fenómenos naturales, formulando leyes generales o universales para aplicar en
todo tiempo y lugar y utilizando estrategias metodológicas propias que no son aplicables a las ciencias de espíritu. Las ciencias
sociales, o del espíritu, histórico-culturales, en cambio, persiguen la comprensión o interpretación de fenómenos sociales. La práctica
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social es captar los valores, las creencias, etc., estudia el mundo humano al que pertenece el investigador.
Dilthey: se oponía a la aplicación del concepto naturalista de ciencia a lo social, argumentando que existía una demarcación entre las
ciencias de acuerdo a su objeto, proponiendo una clasificación dicotómica entre las ciencias de la naturaleza y las ciencias del
espíritu.
Las ciencias del espíritu tienen por objeto lo cultural y lo social, el mundo humano, por lo que los objetos son únicos y sumamente
variables. Asimismo, los significados internos de la acción humana tenían una naturaleza no física, que los tornaba relativamente
inaccesibles.
Windelband: acepta la diferencia entre ambos tipos de conocimiento, aunque no la basa en la diversidad de objetos, sino en la
diversidad de fines cognoscitivos. Existen ciencias orientadas a la construcción de leyes científicas generales (nemotécnicas) y otras a
determinar la individualidad de un fenómeno.
Rickert: acepta la diferencia entre ambos tipos de conocimiento, aunque no la basa en la diversidad de objetos, sino la diferencia está
dotada por la presencia o ausencia de una relación de valor

Las distintas proposiciones del idealismo e historicismo convergen en un punto central: La distinción entre ciencias naturales y ciencias
del espíritu. .
Esta posición argumentaba que la investigación de la realidad social debía ser diferente de la investigación de la naturaleza, porque
los objetos eran distintos (Dilthey), así como los fines cognoscitivos y el método aplicable. La diferencia de objetos estaba dada por la
diferencia de la naturaleza física, la acción humana está guiada por significados internos. Con esto se ataca 2 postulados del
positivismo: la unicidad de la realidad y la unicidad de la ciencia.
Propuesta alternativa:
Debía reemplazarse la explicación por la comprensión de los fenómenos o interpretación de los fenómenos sociales o culturales, que
debía ser objetivo de la ciencias del espíritu.
En cuanto a la posibilidad de generalizar, debía ser con menor grado de certeza que las ciencias naturales.
Pespectiva idealista- historicista: La explicación de lo social debía ser histórica, buscando e interpretando secuencias de sucesos
únicos.

La síntesis weberiana

La propuesta de Max Weber acepta la distinción entre ciencias-historico-sociales y ciencias naturales, pero no adhiere a que sus
métodos respectivos serian la comprensión y la explicación causal. Pretende conciliar ambas estrategias, incluyendo como distintos
momentos del conocimiento sociológico.
La propuesta de Max Weber, gira en torno a la necesidad de superar el dualismo en el debate entre los postulados empíricos del
positivismo y la interpretación y comprensión del idealismo, elaborando un modelo de ciencia sintético. Más precisamente Weber se
avoca a buscar el modo en que la comprensión encuentra su verificación empírica y se traduce en una explicación causal específica.
De allí que defina a la sociología como: La ciencia que busca interpretar y comprender el sentido o el significado de las conductas
sociales para posteriormente explicarlas en sus causas y efectos.
Es así que Weber propone para las ciencias sociales un doble proceso de justificación:
a) La conexión de sentido: Es el momento en que el científico interpreta, en el cual busca el significado que le da el actor social a su
propia conducta. (Comprensión).
b) La conexión causal: Es el momento de la explicación empírica. El sociólogo busca esas causas objetivas y las explica.

Weber, rechaza la separación que hace la postura idealista (el mundo humano y el mundo natural) a distintos tipos de ciencias (del
espíritu y de la naturaleza).
Afirma que la imputación causal y la verificación empírica no son exclusivas de las ciencias naturales, sino que las búsquedas de las
causas que condicionan un acaecer de un fenómeno es un dato indispensable para que una interpretación pase a ser una explicación
comprensible válida.
De acuerdo con el historicismo, Weber, sostiene por un lado la interpretación del sentido de la acción social, sin abandonar la
pretensión científica del positivismo de arribar a un conocimiento causal empíricamente fundado. Por otro lado, la sociología
comprensiva no aspira a la enunciación de leyes dotadas de validez universal sino que sus proposiciones serán determinadas
“probabilidades típicas”, aunque Weber no logró, con su aporte, superar las posturas dualistas.

B.El modelo fenomenológico:

Edmund Husserl:
La fenomenología, inaugurada por Husserl, sostiene que lo único que podemos conocer son solo fenómenos y el fenómeno es el
mundo, las cosas, tal como se nos presentan ante la conciencia. Sostiene que es imposible conocer la realidad objetiva, solamente
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podemos conocer las interpretaciones que nos hacemos de la realidad.
Su contribución puede ser resumida en cuatro etapas:
1- El dilema filosófico-fundamental: Plantea ¿qué es real? Y ¿Cómo es posible conocer lo real? Responde que el mundo externo no
puede conocerse directamente. Puede conocerse solo a través de la experiencia y todas las nociones que tenemos del él son
atravesadas por los sentidos. Se puede conocer la real esencia de las cosas sin depender de las tendencias empíricas. Preocupación:
El proceso consciente de cómo la experiencia crea un sentido de realidad.
2- Las propiedades de la conciencia: Los seres humanos actúan presuponiendo que ellos experimentan el mismo mundo, la misma
realidad. Ven las cosas como “universales”, mientras que la realidad empírica se presenta en forma de “particulares “.
3- La crítica al empirismo naturalista: No es posible conocer y medir un mundo externo y real cuando los seres humanos solo conocen
a través de su conciencia, la que a su vez es estructurada por el mundo vital cotidiano. (naturalistas: que la realidad es externa y existe
un mundo dado e independiente de la conciencia y de los sentidos humanos, que puede conocerse directamente a través del método
científico)
4- La alternativa filosófica: Las esencias son descubiertas por el proceso de observación particular. Propone suspender los contenidos
substanciales del mundo vital y realizar una abstracción radical del individuo de la experiencia interpersonal, para descubrir la mente
pura. Por lo que si todos los seres humanos conocer a través de la conciencia, es necesario entenderla con abstracción de los
contenidos de la vida cotidiana.
Alfred Schutz:
Hace una revisión de supuestos naturalistas:
1 Parte de una realidad distinta (ontológica) a la naturalista
2 Rechaza la demarcación entre el observador y objeto de observación.

La principal crítica que Schutz, le hace con este modelo al positivismo científico es a la concepción que sostienen que la realidad es
una entidad objetiva y va a sostener una ontología subjetiva o intersubjetiva, diciendo que es el resultado de la interacción de muchos
seres humanos que dotan a esa realidad de sentido.
Se interesan entonces por el acontecer social en: “el mundo cotidiano”, “el mundo del sentido común”, “el mundo de la vida diaria” y “el
mundo vital”. Este mundo es intersubjetivo y social, es decir un mundo construido por seres humanos en convivencia interactiva con
otros seres humanos, y es además cultural pues es un universo de significación.
La fenomenología dice que el objeto es como el sujeto cree que es. El problema radica en el cómo se hace para validar
científicamente el conocimiento sociológico, los positivistas lo someten a un estudio empírico, en cambio en la fenomenología no
encontramos una forma de validar, ya que no tenemos elementos objetivos.

La fenomenología cuestiona otros supuestos de la concepción naturalista de ciencia, entre ellos, el relacionado al modo de conocer:

Según el método del modelo positivista, schultz distingue:

• El problema de la comprensión como una forma experiencial del conocimiento de sentido común, identificable con la comprensión
que el ser humano realiza de su vida cotidiana.
• El problema epistemológico de la comprensión, que se refiere a como es posible la interpretación de sentido común.
• El problema de la comprensión como el método particular de las ciencias sociales.

Schutz, con respecto a las interpretaciones de sentido común, dice:

• Los objetos del conocimiento, constituidos por el científico social para captar la realidad social tienen que estar fundados sobre los
objetos de conocimiento cotidiano por el sentido común de los hombres.
• Las ciencias sociales se diferencian en “tipo”, no ya en “grado” de las ciencias naturales.
• El método comprensivo, es el método propio de las ciencias sociales y que el proceso interpretativo del científico social tiene que
estar fundado en las interpretaciones del actor.

Según la objetividad y validez del conocimiento científico de lo social:

Necesidad de conocimiento objetivo de lo social, el observador debe ser desinteresado. Se percibe a este observador como actor
social y como científico social.
Entonces ¿Cómo el científico Social puede lograr la objetividad? Cumpliendo dos requisitos:
 Postulado de Consistencia Lógica: La descripción de la realidad social debe ser compatible con los principios de la lógica, que
asegura validez objetiva de esos objetos de pensamiento.
 Postulado de Adecuación: Las interpretaciones deben ser constituidas de tal manera que resulten entendibles por el mismo actor y
por sus afines. Debe haber constistencia.

Comentarios críticos al modelo idealista de ciencia:

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 Llevada a sus extremos la postura idealista, culmina en un inaceptable subjetivismo.
 Adoptan una posición antipositivista, polarizando la discusión sobre el tema de la ciencia. Puede ser objeto de crítica en torno a: la
objetividad y validación del conocimiento.
 La propuesta de validación del conocimiento por referencia a las interpretaciones de los actores es:
• Circular.
• Inadecuada para la captación de distorsiones ideológicas que resultan de la existencia de desigualdades sociales y de una
distribución de poder asimétrica entre los actores.
 Enfatiza, la subjetividad del actor y su potencialidad creativa del mundo en el que vive, a través de su actividad
interpretativa. Rescata la capacidad interpretativa y autoreflexiva del ser humano como objeto de conocimiento para las ciencias
sociales.
Tendencia a centrarse en la descripción del objeto estudiado y posee imitaciones para explicar sus causas.
 No supera al modelo naturalista en la evaluación critica de aquello que es alienante, deshumanizante, opresivo y represivo en la
vida social.

3. MODELO CRÍTICO O NEO-MARXISTA. CRITICA AL MODELO NATURALISTA DE CIENCIA.

Otra fuente de crítica a la ciencia positivista es la de la Escuela de Frankfurt, a partir de la tradición intelectual que tiene sus raíces en
Hegel y Marx. Entre sus más conspicuos miembros se encuentran: Max Horkheimer y JürgenHabermas.
1-La desconexión entre teoría y práctica
El foco de la crítica es la concepción del positivismo tradicional del científico desinteresado (principio de objetividad del conocimiento
científico). La escuela de Frankfurt (representantes neomarxistas) niega, o al menos cuestiona, varios de los supuestos del
positivismo, como: La distinción entre “hecho” y “teoría”, entre “ser” y “deber ser” y entre “teoría” y práctica”. Más precisamente, la
escuela de Frankfurt, critica la separación entre teoría y praxis.
Habermas, critica el abandono que han hecho las ciencias positivas del concepto griego de theoría, que consideraba, que el
conocimiento estaba hecho para educar al ser humano emancipándolo de la esclavitud que le imponía la doxa u opinión; como
consecuencia de “prescripciones metodológicas” que postulan la neutralidad valorativa ha sido eliminado como un supuesto de la
teoría científica.
Para Habermas, las ciencias se han tornado ideológicas y lejos de proveer a la liberación se han tornado instrumentos de
manipulación y dominación.
En la propuesta fenomenológica falta, para los críticos, una idea de praxis. La escuela de Frankfurt critica, más precisamente, la
separación entre teoría y praxis.
El foco de crítica al modelo naturalista de ciencia y en particular a la ciencia social, es la ruptura entre la teoría y la práctica social.
Recordemos el concepto de crítica: No es mera actitud negativa y de oposición a lo dado. Sino que es el esfuerzo intelectual y
eventualmente práctico que no se satisface con aceptar impensadamente y por mero hábito las ideas, acciones y condiciones sociales
prevalentes.
Para la teoría crítica la tarea teorico-cientifico está guiada por un interés práctico. El interés práctico de la teoría crítica, es el
mejoramiento de la existencia humana, el que se realizaría a través de un aumento de autoconciencia y de la comprensión de las
condiciones sociales y políticas existentes.
De acuerdo a la escuela crítica, la ciencia tal como la conciben los positivistas, no solo no provee a esta dimensión crítica sino
precisamente opera en sentido contrario, contribuye a su manipulación por los centros de poder, volviéndose ideológica.
Habermas insiste en aclarar la distinción entre Techen y praxis.
La crítica de Habermas a la concepción naturalista y empiricista de ciencia, se focaliza en sus consecuencias sociales. Es una crítica
al poder tecnocrático y a la contribución que la ciencia hace a él, proveyendo conocimientos que contribuyen a la manipulación de los
individuos. La ciecnia se ha tornado un instrumento de control social alejándose de la idea de praxis.
Habermas insiste en aclarar la distinción entre Techen y praxis.
• Techne: La producción de artefactos y la maestría o el dominio del experto en cumplimiento de tareas objetivadas.
• Praxis: Acción transformadora consciente, práctica social y política.
Según Habermas, el positivismo va masalla de confundir praxis y técnica, reduce toda práctica social y política a práctica tecnológica.
Por lo que todo problema de acción social es percibido y definido científicamente como un problema técnico, cuya solución depende
de la opinión de expertos. Alejando así la toma de decisiones de quienes están involucrados en el problema en sí. El actor social
pierde poder decisorio pasando al experto.
El propósito de los teórico-críticos es restituir a la ciencia esa dimensión crítica, reinterpretándola como “theoria”, tal como la entendían
los griegos clásicos.

2-La propuesta superadora de Habermas: La integración sintética.

Para lograr una propuesta superadora Habermas, apela a la síntesis dialéctica, lo que le permite evitar soluciones simplistas y
dualistas.
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Parte de la idea de que para entender al conocimiento debemos comenzar por reconocer la existencia de intereses cognitivos que son
constitutivos del conocimiento. Ya que ellos determinan lo que constituye objetos y tipos de conocimiento.
El admite la existencia de tres intereses cognoscitivos: El técnico, el práctico y el emancipatorio, a los que corresponden tres formas de
conocimiento, el empírico-analítico, el histórico-hermenéutico y el de las ciencias orientadas críticamente. Cada uno de estos intereses
se basa en una dimensión diferente de la existencia humana: Al interés técnico, el trabajo; al interés práctico, la interacción y al
emancipatorio, el poder.
El trabajo es la acción que corresponde con al interés técnico y al conocimiento empirico-analitico.
La acción comunicativa corresponde al interés práctico sobre el que se base el conocimietno histórico-hemerneutico.
El poder corresponde al interés emancipatorio sobre el que se basa el conocimiento critico.
a)Interés técnico: Para manipular y controlar su entorno, y para sobrevivir y preservarse, los seres humanos desarrollan un primer nivel
de acción: El trabajo (que Max Weber llama un tipo de acción intelectual y racional).
Habermans: El conocimiento empírico-analítico, requiere el aislamiento de objetos y eventos, en variables dependientes e
independientes para observar sus regularidades y finalmente confirmar o falsificar hipótesis por contrastación empirica. La validez de
este tipo de conocimiento se logra a través de la contrastación empírica del mismo con los hechos. Habermas incorpora el
conocimietnoempirico, lo justifica como emergente de un tipo de interés cognitivo basado en una dimesnion humana: el trabajo
Lo que Habermas ataca implícitamente de este tipo de conocimiento es el reclamo de que ésta es la única y legitima forma de conocer
y de que en última instancia constituye el patrón para la evaluación de todo otro tipo de conocimiento.
b) Interés práctico: La formación de los humanos no se agota en el trabajo, necesitan otro tipo de acción en la que interviene el
lenguaje, con lo que desarrollan el segundo nivel de acción: la interacción o acción comunicativa. (Interacción: interacción simbólica
mediatizada por el lenguaje y gobernada por normas consensuales)
Respecto a la validación de este tipo de conocimiento: La validez de las normas sociales está basada solo en la intersubjetividad de la
comprensión mutua de las intenciones y aseguradas por un reconocimiento general de las obligaciones. Habermas, da así cabida a la
concepción fenomenológica y hermenéutica y a las ideas de Wittgenstein, de la validación intersubjetiva para el conocimiento de la
vida social.
El conocimiento práctico que corresponde a esta clase de acción es otro tipo distinto en clase del saber empirico-analitico. El
conocimiento referido a la interacción simbólica es el histórico-hermenéutico.
El acceso a los hechos se provee por comprensión del significado, no por observación.
El interés práctico busca clarificar las condiciones de comunicación e intersubjetividad (a diferencia del técnico que intenta controlar y
manipular).
Habermas concibe que la interacción simbólica se lleva a cabo dentro de un marco de prácticas e instituciones sociales, que hacen
que la comunicación deje de ser libre y abierta. Introduce la dimensión crítica.
Habermas, crítica el intento reduccionista de lo práctico a lo técnico de los positivistas. Crítica el supuesto de que las disciplinas
histórico-hermenéuticas proveen el mejor y fundamental conocimiento del ser humano y su mundo (ignoran la pluralidad de intereses).
Habermas, critica al positivismo como al marxismo vulgar, que ignoran el interés práctico y la dimensión simbólica de la interacción y a
las posturas teóricas (como fenomenología) porque tienden a aislar tal dimensión simbólica del trabajo y de las formas históricas
concretas.
c)Interés emancipatorio: Este tipo de conocimiento se funda en el interés emancipatorio que los seres humanos poseen, el cual los
lleva a la búsqueda de la libertad para crecer y mejorar. Por lo que está orientado al desenmascaramiento de las condiciones que
constriñen, dominan y oprimen a los seres humanos. La dimensión del poder es la que corresponde al interés emancipatorio sobre el
que se basa el conociendo crítico.
Habermas, no sigue totalmente a Marx, su propuesta es la siguiente:
El objetivo del conocimiento crítico es favorecer una acción comunicativa libre de distorsiones. Esto se lograría exponiendo y
descubriendo las condiciones que distorsionan tal comunicación, como por ejemplo la dominación.
La utopía de Habermas consiste en una sociedad: “Donde los actores son capaces de comunicarse sin distorsión, de lograr un sentido
de los estados subjetivos de cada uno y de reconciliar abiertamente sus diferencias a través de la argumentación libre de resistencias
externas y de coerción”.
La teoría crítica promueve una praxis liberadora a través de la comprensión de la situación en la que los actores sociales interactúan
comunicativamente. Será crítica en la medida que permita autorreflexión y autotransformación del sujeto (con esto critica al positivismo
que reduce los asuntos políticos a problemas técnicos).
La ciencia según Habermas, se ha transformado en una ideología que legitima el poder del tecnócrata. La conciencia tecnocrática
como ideología propagada por el estado no provee solo de soluciones técnicas a problemas sociales sino que es una manera de
organizar la vida social. Entonces la acción emancipadora debe ser un medio para liberar al actor social de estructuras de dominación
burocrática y tecnocrática. El conocimiento de lo social debe incorporar la crítica.

Comentario crítico a la propuesta integradora de Habermas.

Habermas, parte de dos ideas de ciencia contrapuestas. Una netamente empirica, responde al positivismo y la otra, la fenomenología,
8
reaccionando contra tal modelo afirmando que no es apropiado para el estudio de lo social y cultural y proponiendo la comprensión e
interpretación como la estrategia a seguir para estudiar tales objetos. Ambos paradigmas operan fundamentalmente por negación del
opuesto y fundamentan sus críticas a partir de su propio marco teórico. En tal sentido, no pueden superar una visión dualista del
problema y su resolución.
Lo interesante de una perspectiva como la de Habermas, es que ofrece una solución dialéctica e integradora al dilema dualista. Su
propuesta de intereses cognitivos y de las distintas formas de conocer basados en ellos, no niega, ni quita legitimidad a ninguno de
ellos.

4. CONCLUSIONES
¿Es posible una ciencia de lo social? Hay dos opciones según Bernstein
a)Opcióndualista:
 Una alternativa sería adherirse al modelo naturalista de ciencia y afirmar que la sociología es una ciencia que estudia los
fenómenos sociales del mismo modo y con los mismos objetos cognoscitivos con que lo hacen las ciencias naturales. Dejando a la
interpretación y a la crítica fuera de nuestro objeto del conocimiento
 Otra alternativa, afirmar que la teoría sociológica adecuada solo puede ser interpretativa y comprensiva excluyendo la posibilidad y
la utilidad de la explicación empírica. No preocupándose por la dimensión critica del que hacer teórico.
 La tercera, es aquella que sostiene que la teoría sociológica solo debe ser crítica para ser teoría y que la que no lo es, deja de serlo
para convertirse en una ideología más o menos encubierta.

Las diferentes opciones operan por exclusión de la contraparte

b)Opción dialéctica: parte de que las ideas se gestan y desarrollan por oposición contradictoria entre ellas, las que pueden ser
superadas a través de un proceso de integración sintética que permita una comprensión mayor, al facilitar el discernimiento sobre lo
que los términos de las opciones tienen de parcial, unilateral o reduccionista. Una opción es siguiendo a Habermas respecto el
problema de lo que es y no ciencia social nos permite concluir que la teoría sociológica debe ser empírica, interpretativa y critica.

4.1 El problema ontológico: objetivismo vs subjetivismo. El orden social intersubjetivo.

¿La realidad social es algo objetivo y dado, externo y que condiciona al individuo? O ¿es producto de la subjetividad de los actores
sociales quienes en interacción la crean y recrean, dotándola de sentido subjetivo? Debate e/ objetivismo y subjetivismo de la realidad
social.
Objetivismo: realidad social es una entidad objetiva, elemento dado y preexistente al observador, donde existen datos brutos a la
espera de ser descubierto, descriptos y explicados y en ultima instancia predichos por el observador. Supone esto separación entre la
teoría y los hechos, y entre observador y objeto de observación. Excluye elementos subjetivos de la construcción de la realidad social.
La criticas idealistas y fenomenológicas, revisan este postulado destacando el elemento subjetivo y la potencialidad creativa y
recreativa que el actor social tiene en la construcción de la realidad social, en particular la interpretación que hace de la misma. Esta
critica la marcada separación entre individuo y realidad social que establece el positivismo. La posición subjetiva llevada al extremo
nos lleva a afirmar que la realidad es puramente subjetiva y a negar toda existencia objetiva de la misma. Ambas adoptan posiciones
totalmente reduccionistas.
El ser humano crea y recrea su entorno social, y su aptitud simbolizante lo doto de capacidad de generar cultura, haciendo la realidad
social diferente (cualitativamente) de la natural, por lo cual la realidad social no es algo meramente dado que esta afuera y opuesto a
los actores sociales. Estos la interpretan y con sus interacciones la producen y reproducen, si la sociedad aparece como estando ahí
afuera es porque conciente o inconcientemente la reproducimos a través de múltiples acciones de la vida cotidiana.
La realidad social no es puramente subjetiva e interna a los individuos (no es un estado mental sin externalidades), sino que se plasma
en practicas concretas que la objetivan.
Los significados y normas implícitas de estas prácticas, no estan solo en la mente de los actores, sino tbn fuera de ella en las prácticas
mismas., que no son concebidas como acciones individuales sino modos de acción mutua. No son subjetivos en el sentido de
propiedad a uno/unos individuos sino significados intersubjetivos los que constituyen la matriz social donde se encuentran e
interactúan los individuos.
Los actores sociales en interacción generan formas sociales (organizaciones, roles, modo de división del trabajo social, etc), que
adquieren para los individuos calidad de objetos sociales reales (se objetivan), que son percibidos como limite a nuestras ac ciones,
deseos e intereses individuales. Por lo que podría decirse que la realidad social es objetiva.
El problema se da cuando se postula el objetivismo vs subjetivismo, que son dos polos de la disputa. Una visión correcta es que para
comprender la realidad se centra en el supuesto de contradicción entre sujeto y objeto. La realidad social es subjetiva porque surge de
la interacción de múltiples individuos, y tales interacciones se objetivan, adquiriendo entidad de cosas, verdaderos objetos que
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conforman el entorno social de los actores sociales, percibidos como posibilidades y también como impedimentos de acción libre y
espontáneo.
La concepción intersubjetivista, no niega la existencia externa o interna de lo social, sino que integra ambos términos.

4.2 El problema de validación del conocimiento científico: la validación por el objeto vs la validación por el actor participante.
La validación por “aquellos que buscan la verdad”.
Postulado central del naturalismo científico: validación empírica del conocimiento.
El positivismo hace dos cosas: enfatiza la importancia el objeto y elimina el elemento subjetivo en la construcción de la realidad social

Por otro lado están las perspectivas que enfatizan el carácter subjetivo de la realidad social y la relevancia de la comprensión
interpretativa para descubrir e interpretar los fenómenos sociales, criticando la validación empírica del conocimiento (validación por el
objeto). La Participación e interpretación es central para comprender la construcción de la realidad social y, para la generación y
validación del conocimiento.
Esta perspectiva subjetivista da preferencia a soluciones relativistas (positivismo: universalidad del conocimiento), a interpretaciones
idealistas del comportamiento social, y tendencia a limitar el proceso de validación al marco de la interpretación hermenéutica.
Esta perspectiva enfatiza la importancia de la interpretación de significados como tarea central de la sociología y se opone a la idea del
que el objeto de análisis y el intérprete son realidades separadas y enfrentadas
Las soluciones subjetivistas (validación por actor participante o por interprete a través de la referencia a otros niveles de discurso) son
problemáticas y no satisfactorias. Punto débil de esta comprensión subjetivista es que no ha podido ofrecer una validación que supere
la validación empírica propuesta por el modelo naturalista como estrategia para establecer criterios de verdad.
En ppio la sociología y las ciencias sociales no pueden renunciar a la validación empírica del conocimiento, sin perder su legitimidad y
perfil como ciencia (de hacerlo no sería posible distinguir religión de sociología).
En fin: el conocimiento científico de lo social para diferenciarse de otras formas de conocimiento postula alguna forma de validación
empírica. Sin embargo, las normas que rigen el proceso de justificación del conocimiento científico no son absolutas y estables, sino
que están sujetas a regulación intersubjetiva por la comunidad de científicos.

4.3. El problema de la objetividad del conocimiento científico: neutralidad vs compromiso valorativo. La objetividad auto
consciente.
El naturalismo plantea que el conocimiento debe ser valorativamente neutro, es decir objetivo. Postula separación entre hecho (ser) y
valor (deber ser), entre juicios de realidad y de valor, entre sujeto observador (observador desinteresado) y objeto observado. La
neutralidad valorativa elimina los sesgos personales y emocionales del sujeto, por ser deformaciones del conocimiento verdadero y por
lo tanto no científicos.
Los enrolados en esta perspectiva (nagel) afirman que las cs sociales no han desarrollado aun leyes generales, estables y
valorativamente neutras sobre el acontecer social, como las Cs. Naturales, ello no es imposible. Nagel no niega la existencia de
componentes subjetivos del observador pero trata de delimitar su influencia en el conocimiento científico. Distingue: el contexto del
descubrimiento (el observados puede proyectar su concepción valorativa), del contexto de valoración o justificación (donde procede
objetivamente a validar su hipótesis). Si no ocurre, como gralmente pasa en las cs. Sociales, no quiere decir que la neutralidad
valorativa sea imposible, sino que es difícil de obtener.
El problema del naturalismo, no es postular la objetividad como meta del conocimiento científico, sino plantearlo de modo absoluto y
simplista, y haber ignorado las criticas de las perspectivas hermenéuticas y criticas. El problema no es que el conocimiento científico
de lo social debe ser objetivo, sino ¿en qué medida es deseable que lo sea? y ¿cómo lograrlo? 1. No supone neutralidad valorativa,
sino prevalecer los valores de la ciencia y técnica como superiores y el juicio técnico. Dando lugar al poder de los especialistas y
aumento de la manipulación y control tecnocrático de los asuntos humanos y sociales. 2. Becker expresa “…se debe aclarar límites de
lo que estudiamos, mas allá de los cuales nuestros hallazgos no pueden ser aplicados..” el observados debe tener actitud reflexiva y
autocritica que lo lleve a identificar sus desviaciones y sesgos.

4.4 problema del lenguaje científico: el lenguaje como instrumento vs el lenguaje como elemento de la realidad social. La
doble hermenéutica
¿Lenguaje claro y preciso en las ciencias sociales como postula el naturalismo es posible? Para el naturalismo la precisión y
univocidad del lenguaje es fundamental para el cumplimiento de sus postulados. La reducción conceptual se hace presente en todas
las etapas de la investigación, en especial en la operativizacion de los conceptos para hacer la conexión de los términos con su
referente empírico. De ahí la importancia del lenguaje científico en la verificación empírica y en el control de la neutralidad de la
valoración del proceso cognoscitivo.
Frente a esta concepción instrumental del lenguaje científico para la aprehensión (comprensión) de la realidad social, se encuentran
teorías y perspectivas que consideran al lenguaje como constitutivo de la realidad. Se concibe que los actores sociales, hacen
referencia a objetos reales y también constituyen objetos, es decir la realidad es tal como la definimos y pensamos.
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La relación entre el lenguaje y sociedad se plantea muchos más compleja de lo que hace el positivismo, ya no puede admitirse una
clara distinción entre lenguaje y acción social, cuando en realidad se afirma que el lenguaje es constitutivo de las prácticas sociales.
Este supuesto llevado al extremo plantea, al lenguaje y a la comunicación simbólica como únicos objetos posibles del conocimiento
sociológico (abandonando el ppio realista). De esto se señalan importantes relaciones entre el lenguaje (en particular el científico) y la
realidad, por lo cual no podemos plantearnos con simplicidad el objetivo de búsqueda de precisión conceptual. Esta hace necesaria
una doble interpretación a) la ciencia (natural o social) constituye en si un universo de de discurso que exige una primera
interpretación.
b) la sociología, con su objeto “las relaciones sociales”, donde la sociología para analizar esta realidad mediada por lenguaje corriente,
debe utilizar su propio lenguaje técnico.
A esto Giddens llama doble hermenéutica donde el lenguaje es instrumento y objeto del conocimiento científico.

4.5 El problema de la acumulación del conocimiento científico y elección de la mejor teoría: validación empírica vs
comparación teórica
La sociología ha adquirido mayor capacidad explicativa, y contribuye mejor a comprender la realidad social, por incorporación de
nuevos problemas de conocimiento y estrategias de análisis para dar respuesta; desarrollando mayor complejidad metodológica y
teórica. Pero no puede decirse que es producto de la simple acumulación y desecho de teorías a través del proceso de contrastación
empírica (como dice el positivismo), ya que el avance es producto de crisis sucesivas, por las cuales surgen nuevos paradigmas
científicos que reemplazan al anterior.
No hay patrones para definir cuál es la mejor teoría o mejor paradigma, ni criterios para su evaluación. Como afirma Habermas no se
puede desechar la validación empírica, pero no se puede afirmar que sea la única y ultima forma de selección de la mejor teoría.
El éxito de una teórica es siempre en comparación a otras teóricas (lo que no implica la excelencia intrínseca de una teoría elegida).
La teoría científica no se desarrolla siguiendo un proceso lineal de acumulación y descarte de contenidos teóricos a través de la
contrastación empírica, sino se que se agrega una instancia hermenéutica de comparación con las teorías existente. Por lo cual la
meor teoría es la que mas inclusiva, que puede explicarse por si misma y en comparación a las teorías opuestas.
A la justificación empírica (por referencia a la teoría del objeto) y a la evaluación hermenéutica (por comparación de la teoría con otras
teorías existentes) se agrega los criterios de evaluación que surgen de las consecuencias prácticas.

4.6. El problema de la unicidad de la ciencia: diferencia de grado vs diferencia de tipo. La sociología como ciencia y
conciencia social.
Hay una diferencia de grado y de tipo entre las ciencias sociales y las naturales
El punto central es que la sociología posee la doble característica de ser ciencia y conciencia social. La ciencia social tiene una
posibilidad que no lo tiene la ciencia natural: la de ser una ciencia auto consciente (apta para reflexionar sobre si misma). Por lo cual la
sociología como ciencia social no puede identificarse con un modelo estrecho de ciencia, como postula el positivismo.
Si bien la sociología puede aspirar a la categoría de ciencia, solo puede hacerlo recatando su posibilidad de ser conciencia social, y
como tal expresar las conciencias individuales y estructuras sociales de las que surge y a las que pretende comprender. A partir de
ello puede admitirse la coexistencia de paradigmas teóricos que compiten entre sí en la comprensión y explicación de fenómenos
sociales.

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Módulo II: EL MODELO O PARADIGMA CONSENSUAL
Características generales del modelo. E. Durkheim: Tipos de solidaridad, lo normal y lo patológico, causa y función. El funcionalismo
(Parsons y Merton): Postulados fundamentales y críticas al modelo.

1. MODELO O PARADIGMA CONSENSUAL

Se trata este modelo por dos razones: 1) por el surgimiento de la sociología como ciencia autónoma, mas aun ver el propósito de
construirla como ciencia independiente. 2) constituirá el modelo sociológico dominante a través de la versión de Durkheim.

1.1. El interés por el problema del orden:

La sociología aparece en el siglo XIX, como consecuencia de la crisis política y social, producto de la revolución industrial y Francesa.
Ante esta situación de caos y desorganización social, se origina el camino de la restauración. Las condiciones sociales y políticas a las
que el modelo consensual de la sociología pretende dar respuesta favorecerán el orden, el consenso, la integración y la estabilidad
social.
Las preguntas centrales de este modelo podrían resumirse en: ¿Cómo es posible la sociedad?, ¿Qué hace que los individuos puedan
asociarse y permanecer juntos para constituir esto que se denomina “el orden social”?, ¿Cómo se logra la estabilidad de ese orden
social?
Las respuestas provistas por la filosofía de los siglos XVII y XVIII no aparecían como suficientes. Primeramente entonces, con la
aparición de una nueva disciplina científica a la que Comte, llamará Sociología y a la que más tarde también se adhiriera Durkheim, se
intenta dar nuevas respuestas al viejo problema del orden social.
La preocupación por el orden, o mejor dicho la prioridad dada al problema del orden y de la estabilidad social, afectara a este modelo y
al análisis que a partir del mismo se harán d eotros problemas sociales, como el del cambio, el del conflicto y el de la no conformidad.
Todos ellos subsidiados al problema del orden y la estabilidad. Donde Portantiero dice “…la sociedad puede incluir procesos de
cambio pero ellos deben estar incluidos dentro del orden. La tarea es desentrañar ese orden (las leyes que lo gobiernan), contemplarlo
y corregir las desviaciones que se produzcan en él. Así todo conflicto que tendiera a destruir ese orden debiera ser prevenido y
combatido, lo mismo que la enfermedad en el organismo.”

1.2. La noción de sistema como presupuesto: Comte y Spencer.

Este modelo parte del supuesto de que la sociedad es un sistema, es decir, de la existencia de un “todo” que tiene prioridad analítica
sobre sus partes. Se comienza por concebir a la sociedad como un organismo, lo cual surge de la analogía con los cuerpos orgánicos.

Auguste Comte: (1798 – 1857)

Concibió a la sociología como un sistema en sí, análogo al sistema biológico, aunque no reducible a las leyes de la biología.
Referido a esta idea expresa:
“Si tomamos los puntos más precisos en biología, podemos descomponer la estructura anatómicamente en elementos, tejidos y
órganos. Tenemos las mismas cosas en el organismo social y pueden ser usados también los mismos nombres.”
“Trataré al organismo social como definitivamente compuesto de familias que son los verdaderos elementos o células, luego las clases
que son sus propios tejidos y finalmente las ciudades y comunas que son sus órganos reales.”

En Comte, el problema del orden es central, incorpora el análisis del cambio como contenido dentro del orden. La sociedad concebida
como un organismo debía ser estudiada:
a) Enfocando las condiciones de su existencia y las del orden social (estática social).
b) Enfocando el análisis del progreso, de la evolución y de su movimiento (dinámica social). El orden se basa en el consenso y el
progreso debe ser concebido de tal manera que permita el orden.

Herbert Spencer: (1820-1903)

Para este autor, el universo está dividido en ámbitos o reinos: El inorgánico (química y física), el orgánico (biología y Psicología) y el
superorgánico (sociología). Hace analogía entre el organismo individual y la sociedad.
Síntesis de su visión:
1. Los cuerpos orgánicos y superorgánicos crecen en tamaño y estructura, volviéndose complejos y diferenciados.
2. Las diferenciaciones de estructuras se acompañan por la diferenciación de funciones. Cada estructura diferenciada va a servir
distintas funciones para sustentar la vida del todo sistémico.
3. Cada estructura puede ser sustentada solo a través de su dependencia de otras por sustancias vitales.
4. Cada estructura diferenciada en cuerpos orgánicos y superorgánicos, es en si misma y en algún grado, un todo sistémico. Donde el
todo mayor es siempre influenciado por los procesos sistémicos de sus partes constitutivas.
5. Las estructuras de los cuerpos orgánicos y superorgánicos, pueden “sobrevivir” por un tiempo después de la destrucción del todo
12
sistémico.

Existen así mismo diferencias entre el organismo humano y la sociedad.

Características generales del modelo consensual: Es importante destacar que aunque la terminología y la analogía entre organismo y
sociedad serían parcialmente abandonadas, se puede decir que muchos supuestos organicistas están aún latentes.si bien Comte y
Spencer dan origen al modelo consensual de inspiración organicista, será Durkheim, quién contribuirá más que nadie, a dar un perfil
claro y a desarrollar este paradigma sociológico. A su vez, a partir de él surgen diversas tendencias, siendo la más influyente y
representativa la línea de pensamiento que se identifica con los nombres de TalcottParsons y Robert K. Merton: El análisis Funcional o
Funcionalismo.

1.3. Emile Durkheim: (1858 – 1917)

El modelo consensual, está íntimamente unido al surgimiento de la sociología como ciencia autónoma y constituirá el modelo
sociológico dominante a través de la versión Durkheimiana. Algunos de los supuestos básicos de Durkheim reproducen lo de los
organicistas, su contribución al modelo consensual y posterior desarrollo del mismo a través del funcionalismo, puede sintetizar en:
1) Su visión de la sociedad como una entidad “sui generis” y del orden social como un orden normativo.
2) La distinción entre lo “normal” y lo “patológico” y el supuesto de que hay puntos de equilibrio sobre los que se desarrolla el normal
funcionamiento de la sociedad.
3) La distinción entre causa y función.

1) La sociedad como una entidad “sui generis” y el orden social como un orden normativo:
Este parte de la idea de que la sociedad es una entidad en sí misma, una entidad moral que puede distinguirse pero no ser reducida a
sus partes constitutivas. Concibe la sociedad como una realidad “sui generis”, da prioridadanalítica al todo ya que las partes que lo
componen satisfacen requisitos básicos de este. Durkheim, prevalece el todo sobre las partes, lo que da a lo social el carácter de
externalidad frente al individuo.
Este parte de la idea de que la sociedad es un todo moral, que posee una entidad psíquica, lo que llama “conciencia colectiva” (luego
la llama “representaciones colectivas”). Dicha conciencia colectiva consiste en la totalidad de creencias y sentimientos comunes de los
ciudadanos medios de una sociedad dada. Por lo que lo social se distingue por su carácter general, supraindividual, exterior y
coactivo.
Durkheim para darle fundamento científico autónomo a la sociología, leatribuye un objeto claro y único, no reducible a otras realidades.
Por lo cual afirma: 1) Hay que tratar a los fenómenos sociales como “cosas” y 2) los fenómenos sociales solo pueden ser explicados
por otro fenómeno social. Estas afirmaciones habrían de ser muy importantes para legitimar a la sociología como ciencia autónoma y
para, en el contexto de la época, distinguirla de la psicología. Durkheim, atribuye a la sociedad un carácter psíquico, mental, moral e
ideal.
La materia que constituye lo social es psíquica, ya que son maneras de pensar y obrar. Pero la sociedad no es la mera suma de esos
estados mentales individuales, no es en tal manera subjetiva, la sociedad es supraindividual: Es “otra cosa”, es algo externo y objetivo,
algo que está ahí, fuera del individuo.
Durkheim, enfatiza la existencia de la sociedad como tal, como una realidad “sui generis” independiente de las conciencias individuales
y sujetas a sus propias leyes. La concepción de Durkheim puede ser enrolada dentro del idealismo que se opone a una visión
materialista de la realidad social.
La esencia misma de la vida social, tal como la entiende este autor, es la interacción simbólica entre seres humanos generadora de
una comunidad social, reflejada en los rituales que los individuos celebran entre sí. “No es posible crear una sociedad sin crear
ideales”.
Su preocupación es acerca del problema del orden (naturaleza y bases del orden), se pregunta ¿cómo se constituye la sociedad? y
¿cómo se forma el consenso social?
Antes la sociedad era concebida como compuesta por individuos que buscan satisfacer necesidades individuales, entrando en
relaciones contractuales que constituyen la base de la sociedad, donde Comte y Spencer buscaban tipologías que representen etapas
del devenir histórico de la sociedad para explicar su desarrollo.Durkheim propone tipologías o categorías con intención analítica.
Durkheim, parte de la idea de consenso (es decir de concebir la existencia de una unidad moralque da coherencia social,que se basa
en creencias y sentimientos comunes): La conciencia colectiva. El consenso puede adquirir diversas formas de acuerdo a la forma en
que los individuos se relacionan entre sí. Para descubrirlas utiliza el concepto de “solidaridad” y provee una tipología dicotómica para
su clasificación:

• Solidaridad mecánica: Toma como referencia las formas de convivencia social comunitaria de los pueblos arcaicos o primitivos. Se
caracteriza por una marcada homogeneidad entre los miembros del todo social, ya que sus individuos se asemejan notablemente en
sus ideas, valores y creencias. Lo que hace que la conciencia colectiva sea muy fuerte e independientefrente al individuo, eliminando o
13
reduciendo sensiblemente su individualidad. Cuando un individuo viola las instituciones grupales, la reacción social es drástica,
represiva. De ahí que el derecho típico de estas sociedades sea el derecho penal. El derecho represivo por excelencia, cuya
orientación sea castigar la violación de la conciencia colectiva.
• Solidaridad orgánica: Se caracteriza por la heterogeneidad y la disimilitud entre los individuos, alcanzada por efecto de diversas
fuerzas estructurales. Esta es la forma propia de las sociedades más complejas y diversificadas. En estas sociedades haymayor
división del trabajo, lo que genera variedad de experiencias sociales para los individuos y por lo tanto mayor individualidad. En estas
sociedades hay mayor diferenciación funcional entre los individuos. Ella se refleja en el modo de reaccionar frente a las violaciones del
“estatus quo”, que será ya no dominantemente represivo sino restitutorio, busca restaurar el orden social alterado. Lo cual explica el
mayor desarrollo que alcanza en este tipo de sociedad el derecho privado, en particular el civil, frente al derecho penal.

¿Qué factores producen el cambio de una forma de solidaridad a otra? ¿Causas de la división del trabajo??Que hace que haya
creciente división de funciones? Encuentra la explicación en causas estructurales: el volumen y la densidad del grupo. Volumen:
número de personas, a mayor numero o volumen, mayor tendencia a la división del trabajo, ya que hay mayor diversificación. La
densidad: dada por el contacto entre los individuos (densidad material), por la intensidad de las comunicaciones y contactos entre los
individuos (densidad moral).

Primero: El orden social es un elemento consensual, no conflictivo, la solidaridad.

A mayor diferenciación y complejidad social – mas división funcional, división del trabajo, y mayor necesidad de cooperación. De ahí
que el consenso y la integración son ideas dominantes para Durkheim.
Segundo: Da prioridad al todo sobre las partes (el todo no es mera adición de las partes, es algo mas; y el todo social es una entidad
en sí).
Tercero: da prioridad analítica a la sociedad sobre el individuo. Cuando describe las formas de solidaridad e intenta explicar las
distintas fuerzas estructurales que afectan la conciencia colectiva y las conciencias individuales, llámese comportamiento. Durkheim,
nos dice que para explicar el comportamiento no debemos empezar por el individuo sino que debemos buscar la causa en otro hecho
social, general coactivo y supraindividual.

En su trabajo “El Suicidio”, Durkheim (Un hecho individual-suicidio-, tomado como un hecho social vinculado con las tasas de suicidio,
las cuales varían en función de causas sociales, y no psicológicas, climáticas o procesos de imitación), se propone demostrar con un
ejemplo “negativo” la existencia e importancia de los vínculos sociales sobre los comportamientos individuales. Las fuerzas que
mantienen unida a la sociedad, no son visibles y son tomadas como un hecho por parte de los individuos.
En base a ello, distingue tres clases de suicidio:
• Suicidio egoísta: Resulta de una falta de integración del sujeto al sistema normativo y a las actividades colectivas que dan significado
y sentido a la vida.
• Suicidio altruista: Intensa o excesiva subordinación del individuo al grupo. El individuo se quita la vida en cumplimiento de lo que
interpreta son obligaciones o servicios hacia la colectividad a la que pertenece.(inmolación, pilotos japoneses kamikase)
• Suicidio anómico: Ocurre por la quiebra del orden normativo, cuando la sociedad como resultado de una crisis es incapaz de regular
a los individuos. Al individuo se le hace difícil saber cuáles son las normas para juzgar sus propios comportamientos y el de los demás,
no se sabe lo que es apropiado, inapropiado, justo o injusto.

2) Lo normal y lo patológico.
Se suele definir lo normal por la ausencia de patologías y por otro lado suelen ser objetos de definiciones morales. La afirmación de
que un fenómeno social es normal o patológico se ve reducido a una simple apreciación moral.
Durkheim, comienza por considerar la distinción entre lo que es socialmente normal y patológico como un problema empírico. Para lo
cual utiliza un concepto estadístico, el de la media o promedio. Para este autor el estado “normal” de una sociedad estaría dado por el
promedio del fenómeno. La patología es interpretada como una desviación, por aumento o disminución, de tal media o promedio.
Cuando la frecuencia de un fenómeno reflejada en las tasas estadísticas, no excede lo que son las tasas frecuentes de ese fenómeno
dentro de esa sociedad, ni se reduce sensiblemente, se puede concluir que es normal. Por Ej.: Un delito determinado.
Esta definición tiene problemas, ya que es difícil establecer cuáles son las tasas normales de un fenómeno en una sociedad dada pero
tuvo una importancia teórica ya que proveyó de una solución no moralista al problema de la normalidad/patología. También desplazó
las interpretaciones psicologistas, fisiologistas y psiquiátricas sobre la patología social imperantes hasta ese momento y finalmente,
porque habría de resultar de gran influencia en el desarrollo de la teoría funcionalista.
Para Durkheim la patología social tiene por lo menos tres características fundamentales: a) relativa, b) normal y c) funcional.

a) La relatividad de la patología social:

Lo patológico es un problema empírico, no moral y esencialmente relativo ya que cada sistema social tiene sus estados patológicos
propios.
14
Para Durkheim, no hay fenómenos esencialmente patológicos, malos y negativos. Un comportamiento considerado como patológico
en un sistema social puede ser considerado como normal en otro. La relatividad de la patología social implica que las causas de la
misma no pueden buscarse en aspectos inherentes a la misma o al actor social, sino en factores externos a ellos.

b) La normalidad de la patología social:

Para Durkheim lo patológico es normal bajo ciertas circunstancias o condiciones.
• Lo patológico o desviado (delito) está siempre presente en todas las sociedades, ya que no hay ninguna exenta de él, siendo, en tal
sentido, un fenómeno normal como opuesto a excepcional.
• Cuando un fenómeno, como el delito o el suicidio, no excede ciertos niveles o no se reduce bajo ciertos niveles, podemos
considerarlo normal. De modo que la normalidad de un fenómeno depende de la proporción con que se manifiesta dentro de una
sociedad dada. Por lo que la normalidad de una patología es un problema cuantitativo.
Lo que Durkheim no aclara es cuál es el nivel o proporción que pueden ser considerados normales dentro de una sociedad. Lo cual se
determina por el promedio del fenómeno analizado. Durkheim no aclara ¿cuánta desviación del promedio es patológico?
Esto puede llevar a conclusiones muy conservadoras, de considerar el promedio como deseable para el mantenimiento de la
estabilidad social.

c) La funcionalidad de la patología social:

Durkheim, afirma que fenómenos como el delito y el suicidio existen en toda sociedad y se mantienen dentro de un promedio habitual
es porque cumplen una o más funciones.
En el caso del delito:1. Contribuye a generar reacciones sociales en su contra, lo que favorece el mantenimiento de los límites de lo
que es y no es un comportamiento socialmente aceptable. 2. favorece el cambio social.
En tanto en el caso del suicidio Durkheim es mucho menos claro y categórico respecto a su funcionalidad.

Entonces para Durkheim: una institución, practica social o comportamiento es normal, si se mantiene y reproduce en una sociedad por
un largo periodo de tiempo, con frecuencia estable y sin afectar el orden social. Si es una institución, comportamiento o práctica
delictiva o suicidio, puede decirse que es normal. Entonces si son normales es porque están satisfaciendo alguna necesidad funcional
del sistema y porque contribuyen a mantener el orden social. Los estados patológicos están asociados a un debilitamiento del orden
social.

3) Causa y función
Necesidad de distinguir entre causa y función, “Cuando se intenta explicar un fenómeno social, es necesario investigar separadamente
la causa eficiente que lo produce, y la función que cumple”
Aunque la distinción no resulta tan fácil de mantener porque Durkheim da prioridad analítica al todo sobre las partes y porque concibe
a las partes como produciendo consecuencias que favorecen los estados normales del sistema.
Sin embargo no se puede afirmar que Durkheim logra un claro éxito en su intento por distinguir causa y función y entre análisis causal
y análisis funcional.
Un ejemplo que da Durkheim es su explicación de la división del trabajo social:
Este entiende que las causas de la división del trabajo son el incremento poblacional y la densidad moral, y define como su función la
integración de la sociedad. El tránsito a la solidaridad orgánica puede explicarse a grandes rasgos como sigue:
a) El aumento de la densidad poblacional produce un aumento en la densidad moral, es decir mayores contactos e interacciones
personales entre los individuos.
b) Mayor densidad moral, genera mayor competencia entre aquellos, lo que amenaza de manera inconsciente, la integración del orden
social.
c) La competencia por los recursos genera mayor especialización de tareas.
d) Lo que produce la necesidad de independencia.
e) Que a su vez incrementa la predisposición para aceptar obligaciones reciprocas generando una interdependencia funcional: La
solidaridad orgánica.
La densidad física y la densidad moral son causas de la división del trabajo, cuya función es la integración social. En función de esto
podría decirse que la amenaza de desintegración del orden social causa la división del trabajo, y la necesidad de integración del
sistema social es la causa de la división del trabajo con lo cual reemplaza el análisis causal por el funcional.En esto habría un
razonamiento teleológico implícito

1.4. El funcionalismo: Parsons y Merton.

Contribución del funcionalismo al modelo consensual.
Parsons: La obra de este autor, desarrollada entre 1950 y 1970, constituye uno de los intentos más notables de generar un gran
proyecto para producir un sistema de conceptos que sirviesen inicialmente para la clasificación del mundo real, para después generar
15
sistemas de proposiciones estables a fin de explicar los hechos del mundo real. La obra de Parsons es muy extensa y dada la
envergadura de su proyecto, él no alcanza a concluirlo.
Merton: Para evitar el riesgo del empirismo (acumulación sin sentido teórico de datos empíricos) y el riesgo de la “gran teoría” al estilo
Parsons, Merton propone una salida intermedia: La elaboración de “teorías de alcance medio”. Este es más escéptico que Parsons
con respecto a la elaboración de una teoría de alcance universal. Es así que sus sugerencias fueron aceptadas por muchos de los
miembros de la comunidad sociológica enrolados dentro del modelo de consenso.
Postulados fundamentales:
El funcionalismo estudia a la sociedad sin tener en cuenta su historia (sincrónica), sino que la aborda tal y como la encuentra,
intentando comprender como cada elemento de ella se articula con los demás, formando un todo y ejerciendo una función dentro de
esa sociedad.

1. El supuesto de consenso, estabilidad e integración:

La concepción funcionalista parte del supuesto de consenso social y de que el orden social es fundamentalmente un orden normativo.
Para esta concepción, la integración es crucial, ya que es difícil de concebir que las sociedades no posean algún grado de integración.
Pero en el funcionalismo el postulado de integración, estabilidad y equilibrio adquiere el carácter de fin u objetivo a satisfacer,
alrededor del cual gira todo el análisis funcional. Aunque esto da al funcionalismo características particulares y además fija limitaciones
difíciles de salvar, ya que el problema del orden se torna fuertemente central, haciendo que el análisis funcionalista tienda a arribar a
conclusiones conservadoras.

2. La prioridad del sistema y de las necesidades funcionales:

El funcionalismo otorga prioridad analítica al todo sobre las partes y a la sociedad sobre el individuo. Su supuesto central es que el
sistema social posee necesidades, imperativos o requisitos que son satisfechos por las partes que lo componen. La subsistencia del
todo social depende de que sean cumplidas ciertas funciones:
a) El sistema debe poseer: Una proporción suficiente de actores que lo componen, adecuadamente motivados para actuar de acuerdo
con los requisitos del sistema de roles.
b) El sistema social debe evitar: compromisos con patrones culturales que no lleguen a definir un mínimo de orden o que establezcan
demandas imposibles a las personas y que por lo tanto generen desviación y conflicto.

A partir de ambos párrafos, podría concluirse que integración significa conformidad de los integrantes del sistema social con las pautas
sociales y culturales dominantes (no desviadas).
Parsons, siguiendo a Durkheim, establece que la necesidad funcional esencial de todo sistema social es “la integración”. En obras
posteriores, Parsons incorporará otros tres requisitos funcionales para completar el esquema de cuatro imperativos funcionales para la
supervivencia del sistema. (Estos son: “Adaptación”, “logro de metas” y “mantenimiento de pautas y manipulación de tensiones”). Este
esquema es conocido por la sigla A.G.I.L:.
a) Adaptación, (Adaptation): Asegura que el sistema se provea de los recursos ambientales necesarios, lo cual implica cierto control
del entorno.
b) Logro de metas, (GoalAttainment): Establece las prioridades entre las metas del sistema y movilizar los recursos del sistema para
su logro.
c) Integración, (Integration): Coordina y mantiene interrelaciones viables entre las unidades del sistema. Mantiene la integridad del
sistema de valores, el que corresponda al proceso de socialización del individuo.
d) Mantenimiento de pautas y manipulación de tensiones, (Patternmaintenance and Tensionmanagement): Las presiones que
favorecen a la integración pueden resultar de dos fuentes: “Externas”, presiones culturales originadas fuera del sistema e “Internas”,
presiones motivadas sobre los miembros de la sociedad.
El primer problema consiste en lograr que los actores sociales desarrollen características apropiadas para la integración y el segundo
en manejar las tensiones internas y conflictos de los actores del sistema social.
Para Parsons los cuatro requisitos o imperativos, son universales, es decir, dados en todos los sistemas sociales. Esto es criticado por
Merton, con referencia al imperativo de integración, como requisito para la supervivencia del sistema, abandona el supuesto de que es
universal y dado, en cambio lo trasforma en un problema empírico, preguntándose:
¿Cuál es el grado de integración de un sistema?
¿Qué tipos o formas de integración existen?
Con lo cual reencausa el análisis funcional y dirige la atención del análisis funcional a subsistemas sociales más inclusivos.(en lugar de
analizar sistemas sociales totales).

3. Función y disfunción: Lo manifiesto y lo latente.

La existencia del todo social (definido como sitema o subsistema social) depende de la contribución que hacen las partes a su
estabilidad, equilibrio e integración. Cada una de estas partes, un rol, una institución, una organización, etc., puede tener
16
consecuencias objetivas tanto positivas como negativas, en la satisfacción de necesidades sistémicas. A estas consecuencias Merton,
las denomina funciones y disfunciones.
Para Merton las funciones son consecuencias objetivas (y nos subjetivas como intenciones, motivos, propósitos) observables que
contribuyen a la adaptación del sistema. Mientras que las disfunciones son consecuencias objetivas (y nos subjetivas como
intenciones, motivos, propósitos) observables que aminoran la adaptación del sistema.
Las consecuencias de algunos elementos sociales son queridas, pretendidas o reconocidas por los miembros de la sociedad, a estas
las llama funciones manifiestas. Al mismo tiempo, tales elementos pueden tener consecuencias que no son pretendidas o conocidas,
estas son las funciones latentes.
Merton propone un análisis funcional más complejo que supone el análisis del balance de consecuencias objetivas, tanto funcionales
como disfuncionales, latentes y manifiestas.

4. Sustitutos funcionales y el postulado de indispensabilidad:

Una de las cuestiones fundamentales del funcionalismo es la de establecer cuáles son las necesidades funcionales del
sistema. Parson propone las cuatro necesidades funcionales AGIL y afirma primacía de la integración. Estos requisitos son
universales, es decir presentes en todo sistema social. Merton en cambio plantea que tales necesidades funcionales deben
establecerse empíricamente para cada sistema especifico.
¿Cómo se satisfacen las necesidades funcionales? O mejor dicho, ¿Por qué estructuras sociales? El problema es el de la
indispensabilidad de éstas para cumplir una función. ¿Hay alguna, o algunas estructuras sociales que son indispensables para cumplir
cada función? La respuesta de Merton es negativa, ya que las evidencias empíricas muestran que pueden existir estructuras
alternativas que satisfagan los mismos requisitos o necesidades funcionales en sistemas sociales diversos.

Sumario de las ideas centrales del modelo consensual:

1. La realidad social es percibida en términos objetivos y estructurales que se nos revela como externo, supraindividual y coactivo.
2. Se desarrolla en torno a otros dos supuestos fundamentales: El orden social es consensual y la sociedad, es una unidad
normativa. Revela la importancia del problema de la integración normativa para mantener el orden social.
3. La realidad es vista en términos de sistemas y subsistemas los que se consideran que tienen necesidades o requisitos o imperativos
que deben ser satisfechos para su supervivencia y mantenimiento.
4. Los sistemas tienen estados normales y patológicos. Lo normal se caracteriza por el equilibrio, la integración, y la homeostasis.
5. El sistema es concebido como compuesto de partes interrelacionadas. El análisis sociológico tiende a centrarse en cómo estas
partes satisfacen las necesidades del sistema, manteniendo normalidad y equilibrio.
6. La tendencia del modelo es a centrarse en el problema del orden. El conflicto, la desviación y el cambio sociales tienen una
importancia secundaria como problemas a analizar.
7. Se observa la tendencia a percibir la realidad social en términos conservadores como consecuencia del énfasis dado al problema de
la integración y el consenso sociales. Tiende a ofrecer descripciones del status–quo.
8. Vuelve problemático el análisis causal de los fenómenos sociales y tiende a caer en tautologías y teleologías ilegitimas.

Análisis crítico del modelo consensual

1. Tendencia a describir el “status quo”.ok
Los supuestos funcionales del modelo consensual, limitan su utilidad para el análisis de situaciones de cambio y transformación social
como podría ser un periodo revolucionario. Se torna apto para analizar situaciones donde la estabilidad es un supuesto empírico.
Es corriente la crítica al funcionalismo de que esta perspectiva lo que hace es suponer y describir el “status quo”, no
explicarlo. (Tendencia descriptiva, y no explicativa)
Siempre en relación a la tendencia del funcionalismo a concentrar la atención en el “status quo”, se agregue otro argumento crítico.
Existe la tendencia de una aceptación apriorística de lo dado, a partir de lo cual se procede a realizar el análisis. Lo cual fundamenta
otra crítica al modelo: Su orientación conservadora.
2. Orientación conservadora (falta leer del libro)
La preferencia por los problemas integrativos y la de visualizar otros temas sociales desde el punto de vista del orden, hace que las
respuestas del modelo tiendan a ser conservadoras. Esta crítica ha sido realizada fundamentalmente a partir del modelo de conflicto. A
veces, además, se agrega que por ello son erróneas e inválidas. “Lo que es conservador es erróneo e incorrecto”
3. El problema tautológico ok
El modelo consensual orientado a hacia la explicación causal o funcional. A pesar de la advertencia de Durkheim sobre la necesidad
de distinguir entre causa y efecto, la misma no parece haber sido resuelta con suficiente claridad en los análisis concretos. Existe la
tendencia del funcionalismo de explicar la existencia de las partes componentes de un sistema por la función que cumplen dentro de
ese sistema. Lo que tiende a resultar en formulaciones de proposiciones tautológicas del tipo:
“Dado que el sistema existe y que un elemento es parte componente del sistema, este elemento es funcional para su mantenimiento”.
En otras palabras, los efectos producen aquello que causa tales efectos, lo que implica además un problema teleológico.
17
4. La preeminencia del sistema y el problema teleológico ok
Tanto en Durkheim como en los funcionalistas, el sistema tiene preeminencia explicativa y analítica sobre las partes y el individuo.
El sistema es percibido como una entidad con necesidades propias, las que determinan la acción y la interacción humana. Esto tiene
al menos dos consecuencias:
a. La supuesta existencia de necesidades sistemáticas como determinantes de las estructuras sociales, oscurece la percepción de la
acción de intereses de grupos sociales concretos.
b. El supuesto de que existen necesidades sistemáticas encierra en sí una concepción teleológica de la sociedad, ya que las aperturas
sociales aparecen como orientadas hacia la consecución de fines y objetivos generales y abstractos. Durkheim, consciente de este
riesgo, tratará de distinguir entre fin y función.

Módulo III: EL PARADIGMA CONFLICTIVISTA

Características generales del modelo. K. Marx: Perspectiva materialista, clase y conflicto social, estructura y superestructura,
ideología. M. Weber: Acción social, estratificación, tipos de dominación legítima, racionalización. Críticas al modelo.

EL MODELO DE CONFLICTO.

Representantes de este modelo Karl Marx y Max Weber (no es antimarxista, pero critica y abandona algunos supuestos de la obra
Marxiana)

1.1 El problema del orden y el conflicto social:

Este modelo parte del supuesto que la realidad social es esencialmente conflictiva, se caracteriza por la existencia de desigualdades
sociales. No es el equilibrio o consenso lo que define al orden social, sino la existencia de tensiones permanentes entre diversos
componentes sociales (individuos, clases, grupos, etc.). El orden, el consenso, la estabilidad y la integración social, son esencialmente
conflictivos producto de tensiones y contradicciones que constituyen el sustrato de la vida social. El conflicto es percibido como
inherente a la realidad social, lo que significa que la vida social en sí, sus estructuras y procesos son conflictivos.

Síntesis de supuestos básicos: 1.Todos los sistemas sociales revelan una distribución desigual de los recursos. 2. Esto causa conflicto
3. A su vez conducen (causan) la reorganización del sistema social, la que una vez lograda. 4. Genera nuevas formas de conflictos y
así sucesivamente. El conflicto social es tomado como causa del conflicto y para explicar cómo el conflicto afecta el sistema social
general.

¿Qué se entiende por conflicto?

Para Marx y Engels, son las clases sociales las que entran en conflicto y la lucha entre ellas decide los procesos de cambio estructural
de un modo de producción hacia otro. Max Weber, agrega a las clases sociales, los grupos de status y otros grupos de poder, como
parte de los conflictos sociales.
En fin, antagonismo y tensión son aspectos centrales del conflicto. El modelo de conflicto no tiene una visión negativa de las tensiones
sociales y de los cambios que resultan de ellas, sino que partiendo de la naturaleza conflictiva del orden social enfatizan su
potencialidad transformadora y generadora. Con esto, más que afirmar que el conflicto es positivo y necesario o deseable lo toman
como supuesto. Definen al orden, integración social y estabilidad como inicialmente problemática (apartándose del modelo
consensual)

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1.2.Perfil intelectual de Marx y Weber:
Intentarán explicar las leyes del desenvolvimiento histórico de la sociedad, focalizando su atención en sus crisis periódicas y
prediciendo su superación futura a través de nuevas formas de organización económica y social. Sus enfoques de la vida social son
materialistas y sus análisis son a nivel macro social. Incorporan la idea de praxis revolucionaria como objetivo importante de la
producción intelectual.

El método adoptado de Marx es dialéctico y materialista. Afirma que “los hombres han de poder vivir para hace historia, para vivir
necesitan beber, comer, vestirse, vivienda. El primer hecho histórico es la producción de esos medios para satisfacer esas
necesidades. Una vez satisfecha la primera necesidad, la acción de satisfacer y el instrumento de satisfacción hacen surgir nuevas
necesidades, y esa producción de necesidades es el primer hecho histórico..”
La naturaleza histórica de la sociedad, a la que se describe como una unidad histórica que transita etapas. Cada una de estas, se
caracteriza por la existencia de un modo de producción, el que es definido por la oposición de estratos sociales por una forma de
estratificación social y una ideología dominante.
Weber, trata de rescatar la subjetividad del actor social, partiendo precisamente de lo que Durkheim negaba, la intencionalidad de ese
actor, la que para este último autor era inobservable, tal como lo expresa en “El Suicidio”. “La intención es cosa demasiado íntima para
poder captarla desde afuera sino es por groseras aproximaciones.”
Weber parte del sentido de la acción social está incluido en la definición misma de sociología. El método de las ciencias humanas es la
comprensión (oponiéndose a la propuesta naturalista que explica lo social por las leyes grales y abstractas), proponiendo a su vez la
interpretación del punto de vista del actor, en otras palabras, observar el mundo como él o ella lo observa para captar su motivación.

Como Marx, su enfoque es histórico, pero a diferencia de éste, niega la existencia de leyes generales de desenvolvimiento histórico,
afirmando en cambio, la existencia de procesos permanentes y particulares. Weber propone generalizaciones que muestren los
elementos con los que está hecha la historia. ¿Cómo lograrlo? Tratando de diseñar un método histórico-comparativo mediante la
elaboración de tipos ideales para estudiar la particularidad y universalidad del hecho social. Adopta un punto de vista multidimensional
porque abre la posibilidad de un análisis tanto macro como micro social.

1.3. La sociedad como realidad objetiva:

Marx y la objetividad de la realidad social

Parten del supuesto de: Que la realidad social es objetiva, dada, aunque socialmente constituida. Lo social es supraindividual, externo
y coactivo. Para ellossociedad significa individuos en interacción y más precisamente, en una interacción que tiene lugar en la esfera
de la producción material, es decir, del trabajo humano.
El individuo es concebido no como un ser aislado sino como un individuo enraizado histórica y socialmente, un ser humano inmerso en
relaciones de producción concretas e históricamente generadas y más específicamente sujeto a los condicionamientos de una clase
social determinada.
Relación entre hombre y sociedad: Así como la sociedad produce al hombre como hombre, el hombre la produce a ella. Tanto por el
contenido como por el origen, la actividad y la mente son sociales: Son actividad social y mente social.
Sostiene que el ser humano crea la sociedad y al hacerlo se autocrea, todo lo cual parte del proceso de producción material, de ahí la
importancia que da al trabajo productivo.
Marx destaca la importancia del trabajo como actividad y los instrumentos del trabajoen el proceso de producción social.
Los factores elementales del proceso del trabajo son:
1- El trabajo en si. (La actividad personal del hombre).
2- El objeto del trabajo.
3- Los instrumentos (cosa o conjunto de cosas, que el trabajador interpone entre el mismo y el objeto de su trabajo, son productos
exclusivos de la labora humana).

La importancia de los instrumentos del trabajo no es solo tecnológica, sino que tienen una significación social. Estos objetos son de
apropiación humana y además del desarrollo de instrumentos y el modo de uso, configuran distintos modo de producción.
A pesar de: 1.Dar prioridad analítica económica sobre las conciencias individuales 2.concepcion objetiva del mundo social 3.prioridad
analítica de la sociedad sobre el individuo. Marx da lugar a cierto grado de voluntariedad en la constitución de la sociedad a través de
la idea de praxis revolucionaria.
En fin: el ser humano es un ser social, que a partir de sus necesidades materiales crea la sociedad a la vez que se autocrea; aparece
en la sociedad ubicado en una clase social, y a partir de ello tendera a producir y reproducir las condiciones objetivas de la vida y con
ello a autoproducirse. La acción humana es acción condicionada por la estructura de clase y relaciones de producción determinadas.
El resultado es una estructura de desigualdad que tiende a perpetuarse.

19
Weber y el rescate de la subjetividad de actor
Parte de:la acción social dotada de sentido, es decir individuos inmersos en relaciones sociales que interactúan entre sí (esto lo
diferencia de Marx y de Durkheim que parte de una visión naturalista de la sociedad).
Entiende a acción social como Conducta humana (ya sea actividad interior o exterior), siempre que el/los sujeto/s de la acción la
vinculen a un sentido subjetivo. Es una acción orientada a otras.
El sentido es:
“Sentido intencionado subjetivamente de los sujetos de la acción”.
Weber, en sus trabajos ofrece un enfoque macrosocial. A pesar de reconocer la importancia de la subjetividad del actor parte del
supuesto de los procesos y estructuras sociales que estudia en sus análisis concretos.

1.4.Las clases sociales: Estratificación y conflicto

Marx y las clases sociales
Parte de concebir al todo social como un sistema estructurado, ve al orden social primariamente como una estructura de desigualdad
por lo que el sistema social es entonces estratificado.
La estratificación social: La desigualdad básica en la sociedad está dada por las clases, las cuales están definidas por la propiedad o
no, de los medios de producción.
La coexistencia de estas clases sociales no es armonica, está caracterizada por una permanente tensión y oposición. A primera vista
parece que lo que constituye a los trabajadores, capitalistas y terratenientes en las tres grandes clases sociales es la identidad de los
ingresos y las fuentes de ingresos.
La lucha de clases, es el motor de la historia. La existencia de dominación y opresión entre clases es la causa del cambio social.
“Una clase oprimida es una condición vital de toda sociedad basada en el antagonismo de clases. La emancipación de una clase
oprimida, implica la creación de una nueva sociedad y para que una clase social oprimida se emancipe, es necesario que las fuerzas
de producción y las relaciones sociales existentes no puedan seguir subsistiendo unas junto a las otras...”
El cambio histórico se produce en etapas, cada una identificada con un modo de producción. Cada modo de producción se caracteriza
por una contradicción entre clases sociales polarizadas.
Etapas del modo de producción:
a) La sociedad asiática:
Se caracteriza por la relación de dependencia entre súbdito y soberano.
La primera forma de propiedad es la propiedadtribal. Corresponde a un estadio rudimentario de la producción: Los hombres viven de la
caza y la pesca, de la ganadería y al nivel más elevado, de la agricultura. La división del trabajo es muy elemental, de hecho no es
más que la extensión natural del trabajo dentro de la familia. Por lo que la estructura social es una prolongación de la familia, con los
jefes familiares patriarcales, debajo de ellos los miembros de la tribu y finalmente los esclavos. La esclavitud dentro de las familias, se
desarrolla con incremento de la población y necesidades, y de las relaciones exteriores en forma de guerra y comercio.
b) Sociedad antigua:
El modo de producción es la esclavitud. Se forma por la reunión de diversas tribus en una ciudad, por acuerdo o por conquista. Es la
propiedad común y estatal de la antigüedad. En ésta, subsiste todavía la esclavitud. Junto a la propiedad común, comienza a
desarrollarse la propiedad privada mobiliaria y más tarde, la inmobiliaria pero todavía como forma anormal, subordinada a la propiedad
común. Los ciudadanos, solo tienen poder sobre los esclavos trabajadores.
La estructura social, basada en la propiedad común y con ella el poder del pueblo, decaen en igual proporción en que se desarrolla la
propiedad privada inmobiliaria.
Con el desarrollo de la propiedad privada: por un lado, existe la concentración de la propiedad privada en manos de los emperadores y
por el otro, el pequeño campesinado plebeyo que más tarde se convertirá en proletariado. Debemos aclarar en este punto que este
tipo de proletariado, nunca tuvo un desarrollo independiente por su posición intermedia entre los ciudadanos propietarios y los
esclavos.
c) Sociedad feudal o por estamentos:
La relación de producción es la servidumbre, donde hay contradicción de señores y siervos. Al igual que la propiedad tribal y común, la
propiedad feudal o por estamentos, también se basa en la comunidad, pero la clase directamente productora que tiene enfrente no es,
como en la comunidad antigua, la de los esclavos, sino el pequeño campesinado sometido a servidumbre.
A esta estructura feudal de propiedad territorial correspondía, en las ciudades, la propiedad gremial, la organización feudal de los
oficios. La propiedad consistía, principalmente, en el trabajo de cada individuo. El capital de los artesanos individuales y la estabilidad
de su número, dieron lugar a la aparición de los oficiales y los aprendices y crearon en las ciudades una jerarquía similar a la del
campo.
Tenemos entonces, por un lado, a la propiedad territorial (con los siervos) y, por el otro, a la propiedad del trabajo individual, con un
pequeño capital, que regía la actividad de los oficiales.

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La estructura de ambas, estaba determinada por las limitadas condiciones de la producción, con un cultivo de la tierra hecho de forma
primitiva y en pequeña escala y con una industria totalmente artesanal.
La organización de la clase dominante, la nobleza, estaba encabezada por un monarca.
d) Sociedad capitalista:
El modo de producción es regido por la propiedad privada y el trabajo asalariado. Corresponde a la dominación de la clase proletaria
por la capitalista.
Los mercados crecían sin cesar y las demandas también. La gran industria moderna sustituyó la manufactura. El puesto de la clase
media industrial fue ocupado por los industriales millonarios, los jefes de verdaderos ejércitos industriales, los burgueses modernos.
La industria moderna creo el mercado mundial, desarrollo del comercio, navegación, ferrocarriles. Laburguesíamoderna es fruto de un
largo proceso de desarrollo y revoluciones en el modo de producción y de cambio.
Para el modo de producción capitalista será necesario además el surgimiento de la clase proletaria que asegure la producción de
riqueza. Lo cual según Marx, este proceso se completa la con la aparición del trabajador libre (hombre libre que puede disponer de su
fuerza de trabajo como una mercancía propia y que no dispone de más mercancía para la venta, le falta todo para la realización de su
fuerza de trabajo)

Ahora bien, si la desigualdad y lucha de clases caracterizan a toda sociedad ¿Cómo es posible el orden social?El orden social es
posible por la existencia de la dominación de una clase sobre las otras. Que implica uso de fuerza hasta persuasión y legitimación.

A esta la sucede el comunismo como una etapa transitoria caracterizada por el socialismo.

Weber y la teoría multidimensional de la estratificación social

Para Weber, la estructura social está caracterizada por la desigualdad social, él ve a este sistema como conformado a partir de
diversos criterios de desigualdad. Lo que da lugar a otros tantos tipos de grupos sociales que disputan entre si los recursos escasos,
estos son: La clase, los grupos de status y los grupos de poder.
a) Clase:
Las clases compiten por valores económicos Define a clase social por la posición dentro del mercado (Marx-Engels definen por
propietarios-no propietarios de los medios de producción).
Al conflicto básico de Marx-Engels entre propietarios de medios de producción y proletariado que solo posee su fuerza de trabajo,
Weber agrega el conflicto entre los capitalistas financieros y los deudores de sus créditos y también el conflicto entre vendedores y
consumidores.
Por lo que el conflicto es visto como la lucha por el control de un lugar en el mercado (de la tierra, dinero, crédito, etc). La clase
dominante será la que se asegure el monopolio de algún mercado lucrativo, las menos dominantes poseen solo monopolios parciales
o de bienes menos deseables.
b) Grupos de status:
Los grupos de status compiten por el prestigio, elementos culturales9pertenencia a una religió, grupo racial). Esto genera nuevas
formas de desigualdad
c) Grupos de poder:
Consideran al poder y a la política como una fuente de desigualdad en sí mismos y una causa adicional de conflicto. Los grupos de
interés y los grupos políticos, que surgen de la desigualdad de la distribución del poder, poseen intereses propios que se alojan en el
Estado (“la casa del poder”).

1.5. Estructuras y superestructuras

Modelo consensual: la sociedad es un orden normativo, el consenso en si es normativo y por lo tanto cultural.

1.Marx y el concepto de ideología

El conjunto de las relaciones de producción de los hombres forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual se
levanta la superestructura jurídica y política y a las que corresponden determinadas formas de conciencia social... No es la conciencia
del hombre la que determina el ser, sino el ser social del hombre determina su conciencia.
En síntesis, las relaciones de producción, son la estructura sobre las cuales se asienta la superestructura cultural.
Esto tiene consecuencias, en primer lugar se afirma una relación causal en la cual la producción de las ideas depende de la
producción material; en segundo lugar, cada clase social tiende a percibir la realidad de manera particular a través de sus propias
formas culturales; y en tercer lugar, que la superestructura tiene una función ideológica, ya que tiende a reflejar los intereses de las
clases dominantes y a justificar el orden de cosas existentes del cual se beneficia.
Marx-Engels, en ideología alemana dice: “La clase que es la fuerza material dominante es, al mismo tiempo, la fuerza intelectual
dominante. La clase que controla los medios de producción material controla los medios de producción mental; por lo que las ideas de
21
los que no disponen de los medios de producción mental están sometidos a las de la clase dominante. Las ideas dominantes son la
expresión ideal de las relaciones materiales dominantes. Los individuos que componen la clase dominante poseen una conciencia, por
lo tanto piensan. Mientras dominan como clase, dominan en toda la extensión y también dominan como pensadores, como
productores de ideas, y regulan la producción y la distribución de las ideas de su época. Sus ideas son las ideas dominantes de la
época”.
Ideología: La ideología es “falsa conciencia” porque no revela la realidad tal cual es, sino que la mitifica en beneficio de los intereses
de la clase dominante. Las ideas como ideología sirven al doble propósito de:
a) Idealizar los intereses de la clase dominante, son así la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes.
b) Ocultar la realidad tal cual es: la existencia de un sistema de desigualdad y dominación.
Lo que oculta el vínculo de las ideas, son los intereses dominantes. Las ideas dominantes son presentadas como representando el
interés general y no el interés particular de una clase, la dominante. De ahí también su falsedad, Marx – Engels, oponen a la noción de
ideología (falsa conciencia) la noción de conciencia cuya existencia presupone la existencia de una clase revolucionaria. Estas ideas
revolucionariason liberadoras y también se arrogan la representatividad de los intereses generales de la sociedad. Denuncian primero
y remplazan después la concepción ideológica de la clase desplazada.
La clase que hace una revolución, no aparece como una clase sino como representante de toda la sociedad. Esto será así hasta tanto
no se eliminen las bases mismas de la dominación de clases.
La conciencia verdadera se adquiere cuando el dominado comprende las causas de la situación de dominación, en la cual él se
encuentra en la posición más desventajosa. A través de este proceso una clase “en sí”, se transforma en una clase “para sí”.
La superestructura no es mero resultado de la estructura material, tiende a justificarla y puede decirse que es constitutiva de la
realidad social.

2. Weber y la teoría de legitimación

Para Weber las ideas tienen un rol importante en la generación de nuevas formas económicas, les asigna un valor explicativo de la
realidad social.
Weber en relación al fenómeno de dominación y a su mantenimiento, enfatiza la necesidad de la existencia de creencias legitimadoras
del mismo. Existen tre tipos de dominación
1. Racional……………………………
2. Tradicional……………………..
3. Carismático………………

Racionalización:
Weber, focaliza su atención en el capitalismo, éste ofrece una perspectiva multivariable de tal proceso. La propuesta Weberiana para
la explicación de estos procesos difiere de la de Marx.
1. No pretende elaborar leyes generales del devenir histórico. O sea que no hay en tal sentido pretensión de gran teoría. Weber adopta
una perspectiva historicista, pues presta gran atención a la singularidad histórica.
2. Tanto para Marx como para Weber, el conflicto produce cambios sociales. Aunque no está fundado exclusivamente en las
condiciones económicas. Weber ofrece una explicación multivariable del cambio social, apartándose del materialismo histórico de
Marx-Engels.
3. Weber no concibe el desenvolvimiento histórico en etapas, ni vemos en su teoría direccionalidad en el cambio social. No hay
necesariedad histórica, ni determinismo.
Se puede afirmar que en el mundo moderno ha habido un desplazamiento de lo tradicional a lo racional y tal como Weber lo expresa
un creciente proceso de racionalización.
4. Al responder a la pregunta ¿hacía donde cambia la sociedad? Weber, en contraposición con Marx, ofrece una visión pesimista, ya
que para el, el mundo avanza hacía un creciente desencantamiento, resultado del proceso de racionalización de todos los ámbitos de
la vida social.
Para Weber, la racionalidad que define a las nuevas sociedades es una racionalización de “medios” a “fines”. Este proceso implica la
constante penetración de este tipo de racionalidad en cada vez mayores ámbitos de la vida social, con la consecuente destrucción de
las formas tradicionales. Si bien la racionalización tiene efectos liberadores, crea a su vez nuevas formas de dominación limitando las
opciones del individuo, quien tiende a verse atrapado en la caja de hierro de una racionalidad estrecha. Weber, no ve potencialidades
revolucionarias en esta nueva situación. De ahí su desencantamiento y pesimismo.

1.8. Análisis crítico del modelo de conflicto.

1.Unicausalidad económica versus multicausalidad

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La primera crítica al análisis marxiano es que: Las sociedades no son más que meros reflejos de la organización económica y de los
patrones de propiedad. (Turner)
Es una crítica al reduccionismo económico y a las explicaciones unilateralmente materialistas que hacen Marx-Engels de las
estructuras y procesos sociales. Esta es una crítica que implícitamente hará Weber en su dialogo intelectual con las tesis marxianas.
Weber, opondrá su modelo multicausal, no basado solamente en factores económicos sino también en valores e ideas. El
reduccionismo de Marx, vuelve a este modelo poco flexible.
2. Bipolarización del conflicto
Es una crítica dirigida a la simplificación que Marx-Engels hacen del conflicto. Aunque en realidad cuando Marx realiza análisis
concretos describe un mapa social de clases mucho más rico y complejo. Por lo que esto en realidad es una inconsistencia teórica o
metodológica.
De todos modos el supuesto de la bipolarización del conflicto es simplista y al haberlo afirmado como necesario hace que se torne
empíricamente incorrecto.
3. Formas de desigualdad social
Las estructuras de desigualdad de una sociedad son más complejas y diversificadas que un sistema de desigualdad fundado en la
propiedad-no propiedad de los medios de producción. Los intereses en disputa en los conflictos sociales no son todos económicos. El
pensamiento weberiano parece estar dirigido a ser más apto para captar la complejidad propia del sistema social en términos de
estructura de desigualdad.
4. Poder y dominación
Esta crítica está dirigida a la subordinación que Marx-Engels hacen de lo político a lo económico y en particular del aparato del Estado
a los intereses de la clase dominante. La asimetría de poder, no solo se basa en la propiedad, sino que distintas formas de dominación
se combinan y entrecruzan para formar una relación más compleja e intrincada que la propuesta. Por lo que cuestionan la falta de
autonomía que Marx y Engels, reconocen a las estructuras políticas y en particular al Estado como organización política.
5. Determinismo del cambio social
Esta crítica está dirigida al carácter determinista que Marx-Engels, dan al cambio social. Estos predicen la necesariedad del cambio
social revolucionario. Las evidencias históricas parecen contradecir esta tesis marxiana, a lo que se agrega que los procesos
revolucionarios que culminaron en dictaduras del proletariado parecen haber adquirido un rumbo muy diferente del modelo comunista
que Marx-Engels previeron como futuro de la humanidad. Muchas de las críticas de las tesis marxianas provienen del aporte
intelectual de Weber.
El modelo de conflicto no se agota con el aporte que Marx–Engels hicieron, ni en el marxista ortodoxo al que su pensamiento dio
origen, así como también no todos los elementos de la teoría de estos autores son sociológicamente relevantes. Sin embargo el aporte
que Marx-Engels realizaron para la configuración de este modelo es innegable. No solo en lo que su pensamiento parece tener de
correcto, sino también en lo que parece tener de incorrecto. Ya que ha dado lugar a la reconstrucción dialéctica de otros autores, entre
los que se destaca Max Weber.

Módulo IV: EL PARADIGMA INTERACCIONISTA ok

Características generales y antecedentes del modelo. G. Mead: La formación del si mismo, la sociedad como proceso. Los aportes de
la fenomenología y de la etnometodología (Schutz y Garfinkel). Críticas al modelo.

Características generales y antecedentes del modelo.

La preocupación inicial de la sociología clásica, con Durkheim, Marx y Weber, es macroestructural. Podríamos decir que el interés
apunta hacia la sociedad y no hacia el individuo; y que es a la sociedad a la que se le da prioridad analítica y fuerza explicativa.
Asimismo, Weber y Durkheim se interesan también por el análisis a nivel microsocial y ambos reparan en la importancia que la
capacidad de simbolización del ser humano tiene en lo social y en la explicación de las estructuras y procesos sociales.
Weber reconoce la importancia que tienen las relaciones dotadas de sentido y su punto de partida es la acción social, entendida como
el comportamiento humano individual al que el actor social otorga significado. En el modelo de Weber las interacciones simbólicas
entre individuos constituyen la realidad que se oculta detrás de las macroestructuras sociales (como son las burocracias, el estado, los
partidos, las clases o instituciones). Aunque este no hace un uso fiel de la metodología que el mismo propone, ni sigue estrictamente
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sus propios supuestos teóricos y se inclina más por el análisis histórico enfocando macro procesos y macro estructuras sociales. Pero
en otras palabras Weber abre el camino para una tarea interpretativa micro social focalizada a nivel de las relaciones interpersonales
cara a cara y de la interacción simbólica. A partir de su propuesta no desarrollada, es que Alfred Schutz enfatizará más tarde la
necesidad de desarrollo de una teoría interaccionista que él intentara elaborar a partir del enfoque fenomenológico de Husserl.
Durkheim también se ocupa de la formación de las estructuras sociales, su imagen de sociedad es la de una realidad emergente, sui
generis, que no es reducible a los estados psíquicos individuales. Su sociología representa uno de los intentos más claros por generar
una estrategia de análisis macroestructural de la sociedad. Sin embargo no se debe limitar a este autor solo a estos aspectos, ya que
se observa un desplazamiento del interés de Durkheim hacia aspectos mas microsociales, donde intenta demostrar el carácter no
transcendental de la religión, afirmando su carácter secular, simbólico y su poder moral sobre los individuos. La obra de Durkheim abre
dos líneas de análisis dentro de una perspectiva interaccionista: a) el análisis del ritual, enfatiza la importancia de los rituales
interpersonales (no solo los religiosos) para el mantenimiento del orden macro social. b) su preocupación por el pensamiento y en
general por la sociología del conocimiento. Como hemos afirmado antes, la influencia de Durkheim es mas a nivel macro estructural
que a nivel micro.
G. Mead es la figura central del interaccionismo, y es el autor que de la síntesis del pensamiento de los autores de la corriente de
pensamiento norteamericano (que da lugar al interaccionismo). Y también Herbert Blumer le dio más desarrollo y continuidad,
acuñando el nombre de “interaccionismo simbólico” para denominar la perspectiva fundada por Mead. Luego este modelo es
completado con la incorporación de la fenomenología (cuyo fundador es Husserl) por Luckman, Berger y Garfinkel.
Luego Schutz, amalgama la fenomenología de Husserl, la teoría de acción de Weber y el interaccionismo norteamericano. De ello
resulta, un ulterior desarrollo de la fenomenología sociológica y el surgimiento de la etnometodologia con Garfinkel.

Supuestos básicos y postulados centrales de este modelo: Collins, señala que este paradigma (microinteraccionista) es “el más
caótico”, quizás por las profundas divergencias que existen entre sus representantes y por cierto grado de incertidumbre al que se
arriba tras haberlo recorrido, en particular por su alto grado de relativismo implícito. Es este, sin lugar a dudas, el más subjetivista y
antiestructuralista de los tres modelos, características que son llevadas a posiciones extremas por algunos de sus representantes, al
punto de negar toda existencia objetiva de la realidad social. En general, en este modelo la realidad es presentada como algo ilusorio y
existente solo en la mente de los actores sociales. De existir, la realidad social objetiva está más allá de nuestra percepción inmediata,
envuelta y encubierta por las interpretaciones que hacemos de ella. En este supuesto se funda la novedad de este modelo, así como
vulnerabilidad frente a las críticas de otras perspectivas teóricas.

Antecedentes intelectuales: James, Pierce, Dewey y Cooley.

El modelo interaccionista surge en Estados Unidos a fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX. En un periodo de transformación
universitaria en Estados Unidos, donde el modelo de universidad orientada hacia la investigación desplaza a los colleges orientados a
la enseñanza religiosa. Bajo la influencia del modelo de universidad alemana, la ciencia va desplazando paulatinamente a la religión.
Sin embargo, la religión conserva su lugar aunque transformada en un credo secular. Esto se cumple a través de una filosofía idealista
que ve al mundo como una manifestación del espíritu (y no de fuerzas materiales) y que afirma la existencia de valores
transcendentales.
Este tipo de filosofía dominará las universidades norteamericanas entre 1880 y 1920 y en ella encontraremos los primeros aportes al
modelo interaccionista, los cuales consisten en afirmar:
a) La prioridad y objetividad de lo espiritual sobre lo material.
b) El papel de las ideas que se transmiten a través del lenguaje.

Con esto la filosofía abre un camino hacia el análisis de la mente y las conciencias individuales, aunque para dar lugar a un nuevo
modelo será necesario asociar las ideas con los individuos reales. Para esto fue indispensable la contribución de otras corrientes de
pensamientos: El pragmatismo (a través de Dewey, James y Pierce, quienes tendrán una estrecha vinculación e impacto sobre Mead)
y el behaviorismo.
El pragmatismo ve a los organismos humanos esencialmente como seres adaptativos a su entorno. El behaviorismo propone reducir el
estudio de la conducta a sus manifestaciones externas. El pragmatismo ofrece una imagen del ser humano, como un ser que busca
adaptarse a través de patrones de comportamiento que proveen gratificaciones, siendo la más importante de estas el ajuste al
contexto social.

James (psicólogo), su contribución fue la de desarrollar un concepto del “sí mismo” (self) como emergente de la interacción con
otros. La emergencia del self fue posible, por la capacidad que tiene el ser humano de verse a sí mismo como un objeto y de
desarrollar sentimientos y actitudes hacia sí mismo. “Un hombre tiene tantas personalidades (selves) como individuos que lo
reconocen”

24
Pierce, tiene más acercamiento que James a la ciencia e intentará expandir el método de la lógica. Concentrará su atención sobre el
lenguaje y los signos, fundando una ciencia de los signos que denominará “semiótica”. Los signos son externos al individuo y
compartidos por aquellos quienes lo usan. Los signos hacen referencia a otros signos y a otras personas que también los usan.
Entonces el pensamiento se da siempre en lo social, y lo que llamamos verdad es objetiva porque está constituida por nuestros
propios hábitos mentales que nos permiten manejarnos en el mundo. Los seres humanos en su necesidad de adaptarse al entorno y
funcionar en el mundo, se orientan según tales hábitos mentales haciendo que se objetiven.

Dewey, enfatiza que las características del ser humano surgen del proceso de adaptación a las condiciones de vida, y esto se logra a
través de una característica que le es propia, la de pensar. Ve a la mente humana como emergente de esfuerzos para adaptarse al
ambiente, evaluando posibles líneas de acción y sus consecuencias, seleccionando aquellas que le facilitaran su ajuste. Para Dewey,
la mente es el resultado del proceso de pensar, a la que ve más como proceso que como estructura.

Cooley se ubica dentro de la sociología. Este reafirma el carácter social del sí mismo (self). Cooley ve en primer lugar, al “self” como
proceso por el cual los individuos se perciben a sí mismos como objetos dentro de su ambiente social. Y en segundo lugar ve al self
como emergente de la comunicación. Acuña el concepto “yo espejo” o “yo reflejo”. Cada ser humano, en relación con los otros,
interpreta los gestos de aquellos con los que interactúa y se ve a sí mismo desde el punto de vista de los demás. Es un proceso de
auto creación, donde la formación del yo (self) se genera por reflejo de las interpretaciones que el ser humano hace de los gestos de
aquellos con los que se relaciona en contextos grupales. Afirma que toda persona real es imaginaria, ya que el actor social no se
relaciona con las personas en si, sino con las imágenes que tiene de tales personas.la presencia física es importante, pero lo social no
se limita a la pura presencia física, ya que el ser humano aun con la ausencia de la presencia física puede imaginariamente estar con
otros. Es así como lo social adquiere presencia en el individuo.
Para Cooley:
a) Objeto de la sociología: no trata sobre personas reales sino que su objetivo principal consistirá en observar lo que los individuos
imaginan sobre los otros individuos.
b) la sociedad: debe ser primariamente estudiada desde la imaginación, que supone una imagen difusa, etérea y benigna de sociedad.

Cooley concibe al yo (self) como social y a lo social como mental, de esto resulta que la sociedad es una relación entre ideas. Hay una
idea débil de sociedad, y poco puede visualizarse la existencia de estructuras sociales mayores y duraderas.
Con Cooley se comienza a perfilar una de las principales características del modelo interaccionista, la cual es la falta de atención hacia
aspectos estructurales y por lo tanto hacia fenómenos como dominación y poder. En este autor puede percibirse la singularidad del
enfoque interaccionista caracterizado por su orientación hacia el microanálisis y la relevancia dada a la interpretación de los procesos
mentales.

La síntesis de George Mead

Retoma la línea de los 4 autores antes descriptos. Se concentra en la emergencia social de la mente (mind) y del sí mismo o persona
social (self). Parte del supuesto que el individuo en su esfuerzo por sobrevivir y adaptarse al entorno, desarrollan habilidades y
acciones, que se mantendrán en tanto contribuyan a tal adaptación. En este proceso los seres humanos adquieren su mente (mind) y
su persona (self), que se logra a través de la interacción simbólica entre ellos. Mead presta atención a la generación de un tercer
elemento LA SOCIEDAD.

La capacidad simbólica de la mente (mind)

La mente humana elabora símbolos para designar lo que existe en su medio ambiente, ensaya líneas de acción hacia esos objetivos, y
selecciona entre ellas las apropiadas y las inapropiadas para una futura acción. Esta capacidad es un proceso que desarrolla el ser
humano desde la infancia, y no algo dado.
Sin la emergencia de la mente (mind), tanto el self (persona) y la sociedad no pueden existir.
En qué consiste el desarrollo de la mente?
En primer lugar, en la capacidad del organismo de entender gestos convencionales que son gestos que poseen significados comunes,
y en segundo lugar utilizar esos gestos para tomar el rol de otros y tomar las perspectivas de aquellos con quienes convive, y
finalmente ensayar líneas alternativas de acción.

La formación del sí mismo (self) (ver con lo que puse en el parcial)

Mead distingue el cuerpo y el sí mismo. El ser humano posee capacidad de reflexión, esta permite al sujeto verse como objeto y
transformarse en un objeto en sí (Esta capacidad de reflexión y auto reflexión distingue a los seres humanos de animales).
Esta capacidad de identificar simbólicamente a otros actores y de identificarse y representarse a sí mismo como objeto, permite la
interacción y cooperación social, y posibilita la autoevaluación, lo que depende del desarrollo de la mente (mind).

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El concepto del “sí mismo” surge de la interacción social y se va formando a través de un proceso de desarrollo que Mead divide en
tres etapas:
1.Tomar el rol de los otros (play): La que coincide con el periodo de la vida infantil durante el cual el niño o la niña comienza a tomar la
perspectiva de un número muy limitado de personas, pretendiendo ser ellos en los juegos (a estas personas las denomina los otros
significativos). Estas personas son figuras importantes del entorno infantil.
2. Etapa del Juego (game): En el cual el organismo humano es capaz de derivar de varias personas múltiples auto imágenes y
cooperar con ellas en una actividad coordinada, la que es ilustrada por Mead a través del juego de baseball. Este tipo de actividad es
más compleja que los juegos infantiles, en los que existe toda una trama social de roles interconectados. Tanto el self como el
contexto se han tornado más estructurados y el niño comienza a percibir la existencia de reglas de juego y a adaptarse a ellas.
3. El otro generalizado: es el desarrollo del si mimo, adquiere capacidad para tomar perspectiva de la comunidad global (normas),
valores y creencias generales. El individuo dejará ya de tomar solamente las perspectivas de personas individuales para adquirir la
facultad mental de tomar la actitud de la comunidad, lo que constituye la base de formas de cooperación más complejas, a su vez
constitutivas de la sociedad.

El self o “sí mismo”, no está totalmente determinado desde el exterior ya que existe una parte espontánea del “sí mismo” que es el
“yo”, el que responde a la situación social y emite gestos hacia los otros. Asimismo existe el “mí” que es la parte del “sí mismo” que
constituye la auto imagen formada por las actitudes de los “hacia mi”.

La sociedad como proceso

La sociedad para Mead, es el conjunto organizado y regulado de interacciones entre individuos. Mead ve a la sociedad como un
sistema interactivo en permanente construcción.
El mantenimiento y los cambios de la sociedad dependen de los procesos de la mente (mind) y del “sí mismo” (self). La sociedad
depende de la interacción simbólica entre actores individuales, del desarrollo de la mente y del “sí mismo” individuales.
Hay también en Mead un importante componente de impredictibilidad en el proceso de cambio. El que estaría dado por tendencias
impulsivas del yo de los individuos que pueden alterar los actuales patrones de interacción social en direcciones no previstas.
En la estructuración de su teoría social Mead parte del individuo y de su potencialidad para relacionarse simbólicamente con sus
semejantes, lo cual permite el desarrollo individual y social, del que además resulta la sociedad, cuya imagen aparece como vaga y
difusa.
La sociedad es un proceso, es actividad regulada, generada por los procesos de ajuste y de cooperación recíproca que los individuos
realizan.
Luego de la muerte de Mead en 1931, su modelo de análisis tuvo diversos continuadores, aunque las posiciones teóricas rápidamente
se diversificaron y surgieron intensos debates internos, aun dentro de la escuela cuyo producto fue el interaccionismo simbólico.

El aporte fenomenológico al modelo interpretativo. La etnometodología (falta leer de aca para abajo)
La etnometodología, es propuesta por sus representantes como alternativa a la sociología misma, como una nueva estrategia de
análisis. Por eso se discute si la etnometodología constituye un nuevo paradigma o una continuación o versión dentro de la tradición
interaccionista. Sería adecuado ubicar a esta escuela como una versión del paradigma interaccionista, no solo por sus coincidencias
con muchos de los autores de este modelo, sino porque va más allá de sus intenciones, los etnometodólogos no han logrado
consolidar un paradigma alternativo, contribuyendo más bien a vincular el interaccionismo con otras tradiciones de pensamiento, en
particular con la fenomenología.
La principal fuente de inspiración intelectual de la etnometodología es la fenomenología de Husserl.
Schutz:
Parte de criticar a Weber. Este afirma que la sociología debía comenzar por analizar el sentido o significado que el actor social daba a
la acción. Para lo cual propone el método comprensivo como una estrategia introspectiva que el investigador debía realizar para tener
acceso a la subjetividad de los actores sociales. Weber, propone el análisis de la orientación subjetiva del actor sin preguntarse porque
los actores adquieren significados comunes, observa Schutz. Este será el foco principal de atención de Schutz, su respuesta a este
problema es elaborada a partir de Husserl.
Una de las ideas de Schutz es que los individuos actúan bajo el supuesto de que existe entre ellos una “reciprocidad de perspectivas”
como si compartiesen el stock de conocimientos disponibles. En otras palabras actúan como si viesen y viviesen el mismo mundo.
Esta idea, fundamental de Schutz y también tomada por Husserl, habrá de ser muy influyente en el desarrollo de la etnometodología.
Garfinkel:
La etnometodología no es un método de estudio o investigación. Por un lado alude a la gente común o “folk”, al pueblo o ser humano
cotidiano. Por el otro al método observacional para su estudio, la etnografía. La metodología a la que se hace referencia es a los
métodos que la gente usa para dar sentido a su vida cotidiana y para tratarse entre sí. Por lo que la etnometodología tiene por objeto
el estudio de los métodos que las personas usan para dar sentido a su vida cotidiana.
Este será el problema central de Garfinkel: ¿Cómo los individuos comunes crean y mantienen la presunción de que el mundo social
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tiene un carácter real y externo? ¿Qué métodos emplean para generar y mantener tal sentido de realidad?
Esto abre un nuevo campo de investigación ya que Garfinkel toma distancia o pospone la pregunta tradicional de la sociología ¿Cómo
es posible el orden social?
Los etnometodólogos han elegido preguntar, no como es posible el orden social, sino, en cambio, como es posible un sentido de
orden.
El radicalismo de los etnometodólogos deriva del supuesto de que el mundo social real, no nos es accesible, por lo que no debemos
tomarlo por dado. Lo accesible son los modos y métodos por el cual le damos sentido, generando una presunción de orden.
Collins, ve en este supuesto de Garfinkel un giro dramático dentro de la sociología.
Garfinkel, coincide con otros interaccionistas, en que la generación del sentido de la realidad se da a través de la interacción simbólica.
Gran parte de estos procesos de interacción son reflectivos y se operan para apoyar o sostener una vida particular de la realidad.
Garfinkel denomina indexalidad a la característica que tienen los significados de estar vinculados a un contexto particular, lo cual
agrega mayor relatividad a la visión que Garfinkel tiene de la realidad.
El método de la etnometodología:
Este constituye una nueva forma de empiricismo. Garfinkel afirma que no se pueden hacer inferencias sobre el mundo y menos aun
deducciones. El investigador debe participar e incluirse en la observación y dado el carácter fundamentalmente interpretativo que tiene
toda experiencia social, el investigador debe, en primer lugar, dar cuenta de los métodos que el mismo utiliza para dar sentido a su
propia experiencia.

Análisis crítico del modelo interaccionista:

1. El orden débil: La crítica más frecuente que se realiza es a su incapacidad para dar cuenta de aspectos estructurales. Lo cual se
debe a su principal interés y a sus supuestos metateóricos.
Como resultado de múltiples microprocesos de interacción es que aparece la sociedad. De ahí que la imagen que el interaccionismo
ofrece de la organización y del orden social sea vaga, difusa, etérea, benigna, e ilusoria.
En este modelo no aparecen fuerzas sociales estructurantes, clases sociales en pugna o rígidas organizaciones burocráticas poniendo
límites severos al desarrollo y creatividad individual. De ahí la benignidad de este esquema.
Lo novedoso y característico del modelo que Mead contribuyó, es el énfasis que pone en los microprocesos sociales, como
contrapuesto a las macroestructuras.
2. Tendencia subjetivista: Empíricamente, los individuos como actores sociales no aparecen tan libres como para crear y recrear su
mundo social, ni éste es tan blando y falto de coactividad. Lo cual explica que el modelo interaccionista sea poco apropiado para
analizar y comprender el impacto de fenómenos tales como la desigualdad social, el poder y la dominación. Lo que hace que el
interaccionismo no tenga una orientación critica. Esto combinado por su interés por lo cotidiano y con una perspectiva metodológica
orientada hacia la compresión hermenéutica de los fenómenos sociales y no a su explicación y predicción, hace que con frecuencia los
resultados de la aplicación de este paradigma no vayan más allá de la descripción pormenorizada de la vida cotidiana.
3. Indeterminación, impredictibilidad y relativismo: Otra de las críticas es el excesivo relativismo que resulta de los propios supuestos
antes analizados. La visión de la vida social que ofrece es una imagen de sociedad fragmentada, desarticulada, i-norgánica, en
permanente proceso de construcción y reconstrucción. El cambio social está caracterizado por indeterminación y discontinuidad. Lo
problemático de este modelo es que muchos de sus representantes llevan estos supuestos a límites extremos. Esta tendencia
combinada con el énfasis a aspectos microsociales generalmente lleva a que sus conclusiones sean relativas y no generalizables.
El paradigma interaccionista tiene el gran mérito de haber reparado en aspectos ignorados por los otros paradigmas sociológicos.

Módulo V: CULTURA Y SOCIEDAD

Cultura y Sociedad. Diversidad cultural. Cultura y Socialización. Cultura y Derecho. Cultura legal.

Cultura, Derecho y Sociedad. Autor: Lic. Edgardo P. Rozas

Una aproximación al concepto de cultura

Cultura y sociedad
Concepto de cultura desde el punto de vista de las ciencias sociales: “...todo complejo que comprende el conocimiento, las creencias,
el arte, la moral, el derecho, las costumbres y las otras capacidades o hábitos adquiridos por el hombre en tanto miembro de la
sociedad”.
Son las formas de hacer que encontramos en una sociedad y es adquirida por el hombre en tanto miembro de las sociedad, es decir
no es propiedad individual, sino que la cultura corresponde a la sociedad, y en razón de vivir y desarrollar nuestras actividades en la
sociedad es que también participamos de la cultura.

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Si bien los conceptos de cultura y sociedad refieren a distintos fenómenos, en la realidad se encuentran íntimamente ligados. Cuando
hablamos de “sociedad” nos referimos a la trama de relaciones sociales existentes en determinado lugar y en un momento histórico
particular. Cuando hablamos de “cultura”, nos estamos refiriendo a las diversas producciones surgidas de esa trama de relaciones
sociales. Es decir que, si bien analíticamente podemos separar ambos conceptos, en la vida real se presentan simultáneamente, ya
que no es posible pensar una sociedad sin cultura, ni una cultura que no corresponda a una sociedad.
Algunos pensadores sostienen que la cultura comprende tanto elementos materiales como inmateriales. (ej auto siglo XX, o una idea,
tradición).
En muchas ocasiones se ha considerado también a la cultura como todo lo que no corresponde a la naturaleza. La cultura se apodera
siempre de todas las prácticas humanas, aún de aquellas que están vinculadas a supuestas necesidades naturales, dándoles un
carácter histórico y social particular. Y aun así muchas veces el ser humano realiza actos que van en contra de estas necesidades
naturales (ej: cuando decide quietarse la vida).
Que la cultura sea una producción social y no individual queda evidenciado en uno de sus elementos más importantes: la lengua.
Ninguna persona creó la lengua que hablamos: se trata de una creación colectiva, cuyo origen se pierde en el tiempo. Adquirimos este
componente fundamental de la cultura medida que vamos creciendo y desarrollándonos en la sociedad que vivimos.
El ejemplo de la lengua nos sirve también para señalar otros aspectos de la cultura. Por un lado, ésta resulta fundamental para la
comunicación entre las personas, y por lo tanto, para la existencia de la sociedad (en la medida que compartamos ideas, valores,
códigos, pautas de comportamiento y una lengua es que podemos comunicarnos). Por otro, es evidente que estos elementos, al igual
que la lengua, no permanecen inmutables: están en permanente proceso de transformación, aunque en periodos cortos de tiempo no
lo advirtamos.

Diversidad cultural:
Desde un punto de vista, muchas veces nos sorprende gratamente encontrar grupos sociales que piensan distinto, que poseen otras
creencias, otros valores, otra lengua... Pero también es cierto que las diferencias culturales frecuentemente constituyen un factor
importante de conflictos y hasta de enfrentamientos armados. Podríamos decir que las reacciones negativas ante la diferencia cultural
son casi tan antiguas como el hombre.
Y es que en realidad, los seres humanos tendemos generalmente a “naturalizar” los elementos que forman parte de nuestra cultura. Y
al encontrarnos con otra forma de vida, nos cuesta mucho relativizar nuestra perspectiva y entender que existen otras maneras de ver
el mundo.
A esta situación suele denominársela “etnocentrismo”: es la tendencia de todo grupo social a considerar sus propias prácticas y formas
de pensar como universalmente válidas y correctas, con lo cual las diferencias culturales son a menudo consideradas como fruto del
error, de la ignorancia o la incapacidad para vivir adecuadamente. El etnocentrismo, como bien señala Cuche, puede derivar en formas
extremas de intolerancia cultural, religiosa o política, pero también suele manifestarse de manera más sutil y racional.
La antropología cultural opuso a estas perspectivas etnocéntricas la “relatividad de las culturas”, que es la imposibilidad de ordenar
bajo un mismo criterio a las diferentes sociedades y el error de considerar jerárquicamente a las distintas culturas. Desde el relativismo
cultural, se sostiene que cada elemento particular de una cultura (una idea, una práctica, una tradición, una forma de pensar, etcétera)
debe ser analizado en el contexto de esa misma cultura, sin pretender evaluarla a partir de los parámetros de quien está
investigando. De todas formas, esta problemática está lejos de ser resuelta.

Subculturas y contraculturas.
Un rasgo que ha sido señalado por los investigadores como característico de las sociedades primitivas (pensemos, por ejemplo, en
una tribu) es su marcada homogeneidad cultural. En tal sentido, Durkheim sostenía que en estas sociedades la mayoría de los
individuos compartía las mismas formas de pensar y de actuar. esta homogeneidad se debía a que no existía en estos grupos sociales
una profunda división del trabajo: como todos sus miembros realizaban tareas semejantes, tenían similares experiencias de vida, y sus
formas de pensar y de actuar eran similares. La “conciencia colectiva”, según sus propios términos, resultaba bastante fuerte, dejando
poco lugar para la diferencia y para la individualidad.
Por el contrario, siguiendo a Durkheim, las sociedades modernas se caracterizan por presentar una gran división del trabajo (en este
caso, pensemos en las diferentes actividades que se desarrollan en nuestras sociedades y en quienes las llevan a cabo: comerciantes,
banqueros, obreros, empresarios, campesinos, administrativos, profesionales de distinto tipo, etcétera). Esto genera que las personas
tengan distintas experiencias de vida y, por lo tanto, diversidad en las formas de pensar y en los comportamientos. A esto se le
agregan otros factores que contribuyen a la complejidad cultural de las sociedades modernas: avances en medios de transporte, flujos
migratorios, nuevas tecnologías en la comunicación. La complejidad cultural del mundo actual se manifiesta con mayor claridad, en las
grandes ciudades (Tokio, parís), donde hay heterogeneidad cultural, y resulta frecuente encontrar grupos sociales que mantienen
pautas culturales significativamente distintas al resto de la comunidad en las grandes ciudades.
Los antropólogos y los sociólogos utilizan para identificar a estos grupos, el término “subcultura”: es aquellas costumbres, prácticas,
ideas, valores, etcétera, sostenidas por un grupo social minoritario que convive en el interior de una cultura dominante o hegemónica.
También se utiliza para identificar grupos constituidos a partir de otros criterios y que sostienen pautas culturales relativamente

28
diferentes a las que predominan en la sociedad en la cual viven ( subculturas juveniles”, “subculturas homosexuales”, “subcultura de
los pobres”, “subculturas de los delincuentes”, etcétera).
También en algunos casos se ha llegado a hablar de “contraculturas”, para señalar las prácticas y formas de pensar de grupos que se
presentan en una explícita confrontación con las pautas de la cultura dominante (ejemplo los movimientos hippies de los años sesenta
y setenta).
Estos términos han sido bastante cuestionados desde distintas perspectivas y
por diferentes motivos.
Lo que aquí nos interesa destacar es que la sociedad moderna presenta como uno de sus rasgos distintivos esta complejidad cultural,
este panorama multicultural. Si bien tanto las subculturas como las contraculturas comparten elementos con la cultura dominante en la
cual existen, también es cierto que sus diferencias presentan a desafíos y problemáticas que los estados nacionales deben atender,
frecuentemente a través de normativas jurídicas.

Cultura y socialización
La cultura es adquirida en sociedad. Es evidente que un niño recién nacido no posee ni maneja los elementos que componen la cultura
de su contexto social. A medida que va creciendo, el niño va incorporando progresivamente las pautas de conducta, las normas, los
valores, las ideas y representaciones fundamentales del grupo social al cual pertenece. Y por supuesto, un elemento fundamental que
le permitirá desarrollar su intelecto y comunicarse con los demás: la lengua. El proceso mediante el cual el niño incorpora los
elementos de la cultura de la sociedad en la que nace suele denominarse “socialización”. Hace referencia al proceso mediante el cual
el individuo se transforma, progresivamente, en un ser social, capaz de convivir en un grupo y de relacionarse con los demás.
A medida que avanzamos en la escala evolutiva (desde los insectos, hasta seres humanos), los recién nacidos necesitan por un
tiempo la compañía de adultos para aprender pautas de comportamiento para su supervivencia. La socialización que tiene lugar en
este lapso de tiempo resulta fundamental para la supervivencia del niño y, como demuestran los estudios psicológicos, para el
adecuado desarrollo hacia la adultez.

Cultura: Es la trama de significados dentro de la cual se desarrolla la vida social, esta puede distinguirse de acuerdo a:
Producción material: Mundo de los objetos Son interpretados por los individuos.
Producción inmaterial: Ideas, valores, creencias, costumbres, normas, lenguas.
Coactiva: Otorga prioridad a la sociedad, el ser humano es un producto. Ofrece posibilidades y permite interpretar el mundo e ir más
allá.
Socialización: Proceso educativo, en el cual el hombre es apto para asumir las tareas correspondientes a los roles sociales, este
supone una interiorización. Por medio de la cual el individuo hace suya las normas que la sociedad prescribe y los valores en que se
inspiran.

El proceso de socialización ha sido estudiado por muchos investigadores y desde distintas perspectivas teóricas:
1) La perspectiva de Sigmund Freud
Sus investigaciones en psiquiatría, particularmente en torno al origen de las neurosis, lo llevaron a formular determinadas teorías que
constituyeron el fundamento de lo que hoy conocemos como “psicoanálisis”.
Según este médico vienés, los seres humanos experimentan determinadas necesidades, manifestadas en forma de impulsos, que
procuran ser satisfechas. El niño recién nacido, a diferencia del adulto, busca satisfacer inmediatamente estas necesidades: buscará
comer o dormir simplemente cuando tiene hambre o sueño, sin importar el horario o el lugar en donde se encuentre.
Sin embargo, a medida que va creciendo, el niño irá dándose cuenta que no todas sus necesidades pueden ser satisfechas
inmediatamente ni de cualquier modo.
Una de las necesidades a las cuales Freud dedicó singular atención es a la de satisfacción erótica. En el caso del niño, ésta se
manifiesta en la necesidad de un contacto corporal, afectivo y placentero con los demás. En los primeros años de vida, este impulso
del bebé es satisfecho generalmente a través del contacto con sus progenitores. Ahora bien, sostiene Freud, si se permitiese que este
vínculo permaneciera y se desarrollara, a medida que el niño madurase físicamente, terminaría sintiéndose atraído sexualmente por el
progenitor del sexo opuesto. Sin embargo esto no sucede, ya que el niño aprende a reprimir los deseos eróticos hacia sus padres. este
proceso tiene lugar de manera inconsciente en el niño, aunque las formas en que se desarrolle y resuelva serán determinantes de su
conducta en la adultez.
Estas ideas desarrolladas por Freud, si bien tuvieron mucha influencia en la evolución de la psicología, también fueron muy criticadas.
Pero más allá de las críticas, lo que aquí nos interesa destacar como se desarrolla el proceso de maduración en el niño. Para Freud,
este proceso se caracteriza fundamentalmente por el control de los impulsos, control que resulta indispensable para poder vivir en
sociedad. Y es por esto que el concepto de “represión” adquiere importancia en su teoría. Donde el proceso de socialización es un
proceso de represión de los impulsos naturales del ser humano, represión que puede ser entendida como el “costo” que paga todo
sujeto para poder vivir en sociedad.

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2) La formación de la personalidad según George Mead
Uno de los esfuerzos de este pensador estuvo dedicado a entender como se desarrolla la formación de una personalidad en el
individuo. Los seres humanos tenemos la capacidad de adoptar el papel de otros, de asumir la mirada de otros. Tempranamente, los
niños despliegan esta capacidad fundamentalmente a través de la imitación y del juego: es común observar a los chicos imitando a sus
padres, a sus hermanos mayores, a la maestra, etcétera (luego sigue las tres etapas).

Para Mead el proceso de maduración de toda persona está caracterizado por el desarrollo de esta capacidad de ponerse en el lugar
del otro, y mirarse a sí mismo desde la perspectiva del otro. Por lo cual, la personalidad se va construyendo a través de las
interacciones con los demás, podemos decir que la personalidad es una construcción social, ya que surge de las relaciones del propio
individuo con el entorno, con el grupo social al cual pertenece.
Para Mead la personalidad está compuesta por dos elementos: el “yo” y el “mi”.
El “yo” corresponde al elemento no socializado de la personalidad, al sustrato espontáneo del individuo. El “mi” es el “yo socializado”,
es decir, el elemento de la personalidad que va construyéndose a partir de las interacciones con los demás. Por tal motivo, todo
individuo posee varios “mi”, producto de las distintas imágenes que va desarrollando en las distintas interacciones: yo como hijo, como
padre, como alumno, como empleado, etcétera.
Mead no va a hacer hincapié en el carácter represivo y doloroso de la socialización (como Freud), sino que prestará atención a las
formas en que el niño desarrolla una personalidad y una imagen de sí mismo, por medio de las interacciones con los demás

3) Para Ambos:
 el entorno social cumple una función determinante en el proceso de desarrollo y maduración del individuo.
 el niño no es un mero receptor pasivo de los elementos sociales (valores, normas, etcétera) sino que incorpora estos
elementos de manera activa, interactuando con su entorno.

Agentes de socialización
agentes de socialización: son aquellas instituciones o tramas de relaciones en donde tienen lugar los procesos de socialización.
Un primer ámbito de socialización es sin dudas la familia. Todo individuo nace en una trama de relaciones de la cual obtiene los
elementos básicos de la cultura (la lengua, valores, pautas de conducta). Donde el niño incorpora los primeros elementos de la cultura.
Otro agente de socialización, en las sociedades modernas, es la escuela. En este ámbito el niño incorpora determinados
conocimientos (generalmente programados por el estado) que resultan fundamentales para su eficaz inserción en la sociedad.
También tiene lugar una socialización no programada o espontánea, ya que el niño se encontrará con otros chicos, con los cuales
establecerá relaciones informales que influirán en su maduración.
También los grupos de pares con los cuales el chico tomará contacto a medida que sale del entorno familiar constituyen un importante
agente socializador que contribuirán al desarrollo de su personalidad. Estos grupos de afinidad, en función de la edad, sexo o gustos
compartidos, a través de los cuales el niño incorpora valores, ideas, pautas de conducta.
Asimismo, en los últimos años, señalar a los medios masivos de comunicación (televisión, cine, radio) como importantes ámbitos de
socialización.

Sociedad e individuo
El proceso de socialización no culmina con el arribo a la adultez. Constantemente estamos siendo “socializados”. En los primeros anos
incorporamos elementos fundamentales de la cultura (lengua, valores, ideas fundamentales), a medida que vamos creciendo
incorporamos otras ideas, valores, pautas de conducta, en función de las experiencias que vivimos y los ámbitos sociales con los
cuales nos desarrollamos.
La sociedad, influye más de lo que suponemos en nuestra forma de pensar y de obrar. Esta es una afirmación fundamental del
pensamiento sociológico. El individuo no existe aislado de su contexto, “impermeable” a las influencias de su entorno.
¿Significa esto que el ser humano “no es libre”, que simplemente es un producto modelado por la sociedad en la cual ha nacido?
Algunas posiciones teóricas dan una respuesta positiva a este interrogante. Sin embargo, creemos que esta posición es demasiado
extrema y de poca utilidad. Es cierto que la cultura determina en gran medida nuestro actuar, y por lo tanto resulta difícil sostener la
idea de que somos seres “absolutamente libres” e independientes de nuestro entorno. Pero también es necesario destacar que la
cultura nos permite, a través del proceso de socialización, construir un sentido de individualidad y formar una personalidad única,
diferente a la de los demás.
La cultura en la que nacemos, implica límites y restricciones, pero también nos abre la puerta al desarrollo, crecimiento y las
posibilidades de diferenciación. Entonces en la relación individuo y cultural, encontramos elementos de diferenciación como de
libertad.

Cultura y derecho
El derecho comprende: un conjunto de normas, instituciones encargadas de su elaboración, interpretación y aplicación, y los
procedimientos establecidos para efectuar tales acciones. Entonces evidentemente también se encuentra influido e inmerso en la
cultura de una sociedad. Y en la medida que las normas y procedimientos reflejan determinadas ideas, valores y creencias de esa
sociedad, podemos afirmar que el derecho constituye un elemento importante de toda cultura.
Sin embargo, la relación entre cultura y derecho resulta a veces problemática y ha dado lugar a diferentes reflexiones.

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Según Sumner, la primera experiencia de la humanidad es la necesidad, y como requisito de existencia el hombre debe satisfacer
ciertas necesidades (alimento, bebida, seguridad, abrigo, etc). Para procurar responder a estas demandas elementales el hombre
ensaya particulares acciones, guiado por el criterio “placer – dolor”: a través de los diferentes intentos, terminará adoptando las
prácticas que le retribuyan placer, tendiendo a descartar aquellas otras que sean fuente de dolor. A estas prácticas adoptadas Sumner
las denominará “usos”.
Esta búsqueda de satisfacción a las necesidades se realiza de manera grupal. De este modo los usos se transforman en “costumbres”,
es decir, en formas compartidas de hacer algo. Estas constituyen los “folkways” de una sociedad.
Cuando sobre algunos de estos “folkways” se aplica un juicio valorativo, relativo al bienestar del hombre o de la sociedad, los mismos
se transforman en “mores”, es decir, en afirmaciones que establecen lo positivo o lo negativo de determinadas prácticas según se
consideren buenas o malas para la sociedad.
Por último, algunos “mores” pueden transformarse en normas jurídicas, es decir, en componentes del derecho, cuando se establece
como garantía de su cumplimiento la fuerza del aparato estatal.
Podemos observar que existe una continuidad, una línea evolutiva que vincula los usos, las costumbres, los mores y el derecho en una
sociedad determinada. Por lo cual la legislación debe tener en cuenta los mores, para que las normas sea aceptadas y aplicadas por la
sociedad.

Savigny esbozaba un análisis equivalente, al sostener que el Derecho, al igual que la lengua, constituye una de las expresiones
fundamentales del “volksgeist”, es decir, del espíritu de un pueblo. Por tal motivo, refleja las particularidades de una cultura, forjada en
el devenir histórico de cada sociedad.

Las ideas de Sumner como las de Savigny, provocaron la evolución del derecho moderno. Los códigos modernos reflejan, una gran
racionalización de la vida jurídica, pretenden fijar principios generales y específicos que abarcarquen de manera apriorística todas las
conductas posibles, susceptibles de regulación jurídica, con independencia del contexto histórico y social en el que fue redactada la
norma. Este ordenamiento lógico y sistematico del derecho, contrasta con las normas jurídicas existentes hasta el siglo XVIII (eran una
simple colección de reglas consuetudinarias o precedentes judiciales).

Las características del mundo moderno presentan dos problemas en la relación entre cultura y derecho.
#Por un lado, las sociedades modernas, a causa de la progresiva división de funciones entre sus miembros, están divididas en grupos
y clases, los cuales tienen ideas, valores y prácticas divergentes. Identificar en este marco un “volksgeist”, un espíritu común que
identifique totalidad de la población, resulta cada vez más dificultoso (en contraste con
las sociedades simples o que presentan mayor homogeneidad entre sus miembros).
#Por otro lado, el desarrollo de estas sociedades complejiza el derecho, evidenciado en la proliferación de normas cada vez más
detalladas que procuran regular aspectos específicos de la vida social, alejadas de las experiencias cotidianas de la mayoría de la
población (pensemos, por ejemplo, en las normas que regulan la navegación aérea, la utilización de las biotecnologías, etcétera). El
sistema jurídico, toma distancia de la gente común y se constituye en un campo de saber disponible para los que poseen una
formación específica, es decir, para los profesionales del derecho. Por lo cual es necesaria la tarea legislativa que acompane
jurídicamente el proceso de complejizacion social del desarrollo del mundo moderno

De esta manera ambas, establecen un fuerte vínculo entre derecho y cultura. Pero no prestan atención a las relaciones de poder, que
también determinan un sistema normativo.

Karl Marx se centra en la idea de la existencia de desigualdades económicas dentro de una sociedad. Sostiene que cultura y derecho
son elementos que conforman la superestructura de una sociedad, construida sobre una estructura que determina todas las
instituciones que funcionan en una sociedad.
La estructura de una sociedad se forma por las relaciones económicas de producción, esto significa, que está formado por vínculos
establecidos entre los hombres para producir los distintos bienes en una sociedad. Vínculos que son desiguales ya que son relaciones
de explotación.
La superestructura está determinada por la estructura, es decir, que la cultura y las instituciones de una sociedad dependen de las
formas en que se organiza la producción económica. Entonces, el grupo social que domina la estructura economía, es que va a
imponer las ideas, valores y formas institucionales que beneficien a la clase dominante.lo cual se advierte en el Derecho.
Entonces para concluir se puede decir, que el derecho es parte de la cultura de una sociedad, que están determinadas por las
relaciones de producción económica de una sociedad. Y como en el sistema capitalista, evidencia relaciones de explotación, el
derecho va a reflejar los intereses de la clase que domina y colabora en la reproducción de este orden social. Esto es porque la
cultura, las costumbres de esta sociedad así lo impuso.

Cultura legal
El jurista Friedman ha introducido el concepto de “cultura legal”: conjunto de ideas, opiniones, valores y actitudes que los ciudadanos
sostienen acerca del derecho en una sociedad.
La cultura legal hace referencia a los conocimientos que las personas poseen acerca de las normas y los procedimientos del sistema
jurídico, y a los sentimientos y actitudes que mantienen en relación al mismo (ej. en Argentina la imagen del Poder Judicial esta
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erosionada para la mayoría de la población y su prestigio esta cuestionado, estas rasgo forma parte de la cultura legal).
La cultura legal no hace referencia a los conocimientos “correctos” que las personas poseen del derecho. Un conocimiento inexacto o
erróneo, y hasta el desconocimiento de alguna norma, son elementos que corresponden a la cultura legal de una sociedad y que
constituyen datos a tener en cuenta sobre su relación con el derecho.
Algunos investigadores han señalado la necesidad de diferenciar la “cultura legal interna” de la “cultura legal externa”. La primera: se
refiere a las ideas y valoraciones que sobre el sistema jurídico mantienen los profesionales del derecho. El resto de la población se
encuentra influida por una “cultura legal externa”(donde las ideas y valores que tienen del derecho son constituidas, no a partir de su
experiencia con el derecho, sino a través de los medios de comunicación, series televisivas, etc).
Las investigaciones realizadas sobre la cultura legal han demostrado que:
-el común de la sociedad tiene ideas equivocadas o directamente ignora muchas de las normas y de los procedimientos que
componen el orden jurídico de su comunidad. Esto corrobora las tesis que afirma la significativa distancia que muchas veces existe
entre el orden jurídico y la experiencia cotidiana de la gente común en las sociedades modernas.
-Solo un bajo porcentaje de la población tiene contacto directo con el derecho.
-Muchas veces la cultura legal de una sociedad presenta diferencias significativas en función del grupo social analizado (clase social,
nivel de educación, genero).

La “cultura legal” predominante en una sociedad (es decir, los conocimientos, las actitudes y las valoraciones que las personas
mantienen respecto del derecho) puede ayudarnos a entender por qué motivos los ciudadanos recurren (o no) al sistema jurídico, en
qué circunstancias, de qué modo y con qué expectativas. Permite comprender la relación que lo ciudadanos mantienen con el orden
jurídico en una comunidad determinada.

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