REA | Nº 0 | Marzo de 2015

ISSN: 2387-1555
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LA ETNOPSICOLOGÍA COMO IDENTIDAD DE LOS PUEBLOS

Ángel Aguirre Baztán*

© INSTITUTO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS DE CASTILLA Y LEÓN, Salamanca | 2015.

Recebido em 08/12/2014 e aceito em 21/02/2015.

Resumen: La consideración de la etnopsicología como

identidad psico-cultural de los pueblos, supone la
superación del anterior concepto de etnia (vinculado a
la consideración racial) por el concepto de etnicidad
(vinculado al comportamiento psicológico-cultural de
los pueblos). En un principio, se propuso definirla
como el estudio de la "mentalidad primitiva",
derivando después, a considerarla como el estudio del
"carácter nacional", del "configuracionismo cultural",
de la "personalidad de base", etc. En la actualidad,
entendemos la etnopsicología como el estudio de la
manera de ser y comportarse un pueblo partiendo de
su cultura, y la etnopsiquiatría, como la manera
peculiar de enfermar de acuerdo al substrato cultural.
Anteriormente, los grupos étnicos eran configurados
por un aislamiento físico (valles, islas, bosques, etc.),
cuya endogamia era analizada como raza, formando
los "nativos" la nación de los allí nacidos. En la
actualidad, el "aislamiento" constitutivo de una
cultura se realiza por autoadscripción psicológica a un
grupo cultural, formando los autoadscritos un
"nosotros común", histórico, religioso, lingüístico,
empresarial, deportivo, etc., que afirma que no hay
grupo sin cultura, ni cultura sin grupo. Por otro lado,
la actual globalización, culturalmente
homogeneizadora, está produciendo como respuesta,
un repliegue identitario psico-cultural, que impide la
destrucción de las identidades culturales.
Palabras clave: Etnopsicología, Etnopsiquiatría,
Personalidad colectiva, Identidad cultural, Grupos
étnicos, Enculturación

PRELIMINAR Barcelona y Miembro Fundador de la Sociedad Española

Cuando hablamos de la etnopsicología nos estamos de Antropología Aplicada. [email protected]
refiriendo a una identidad cultural (ethnos), construida
desde el aporte psicológico (psyche) del
comportamiento.
La equivocada definición de la etnia como identidad
racial y cultural ha dado paso a un nuevo
planteamiento, donde la psicología (el

* Doctor en Psicología y en Antropología, es Profesor

emérito de la Universidad de Barcelona, Miembro
Numerario de la Real Academia de Doctores de
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modo de ser y de comportarse) sustituye al

componente racial.
En una primera parte, nos referiremos al
replanteamiento de la etnia como etnicidad, dos
conceptos fundamentales sobre los que ha basculado,
en el siglo XX, el concepto cultural de identidad.
En la segunda parte, abordaremos el tema de la
etnopsicología como identidad de los pueblos.
Cuando hablamos de etnopsicología, no podemos
confundirla con psicología cultural. La psicología
cultural es la explicación del comportamiento humano
desde la cultura (por ejemplo, cómo las creencias, los
valores o los
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rituales explican la conducta humana, más allá de l a s algo así como étnicos romanos
implebiología);mientrasquela La Grecia rural ortodoxa “se acostumbra y asume”, a lo
etnopsicología estudia la identidad cultural de los largo de los cuatrocientos años, esta denominación
pueblos desde su psicología colectiva (modo de ser y “insultante” para su pueblo, pasando el concepto
de comportarse, rasgos de carácter, personalidad, “ethnos” a denominar identidad propia o nacional (así,
etcétera). “Etniki Trapeza tis Elladas” significa hoy “Banco
Nacional de Grecia”).
LA IDENTIDAD CULTURAL DESDE LA ETNIA En pleno Romanticismo, es liberada Grecia de los turcos
Y LA ETNICIDAD en un momento en que, la Europa Occidental vive la
El concepto de etnia como identidad cultural, está diferencia entre civilization y Kultur, entre las
construido desde “la raza y la cultura”. Pero, el posiciones universalistas de la Francia urbana (Paris) y
fracaso identificador del concepto de “raza” ha hecho las “naciones” rurales del entorno alpino.
necesario un replanteamiento del concepto de etnia y El concepto de etnia, tiene su precedente en Grecia,
sustituirlo por el concepto de “etnicidad”. como síntesis de raza y cultura, a través del “por
La identidad desde el concepto de “Etnia’’ naturaleza” aristotélico, referido a los esclavos, junto a la
El concepto de etnia ha tenido un curioso desarrollo afirmación de la lengua griega como fundamento del
semántico a lo largo de la historia. helenismo. Pero, donde toma su auge es en el siglo XIX
En la literatura clásica griega, la palabra ethnos era en las “naciones” aisladas, donde los “nativos” (los
referida, como sucede en Homero (Ilíada, 2.87; 2.91; nacidos que forman la nación) viven un tanto
4.59-69; 12.330), a grupos de animales en multitud endogámicamente (a lo que llaman “raza”), afirmando su
representando una movilidad periférica amenazadora singularidad cultural y racial como pueblo.
(abejas, moscas, monstruos, plagas, etc.). Por ello, podemos decir que, a pesar de los antecedentes,
El mismo Sófocles describe como étnicos a los el concepto de raza es relativamente reciente.
animales salvajes (Filoctetes 1147; Antígona, 344). Francia, que había acuñado el término Civilization, de
Es a partir de Esquilo (Los persas) y de Aristóteles corte universalista, rescata el concepto de etnia para
(Política 1324b.10) cuando se denomina étnicos a los afirmar la unidad cultural de la francofonía (las razas
pueblos bárbaros (sobre todo a los persas), ya que “coloniales”), y las “nacionalidades étnicas”, sobre todo
representan esa movilidad periférica amenazadora referidas a los valones y los quebequenses, etcétera.
respecto a Grecia. A este respecto, son conocidas las posiciones “racistas”
Lo étnico representa, en la antigüedad greco-romana, de los hermanos Thierry y de Gobineau en su Essai sur
a los grupos de “gentes” m u l t i t u d i n a r i o s , a l'inégalité des races humanices.
g r e s i v o s , i n c u l t o s , amenazantes y bárbaros Al decir de Breton (1983), el término etnia como
que circundaban el mundo civilizado, cuya lengua biocultural, fue forjado por Vacher de Lapouge (Les
farfullada (bar- bar) era ininteligible (bar-bar-os; sélections sociales, 1896) y lo adoptó A. Fouillée
“quomodo 'latrat' iste barbarus”). (Psychologie du peuple français, 1914), aunque fue G.
La reafirmación semántica se hace patente con la Mountadon (L'ethnie française, 1935) quien le dio
utilización, en el texto griego del Nuevo Testamento difusión científica. En 1954 aparece la Foundation
bíblico, de la palabra ethnos para denominar a los no Charles Plismier pour la defense de l'illustration
judeocristianos, término que la edición “Vulgata”
latina de la Biblia

traduce como “gentiles”, por lo que S. Pablo sería

el apóstol de los étnicos. 1 El martes, 29 de mayo de 1453, cayó dominada Grecia
El término ethnos cambia de sentido en griego, de por los turcos, ocupación que duró 400 años, bajo los
acuerdo con Just, a partir de la invasión otomana de cuales, los cristianos ortodoxos griegos fueron
Grecia1 , siendo los griegos motejados por los turcos denominados “Millets-i- Rum”. Cfr. Just, “Triunph of
como Millets i Rum, the Ethnos”, en E Tonkin et Alt. History and Ethnicity
(1989: 71-88). Cfr. R. Clogg, A Short History of
Modern Greece (1985).
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de l'ethnie française. El concepto de raza étnica culturales,

adquiere su difusión definitiva con G. Hérand, integra un campo de comunicación e interacción,
L'Europe des ethnies (1963) y con R. Breton, Les cuenta con unos miembros que se identifican a sí
ethnies (1983). mismos y son identificados por otros y que constituyen
Esta vinculación del concepto de etnia a Francia y una categoría distinguible en otras categorías del mismo
Alemania hace que, por ejemplo, en lengua inglesa no orden.
existan los sustantivos, ethnos/ ethnia, sino tan sólo la Esta definición de tipo ideal, no está muy alejada del
forma adjetiva de ethnic/ ethnicity. contenido de la proposición tradicional que afirma que,
Pero, el descrédito total de las posiciones racistas una raza, una cultura, un lenguaje y una sociedad, que
nazis y la exagerada utilización de la lengua como rechaza o discrimina a otras” (Barth, 1986).
identificador cultural, hacen dudar de la solidez del La etnia desde el aislamiento geográfico e histórico.
concepto etnia, por lo que, a partir de la década de los A partir del hallazgo, por exploradores y misioneros, de
setenta, el concepto de etnia va desprendiéndose de los “pueblos aislados” en desiertos, valles
los conceptos bio- raciales, para centrarse en los incomunicados, montañas, selvas, islas, etcétera, los
elementos culturales y psicológicos. etnógrafos pudieron “identificar” sus culturas como
. Hoy, el concepto de raza es más ideológico “singulares”.
que científico: “Cierto que el concepto tipológico de Estos pueblos, debido a su “a-isla- miento” geográfico,
raza va perdiendo aceleradamente su validez (…) Su habían desarrollado una cultura simple y singular, de
interpretación sesgada, su confusión con términos adaptación al territorio y al no tener contacto con otros
tales como variedad, pueblos, nación o etnia, entre pueblos, transmitían a los suyos su intrahistoria. Fueron
otros, han catalizado la tendencia de algunos calificados por los evolucionistas de finales del siglo
antropólogos a la supresión de 'raza' como categoría XIX, de “primitivos”, porque parecían anclados en la
taxonómica informativa en los estudios prehistoria y de “ágrafos”, por su desconocimiento de la
antropológicos [físicos]. La gente entiende por raza lengua escrita.
algo muy distinto de lo que el término sugiere al Su aislamiento ancestral, hacía que estas culturas fueran
antropólogo [físico]. Y, finalmente, toda discusión consideradas como singulares y diferenciales. Su
sobre las razas humanas conlleva actitudes particularismo provenía de habitar un nicho geográfico
emocionales ilimitadas” (Valls apud Aguirre, 1993: y desarrollar su p r o p i a c u l t u r a e n u n a t e m p o
518). r a l i d a d intrahistórica.
Como conclusión, diremos que no resulta fácil definir A pesar de las diferencias y de no estar completamente
la étnia, ya que está cargada, no pocas veces, de aisladas como las “culturas primitivas”, los etnógrafos
subjetivismo regionalista y de racismo. Así, mientras estudiaron como etnias, también las “comunidades
los antropólogos no se ponen de acuerdo en los rurales” aisladas. Este dato es importante porque, como
caracteres “objetivos” que constituyen la etnia, los apuntábamos al principio, en estas comunidades de
políticos regionalistas y nacionalistas apelan a la “nativos” surgieron los movimientos nacionalistas, al
“conciencia de identidad”, al “sentimiento subjetivo principio, como afirmación c u l t u r a l y d e s p u é s ,
de pertenencia”, a “las tradiciones históricas y c o m o b a s e d e s u autodeterminación política
legendarias”, a “una etnopsicología hecha de secesionista..
sentimientos”, además del consabido “vínculo S i g u i e n d o e l p l a n t e a m i e n t o “determinista”
lingüístico”. del geógrafo Ratzel, los etnógrafos estudiaron las
Aceptaremos, provisionalmente, como definición de la culturas singulares como producto del determinismo de
etnia, la que formula F. Bath: sus nichos geográficos y de ahí surgió el tratamiento del
“El término étnico es utilizado, generalmente, en la “ethnoterritorio”, como “lugar de la identidad”,
literatura antropológica, para designar una comunidad
que:
en gran medida se autoperpetúa biológicamente,
comparte valores culturales fundamentales, realizados
con unidad manifiesta, en formas
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por ejemplo, en el primer Boas. Posteriormente, el posee.

etnoterrotorio ha sido idealizado por el Mientras se la declara como “propia”

regionalismo y el nacionalismo, como “territorio de la (como el “gaélico” para los irlandeses), no siempre
lengua”, como “territorio de la historia” y hasta como consigue ser la “lengua apropiada” (como es para los
“territorio de la religión”, en respuesta a la progresiva irlandeses, el inglés). Los Estados declaran, como
implantación del “territorio globalizado”. vínculo de unidad, una lengua como “propia y oficial”.
Pero, en la globalización, el etnoterritorio ha perdido La mayoría de las lenguas étnicas sólo se expresan de
la vigencia anterior ante la “deslocalización” forma “oral”. Así, de las 5.000 lenguas existentes (el
progresiva de las personas (“sociedad nómada de cómputo es aproximado, según se distinga las lenguas de
turistas y migrantes) y del poder político y las variedades dialectales), tan sólo 500 están dotadas de
económico.. alfabeto, pero, poco más de 100 tienen literatura escrita y
Enla“globalización”yanohay sólo unas pocas alcanzan el estatus de “internacionales”.
aislamientos geográficos totales, sino territorios Las lenguas que no tienen literatura e s c r i t a y p r e
gobernados por la vigilancia de los satélites o de las s e n c i a u r b a n a t e n d e r á n , inexorablemente, a
organizaciones que espían por motivos económicos y desaparecer, en un corto plazo de tiempo.
políticos. La civilización de masas, la sociedad de consumo y la
En el “repliegue identitario” de los regionalismos producción industrial favorecen a un pequeño número de
frente a la globalización, el “ e t n o t e r r i t o r i o lenguas importantes, incluso, aunque no existan políticas
e s v i v e n c i a d o c o m o u n “imaginario de genocidio, de etnocidio o de lingüicidio. Las etnias
territorial”, el de una construcción primaria y menoress son objeto de presiones permanentes que
emocional de la “tierra madre” en el contexto antiguo empujan a sus miembros a pasarse a una gran lengua, ya
de los valores agrícolas y familiares. A veces, este sea por facilidad o inercia, por utilidad o deseo de
imaginario territorial es el resultado de una eficacia, o por crerlo un modo de situarse en la sociedad,
“cartografía lingüística” que exige la reunificación de y relegar, o incluso, renegar, una lengua materna más o
los países que tienen la misma lengua, para lo cual se menos difundida, menos valorada y menos
defiende una Anschluss o anexión panlingüística remuneradora, aunque se conserve hacia ella cierto
(como hizo la Alemania nazi con Austria). apego afectivo, como a la infancia y al pasado familiar,
Los pueblos primitivos no tenían una historia como la la lengua étnica queda eclipsada por la lengua
entendemos hoy, sino una intrahistoria formada por mayoritaria, por la de los medios más pujantes (Breton,
leyendas orales, además de la “historia sagrada” de su 1983:41).
cosmovisión religiosa.
Pero, cuando en las comunidades rurales prendió el Incluso, en las grandes lenguas hay enormes
regionalismo/ nacionalismo, se hizo n e c e s a r i o e desplazamientos de competitividad.
s c r i b i r “ c o s m o g o n í a s ” p a r a preguntarse ¿Quién no recuerda la hegemonía mundial del francés,
por los “orígenes” y por el “continuum histórico- en los años sesenta, y su caída a favor del inglés y del
nacional”; se hizo necesario crear una soteriología, a español, en los años setenta. No se trata, a veces, de la
través de la emergencia de un líder.Mesías que sacara presión de núcleos i n t e l e c t u a l e s . L o s “ e s p a
al pueblo de la dominación y lo condujera “a través l d a s m o j a d a s ” mexicanos, cubanos, etc.,
del desierto de la resistencia” (lucha y esperanza) inmigrantes en los EE.UU., muchos de ellos
hacia la libertad de la “patria prometida”. Finalmente, funcionalmente analfabetos, están consiguiendo hacer de
la escatología regionalista/ nacionalista se pregunta EE.UU., un país bilingüe (inglés y español, incluso,
por los fines, por el momento de la liberación, por la creando un hibrido, el spanglis), potenciando de paso, la
trascendencia y por la necesidad de “escribir nuestra internacionalización del español.
historia”. La lengua triunfa si es lengua de prestigio en los
Finalmente, diremos que la lengua es el principal “media” y si es lengua publicitaria de consumo.
vínculo de comunicación, además de que es portadora, La ciudad es piedra de toque del vigor de la etnia.
casi siempre de forma oral, de la cultura de las etnias.
Los matices que encierra la lengua traducen el
“mundo mental” de quien la
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Si existe un habla étnica, es en la ciudad donde se cultura no podrá ser otra que la de los bororo.
afirmará como lengua de cultura. De la utilización o Por el contrario, en los aislamientos psicológicos, donde
no utilización del habla étnica en las actividades existe un pluralismo cultural, la pertenencia a la cultura
superiores, por parte de los aparatos económicos o se da a través de la autoadscripción (psicoindividual) y la
estatales, por las clases dirigentes, depende de su heteroadscripción (psicosocial) (Barth, 1976:15).
vigorización o decadencia. Si la ciudad es la tumba de Si nos centramos en lo que es socialmente efectivo, los
la lengua, ésta sobrevivirá por algún tiempo en zonas grupos étnicos son considerados como una forma de
rurales, pero acabará por desaparecer debido a la organización social. De acuerdo con esto, el rasgo
continua deserción de las élites en provecho de la crítico es (…) la c a r a c t e r í s t i c a d e a u t o a d s c
ciudad y de las modas urbanas (Breton, 1983: 64). r i p c i ó n y d e adscripción por los otros (Barth, 1976:
15).
Si bien, en el pasado, la “normalización” de una
lengua corría a cargo de la escuela cuando la etnia De entrada, diremos que el “aislamiento psicológico”
estaba aislada, hoy existen dos duras competencias a debe ser entendido, no como un territorio físico, sino
la lengua étnica, la lengua hablada en la familia y la como una membrana psicológica de pertenencia
lengua de los medios de comunicación. voluntaria a un “nosotros común”. Por ejemplo, si un
individuo entra en una empresa, en una secta, en una
La identidad cultural desde la etnicidad. asociación deportiva, etcétera, lo hará porque
En el marco del pluralismo cultural de las ciudades voluntariamente se adscribe a ellas, para participar de su
(en cada ciudad hay varias lenguas, varias religiones, cultura.
varias formas de entender la historia, etc.), un La etnicidad es, pues, la identidad psicocultural que se
individuo se adscribe a la cultura o culturas que adquiere mediante la opción psicológica de formar o
quiere. entrar en un grupo (cultural) como puede ser una familia,
F. Barth en su obra, Los grupos étnicos y sus fronteras una asociación deportiva, una institución docente o una
(1969) plantea, por primera vez, la superación del organización empresarial, por poner algunos ejemplos.
concepto “rural” de “etnia” por el concepto “urbano” Hay que partir del hecho de que cada grupo es una
de “etnicidad”: cultura (que es más que tener una cultura) y que el
Mi principal objeción es que tal formulación [la de individuo participa de tantas culturas, a cuantos grupos
etnia] nos impide comprender el fenómeno de los pertenece.
grupos étnicos y su lugar en las sociedades y culturas La autoadscripción es la capacidad individual de optar
humanas (…) Se nos induce a imaginar a cada grupo, por la pertenencia a un grupo cultural, formado por un
desarrollando u forma social y cultural en relativo “aislamiento” (membrana psicológica) de un “nosotros
aislamiento y respondiendo, principalmente, a cultural común”
factores ecológicos locales insertos en el curso de una La heteroadscripción o adscripción por otros es el
historia de adaptación fundada en la invención y en la reconocimiento exterior de la pertenencia a un grupo
adaptación selectiva. Según ello, esta historia ha cultural (pertenencia a una familia, a una iglesia, a un
producido un mundo de pueblos separados con sus poblamiento, etc.).
respectivas culturas y organizados en una sociedad Según Tajfel, todo individuo, mediante un proceso de
que, legítimamente puede ser aislada para su categorización, ordena su entorno a través de categorías,
“descripción” como si fuese una isla (Barth, 1976:11- agrupando a las personas, cosas o hechos que tengan una
12). característica similar, en cuanto que son relevantes para
el
La antigua construcción de la etnia a partir de “rasgos
objetivos” no tiene validez a c t u a l , p o r q u e e s
t a c o n s t r u c c i ó n s e fundamentaba en la
descripción de las etnias como “mónadas aisladas”.

etnia Como hemos constatado al referirnos a la sujeto. Los de fuera sitúan a las personas en
(ubicada en un aislamiento “natural”, grupos que les definen culturalmente. A veces,

“geográfico”) que en el grupo de los “nativos” sólo es los individuos no están conformes con la
posible una sola cultura. Si un individuo, por ejemplo, heteroadscripción a grupos, sobre todo cuando la
nace en una comunidad bororo, su heteroadscripción es agresiva, parte de
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prejuicios o es socialmente excluyente. se entiende:

En la identidad cultural por etnicidad, debemos como un sistema de conocimiento que nos proporciona
destacar tres posiciones: pluralismo, asimetría y un modelo de realidad a través del cual damos “sentido a
mutancia. nuestro comportamiento”.
Pluralismo cultural. El marco urbano es, como un pensar organizado en orden a producir
culturalmente, plural y los individuos se adscriben actividades sociales coherentes, tanto en la acción
voluntariamente a las culturas de los grupos a las que material como espiritual.
optan pertenecer. No hay cultura sin grupo, ni grupo como un constructor cognitivo que nos hace inteligible
sin cultura. Un individuo puede al mismo tiempo, la realidad (como en menos escala nos hace inteligible la
pertenecer a su familia, ser católico, ser de su club de realidad, la economía, el derecho, etcétera)
fútbol, ser de una empresa, etcétera. Pero, sobre todo:
Asimetría. La pertenencia a varios grupos (culturas) como un sistema formado por un conjunto de e l e m e n
es asimétrica, según el orden de intensidad en la tosinteractivosfundamentales,
autoadscripción. La gradación de la intensidad de generados y compartidos por los miembros de la
pertenencia es necesaria y demuestra el grado de organización, que son eficaces para alcanzar los
nuclearidad identitaria de la autoadscripción. objetivos del grupo cultural, al cual cohesionan e
Mutancia. Esta asimetría puede ser mutante, ya que identifican, por lo que deben ser transmitidos a los
puede haber cese o cambio en el orden de nuevos miembros.
autoadscripción. Por ejemplo, si un individuo entra en
una secta radical, dejará en parte o totalmente a la .LAETNOPSICOLOGÍA COMOIDENT
familia, se alejará de su Iglesia, puede que se abstenga I D A D C U LT U R A L D E L O S PUEBLOS.
de participar en eventos festivos, aunque tal vez La construcción de la “etnopsicología” e s r e l a t i v a m
mantenga la pertenencia a su club deportivo y a la e n t e r e c i e n t e . P o r e l l o , analizaremos, en
empresa donde trabaja, etc. Su identidad cambiará primer lugar sus orígenes, para después, analizar su
porque ha mutado por su autoadscripción a la secta. demarcación conceptual.
Es evidente que el pluralismo, la asimetría y la P e r s p e c t i v a h i s t ó r i c a d e l a etnopsicología.
mutancia son registradas por la observación exterior, Nos referiremos a tres momentos clave en la
la cual categorizará al sujeto (heterroadscripción) construcción histórica de la etnopsicología: la herencia
como “muy de su familia”, “ante todo como fiel a sus de Wundt, el movimiento de “Cultura y personalidad” y
creencias” o, por el contrario, “como abducido por un ejemplo de los nuevos planteamientos de la
una secta”. etnopsicología, a través de la obra de R. Díaz Guerrero.
Adscripción a un grupo cultural. Punto de partida de la etnopsicología. Podemos
Supongamos que un individuo entra a trabajar en una considerar a W. Wundt (1832-
empresa. La empresa es una cultura (se dice, 1920) como el iniciador de una doble psicología: la
impropiamente, que tiene una cultura, como algo psicología experimental y la psicología de los pueblos.
adjetivo). El individuo que o p t a p o r e n t r a r e n l Respecto a la “psicología experimental”, podemos decir
a e m p r e s a d e b e r á “enculturarse” en la cultura que, por lo general, ha tenido poco en cuenta a la cultura.
de la empresa, lo que le permitirá pertenecer a un Por un lado y a imitación de la psiquiatría, se ha hecho
“nosotros cultural común” (aislamiento o membrana biologista, estudiando los comportamientos humanos al
psicológica de la cultura de la empresa). margen de la cultura. Ni siquiera la psicología social,
En una comunidad cultural, en etnicidad, la cultura no más proclive a la sociología, ha tenido en cuenta a la
dimana de lo “físicamente dado”, sino de la cultura, salvo en contados casos. Craso error, ya que el
interacción de sus miembros (“nosotros común”), que
son los que crean la cultura buscando alcanzar los
objetivos del grupo.
Los elementos fundamentales de la cultura, en
términos de etnicidad, proceden de la interacción de
los miembros. Por ello, la cultura
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comportamiento se construye en el marco de una mentales de las Sociedades Inferiores (1927); o la obra
cultura. El hombre es, a la vez, biología y cultura, y misma de F. Boas, La mente del hombre primitivo
eliminar del estudio del comportamiento humano, (1911)., de cara a la creación de una psicología étnica.
cualquiera de las dos vertientes, es caer en un En España, el más claro exponente de las ideas de
reduccionismo absurdo (Aguirre, 1995: 47- 67; Wundt, fue Tomás Carreras Artau ( 1879: 1954), el
Aguirre, 2000 : 109-138). cual, en el marco del regeneracionismo español, surgido
En el presente análisis, no nos centramos en la a partir del desastre colonial de 1898, dice:
psicología experimental, sino en la segunda rama de La convicción de que el cultivo normal y serio de la
la psicología propuesta por Wundt: la de la Psicología hispana, solamente es posible mediante una
“psicología de los pueblos”. base etnográfica o un contenido de exploración personal
Mientras la Ilustración receló de todo lo que pudiera --consuetudinaria o doctrinal—alejaría del campo de
ser catalogado de “espiritual” (sustituyó el nombre de estos delicados y difíciles estudios, a todo un conjunto
“psicología” por el de “ideología”, aunque, de diletantes, más preocupados por el nombre que por la
posteriormente, Destutt de Tracy, se refirió a la cosa en sí, que no han hecho otra cosa que
ideología como “ciencia de las ideas racionales”), el desacreditarlos, bajo los pomposos títulos de “el a l m a
Romanticismo alemán, por el contrario, habla del española”,“elalmanacional”,
“espíritu del pueblo” (Volkgeist), de “alma del “genealogía” de España o del pueblo español. (1918: 9).
pueblo” (Volksseele) y de “psicología del pueblo”
(Volkspsychologie). T. Carreras Artau se centra en “la investigación integral
P o d e m o s d e c i r , p u e s , q u e l a etnopsicología de la conciencia histórica y actual de los pueblos
nace en el contexto romántico alemán y es, en sus ibéricos”, creando en Barcelona (1912) el “Archivo de
inicios, ajena al racionalismo de la Ilustración Psicología y Ética Hispanas”.
francesa. En su obra distinguió entre la “psicología de las masas”
Es por ello, que Wundt, y más tarde Boas, como (Le Bon, 1895; S. Freud, 1921), de actualidad por
alemanes, se refieren a la “mentalidad primitiva”, a la aquellos tiempos, la “psicología étnica” o
“psicología étnica” y a la “psicología de los pueblos”, “etnopsicología” (la “mentalidad primitiva” de W.
al estudiar la identidad de las “naciones” (regiones Wundt, de F. Boas, o de L. Lévi- Bruhl) y la “psicología
donde habitan los “nativos” en los valles alpinos). de los pueblos” (que derivó en el estudio del “carácter
A este respecto, dice Wundt: nacional”):
“su problema se relaciona con los productos mentales Nos hemos convencido, por el contrario, que conviene
que son creados por una comunidad de vida humana mantener la denominación de “Psicología étnica” al lado
y, por tanto, son inexplicables simplemente en de la denominación de “Psicología de los pueblos”.
función de la consciencia individual, ya que Efectivamente, hay una Psicología de los pueblos hecha
presuponen la acción recíproca de muchos (…) La a base, exclusivamente, de las manifestaciones más
consciencia individual es completamente incapaz de desarrolladas del espíritu: el arte, la ciencia, la filosofía,
darnos una historia del desarrollo del pensamiento el estudio comparativo de las grandes i n s t i t u c i o n e
humano, pues está condicionada por una historia s y d e l o s h o m b r e s m á s representativos, etc. La
anterior, respecto a la cual no puede proporcionarnos Psicología étnica versa sobre las manifestaciones
ningún conocimiento por sí misma” (Wundt, 1990: 3). culturales más primitivas. En los pueblos llamados
primitivos, su psicología es puramente étnica; si, por el
En su obra, Völkerpsychologie (10 vols., 1900-1909) contrario,, se trata de un pueblo civilizado, su psicología
es deudor de la tradición romántica alemana y completa comprenderá dos partes, o mejor, dos
coetáneo de la revista de M. Lazarus y psicologías, que no siempre son paralelas, a saber: i) la
H. Steinthal, Zeitschrift für Völkerpsychologie und psicología intentada sobre los productos colectivos más
Sprachwissenschaft (20 vols., desde 1860), revista desarrollados, a los que nos hemos referido, y ii) la
que acogió en sus páginas a lingüistas, folcloristas, psicología p r o p i a m e n t e é t n i c a q u e e s t u d i a
antropólogos, etcétera. l a s manifestaciones populares tradicionales: las
No menos importantes, en esta dirección, fueron las creencias, el lenguaje, los usos y costumbres, los ritos,
obras de F. Schulze, Psicología de los pueblos las leyendas, etc. Estas segunda psicología
naturales (1900), sobre la mentalidad primitiva; de L.
Lévi-Bruhl, Las funciones
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constituye el verdadero substrato de la primera y es la etapa, aunque temáticamente en la segunda), Psicología

fuerza más viva del espíritu nacional, el cual matiza de las masas y análisis del yo (1921), El porvenir de una
todas las manifestaciones de un pueblo, sin exceptuar ilusión (1927), El malestar en la cultura (1930) y Moisés
aquellas de carácter más universal, como la ciencia y y el Monoteísmo (1938).
la filosofía (1923: 213). Esta mezcla, un tanto superficial, de los enfoques,
En conclusión, para Carreras Artau, la psicología boasiano y freudiano, produce el l l a m a d o m o v i
étnica (etnopsicología) sería el substrato de la m i e n t o d e “ C u l t u r a y Personalidad” o intento de
psicología de los pueblos, es decir, todos llevamos en explicar las culturas a través del aporte de la psicología.
el fondo, una “mente primitiva” de la que se ocupa la En una primera etapa, sobresalen las obras de R.
“psicología étnica” o “etnopsicología”, sobre la que Benedict y de M. Mead. R. Benedict, en su obra Paterns
algunos pueblos se han desarrollado culturalmente. of Culture (1934) analiza como se “configuran”
Referida esta distinción a Europa, la psicología étnica psicológicamente las culturas. Tomando categorías de la
sería la característica de las “regiones aisladas” obra de Nietzsche, describe a los los Zuñi, (Nuevo
(“naciones”), mientras que los Estados deberían ser México) como “apolíneos” y a los Kwakiult (Vancouver)
estudiados desde una “psicología de los pueblos”. como “dionisíacos” con una ligereza conceptual que se
3.1.2.Elmovimientode“Culturay queda en lo meramente descriptivo.
Personalidad”. M. Mead, que con sólo 23 años hace trabajo de campo en
Podemos señalar dos puntos de partida para el Guinea, publica, Coming of age in Samoa (1928), donde
movimiento “Cultura y Personalidad”: F. Boas y S. compara el modo “pacífico” de la adolescencia samoana
Freud. Por una parte, F. Boas, un judío alemán con el m o d o t u r b u l e n t o d e l o s a d o l e s c e n t
emigrado a EE.UU, puede considerarse como el e s norteamericanos. La crítica posterior (Freeman) ha
fundador de la antropología cultural norteamericana y expresado serias dudas sobre la validez de esta etnografía
más concretamente, del movimiento de “Cultura y transcultural y configuracionista, aunque tuvo en su día,
Personalidad”. Recordemos la importancia de su obra un gran impacto al plantear como errónea la educación
La mente del hombre primitivo (1911) como adolescente norteamericana en comparación con la
exponente de una psicología étnica que estudia las samoana. Dentro del campo de “Cultura y personalidad”,
culturas primitivas, de un modo un tanto naturalista y cobra especial interés el grupo de trabajo dirigido por el
hasta determinista (Ratzel), en sus nichos espacio- psicoanalista A. Kardiner (1936, en el New York
temporales (particularismo cultural), muy al estilo de Psicoanalytic Institute y, en 1937, en la Universidad de
las posiciones alemanas en la antropología de finales Columbia) que estudió la “personalidad de base” o forma
del siglo XIX y principios del siglo XX. común psicológico-cultural de todos los miembros de u n
Por otra parte, a partir de la traducción al inglés acomunidad.Kardinerpublicósus
(1920) de la obra de S. Freud, Tótem y Tabú (1913), investigaciones en sus obras, Las fronteras psicológicas
cuya obra crea un inicial rechazo (A. Kroeber de la Sociedad (1945) y El
recensiona la obra como un “libro sin orden, individuo y su sociedad (1945).
retorcido, más que rigurosamente razonado”, pero, al Desde una perspectiva más libre y freudianamente
poco tiempo, después de ser p s i c o a n a l i z a d o , heterodoxa, los llamados “culturalistas” (Fromm,
a b r e u n a c o n s u l t a d e psicoanalista en Los Horney, Erikson, Sullivan, entre otros), explican la
Ángeles). Pero, es la autoridad del propio, F. Boas, la conducta social, tanto desde el estudio del “ciclo vital”
que saludará al psicoanálisis como “luz nueva”, al del desarrollo, hasta la impronta que la sociedad realiza
prologar el libro de R. Benedict, Paterns of Culture. sobre el individuo. El hombre es parte integrante de su
Existen dos etapas en la obra de S. Freud, la primera, mundo cultural-social, y este “mundo”, a su vez, le
biologista y mecanicista (1900-1920) y la segunda, encultura y socializa (Badillo apud Aguirre, 1993).
antropológica, donde la cultura explica su De todo este movimiento de “Cultura y
pensamiento (1920-1939). En esta segunda parte se
inscriben obras como Tótem y Tabú (1913,
cronológicamente en la primera
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Personalidad” quedan unos cuantos conceptos que Estos “rasgos de carácter” han servido a los
ponen de relieve la importancia de la psicología en la nacionalismos para encumbrar a sus pueblos y para
construcción de la identidad cultural de los pueblos. denigrar a los demás. En especial, los pueblos de Europa
Así, Cora DuBois introduce el concepto de se han dedicado, a lo largo de los siglos, a lanzar los más
“personalidad modal” c o m o e l c o n j u n t o d e c o variados estereotipos e insultos contra los otros pueblos
m p o r t a m i e n t o s aprendidos de los que participa vecinos “enemigos” (franceses contra ingleses y
una comunidad cultural. R. Benedict y M. Mead alemanes; españoles contra franceses e ingleses, etcétera,
hablan de “configuracionismo cultural” como y viceversa), como señala Caro Baroja en el libro citado.
conjunto de pautas culturales aprendidas que Pero, una etnopsicología no puede construirse a base de
constituyen la personalidad de un pueblo. Las los “rasgos de carácter”, al estilo del denominado
sociedades son la psicología individual proyectada “carácter nacional”.
sobre una pantalla, aumentada y prolongada a través Etnopsiquiatría y Etnopsicología.
del tiempo, dirá Benedict. A. Kardiner estudia el La etnopsiquiatría ha construido un proceso paralelo al
concepto de “personalidad de base”, como el conjunto de la etnopsicología, para explicar el comportamiento
de elementos comunes a todos los individuos de una normal y patológico a través de la cultura.
sociedad. Podemos distinguir dos direcciones básicas en la
Estos trabajos tuvieron un gran impacto s o c i a l q u etnopsiquiatría y en la etnopsicología: por una parte, la
e n o s e c o r r e s p o n d e c o n l a superficialidad de perspectiva metacultural, de influencia freudiana, y, por
los mismos. Lo más interesante, aunque sin suficiente otra, una perspectiva más transcultural, de influencia
precisión, es el intento de definir la “personalidad de antropológica.
los pueblos” (psicología) desde su cultura. Para la etnopsiquiatría, podemos partir de la definición
Quisiera destacar el concepto de “carácter nacional”, de G. Devereux: “En tanto que ciencia autónoma, la
un tema viejo en Europa, que revive en los EE.UU. etnopsiquiatría –es decir, la etnología psiquiátrica o la
entre los años 1920 y 1950, aunque estos trabajos psiquiatría etnológica (la etiqueta está en función del uso
“tienen algo de literarios, de amenos suelen tener que se haga de esta ciencia interdisciplinar 'pura'), se
poco, por lo general. (…) Considero, en efecto, que esforzará en confrontar y coordinar el concepto de
todo lo que sea hablar de “carácter nacional” es una 'cultura' con el doble conceptual de 'normalidad-
actividad mítica”, producto de una “actividad anormalidad” (G. Devereux, 1956).
intelectual media” (Barker, 1948; Roger apud Caro Por un lado, tenemos la escuela metaculturalista de G.
Baroja, 1970). Devereux, F. Laplantine y otros, de amplia influencia
Ya en el Libro de Aleixandre (siglo XIII), por freudiana, que defienden la acción terapéutica desde las
ejemplo, se habla del “carácter nacional” de los categorías universales de la cultura.
pueblos europeos: El terapeuta occidental que interviene en una c u l t u r
Los pueblos Despanna muchos son ligeros, Parecen adistintaalasuya,comprende
los franceses valientes caballeros, Canpanna aqueda perfectamente, si es que se actúa de buena fe, que sus
los niños delantreros, En Seba lencenso mieden a propios criterios nosológicos funcionan mal o no
sesteros, Cuemos precian mucho por artes los funcionan en absoluto, en sociedades cuyas estructuras
bretones, Cuemo son lombardos orguyosos uarones, socioeconómicas difieren de las nuestras. El mismo
Ingleses son flemosos, de falcos corazones, problema se le plantea a cualquiera de nuestros
Lombardos cobdiciosos, aleymanes fellones. psiquíatras que deben atender a pacientes africanos
hospitalizados en Fancia a causa de sus perturbaciones
Por ello, como antropología aplicada y en un clima de mentales. Uno y otro deben apelar a la etnología. No
guerra, los norteamericanos quieren saber cómo son obstante, por carecer de tiempo material para analizar en
sus pueblos amigos y sobre todo, sus enemigos. Así, profundidad las peculiaridades culturales de todos
Gorer estudió el “carácter nacional” de Rusia e aquellos que se ven precisados a tratar, necesitan un
Inglaterra, M. Mead, lo hizo sobre los EE.UU.; R. instrumento resueltamente metaetnológico, fundado no
Benedict, sobre Japón, etcétera, a base de rasgos sobre el contenido relativo de una cultura particular,
psicológicos homogeneizantes y simplistas, con los
que estos autores “configuran” la personalidad de los
pueblos.
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sino sobre las categorías universales de la cultura y Simposio Internacional sobre Cultural Psychiatry
sobre los procesos igualmente universales de la (Lahore, Pakistán, 1995) organizado por la
deculturación. Tal es el cometido de la “Transcultural Psychiatry Section” de la World
etnopsiquiatría. Al proporcionar al psiquiatra una Psychiatric Assotiation.
antropología culturalmente neutra, exime a este En la actualidad, la presión de los estudios
último del largo desvío de la etnología y le permite transculturales en psiquiatría ha llevado a los redactores
tratar con igual eficacia a un montañés berberisco, a del DSM IV a introducir un apartado sobre
un pescador yurok, a un hechicero bantú o a un “Consideraciones étnicas y culturales” donde se afirma:
estudiante de Nanterre” (Laplantine, 1977: 129-130). “Se ha hecho un importante esfuerzo en la preparación
del DSM IV para que el manual pueda usarse en
Para Devereux y Laplantine, toda enfermedad mental poblaciones de distinto ámbito cultural (tanto dentro
supone una deculturación y una desocialización, para como fuera de los EE.UU). Los médicos visitan
cuya curación es necesaria una reculturación. diariamente a personas de diferentes g r u p o s é t n i
El propio G. Devereux, que dirigió a partir de 1978, la c o s y c u l t u r a l e s ( i n c l u i d o s emigrantes). La
revista Ethnopsichiatrica, define en la presentación del valoración diagnóstica puede constituir un reto cuando
primer número de la revista (1978:7-14) este un clínico de un grupo étnico determinado usa el DSM
posicionamiento conceptual sobre la etnopsiquiatría. IV para evaluar a aun paciente de otro grupo étnico. Un
Por otro lado, existe un creciente número de estudios médico que no esté familiarizado con los matices
transculturales, que buscan comparar la “construcción culturales de un individuo, puede, de manera incorrecta,
y manifestación de la patología psiquiátrica” en las diagnosticar como psicopatológicas variaciones
diversas culturas. normales del comportamiento, de las creencias y de la
Frente al análisis metacultural, que afirma la experiencia que son habituales en su cultura” (DSM IV,
universalidad de la cultura, el análisis transcultural pp. xxiii).
nace del particularismo histórico, admitiendo sólo la Tanto el análisis metacultural como el transcultural, en
‘‘comparación” de las culturas, negando desde el etnopsiquiatría, han contribuido entender, desde la
relativismo cultural la “abstracta y homogeneizante cultura, el binomio normal/ patológico de los pueblos
universalidad cultural”. diferenciales y, por lo tanto, a fundamentar las
La etnopsiquiatría asume la diversa forma de posiciones de la etnopsicología.
enfermar según el substrato cultural de cada pueblo. La etnopsicología se ha enfocado también hacia la
Aparte de los estudios pioneros de H. van Lom (1928) vertiente clínica (depresión, psicopatología del trabajo,
sobre el “amok” malayo y de J. Cooper (1934) sobre etcétera), hacia la psicología evolutiva y de la educación
la conducta homicida y temores canibalísticos de los (ciclo vital, familia, etcétera), pero sobre todo hacia el
indios ojibwas, hasta la obra de M. Opler (1956) sobre estudio de la identidad y de la interacción social- cultural
Culture Psychiatry and Human Values, debemos (identidad étnica, migraciones, etcétera), tanto desde el
anotar la aparición de la psiquiatría transcultural en la punto de vista cultural como transcultural.
Univ. MacGill (Montreal), con la revista, Descubrimiento de la etnopsicología.
Transcultural Psychiatric Research (a partir de 1956), Para entender las nuevas investigaciones sobre la
dirigida por E. Wittkower. En 1957 se inicia la etnopsicología, nos serviremos como ejemplo y punto de
actividad del grupo Gladet (Grupo Latinoamericano referencia del libro de R. Díaz-Guerrero (1918-2004)
de Estudios Trasculturales) bajo la dirección de Psicología del Mexicano. Descubrimiento de la
Dávila (México), Seguín (Perú) y Bustamante (Cuba). etnopsicología.
J. A. Bustamante, junto a A. Santa Cruz, publican, En una de mis estancias en México, me hizo llegar un
Psiquiatría Transcultural (La Habana, 1975). artículo suyo, de 1995: “Una aproximación científica a la
En los años sesenta aparecen los importantes trabajos etnopsicología” (Revista Latinoamericana de Psicología,
de H. Colomb y otros, que son analizados por la obra 1995: 359-389)., para señalarme los pasos que le
de síntesis de R. Fourasté, Introduction à llevaron a ser un referente mundial de la
l'ethnopsychiatrie (1985). El tema sigue vigente, sobre
todo el los países pluriculturales, como puede verse en
el
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etnopsicología. Por ello, lo destaco aquí como un comportamiento. (1955-A, p. 372).

autor que recopila el concepto histórico de la A lo largo de su camino hacia el descubrimiento de una
etnopsicología, desde el Movimiento “Cultura y P e r etnopsicología, atraviesa diversos periodos: el estudio
sonalidad”hastalaetnopsiquiatría transcultural de las dos culturas cercanas, la mexicana y
transcultural. la norteamericana; las escalas metodológicas, al
A partir de 1947, terminada su carrera de medicina y comienzo norteamericanas y después, ya más cercanas al
su doctorado en la universidad de Iowa, comienza sus hecho cultural mexicano; un replanteamiento del
contactos con psiquíatras, psicólogos y antropólogos, movimiento “Cultura y P e r s o n a l i d a d ” ; l a p o s
interesándose, desde 1951 por la psicología del i b i l i d a d d e u n a psicopatología mexicana y, al final,
mexicano, al principio, en comparación con la del el convencimiento de la posibilidad de la etnopsicología
norteamericano: como una ciencia autónoma.
Los intrigantes resultados acerca de la contrastante Todas estas investigaciones cristalizan e n s u o b r a , P
idea del respeto en México y los EE.UU., que s i c o l o g í a d e l M e x i c a n o . Descubrimiento de la
claramente respaldaban la necesidad de hacer una etnopsicología, de cuya primera parte destacaría, la
psicología transcultural de la cognición y de la “tipología del mexicano”, “la estructura psicológica de la
personalidad, impulsaron a Holtzman y a Díaz- familia mexicana” y “la motivación del trabajador
Guerrero a elaborar paralelamente, proyectos de mexicano”; de la segunda parte, pondría énfasis en “el
investigación que permitieran, con una gran batería de análisis transcultural de la cultura y personalidad entre
pruebas psicológicas adaptadas para tal fin, seguir el México y EE.UU., así como el carácter pasivo/ activo
desenvolvimiento de la cognición y de la personalidad del mexicano; mientras que la tercera parte, nos muestra
en en escolares norteamericanos y mexicanos, desde la cultura y personalidad, normal y patológica, del
el primero de primaria hasta la entrada en la mexicano y de su modo familiar y sobre todo, el
universidad (1995-A, pp. 363-364). planteamiento de una etnopsicología mexicana.
Algunas conclusiones.
El contacto con las doctrinas freudianas (a través de Cuando hablamos de la etnopsicología, lo hacemos
“Cultura y Personalidad”), le hace centrarse en el desde estos postulados:
estudio de la familia mexicana. Sin obviar la vertiente No es asumible referir la “etnopsicología”, llamada
biológica del ser humano, declara en 1972 que “el también “psicología étnica”, tal como afirman Wundt y
marco fundamental y motor del comportamiento Carreras Artau, al estudio de la “mentalidad primitiva”,
humano es la cultura”. dejando como objeto de l a “ p s i c o l o g í a d e l o s p
En 1977, era ya tiempo de manifestar a mis colegas a u e b l o s ” , l a s manifestaciones culturales más
través de un medio internacional de gran circulación, avanzadas.
lo que parecía venirse descubriendo. Resultó El movimiento “Cultura y Personalidad” ha tenido el
afortunado que por esas fechas, el D. Michael Cole, mérito de introducir el concepto de “personalidad”
reconocido por su monumental A Handbook of (psicológica) como identidad de los grupos culturales.
Contemporary Soviet Psychology, de 1969, realizara Pero la formulación de alguno de su conceptos
ahora esfuerzos por copilar trabajos inéditos para fundamentales: el “configuracionismo” (Benedict y
editar un número especial, con contribuciones Mead), la “personalidad de base” (Kardiner), el “carácter
internacionales, de American Psychologist, la revista nacional” (DuBois y otros) constituyen identificaciones
mensual de difusión científica y profesional de la psicoculturales de los pueblos, bastante simplistas y
Asociación Norteamericana de Psicólogos, la APA. superficiales, cargadas de estereotipos.
Mi artículo, “A Mexican Psychology” (Díaz Los inicios de la “etnopsiquiatría” y de la
Guerrero, 1977) es elegido para su publicación (1955- “etnopsicología”, en su doble vertiente, metacultural y
A, p. 370). transcultural, han supuesto un
En el otoño de 1975 resulto invitado para presentar
una ponencia para la conferencia intitulada “Issues in
Cross-Cultural Research”, organizada por la
Academia de Ciencias de Nueva York. La ponencia
titulada “Culture and Personality Revisited” (…) Allí
se afirma que la cultura, como recipiente de la
historia, es la línea b a s e d e l a s c i e n c i a s s o c i
alesydel
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paso adelante, aunque insuficiente, para la es un sistema de conocimiento que nos hace inteligible la
conceptualización de la “etnopsicología”, porque se realidad, al igual que, en menor escala, la economía nos
refirieron casi exclusivamente a culturas poco hace entender el mundo monetario. Pero, sobre todo, es
desarrolladas y no urbanizadas (o de inmigrantes un conjunto de elementos interactivos (valores,
rurales desadaptados en la cultura urbana). lenguajes, productos, creencias, historia) fruto de la
Hemos seleccionado la obra de R. Díaz G u e r r e r interacción de los miembros del grupo cultural,
o,Psicologíadelmexicano. comandados por el líder. La cultura cohesiona, identifica
Descubrimiento de la etnopsicología, como un e j e m y es eficaz para alcanzar los objetivos del grupo. Por ello,
plo paradigmático del análisisetno hay que transmitirla a los nuevos para que accedan al
psicológico,tantodelasculturas “nosotros cultural común”.
“primitivas” rurales, como de las culturas urbanas. Como “personalidad” entendemos:
) Creemos que debe abandonarsela Un conjunto de elementos psicológicos internos y
denominación peyorativa y reductora de “grupos estables que estructuran la conducta del individuo o del
étnicos”, por la de “grupos de etnicidad”, por las grupo, de una manera diferente y propia a como lo hacen
razones que hemos expuesto anteriormente, otros, en situaciones similares.
desechando toda referencia al “aislamiento físico” y El concepto de identidad surge del individuo y del grupo,
a la forma cultural “monádica”, sobre todo “racial”. al considerarlos “sujetos de atribución”, porque, es y
tiene identidad, lo que es sujeto de acción, de una forma
4. CONCEPTO DE ETNOPSICOLOGÍA individuada. (Aguirre & Morales, 1999).
El concepto de “etnopsicología”, que alberga dos
componentes fundamentales: “cultura” (etnos) y Podríamos decir que, la identidad psicológica
“personalidad” (psicología) es decir, la identidad (etnopsicología) de un grupo o de una comunidad, nace
cultural explicada desde el comportamiento de la angustia interior por la desintegración del grupo, a
psicológico. la cual se contesta con una “ilusión grupal”:
E n g e n e r a l , s e c o n c i b e l a “etnopsicología” La ilusión grupal responde a un deseo de seguridad y de
como una “continuación” histórica y temática del preservación de la unidad yóica amenazada, por eso,
movimiento “Cultura y Personalidad”. Recordemos, reemplaza la unidad del individuo por una identidad de
por un lado que este m o v i m i e n t o n a c i ó c o m grupo: a la amenaza dirigida hacia el narcisismo
o e s t u d i o d e l a “mentalidad primitiva” de los individual, responde reinstaurando el narcisismo grupal
pueblos y más tarde, como estudio del “carácter (Anzieu, 1986: 102).
nacional” de los pueblos. El individuo, a través de la imagen del cuerpo, crea un
Para realizar una adecuada definición de la imaginario grupal, como una r e s p u e s t a n a r c i s i
“etnopsicología” será necesario definir, qué es cultura s t a a l a a n g u s t i a d e desmembración, de
y qué es personalidad. cuarteamiento, de escisión, de disgregación, de cuerpo
La cultura es: arlequinado, es decir, el imaginario es una respuesta a la
Un sistema de conocimiento que nos proporciona un angustia de muerte cultural, individual o grupal.
modelo de realidad a través del cual damos sentido a El imaginario grupal puede ser doble, según se vivencie
nuestro comportamiento. Este sistema está formado el interior y el exterior. En los grupos cerrados, el
por un conjunto de elementos interactivos interior recela del exterior, mientras que en los grupos
fundamentales, generados y compartidos por la abiertos, el interior necesita del exterior para poder
organización como eficaces para alcanzar sus realizarse.
objetivos, que cohesionan e identifican, por lo que En los “grupos cerrados”, (sectas, cuarteles, internados,
deben ser transmitidos a los nuevos miembros. cárceles, etc.) se hace patente la angustia de seguridad e
(Aguirre,2004: 125). identidad, por lo que tienen una componente “paranoide”
(desde fuera nos amenazan con disolvernos). Por eso, los
Destacar en esta definición, que la cultura “grupos cerrados” intentan ser
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autosuficientes y endogámicos conocen, produciéndose una enculturación inversa, de

El exterior se manifiesta desde una frontera, los jóvenes hacia los ancianos.
delimitada por muros, garitas, alambradas, espinos, La etnopsicología como estudio de la identidad.
etc. En los extramuros acecha constantemente el Cuando hablábamos de “grupos étnicos”, “aislados en el
enemigo. Frente a él, las ventanas se tornan celosías, espacio y en el tiempo”, partíamos de un “etnoterritorio”
saeteras, garitas, etc., y la puerta se hace única, en el que se había formado una “nación” de “nativos-
vigilada, controlada, en estado de permanente guardia, nacidos”. Debido a su aislamiento en valles montañosos,
acompañada, a veces, de animales totémicos (leones, islas, selvas, desiertos, etc., la etnia era entendida como
leopardos, etc.) o esfinges, y defendida por murallas una raza (que no era otra cosa que una endogamia local)
exteriores que configuran una “tierra de nadie” (desde y como una cultura popular, una lengua y una
una zona minada, hasta el seto de espino de un cosmovisión religiosa propias, que se transmitían a los
convento. (Aguirre & Rodríguez, 1994). “nuevos nacidos” como identidad común.
Esta situación identitaria de aislamiento incomunicado,
Esta identidad cerrada en sí misma, victimista y hacía que estas comunidades fueran consideradas como
paranoide, está presente en algunos grupos unas “mónadas” singulares y diferenciales, absolutas y
regionalistas y nacionalistas, cuya mayor cerradas en sí mismas, en una “etno-insularidad” física y
manifestación de identidad parece ser la protesta y la cultural.
reivindicación ante las amenazas exteriores Cuantos más valles o islas, es decir, cuantos más
(colonialismo, marginación, homologación, “aislamientos territoriales naturales” más grupos étnicos,
frustración, etc.). con sus lenguas y cosmovisiones. El factor “físico” del
En los “grupos abiertos” (empresas, colegios, territorio “determinaba” la existencia y la modalidad de
hospitales, mundo globalizado, etc.), el interior la cultura de estos pueblos.
necesita del cliente exterior con el que interactúa. El Los evolucionistas creyeron que, precisamente a causa
grupo abierto tiene, como en una elipse, dos polos o de este “aislamiento físico” estas culturas habían
centros, el productor y el cliente, es decir el “Nos- quedado encerradas y ancladas en su “ primitividad” (
Otros”. ágrafa, ahistórica), desvinculándose del desarrollo de los
La empresa que opera en calidad total, está siempre pueblos occidentales.
orientada hacia el cliente, por lo que todas y cada una C o n t o d o , n o s o n l o m i s m o l a s comunidades
de sus actuaciones se inspiran en este principio. Para “primitivas” totalmente aisladas, que las comunidades
que ésta sea una constante del proceso operativo, debe rurales enmarcadas cantonalmente en valles rodeados de
extenderse a todas las microunidades de la empresa. montañas o islas rodeadas de aguas, etc., pero con alguna
Como hemos visto, estos se logra introduciendo el comunicación con el exterior. A las primeras se las
concepto de cliente interno de forma que el próximo denominó, un poco despectivamente, “tribus” y a las
en la línea (next in line), la unidad que sigue en el otras, se las consideró “naciones” de nativos.
proceso se transforma en el Cliente, el cual debe estar Hoy, ante la irrupción de la globalización, con su
completamente satisfecho del ouput recibido. De esta aculturación homologadora, algunos tratan de proteger la
forma, se configura una cadena i n i n t e r r u m p i d integridad de estas culturas, “re-aislándolas” como
a q u e , p a r t i e n d o d e l o s proveedoresexternos “reservas”; otros defienden su “repliegue identitario” en
de materias y servicios llega hasta el cliente final, forma de discriminación positiva, demandando una
manteniendose inalterada la orientación a su permanente subvención para preservarlas, como si se
satisfacción. (Fea, 1993). tratara de “especies protegidas” en peligro de extinción,
o, incluso, como atracción turística. Por su parte, los
Hoy, a través de la globalización, ya no son posibles etnógrafos estudian la
estos “aislamientos” cerrados en valles, selvas, islas,
etc. Los medios telemáticos inundan las culturas
“aisladas”, con realidades y lenguajes que sobrepasan
las potencialidades culturales absorción de muchas
comunidades. Lo mismo sucede cuando un gobierno
en sus planes de enculturación nacional, crea un
instituto de enseñanzas medias en un enclave
“étnico”. Los ancianos de la comunidad, en otros
tiempos fuente de sabiduría y experiencia, se ven
inundados por lenguajes y realidades que no
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cultura de estos pueblos “aislados” como cultura urbana. Decíamos que, “en situación de
“singularidades culturales”, que constituyen “piezas etnicidad”, existe un pluralismo cultural en los
culturales únicas” de un hipotético museo mundial, individuos.
que guarda lo diferencial que se “extingue”. Al ser -La importancia de los rituales (iniciáticos, festivos, de
diferentes de las culturas occidentales, estas culturas jerarquía y de separación) es enorme. Sin unos
“nativas” alcanzan un enorme valor comparativo con excelentes “rituales de paso” e “iniciación” (separación,
ellas. de noviciado y de agregación), sin un ritual de trabajo y
La crisis actual de estas comunidades y pueblos viene fiesta, etc., será difícil comunicar profundamente la
dada porque los nativos actuales no “nacen y viven cultura del grupo a sus miembros, como sucede en toda
toda la vida” en el territorio ancestral, porque se ha organización.
superado el concepto de “unidad racial”, porque estas E l n a c i m i e n t o d e u n a n u e v a etnopsicología
comunidades rurales no acaban de salir del sector que libere a los “grupos culturales” del antiguo
primario de la producción, y porque no tienen fácil enclaustramiento territorial y étnico-racial, y que
acceso a las nuevas tecnologías, sufriendo una entienda la cultura propia de los pueblos desde su p e r
importante y hasta agresiva “aculturación” sobre todo sonalidadpsicológica,permitirála
en la juventud. pervivencia de esos pueblos en un diálogo sin complejos
¿Cómo hacer para que esas culturas no se disuelvan, con la globalización urbana.
ahora que su territorio aislado ya no las “protege” y
que están en posición inferior frente a la potencia
aculturadora exógena?. REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
No es fácil la respuesta, ya que de la misma manera AGUIRRE BAZTÁN, Ángel. (1993). La
que las lenguas que no tienen alfabeto y literatura identidad étnica, Barcelona: RAD.
escrita, tenderán a desaparecer, las culturas que no AGUIRRE BAZTÁN, Ángel. (1994). Estudios de
dialoguen “con un nivel de equilibrio suficiente” con etnopsicología y etnopsiquiatría, Barcelona: Marcombo.
las culturas urbanas, también lo harán. AGUIRRE, Ángel; MORALES, José F. (2000).
Como “respuesta”, expondré algunas reflexiones Identidad cultural y social, Barcelona: Bardenas.
sobre la pervivencia de los “grupos étnicos”, o mejor, Á V I L A PA L A F O X , R i c a r d o ; C A LV O
de los “grupos en etnicidad”: B U E Z A S , To m á s . ( 1 9 9 3 ) . I d e n t i d a d e s ,
La región como etnoterritorio “aislado” no tiene Nacionalismos y Regiones. Madrid: Univ. Complutense.
demasiado futuro. Es ciudad todo lo que está (o estará BARTH, Fredrik. Los grupos étnicos y sus fronteras,
pronto) a menos de una hora barata de distancia. Por México DF: F.C.E. (1976).
lo tanto, las regiones se convertirán en agrociudad, BERIAIN,Josetxo; LACEROS, Patxi. (1996).
aglutinadas por su ciudad de referencia. Identidades culturales, Bilbao: Univ. Deusto.
La cultura ancestral de los “grupos étnicos” debe ser B R E TO N , R o l a n d . ( 1 9 8 3 ) . L a s e t n i a s ,
estudiada en profundidad, analizando su nuclearidad y Barcelona: Oikos-Tau.
dotándola de un desarrollo conceptual y terminológico BUSTAMANTE, José A.; SANTA CRUZ,
que la haga interesante e inteligible por las culturas Antonio. (1975). Psiquiatría transcultural, La Habana:Ed.
urbanas. Científico-técnica.
Esta cultura propia, convenientemente estudiada y COLE, Michael. (1999). Psicología cultural,
categorizada, debe ser “transmitida” a través de la
familia, de la escuela y de los medios tecnológicos de
comunicación a sus m i e m b r o s . S i n “ e n c u l t
u r a c i ó n ” n o h a y transmisión cultural sólida y,
por lo tanto, no hay pervivencia posible del grupo
cultural.
La cultura propia debe alcanzar prestigio, tanto entre
los propios (cliente interno), como en los de fuera
(cliente externo), para ser respetada y a c e p t a d
a . L a c u l t u r a p r o p i a p u e d e , perfectamente,
convivir con los aportes de la
 AGUIRRE BAZTÁN, A.
La Etnopsicología como identidad de los pueblos, pp. 33-48
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Madrid:Morata. GINER, Salvador. SCARTEZZINI, Ricardo. (1996).

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REA | Nº 0 | Marzo de 2015
ISSN: 2387-1555
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