El orden del discurso (nota de lectura)

En su discurso inaugural de la cátedra de ‘Historie des systèmes de Pensé’ en el

Collège de France, Foucault define su postura y metodología en oposición a la
“historia tradicional de las ideas”. Esta se caracteriza por la búsqueda de la
creación, la unidad de una obra, época o tema, por la búsqueda de la originalidad
y por ultima, de la significación oculta (L’ordre du discours, p. 56). A la búsqueda
de la creación, Foucault opone la noción del discurso como evento. A la idea de
unidad de una obra, la idea de una serie. A la originalidad, la idea de regularidad.
Y a la noción de significación, la búsqueda de las condiciones de posibilidad. Este
punto de vista representa un análisis del discurso en su materialidad (p. 10), o en
su realidad.

Esta materialidad tiene dos niveles. Por una lado, Foucault afirma que todo
discurso existe en el contexto de un sistema de regulaciones, de mecanismos
restrictivos o como el los denomina también, de rarefacción. Todo discurso por lo
tanto refiere a estos mecanismos. Significativamente Foucault no afirma que un
discurso existente refiere a los discursos excluidos, tal como lo hiciera Bakhtin con
la noción de polifonía. Se contenta en este contexto con señalar que el modo
general de producción de discursos es la rarefacción de los mismos, su
encauzamiento por una serie de mecanismos. Estos se dividen en tres categorías:

1) Procedimientos de Exclusión:
Existen tres procedimientos de exclusión. Por un lado la prohibición simple y llana
(p. 11). Por otro lado la división y el rechazo (p. 12), procedimiento cuyo ejemplo
fundamental es la división de los discursos en cuerdos y locos, y la consiguiente
exclusión de estos últimos (tema estudiado por Foucault en Folie et Déraison) y
por fin el procedimiento de la división de discursos en verdaderos y falsos (p. 15),
tema que lleva a la hipótesis de una ‘volonté du savoir’, es decir, a la pregunta
porque el ser verdadero o falso es algo pertinente para un discurso.

2) Procedimientos internos de regulación:

Pertenecen a este,

(a) el comentario de un texto supuesto fundamental, que implica la posibilidad de

generar nuevos discursos siempre y cuando estos puedan ser referidos al texto
del cual presumen ser comentarios (esto lleva a ciertas normas y reglas, tema que
Foucault no desarrolla). Lo interesante aquí es el comentario aparece como un
principio regulativo de discursos, es decir, como un principio que limita la
producción de nuevos discursos.
(b) la figura del autor, concepto relativamente moderno en este sentido, que
funciona como principio de selección de discursos. Pensemos en las polémicas
sobre el ‘joven’ y el ‘viejo’ Marx, el establecimiento de todo canon, incluso el caso
del mismo Foucault y sus escritos inéditos (Cf. Daniel Defert, Je crois au
temps…:Daniel Defert, légataire des manuscrits de Michel Foucault, propos
recueillis par G. Bellon, Revue Rectoverso, No.
1, http://www.revuerectoverso.com/spip.php?article29)

(c) la pertenencia a una disciplina. Con respecto a este ultimo procedimiento,

Foucault diferencia entre la verdad o falsedad de un enunciado especifico, y lo que
podríamos llamar las condiciones generales de verdad o falsedad de un discurso
en un momento histórico determinado, lo que Foucault siguiendo a su maestro
Canguilheim llama ‘être dans le vrai’.

3) Limitación de los sujetos que emiten discursos. Los mecanismos que permiten
limitar el numero de sujetos que pueden originar o repetir discursos son, el ritual,
las sociedades de discursos, la doctrina (p. 44), y los mecanismos de apropiación
social del discurso (45-46).

Un segundo nivel de la materialidad de los discursos corresponde al nivel que

Foucault denomina genealógico, y que tiene que ver en un nivel de mayor
generalidad, con el discurso. Foucault examina, para rechazarla, la hipótesis que
seria posible fundar una teoría del discurso sobre la mera base del análisis de los
mecanismos de rarefacción (p.54). Este análisis, que Foucault denomina en este
texto ‘critica’, que corresponde aproximadamente a lo que las anteriores obras
publicadas por Foucault hasta ese momento denominaban una ‘arqueología del
saber’. La genealogía reconoce al discurso como eventos discontinuos. Estos
eventos son específicos, no reflejan una significación pre-existente que estaría
dada en las cosas, sino una apropiación violenta de las mismas. De allí que estos
eventos tengan su regularidad (es decir, no en que reflejen un orden de
significaciones pre-existentes). Por ultimo, las condiciones de producción del
discurso son las que determinan la serie aleatoria de los eventos [discursos] y fijan
sus limites (p. 55).

En sus reflexiones metodológicas, sin embargo, Foucault no diferencia entre el

nivel ‘critico’ y el ‘genealógico’. Este ultimo consistiría en determinar como :

se sont formées, au travers, en dépit ou avec l’appui de ces systèmes de

contraintes, des séries de discours; quelle a été la norme spécifique de chacune,
et quelles ont été leur conditions d’apparition, de croissance, de variation (p. 62)
Los ejemplos concretos que F cita a continuación, tienen que ver con el estudios
de los ‘sistemas de exclusión’, de los cuales el tercero, la demarcación entre los
verdadero y lo falso parece ser el tema al que Foucault quiere abocarse en lo
inmediato (64). La aparición de la demarcación entre verdadero y falso aparecería
según Foucault en Grecia, con la Sofistica o en Sócrates. Por un movimiento que
esta solamente esbozado, la verdad ritual, el discurso eficaz, se convierte en
discurso que puede ser verdadero o falso, no ya en función de su status de
discurso o de quien lo emite, sino en función de su contenido (64). Posteriormente
en el siglo xvii surge especialmente en Inglaterra una ciencia de la observación,
que en el siglo xix se transforma en positivismo y espíritu de la ciencia moderna.
Estas tres etapas son denominadas por Foucault ‘trois coupes dans la
morphologie de notre volonté de savoir’ (65), tres etapas de nuestro filisteísmo (id).
Mas adelante (67-68) Foucault precisa algunos de los proyectos que podrían
emprenderse desde un punto de vista genealógico. La critica analiza el proceso de
rarefacción de los discursos, mientras que la genealogía estudia su formación, sin
que estas dos tareas puedan realmente separarse, puesto que las formación del
discurso puede integrar, como es el caso del discurso científico, procedimientos de
control, pero a la inversa, los mecanismos de control existen ya en el seno de
formaciones discursivas, por lo que al final Foucault se ve obligado a afirmar que
la empresa critica y la genealógica no se diferencian en su objeto sino en la
perspectiva (68-69).

Caben dos observaciones. Por un lado, Foucault es reacio a clasificar la ciencia

entre los discursos. Las ciencias que son objeto de su análisis, fundamentalmente
los origines de la medicina y de la psiquiatría, tienen mucho mas de ideológico que
de científico al menos en los periodos que son el objeto de estudio de Foucault.
Con respecto a las matemáticas y a la ciencia ‘duras’, Foucault es parco. Ian
Hacking, un filosofo analítico que tiene simpatía por la obra de Foucault, usa a
este como ejemplo para clarificar el concepto del ‘vasto dominio de conocimiento
especulativo y común que esta entre los electrones y los muebles’ (Michel
Foucault’s Immature Science, Nous, 13, 1979, p. 39).

En segundo lugar, no esta claro porque Focualt divide su análisis en un análisis

critico y otro genealógico. Mas aun, no esta claro que agrega este ultimo, a la
excepción de ciertas declaraciones de tipo filosófico o mejor dicho, anti-filosófico.

MICHEL FOUCAULT : EL ORDEN DEL DISCURSO

Escrito por Luis Roca Jusmet
En 1970 Michel Foucault inicia lo que para mí es más
apasionante, que son sus cursos en el Collège de
France. Acaba de suceder a Jean Hyppolite en la
cátedra de la Historia de los Sistemas de
Pensamiento. Está pasando de la arqueología del
poder a la genealogía del poder, por seguir el tópico.
La hipótesis de su "Orden del discurso" es la siguiente
:
Toda sociedad produce un discurso que está a la vez
controlada, seleccionada y redistribuida por cierto
número de procedimientos que tiene por función
conjurar sus poderes y peligros, dominar el
acontecimiento aleatorio y esquivar su pesada
materialidad.
Todo discurso tiene sus reglas y es un sistema de
exclusión. El más evidente es la prohibición. Otro es la
oposición, por ejemplo la de razón y locura. Oposición
que excluye a la segunda. El tercer mecanismo de
exclusión surge de la oposición verdadero/falso.
Separación que está históricamente constituida, que
se inicia entre Hesíodo y Platón.
Los sistemas de exclusión son, por tanto, la palabra
prohibida, la propia de la locura y la voluntad de
verdad. Nietzsche, Artaud y Bataille son expresiones
de esta transgresión de la exclusión.
¿ Cuales son los mecanismos de control y
delimitación del discurso. En primer lugar, el
comentario. El comentario limitaba el azar del discurso
por ,medio del juego de identidad que tendría la forma
de la repetición y de lo mismo. En segundo lugar, el
autor. En la Edad Media, la autoridad ( es decir, el
reconocimiento del autor) era el indicador de
veracidad. A partir de la ciencia moderna el nombre del
autor va despareciendo del discurso verdadero.Se va
introduciendo una disciplina del discurso que sustituye
a la autoridad. la disciplina marca un horizonte, unos
límites y unas posibilidad es. Marca un régimen de
verdad ( por utilizar una expresión foucaultiana
posterior) de lo que puede decirse como verdadero.
Esto tiene que ver con el control del discurso, con las
reglas que deben seguirse. Aunque parece que en los
discursos actuales no exista el secreto de las doctrinas
esto no es del todo cierto. Las doctrinas vinculan a los
sujetos a determinados enunciados y al mismo tiempo
la del discurso a los sujetos que hablan. Pero todo
sistema educativo es una forma política de mantener o
de modificar la adecuación de loa discursos, con los
saberes y los poderes que implican.
Foucault hace tres propuestas : la primera es
replantear nuestra voluntad de verdad. la segunda es
restitituir al discurso su carácter de acontecimiento. La
tercera, finalmente, es la de borrar la soberanía del
significante. A partir de aquí Foucault hace una serie
de propuestas metodológicas. En primer lugar un
principio de trastocamiento. Cuestionar la autoría, la
disciplina, la fuente del discurso. Al discurso debe
aplicársele también un principio de discontinuidad. Son
prácticas discontinuas que se cruzan. Hay también un
principio de especificidad que quiere decir que el
discurso surge de una cierta violencia que le
imponemos al discurso.
En el fondo hay que dinamitar la concepción del
discurso vinculada a la conciencia y la continuidad. El
discursos es un acontecimiento discontinuo, que
funciona con la regularidad d euna serie pero que está
sometido al azar, la transformación y al
desplazamiento. En último término, a la contingente.
Pero el acontecimiento discursivo hay que situarlo en
un lugar paradójico, el del materialismo de lo
incorpóreo. Estas series discontinuas que constituyen
este acontecimiento discursivo hacen desaparecer al
sujeto
Foucault pasa a buscar ejemplos que conoce. En
primer lugar el discurso de pretensión científica (
médico, psiquiátrico, sociológico) en que se basan las
prácticas del sistema penal. Igualmente el discurso de
los siglos XVI-XVII o también el de las prohibiciones
que afectan al discurso de la sexualidad.
El filósofo acaba con los agradecimientos a aquellos
que más le han influenciado. Son George Dumeziel,
Georges Canguihem pero sobre todo Jean Hyppolite.
Este último filósofo, para Foucault, es el que formula
los problemas fundamentales de la filosofía
contemporánea. pero entendiendo la filosofía como
una tarea siempre incabada, abierta a los saberes no
filosóficos, De él toma, dice Foucault en este elogio
final, la posibilidad y el sentido de su propio trabajo
filosófico.
En todo caso lo interesante es que plantea una
concepción crítica del discurso alejada del de la visión
que es el producto lógicamente ordenado de un sujeto
consciente. El discurso es algo que ocurre, enmarcada
en prácticas y relaciones de poder. Producto de
contingencias, de luchas y de desplazamientos.
Es este un texto muy denso, aún excesivamente
retórico para mi gusto, pero que iniciará este cambio
de estilo hacia la sobriedad, la claridad que irán
caracterizando sus últimos escritos y , sobre todo, sus
últimos cursos.
Carlos Gershenson

9051
 El Orden del Discurso
Michel Foucault

El primer "problema" con el que se topa Foucault en esta obra, es que es un

discurso, que habla sobre el discurso. Esta autoreferencialidad es similar a la
que se encontraron los matemáticos al tratar de explicar las matemáticas con
matemáticas, y a la que actualmente se enfrentan las ciencias cognoscitivas, al
tratar de comprender a la mente humana, sin otra herramienta que la misma
mente humana. Ponemos "problema" entre comillas, ya que, además del uso y
abuso que se le ha dado a la palabra, estas situaciones sólo son problemáticas
para las lógicas consistentes. Si uno analiza estas situaciones desde otro punto
de vista, como por ejemplo una lógica paraconsistente, el "problema" se torna
en "interesantez" (hablando del uso y abuso del lenguaje... ("es para que haya
evolución del conocimiento" -Feyerabend)).

Así que analicemos el texto de Foucault con la conciencia, más que el

prejuicio, que dicta qué es lo que tiene que hacer consigo mismo.

Bien. Foucault plantea en su discurso, que "en toda sociedad la producción del
discurso está a la vez controlada, seleccionada y redistribuida por un cierto
número de procedimientos que tienen por función conjurar los poderes y
peligros, dominar el acontecimiento aleatorio y esquivar su pesada y temible
materialidad." Para lograrlo, clasifica los principales sucesos que afectan al
orden del discurso.

Comienza con los sistemas de exclusión. En primer lugar: la palabra

prohibida. El autor, a riesgo de provocar controversia, no puede hablar
crudamente de cualquier tema. Las teorías acerca del por qué de esta
prohibición son diversas, y no sabemos con cual quedarnos. En segundo lugar:
la separación de la locura. El loco (¿o genio?) es el que tiene un discurso
incomprensible para la mayoría. Si la mayoría (más bien la parte respetable de
la sociedad, que dicta las reglas de cómo se tienen que hacer las cosas) no
comprende, no le agradan, o no le convienen las ideas de un iconoclasta,
hacen que éste sea rechazado por el sistema que controlan (y gustosamente lo
envían a la casa de la risa...). Finalmente: la voluntad de verdad. Un ejemplo
claro de esto es la lógica aristotélica. No decimos que es "mala", sólo que es
más limitante que otras lógicas. Pero la voluntad de una verdad en las que las
cosas son verdaderas ó falsas, y no otra cosa ni las dos al mismo tiempo, es
intrínseca hasta del lenguaje (no todos) y de la forma de pensar (Él ES güey.
Y ya. Se amoló.) Estos sistemas de exclusión son provocados externamente
por la sociedad (¿y su moral?). Una cosa que hay que notar, es que en una
sociedad, la clase dominante siempre quiere permanecer en el poder, y hay
veces que hay otra clase que quiere accesar al poder. Bueno, arrebatarlo. Y
definitivamente una parte esencial para conseguir y mantener y perder el
poder, es el discurso. En respecto a la voluntad de verdad, ésta es inoculada a
la sociedad (a los no locos) por la clase en el poder. "La verdad depende de
nuestras voluntades, y nuestras voluntades cambian con el tiempo".

En cuanto a los procesos internos que afectan al discurso: principios de

clasificación, ordenación y distribución. En primer lugar: el comentario. Lo
que se diga de un discurso, definitivamente lo afectará, a través de su
interpretación. En segundo lugar: el autor. La sociedad requiere de una
referencia de quién es el creador del discurso, para darle credibilidad,
predisposición y/o interpretación. Finalmente: las disciplinas. ¿Podríamos
decir que éstas son dadas por la sociedad en la que se distribuye el discurso
(medicina, filosofía, biología, etc.)? ¿No es similar a la voluntad de verdad?
Es decir, la voluntad de verdad se ve afectada a través de discursos.

A continuación , Foucault pasa a clasificar los principios que afectan al sujeto

creador de discursos. Están relacionados con las disciplinas, ya que las
sociedades que escuchan el discurso, finalmente afectan al autor, de forma tal
que su discurso, antes de su gestación, pueda ser escuchado y comprendido.
Esto es nombrado por Foucault como sociedades de discurso. Pero antes habla
del principio de restricción denominado como ritual, el cual define la
cualificación que deben poseer los individuos que hablan (¿Qué cualidades
debe cumplir un orador del PRI? ¿uno del CGH? ¿uno del KKK?). El tercer
elemento son las doctrinas, similares a las sociedades de discurso, sólo que las
primeras divulgan su discurso, mientras que las segundas son cerradas.
Finalmente, Foucault habla de una adecuación social del discurso. Esto es, que
a través de la educación, finalmente la sociedad forma (o por lo menos
influye) a todo futuro autor.

En todos los principios que afectan al discurso no se encuentran causas en

común. Van de la sociedad y la voluntad de poder, al deseo y a la moral;
pasando por el prejuicio, y la costumbre. Pero, para accesar a todos esto, y por
los cuales éstos regulan al discurso, es por el discurso mismo. Estructura
maravillosa que se modifica a sí misma. Tomando ideas de Sistemas
Complejos, los principios de la evolución natural (la vida se modifica a sí
misma) y la evolución del discurso serían similares (los dos se adaptan a su
medio, entre otras cosas).

Bueno, pero cuando Foucault pronunció este discurso, no tenían a bien existir
estas ideas (y otros no teníamos a bien de haber nacido...). El plantamiento de
Foucault para "atacar" los "problemas" antes mencionados incluye cuatro
principios:

 •Principio de trastocamiento: dónde se reconocía el origen del discurso

(el autor, la disciplina, la voluntad de verdad), hay que reconocer el
enrarecimiento del discurso.
 •Principio de discontinuidad: el que existan sistemas de enrarecimiento
del discurso no implica que debajo de ellos se encontrará un discurso
ilimitado, continuo y silencioso. Los discursos deben de ser tratados
como prácticas discontinuas que se cruzan, yuxtaponen, ignoran o
excluyen.
 •Principio de especifidad: la concepción del discurso como una
violencia que hacemos a las cosas, donde los acontecimientos del
discurso encuentran su regularidad. Esto debido a que las cosas
no tienen regularidad per se. Nosotros se las imponemos.
 •Principio de exterioridad: a partir del discurso, ir hacia sus condiciones
externas de posibilidad, sus motivos, y lo que fija sus límites.

Estos principios se oponen, uno a uno, el acontecimiento a la creación, la serie

a la unidad, la regularidad a la originalidad, y la condición de posibilidad a la
significación. Los cuatro principios a los que se oponen los propuestos por
Foucault son los que dominaban las ideas.

Desde mi punto de vista, la propuesta de Foucault es más completa que lo que

critica. Aunque a treinta años, podríamos decir que los desarrollos
abalanzados en todas las áreas del conocimiento han dejado un
poco incompleta (si no es que obsoleta...) la propuesta de Foucault. Esto por
lo mismo que ya da a entender Foucault: las evoluciones y revoluciones de las
sociedades irremediablemente afectan al discurso, por lo tanto, también al
discurso descriptor de discursos de Foucault.
El orden del discurso

En su conocida lección inaugural para la cátedra de historia de los sistemas de

pensamientos en el Colegio de Francia, Foucault sostuvo ante la mirada atenta de su
auditorio lo siguiente: "supongo que en toda sociedad la producción del discurso está a
la vez controlada, seleccionada y redistribuida por cierto número de procedimientos
que tienen por función conjurar sus poderes y peligros, dominar el acontecimiento
aleatorio y esquivar su pesada y temible materialidad".8

El discurso entonces es un campo de existencia anónimo donde el sujeto

constitutivo pensado por la filosofía desaparece.9 La discursividad, pues, es un sistema
arbitrario de reglas que norman la producción del saber, centralizando sus efectos de
verdad y sus efectos de poder.10 Ambos efectos performativos de los actos de habla
son el objeto de una serie de regulaciones que funcionan en las formaciones
discursivas mediante procedimientos muy definidos. Foucault llama orden del
discurso a la implementación de las instituciones (entre ellas la lengua como institución
por excelencia) de estos procedimientos. De manera muy esquemática podemos
distinguir tres tipos de procedimientos que regulan el discurso en su dimensión de
acontecimiento. Los primeros son los procedimientos de exclusión. El más evidente es
lo prohibido, la interdicción, que pesa particularmente sobre los temas de la sexualidad
y la política. También se encuentra el rechazo o la segregación de los discursos en la
relación con la alteridad: se trata de la oposición entre razón y locura, analizada por
Foucault en otros trabajos. Hay que considerar también a la voluntad de
verdad o voluntad de saber, un dispositivo que organiza el campo de los enunciados
científicos o enunciados sobre la verdad, cuya historia Foucault encuentra en el
discurso de los poetas griegos del siglo VI, que decidía sobre la justicia profetizando el
porveniry contribuyendo a su realización; un siglo más tarde (con Platón) la verdad no
radicaría en lo que el discurso hacía, sino en lo que decía, en el enunciado mismo con
independencia del acto ritualizado.11

Por consiguiente tenemos tres subsistemas de exclusión: la palabra prohibida,

separación entre razón y locura y la voluntad de verdad. Por otra parte, en la lección
inaugural del Colegio de Francia, Foucault describe los procedimientos que se ejercen
al interior del propio discurso. Para el pensador francés éstos son "procedimientos
internos, puesto que son los discursos mismos los que ejercen su propio control;
procedimientos que juegan un tanto en calidad de principios de clasificación, de
ordenamiento, de distribución"12 de enunciados. Entre ellos Foucault destaca
el comentario, donde el nuevo enunciado no se encuentra en la invención, sino en el
acontecimiento de su retorno, en la repetición de un enunciado anterior en una larga
exégesis. Pero también la función del autor, que pasa por ser la autoridad última del
sentido real asignable a un texto. Ambos, el comentario y la función–autor, imponen
una identidad al discurso bajo la forma de la repetición de lo dicho o de la
individualidad del yo. Finalmente, el tercer subsistema de estos procedimientos
internos lo conforma la disciplina, que no es entendida todavía como una tecnología
política que se aplica a los cuerpos individuales para volverlos obedientes y
productivos,13 sino que es descrita como un sistema anónimo que norma la
construcción de nuevos enunciados. La disciplina de los saberes académicos es
entonces una maquinaria que regula la producción del discurso científico.14

Por último Foucault identifica un tercer conjunto de relaciones de poder que regulan la
distribución de los discursos en el cuerpo social: los procedimientos de enrarecimiento
de los sujetos que hablan. Éstos no dominan los poderes del discurso, sino que
determinan sus condiciones de utilización, imponiendo a los individuos cierto número
de reglas (por ejemplo, el uso de criterios para citar documentos en una exposición
científica, filosófica o ensayística) e impidiendo, por otra parte, el acceso universal al
discurso, restringiendo su entrada. Un ejemplo de ello, propuesto por el propio
Foucault, son los sistemas escolares, los cuales definen criterios para ingresar a los
grupos sociales al dominio de ciertos saberes, excluyendo de ellos a otros sectores
sociales.15

Estos tres procedimientos de sumisión de los discursos son las condiciones de la

logofobia en nuestras sociedades. Sin embargo esta condición puede ser rebatida
mediante tres estrategias metodológicas para el análisis de los discursos; a saber: 1)
replantear nuestra voluntad de verdad; 2) restituir al discurso su carácter de
acontecimiento (con efectos performativos incalculables); y 3) borrar la soberanía del
significante.16 Hacer una historia política de la verdad y restituir a los enunciados su
carácter histórico–performativo (en vez de buscarlos en estructuras que organizan la
lengua) será la tarea de la genealogía, que Foucault recupera del pensamiento
nietzscheano.17 Rápidamente diremos que la genealogía es una estrategia
antimetafísica que busca la procedencia y las condiciones de
emergencia de procedimientos históricamente acaecidos, distinguiéndolos de
las finalidades que diversas luchas les han asignado en sucesivos procesos
de debelación, al imponerles una relación de fuerza.
Este trabajo genealógico sobre el acontecimiento, que se desmarca de la historia en la
medida en que no estudia un periodo sino que trata un problema, es necesario para
desarrollar una "analítica del poder" sobre las objetivaciones de la teoría política.
Foucault denomina de esta forma a la práctica teórica, que se basa en las estrategias
de resistencia contra diferentes tipos de poder en su momento inicial, como punto de
partida de sus análisis. Un trabajo necesario para establecer críticamente las relaciones
entre racionalidad y poder, así como para definir el dominio específico que forman las
relaciones de poder, al determinar los instrumentos que permiten analizarlo.

De tal forma que la "analítica del poder" será una forma de historizar el presente para
delinear la cartografía política de nuestro tiempo, preguntándose siempre por el modo
de circulación de las relaciones de poder en nuestras sociedades. En este sentido, la
pregunta política de la "analítica" desarrollada por Foucault es ¿cómo se ejerce el
poder? y no ¿qué es el poder? Pregunta a la que se suele responder con modelos
institucionales o jurídicos. Para Foucault, la teoría política es una conceptualización
esencialista que estructura el análisis del poder en una disyuntiva como la siguiente: o
bien el poder es represivo y restrictivo, por lo cual adopta la forma de la ley y del
consenso (modelo legal estructurado en la pregunta ¿qué es lo que legitima el poder?),
o bien es isomorfo a la economía y por consiguiente desempeña la función formal de
ser un instrumento de la clase dominante (modelo institucional que gobierna la
pregunta ¿qué es el Estado?)18 En ambos casos, argumenta el pensador francés, la
especificidad y la materialidad de las relaciones de poder resultan invisibilizadas por la
teoría al plantearse preguntas metafísicas para cuestiones políticas.

Sin embargo, podemos preguntarnos cuál es la relación que la "analítica del poder"
establece entre las formaciones discursivas, que organizan los saberes dominantes, y
el orden del discurso, que regula la performatividad de las discursividades (incluso de
las locales y sometidas); ¿o es que ambos procedimientos de control y de formación de
los discursos son equiparables entre sí? Para Foucault esta relación se da de la
siguiente manera:

La formación regular del discurso puede integrar, en ciertas condiciones y hasta cierto
punto, los procedimientos de control (es lo que pasa, por ejemplo, cuando una
disciplina toma forma y estatuto de discurso científico); e inversamente, las figuras de
control pueden tomar cuerpo en el interior de una formación discursiva (así, la crítica
literaria como discurso constitutivo del autor): así pues, toda tarea crítica que ponga
en duda las instancias de control debe analizar al mismo tiempo las regularidades
discursivas a través de las cuáles se forman; y toda descripción genealógica debe
tener en cuenta los límites que intervienen en las formaciones reales. Entre la empresa
crítica y la empresa genealógica la diferencia no es tanto de objeto o de dominio como
de punto de ataque, de perspectiva y de delimitación.19

De la misma manera podemos decir que entre la arqueología del saber y la genealogía
del poder la diferencia no son los objetos o los lugares de ataque, sino la perspectiva y
el campo de delimitación. Mientras la arqueología describe el archivo de los sistemas
de pensamiento que organizan las hegemonías epistemológicas de nuestro tiempo, la
genealogía estudia las relaciones entre esas discursividades y su interrelación con otro
tipo de procedimientos de poder que se ejercen sobre el cuerpo social.

Conclusión: vigencia de Michel Foucault

En nuestro tiempo se ha discutido, con una intensidad pocas veces vista en el ámbito
de la teoría, acerca del papel emancipatorio y contestatario de las problematizaciones
hechas por Michel Foucault en el campo de los saberes. Sin embargo, la sospecha de
una cierta clausura de los procesos libertarios contemporáneos sigue pesando sobre
sus polémicas intervenciones sobre la actualidad, generando posiciones y
distanciamientos alternos y ambivalentes en la recepción de su obra. Una pregunta
parece caer por su propio peso: ¿qué debemos hacer con Foucault? Entre los que se
empeñan en olvidarlo y quienes plantean alianzas estratégicas contra el enemigo
común (el capitalismo), parece haber un acuerdo tácito: relegar las herramientas de la
"analítica del poder" a una especie de limbo, a su tratamiento en la erudición, al goce
de los estetas. Pues Foucault, se dice, no nos ayudará a hacer la revolución, ni a soñar
con sociedades perfectas. Pero ¿ello significa necesariamente el fin de la imaginación
política? Más allá de la nostalgia, real o asumida, de la crisis de los relatos, lo cierto es
que las tareas de la crítica de la razón política, lejos de haberse difuminado en medio
de la festividad postmoderna, se han visto reforzadas y multiplicadas por el desarrollo
de formas de dominación globales y de hegemonías que rebasan el ámbito de acción
de las fuerzas estatales. Desde las prisiones hasta la gestión biopolítica de las
poblaciones, el poder se ha globalizado junto con los mercados; y en los recientes años
ha dado muestras espectaculares de su presencia en el escenario mundial. Por ello es
necesario insistir nuevamente en que la utopía de las sociedades informatizadas no ha
superado las relaciones de poder que se creían añejas; clara muestra de ello es la
persistencia, terca para muchos, de las guerras y los conflictos armados entre las
sociedades occidentales y los países de Oriente próximo. La persistencia del conflicto y
de la crisis del sistema económico dominante, menos que de choques entre
civilizaciones, nos habla de un recrudecimiento de la dominación que no da señales de
su próxima desaparición. Al parecer la crisis sigue siendo el nombre del capitalismo.

Sin embargo, en los momentos de peligro, hay oportunidades para el desarrollo de la

crítica. En esta medida, sabemos que las relaciones de poder más recrudecidas de la
modernidad europea (el fascismo y el nazismo) dieron lugar a pensamientos
estratégicos y críticos que contrarrestaban la evidencia de la racionalidad unilateral
(hegemónica) del sistema, al postular y ejecutar la evidencia de una crítica de la razón
política, como la hemos llamado. Bajo este nombre no tratamos de invocar ningún
discurso global que ponga en cuestión el desenvolvimiento dialéctico de constantes
antropológicas (tales como la racionalidad y el trabajo), sino el ejercicio atento que
describe los procedimientos que ejercen el poder en focos locales de conflicto, con
racionalidades específicas, a los que los individuos se enfrentan en sus luchas
cotidianas. Este posicionamiento estratégico frente a la racionalidad hegemónica de las
discursividades imperantes es lo que mantiene vigente el pensamiento de Foucault. Por
ello su "análisis del discurso", como él lo llama, es una herramienta política y no sólo
epistemológica. Su eficacia reside en localizar los enclaves entre el saber y la
dominación, retinando sus herramientas y mostrando que la discontinuidad histórica es
constitutiva de nuestra experiencia política. En última instancia, ¿qué otra cosa se
propone Foucault sino mostrar la política de verdad que construye a priori el contenido
de nuestros dichos, los enunciados en los que presumimos revelarnos a nosotros
mismo al tiempo que otorgamos sentido a las cosas en el mundo? La política de la
verdad constriñe de manera específica la posibilidad del reconocimiento intersubjetivo,
así como los ámbitos institucionales en los que se desenvuelven nuestras
vidas. Desujetarse de estas relaciones de poder que nos asignan "identidades"
particulares es la función de la crítica,así como del análisis de los discursos públicos o
científicos que constituyen y delinean la trama en la que nos desempeñamos. 20
La crítica entonces no se reduce al establecimiento de los límites de la razón frente a la
experiencia, ni a la condena de la racionalidad teórica por su perversión como
totalitarismo; por el contrario, toma la forma de prácticas y ejercicios discontinuos que
describen los sistemas de pensamiento, las relaciones de poder y las formas de
subjetivación que moldean la experiencia y el presente. Trabajo teórico que se cumple
como problematización de la actualidad. Diagnosticar el presente y mostrar la
regionalidad de las luchas será la tarea de esta crítica política. Su condición será el
análisis de las formas dominantes del discurso y la performatividad agonal que los
constituye. La condición política del archivo será determinante para la arqueología de
los saberes y la genealogía de los poderes que parten del ejercicio de la resistencia
como modelo para la práctica teórica que llamamos "analítica del poder".

Haciendo uso de ese pensamiento estratégico, Foucault muestra que la condición para
el ejercicio del poder es la alteridad y la práctica de la libertad. En sus palabras:

[...] una relación de poder sólo puede articularse sobre la base de dos elementos que
son cada uno indispensable si se trata realmente de una relación de poder: ese "otro"
(sobre quien se ejerce una acción de poder) debe ser enteramente reconocido y
mantenido hasta el fin como una persona que actúa; y que, ante una relación de
poder, se abra todo un campo de respuestas, reacciones, resultados y posibles
invenciones.21

Las relaciones entre el poder y la resistencia fundamentan el "agonismo" de la libertad,

que no es ni su agotamiento ni su adelgazamiento, sino la condición propia de la
tensión entre estrategias de resistencia y estrategias de poder, entre la salvaguarda de
la diferencia y su gestión en órdenes cada vez más centralizados y omnipresentes. En
este sentido, resistir a la opresión es ejercer el poder. La resistencia no es el "otro" del
poder, su negación, ni su inveterado rechazo. Por ello las estrategias de resistencia
locales no son el abandono de la política. Es indudable, como han señalado los
defensores de la macropolítica de antaño, que sin la resistencia es imposible el
ejercicio del poder, que esta refuerza las armas de aquél; pero también es cierto que
el poder se desgasta, pierde efectividad, y que con este desgaste logrado en las
batallas cotidianas podemos encontrar flancos abiertos por los cuales transitar. Abrir
esos espacios y desarrollarlos será labor de la crítica y la práctica política de quienes
resisten, desde la discursividad o desde otros ámbitos de la praxis, el embate
inmediato del poder en nuestras vidas.

Por estas razones la actualidad de Foucault sigue a la orden del día. Sin embargo, y
precisamente por ello, la preocupación debe permanecer; pues ¿bastará con describir
los sistemas de pensamiento que rigen nuestras vidas para poder librarnos de ellos? El
"análisis del discurso" será, sin duda, una herramienta fundamental en la tarea de la
crítica por venir; por ello su desarrollo es indispensable para los teóricos que estudian
el impacto de la dominación política, económica, étnica o de género sobre la alteridad.
Si bien Foucault no resolvió todas las dudas y los problemas con los que su
pensamiento irrumpió en la escena de la modernidad, la capacidad de
problematización que su trabajo nos ha heredado puede contribuir a establecer frentes
en pro de la emancipación; toda vez que la finalidad de la "analítica del poder" es
establecer frentes de solidaridad contra las relaciones jerárquicas y verticales. El
estudio de las formas del discurso público y sus efectos de poder será, entonces, un
instrumento más que podremos usar de la caja de herramientas que constituye el
pensamiento foucaultiano. La crítica del orden del discurso es una tarea que todavía
está por hacerse.
ara Foucault la crítica se la encuentra sobre todo en la resistencia: crítica es
entonces estrategia de desujetación frente a relaciones de poder específicas
que someten a los individuos en dominaciones locales o globales.