Tefila Shiur 7

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YESHIVA PIRJEI SHOSHANIM PROYECTO DE ESTUDIO SOBRE EL REZO

Tefilah - Lección 7

Yeshiva Pirjei Shoshanim 2013


Escrito por: Rav. Naftali Espinoza
Este Shiur no puede ser reproducido de ninguna forma sin permiso del autor

Rehov Rabbi Akiva 164, Bnei Brak 972.52.257.4154


164 Village Path, Lakewood NJ 08701 732.370.3344 fax 1.877.Pirjei (732.367.8168)
YESHIVA PIRJEI SHOSHANIM PROYECTO DE ESTUDIO SOBRE EL REZO
UNION CON EL ALMA - LECCION 7

Leccion

El Orden
Del Rezo 7

Yishtabaj & Kadish

Las alabanzas del Yishtabaj


En Yishtabaj recitamos numerosas alabanzas sucesivas. Hay 13 expresiones
de alabanza de Shir u'Shevaja hasta u'Maljut y hay 15 expresiones de alabanza
hasta ve'boda'ot brajot (15). Ya que Yishtabaj es el que cierra el Pesukei De'Zimra,
está compuesta de muchas referencias de elogio, ya que es el tema principal
—
de Pesukei De Zimra.

De acuerdo con los que cuentan 15 alabanzas, Estas corresponden a los 15 pasos en el
Templo Sagrado (Beit Hamikdash) entre el patio de la Mujer (Ezrat Nashim 1 ) y el patio de
Israel! (Ezrat Yisrael). En esos 15 pasos, los Levi'im (la tribu de Leví) utilizaban sus
instrumentos musicales y cantaban canciones de alabanza (Shira) como un acompañamiento
musical a las ofrendas de sacrificio (korbanot).

1 Entrada principal a la Ezrat Yisrael que era el área donde los sacrificios se ofrecían, el Mizbeaj (altar)

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Según los que sostienen que hay 13 alabanzas enumeradas, Estas corresponden a las 13 veces
que la palabra Baruj (bendito) se menciona en Baruj She'amar, la brajá de apertura del Pesukei
De'Zimra. De acuerdo a la literatura cabalística que representa los 13 atributos de misericordia
en el verso Hashem, Hashem Keil Rajum Ve'janun 2 (Hashem, Hashem, Di-s, clemente y compasivo...).

El Magen Avraham3 escribio en el nombre de She’lah Hakadosh4 que uno debe recitar todas
estas alabanzas en un suspiro. Sin embargo, la mayoría de los poskim (autoridades rabínicas
sobre la Ley judía) deciden que hay que decir, sin interrupción, pero no realmente de un
tirón.

Alabando a Di-s excesivamente


La Guemara relata en Berajot 5:

Había una vez un individuo que comenzó alabando a Di-s con muchas
expresiones de alabanza. Rabí Jiya estaba junto a el escuchando
atentamente. Esperó hasta que el individuo terminó su rezo y luego lo
reprendió por terminar su tefila tan pronto.

Rabí Jiya le preguntó: ¿Ya terminó de recitar todas las alabanzas de Di-s?

En consecuencia, se puede preguntar, ¿por qué recitamos las 13 o 15 alabanzas en Yishtabaj?


¿No es una violación del principio antes mencionado? Además, ¿por qué Rabí Jiya esperar a
reprender a este individuo sólo cuando dejó de recitar alabanzas?

La respuesta es, a uno se le permite cantar alabanzas a Hashem siempre y cuando uno no
se detiene. El problema inherente es que en algún momento habrá que parar, dejando la
impresión de que ya no hay ninguna alabanza que decir acerca de Hashem. Dado que es
inevitable que uno va a detenerse antes de decir todas las alabanzas a Hashem sólo puede
decirse esas expresiones de alabanza que son utilizados por la Torá,

2 Shemot/Exodot 34: 6, 7

3 Simon 53

4 ShelahHaKodosh - R’ Yeshayah Horowitz – Nacido: Praga, Checoslovaquia, 1565.Died: Tiberio, Israel, 1630.Notes:
talmudista y cabalista. Estudió en Praga y se desempeñó como Rav en Polonia, Lituania y Alemania. Regresó a Praga
como Rosh Yeshiva en 1615 y fue nombrado Rabino de Jerusalén en 1622. Autor de Shnei Lujot HaBrit/Sheloh,
una obra clásica de la Halajá, las costumbres, y la Cábala, escrito alrededor de los 613 mandamientos que
aparecen en cada parashá. El autor da las interpretaciones cabalísticas de las leyes, así como sus implicaciones
éticas.

5 Daf 33b

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Como es explicado en Berajot 6respecto a las alabanzas utilizadas a principios del She'monah Esrei.
Aquí también, en la brajá de Yishtabaj, uno está solo permitido a recitar las muchas alabanzas
porque terminamos diciendo "desde ahora hasta la eternidad", que significa que en realidad, las
alabanzas de Hashem son interminables7.

Sin embargo, la respuesta de arriba es aparentemente insuficiente según el Nusaj Sefard que
sustituye las palabras "desde ahora hasta la eternidad "con las palabras" de este mundo al mundo
venidero, Tú eres Dios ", que es una nueva frase y no está conectado con las alabanzas de
Hashem 8 enumerados en Yishtabaj.

La respuesta, entonces debe ser que en Yishtabaj antes de terminar el Pesukei De'Zimra tenemos
una colección de capítulos y versos de canciones de alabanzas 9, y nosotros cerramos este
segmento de la oración con un brajá que aun es parte del contenido del Pesukei De'Zimra.

El Rabino Dr. Elie Munk escribe lo siguiente en su libro The World of Prayer10:
La convocatoria publicada en el Baruj She'amar para alabar a Di-s no termina con
el final de Yishtabaj. Por el contrario, continúa con una llamada a cantar la
alabanza de "ahora hasta la eternidad". Las 15 virtudes mencionadas en Yishtabaj
corresponden a las 15 canciones de Ascenso del Rey David que representan la
cantidad de elogios humanamente posible para alabar a Hashem.

Para el Talmud y los primeros comentaristas, el número 15 representa la creación


como en el verso “con Kah 7 ‫( י–ה‬Valor numérico de este nombre de Hashem es 15,
iud = 10 y hey = 5) Hashem creó los mundos”. En el Pesukei De'Zimra se utiliza
muchas veces la palabra Hallelukah, esta es la combinación de las palabras
Hallelu (alabanza) y Kah (Nombre de Hashem utilizado en la Creation11). Así, la
idea de alabanza a Di-s es por la creación de este mundo y el mundo venidero,
ambas simbolizadas en las canciones de Pesukei De'Zimra.

6 Daf 33b

7 Sidur Hatehillah Ve 'hatiferet


8 De acuerdo con esto, hay sólo 13 alabanzas como las 2 alabanzas brajot ve'hoda'ot no se cuentan con el
resto, ya que empieza una nueva frase.

9 Tomado del Tanaj

10 Pag. 86

11 I.e.
el Nombre de Di-s, que representa los conceptos de la esencia del mundo venidero (la letra iud) y este
Mundo (la letra hey)

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Insinuación ‫רמז‬

El Nombre Shlomo ‫ שלמה‬está codificada en las palabras que siguen Yishtabaj — Shimja lo'ad
malkeinu hakeil (Shlomo ‫ – שלמה‬en Hebreo). El comentario Tikkun Tefila12 No está seguro de si
este es el nombre del compositor o si se refiere al Rey Salomón - Shlomo Hamelej para cuyo
honor fue compuesta. Existe la opinión - el Kolbo - que fue el propio Shlomo Hamelej que
compuso este según lo indicado por las letras de su nombre en las palabras iniciales de Yishtabaj
seguido de la palabra Hamelej (el rey).

Le yes ‫ד י נ ים‬
♦ Si uno recita Asher Yatzar justo antes de Yishtabaj después de completar el Pesukei De'Zimra
uno debe repetir el capítulo de Ashrei antes de proceder a recitar Yishtabaj.

♦ Si el Jazan sólo recibió su Talit y tefilín durante el Pesukei De'Zimra, debe ponerlo en este
punto con las bendiciones apropiadas 13.

♦ Otros individuos (que están rezando) que recibieron su Talit y tefilín durante Pesukei
De'Zimra deben esperar para ponerlo después Yishtabaj.

Después de recitar Yishtabaj, el jazan recita Kadish...

12 Comentario en el Siddur Otzar Hatefilot.

13 Esto es porque le Jazan no puede interrumpir entre las bendiciones de Yishtabaj y Kaddish

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Kadish

Que Su gran Nombre sea exaltado y


Santificado
Yitgadal ve'yiskadash shemei rabba

Las leyes de Kadish


En Oraj Jaim Simon 55 el Shuljan Aruj enseña las siguientes leyes (Halajot):

1. (1) Recitamos Kadish (es decir, después de que el jazzan recita


Yishtabaj). Sin embargo, si diez adultos judíos, libres14, hombres15,
que tienen signos de madurez de al menos dos pelos16 púbico, no
están presentes, el Kadish no es recitado. Lo mismo se aplica para
la recitación de Kedusha o Barjú que no puede ser recitado con
menos de diez hombres.
2. Si el Kadish o Kedusha se inició con diez hombres presentes y
luego alguna persona se va, este (kadish) puede completarse,
siempre y cuando todavía hay una mayoría de los diez hombres
presentes.
Rama: Sin embargo, el abandono se considera una avera (pecado). De estas personas la Torá dice “los que dejan a
Hashem...” Yeshaya 01:28. Pero si diez hombres seguirán estando presentes, se puede dejar ir (Mordejai última
perek de Meguilá).

14 Quiere decir, no un Eh'ved Kena'ani (esclavo no-Jjudio) que está obligado en todas las mitzvot en la que la mujer está
obligada.

15 Excluyendo Mujeres, o Androgino etc.

16 A la edad de Bar Mitzvá podemos asumir que un niño está completamente maduro, incluso si no se encuentran

pelos, porque suponemos que ellos crecióeron pero se cayeron. Esto puede suponer, cuando es pertinente a las
obligaciones rabínicas. En cuanto a las obligaciones de la Biblia tenemos que ser estrictos y sólo se basan en un niño
que en realidad tiene dos pelos. Magen Avraham s "k 7, Shulján Aruj Harav se'if 6.

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Antecedentes Historicos ‫מקורות‬

La Historia del Kadish


Kadish es recitado sólo en presencia de un minián, (quórum) de diez varones
adultos.

El Aruj HaShuljan, explica el origen del Kadish.


Nosotros encontramos en la Guemora en Berajot 17 que se menciona la alabanza de Yehei
sheme rabba ...

El explica que el Anshei Knesset Hagedolah – los hombres de la gran asamblea instituyeron
esto en los tiempos de la destrucción del Beit Hamikdash. Dado que en ese momento la
nación judía fue llevada al exilio y se disperso entre las naciones, el Kavod Shamayim - la gloria
de Di-s estaba muy disminuida. Por lo tanto, el Kadish fue instituido para alabar a Hashem y
exaltar su gran nombre. Es una Tefila para restablecer la gloria del dominio de Di-s a través
de este mundo y de esta verdad para ser reconocido por todos y cada uno.

El Kadish es una gran Rezo, que provoca una gran respuesta (por así decirlo) de Hashem cuando
la recitamos. La Guemará en Berajot 18 señala:

Cuando el pueblo judío entra en las sinagogas (shuls) y a las Casas del
Estudio (Batei Midrash) y dicen la alabanza de Amen yehei Simei rabba ...
Hashem asiente con la cabeza (por así decirlo) y dice `¡Alabado sea un rey
cuya nación lo elogia así. ¿Qué hace que el padre tenga que exiliar a su
nación? ¡Ay de los hijos cuyo padre los ha perseguido desde su mesa´.

Aunque por lo general nuestras Tefilot están en hebreo (Lashon Kodesh), la


recitación del Kadish fue instituido en arameo.

En Arameo
El Kolbo19 una mística explicación de porque el Kadish está en Arameo. Él escribe que fue
compuesto en arameo para que los ángeles (Malajim) no entiendan lo que estamos diciendo.

17 Daf 3a

18 Ibid.

19Kolbo – R’ Aharon Ben Yaakov HaKohen de Lunel -Nacido: Narbonne, Francia, 1280. Murió: Mallorca, España,
1330. Notas: Codificador halájico. Exiliado de Francia a España en 1307. Autor de Orjot Jaim / Caminos de la Vida,
una recopilación de las opiniones de las autoridades anteriores en las leyes de la oración, el Shabat, el matrimonio, el
divorcio y la kashrut. etc., siguiendo el orden similar a la Tur. Autor de Kol Bo / "Todo en ella", una versión abreviada
de la Orjot Jaim (algunos dicen que fue escrito antes y cuestionan su autoría)

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Dado que en Kadish exaltamos Hashem y oramos a Él en una hermosa manera, anhelando el
día en que la gloria de Hashem será restaurado, un momento en que la nación de Hashem se
elevará por encima de los ángeles (Malajim), por lo que no queremos expresar esto
abiertamente en un idioma que entiendan Malajim.

El Aruj Hashuljan escribe que Kadish habitualmente se decía después de la disertación del
rabino (drasha) a la que asistieron muchas personas ignorantes (amei Ha'aretz) que sólo
hablaban arameo, el lenguaje común del pueblo judío en ese momento. Por lo tanto, el
Kadish fue compuesto en arameo para que todos pudieran entenderlo. Basado en esto, y
otras razones esotéricas, seguimos recitando el mismo de siempre, a pesar de que el arameo
no es el lenguaje común del pueblo judío.

La necesidad de tener Minyan


La Mishna en Megilah 20 enumera “asuntos de santidad” (Devarim she'bikdusha) que requieren un
minián de diez varones adultos con el fin de permitir su recitación. Unos pocos ejemplos
mencionados por el Mejaber son Kaddish, Kedusha y Barjú. La Mishna Berura21
menciona que la repetición de la She'moneh Esrei por el Jazan 22 también requiere diez personas
escuchando porque Kedusha se inserta en ella. La Mishna Berura23 agrega a la lista, Nesiat
kapayim 24, (la Bendición Sacerdotal) Kriat haTorá (lectura de la Torá) y la Haftará de los Navi
(Profetas).

La Guemara en Megilah25 señala:

¿Cómo sabemos que estos requieren un minyan? Dice Rabí Jiya hijo de Abba en
nombre de Rabí Iojanán, el pasuk 26 dice Ve'nikdashti besoj B'nei Yisrael, y voy a ser
santificados en medio de los hijos de Israel; ninguna palabra de Kedusha
(santificación) se puede decir con no menos de diez hombres presentes.

20 Daf23b

21 S" k 5

22 Esta repeticion es llamada Jazarat Hashatz

23 S" k 6

24 Birkat Kohanim, La bendición sacerdotal

25 Daf 23b

26 Vayikra/Levítico 22:32

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La Guemará enseña una serie de Gezerah Shavot 27 que finalmente nos indican que Besoj B'nei
Yisrael significa en presencia de diez hombres. Esto se relaciona con el caso de los diez
espías (Meraglim) que han sido remitidos a la Torá como un grupo malvado (Eidah Ha'rah).
Esto se refiere a diez de los doce espías que se componian de un jefe de cada una de las 12
tribus (Shevet). Los dos que están excluidos son Yehoshua y Kalev, que intentaron evitar que
los espías (Meraglim) dieran su informe desfavorable sobre la Tierra de Israel, y no se
consideraron asociados al "Mal".

Kadish: El Rezo
El Kadish es un Rezo muy especial que expresa alabanza a Di-s y para Di-s para revelar
rápidamente su gloriosa majestad y su soberanía sobre toda la Creación. El punto culminante
del Kadish es la estrofa Amen, Yehei shemei rabba mevoraj le'olam ule'olmei almaya - ; Amen, Su gran
Nombre sea bendito por los siglos de los siglos.

La Guemara en Berajot 28 establece que cuando Judíos van a la sinagoga y recitan las alabanzas de
Amen, Yehei shemei rabba mevoraj le'olam ule'olmei almaya , Di-s responde a sus elogios en primer
lugar con una sensación de placer "afortunado es el rey que es tan alabado en su morada" y a
continuación, en un sentido de tristeza "Ay es para los niños que son ahuyentados de la mesa de su padre.
¡Ay de él para el padre cuyos hijos son ahuyentados ".

Amen Yehei shemei rabba es una Hermosa alabanza a Hashem que expresa nuestro deseo
ardiente de que la verdadera gloria de Hashem sea restaurada y sea reconocida a toda la
humanidad. Esto provoca un sentimiento de anhelo por Hashem (por así decirlo) para que
el pueblo Judío a regrese a su tierra y reconstruya el Beit HaMikdash.

27 Estees uno de los 13 métodos utilizados en la interpretación de la ley oral que se basan en las Escrituras. Si
una palabra que es similar aparece en otros dos versículos no vinculados de la Torá, esta palabra indica que
tienen una conexión entre uno y otro. Las palabras que están destinados a ser utilizadas con el propósito de
una Gezerah Shave son parte de la tradición oral.

28 Daf 3a

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En otras palabras, cuando decimos esta gran alabanza y oración, reconocemos nuestros
pecados y sentimos remordimiento por ellos, y a su vez estos hacen que Di-s evalúe el
estado de la tristeza de los Judios en el exilio.

El resto del Kadish es una oración por el Nombre de Di-s para glorificarlo en este mundo
que ha diseñado y planificado con un propósito específico. Es una oración para que Su
reino venga pronto a nuestra vida. También expresa cómo la altivez de Di-s y Su exaltación
están más allá de toda alabanza imaginable.

La Tora nos enseña que el nombre de Di-s no se considera completo en este mundo en la
actualidad. Mientras exista la nación de Amalek, Di-s dice que su nombre es incompleto y
su trono es incompleto. Esto significa que la gloria de Di-s no puede manifestarse en todo
su esplendor, siempre y cuando todavía existen las fuerzas del mal. Mientras la nación de
Amalek aún no sea erradicada aún prevalecen las fuerzas del mal. Amalek es considerado el
archienemigo de la Nación de Israel y por eso también se considera el archienemigo de
Di-s. Amalek, un descendiente de Esaú (Esav) que está empeñado en la destrucción de la
nación judía en su papel como embajadores de Di-s y Su Torá. Ellos se oponen
diametralmente a todo lo sagrado o santo. Representan la principal fuerza del mal que
existe en este mundo. Ellos fueron la primera nación que se atrevió a atacar la nación judía
después de que Di-s realizo todo tipo de milagros abiertamente y sin lugar a dudas por su
bien. Ataques maliciosos de Amalek contra la Nación de Israel van más allá de la razón o
justificación. Ellos literalmente viajaron cientos de kilómetros para luchar contra la nación
judía que se dirigía hacia la tierra de Canaán y en absoluto en su dirección. Más bien, su
odio alimentaba sus acciones. Este odio se alberga contra nosotros como descendientes de
Jakov, el hermano gemelo de Esav. Son un pueblo que la Torá describe como una nación
que no puede ser rehabilitada, ya que se burlan de todo lo genuino o verdadero. Son los
que la sociedad de hoy en día etiqueta como promotores del odio. Desde que Amalek es
nuestro enemigo, Di-s proclamó que tenemos que esforzarnos por erradicar Amalek por
completo, desde el tiempo que ellos permanecieron, el Nombre de Di-s (por así decirlo)
disminuyó y esta incompleto29.

En la práctica: El Mandamiento de Erradicar Amalek


Hoy en día, la mitzvá de la Tora de erradicar Amalek es recordarnos a nosotros mismos, al
menos una vez al año el odio gratuito de Amalek hacia Di-s y nosotros, y para despreciarles al
punto de sentir que estamos listos para eliminarlos. El Rambam señala que esta mitzvá no se
aplica en la práctica, ya que no podemos identificar positivamente a Amalek, como nación,
desde la época de Sanjerev que conquistó las naciones del mundo y envió refugiados a otros
países, los cuales se asimilaron y mezclaron.

29 Shemot/Exodo 17: 8-16

~ 10 ~
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T H EP I R C H E I S H O S H A N I M R O A D M A P T O PRAYER
PROJECT A N A T T A C H M E N TO F T H ES O U L - LESSON 7

Como resultado, una persona que se identificó como un Amalekí no era necesariamente un
descendiente directo de Amalek. Por lo tanto, en la práctica, uno no puede ejercer ninguna
hostilidad hacia ellos.

Kadish: Diferentes tipos


Antecedentes Históricos ‫מקורות‬

Hay diferentes tipos de Kadish. Ellos son llamados por los siguientes nombres:

♦ Jatzi Kadish — “Medio” Kadish

♦ Kadish Shalem o Kadish Titkabal — Kadish que se recita después de la finalización


(Shalim) de una Amidah She'moneh Esrei Rezo con una frase adicional de un rezo
por la aceptación (Titkabal – puede esto ser aceptado)

♦ Kadish De'Rabbanan- recitado cuando terminamos de estudiar la Torah Oral, i.e.


Mishna, Guemara. En el Sidur esto es dicho al finalizar los Korbanot y Ain Ke'Elokeinu
que es un reconocimiento a los Sabios por enseñarnos la Tora Oral.

♦ Kadish Yotam — Kadish de luto

♦ Kadish con B'alma de'Hu assid le'isjadatah - se recita en una tumba inmediatamente
después del entierro. Este mismo Kadish es recitado en un Siyum (celebración por
el estudio y el término de un volumen de estudio de la Torá)

I Jatzi Kadish

Literalmente significa un “medio” Kadish. En verdad, este kadish está completo; solo sin las
adiciones. Este es recitado por el Jazan;

a. Después del Pesukei De'Zimra y en

b. El Rezo de la tarde - Minjá justo antes de la Amidah She'moneh Esrei,

c. Antes de la Amidah of Mussaf,

d. Antes de la Amidah She'moneh Esrei del rezo de la noche - Ma'ariv.

~ 11 ~
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II Kadish Shalem o Kadish Titkabal

Este Kadish agrega tres versos al final. Ellos son:

a. Titkabal tzelot’hone « (Que las plegarias sean bien recibidas...)

b. Yehei shalama rabba « (Que haya una abundancia de la paz) y

c. Osseh shalom bim’eromav (El que hace la paz en Sus sublimes lugares)

Este Kadish siempre se recita en algún momento después del She'moneh Esrei según lo
indicado por las palabras Titkabal tzelot'hone «(Que las plegarias sean bien recibidas ...).

III Kadish De’Rabbanan


Este Kadish es recitado después de que un grupo de 10 hombres terminó el estudio de una
porción de la Mishná o el Talmud. Se trata de la versión completa del Kadish con una frase
adicional agregada bendiciendo a los maestros de la Torá y sus estudiantes. Se dice
generalmente, después de la Mishná de Eizehu Mekoman y la Beraita de Rabi Ishmael. La
costumbre de recitar después de una sesión de estudio formal (Shiur) es sólo después de
recitar la declaración de Rav Janaya ben Akashya que se lee después de completar cada capítulo
de Ética de los Padres - Pirkei avot.

IV Kadish Yotam

El Kadish de duelo se dice después de recitar Aleinu y el salmo del dia (Shir shel Iom). Se recita
en honor de uno de los padres durante el año de luto y posteriormente cada año en el
aniversario de su muerte. También es una oportunidad para otros que deseen recitar un Kadish
para el beneficio de los familiares de otros o para aquellos que no tienen ningún familiar que
digan Kadish en su nombre.

Aunque por lo general el Kadish puede ser recitado sólo por un adulto, el Kadish Yotam es
recitado por los hijos del fallecido, independientemente de la edad. La palabra Yotam en
hebreo significa huérfano. Este Kadish fue llamado Kadish Yotam para designar específicamente
que este Kadish fue creado para que sea dicho por el huérfano.

V Kadish B'alma de'Hu assid le'isjadatah - junto a la tumba o


celebración por el término de un volumen de estudio de la Tora
(Siyum).

Este Kadish es una versión especial que sólo se recita en dos ocasiones; un funeral o un Siyum.
Es único porque la porción de este Kadish tiene una pieza adicional que no se encuentra en
cualquier otro Kadish.

~ 12 ~
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Después de la primera estrofa del Kadish decimos una oración para que el nombre de Di-s debe sea
exaltado en un mundo que se renovará, y donde Él resucitará a los muertos, y levantara hasta la vida eterna, y
reconstruirá la ciudad de Jerusalén, y completara su templo en su interior, y desarraigara el culto idolatra de la tierra, y
devolverá el servicio de los Cielos a su lugar, y en el que el Santo Bendito es él reinará en Su esplendor y Soberanía

Este Kadish es, obviamente, apropiado para recitar al lado de la Tumba.

Lo mismo Kadish también se recita al terminar el estudio de un tratado de la Mishna, Talmud


(Siyum). La razón de esto puede ser debido a que la Guemará establece que con el fin de
merecer la resurrección de los muertos (tejiyat hameitim) en el tiempo del Mesías, uno debe
tener alguna relación con la Mitzvá del estudio de la Torá.

La Guemara en Berajot pregunta:

¿Qué mérito tendrán las mujeres en el Mundo por Venir 30?

La Guemara responde:

Las mujeres tienen un gran mérito, ya que esperan a que sus maridos vuelvan a casa de sus estudios de
Tora y también porque llevan a sus hijos jóvenes a estudiar Tora.

Tus muertos vivirán; los cadáveres se levantarán. Despertad y cantad, moradores


del polvo! Porque tu rocío cual rocío de luces; y la tierra dará a luz a sus muertos.
(Yeshayah/Isaiah 26:19)

Tus muertos Viviran sobre (v. 14) Yeshayahu Rezo para que los malvados no vivan, y
para que los justos vivan. Te ruego que los que habían sido muertos por causa de ti vuelvan a
la vida. Puede un edicto real emanar de usted diciendo, "Mis cadáveres resucitarán." Los
cadáveres de mi pueblo como así mismo los cadáveres por causa de mí, serán resucitados.

Despertad y Cantad Todo esto el Santo, bendito sea, les dirá. "Despertad y canta". En una
forma imperativa.

Porque tu rocío cual rocío de luces Porque es apropiado que lo haga, por que el rocío de
tu Torá y tus mandamientos será para ellos el rocío de la luz.

30 El Pnei Yehoshua explica que la Guemara está haciendo esta pregunta porque las mujeres no están obligadas

en muchos de los mandamientos positivos, así que ¿esto será suficiente para que ellas reciban recompensa en
el mundo por venir, ya que hay numerosas mitzvot de los que están exentos?

~ 13 ~
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y la tierra dará a luz a sus muertos Desde que se declaró (v. 18) “Ni los habitantes del
mundo caen” repite , “Tu los arrojas, pero nuestros méritos no son suficientes para que los
echasen abajo.” (Rashi)

La Guemara en Ketubot 31 aprende de aquí que uno debe estar conectado de alguna
manera con el estudio de la Tora con el fin de tener el mérito de Tejiyat Hametim
(resurrección de los muertos)

De esto podemos ver claramente cuán grande es la Mitzvá del estudio de la Tora, que es la
clave de la resurrección de los muertos (Tejiyat Hametim).

Kadish: Manteniendo su santidad


Aunque el Kadish es una tremenda alabanza a Hashem, es necesario limitar la cantidad de veces
que recitamos esta alabanza. Esta alabanza es considerada muy valiosa y ejerce un gran poder,
similar a la del cetro del Rey. Las autoridades rabínicas (poskim) mencionan que así como
tenemos cuidado de no recitar bendiciones innecesarias, también hay que tener cuidado con
Kadish de no recitarlo innecesariamente.

Hay un total de siete veces que el Kadish debería ser recitado durante todo el transcurso del día.
Esto se corresponde con el pasuk en Tehilim32 "Siete veces al día, te alabo". Los siete Kadeishim son
recitados, una vez:

1. Después de Pesukei De'Zimra (el Kadish después de Yishtabaj)

2. Después del She'moneh Esrei

3. Después de la kedushat U'va Le'tzion

4. Después del Aleinu33

31 Daf 111b

32 119:164

33 El Shuljan Aruj Harav quita el item #4 e inserta al final un Kadish después del She—moneh Esrei de Ma—ariv

~ 14 ~
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5. Después del Ashrei at Mincha

6. Después del She’moneh Esrei en Minja

7. Antes del She’moneh Esrei de Ma’ariv

El Kadish después del Pesukei De’Zimra y antes del Barju

Vamos a explorar por qué el Kadish se inserta particularmente en este lugar.

Una posible razón es porque después de haber dicho Pesukei De'Zimra, que está lleno de
alabanzas a Di-s, cerramos este segmento de alabanzas (rezo) con Kadish, como un divisor de
las bendiciones de la She'ma (Birjot Kriat She'ma). De hecho, el Shulján Aruj Harav 34 da esta razón
para los siete Kadeishim. En consecuencia, el Kadish que esta después del Pesukei De'Zimra se dice
después Yishtabaj, incluso si hubiera un retraso en entre Yishtabaj y Yotzeir Or. Sin embargo, esta
línea de razonamiento, aparentemente es contrario al Rama en Siman 54 Seif 335 donde escribe
que el Kadish se necesita para conectarse y relacionarse de nuevo a los versículos anteriores
(pesukim) , ya que, Kadish es recitado sólo después de recitar algunas alabanzas, o algunos versos
(pesukim ) de otro tipo.

El sefer Divrei Shira36 pide una serie de preguntas a lo largo de esta línea. Él pregunta:

♦ ¿Por qué no habríamos de decir Kadish después de Pesukei De'Zimra si uno


llegó tarde a la sinagoga y recitaron Pesukei De'Zimra después She'moneh Esrei?
¿Cómo sería eso diferente a lo que la Rama sugiere que al decir de unos
versos (pesukim), se puede decir Kadish, en un caso en el que se produjo un
retraso entre Yishtabaj y Yotzeir Or?

34Siman 55: 1- Shuljan Aruj HaRav – R’ Shneur Zalman of Liadi – HaGaon Rabbeinu Zalman/Graz Nació: Liazna,
Rusia, 1745.Died: Kursk, Rusia, 1813. Notas: El fundador de Jabad, también conocido como el Alter Rebe de
Lubavitch y como el Baal HaTania. Autor entre otras obras de Shulján Aruj HaRav, un código principal de la ley
siguiendo el marco del Shulján Aruj e incorporando posteriormente las autoridades, de Tanya, un importante tratado
de la Cabalá y la filosofía jasídica, y de la Torah Or, una colección de discursos jasídicos sobre la Parashat y
Festivales semanales, publicadas por su nieto, el Tzemaj Tzedek.

35 Ver el shiur previo

µa, Lakewood N.J. - 5748


36 Siman 7, Rav Eliyahu Levin shlit

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UNION CON EL ALMA - LECCION 7

♦ De acuerdo a la opinión del Rambam37, Kadish después de aprender algunos


versos (pesukim) de la Tora, puede ser recitado sólo si las diez personas
estudiaron Torá. Si es así, ¿cómo puede ser que después de rezar el She'moneh
Esrei individual, diez personas se reúnen para decir Kadish y Barjú?

♦ Hay algunos38 que tienen la costumbre (minhag) decir versos (pesukim) antes de
Barju de Maariv, con el propósito de decir Kadish. Que les obliga a ellos decir
Kadish si no hay nada que les obligue a decir los versos (pesukim)?

Por lo tanto, el sugiere que la obligación de decir Kadish, principalmente es debido a que es
parte de la disposición (Seder) de la Tefila. Como escribe el Rambam, cada oración She'moneh
Esrei requiere un Kadish antes y después. Kadish también se requiere después de recitar los
rezos y suplicas39 comunes. Excepto, ya que hay una regla que nunca se dice Kadish a menos
que algunos versos (pesukim) de alabanza o un cierto aprendizaje lo preceda, sólo puede ser
recitado en tales casos. Esto es sólo cuando los versos (pesukim) se recitan como parte de la
Tefila. Sin embargo el sólo recitar versos (pesukim) que no son parte del rezo no es razón
suficiente como para necesitar un Kadish.

Los 4 mundos de la Tefila


Rav Shimshon Pinkus zt"l explica que en cada uno de los puntos de la Tefila donde hay una
transición de uno de los 4 mundos 40 al otro, hay un Kadish.

Él explica que el Kadish tiene la capacidad única de elevar espiritualmente cada segmento
de la Tefila. Por lo tanto uno recita el Kadish por el honor de un familiar fallecido para elevar
su alma eterna de un nivel a otro, así también nosotros recitamos Kadish en cada punto de
la transición.

37 Seder Tefilot Kol Hashanah fin de Hiljot Tefila

38 Nusaj Sefaradi y Nusaj Sefard

39 Seder Tefilot Kol Hashanah y el Nusaj Birjot Ha'tefilot Ve'siduron

40 de Atzilut, Briyah, Yetzirah and Assiya

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Esto significa que el Kadish se refiere tanto a la sección de la oración que se acaba de
completar, así como a la sección que ahora comienza. Al recitar esta oración de santificación,
nos permite elevarnos espiritualmente de un nivel inferior a otro superior.

Una notable excepción es que no se recita el Kadish después de la Birjot Kriat


She’ma como al inicio del She'moneh Esrei.

Para responder a esta pregunta, primero debemos explicar la naturaleza de estas


transiciones. Como explicamos en la lección inaugural. Los diferentes segmentos de la Tefila
corresponden a los 4 mundos espirituales. Esto significa, que al igual que una persona que
sube las escaleras de un edificio debe pasar del primer nivel al segundo y tercer nivel en la
serie, así también, tenemos que pasar a través de cada nivel espiritual hasta llegar al punto
más alto, que en este caso es el She'moneh Esrei. Cada nivel representa un cierto aspecto de la
espiritualidad, que es diferente y superior a la que está por debajo de él. El nivel más alto es
el nivel de Atzilut, que corresponde a She'moneh Esrei.

El Nivel de Atzilut - She’moneh Esrei

11. Y el Señor trajo contra ellos los generales del rey de Asiria, y se apoderó
de Menashe con ganchos y lo ató con cadenas de cobre y lo llevó a Babilonia41.

12. Y cuando él estaba angustiado, él oró al Señor su Di-s, y él se


humillo grandemente en la presencia del Di-s de sus padres.

13. Y rezo a Di-s, y Di-s aceptó su tefila, y Él oyó su rezo, y Él lo restauró a


Jerusalén, a su reino, y Menashe sabía que el Señor era Di-s.
Cuando el malvado Rey judío Menashe estaba prisionero, fue colocado por sus captores en
una olla de cobre y comenzaron un fuego debajo de él. A medida que la olla estaba más y
más caliente, Menashe frenéticamente rezo a todo tipo de ídolos con el que estaba
familiarizado. Finalmente después de haberse agotado a sí mismo gritando por su ayuda, de
pronto recordó que cuando era niño, su padre le enseñó un pasuk (versículo) en la Tora.
Batzar eja um'tze'uja kol badevarim ba'eilej be'ajrijt Hayamim veshavta ad Hashem Elokeja veshamata
bekolo 42.

41 II Cronicas 33

42 Devarim 4:30

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30. Cuando usted está en dificultades, y todas estas cosas suceden contra ti en
el final del día, entonces Tu vas a retornar al Señor tu Di-s y le obedecerás.
Menasbe sentía que si él estaba más allá del punto de retorno y que Hashem no podia
aceptar su arrepentimiento, entonces todos los poderes son lo mismo, y Di-s lo ovido,
Di-s no es mejor que cualquier otro ídolo. Si Di-s no puede aceptar su arrepentimiento,
entonces Dios está limitando en su poder.
Al oír esto, una gran conmoción comenzó en el cielo. Los ángeles guardianes empezaron a
cerrar todos los accesos celestiales para bloquear las oraciones de Menashe. Ellos
argumentaron que un hombre que puso a los ídolos en el Santo de los Santos no merece ser
perdonado. En ese momento, Di-s mismo dijo que debe aceptar su arrepentimiento porque
si no, la gente renunciara a arrepentirse y mejorar sus formas. Por lo tanto, Hashem (por así
decirlo) excavó un camino especial para que la Teshuva de Menashe (arrepentimiento) fuera
aceptada.
En esencia, esto significa que incluso cuando una persona está tan perdida en su negación
de Di-s, Hashem mismo honrará sus esfuerzos para arrepentirse, incluso si está en un
momento de desesperación como en el caso de Menashe donde primeramente rezo otros
tipos de ídolos.
Cuando una persona en la vida siente que su situación es desesperada e insoportable, ya sea
desde un punto de vista físico o espiritual, siempre hay esperanza. Aunque no exista una
forma convencional, Di-s que es Todopoderoso, siempre puede "crear" una salida.
En este el nivel del Mundo de Atzilut, que es simbolizado en nuestra Tefila de She'moneh Esrei y
cuando estamos en contacto con Di-s, y sin ningún intermediario, nada está fuera de su
alcance.
Cuando entramos en este Mundo de Atzilut justo después de recitar Kriat She'ma y
proclamando Hashem como el Uno y Único, ya estamos preparados para entrar al siguiente
nivel sin más vueltas, sin otro Kadish! La braja que precede Kriat She'ma es Habojer be'ammo
Yisrael be'abavab (Quién elige su nación, Israel, con amor). Esta declaración de amor incondicional de
Hashem para la nación judía es nuestra oportunidad de nunca acabar de conectarnos de
nuevo con El, sin importar el nivel físico y espiritual en el que nos encontremos.

La Guemara en Sotah daf 49a señala:

¿Sobre qué mérito está parado el mundo? Por el mérito de la Kedusha


recitado por U'vah le'tziyone y por el Yehei Shemei Rabba recitada después
de estudiar talmúd - Aggadata.

Por lo tanto, Kadish merece toda nuestra atención, ya que es un rezo muy importante.

Quienquiera que recite el Kadish con todas sus fuerzas merece alargar su vida, incluso si tenia
decretado vivir menos.

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Preguntas:

1. ¿Cuántas formas de alabanza a Hashem usamos en la brajá de Yishtabaj?

2. ¿Qué nombre se codifica en el comienzo de Yishtabaj? A que se refiere esto?

3. ¿Qué sentimientos Amein yehei shemei rabba mevoraj evocan por Hashem y por nosotros?

4. Explique la traducción literal de Jatzi Kadish y explique cuál es su verdadero


significado.

5. Qué Kadish es el más diferente al resto?

6. ¿Cuándo se originó el Kadish? ¿Cómo dicen sus palabras de apertura?

7. ¿Por qué es Kadish está en el idioma arameo? (Aruj Hashuljan)

8. ¿Cuál es la razón de que el Kadish requiere un minyan de al menos 10 hombres?

9. ¿Cuántas veces debe ser recitado el Kadish al día y de donde aprendemos esto?

10. ¿Cuáles son los puntos estratégicos para el Kadish durante la Tefila de la mañana ?
(según lo explicado por Rav Shimshon Pinkus zt''l)

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