Ayurveda, Yoga y Psicología

El Arte de conectarte con tu Ser

Existió en el Himalaya una gran cultura de sabios (rishis) que, viendo el sufrimiento que
existía en el mundo, pidieron en sus meditaciones que les dieran la clave para ayudar.
Recibieron la respuesta en forma de revelaciones que hoy son conocidas como los
Vedas, los libros existentes más antiguos de la humanidad, de donde nace el Ayurveda
y el Yoga. Se habla de revelar una verdad oculta. Este contenido fue revelado por parte
de sabios que eran los vehículos preparados para brindar esta información que se la
considera como una verdad atemporal.

Los Vedas son un cuerpo de conocimiento vivo, no es una información sino que es una
sintonización a un campo de consciencia que me invita a estar en plena comunicación.
Para el Ayurveda el macrocosmos (universo) y el microcosmos (el ser humano) están
compuestos por los mismos elementos y se corresponden. Mi microcosmos dialoga
constantemente con el macrocosmos.
La palabra ayurveda se compone de dos raíces: Ayur: Vida o período de vida (desde el
nacimiento hasta la muerte). Vida larga de buena calidad. Veda: Conocimiento,
sabiduría absoluta.
Ayurveda se puede traducir como el conocimiento de la vida, siendo no solamente una
medicina, sino una filosofía que considera todos los aspectos de la vida desde el
nacimiento hasta el entierro. Este sistema filosófico tuvo su epicentro en la India pero
se expandió por todo el mundo. Ayurveda es la medicina más antigua existente y por
eso se le llama la madre de la medicina porque de ella se derivan las demás medicinas
tradicionales.
El Ayurveda sostiene que nada es bueno o malo: todo depende. Todo es bueno para
alguien y nada es bueno para todos.
Las enseñanzas del Ayurveda fueron hechas en forma de sutra, (aforismos o máximas),
escritos en sanscrito para que al memorizarlos transformaran en pensamientos y
experiencia. Un sutra del Mundaka Upanishad nos dice “Conocer aquello que, una vez
conocido, hace conocer a todo lo demás”.
Si bien el primer documento escrito surge posterior a Cristo, esta forma de medicina se
estima evolucionó en la India entre los años 3000 y 1500 antes de Cristo, alrededor de
los valles del río Indo y su principal desarrollo fue en la ciudad de Varanasi.

Los Vedas se sistematizan en cuatro escrituras: RigVeda (rig: antiguo), Yajur-Veda (yaj:
ritual), Sama-Veda (sama: cánticos, mantras) y el Atharva-Veda (atharva habla de
hierbas y enfermedades; el más práctico). Los tres primeros Veda (Rig, Yajur y Sama
Veda) hablan de melodías sagradas, cuentos, costumbres ritos y rituales, estilos de
vida, plantas, animales, medicinas, dioses para trascender el espíritu que le permiten al
individuo entrar en armonía con el Universo. El Ayurveda es un upaveda (upa:
secundario) del Atharva-Veda. Vyasa fue quien luego los compiló y escribió (más de
1000 años d. C).
Para el Ayurveda el término para definir la salud es swastha: que significa establecido
en uno mismo, y cuyas principales herramientas son el auto conocimiento y la
voluntad (atma bodha y sankalpa).
La enfermedad es una manifestación de un desequilibrio con el todo universal y por
tanto los métodos para recuperarse de esta desarmonía hablan de hierbas, tipos de
alimentación, conductas y estilos de vida, manejo y comprensión mental.

Al igual que todos los grandes filósofos y todas las religiones del mundo, Yoga y
ayurveda dicen que para acabar con el sufrimiento y estar en paz, el hombre sólo tiene
que darse cuenta de su verdadera naturaleza.
La palabra yoga viene del sánscrito y significa literalmente unión, unidad, y comprende
dos cosas:

1. La unidad del individuo (lo que creemos que somos) con el Atman (nuestra
verdadera naturaleza que es idéntica con el Absoluto).
2. Las prácticas que nos ayudan a darnos cuenta de este hecho.

Casi todo el mundo siente que somos un cuerpo que tiene un alma. La mente es el
instrumento que tenemos para conectarnos con el alma o la verdad absoluta, y el
cuerpo es un templo en el que temporalmente habita el alma en su viaje hacia la
perfección.
¿Qué tenemos que hacer para poder experimentar esto? Muchos Maestros opinan
que para esto debemos empezar trabajando con el cuerpo porque, el cuerpo es el
vehículo que nos lleva a la meta. Para conocer el alma, tener un cuerpo saludable y
fuerte puede ser de gran ayuda. El cuidado, la limpieza y el mantenimiento de la salud
del cuerpo son entonces, elementos básicos del yoga y ayurveda. Ellos constituyen la
base para poder conocer nuestra verdadera naturaleza y jugar el juego de la vida. Son
la base para este juego que consiste en conocer el alma.

LA CREACIÓN SEGÚN LA FILOSOFÍA SAMKHYA

La filosofía o darshana (ver) Samkhya es subyacente a la práctica de la medicina hindú

Ayurveda y al Yoga. Kapila (rishi o sabio autor) menciona a estos dos principios:
energía y materia (purusha y pakriti), como componentes del todo.
Samkhya expone y enumera una teoría evolutiva de la creación a partir de estos dos
principios eternos y complementarios: Purusha es lo inmanifiesto, el cuánto, Prakriti el
átomo, la naturaleza.
En la filosofía samkhya, la Conciencia pura, eterna (Purusha) y el eterno, puro
potencial de creación (Prakriti) representan los orígenes de la existencia. Este sistema
enumera veinticuatro tattvas o categorías de la Manifestación Universal, los cuales
derivan de dos, Purusha y Prakriti, 'espíritu' y 'materia'.

Por la unión de Purusha y Prakriti, las tres gunas (cualidades de la naturaleza) pierden
su balance y ocurre la creación. En la manifestación de la naturaleza la primera
expresión es mahat: la inteligencia o el orden cósmico producto del amor supremo. A
nivel individual mahat es el buddhi (intelecto o razón). De mahat surge ahamkara
(ego): el sentido de individualidad o del yo. Y ahamkara (ego) se expresa en las tres
gunas: sattva (luz), rajas (energía) y tamas (oscuridad).
De sattva (la energía de la pureza y de la luz) se manifiesta la mente, los cinco órganos
de los sentidos y los cinco órganos de acción (la boca, las manos, los pies, los órganos
reproductores y los órganos de excreción).
De tamas (la energía de la oscuridad y de la inercia) surgen los cinco elementos sutiles
(sonido, tacto, vista, gusto y olfato) y los cinco elementos gruesos (éter, aire, fuego,
agua y tierra). Para que todo esto se pueda manifestar de sattva y de tamas se
requiere rajas (la energía de la acción y del movimiento).

La filosofía samkhya explica cómo se crea el universo en este juego imaginario de

Dios/Consciencia y, el yoga y el ayurveda nos explican cómo jugarlo para encontrar a
Dios/Consciencia.

Las tres gunas: sattva, rajas y tamas operan en el nivel físico, mental y emocional.
Todas las cosas en este universo, incluyéndonos a nosotros, contienen estas tres
gunas. En el hombre, a nivel mental, sattva es pureza, claridad y luz, rajas es actividad
y movimiento, y tamas es pereza e inercia. Yoga y ayurveda son caminos para
movernos desde tamas, a través de rajas, hacia sattva y para alcanzar la verdad
trascendiendo las tres gunas.
FILOSOFÍA VEDANTA: FILOSOFÍA DEL YOGA Y AYURVEDA

Vedanta significa literalmente el final de la sabiduría (Veda: conocimiento, antash: fin

último), es la última parte de los Veda, es la esencia más profunda, la parte filósofica,
conteniendo a los Brahma sutra, los 108 Upanishad y la Bhagavad Gita.
Para el yogui, pensamiento positivo significa capacidad de comprender y vivir de
acuerdo con la filosofía vedanta. Lo importante de esta filosofía no es que nos hace
más cultos sino que cuando realmente la comprendemos somos conscientes de que
somos el Atman.
El mensaje principal de la filosofía vedántica es el siguiente:
“Jeevo Brahmaiva na aparah” “El alma individual (Atman) es idéntica con el Absoluto
(Brahman)”.
El gran Maestro no dualístico Adi Sankara Archaya (788-820), resumió la filosofía
vedanta en tres grandes declaraciones:
1. Brahma satyam: Solamente Brahman (el Absoluto) es real.
2. Jagan mithya: El universo (como nosotros lo percibemos) es una ilusión.
3. Jeevo Brahmaiva na aparah: Brahman (el Absoluto) y Atman (alma individual) son
idénticos

CONCEPTOS BÁSICOS DE YOGA Y AYURVEDA

LOS TRES CUERPOS Y EL ALMA

Vedanta explica que la causa de que no sintamos nuestra verdadera naturaleza en la

experiencia cotidiana es la ignorancia (avidya). Por ignorancia nos identificamos con el
cuerpo y con la mente y esa identificación es la causa del sufrimiento. Aunque el
Atman (alma) no se puede limitar, parece que está cubierta por tres cuerpos, upadhis,
que se componen de cinco velos (koshas), que al identificarnos con ellos causan la
ilusión de cubrir y limitar el alma. Los tres cuerpos, con sus respectivas koshas, velan la
existencia de nuestro verdadero Ser, el Atman. Los tres cuerpos (upadhis) y los cinco
velos (koshas) son:

1. Stula Sharira: Cuerpo físico

• Anamaya kosha: Envoltura de
comida.

2. Sukshma Sharira: Cuerpo astral.

• Pranamaya kosha: Envoltura de
energía.
• Manomaya kosha: Envoltura mental y
emocional.
• Vijnanamaya kosha: Envoltura
intelectual.

3. Karana Sharira: Cuerpo causal

• Anandamaya kosha: Envoltura de
dicha.
Una analogía para comprender este hecho es la del recipiente y el espacio. El espacio
no se ve afectado por las paredes de una vasija que parecen dividir el espacio en
adentro y afuera. Cuando el recipiente se rompe, lo que era adentro y lo que era
afuera se funde en una sola cosa.
La esencia del recipiente es espacio y el recipiente depende del espacio. El espacio es
la esencia del recipiente pero de todas maneras tenemos la impresión de que el
recipiente limita el espacio. No se puede dividir el espacio pero hay una apariencia de
división. Todo lo que se puede dividir se puede limitar e individualizar pero esto no
funciona ni con el espacio ni con la conciencia.
¿Qué causó esta ilusión de un espacio individual? ¡El recipiente! El recipiente es un
adjunto limitante. Se le llama upadhi. Un upadhi es algo que causa la ilusión de una
limitación en relación con algo que no se puede limitar.
Nuestros tres cuerpos, que incluyen la mente, también son upadhis. La Conciencia es
una pero existe la ilusión de división. La Conciencia indivisa se llama Atman. Se puede
traducir también Atman como no-diviso. Atman es la Conciencia común de todo lo que
existe. También se define como la verdadera identidad o el verdadero Ser, o como la
verdadera naturaleza de algo que se manifiesta.

El Atman puede parecer que está limitado por los tres cuerpos pero es Uno con lo
Supremo (Brahman).
La meta del yoga es hacer estos tres cuerpos más transparentes, controlarlos y
transcenderlos para divertirnos en el juego y para darnos cuenta de que no somos en
realidad ni cuerpo ni mente sino el Atman, el alma inmortal.

Los tres cuerpos y las cinco koshas son como las envolturas de una cebolla. Estos tres
cuerpos los podemos pensar como el templo, (la obra) Stula Sharira o cuerpo físico, el
plan del templo, el proyecto, Sukshma Sharira o cuerpo astral y el artista o arquitecto
Karana Sharira o cuerpo causal.

PRINCIPIOS BÁSICOS DEL AYURVEDA

El primer médico ayurvédico que se conoce se llamaba Charaka y escribió el Charaka
Samhita, en sánscrito, del que se dice, que es el lenguaje de los dioses.

LAS CAUSAS DE LAS ENFERMEDADES

Según el ayurveda la causa primordial de todas las enfermedades es el olvido de
nuestra verdadera naturaleza (el Atman) como espíritu. Las tres causas secundarias
que se derivan de ésta son:
1. Mal uso de los sentidos.
2. Fallo del intelecto.
3. El tiempo.
Como olvidamos que somos el Atman buscamos desesperadamente la felicidad afuera
de nosotros a través de los sentidos. De esta manera perdemos el control sobre ellos y
se vuelven como caballos desbocados que nos llevan a hacer cosas que perjudican
nuestra salud. Cuando perdemos el control sobre los sentidos, el intelecto (la razón)
pierde automáticamente el control sobre nuestras decisiones. Es por esto que, aunque
sabemos claramente lo que nos conviene, no lo hacemos. Y cuando la razón pierde el
control, la mente se altera y creemos en la ilusión del tiempo y el espacio y por eso nos
envejecemos.

El punto principal con respecto a la medicina ayuvédica es que la intención del médico
debe ser pura. La medicina ayurvédica se practica con la intención de servir al mundo.
El médico ayurvédico está concentrado en cómo hacerle el mejor aporte, con su
conocimiento de medicina, a la humanidad y no en cómo hacer un negocio con este
conocimiento. Este es el punto principal. Si este punto no se cumple, nada se puede
llamar de entrada medicina ayurvédica, aunque se cumplan todos los siguientes
puntos.

El hombre es considerado como una unidad de cuerpo, mente, alma y universo. El

Atman (el alma) es lo que le da existencia consciente a la mente y al cuerpo. Es por
esto que sólo el 20% de las prácticas ayurvédicas son para el cuerpo (panchakarma,
hierbas) y el 80% de sus terapias son espirituales. El ayurveda no se basa en las leyes
de la mecánica en las que el cuerpo es visto como una máquina: cuando algo no está
funcionando bien es llevado al taller (sala de operación) para reparar el daño. El
ayurveda se basa en leyes muy parecidas a la física cuántica: considera a la materia
como una expresión del espíritu.
Los tratamientos ayurvédicos son, en general, muy agradables. Muchas enfermedades
se tratan, por ejemplo, con masajes y es mucho mejor ir una vez al año a un spa
ayurvédico para mantener la salud que acabar enfermo en una clínica.
Un buen médico ayuvédico le enseña al paciente a ser su propio médico y a curarse
con la naturaleza. La naturaleza es el mejor sanador y que el sol, el aire fresco, el agua
pura y la alimentación sana son los mejores doctores. El ayurveda es un sistema muy
fácil de entender, se basa en el sentido común. Le da mucho valor a la prevención de
enfermedades y al mantenimiento de la salud. Anteriormente se le pagaba a los
médicos ayurvédicos durante el tiempo que el paciente estaba saludable y cuando éste
enfermaba se suspendía el pago al médico.

El ayurveda mide el prana, la energía vital. Las enfermedades aparecen cuando el

prana está por debajo del 30%. Con el ayurveda tenemos la posibilidad de subir
nuestro nivel de energía (prana) con métodos como los rasayanas (métodos de
rejuvenecimiento), vajikaranas (terapias para subir el nivel sexual) y spas. La meta del
yoga y del ayurveda es el Atman (alma).
BASES DEL AYURVEDA

En el ayurveda a la salud se le llama svastha: Svas: sí mismo. Tha: estar. Por lo tanto,
la salud, para el ayurveda, es estar en sí mismo (en el Atman). En conclusión, en el
ayurveda se distinguen cuatro niveles de tratamientos:
1. Curar enfermedades.
2. Prevención de enfermedades.
3. Aumento de prana.
4. Toma de conciencia del Atman.

Para comprender el Ayurveda debemos entender las tres grandes fuerzas del cosmos a
nivel físico, astral y causal

Cuerpo físico:
 Los cinco elementos
 Prakritti y vikritti
 Las tres constituciones o doshas: vata, pitta y kapha
 El principio de lo semejante y lo contrario
 Agni
 Ama
 Mala

Cuerpo astral:
 Prana, tejas y ojas
 Buddhi

Cuerpo causal:
 Sattva, rajas y tamas

Cuerpo físico
Los cinco elementos (Panch Maha bhuta)
Según el ayurveda, el universo está hecho de cinco elementos que son la materia
básica de la vida material. Cada ser viviente está hecho de una mezcla individual de
estos elementos, que son: éter, aire, fuego, agua, tierra.
Son los estados de la materia. La tierra representa al estado sólido, el agua al estado
líquido, el aire al gaseoso, el fuego representa la energía que hace posible el cambio de
un estado a otro y el éter es el espacio tridimensional que ocupan estos elementos y la
fuente de donde nacen los demás. De éstos, el éter es el más sutil y la tierra el más
burdo. Son también etapas de la manifestación de la materia.
Todo en el universo está hecho de estos elementos y se puede clasificar de acuerdo
con el que más predomine. Todo lo que sea sólido por naturaleza, como por ejemplo
una montaña, se compone principalmente del elemento tierra. Lo que en estado
normal es líquido en la naturaleza, como el mar, por ejemplo, está hecho
principalmente del elemento agua. Todo lo gaseoso, como las nubes, está compuesto
principalmente del elemento aire. Sustancias inestables o reactivas como los volcanes
se componen principalmente del elemento fuego. El dominio de éter en una sustancia
muestra su naturaleza sutil y su ausencia de solidez como el espacio vacío. La
manifestación del éter es el sonido y lo podemos percibir por éste, su cualidad
principal.
Estos cinco elementos representan la forma de la materia.

Las cualidades de los elementos

Los cinco elementos representan cinco grandes ideas y de ellos podemos deducir ocho
cualidades principales más prácticas en la medicina ayurvédica:
• Frío - Caliente
• Húmedo - Seco
• Móvil - Estable
• Liviano - Pesado

Los elementos y los doshas

Los elementos por sí solos son inanimados pero combinados dan origen a tres fuerzas
o principios biológicos llamados doshas. Nuestra existencia biológica es una danza de
los tres y cada uno de ellos está compuesto de dos elementos.

• Vata: Éter y aire.

• Pitta: Fuego y un poco de agua.
• Kapha: Agua y tierra.

Sabiendo el dosha predominante, tenemos las herramientas para curar el cuerpo

físico. Según el ayurveda, los desbalances en el cuerpo físico se producen por tres
causas:
1. Exceso de vata (exceso de frío, ligereza, sequedad y movilidad).
2. Exceso de pitta (exceso de calor, ligereza, humedad e inestabilidad).
3. Exceso de kapha (exceso de frío, pesadez, humedad y estabilidad).

Para la práctica de esta medicina es importante conocer y tratar el desbalance

momentáneo y armonizarse con la constitución natal.

Prakriti y vikriti

Cada persona viene al mundo con una constitución personal. Esta constitución,
prakriti, marca la individualidad y describe el comportamiento y la mezcla de los cinco
elementos en cada individuo. Con esta composición interna nacemos y no nos cambia
durante la vida. Con el conocimiento del prakriti entendemos por qué hay cosas que
nos molestan que a otros no les importa; por qué nos gusta comer cierta comida que a
otros no les gusta, etc. Entendemos también por qué tenemos siempre los mismos
problemas con diferentes apariencias pero con un molde común. Esta constitución
inherente nos acompaña durante toda la vida como un patrón, una melodía. Para que
haya armonía en el sonido tiene que estar toda la música sintonizada con éste acorde
base. Nuestro prakriti es la estructura que debe guiar nuestra existencia. A través de él
tenemos una ayuda muy valiosa para lograr todo nuestro potencial y conocer nuestro
Atman. Podemos descubrir cualidades nuestras olvidadas y despertar a una nueva
vida. Cuando estamos en nuestra constitución debemos aprender a vivir en armonía
con ella.
Cuando en Ayurveda se dice que la salud depende del balance de los doshas, esto no
quiere decir que vata, pitta y kapha deben estar en igual proporción sino que debemos
mantener la proporción de los tres doshas que teníamos desde nuestra concepción.
Esta constitución individual se crea por factores que ocurren antes de la concepción. La
consistencia del óvulo y el espermatozoide de los padres tienen gran influencia en el
embrión. Es por esto que a los padres que desean tener un hijo se les recomienda
hacerse un panchakarma, tratamiento ayurvédico para purificar el cuerpo antes de la
concepción. Igualmente se les recomienda mantener una dieta con suficientes
vitaminas y refinar su desarrollo espiritual. Juegan un papel importante la estación
durante la cual se hace la concepción, el estado de la matriz y los órganos
reproductivos de la madre, así como la alimentación y el estado mental de ésta
durante la gestación.
Vikriti es el desequilibrio que se tiene en el momento presente y que se debe corregir
hasta establecerlo en la constitución primordial.

LOS CINCO PRINCIPIOS BÁSICOS DEL YOGA

El cuerpo puede ser comparado con el vehículo del alma y la mente, con su chofer.
Cuando se tiene un auto se recomienda, para que esté óptimo, hacerle. Al igual que un
auto, el cuerpo necesita buena lubricación, batería cargada, sistema de enfriamiento,
gasolina de buena calidad y un buen chofer (la mente), para poder llegar a donde
queremos.

Para algunas escuelas hay cinco principios básicos y universales del yoga, para
mantener en buen estado al vehículo del alma (el cuerpo) y a su chofer (la mente):

1. Ásanas: Ejercicio adecuado (lubricación).

2. Pranayama: Respiración adecuada (cargar la batería).
3. Relajación adecuada -savasana- (Sistema de enfriamiento).
4. Dieta saludable -sátvica- (Buena calidad de gasolina).
5. Pensamiento positivo y meditación (Dhyana y filosofía vedanta)

En conclusión, para darnos cuenta de que somos el Atman (el alma) necesitamos tres
cosas:
 1. Un vehículo (cuerpo) en buen estado. El cuerpo físico es la base del yoga y del
ayurveda y es por lo que debemos empezar. La primera riqueza es la salud. Es
la posesión más importante. Es la base de las demás virtudes y un prerrequisito
para cualquier placer. Sin salud la vida no es vida.

2. Un buen chofer o mente pura. Esto se logra a través del pensamiento positivo
y la meditación.

3. Un buen mapa, que nos muestre los caminos y la meta a la que queremos
llegar. El mapa es la filosofía de los Vedas que es en la que se basan el Yoga y el
Ayurveda.

LOS CUATRO CAMINOS DEL YOGA

A través de los cuatro caminos del yoga (karma yoga, bhakti yoga, raja yoga y jnana
yoga) eliminamos las tres impurezas de la mente: Mala (la mugre en el lago, el
egoísmo) se elimina con el método de karma yoga. Vikshepa (las olas en el lago, la
ansiedad) se elimina con bhakti yoga y raja yoga. Avarana (el agua, la ignorancia) se
elimina con jnana yoga (el yoga de la sabiduría).

Según nuestro temperamento debemos escoger un camino principal y combinarlo con

los otros tres caminos del yoga. Gente con un temperamento muy práctico puede
concentrarse más en el karma yoga. Gente más emocional, escoge como camino
principal el bhakti yoga. Si el temperamento es científico sería raja yoga y si es más
filosófico sería el jnana yoga.

1. Karma yoga: Es el yoga de la acción. Este camino lleva al Atman a través del servicio
desinteresado a los demás. Significa unión por acción. Pero no se habla de acción
ordinaria porque cada día estamos actuando. Tiene que ser un tipo de acción que nos
lleva a la liberación. Purifica el corazón y nos hace sentir en paz. Elimina mala, la mugre
en el lago, el egoísmo.

2. Bhakti yoga: Es el yoga de la devoción y el amor hacia el Absoluto. Entre otros, la

oración, los rituales, cantos de mantras y la lectura de historias espirituales
constituyen su fundamento. Es el yoga de la devoción y el amor hacia el Absoluto. Las
emociones relativas al yo (el egocentrismo) se eliminan a través del desarrollo de la
humildad. El karma yoga produce bhakti (amor). Vikshepa (la segunda impureza: las
olas en el lago) se elimina con Bhakti yoga pero Vikshepa tiene la tendencia a regresar.
No es suficiente tener la mente como un lago sin olas. Para tranquilizar la mente y
enfocarla en un sólo punto los rishis describieron adicionalmente el camino de raja
yoga.

3. Raja yoga: Es el yoga del control mental. Nos acercamos al Atman a través del
control de la mente y la meditación. Este es el yoga de la meditación, del control
mental. Raja yoga es el camino real del yoga porque considera a la mente como el rey
de los otros sentidos y la meta es controlar este rey que perdió en muchos casos el
control sobre su reino. Es la forma más conocida del yoga. El hatha yoga hace parte del
raja yoga y le sirve como preparación. En hatha yoga, a través del control del prana
(energía vital), automáticamente se controla la mente.

4. Jnana yoga: Es el yoga de la sabiduría. Se conoce el Atman a través del estudio, la

reflexión y la meditación de las escrituras sagradas bajo la dirección de un Maestro. Es
el yoga de la sabiduría. Se conoce el Atman a través del estudio de las escrituras bajo la
dirección de un Maestro. Primero, se oyen las enseñanzas de los Upanishads como las
está transmitiendo el Maestro, después se reflexiona y se meditan analíticamente
estas enseñanzas luego se medita profundamente en las realizaciones, trascendiendo
el intelecto para unirse con lo real (nididhyasana). Así se hace uno consciente de la
verdad absoluta. Es el camino más difícil y para conocer el Atman a través de jnana
yoga se debe tener dominio sobre los anteriores puntos. Avarana se elimina con jnana
yoga (el yoga de la sabiduría).

Psicología y Ayurveda
La Psicología desempeña un papel fundamental en el camino de autoconocimiento.
El diálogo que está comenzando a entablarse entre la psicología occidental y las
antiguas tradiciones espirituales de Oriente, puede ayudarnos a explorar los aspectos
personales y espirituales de nuestra naturaleza y profundizar la relación entre la
mente, el corazón, el cuerpo, el alma y el espíritu como facetas indivisibles de la misma
totalidad viva y disponer así de un enfoque más integral y práctico para el desarrollo
espiritual, la salud, el bienestar y las relaciones interpersonales.
Oriente y Occidente han dado origen a dos modalidades de psicología que se basan en
métodos distintos y que apuntan en direcciones completamente diferentes.
Desde la sabiduría oriental:
 La clave para el entendimiento de la realidad es la aceptación, la observación y
la experiencia. Se ocupado de la naturaleza última del ser -más allá del mundo,
más allá de la persona, más allá de las relaciones humanas y más allá de la
historia.
 Dimensión vertical y atemporal.
 Se ha dedicado al estudio de conciencia incondicionada
 Por su parte, las psicologías contemplativas orientales se han basado en la
práctica meditativa y enseñan el modo de alcanzar el conocimiento directo de
la naturaleza esencial de la realidad que subyace más allá de nuestra mente
conceptual convencional.
 Hay un énfasis oriental -en la conciencia no personal y en la realización directa
de la verdad

Desde la tradición occidental:

  No sólo estamos aquí para comprender nuestra naturaleza divina, sino también
para encarnarla en forma humana.
 Dimensión horizontal, en el desarrollo temporal de la vida individual.
 Comprensión del funcionamiento del psiquismo individual, su proceso de
desarrollo, los conflictos que le aquejan. Así como las pautas defensivas, y la
dinámica interpersonal que se aprenden en los primeros años de la infancia.
Desde esta perspectiva, la curación psicológica exige la comprensión, la
explicación y el trabajo con esa dinámica evolutiva.
 La psicología terapéutica occidental, por su parte, se basa en la práctica clínica y
el análisis conceptual y nos permite rastrear las causas y condiciones concretas
que determinan nuestra conducta, los estados de nuestra mente y la estructura
global de nuestra personalidad.
 El énfasis occidental se encuentra en la psicología individual y en la
comprensión conceptual

Aunque puedan parecer contradictorios, también son desde otra perspectiva,

complementarios. La psicoterapia y la meditación pueden solaparse pero se trata de
dos dominios diferentes que apuntan por un lado a la integración de uno mismo y la
auto trascendencia respectivamente.

Oriente y Occidente representan dos facetas diferentes de nosotros mismos, dos

facetas tan complementarias que resulta inconcebible separarlas ya que una, sin la
otra, sólo representa la mitad de la ecuación.
Esta aproximación entre Oriente y Occidente pone de manifiesto una serie de
cuestiones especialmente relevantes para el ámbito de la psicología.

El objetivo del Ayurveda es que podamos cumplir con el propósito de la existencia:

descubrir nuestra esencia divina, la divinidad que está dentro nuestro como
conciencia. La salud es la base para poder cumplir esta meta, es una medicina viva. Es
el primer sistema holístico que integra el cuerpo, la mente y el espíritu. Está
comprobado por la experiencia a lo largo de 5000 años. Sus principios son
universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo. Es capaz de tratar la
causa de la enfermedad en vez de atender meramente los síntomas. Se centra en el
tratamiento integral del paciente. Utiliza multitud de recursos terapéuticos,
usualmente desatendidos, de la propia persona. La terapéutica específica se realiza
fundamentalmente con remedios de origen natural. Está orientado a lograr el
rejuvenecimiento y a restablecer el equilibrio corporal. Depura las toxinas acumuladas
a través de las técnicas de Panchakarma.
Reconoce que la causa última de todas las enfermedades está en el violar las leyes de
la naturaleza.
El Ayurveda nos proporciona un sistema para entender el conjunto de energías y
cualidades en movimiento por nuestras prácticas de vida diarias, así podemos usarlas
para impedir o prevenir los desequilibrios que causan la enfermedad.
El Ayurveda pone énfasis en la búsqueda o el mantenimiento de una vida saludable a
través de recomendaciones de un régimen cotidiano, una conducta austera,
regulaciones dietéticas, cambios estacionales, instrucciones relacionadas con el sueño
y la sexualidad y otras temas similares de la vida de todos los días. De esta forma se
está en forma armónica con los ritmos cósmicos de la naturaleza.

El punto de entendimiento de este enfoque es la integración. Nosotros mismos

reconocemos que nuestra salud no puede ser separada de lo que comemos, lo que
hacemos y lo que pensamos.

El abordaje de la Psicología desde la perspectiva Ayurvédica requiere una nueva

manera de pensar para aquellos que nacimos en el Occidente donde nuestras
percepciones están impregnadas en el cuestionamiento, el análisis y la deducción
lógica. Bajo la concepción que todo lo que es cuerpo es mente hay que considerar que
para el Ayurveda, la mayoría de los problemas derivan del mal uso de la mente. Si
aprendemos a utilizar correctamente en instrumento mental, viviremos de acuerdo a
la verdad de nuestra existencia: que somos seres espirituales atravesando una corta
experiencia en el plano físico.

Cuál es nuestra auténtica naturaleza, es decir, nuestra naturaleza esencial, la

naturaleza que compartimos con todos los seres humanos?
Podemos invertir la dirección de la mente para que, en lugar de permanecer siempre
orientada hacia el exterior y ocupada en atrapar y manipular tareas y objetos, pueda
comenzar a vislumbrar lo que existe en su interior. El reconocimiento de la naturaleza
esencial de nuestra conciencia en tanto presencia abierta, despierta, luminosa y
compasiva, profundiza y enriquece toda nuestra vida. Esta realización es la que nos
permite liberarnos de las cadenas del condicionamiento pasado al que, en Oriente, se
conoce con el nombre de karma.
Es necesario entender desde donde me ubico, desde qué darshana…samkhya
(racionalista), vedanta (religioso), ashtanga (moralista)

EL COMPLEJO MENTAL
Al complejo mental, según la KathaUpanishad se lo grafica como un carruaje tirado por
5 caballos.
•Los Indriyas (Bahyakarana) son los 5 caballos que se corresponden con los diez
sentidos.
•Antahkarana: Manas, la mente, que serían las riendas.
•Buddhi, el intelecto, que se compara con el cochero, el que maneja las riendas para
controlar los caballos salvajes de su carruaje, el ego o Ahamkara.
•El escenario (Karma: camino, clima, accidentes, memorias) y la conciencia es Chitta.

El complejo mental desde el Ayurveda está constituido por un instrumento que es el

soporte de las sensaciones llamado Bahyakarana (bahya: externo; karana:
instrumento), donde se alojan los sentidos.
Bahyakarana es el instrumento mental externo, de (entrada y salida) que corresponde
a los Indriyas u órganos de percepción y de acción (Jñanendriyas y Karmendriyas).

Luego posee otro instrumento interno, que integra esa percepción y el pensamiento,
llamado Antahkarana (antah: fin, interno, mental; karana: instrumento). Es el poder de
pensar, razonar, sentir, eso hace de él un Ser Humano.

La mente es energía. Cuando uno piensa, transmite energía; los pensamientos son más
poderosos que la química y más rápidos que la luz

El Ayurveda considera a manas como atindriya, un sentido más que integra las
aferencias (jñanendriyas) con las eferencias (karmendriyas)

Antahkarana engloba cuatro aspectos de la psique (alma):

Ahamkara, el ego, relacionado con el elemento tierra.
Manas que con dirección hacia fuera esta relacionado con el elemento agua con sus
emociones y reacciones, manas hacia adentro (o sea los pensamientos) se relaciona
más con el elemento aire
Buddhi, el intelecto, se relaciona con la luz, con el elemento fuego y finalmente
Chitta, relacionado con el elemento espacio y las memorias akáshicas y de todo tipo.

Atma, es todo, es la verdad, es el principio creador, es independiente, es la conciencia

pura que permea todo (Brahman y Atman son sinónimos, en este contexto), todo lo
demás es "aparente", es transitorio, es realidad impermanente y dependiente.

Ahankara, que fragmenta y contiene desde el punto de vista funcional: el proceso de

identificación. Está gobernado por el elemento tierra.

El Buddhi gobernado por el elemento fuego, donde se desarrolla viveka o

discernimiento, inteligencia discriminativa, se comprende y diferencia entre otras
cosas, la verdad (satyam) de lo aparente (mithyaa); así como en la acción de digerir se
separa el nutriente del desecho. Por eso el buddhi "digiere" los pensamientos, las
ideas, internaliza conceptos, deduce, concluye, hace síntesis; aprendemos digiriendo el
conocimiento.

Después está Manas (instrumento de conocimiento), gobernado por el elemento agua,

es considerado por muchos otro indriya u órgano del sentido (diferenciado), es el que
construye una realidad en lo empírico o concreto, está mediando entre la información
y experiencia colectada por los sentidos (indriyas) y buddhi-cittam; es nuestro centro
emocional, por excelencia.

Por último está Chitta, mejor conocido como las memorias o la conciencia limitada, es
el equivalente al inconsciente de la psicología occidental. Chitta está gobernado por los
elemento aire y espacio, y es el aspecto más sutil (expansivo) de la mente, tiene un
guardián que es el buddhi, una especie de filtro entre lo consciente y lo que se va a
almacenar como inconsciente.
El Instrumento Interno de la mente (Antahkarana): MANAS, BUDDHI, CHITTA Y
AHANKARA (Ego), es el equipo con el contamos para vivir, disfrutar, sentir, aprender,
significar, amar, expresarnos y lo más importante que es alcanzar moksha o la
liberación; en nuestro tránsito por la escuela de la vida.
El instrumento externo (Bahyakarana) son los 10 sentidos, 5 de conocimiento-
sensoriales y 5 de acción.
Observen que Atman no está en la clasificación; en realidad, porque no está en ningún
lugar y está en todos, es el factor intrínseco de todos los objetos, incluyendo al
instrumento interno o Antahkarana.

Ahamkara, el ego
En sánscrito significa Yo proceso. Es innegable, es mi cuerpo físico, mi individualidad
que nace del Mahat o mente universal. Es la identificación con el hacedor. En
desequilibrio podemos pensarnos como “Soy lo que tengo, lo que hago y estoy
separado de todo y todos.” Está relacionado con el elemento tierra.
Cuando el Yo (aham) adquiere forma, se convierte en Ego Ahamkara.
Es el que se interpone en la percepción e impone su propia opinión,
La felicidad para Ahamkara siempre es externa.

Según los Vedas, son 5 las causas (kleshas) de sufrimiento humano. Estas son:
1. La ignorancia de la naturaleza de la realidad No Dual (Prajna parada)
2. La identificación con el Ego (Ahamkara). Así como lo expresa la etimología de la
palabra, identificación: idem: igual; facere: hacer, ser. Uno piensa que es su hacer.
3. La atracción hacia objetos de deseo (maya).
4. La repulsión de objetos de deseo (maya, la otra cara de la moneda).
5. El miedo a la muerte.

Manas: la mente cotidiana

De acuerdo a lo funcional de la Mente/Manas, la parte más instintiva es
Pravrittamanas es el Sistema Nervioso Autónomo (sistema nervioso vegetativo o
sistema neurovegetativo), es la mente animal, primaria, que se corresponde a la mente
secreta y a la mente dormida (gupta y suptamanas). En desequilibrio se corresponde
con la mente tamásica. Instinto
Prabuddhamanas contiene a manas propiamente dicha, la mente que compara,
analiza, delibera, vive. Es el nivel más bajo mental, es la mente cotidiana con sus
pensamientos, deseos, emociones, anhelos, ilusiones y temores.
Relacionado con los elementos Aire y Agua (pensamiento y emoción), es la mente
repetitiva y automática sin conciencia
Adhyatmamanas, la mente espiritual, sáttvica, dhármica, de servicio y devoción.
Intuición
Buddhi
Es el intelecto. El auto conocimiento no es información externa ni acumulo de datos,
su esencia libera al hombre, libera el corazón y el apego.
El autoconocimiento trasciende el tiempo, el espacio y hasta la persona.
Es la conciencia intelectual que precede toda información, manifestación, enseñanza,
posesiones, religiones u organizaciones.
El Yoga, el Vedanta, el Ayurveda, son tan solo caminos para conocer aquello que una
vez conocido hace conocer a todo lo demás, como dice el Mundaka Upanishad.
El Buddhi es el que digiere o no, las experiencias y emociones (samskaras), que luego
generarán tendencias (vasanas)

Chitta; la conciencia
La raíz de la palabra Chitta es Chit (de SatChitAnanda).
Chitanada es la conciencia no condicionada e ilimitada, es el Ser Supremo.
Chitta condicionada no está en el cerebro sino en el corazón, constituyendo el cuerpo
causal con sus residuos kármicos. Chitta es individual y condicionada.En chita habita la
intuición.
Aquí se alojan todos los registros akáshicos de todas las vidas. Es la memoria en todo
sentido: cósmica, cognitiva y experimental. También las funciones cuánticas: telepatía,
clarividencia, telekinesis, intuición, sincronicidad.
Chitta, es la mente profunda, relacionada con los elementos Aire y Éter, corazón del
amor y el saber. Chitta pertenece al Akasha y se ubican los arquetipos, la memoria
entrelazada, lo atemporal, lo cuántico, el conocimiento directo, las tendencias
(vasanas) y las impresiones o surcos (samskaras).
Estar en Chita es estar en yo sujeto, “estar” en el presente, sin tiempo.
Chitta no tiene que elegir, simplemente lo hace (elegimos cuando estamos confusos).
Chitta: la conciencia. Conciencia es “darse cuenta” (awareness) de lo que realmente
uno es, de su propia identidad, no es ni moral ni ética. Es el Yo Soy, no es ni el cuerpo
ni la mente. Chitta presenta el pensamiento cuántico, el pensar sin pensar, la intuición,
el saber sin conocer. Trasciende la mente
Por eso toda meditación es trascendental sino no sería meditación, ya que trasciende
la dualidad sujeto objeto.
 MENTE, AYURVEDA Y VEDANTA
La palabra VEDANTA: se puede separar en veda y antash, es el máximo fin u objetivo
de los Vedas, es la parte final del enorme cuerpo de conocimiento que dejaron los
antiguos sabios (rishis) de la India, “es la desaparición de la distancia entre “El
Buscador y “Lo Buscado”.
Nacemos en medio de una vasta ignorancia y en ésta está incluida la auto- ignorancia.
La auto-ignorancia se refiere, en realidad, al conocimiento de uno mismo. El hombre
ignorante busca la “completud” y resolver el conflicto de inadecuación, afuera, en los
objetos y crea pares de opuestos; sujeto-objeto. Todos los seres humanos tienen el
problema (básico y universal) del sentimiento de inadecuación, de déficit, de carencia,
de incompletud y tratan de liberarse de esto. Esto se transforma, conciente o no (la
mayor parte de los casos la persona es inconciente), en una urgencia básica, y éste es
el motor de los cambios que busca la persona para ganar seguridad (artha) y placer
(kama). Desde ésta perspectiva todo lo que el hombre gane o logre desde su esfuerzo
no es absoluto, no es completo…toda ganancia de seguridad desde el esfuerzo
involucra una pérdida.

Cuando uno se esfuerza para éste tipo de logros, asume una responsabilidad y obtiene
algo en el tiempo (limitado), pero para esto debe sacrificar otras posibilidades
alternativas. Cuando uno obtiene algo desde el esfuerzo tiene en el inicio una
sensación de liberación del sentimiento de inadecuación, pero el problema original
permanece todavía sin resolver. El placer de los objetos y los objetivos involucrados en
obtenerlos es momentáneo. Se puede gozar de momentos de placer de tiempo en
tiempo, pero mientras sean dependientes de la alineación de los factores de cambios
en algún momento terminan. El disfrute de los objetos está limitado porque está
ligado al tiempo. El problema fundamental del hombre es el sentimiento de
inadecuación de déficit o incompletud, esto es lo primero que hay que reconocer. La
solución elegida, más habitual, para salir del conflicto es obtener seguridad y placer. El
resultado de esto es la liberación momentánea, el sentido de inadecuación no
desaparece permanece. A través del análisis de mis experiencias, mis esfuerzos y
acciones, mis ganancias y mis pérdidas, puedo encontrarme a mí mismo como una
persona constantemente incompleta. No importa todas las cosas que puede haber
ganado, no importa las cosas que pude haberme sacarme de encima como no
deseables o displacenteras, yo permanezco deficiente.
TAT TVAM ASI (Sutra o Mahavakya básico para Vedanta) El conocimiento de Ishvara (o
Prakruti, como causa de todo lo material) no está separado del conocimiento del ser
(Atman). Entre el jiva, el individuo, e Ishvara, el Señor, existe una identidad que se
expresa en la ecuación: “Tat Tvam Asi”, “Tú eres Aquello”. “Aquello” se refiere a
Ishvara, que es la causa del mundo. Ishvara somos nosotros mismos. En éste contexto
karma se realiza como antahkarana suddhi (la purificación del instrumento interno de
la mente) de modo que pueda obtenerse el conocimiento de Ishvara y no para lograr
algo de Ishvara. Obtener o pedirle algo a Ishvara implica raga-dvesha, mientras que
aquí lo que deseamos es conocer que Es Ishvara. Así karma se transforma en yoga.
La plenitud o felicidad está lograda, ya somos eso (tat tvam asi), no lo podemos
reconocer o no lo recordamos. Vedanta nos recuerda quienes somos en realidad, nos
ayuda a reconocer y eliminar la distancia u obstáculo entre lo “que creemos que somos
y lo que realmente somos”.
La Vedanta dice que no hay otro purificador de la conciencia que el “Conocimiento”. La
ignorancia, es lo opuesto al conocimiento, solo se destruye con el conocimiento.
Ignorancia en este contexto se refiere al estado de confusión acerca de lo que es real y
lo que es irreal, aquello que permanece en el tiempo y lo que es impermanente,
incluyendo a la persona en su totalidad, no se refiere a ignorancia en el sentido de
cantidad de información o falta de cultura. La Vedanta tiene como objetivo que la
persona reconozca esa naturaleza verdadera que ya Es, esto técnicamente se llama
Moksha, que es a la vez, uno de los objetivos de la medicina Ayurvédica. La ignorancia
es desconocer mi propia naturaleza, la naturaleza del SER. Si me identifico solo con
aquello que va y viene, que es siempre cambiante, voy a limitar toda mi vida a todo lo
que va y viene, a todo lo cambiante. El verdadero Ser (Atman, para la Vedanta) no va y
viene; no hay objeto que sea cambiante que pueda darme el conocimiento de Atman.
No hay lugar donde encontrar Atman, ni posibilidad de perder el Atman. Un estado es
algo que logra un equipo cuerpo-mente, no es Atman, porque está limitado por el
espacio-tiempo, es efímero y Es mientras estoy en el estado, cuando salgo del estado
dejó de ser, cambió a otro estado. El conocimiento del Ser es un conocimiento peculiar
que no es el conocimiento de un objeto. Es el conocimiento de mí mismo. El
instrumento de conocimiento es la última parte del Veda, llamada Vedanta. Cualquier
declaración que revele la naturaleza de uno mismo, la verdad de uno mismo, es
Vedanta.

CONFLICTO DE ATRACCIÓN-AVERSIÓN
Es un conflicto básico para la Vedanta, que consiste en la actividad, de una función de
parte de la mente, de acercarse a todo aquello que me de placer y de alejarme de todo
aquello que me dé displacer o dolor. Es la base del sufrimiento humano, que clasifica y
mensura todas las experiencias de la vida como de ganancia o de pérdida, entonces
cae en el eterno juego, fragmentador de la conciencia, buscando solo aquello que le
parece que le dará placer en la vida. Así acumula objetos, esposas, hijos, parejas,
títulos, etc, creyendo que algo de todo eso se llama “plenitud” o “felicidad”. Este
conflicto de atracción y aversión es la base de todos los otros conflictos, tener o no
tener, ser o no ser, etc, esta es la naturaleza de la mente externa, en la visión Védica,
su función y su esencia son la dualidad y los opuestos, técnicamente se llama Manas.
La verdadera y única meditación que propone la Vedanta es la que permite el
encuentro con sí mismo, se trata de evitar la identificación con el conflicto de
Atracción-Aversión
LA NATURALEZA DEL MIEDO
Raga es el anhelo por los objetos y cuando nos llega raga llega su opuesto que es
dvesha, la aversión o evitación. Los dos van juntos y tienen una naturaleza acuciante.
Bhaya, el miedo se vuelve inevitable, siempre existe temor en el espacio de nuestros
raga- dveshas. Cada deseo se encuentra cargado de miedo a lo desconocido a lo
indeseable. Esto es una atracción o deseo acuciante. Éstos dicen “tiene que sucederme
esto” (raga), “esto no me puede suceder” (dveshas). Raga implica expectativa y
siempre que hay expectativa hay un miedo implícito a que me sucedan cosas. Cuando
la expectativa no es cumplida aparece el sentimiento de fracaso. Esto es miedo a
fracasar y sucede porque uno no es omnisciente. Mientras nos dirijan la vida el
conflicto de atracción-aversión, el miedo a fracasar o a que nos sucedan cosas
indeseables estará presente.

LA NATURALEZA DE LA IRA (KRODA)

Si no se nos cumple el deseo (kama) se convierte en ira contra lo que impide que ese
deseo se cumpla. Si el impedimento es otra persona entonces se moviliza la cólera. Si
el deseo no es acuciante la ira no se produce. Pero si uno piensa que algo debe ser de
determinada manera porque si no mi vida queda incompleta, la ira es inevitable, aquí
el raga es acuciante. De ésta manera kama se transforma en ira. Por lo tanto también
Kroda o la ira está presente en nuestra vida cuando estamos bajo el control del
conflicto de atracción-aversión. La salida de ésta situación es la vida de karma-yoga, es
la forma de neutralizar nuestros conflicto de atracción-aversión. Cuando se trabaja de
una manera apropiada el conflicto de atracción-aversión - miedo-cólera, nos volvemos
relativamente, libres de deseo, miedo y cólera y dice Krishna en la BG: “Éstas personas
son las que tienen la visión de que Ishvara no está esencialmente separado del Jiva.

EL DHARMA
Los seres humanos están dotados de libre albedrío, el abuso es posible, y esto puede
conducir a la destrucción del dharma, o sea la ley y el orden. De esta manera no se
puede seguir los medios para llegar a moksha, porque la sociedad no es conducente
para emprender búsquedas como éstas. Para que una persona busque prosperidad
legítimamente debe seguir un orden, una infraestructura, una estructura de leyes y
órden. El juego de la vida no puede jugarse y disfrutarse si no existen reglas que lo
regulen. Lo mismo sucede con la vida en familia y luego en una sociedad, si no se
ajustan a un orden, reglas pre-establecidas solo se cae en el caos y el infierno. A esto
se le llama el declinamiento del correcto vivir. Para poner las cosas en su debido orden,
a veces se necesitan medidas drásticas, ésta tarea es llevada a acabo por Ishvara.
Estrictamente hablando el dharma no es algo que pueda ser destruido. No es algo que
se pueda quemar, es un valor intangible. Es un valor que la gente sigue.
Si no se vive la ley y el orden y si los valores no son respetados, el resultado será el
aumento del adharma. La única manera de re-establecer el dharma es que la gente
viva de acuerdo a él. Esto es lo único que se puede hacer. No son las instituciones las
que establecen el dharma, sino la gente. La única manera que el dharma puede ser
establecido y protegido es viviendo una vida de dharma. ¿Se puede proteger la
erudición protegiendo las bibliotecas? Las bibliotecas son protegidas únicamente
cuando los eruditos las utilizan. Están establecidas por los eruditos. Existe una
infraestructura, un valor por la erudición. Igualmente el dharma es protegido cuando
existe una infraestructura que sea conducente a seguirlo, o sea cuando los dharmis, los
que siguen el dharma, sean protegidos. La protección del dharma viene de muchas
maneras, a través de la música y las artes escénicas, a través de las bellas artes y varias
expresiones humanas. Por eso se pueden apoyar solo, aquellas instituciones,
costumbres, cultura, etc, que tengan sus raíces en el dharma. Por lo tanto la
protección del dharma implica la protección de la cultura, la religión, etc. Pero religión
es solo la gente.

Referencias

-Dr Alfredo Lauría- Seminarios sobre Física Cuántica y Vedanta

-Dr. David Frawaley, Ayurveda and the Mind, The Healing of consciousness
-David Frawley, Yoga & Ayurveda Self-Healing and Self realization
-John Welwood PSICOLOGÍA DEL DESPERTAR, Budismo, psicoterapia y transformación
personal 2002
-Dr Rishi Vivekanada, Practical Yoga Psychology. Yoga Publication Trust, Munger, Bihar,
India
- Swami Niranjananda Sarawswati, Mind, management & Raja Yoga
- Swami Sivananda- Conquest of Mind
-Yoga Psychology- A handbook of Yogic Psychotherapy Kamakhya Kumar