La Religión en la Cultura Inca

Como en muchos otros elementos culturales andinos, la religión inca es también un

producto de la evolución desarrollada en este rincón del mundo a través de miles de años
de convivencia con la naturaleza.
Es en síntesis una regla general para la religión en todo el mundo que cuando el hombre no
puede explicar, demostrar o dominar algunos fenómenos o poderes superiores o
incontrolables por él mismo, les da una explicación sobrenatural.
Por lo tanto, una serpiente que con una sola mordida puede causar convulsiones y la muerte
de un hombre era considerado como sagrada. Un puma (león de montaña), que fue el más
poderoso de toda la fauna andina, incontrolable, incluso por el hombre fue otro dios. El rayo
y el trueno que causaban incendios y destrucción fueron también otra deidad.

Como consecuencia de su división social,

parece que en el Inkario también hubo una cosmovisión privada para la nobleza y otro para
la gente común. Una prueba de ello es que los templos eran muy exclusivos y utilizados sólo
por el Inca y los sacerdotes. Por lo tanto los templos estuvieron siempre protegidos y
cerrados.
En términos generales, se consideró que todas las deidades estaban subordinadas y
creadas por un Dios invisible, eterno y todopoderoso, que fue nombrado como Wiraqocha.
Aunque se argumenta que el verdadero nombre de ese dios es Apu Kon Titi Wiraqocha o tal
vez Illa Teqsi Wiraqocha. Algunos estudiosos creen que probablemente este mismo dios fue
identificado con otros nombres como Pachakamaq y Tonapa.
El Dios Wiraqocha no pertenecía a ninguno de los tres mundos de la cosmovisión antigua
de Perú, en particular, por lo tanto, su vivienda no se encuentra en el Hanan Pacha o mundo
de arriba identificado con el espacio sideral, ni en la superficie de la tierra o Kay Pacha, ni
en el Ukhu Pacha o mundo subterráneo. Se trató del dios supremo por excelencia.
No obstante, el Inti o Sol era el dios por excelencia entre los quechuas. Se sugiere que era
el dios más popular. El Inca o el rey era considerado el Sapan Intiq Churin o el “Único Hijo
del Sol”. Así que era necesario atribuir importancia al culto del Sol entre las tribus que
conquistaron. Esta es la razón por la cual cada ciudad o pueblo infaliblemente debía tener
templos dedicados a su culto.
Es evidente que el templo más importante de esta deidad masculina, identificado con el oro,
fue el Qorikancha. Ese mismo templo es conocido por algunos otros como Intikancha o
Intiwasi.
 En su interior se tienen templos dedicados a los dioses
más importantes, básicamente astros celestes o fenómenos naturales, tales como el sol, la
luna, las estrellas, el rayo, el trueno, el relámpago, la lluvia, etc.
El sacerdote más importante en el Inkario fue el Willaq Uma (cabeza de Predicción) que en
condiciones normales era un pariente cercano del Inca: su hermano o un tío.
Un estudio de Luis E. Valcárcel indica que todos los dioses, menos Wiraqocha, se asentaron
en el “Hanan Pacha” y de allí llegaron los espíritus de los muertos personas nobles también.
A partir de ese mundo se considera a los Inkas como hijos del sol.
Dos seres míticos establecieron una comunicación regular entre los diferentes mundos de la
cosmovisión prehispánica, entre el “Ukhu Pacha” o mundo subterráneo y el mundo terrenal
o “Kay Pacha”, que se proyecta a través del “Hanan Pacha” o mundo celestial.
Estos seres míticos son representados en forma de dos serpientes: Yakumama (agua
madre), que al llegar a la superficie de la tierra se transformó en un “gran río” y que pasa al
mundo superior convertido en Illapa (rayo, relámpago y rayo). La otra serpiente
Sach’amama (árbol madre), que tenía dos cabezas y caminaban en posición vertical con la
lentitud y la “apariencia de un árbol envejecido”, y que al llegar al mundo celestial se
transformó en un K’uychi (Arco Iris) que era un deidad relacionada con la fertilidad y la
fecundidad.
De esta posición se desprende que, según alguno autores la cosmología inca estuvo
basada en tres mundo, el mundo de arriba o Hanan Pacha, que es donde se encuentran los
dioses, el mundo de la superficie o Kay Pacha, lugar donde habitan los seres humanos,
animales y vegetales y finalmente el Ukhu Pacha, donde se encuentran las semillas que
esperan volver a la vida.
 Así mismo el mundo de arriba estuvo
representado por el condor, ya que es un ave que podía volar desde el nivel del mar hasta
perderse a más de 5000 metros de altura, el puma representaba al mundo de la superficie,
ya que el hombre buscaba relacionarse con un animal inteligente, adaptable y feroz, y
finalmente la serpiente era el símbolo del mundo de abajo ya que al cambiar completamente
de piel, era como si volviera a la vida.
Entre tanto para otros, existieron tan sólo dos mundos, el de arriba y el de abajo, ya que
durante el incario todo tuvo su complemento, el famoso macho y hembra, siguiendo esta
lógico, muchos desconocen el postulado de los tres mundos y dan como válido este último.
Además, la Tierra o la Madre Tierra se conoce como la Pachamama, era una deidad pan-
andina que fue y sigue siendo objeto de un culto en toda la Cordillera de los Andes.
Del mismo modo, las estrellas ocupan un lugar preponderante en la religión prehispánica.
Muchas estrellas y constelaciones, como la estrella Ch’aska o Venus, o la constelación de
las Pléyades eran considerados personajes divinos.
Hoy en día, los campesinos andinos, seguidores de la religión inca y las tradiciones todavía
usan algunas constelaciones especialmente con el fin de prever el futuro, de acuerdo con el
brillo de sus estrellas es posible saber por ejemplo si el año que viene no habrá lluvias, la
prosperidad, la felicidad, desastres, etc.
Muchos cronistas indican que Waka o Guaca era un santuario sagrado o elementos
utilizados con el fin de adorar a diferentes dioses regionales, locales o familiares.
Las Wakas como santuarios eran lugares donde los espíritus de los muertos habitaban, y
fueron atendidos por el Tarpuntay, sacerdote (brujo o magopara los conquistadores) a cargo
de las ceremonias religiosas.
Los sacerdotes también realizaban la Much’ay o Mocha (en su versión española), es decir,
repartiendo besos con la punta de los dedos y los brazos extendidos, dicha ceremonia se
realizaba en las waqas, razón por la que también son conocidas como Mochadero.
Las Wakas en el Valle del Cusco se alinearon en 41 ceques o líneas imaginarias que partían
del Qorikancha(Templo del Sol) con dirección a los Cuatro Suyos.
El cronista Polo de Ondegardo realizó una cuenta de ceques y Wakas existentes a
mediados del siglo XVI en los que se contaron un total de 350 santuarios.
Sin embargo, muchos eruditos modernos sugieren que se trataba de 365 Wakas en este
valle, cada una dedicada a cada uno de los días del año, porque los incas sabían de la
existencia de los solsticios y equinoccios, de cuando se realizaban exactamente y también
sabían que el año solar de 365 días.
Se consideró que la vida de una persona o una dinastía podría surgir de un río, una
montaña, una fuente de agua, un felino, un ave, etc., cualquiera de estos lugares de origen
recibió el nombre de Pakarina.

El arte de embalsamar alcanzó un gran desarrollo

en el Perú prehispánico. En el Inkario cada persona muerta fue momificado, sin importar su
condición social.
La única diferencia era que las momias de la gente común se enterraban junto con sus
bienes de la vida diaria e incluso de alimentos en los cementerios ubicados casi siempre en
lugares de difícil acceso, mientras que las momias de los nobles se mantuvieron en Wakas
(templos).
El Mallki (momia) fue objeto de culto y servido por su ayllu (comunidad organizada o grupo
social formado por unas 100 familias) o el linaje, como si fueran personas vivas. Aún más,
en algunas fiestas importantes había una gran procesión de las momias de los jefes de
Estado inca y algunos nobles en torno a la principal plaza de Qosqo.
Otro elemento importante en la religión inca fueron los Wayke (“hermano” en quechua), que
fueron ídolos o representaciones de personas nobles, esculturas en metales preciosos en
general, en tamaño natural.
En las casas de las familias tenían, aún hoy tienen, la Qonopa o Illa conocido como
Wasiqamayoq o Ullti, que son ídolos de la familia o amuletos a cargo de proteger la casa y
traer buena suerte y prosperidad.
Son esculpidos en piedra con formas y colores, y casi siempre con formas de camélidos
sudamericanos y tienen un agujero en la parte posterior se conoce como “qocha” (laguna)
donde la gente echa vino, chicha o alcohol durante la ceremonia llamada “haywarisqa”
(ceremonia de ofrendas) y en el que depositan también el “k’intu”, es decir, tres hojas de
coca pegadas con sebo de llama “untu”.
Las ofrendas podían consistir en diferentes elementos tales como alimentos, chicha o Aqha
(bebida alcohólica fermentada hecha de maíz), llamas, cuyes, etc., los líquido se vertían en
las fuentes y canales, por lo tanto la chicha o de sangre se regó como un sacrificio .
De vez en cuando los alimentos y algunas otras ofrendas fueron dadas como cenizas, para
que así se podría conseguir de manera más directa a los dioses.
Los sacrificios de animales fueron ejecutados con el fin de predecir el futuro mediante el
estudio de sus vísceras, el corazón, los pulmones y otros órganos.
 Existe una gran controversia sobre la práctica de
sacrificios humanos en la sociedad inca. Algunos cronistas españoles, normalmente los
sacerdotes católicos, escribieron que en algunas circunstancias especiales se practicaron
sacrificios de niños (muchos estudiosos creen que esta posición surge como un intento
dispuestos a justificar la conquista y el genocidio desde la imposición del cristianismo), como
es el caso de la sacerdote Vasco de Contreras y Valverde, quien en 1649 afirmó que
cuando murió Wayna Qhapaq “… su cadáver fue traído a esta ciudad, donde en su funeral,
cuatro mil personas perdieron la vida …”.
En resumen, hoy se sabe que los quechuas en algunas provincias practicaron sacrificios
humanos; Huaman Poma entre 1567 y 1615 escribió que “Capacocha” era el nombre de los
niños sacrificados, ceremonia realizada dos veces al año, mientras que Cieza de León
escribió que ese era el nombre para todos los regalos y ofrendas para sus ídolos, Pedro
Sarmiento de Gamboa escribió que “Capaccocha” era “la inmolación de dos varones y dos
niñas recién nacidas ante el ídolo Huanacauri …”.
Con la llegada de los españoles se trató de imponer una nueva religión, la Católica, con
dicho objetivo se llevó a cabo una radical extirpación de idolatrías, que consistía en
desaparecer, destrozar o eliminar todo aquel elemento que hubiese sido venerado por los
quechuas.
De igual forma y con el mismo objetivo, se acordó construir las iglesias católicas justo sobre
los templos quechuas más importantes, para de esta manera reemplazar las creencias que
hasta entonces existían.
Sin embargo no se logró imponer por completo la nueva religión, ni eliminar todo rastro de la
anterior y por el contrario se dio el nacimiento de una nueva, que mezcla características de
ambas y que se ha mantenido desde entonces hasta nuestros días.