Acupunture Thought Spanish PDF
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DE LA ACUPUNTURA
DE WEI-CHIEH YOUNG
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EL PENSAMIENTO DE LA
ACUPUNTURA
DE WEI-CHIEH YOUNG
Por el Dr. Wei-Chieh Young
Traducción de Josep Carrion
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El pensamiento de la acupuntura
Lo que sigue es una lista parcial de mis teorías: “La acupuntura Mae-
stro Tung según las cinco fases espaciales y perspectivas temporales
‘; ‘La acupuntura del Maestro Tung según la Perspectiva Yin-Yang ‘;
‘La acupuntura del Maestro Tung según la Perspectiva de los Tres Te-
soros ‘; ‘La acupuntura del Maestro Tung según el Yi Jing y la Teoría
de los trigramas’; ‘La acupuntura del Maestro Tung y la teoría de la
diferenciación de síndromes de canales ‘; ‘El concepto de sangrado de
Colaterales en la acupuntura del Maestro Tung ‘.
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y 88.
• 1991 Presento la “Técnica de puntura Taiji” en mi libro, La Acu-
puntura Tung, publicada el mismo año.
• 1999 publiqué el artículo “una exploración de los conceptos
y aplicaciones de los puntos del Maestro Tung “en el que
además expliqué el concepto de Holografía; este artículo ha
sido publicado en la edición especial del Primer Simposio
Académico Nacional sobre Acupuntura Tung.
• 2003 di una conferencia en Seúl, Corea. Con el fin de distinguirlo
de la holografía ordinaria, he utilizado la nomenclatura
‘Taiji’ para que sea congruente con la Teoría de Yi-Jing. Yo
también introduje el concepto de Gran Taiji, Taiji Mediano
y Taiji Menor; estos conceptos fueron publicados en la
versión coreana de conferencias sobre Sistema Terapéutico
de acupuntura Tung.
• 2006 agosto ‘La técnica de puntura Taiji’ se incluyó con detalle en
la versión china de Conferencias sobre Sistema terapéutico
de Acupuntura Tung.
• 2008 agosto ‘La técnica de puntura Taiji’ se incluyó en la versión
en Inglés de conferencias sobre Sistema terapéutico de
Acupuntura de Tung en detalle.
• 2010 agosto ‘‘La técnica de puntura Micro-Taiji’’ se incluyó en el
curso Curso Superior de Acupuntura de Tung.
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explica cómo puntos como Sima (88.17, 88.18, 88.19), IG-10 Shou-
sanli y 44.06 Jianzhong pueden tratar enfermedades del Qi, enferme-
dades yang, enfermedades de la piel, así como la secreción vaginal,
poliuria, y la fatiga; 1010.22 Biyi trata con eficacia la laxitud porque
es un Yang dentro de un punto yang. Las zonas del cuerpo que están
deprimidas y hundidas son Yin y sobre todo regulan la sangre. El qi
de estas áreas es descendente e interiorizante. Puntos como Neiguan
PC-6, 33.16 y Quling 66,04 Huozhu tratan eficazmente enfermedades
de la sangre y al nivel del yin.
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La “Técnica de los tres pinchazos” de este pasaje explica que hay tres
tipos de técnicas de puntura -bajo, medio, y profundo. En primer lugar
está la punción superficial a la profundidad de la piel, que dispersa y
drena los patógenos yang situados en la superficie relativamente área
dominada por el Wei Qi. Insertar la aguja más profundamente puede
dispersar y drenar los patógenos yin a nivel Ying. Cuando a continu-
ación, se introduce más en el nivel más profundo de la aguja, puede
guiar y hacer que aflore el qi del grano; esta técnica puede lograr así
la tonificación de la deficiencia y la reducción del exceso. “靈樞經 ·
終始篇” El Ling Shu, capítulo “Zhong Shi” también dice, “La primera
inserción pone de manifiesto los patógenos yang, la próxima inser-
ción actúa sobre los patógenos yin, y la tercera inserción provoca la
llegada del qi del grano, y una vez que el qi del grano llega, detenerse.
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Se presenta por primera vez ‘La Teoría de Yi-Jing en los puntos del
te Maestro Tung’ en el Libro de 2006 conferencias sobre acupuntu-
ra-Sistema Terapéutico de Tung.
Lo mismo sucede con el punto que está por debajo de los labios infe-
riores, el punto llamado 1010.20 水 金 穴 Shuijin / agua metal. Una
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decir, este punto está entre los puntos Madera y Fuego, y por lo tanto
tiene las propiedades de la madera y el fuego. Con el fin de distinguir
11.12 Erjiaoming y el punto 11.10 Muhuo fuego-madera, se nombra
11.12 Erjiaoming que es una forma de decir ‘Traer brillo a Madera y
Fuego’. En cuanto a 66,08 Liuwan, este punto tiene la acción de de-
tener el sangrado, debido al hecho de que se va al nivel de la sangre, y
por lo tanto hay que prestar atención a que no debe ser utilizado para
enfermedades a nivel qi. Desde la perspectiva de número de gener-
ación, “uno Celestial genera al agua, el seis de la tierra lo completa.
‘El número’ liu ‘(seis) en el punto 66.08 Liuwan significa que es un
punto de agua, como tal, puede detener el sangrado debido al hecho
de que el agua puede extinguir el fuego. El color asociado con el agua
es el color negro; la mayoría de las hierbas hemostáticas son de color
negro o se fríen a un color como el carbón. Negro es la imagen del
agua. Dado que la calidad del agua es fría, para los pacientes con
asma, enfermedades pulmonares, el exceso de flema y los que son
débiles, no debe usarse Liuwan 66.08.
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La palabra ‘Jin’ indica los fluidos que son secretados hacia el exterior
desde el cuerpo, como por ejemplo, el sudor, la secreción nasal y la
saliva. Mientras que la palabra “Ye indica los fluidos que son reteni-
dos por dentro en las articulaciones, cerebro y orificios, donde fun-
cionan para lubricar y nutrir”. El canal de intestino grueso mano es el
maestro de las enfermedades de ‘Jin, que incluyen dolor de muelas,
hinchazón del cuello, color amarillo de la esclerótica, sequedad de
boca, sangrado por la nariz y la amigdalitis, y las áreas involucradas
incluyendo la boca, dientes, nariz, ojos, y la garganta. Todas estas
áreas se encuentran en el canal Yangming de la mano y están donde
hay una concentración o recogida de fluidos jin. El famoso médico de
la dinastía Ming, Zhang Jing Yue señaló: “Existe una relación entre
el interior-exterior entre el pulmón y el intestino grueso. El pulmón
es el maestro del Qi. Y puesto que jin ye es producido por la trans-
formación de qi, por lo tanto, independientemente de si hay diarrea
o estreñimiento (del intestino grueso), ambos son debidos a las
enfermedades de jin y je, y el intestino grueso los domina. Zhang Yin
señaló que “ el intestino grueso conduce las aguas y el grano, trans-
forma la esencia, por lo que domina el Jin y Ye”. Cuando el intestino
grueso está enfermo, Jin y Ye se secan y el calor y el fuego se vuelve
más abundante lo que causa los síntomas de amarillamiento de la
esclerótica, sequedad de boca, sangrado por la nariz y amigdalitis.
“La razón por la que el punto Tung 11.17 Mu puede tratar la sequedad
de los ojos, lagrimeo excesivo, sequedad de la nariz y secreción nasal
excesiva se deben a la maestría/dominancia del intestino grueso
sobre los fluidos Jin”.
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La aplicación de las teorías del Ling Shu, capítulo “Jing Mai” “靈樞
· 經脈篇” relativas a la circulación de los doce canales en los Cinco
puntos Shu (Transporte) proporciona una comprensión satisfactoria
cómo y el porqué de la dinámica de los Cinco Puntos Shu. Sin embar-
go, cuando la aplicación de la circulación ‘hacia el Corazón’ y el flujo
descrito por los conceptos de “Síntomas y causas’’ y ‘Raíces y reunión’
a la dinámica de los Cinco Puntos Shu, uno es capaz de llegar a una
comprensión relativamente satisfactoria de esa dinámica.
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