El Jesus de La Historia, Vias D - Coleccion Alcance

EL «JESUS
DE LA HISTORIA
VIAS DE ACCESO
COLECCION
Al
Colección ALCANCE
36
FRANCESCO LAMBIASI
"JESUS DE LA HISTORIA"
Vías de acceso
EDITORIAL "S A L TERRAE”

Guevara, 2 0 - SANTANDER
Título del original italiano:
Gesu di Nazaret. Una verifica storica
© 1983 by Ed. Marietti S.p.A.
Casale Monferrato (Italia).
Traducción de J. J. García Valenceja

© 1985 by Editorial SAL T ERRA E
Guevara, 20 - 39001 Santander
Con las debidas licencias.

Impreso en España. Printed in Spain.
ISBN: 84-293-0714-1 ___________ Dep. Legal: B I-^27-85

G ráficas Ibarsusi, S. A. - C am ino de Ibarsusi, s/n. - 48004 B ilb a o
INDICE
Págs.
P R O L O G O ........................................................................... 7
1. El «caso-Jesús» dos mil años después ..................... 13
¿Existió un hombre llamado Jesús? ........................ 14

¿Un ser pequeño e insignificante? ............................ 16
¿Sólo un gran hombre? ............................................. 18
2. La historia del «caso-Jesús»....................................... 25
Primer período: «No a Cristo, sí a Je sú s» ............... 26

Segundo período: «No a Jesús, sí a C risto » ........... 31
Tercer periodo: «Sí a Jesús, el C risto»..................... 34
Católicos y protestantes unidos por ¡a «terce
ra vía» ....................................................................... 36
3. ¿Qué es un «evangelio»?............................................. 39
¿Qué no es un evangelio? .......................................... 40

¿Cómo nacieron los evangelios?............................... 41
¿Qué es un evangelio?................................................. 46
¿Por qué unos evangelios tan tardíos? ................... 50
4. ¿Qué es «historia»?..................................................... 53
¿Y si la historia no se hiciera a base de tijeras y

peg am en to ?.............................................................. 53
¿Qué es «hecho histórico»? ....................................... 55
Conocimiento «verdadero» y conocimiento «exacto» . 56
Hecho + significado.................................................... 59
5. Los evangelistas: ¿libres pero fieles?....................... 61
¿Existe algún libro que haya sido transmitido con

mayor exactitud? .................................................... 62
P á g s.
La voz de las iglesias a n tig u a s.................................. 65

¿Evangelistas fieles?.................................................... 69
6. La etapa de la tra d ic ió n .............................................. 77
Antes de la Pascua: ¿nada de nada...? .................... 77

U na comunidad original ............................................ 79
Después de la Pascua: persiste la fidelidad............. 82
Un vocabulario de fidelidad....................................... 84
«Testigos-apóstoles-servidores de la palabra»........ 87
7. En las fuentes de la tradición ..................................... 91
Testimonios independientes y convergentes........... 92

El criterio de la originalidad....................................... 94
El criterio de la coherencia......................................... 97
El Reino de D io s.......................................................... 100
Las parábolas: roca de la tradición.......................... 102
Los m ilag ro s................................................................. 106
Un estilo único............................................................. 112
Un marco histórico de fondo .................................... 115
8. Un Mesías inédito ....................................................... 117
El punto de partida: la muerte en la c ru z ................ 118

U na reconstrucción en «flash b a c k » ........................ 122
¿Un exponente de la casta clerical? ........................ 124
¿Un moralista intransigente? .................................... 126
¿Un austero m o n je ?.................................................... 128
¿Un revolucionario político?..................................... 130
Ruptura con todos los esq u e m a s............................. 132
9. ¿Quién eres tú, Jesús de N a z a re t? ............................ 137
Más sacerdote que los clericales............................... 138

Más profeta que los moralistas ................................ 141
Más libre que los a sc e ta s............................................ 144
Más revolucionario que los revolucionarios .......... 147
«¿Eres tú el M esías?».................................................. 149
C O N C L U SIO N .................................................................. 152

Prólogo
«Cada generación tiene la definición de hombre

que se merece. Sin embargo, me parece que noso
tros, los de la generación presente, hemos tenido
peor suerte de la que merecíamos». Lo dice Abra-
ham Heschel, hebreo polaco huido de la Alemania
hitleriana y más tarde profesor de mística hebrea en
Nueva York.
Si recordamos la galería de autorretratos con
los que el hombre moderno se ha ido identificando,
la observación de Heschel nos parece acertada. El
punto de partida es el «hombre-máquina» del si
glo XVIII: el ser humano es «el ingenioso montaje
de una instalación hidráulica portátil». O también:
el hombre es «una máquina en la que introducimos
8 El Jesús de la historia
lo que llamamos ‘alimento’ y producimos lo que se

denomina ‘pensamiento’». La 11.a edición de la En
ciclopedia Británica define al hombre como «un
buscador del más alto grado de comodidad con el
menor gasto de energía».
Y entre lo horrendo y lo grotesco, el siguiente
enunciado sobre el hombre, que circulaba por la
Alemania pre-nazi: «El cuerpo humano contiene
una cantidad de grasa suficiente para producir siete
trozos de jabón, suficiente hierro para producir un
clavo de tamaño mediano, una cantidad de fósforo
suficiente para preparar dos mil cabezas de cerillas,
y el suficiente azufre como para librarse de sus pro
pias pulgas».
Quizá sea mejor que nos detengamos aquí. Más
allá todavía —en las regiones de los hiper-mercados
y de los ciclotrones, de las refinerías y de las fave-
las— hallaremos colecciones de robots y arsenales
de armas. Y millones de muertos de hambre.
En la última ala de este espantoso museo que el
hombre se ha construido, se va desde el hom ofaber
(el hombre constructor de máquinas, que a sí mis
mo se concibe también como máquina, tan des
montable como las piezas de un motor) hasta el
homo destruens (el hombre destructor, amenazado
por sus propios productos). ¿Adonde ha ido a pa
rar el hombre-imagen-de-Dios que nos recuerda la
Biblia?
«Para que pueda vivir el hombre, es preciso que
muera Dios». El decreto de muerte venía suscrito
por prestigiosas firmas (Feuerbach, Marx y, de un
Prólogo 9
modo particular, Nietzsche), e incluso cierta teolo

gía parecía prometer que allá, a la vuelta de la es
quina del cementerio de Dios, se encontraba espe
rándonos, accesible y risueño, el Paraíso del hom
bre. Pero, ¿es cierto todo esto? ¿O es la enésima
proyección de ese enfermo incurable —el hombre—
que sueña con una salvación que nunca va a llegar?
En una palabra, ¿ha existido un hombre llamado
Jesús? ¿Y quién fue de verdad ese Jesús?
Hace ya dos mil años que los hombres se afa
nan por dar una respuesta a estas preguntas. Pero
nunca como hoy se ha visto el «álbum» de Jesús tan
repleto de retratos y reproducciones. ¿No será, tal
vez, porque el hombre contemporáneo, ante la ne
cesidad de medirse y descifrarse, toma el evangelio
como espejo, pero luego termina por prestar al
Hombre de Nazaret su propio rostro?
He aquí una serie de «Jesuses» tomados de las
últimas páginas del «álbum»:
— Un Jesús «fácil»: «Veo a Cristo como a un
dulce poeta errante, tan loco como para amarte
aunque no le sigas demasiado de cerca; lo veo
como un joven que posee todos esos retazos de be
lleza que uno, durante su vida, puede descubrir en
los mejores amigos; es un dechado de amistad, y
además no espera nada a cambio» (Liliana Cavani).
— Un Jesús «revolucionario»: «El horizonte utó
pico de la estrategia evangélica es el de la sociedad
radicalmente comunista, que ya está en marcha en
forma de liberación provisional. El Hijo del Hom
bre nos marca la dirección de una ‘ecclesia’ comu

nista» (Ernst Bloch).
— Un Jesús que es «el gran despertar de lo hu
mano»: «Hasta entonces, todos los sabios medita
ban en el destino, en la necesidad confundida cc?n la
razón. Jesús es lo contrario del destino. Es la liber
tad, la creación, la vida. El ha arrancado de la his
toria toda fatalidad. El lleva a término las promesas
de los héroes y de los mártires acerca del gran des
pertar de la libertad... Todos los dioses habían
muerto... y empezaba el hombre. Era como un nue
vo nacimiento del hombre» (Roger Garaudy).
— Un Jesús inaprehensible: «Se trata de subirse
al sicómoro para ver al Señor..., si es que llega a pa
sas . Peso, i&y de mU, yo w» soy \h\ ttepadoT y »
aunque me he empinado sobre las puntas de los
pies, no lo he visto» (Eugenio Móntale).
Este modesto trabajo lo ofrezco a creyentes y a
no-creyentes. A los creyentes, como ayuda para
que estén «siempre dispuestos a dar respuesta a
todo el que os pida razón de vuestra esperanza»
(1 Pe 3, 15), es decir, a verificar y a demostrar la
consistencia histórica de la esperanza sembrada en
sus corazones. A los no-creyentes, como invitación
a que revisen el «caso-Jesús»: ¿y si fuera verdad que
en él, el más humano de los hombres, Dios se ha
hecho realmente presente? ¿Y si fuera verdad que él
tiene en sus manos la clave para descifrar el miste
rio del hombre? ¿Y si fuera verdad, como dice el
Vaticano II, que «quien sigue a Cristo-hombre se
Prólogo 11
hace él mismo más hombre? (Gaudium et Spes, n.

41).
Por último, dedico estas páginas a mi madre,
que en la historia de Jesús está experimentando la
única palabra de salvación para su propia historia.
1
El "caso-Jesús"
dos mil años después
«Proceso a Jesús» es el acertado título de una

célebre obra teatral de Diego Fabbri. También no
sotros, al igual que los protagonistas de aquel dra
ma, queremos abrir de nuevo el «dossier-Jesús». Y
partimos de una pregunta: ¿qué se piensa de Jesús
en el mundo de hoy? ¿Qué figura del profeta de
Nazaret es la que circula en la cultura contemporá
nea? Nos limitaremos a recoger algunas voces que
hemos detectado en el mundo de las diversas publi
caciones y que hemos seleccionado partiendo de un
mínimo (¿existió Jesús?) hasta un máximo (¿fue
sólo un gran hombre o fue «algo» más?).
¿Existió un hombre llamado Jesús?

«Cristo nunca murió y nunca resucitó; no ha
existido jamás»: de este modo, sin ningún tipo de
contemplaciones, liquidaba el «caso-Jesús» el diario
moscovita «Pravda» de 7 de abril de 1972, dos dias
antes de la Pascua ortodoxa.
No es mucho más refinado Ambrogio Donini,
exponente de la cultura marxista italiana y antiguo
profesor de Historia del Cristianismo en la universi
dad de Barí, discípulo y, más tarde, sucesor del mo
dernista E. Buonaiuti. En su Enciclopedia delle reli-
gíoni (1), este intelectual comunista define así a Je
sucristo: «legendario fundador de la religión cristia
na, cuya existencia histórica no puede demostrarse
con certeza, y que fue convertido en ‘hombre-dios’
y mediador de la salvación en el dogma y en el cul
to» (2). Superescéptico en lo tocante al valor
histórico-científico de los evangelios, este intelectual
comunista no lo es tanto en lo que a su propio tra
bajo se refiere, cuando él mismo lo define como
«una obra original, coherente y de riguroso nivel
científico», escrita para que fuera «accesible a am
plios estratos populares». ¿La escribiría tal vez te
niendo en cuenta que, según la encuesta «Doxa»,
realizada unos años antes (en 1974), de cada 100
italianos, 64 consideran a Jesús «el personaje más
(1) A. D O N IN I, Enciclopedia delle religioni, Ed. Teti, Milán

1977.
(2) Ibid., p. 208.
El «caso-Jesús» 15
importante de la historia», seguido a gran distancia

por Garibaldi (11,8 %), Marx y todos los demás?
En la misma línea se mueve Rudolf Augstein,
fundador y editor del semanario alemán «Der Spie-
gel», de tendencia radical-burguesa. En su obra Je
sús, hijo del hombre «...desearía demostrar con qué
clase de legitimidad reivindican las iglesias cristia
nas a un Jesús que no existe» (3). Para este intelec
tual liberal no hay ninguna duda: los evangelios son
«una especie de supermercado: cada cual puede en
contrar en ellos lo que cree que puede servirle: tan
to Thomas Münzer como Carlos V, lo mismo el
Ché Guevara que el generalísimo Franco. En esen
cia, todo el cristianismo es un inmenso equívoco
que se ha prolongado durante dos mil años. Jesús
es el producto de una creación poética colecti
va» (4). Augstein no puede negar que haya existido
un hombre con el nombre de Jesús; pero no cante
mos victoria: «si buscamos al Jesús de carne y hue
so, encontraremos sus huellas más en el cielo que
en la tierra, más en los mitos populares que en los
libros científicos» (5).
E l hongo y la cruz es el título de otra obra
pseudo-científica, cuyo autor es John Allegro, pro-
(3) R. A U G STEIN , Gesú Jiglio deliuom o, Ed. Bompiani, M i

lán 1974, p. 5.
(4) Ibid., p. 9. Cfr., tam bién p. 24: Jesús es un «fenómeno de
condensación de diversas figuras y corrientes de pensamiento, la
creación inconsciente de la fantasía de los hebreos de cultura helenís
tica, la antropom orfización de la esperanza de salvación del pueblo
hebreo».
(5) Ibid., p. 48.
fesor en Manchester. Para Allegro, el origen del

cristianismo se encuentra en una secta de «droga
dos» que se entregaban a celebrar festines orgiásti
cos. Dicha secta se centraba en el culto a un hongo
venenoso, alucinógeno y estimulante erótico-místi-
co. «Jesús» no es sino el nombre de dicho hongo, de
ambigua fascinación sexual, que ya había sido ante
riormente venerado por sumerios y esenios; para
ser exactos, tal nombre significa propiamente «es
perma que salva»: ¿no contiene acaso la enigmática
raíz verbal -U, tomada del vocabulario sexual su-
merio? La historia de Jesús narrada en los evange
lios habría sido totalmente inventada con el fin de
revestir míticamente el culto del primordial hongo
salvador: oportunamente codificados, los evange
lios nos restituyen el hongo. ¡Nada más que el hon
go! (6).
¿Un ser pequeño e insignificante?

«Probablemente, Jesús no existió nunca. Y si
existió, sería un hombre pequeño y mezquino»: así
se expresaba Benito Mussolini en un libelo que es
cribió en sus años jóvenes. Si bien es verdad que al
final de su vida habría de cambiar de opinión, el
caso es que no fue el único que lanzó hipótesis acer
ca de Jesús entre lo picaro y lo grotesco.
(6) En la misma línea de desbordada fantasía, el periodista

Cario Buldrini afirma que, tras su presunta muerte, Jesús habría
muerto realmente en Cachem ira a los 82 años de edad, rodeado de
un enjam bre de hijos y nietos.
Véase, si no, la reducción que se hace de Jesús

como «prototipo de alienación», como paradigma
de todas las desviaciones de la psicopatología reli
giosa. Así, por ejemplo, para Binet-Sanglé, profesor
de psicología en La Sorbona, Jesús fue teómano
(maníaco religioso), citófobo (detestaba la comida:
¡ayunó durante cuarenta días!), dromómano (era
incapaz de estarse quieto, y de ahí que anduviera
siempre de un lado para otro), impotente (véanse
sus continuas exhortaciones en favor del celibato) y
homosexual (su predilección por Juan). Un colega
de Binet, el profesor J. Soury, no comparte la expli
cación que da Binet, que lo achaca todo al alcoho
lismo del padre de Jesús; para Soury, las
enfermedades-manías de Jesús se deben a su
meningo-encefalitis sifilítica: ¿acaso no se dan en
Jesús las primeras muestras de locura cuando, a los
doce años, se pone a discutir con los doctores en el
templo? Y no faltan quienes pretenden encontrar la
causa de todo ello en el trauma neuropsíquico pade
cido por la madre durante la gestación, debido al te
mor que sentía de ser repudiada por su prometido,
José; prueba de ello sería el mutismo de Jesús ante
Pilato (7).
Lo peor es que estas groseras mistificaciones se
revisten de cientifismo: ¿acaso no las firman gran
des profesores? Así, por ejemplo, para Morton
Smith, profesor de historia en la Universidad Co-
(7) Cfr. V. M ESSORI, Ipotesi su Gesú, Ed. SEI, Turín 1976,

p. 134 (trad. castellana: Hipótesis sobre Jesús, Ed. Mensajero,
Bilbao 1978).
lumbia de Nueva York, no cabe discusión: Jesús

fue verdaderamente homosexual. ¿La prueba de
ello?: un fragmento de un presunto evangelio secre
to de Marcos donde se cita un bautismo mágico im
partido por un Jesús moralmente ambiguo (8). Esto
es suficiente, por lo visto, para dar por científica la
interpretación de Smith, aun cuando posteriores y
cuidadísimas investigaciones han puesto de mani
fiesto que el llamado «fragmento de Marcos» es una
descarada falsificación.
¿Sólo un gran hombre?
¿Qué se piensa de Jesús en el ámbito marxista?
Resulta difícil encerrar en un solo grupo a los estu
diosos que han afrontado el problema (ya nos he
mos referido a Donini). Recojamos ahora el pare
cer de Bloch, Machovec y Belo.
Hebreo-marxista, con la Biblia en una mano y
E l Capital en la otra: así podríamos describir al
filósofo alemán Ernst Bloch (1885-1977). Aunque
su aproximación a la figura de Jesús es más de tipo
filosófico que histórico, la base de su relectura de
los evangelios la constituye, sin duda alguna, la his
toria: «El establo, el hijo del carpintero, el soñador
entre gente sencilla...: todo eso se fundamenta en un
material histórico, no en ese otro material conve
nientemente dorado por el que tanta predilección
siente la leyenda» (9). Para Bloch, Jesús no es un fa-
(8) M. SM ITH , II Vangelo segreto, Ed. Mursia, Milán 1977.
(9) E. B LO CH , Das P rinzip Hoffnung, Ed. Suhrkam p, Frank-
furt a.M. 1959, p. 1.482 (trad. castellana: E l Principio Esperanza,
Ed. Aguilar, M adrid 1975).
nático inofensivo ni un romántico restaurador del

reino de David en el que su Dios habría de ser el Se
ñor. No; Jesús es el más radical revolucionario.
Compáreselo, si no, con el último de los revolucio
narios contra Roma, el judío Simón, que en el año
132 después de Cristo logró expulsar de Jerusalén a
los legionarios del emperador Adriano y que por
ello fue aclamado como ‘Bar Kochba’, o hijo de la
estrella. Antes de la absoluta derrota de la resisten
cia anti-romana (que le supuso el que le fuera cam
biado tal apelativo por el de ‘Bar Koshba’, o hijo de
la mentira), Simón fue reconocido como Mesías por
la clase dirigente, precisamente porque luchaba por
la independencia política de Israel y por la restaura
ción del poder sacerdotal: era la suya, por tanto,
una estrategia violenta, pero en favor de una causa
conservadora.
Bien distinta es —dice Bloch— la «revolución»
de Jesús, condenado por el poder como hereje y
subversivo (Me 14, 64; 15, 26; Jn 19, 7). Es verdad
que también la revolución de Jesús fracasó: su ex
pectación —la inminente instauración del reino de
Dios— acabó cuando exhaló su último aliento en la
cruz. ¿Final de la escatología? Sí, dice Bloch, pero
también nacimiento de la utopía: precisamente de la
cruz nace el primer brote del gran sueño de la hu
manidad, que consiste en hacer que nazca el hom
bre nuevo, el luchador infatigable contra toda alie
nación, el hombre libre como Jesús que derriba del
trono al dios «Padre-Patrono» (y a todos los patro
nos), convirtiéndose de este modo en el hombre-
Dios (10). En este sentido, Jesús está por encima de

todos, por encima incluso de los fundadores de las
grandes religiones, porque está más unido a noso
tros que todos ellos: Cristo «está vinculado a los
hombres como nadie, y permanece a su lado como
el signo más dulce y, en su dulzura, más abrasa
dor; como el signo que más ños espolea y más nos
ama» (11).
Por una parecida e indisimulada simpatía hacia
la figura de Jesús se caracteriza igualmente el neo-
maxista Milán Machovec, profesor de filosofía en la
Universidad de Praga, a quien se alejó de la docen
cia por su implicación en la «primavera de Praga»:
«No seré yo quien deplore la desaparición de la reli
gión en cuanto tal. Pero si tuviera que vivir en un
mundo que hubiera olvidado totalmente la ‘causa
de Jesús’, entonces preferiría no seguir viviendo...
Creo que en tales circunstancias también resultaría
imposible la victoria, rectamente entendida, de la
‘causa de Karl Marx’» (12).
En comparación con Bloch, el enfoque de Ma
chovec parece estar más libre de esquemas ideológi
cos y más abierto a los resultados que pudiera ofre
cer una investigación histórica rigurosa. Para el
filósofo de Praga, la misión de Jesús conserva cier
tamente toda la carga política de lucha por el nuevo
(10) E. BLOCH, A teísm o nel cristianesimo, Ed. Feltrinelli, M i

lán 1977, pp. 177-178.
(11) Ibid., p. 165.
(12) M. M A CH O V EC, en M arxisti di fro n te a Gesú, editado
por I. Fetscher y M. Machovec, Ed. Queriniana, Brescia 1976,
p. 134.
futuro, pero sin la reducción de aquel elemento mo

ral que en Bloch se queda en un segundo plano.
Para Machovec, el centro del mensaje de Jesús se
capta precisamente aquí: en la transformación inte
rior que lleva al hombre, a ejemplo de Jesús, a dedi
carse totalmente a la causa de los oprimidos, por
que el vuelco radical esperado por Jesús no es «re-
ducible ni al campo social ni al político» (13). De
esta forma, Machovec se apresura a guardar dis
tancias con respecto a las relecturas del evangelio
en clave exclusivamente socio-política.
La interpretación del acontecimiento-#Cristo»
la hace Machovec desde una perspectiva neo-mar-
xista, viendo en Jesús no sólo la expresión de deter
minadas contingencias socio-económicas (marxis
mo clásico), sino al portador de unos grandes idea
les humanos que componen la síntesis del futuro
renovado y que se condensan en el «¡Vivid com
prometidamente: la humanidad perfecta es posi
ble!» (14).
Al final, y aun cuando en la cabeza del filósofo
hay pocas certezas y muchas dudas (es el precio
(13) M. M A CH O V EC, Gesú per gli atei, Ed. Cittadella, Asís

1974, p. 105 (trad. castellana: Jesús para ateos, Ed. Sígueme, Sala
m anca 19762).
(14) Ibid., p. 96. Cfr. también, en la p. 98, la traducción-reduc-
ción del Padre Nuestro: «Padre nuestro, que estás en la época futura,
que tu gloria quede com prom etida en nuestro empeño; venga tu rei
no en el presente; hágase tu voluntad en ese reino futuro y en nuestra
propia vida presente; danos hoy el pan de m añana; perdónanos
nuestras culpas del mismo m odo que nosotros perdonam os a quienes
son culpables para con nosotros; y no nos lleves al día de la ruina,
mas líbranos del mal».
que debe pagar por su ‘presupuesto’ ateo y ‘neo’-

marxista), el corazón del hombre Machovec está in
dudablemente a favor de Jesús: «Aquella frase tan
naturalmente humana y conmovedora —‘Quédate
con nosotros, que está atardeciendo y se acerca
la noche’ (Le 24, 29)— es capaz de inflamar el
corazón, aunque la cabeza no crea en la resurrec
ción» (15).
«Un texto para ser utilizado como instrumento
ideológico en la lucha de clases»: tal pretende ser el
libro del portugués Fernando Belo (16). Y una vez
acabada su lectura, hay que decir que al menos en
este punto ha acertado de lleno el autor, vista la ex
traordinaria acogida que obtuvo en el ámbito de la
izquierda extraparlamentaria y de los Cristianos
por el Socialismo en Italia. En su investigación,
Belo parte del presupuesto de que la única lectura
válida del evangelio es la lectura marxista, por ser
una lectura antiburguesa y antiidealista. Tras haber
verificado cuál era el modo de producción en la Pa
lestina del siglo I, Belo intenta analizar la «praxis»
de Jesús en el marco de los conflictos de clase de su
tiempo.
Leído desde esta óptica, el evangelio de Marcos
—por encima de posteriores interpretaciones espiri
tualistas que constituyen auténticas «raspaduras»,
es decir, cribas ideológicas operadas por la comuni-
(15) Ibid., p. 196.

(16) F. BELO, Una lettura política del Vangelo, Ed. Claudia-
na, Turín 1975, p. 35 (trad. castellana: Lectura política del Evange
lio, Ed. Zero, Madrid 1975).
dad— aparece como un relato subversivo centrado

en la praxis de lucha de Jesús contra los tres meca
nismos de la injusticia social: el poder económico,
el poder político y el poder ideológico. Jesús se
pone de parte de los oprimidos y en contra de los ri
cos, los señores y los doctores, y además propone a
los suyos una eclesiología comunista, caracterizada
por una triple praxis: la praxis de las manos, como
economía de reparto y en contra de la economía de
compraventa (práctica de la caridad contra el poder
económico); la praxis de los pies, como ruptura de
los círculos cerrados de las «clases» y como apertu
ra a todos, en marcha hacia una sociedad sin clases
(práctica de la esperanza contra el poder político y
religioso); y la praxis de los ojos, es decir, la capaci
dad para ver la praxis de Jesús como demolición de
la ideología dominante (práctica de la fe contra el
poder ideológico).
Esta relectura de Belo, que tiene el innegable

mérito de haber puesto de relieve los componentes
económicos, sociales y políticos de la praxis mesiá-
nica de Jesús, tiene, sin embargo, la gran limitación
de que se presenta como «la» lectura del evangelio.
Ahora bien, este dogmatismo ha suscitado no po
cas reservas incluso en el mismo campo «cristiano-
marxista». Así, por ejemplo, Giulio Girardi objeta:
si el cristianismo se reduce a una práctica social
subversiva, ¿cómo se puede seguir hablando de la
originalidad de la esperanza cristiana? No es «disol
viendo» el evangelio en la lucha de clases —sigue ar-
guyendo Girardi—como se demuestra la conciliabi-

lidad entre fe y marxismo (17).
También subyace al intento de Belo el postula
do de base de las demás interpretaciones marxistas,
según el cual la única garantía de verdad sería la
praxis revolucionaria marxista. Sin un análisis críti
co de dicho postulado, se acaba por encontrar en el
evangelio lo que de antemano se deseaba encontrar.
Se efectúa una «raspadura» en el texto: los elemen
tos que corresponden a la opción previamente to
mada se consideran como elementos originales.
Cuando, al final, del Hijo del Hombre ya no queda
más que «el programa comunista y la estrategia
transformadora», los tiempos de oración se convier
ten en «tiempos para corregir la estrategia»; la euca
ristía se hace «praxis económica de compartir el
pan»; la resurrección deviene «símbolo de insurrec
ción» (18); y entonces hay que preguntarse si toda
vía estamos leyendo el evangelio de Marcos... o ¡el
evangelio de Marx!
No deseamos anticipar conclusiones; pero tam
poco podemos dejar de hacer una pregunta: ¿es
metodológicamente correcto acercarse a una histo
ria como la de Jesús desde unos presupuestos
ideológicos y no desde una seria y serena crítica
histórica?
(17) G. G IR A R D I, «Matérialisme historique et identité chré-

tienne», Lettre, n. 198 (février 1975), pp. 29-31.
(18) F. BELO, op. cit., pp. 98, 126, 180.
2
La historia
del "caso-Jesús"
Tras haber escuchado algunas voces de la cul

tura contemporánea, al objeto de comprobar cómo
se percibe y se resuelve hoy el problema-Jesús,
echemos ahora una mirada al pasado para analizar
—en un rápido recorrido— la historia del problema.
De este modo podremos situar el actual debate en
su adecuado contexto. Se trata de una historia rela
tivamente reciente que se inició hacia finales del si
glo XVIII. Hasta entonces, toda la cristiandad ha
bía siempre creído tranquilamente que los evange
listas —diríamos hoy— son una especie de reporte
ros gráficos siempre dispuestos a «filmar» los gestos
y palabras de Jesús o, cuando menos —y éste sería
el caso de los dos evangelistas no apóstoles (Mar-
eos y Lucas)—, a «estenografiar» el relato de la vida

del Maestro, escuchado de boca de los testigos ocu
lares.
«Tan cierto como el Evangelio»: es un dicho po
pular que refleja perfectamente esta actitud de con
fianza sencilla y espontánea que estuvo vigente du
rante los primeros dieciocho siglos de la era cristia
na. Con la Ilustración, el hombre moderno pretende
someter a verificación racional todas las verdades,
incluida la de la fe, y comienza a ponerse en una ac
titud problemática (que no tarda en convertirse en
escéptica) en lo referente a los datos evangélicos.
De este modo se inicia la fase crítica o hipercrítica,
que subdividimos en tres períodos: el primero, que
abarca de finales del siglo XVIII hasta finales del
XIX; el segundo, hasta la primera mitad del si
glo XX; y el tercero, desde la postguerra hasta
nuestros días.
Primer periodo:
«No a Cristo, sí a Jesús»
Podemos indicar la fecha exacta en que comien

za este primer período: 1778. Aquel año se publica
ba el último compendio de un extenso manuscrito
de cuatro mil páginas titulado L a intención de Je
sús y la de sus discípulos. Su autor —Samuel Rei-
marus, un deísta alemán, defensor a ultranza de
una religión natural y filosófica—había muerto diez
años antes sin haber tenido el valor de publicarlo; el
editor, el filósofo racionalista G. E. Lessing, lo ha
La historia del «caso-Jesús» 27
bía dado a la imprenta como si se tratara de un es

crito anónimo. En realidad, lo que en dicho libro se
afirmaba era una tesis revolucionaria, según la cual
hay que distinguir en los evangelios entre el proyec
to de Jesús y el objetivo de sus discípulos.
Jesús no había soñado jamás con fundar una
nueva religión; no realizó milagros; no habló de su
muerte, y mucho menos de su resurrección. Era un
revolucionario judío que, como tantos otros revolu
cionarios de su tiempo (Judas el Galileo, Teudes o
Bar Kochba), predicaba el advenimiento de un rei
no terrenal y se proponía liberar a sus compatrio
tas, encabezando una rebelión armada contra el do
minio romano. Un mesías político, en suma. Pero
su proyecto se vino abajo miserablemente, como él
mismo lo declara con su grito de desilusión desde la
cruz: «¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has aban
donado?».
Totalmente diferente es el plan de sus discípu
los. Estos se encuentran ante un desastre: durante
mucho tiempo habían soñado con el día en que
unos se sentarían a la derecha y otros a la izquierda
del nuevo rey... y ahora no podían resignarse a vol
ver al duro trabajo que les aguardaba en Galilea.
Entonces idean un fraude: secuestran el cadáver del
maestro y se inventan la historia de la resurrección
y del futuro regreso glorioso de Jesús, al objeto de
ganarse adeptos a la nueva religión. Fueron los dis
cípulos, por consiguiente, quienes desnaturalizaron
la figura de Jesús, presentándolo como el Cristo, es
decir, como el mesías religioso que, con el fin de re
dimir del pecado a la humanidad, se ofrece volunta

riamente a la muerte y después resucita. Este es jus
tamente el Cristo que encontramos en los evange
lios.
En su interpretación del «caso-Jesús», Reimarus
está profundamente condicionado por sus «a priori»
filosóficos, como es, por ejemplo, su rechazo racio
nalista de lo sobrenatural. Y es él el primero que in
troduce en los evangelios la distinción crítica —que
acabará convirtiéndose en clásica—entre lo que, se
gún él, sería el verdadero Jesús (el profeta revolu
cionario de Nazaret) y el Cristo, es decir, la figura
idealizada por sus discípulos.
En esta línea se mueve la llamada teología libe-
ral, la cual, al proponerse conciliar la fe con la
razón —en la práctica, con la filosofía idealista de ia
época—, intenta liberar la imagen de Jesús de las
«incrustaciones» dogmáticas, que se iniciaron con
la primera comunidad cristiana y prosiguieron a lo
largo de las sucesivas épocas. Gracias a esta labor
de «restauración» sería posible «volver al hombre-
Jesús de Nazaret», reconstruir exactamente su bio
grafía histórica e incluso esbozar su itinerario psi
cológico. Así, por ejemplo, para el principal repre
sentante de esta escuela, A. Harnack, Jesús no en
señó ningún dogma, no realizó ningún milagro y no
fundó ninguna religión. Su mensaje se reducía a la
idea —idea sumamente aceptable para cualquier re
ligión que pretenda ser racionalmente sostenible—
de que Dios es Padre de todos; consiguientemente,
Jesús no es el Hijo de Dios, sino un hombre que ha
tenido una excepcional experiencia de la paternidad

divina (1).
Típico de esta tendencia es también E. Renán,
que describe a Jesús como el «tierno galileo» que
«encuentra al Padre celestial en medio de las verdes
colinas y de las cristalinas fuentes, entre grupos de
niños y mujeres que, con el ánimo exultante y el
cántico de los ángeles en el corazón, aguardaban la
salvación de Israel» (2).
Y así podríamos seguir contemplando una larga
serie de «retratos» de Jesús, desde el que lo describe
como el más elevado creador del sentimiento reli
gioso hasta el de la perfecta encarnación del ideal
moral de la humanidad.
El golpe de gracia a todas estas «historias» de
Jesús áe tinte liberal lo asestó la ya clasica obra del
joven Albert Schweitzer: Historia de la investiga
ción sobre la vida de Jesús (3), es decir, una «Histo
ria de las historias de Jesús» en la que, partiendo de
Reimarus, se muestra con inexorable agudeza que
todas esas vidas, aunque pretendan haber sido de
ducidas de los evangelios, en realidad no eran sino
representaciones acomodadas a las circunstancias
de la época. Toda época, toda teología, todo autor
ha revestido a Jesús con sus propios ropajes: los ra
cionalistas representaban a Jesús como el «gentle-
(1) A. H A R N A C K , L ’essenza del cristianesimo, Ed. Querinia-

na, Brescia 1980.
(2) E. R E N A N , Vida de Jesús, E. D. A. F., Madrid 19813.
(3) A. SC H W E IT ZE R , Geschichte der Leben-Jesu-Forschung,
Tübingen 1906.
man» ideal de la era victoriana; los socialistas,

como el primero de los grandes reformadores socia
les; los idealistas, como la más elevada manifesta
ción del espíritu humano; los estetas, como el artis
ta genial de la palabra; y los innumerables pseudo-
científicos hacían de él un personaje de novela. El
resultado de la investigación de Schweitzer es sor
prendente: se había acabado sustituyendo al Cristo
de la Iglesia por el Jesús de la teología liberal y ra
cionalista; ¡y el Jesús de un protestante liberal será
siempre y únicamente un protestante liberal!
Pero también el doctor Schweitzer cae en la ten
tación de la reconstrucción psicológica del «verda
dero» Jesús, a quien representa como el predicador
convencido de la inminencia del fin del mundo, el
cual, desilusionado al comprobar que éste no se
produce, emprende el camino doloroso de la cruz
en la certeza de que Dios, para instaurar su Reino,
le exigía una «prueba». Al maestro predicador de
una moral totalmente interior que propugna Har-
nack, viene a sustituirle la figura de un actor apoca
líptico que oscila entre el heroísmo y el fanatismo.
Sin embargo, y aunque parezca extraño, este
profeta de Nazaret sigue hablando al joven
Schweitzer y le dice: «Tú, no obstante, sígueme»; un
mensaje con el que cierra su último libro de teología
para emprender el camino de la caridad: para en
contrar a Cristo vivo en los hermanos; para lo cual
marcha a sepultarse en el corazón de Africa, entre
los leprosos de Lambarené, con quienes vivirá has
ta su muerte, acaecida en 1965.
Segundo período:
«No a Jesús, sí a Cristo»
El de Schweitzer fue uno de los golpes más de
cisivos contra las pretensiones del racionalismo li
beral. Se abría así, justamente a comienzos de siglo,
un nuevo capítulo. Prosiguiendo en el surco abierto
por la distinción-división entre el Jesús de la histo
ria y el Cristo de la fe, algunos estudiosos alemanes
del campo protestante dieron la vuelta al plantea
miento, rechazando el intento (que se había decla
rado frustrado) de la razón consistente en llegar al
Jesús del pasado, y optando, en cambio, por la fe, a
la que consideran la única capaz de ponernos en
comunicación con el Cristo vivo en el presente de la
Iglesia (4).
En esta línea se mueve Rudolf Bultmann
( t 1976), pastor protestante y defensor apasionado
de la línea anti-racionalista, típica de la más genui-
na tradición luterana. En 1921 aparece su Historia
de la tradición sinóptica, obra ya clásica en la que
Bultmann considera imposible, ilegítima e innecesa
ria la investigación histórica de los evangelios (5).
(4) M. K A H L ER , D er sogennante historische Jesús und der

geschichtliche Christus, München 1892 (reimpreso en 1953): se co
mienza a hablar del Jesús «histórico», es decir, del Jesús de la historia
pasada, y del Cristo «de la fe»; los evangelios no nos transm iten el
primero, pero si nos anuncian el segundo: «El Señor resucitado no es
el Jesús de la investigación histórica que subyace a los evangelios,
sino el Cristo de la predicación apostólica, de todo el Nuevo T esta
mento».
(5) Cfr. A. R IZ Z I, Cristo Veritá dell'uomo, A. V. E., Rom a
1972, pp. 11-15.
a) La investigación de la historia de Jesús es

imposible de hecho, porque los evangelios no son
ninguna relación ordenada de testigos oculares,
sino creaciones posteriores que salieron a la luz
después de una prolongada gestación colectiva (al
menos unos cuarenta años después de los aconteci
mientos que relatan), efectuada en el seno de una
comunidad creyente que no pretendía conservar
como reliquias intactas las palabras y las acciones
de Jesús, sino que quería dar un testimonio de su
propia y apasionada fe en él. No es, consiguiente
mente, una historia que nos informe acerca de la
vida de Jesús, sino un Kerygma, una profesión de fe
que propone una determinada visión de nuestra vi
da.
Pero, además, la investigación histórica es im
posible por otro motivo: a nivel literario, los evan
gelios no se nos presentan como obras unitarias
cuyo responsable sea el evangelista respectivo al
que está atribuido cada uno de ellos, sino como un
conjunto heterogéneo y fragmentario, una colec
ción de trozos sueltos o «formas» (de ahí la expre
sión técnica Formgeschichte = historia de las for
mas); o, si se prefiere, una colección de perlas aisla
das que después han sido unidas con un hilo que no
tiene pretensión alguna de ser el hilo originario.
Plasmados por las primeras comunidades, los
fragmentos evangélicos no reflejan la historia de Je
sús, sino la historia de aquellas comunidades, con
sus necesidades, sus ideales y sus situaciones vita
les. Conclusión: «Indudablemente, soy de la opi
nión —dice Bultmann— de que no podemos saber

nada de la vida y de la personalidad de Jesús, por
que las fuentes cristianas no se han interesado en
ello, a no ser de un modo muy fragmentario y con
unas connotaciones legendarias, y porque no exis
ten otras fuentes acerca de Jesús» (6).
b) Además de ser imposible de hecho, la in

vestigación histórica es ilegitima de derecho; es de
cir, no sólo es concretamente impracticable, sino
que además es teológicamente inaceptable. Los
evangelios son palabra de Dios, ¿y quiénes somos
nosotros —protesta el «luterano» Bultmann—para ir
a pedirle a Dios las garantías de credibilidad de su
palabra? Si acaso, será la propia Palabra la que se
interrogue acerca de nosotros, la que nos pregunte
a nosotros si deseamos creer o no. ¿Qué clase de fe
sería aquella que únicamente creyera cuando la
razón humana ha decidido que se puede creer en la
palabra de Dios?
c) Pero, en definitiva, ¿acaso no resulta inútil

ponerse a rebuscar en las vicisitudes pasadas del Je
sús de hace dos mil años, siendo así que la Iglesia
me dice lo esencial de él, a saber, que es el salvador
de mi vida y el Señor de la historia? Este es el Jesús
del que tengo necesidad; este Jesús sí es significati
vo para mí; este Jesús es el que me llama a pasar,
de la existencia inauténtica del hombre común, a la
(6) R. B U LTM A N N , Gesú, Ed. Paideia, Brescia 1975, p. 103.

existencia auténtica del discípulo del evangelio.

Ilustremos este pasaje de Bultmann con un ejem
plo: en el arte pictórico suele representarse a San
Antonio de Padua como un hermoso e intrépido jo
ven de cabellos ondulados. Supongamos que la in
vestigación histórica desmintiera estos datos
«anatómicos»: ¿qué saldría ganando la gente con
una estatua «conforme al original», cuando ya tiene
a «su» San Antonio, en quien confía y a quien siente
cercano? ¿No correría el peligro ese San Antonio
«histórico» de no significar nada para nadie?
Tercer período:
«Sí a Jesús, el Cristo»
Una postura tan radical como la formulada por
Bultmann no podía dejar de provocar fuertes reac
ciones. La más interesante es la que se produce
dentro de su propia «escuela» inmediatamente des
pués de la II Guerra Mundial.
En una conferencia pronunciada el 20 de octu
bre de 1953, con ocasión de una reunión de ex
alumnos de Bultmann, Ernst Kásemann dio co
mienzo a la «contestación» de las tesis del maes
tro (7). El camino trazado por Kásemann es un ca-
(7) E K A SEM A N N , «Das Problem des histonschen Jesu», en

Z e itsc h rft f u r Theologte und Kirche 51 (1954), pp 125 153 He
aquí como el mismo teologo reevocaba aquella histórica intervención
veinte años despues, en la Semana Bíblica de Lovaina «Nunca podre
olvidar un dram atico encuentro de Bultmann con sus antiguos alum
nos El m aestro hacia del Jesús terrestre un prom otor de la Ley, lo
cual era coherente con su insistencia en la llam ada a la decisión Pero
un abismo se abrió de pronto cuando yo respondí que, en tal caso, el
mino intermedio entre la actitud historicista y posi

tivista de la teología liberal y la actitud anti-históri-
ca y fideísta de la teología kerygmática de Bult
mann. ¡Mucho cuidado —dice Kásemann— con eli
minar la tensión dialéctica entre historia y fe! El
Cristo de la fe y el Jesús de la historia son una mis
ma y única persona. Si bien es verdad que la exis
tencia histórica de Jesús sólo puede comprenderse a
la luz de la resurrección (porque, de lo contrario,
¿qué diferencia habría entre Jesús y un gran profeta
como, por ejemplo, Juan Bautista?), es igualmente
cierto que la Pascua no puede comprenderse si no
es enraizada y referida a los hechos que la precedie
ron. Consiguientemente, o el Señor glorificado tiene
el mismo rostro que el Crucificado o, de lo contra
rio, estamos sustituyendo al Nazareno por un fan
tasmal e impalpable ser celeste.
De acuerdo con su maestro, Kásemann sostiene
que, evidentemente, la investigación histórica es in
suficiente por sí sola para desvelarnos la dimensión
profunda de Jesús de Nazaret: sólo la fe de la Igle
sia nos hace descubrir en él al Cristo, al Hijo del
Dios vivo («no la carne ni la sangre...»). Pero, a di-
C nsto resucitado debía rescatarnos del Jesús terrestre (..). N o se

puede prohibir a los historiógrafos que apliquen sus analisis y sus re
construcciones al Nuevo Testam ento, aunque sea preciso ponerles en
guardia contra la tentación de identificar ‘kerygm a’ y ‘tradición
histórica’ El Nuevo Testam ento contiene, efectivamente, datos
historíeos, y el nacimiento del ‘kerygm a’ cristiano representa un pro
ceso historico Pero, por su parte, la propia fe no puede por menos de
tom ar sus precauciones en lo tocante a las palabras, las obras y el
destino del Jesús terrestre» (Tom ado de unas hojas ciclostiladas que
se distribuyeron entre los asistentes a la Sem ana Bíblica).
ferencia del propio maestro, la investigación históri

ca, según Kásemann, es importante para la misma
fe, porque, de hecho, nos hace tomar conciencia de
que Dios ha actuado en la historia antes de que no
sotros fuéramos creyentes; al igual que los sinópti
cos, también nosotros debemos mantenernos firme
mente anclados en la historia de Jesús para poder
afirmar categóricamente que es de esa historia, y no
de nosotros, de donde nos viene la salvación (8).
En síntesis, son tres los puntos con los que K á
semann determina la orientación de esta nueva fa
se: primero: si no existe conexión alguna entre el
Cristo de la fe y el Jesús de la historia, el cristianis
mo se convierte en un mito; segundo: si la Iglesia
primitiva no sentía interés alguno por la historia de
Jesús, entonces n o se exptica p o T qué fueron escr-
tos los evangelios (¡podría haber bastado con las
cartas de Pablo!); y tercero: es nuestra propia fe la
que exige la certeza acerca de la identidad entre el
Jesús terreno y el Cristo glorificado (a no ser que
pretendamos que los creyentes padezcan de estra
bismo...).
Católicos y protestantes
unidos por la «tercera vía»
Tras de la reacción a las tesis de Bultmann, el
clima que se respiraba en el campo protestante
cambió profundamente.
(8) E. K Á SEM A N N , Essays on New Testament Themes, L on
dres 1954, p. 33 (trad. castellana: Ensayos exegéticos, Ed. Sígueme,
Salam anca 1978).
Escuchemos a otro discípulo de Bultmann,

Günther Bornkamm: «Los evangelios no justifican
ni la resignación ni el escepticismo, sino que, por el
contrario, nos revelan con inusitada fuerza e inme
diatez la figura histórica de Jesús, aunque lo hagan
de distinta manera de como lo hacen las crónicas y
las descripciones históricas. Resulta especialmente
evidente que lo que los evangelios refieren del men
saje, las obras y la historia de Jesús se caracteriza
siempre por una autenticidad, un frescor y una ori
ginalidad que la fe pascual de la Iglesia no oscurece
en absoluto; y esas características nos reconducen
directamente a la figura terrena de Jesús... Ahora lo
vemos con mayor claridad» (9).
Si, por una parte, la teología protestante ha
abandonado Va orientación íideísta y se ha abierto a
la posibilidad y al valor de la investigación históri
ca, la teología católica, por otra parte, ha superado
la orientación historicista de la apologética clásica
y ya no ve los evangelios como si se tratara de bio
grafías en el sentido moderno, sino, ante todo,
como testimonio de fe. Tanto en el campo protes
tante como en el católico se sigue una «tercera vía»
que permita ver la continuidad entre la historia de
Jesús anterior a la Pascua y la posterior a ella; es
decir, que ponga de manifiesto la identidad de «Je
sús, el Cristo».
(9) G. BORN K A M M , Gesú di N azareth, Ed. Claudiana, Turin

1977, p. 19 (trad. castellana: Jesús de Nazaret, Ed. Sígueme, Sala
m anca 19823).
Esta «tercera vía» está jalonada por los tres es

tadios de la formación de los evangelios, tal como
son reconocidos por las recientes declaraciones del
Magisterio (10): 1) El primer estadio es el de Jesús,
que escoge a sus discípulos, vive en comunión con
ellos, enseña de un modo incisivo y fácilmente me-
morizable y realiza gestos que se caracterizan por
su novedad absoluta. 2) El segundo estadio es el de
la comunidad primitiva, que —a la luz de la Pascua
y bajo la guía de los apóstoles—transmite, interpre
ta y actualiza las palabras y los hechos de Jesús.
3) El tercer estadio es el de los evangelistas, los cua
les —y como consecuencia de todo lo anterior— ya
no son vistos como «estenógrafos» directos de los
hechos, sino como teólogos y catequistas que selec
cionan, sintetizan y adaptan el material recibido de
la tradición.
Tras dos siglos de ásperos debates, tanto la crí
tica protestante como la católica han reencontrado
—eso sí, por caminos científicos (y ésta es la gran
diferencia con el pasado)— la serenidad y la con
fianza de los primeros dieciocho siglos de la Iglesia:
en el mensaje de los evangelios nos encontramos
con la historia auténtica de Jesús.
(10) Cfr. la Instrucción Sancta M ater Ecclesia, de 21 de abril

de 1964 (A A S 56 [1964], pp. 712-718); Constitución Dogm ática
D ei Verbum, del Vaticano II; Discurso de Pablo VI a la Pontificia
Comisión Bíblica el 14 de m arzo de 1974 (A A S 66 [1974], pp. 235-
241); Declaración de la Comisión Teológica Internacional, «Alcune
questioni ríguardanti la cristologia», en L a Civiltá Cattolica, qu.
3.129 (1-X I-1980), pp. 260-278.
3
¿Qué es un
"evangelio"?
En el planteamiento del problema de la histori

cidad de los evangelios sucede que frecuentemente
nos quedamos bloqueados en un punto muerto,
porque no nos han sido previamente aclarados los
dos términos de fondo del asunto: «evangelio» e
«historia». Esto es precisamente lo que pretendemos
hacer en este capítulo y en el siguiente. Y para ello,
primero nos preguntaremos «¿qué no es?» evange
lio, y luego nos preguntaremos «¿qué es?». Y lo
mismo haremos con la «historia». De este modo po
dremos ver en qué sentido son históricamente dig
nos de consideración los evangelios.
¿Qué no es un evangelio?
Todos recordamos el gran nivel de aceptación
que obtuvo la película Jesús, de Zefirelli: «¡una pelí
cula igualita que el evangelio!». Claro que también
hubo quien se lamentó de que en tiempos de Jesús
no se hubiera inventado el cine, que habría sido la
manera de que pudiéramos contar con un precioso
quinto evangelio en celuloide, y seguramente con
algunos ángeles más que los que puso el católico
Zefirelli.
No vamos a discutir la popularidad obtenida

por el Jesús «televisivo». Lo que sí queremos es po
ner de relieve cómo dicho «film» ratifica la opinión,
tan difundida entre la gente, de que los evangelios
son un calco exacto y minucioso de la vida de Jesús
que incluso permiten establecer una serie de fechas
absolutamente seguras, como la del bautismo de Je
sús, que habría tenido lugar el 16 de enero del año
28; o la del sermón de la montaña (el 19 de junio), o
la transfiguración (el 6 de agosto del 29), y la muer
te de Jesús (el 7 de abril del año 30). Y mientras
tanto, ¡los historiadores no consiguen hoy ponerse
de acuerdo acerca de la fecha exacta del nacimiento
de Jesús! Y con respecto a la fecha de su muerte,
oscilan entre el 14 y el 15 de «nisan» y los años 30 y
33... Pero ¿cómo explicar —con esta visión de los
evangelios como «reportajes»— las lagunas existen
tes en el relato? ¿Y las diferencias entre los distintos
evangelistas? Por ejemplo: ¿pronunció Jesús las
bienaventuranzas desde lo alto de un monte (Mt 5,
¿Qué es un «evangelio»?
1) o en un paraje llano (Le 6, 17)? ¿Curó a uno~(Cc

18, 35) o a dos (Mt 20, 30) ciegos en Jericó?
¿Cuántas veces fue a Jerusalén a lo largo de su vida
pública: una sola vez (Mt, Me, Le) o varias veces
(Jn)? Los ladrones que injurian a Jesús en la cruz
¿son los dos (Mt 27, 44 y Me 15, 32) o uno solo
(Le 23, 39)? ¿Y cómo se explica el que Mateo
(caps. 5-7) ponga en boca de Jesús en su primer dis
curso muchas cosas que Lucas, por su parte, dise
mina a lo largo de su evangelio?
Si recurrimos a la visión tradicional, el proble
ma no tiene salida, a no ser que queramos volver a
soluciones de tipo «concordista», según las cuales
Jesús habría pronunciado las bienaventuranzas tal
como lo refiere Mateo, «sobre el monte», y luego,
una vez descendido al llano, las habría vuelto a re
petir como nos lo dice Lucas; o habría realizado
dos distintas curaciones en Jericó: una vez a un
solo ciego, y otra vez a dos... Pero ¿de veras desea
mos volver a abrir la página de un concordismo tan
ingenuo precisamente ahora, cuando apenas acaba
mos de doblar el recodo de la hipercrítica?
¿Cómo nacieron los evangelios?

La sarta de preguntas que acabamos de formu
lar constituye una serie de falsos problemas. Todo
resulta más sencillo e inteligible si aceptamos la
postura ya unánimemente admitida por los exper
tos y oficialmente consagrada por el magisterio,
conciliar: como ya hemos indicado, y según la
Constitución Dogmática Dei Verbum (n. 19), el
proceso de formación de los evangelios atravesó

tres etapas: la de Jesús, la de la primera comunidad
y la de los evangelistas. Es decir: Jesús vivió y
anunció el evangelio, las primeras comunidades
cristianas lo testimoniaron y predicaron, y los evan
gelistas lo pusieron por escrito (y no antes del año
70 d.C.).
Así pues, entre Jesús y los evangelistas hay un

amplio intervalo de tiempo —el «tiempo de la comu
nidad»: unos 30 años o más— durante el cual fue
transmitido, interpretado y actualizado el evange
lio.
Veamos ahora más de cerca el papel que de

sempeñó la primitiva comunidad en sus tres funda
mentales centros de interés: la liturgia, la catequesis
y la misión.
a) «Participaban en la cena del Señor» (Hech

2, 42). Esta es una de las primeras necesidades de
los primeros grupos de cristianos: celebrar la me
moria del Señor («Haced esto en memoria mía»:
1 Cor 11, 25). Es justamente en este ámbito litúrgi
co donde se plasman diversos fragmentos del evan
gelio: la multiplicación de los panes, por ejemplo, es
considerada como una anticipación de la última ce
na, y por eso es descrita en clave «eucarística»:
tomó el pan, alzó los ojos al cielo, pronunció la ben
dición, lo partió y lo distribuyó... (cfr., por ejemplo,
Le 9, 16 y 22, 19).
¿Qué es un «evangelio»? 43
b) «Escuchaban con asiduidad la enseñanza

de los apóstoles» (Hech 2, 42). Es el otro momento
fuerte de la comunidad: el momento de la catcque
sis. Y es esta necesidad catequética la que explica el
que se repitan las sentencias de Jesús y se extrapo
len de un contexto histórico determinado: lo impor
tante no era saber cuándo había hablado Jesús de
una determinada manera, sino qué había dicho. Así
se explica también el tono «didascálico» de algunas
perícopas como, por ejemplo, la de Jesús caminan
do sobre las aguas después de la multiplicación de
los panes. Esta perícopa concluye, en el evangelio
de Marcos, con una reacción de temor por parte de
los discípulos: «...quedaron en su interior completa
mente estupefactos, pues no habían entendido lo de
los panes, sino que su mente estaba embotada» (Me
6, 51-52). Pero, según el evangelio de Mateo, «los
que estaban en la barca se postraron ante él dicien
do: ‘Verdaderamente eres Hijo de Dios’» (Mt 14,
33).
Resulta difícil conciliar ambas reacciones (in

credulidad y fe); pero si tenemos en cuenta la preo
cupación catequética de Mateo, veremos que su re
lato no pretende tanto presentarnos el hecho tal
como sucedió históricamente, sino tal como cate-
quéticamente era releído por las primeras comuni
dades, las cuales se sentían así directamente inter
peladas en orden a dar al Señor su propia respuesta
de fe: «¡Verdaderamente eres Hijo de Dios!».
c) Una tercera necesidad muy vivamente sen

tida en la Iglesia primitiva era la necesidad misione
ra: predicar el evangelio a todos, judíos y paganos.
Si por lo que se refiere a estos últimos el argumento
más impresionante era el de los milagros (de ahí las
diversas colecciones de relatos milagrosos), por lo
que hace a los judíos la «prueba del nueve» de la
mesianidad de Jesús era la Escritura (de ahí las di
versas listas de pasajes del Antiguo Testamento
«dispuestos para ser usados»).
Como puede verse, la primera comunidad no ha
desempeñado un papel pasivo en la transmisión del
evangelio: no nos ha transmitido una historia «fosi
lizada», un libro petrificado, sino una historia viva y
significativa, un evangelio que es preciso revivir y
reescribir continuamente.
Ahora bien, ¿no es ésta la auténtica fidelidad al
pasado?
«Para mejor entender esta tarea de formación
de los evangelios a lo largo de medio siglo, pode
mos valernos de una imagen cinematográfica. Los
apóstoles habían quedado «impresionados» por la
figura de Jesús al modo como un rostro «impresio
na» una película. Pero era preciso «desarrollar» (re
velar) dicho rostro. Del mismo modo que el baño
químico en el laboratorio realiza dicho «desarrollo»
(revelado) y hace que aparezca el rostro en positi
vo, así también la vida de las distintas comunidades
hizo de ambiente «reactivo» y fue, poco a poco, evi
denciando los rasgos de la figura de Jesús. De este
modo, y en función de las necesidades y las circuns
tancias, tanto en Jerusalén como en Antioquía o en

Grecia fueron apareciendo diversos «flashes» sobre
Jesús: relatos de la pasión, de las parábolas o de los
milagros, recuerdos de sus palabras... Pero para ha
cer una película hay que unir dichos «flashes» o
«planos», al objeto de ir formando las «secuencias».
Así funciona también la reagrupación de los relatos
acerca de Jesús. Par? un misionero, por ejemplo,
era útil disponer de una colección de milagros (en
Mateo tenemos una serie seguida de diez de ellos:
caps. 8-9) o de parábolas (que Marcos las presenta
reunidas en su «jornada de las parábolas»). Los
«planos» sobre la vida de Jesús se unieron, pues, en
«secuencias» y llegó a imponerse una serie de
«escenas-tipo». Tan sólo quedaba una última opera
ción para tener la película: el «montaje», esto es, la
organización de estos diferentes elementos por obra
de un autor» (1).
Y henos aquí frente a la última etapa de la for
mación de los evangelios: la que se debe a la inter
vención de cada uno de los evangelistas, los cuales,
aun permaneciendo fieles al material procedente de
la tradición, le confieren a éste una nueva sistemhti-
zación literaria y una nueva interpretación teológi
ca. Por eso puede hablarse en verdad de un evange
lio «según» Mateo, Marcos... No se trata, como lue
go veremos, de simples compiladores, sino de ver
i l ) E. C H A R PE N T IE R , Des Évangiles á l ’Évangile, París

1976, pp. 35-36 (trad. castellana: De los evangelios al Evangelio, Ed.
Verbo Divino, Estella 1979,', cfr. también, del mismo autor, Giovi-
nezza perenne dellu Bibbia, Ed Paoline, R om a 1979.
daderos autores; por eso, y aun tratándose de un

mismo Jesús, puede hablarse de cuatro «rostros»
que no pueden reducirse a un solo evangelio unifi
cado.
¿Qué es un evangelio?
En síntesis, los componentes típicos del género
literario «evangelio» pueden reducirse a «relato y
testimonio», o «historia y kerygma»; o mejor aún:
«historia kerygmática de Jesús, el Cristo» (2).
a) Historia. La salvación cristiana no es una

teoría ni una ideología, sino un acontecimiento; no
es una evasión del mundo, sino tina invasión: es en
carnación. Y en cuanto historia, la salvación tiene
un antes y un después, un comienzo y una plenitud.
El comienzo del evangelio lo sitúa Marcos en
la predicación del Bautista; Mateo y Lucas lo si
túan aún más atrás: en el nacimiento de Jesús, que
es visto como el último eslabón de una larga cadena
que se remonta, en el caso de Mateo, hasta Abra-
ham, y en el caso de Lucas hasta Adán; Juan, por
su parte, lo ubica en el principio absoluto, antes de
que comenzara el tiempo: «En el principio existía el
Verbo» (1, 1), que refiere al comienzo primordial
del Génesis (1, 1).
(2) R. LA TO U RELLE, A Gesú attraverso i vangeli. Storia ed

ermeneutica, Ed. Cittadella, Asis 1979, pp. 126-131 (trad. castella
na: A Jesús, el Cristo, por los evangelios, Ed. Sígueme, Salam anca
1 9 8 2 ).
El vértice del anuncio evangélico viene repre

sentado por el acontecimiento supremo: muerte-re
surrección. Esta es, proporcionalmente, la sección
más amplia de toda la trama evangélica: sólo en
Marcos, que es el evangelio más corto, de los apro
ximadamente 680 versículos que contiene, los últi
mos acontecimientos de la vida de Jesús, que se su
ceden en el plazo de unas cuantas horas, ocupan
140 versículos (una quinta parte, más o menos, de
todo el evangelio).
Sin embargo, decir que los evangelios son histo
ria de Jesús no significa decir —lo repetimos una
vez más—«biografía» de Jesús. En una biografía (en
el sentido clásico del término) se citan las fuentes,
se sigue de manera escrupulosa la cronología (3)...
En los evangelios, en cambio, tan sólo el esquema
general de los grandes acontecimientos sigue un de
sarrollo cronológico (bautismo-ministerio público-
pasión-resurrección), mientras que el plan detallado
de los diversos episodios está en función de la teolo
gía del evangelista. Por eso es por lo que un mismo
(3) Cfr. la postura del gran L A G R A N G E en II vangelo di Ge-

sú Cristo, reproducida en Non di solo pane. II catechismo dei giovani
(CEI, Rom a 1979, p. 37): «He renunciado a proponer a los lectores
una ‘Vida de Jesús’ según el modelo clásico; he preferido dejar que
hablen los cuatro evangelios, que, aunque sean insuficientes como
documentos históricos para escribir una historia de Jesucristo como
un autor moderno escribiría la historia de César Augusto o del car
denal Richelieu, sin embargo, poseen tal valor como reflejo de la vida
y la doctrina de Jesús, tal sinceridad y tal belleza que cualquier inten
to de hacer revivir a Cristo se desvanece ante la palabra inspirada.
Los evangelios son la única historia de Jesús que se puede escribir.
Lo único que hay que hacer es comprenderlos lo mejor posible».
episodio puede ocupar distintos lugares en los dife

rentes evangelios. Así, por ejemplo, la visita de Je
sús a Nazaret es situada por Mateo (13, 53-58) va
rios capítulos después del sermón de la montaña
(caps, 5-7), mientras que en Lucas aparece al co
mienzo de la actividad pública de Jesús (4, 16-30).
La razón de ello es que a Lucas no le importa tanto
«cuándo» fue Jesús a Nazaret, sino el sentido de lo
que allí dijo. Pues bien, para Lucas, el mensaje que
Jesús proclama en su ciudad constituye la inaugu
ración de su actividad mesiánica (mientras que,
para Mateo, el discurso inaugural y programático
es el de las bienaventuranzas, y por eso lo coloca
precisamente al comienzo de la actividad pública).
b) Kerygma. El carácter kerygmático de los

evangelios (es decir, el que los evangelios sean pro
fesión de fe) es algo que se desprende de su génesis,
de su contenido y de su intención.
El origen de los evangelios no se parece en nada

al origen de un «reportaje»: unos apuntes, apresura
damente tomados en un bloc de notas durante el
acontecimiento, que después se revisan, se desarro
llan y se sistematizan. Los evangelios no nacen de
ningún tipo de notas tomadas por los evangelistas,
sino que guardan relación con una tradición viva
que, desarrollada en diversas etapas, cristaliza en
una serie de bloques narrativos y en unas determi
nadas perspectivas teológicas que ios redactores úl
timos recogen y organizan en la redacción final.
El contenido de los evangelios se enmarca en la

categoría del «testimonio»: profesión de fe en Jesús
como único Señor y salvador. No son, por tanto,
un relato neutro o una información aséptica, sino
una pregunta que requiere una respuesta de fe, una
llamada a la opción definitiva.
Lo mismo podemos decir de su intención o su
destino: no consiste en satisfacer la curiosidad de
los lectores, sino en comprometer a éstos a que aco
jan la palabra de la salvación. Lo cual conlleva un
marcado acento «actualizador»: los evangelistas re
miten al primer cristiano, Jesús, para dar una res
puesta a los problemas de las comunidades cristia
nas de su tiempo. Así pues, los evangelios son tradi
cionales y actuales: la «memoria Iesu» que propo
nen no consiste en simple repetición y cqnserva-
ción, sino que es «depósito», pero no como un teso
ro que se esconde bajo tierra, sino más bien como
simiente que, una vez echada en tierra, crece y fruc
tifica. Es una memoria «capaz de futuro».
c) Ambos componentes —relato y testimo

nio— no están yuxtapuestos en los evangelios, sino
íntimamente unidos, hasta el punto de producir una
única realidad literaria: son relato-testimonio; es
decir, anuncian el mensaje relatando una historia, y
relatan una historia para proclamar el mensaje. La
historia es el mensaje, y viceversa.
¿Por qué unos evangelios tan tardíos?

El primer escrito del Nuevo Testamento, cro
nológicamente hablando, es la primera carta de Pa
blo a los Tesalonicenses, que puede datarse en tor
no al año 51 de nuestra era. El primer evangelio, en
cambio (el de Marcos), aparece unos veinte años
después, hacia el año 70. Y los demás, aún más tar
de. ¿A qué se debe el que, después de las cartas de
Pablo —que, de hecho, también nos transmiten lo
esencial de Jesús—, las comunidades primitivas sin
tieran la necesidad de estos relatos-testimonio? ¿Y
por qué aparecen éstos tan tarde? (4).
Al comienzo de la predicación de los apóstoles,
Jesús no tenía necesidad de presentación, porque
los habitantes de Judea y de Galilea ya sabían de su
enseñanza, de sus obras y del trágico final de su mi
sión. Al día siguiente de Pentecostés, Pedro pudo
dirigirse a los habitantes de Jerusalén y a cuantos le
escuchaban con una referencia verdaderamente
sintética: «A ese Jesús a quien vosotros habéis cru
cificado, Dios lo ha constituido en Señor y Cristo»
(Hech 2, 36). Y en el año 57, Pablo podrá apelar a
más de quinientos testigos de la resurrección aún
vivos (1 Cor 15,6). De lo que se trata, pues, en esta
primera fase de la evangelización no es de informar
sobre Jesús, sino de ayudar a los oyentes a que
identifiquen al hombre de Nazaret como Mesías y
(4) E. K A SEM A N N , «Blind Alleys in the Jesús o f History

Controversy», en N ew Testament Questions o f Today, Londres
1969,. pp. 32-41.
Señor. Bastan, por tanto, unos pocos rasgos acerca

de él, que es lo que hace Pedro en su discurso al pri
mer pagano que se convierte, el centurión Cornelio:
«Vosotros sabéis lo sucedido en toda Judea y que
comenzó en Galilea después que Juan predicó el
bautismo...» (Hech 10, 37-43).
Pero a medida que el evangelio se difunde, au
mentan los que se convierten sin haber conocido a
Jesús: los ex-paganos de Grecia y de Roma están
muy distantes de él, tanto desde el punto de vista
geográfico como cultural. Anunciar que la salva
ción se ha producido en un desconocido habría po
dido dar la impresión de que se trataba de una de
tantas doctrinas esotéricas. Esta es precisamente la
reacción de los atenienses ante la predicación de
Pablo: «Parece ser un predicador de divinidades ex
tranjeras...» (Hech 17, 18). Por eso era preciso que
la presentación y, consiguientemente, la informa
ción acerca de Jesús se realizaran de modo que la
profesión de fe de los que se convertían consistiera
verdaderamente en su adhesión a la persona de Je
sús. Tanto más cuanto que en las jóvenes iglesias
tendían a infiltrarse las corrientes espiritualizantes
de las herejías gnósticas, que hacían abstracción de
la historia concreta y de la persona de Jesús de N a
zaret para reducirlo a un mítico ser del espacio y,
de este modo, hacer del cristianismo una doctrina
sin historia. Se prefería al Crísto-en-nosotros sobre
el Cristo-fuera-de-nosotros, olvidando que, aunque
viva en nosotros, en realidad existió como nosotros
y fuera de nosotros.
La Iglesia rechaza de plano un cristianismo que

no pase a través de la historia; y esta es la causa de
que renueve una y otra vez la memoria del pasado.
4
¿Qué es "historia” ?
Antes de responder a la pregunta sobre si los

evangelios merecen o no ocupar un puesto en el es
tante de los libros de historia, debemos afianzar
otra premisa: qué entendemos por «historia». No es
ésta una pregunta ociosa, porque probablemente
los evangelios jamás habrían ido a parar al estante
de los libros de historia de un positivista.
¿Y si la historia no se hiciera
a base de tijeras y pegamento?
Durante demasiado tiempo, el campo de la in
vestigación histórica se ha visto dominado por el
modelo (o la obsesión) del positivismo decimonóni-
co: reducir también la historia a una ciencia exacta

y, consiguientemente, tratar la realidad histórica
como objeto en sí mismo, reduciendo a cero la
aportación del sujeto. En otras palabras; al igual
que el físico, también el historiador —si desea ser
verdaderamente «objetivo»— debe adoptar la postu
ra más neutral posible; debe, en definitiva, desapa
recer. Sólo así podrá llegar al «hecho bruto», tal
como se ha producido exactamente.
Un ejemplo: ¿qué podrá decir un historiador
positivista acerca del asesinato de Kennedy? (1). Y
mucho cuidado, que ya el hecho de decir «asesina
to» significa dar una interpretación. Si se quisiera
ser objetivo habría que enunciar el hecho desnudo y
sin aditamentos: en una visita a Dallas, John Ken
nedy se desplomó sangrando en un determinado
momento; en su cuerpo se encontraron dos balas de
procedencia desconocida.
Y he aquí cómo trataría un positivista el asesi
nato de Julio César (2): en el instante jc del devenir
del universo, y en el interior de un espacio cerrado
con forma de paralelepípedo rectangular, donde se
hallaban reunidos unos 300 individuos machos de
la especie homo sapiens, 12 individuos se pusieron
en movimiento describiendo otras tantas trayecto
rias convergentes que se cruzaron, en un determina
do punto y, con la trayectoria rectilínea de otro in
dividuo. En la extremidad prensil del miembro su-
(1) A. R IZ Z I, op. cit., pp. 80-81.

(2) H.-I. M A R R O U , L a conoscenza storica, Ed. 11 Mulino, Bo
lonia 1962, pp. 149-150.
¿Qué es «historia»? 55
perior derecho de cada uno de los 12 se hallaban

otras tantas pirámides afiladas de acero que, gra
cias a la fuerza viva, produjeron una serie de heri
das al penetrar en el cuerpo del susodicho indivi
duo, ocasionándole la muerte.
¿Es posible seguir reconociendo en este esque
ma matemático el hecho ocurrido en los Idus de
marzo del año 44 antes de Cristo?
A fuerza de usar «tijeras y pegamento» (las tije
ras para descartar todos los elementos subjetivos, y
el pegamento para fijar lo que queda), ¿nos hemos
aproximado más al hecho «tal como realmente su
cedió»? Hace ya tiempo que el positivismo cayó en
crisis, precisamente a causa de sus presupuestos,
que hoy ya no aceptan ni siquiera las llamadas
ciencias de la naturaleza (3). Pero es preciso pre
guntarse si los gérmenes de esa «fiebre de la exacti
tud» no seguirán contaminando la atmósfera que
respira quien desea acercarse a los evangelios con
espíritu crítico.
Para evitar los peligrosos equívocos del positi
vismo, convendrá que nos pongamos de acuerdo
sobre algunas distinciones preliminares.
¿Qué es «hecho histórico»?

El que Juan Pablo II haya sido el primer Papa
que ha viajado a Inglaterra y se ha entrevistado en
(3) Cfr. el principio del «indeterminismo físico», enunciado por

Heisenberg, según el cual la realidad física no está sujeta al d e te rn i
nismo de leyes fijas, sino regulada por leyes estadísticas.
Canterbury con el primado anglicano Robert Run

de es un hecho que todos los periódicos del mundo
saludaron como un «acontecimiento histórico». El
que durante dicha visita ocurriera algún contra
tiempo —como, por ejemplo, que el ascensor que
conducía al Papa a las habitaciones del arzobispo
de Westminster quedara detenido durante unos mi
nutos— es un hecho «en la historia», pero no un he
cho histórico; tal vez sea de interés para algún que
otro periódico, pero, al cabo de cierto tiempo, nadie
lo recuerda, porque carece de significado.
Y viceversa: el hecho histórico es un aconteci
miento cargado de significado; un hecho que vive
en virtud del sentido que lo anima; y consiguiente
mente, pretender eliminar el sentido, al objeto de
poder medir objetivamente el hecho, es como matar
al niño con la ilusión de poder medirlo mejor. ¡Lo
único que se podrá determinar son los datos de su...
cadáver!
Conocimiento «verdadero» y
conocimiento «exacto»
No hay que confundir, pues, conocimiento «ver

dadero» con conocimiento «exacto». Podemos, por
ejemplo, poseer datos exactos acerca de un mucha
cho basándonos en su certificado de estado civil, en
su historial clínico, etc.; pero ¿podemos concluir de
todo ello que la madre de ese muchacho tiene de su
hijo —cuya estatura y peso tal vez no recuerda con
precisión— un conocimiento menos «verdadero»
que el conocimiento que posee el empleado del re

gistro? O bien: ¿quién conoce mejor la «verdad» de
un ramo de flores regalado a una joven: el profesor
de botánica, que es capaz de clasificar dichas flores
según familia, orden y especie, o el joven enamora
do que las ha enviado? (4).
Si estamos afectados del mal del positivismo, es
posible que lamentemos que en tiempo de Jesús no
existieran tomavistas y magnetófonos; pero ¿qué
habríamos ganado con poseer un reportaje del «Te
lediario» de Jerusalén sobre la crucifixión de Jesús?
Es verdad que conoceríamos más detalles, por
ejemplo, acerca de sus últimas palabras o de la
hora exacta de su muerte; pero estas cosas las ad
virtieron los sacerdotes y los escribas, y no por ello
supieron más acerca de la «verdad» de aquel hecho,
a saber: que aquella muerte significaba «redención»,
«salvación», «nueva alianza» entre el cielo y la tie
rra...
Tiene razón el zorro de E l Principito de Saint-
Exupéry: «No se ve bien sino con el corazón. Lo
esencial es invisible a los ojos» (5). Santo Tomás
hablaba del conocimiento «por connaturalidad» (6):
(4) E. C H A R PE N T IE R y otros, I miracoli del vangelo, Ed.

G ribaudi, Turín 1978, pp. 5-6.
(5) A. de SA1NT-EXUPÉRY, E l Principito, Alianza/Emecé,
Madrid 198218, p. 87.
(6) Sum m a Theologiae. Secunda secundae, q.45 a.2. La «Nue
va hermenéutica» (Fuc/is, Ebef/ng, Robinson), en la estela de Dilthey
y Heidegger, insiste mucho en la participación del sujeto en la inves
tigación histórica. Si «historia» no es tanto la recopilación desapasio
nada de datos neutros relativos a un personaje del pasado —datos a
los que también podría llegar, por ejemplo, un robot—, sino la com
Para conocer bien, hay que amar; de lo contrario,

tendríamos que decir que sólo un «donjuán» podría
comprender la vida de la Madre Teresa de Calcuta,
o que para escribir la historia de Aldo Moro sería
más apropiado un miembro de las Brigadas Rojas
prensión de su proyecto de existencia, de sus ideales y de sus decisio

nes, entonces se crea ese fecundo y liberador circulo hermeneutico en
el que el lector y el texto mantienen un dialogo continuo y dinám ico,
uno se acerca al texto partiendo de una perspectiva previa (la com
prensión de la propia existencia), la cual se ira viendo despues pro
gresivamente m odificada y ulteriormente integrada con los datos
ofrecidos por el propio texto, de este m odo se va del lector al texto y
del texto al lector, en un proceso circular que se amplia cada vez
mas, hasta alcanzar un máximo grado de comprensión, por mas que
esta nunca pueda ser definitiva Dos textos de Bultmann acerca de
esta tensión dinam ica entre dimensión subjetiva y dimensión objetiva
del conocer histonco
«Hoy día va abnendose camino progresivamente la conciencia de
la imposibilidad de dicha contraposición (entre lo histórico y la histo
ría, entre el sujeto y el objeto), porque se reconoce que incluso el acto
de quien contem pla un proceso histórico es, al mismo tiempo, de ca
racter histórico y, consiguientemente, no subsiste esa distancia entre
el observador neutral y el objeto observado La imagen aparente
mente objetiva de un acontecimiento histórico lleva siempre la ím
pronta de la individualidad de quien observa, porque también este es
un sujeto histórico y, por lo tanto, no puede nunca ser neutral, estar
fuera de la historia ( ) La historia es el cam po de las decisiones hu
manas, y por eso solo puede ser com prendida si se la ve como tal, es
decir, si uno cae en la cuenta de que han actuado en ella determina
das posibilidades de la comprensión que de si mismo tiene el hombre
Dichas posibilidades son concretas incluso por lo que se refiere a la
comprensión actual del hombre, y solo pueden ser entendidas en vir
tud de su identidad con estas ultimas Tal interpretación de la histo
n a puede, por tanto, ser llam ada ‘existencial’, dado que su criterio lo
constituye el problem a de la existencia de lo histórico y tiende a ílu
m inar la comprensión de la existencia, que de vez en cuando ha
constituido el elemento determinante de la historia ( )
Es evidente que la interpretación existencial de la historia no pue
de prescindir de la contemplación objetivante del pasado Y aunque
es cierto que esta ultima no esta en condiciones de captar el sentido
histórico de un hecho o un acontecimiento, no es menos cierto que la
primera no puede prescindir de una comprobación de los hechos lo
que un amigo que hubiera compartido con él sus

ideales y sus esfuerzos.
Hecho + significado
Dos conclusiones. Primera: si los evangelios se
presentan como la interpretación de la existencia de
Jesús considerada como el libre ofrecimiento al Pa
dre en favor de la salvación de los hombres, enton
ces los propios evangelios responden a la auténtica
noción de historia mucho más de lo que se ha podi-
mas escrupulosa posible La afirmación de Nietzsche, en su polémica

con el positivismo, en el sentido de que no existirían hechos, sino um
camente interpretaciones, tiene el peligro, por ello, de ser causa de
malentendidos La afirmación es exacta si por el termino ‘hecho’ se
entiende un hecho historico en el pleno sentido de la palabra, si con
el se desea indicar tam bién su significado dentro del contexto del
acontecer historico Un ‘hecho’ en este sentido solo es posible, en
realidad, como interpretación, como obra personal del historiador di
rectam ente comprom etido Pero es evidente que una interpretación
no es lo mismo que un ‘parto’ de la fantasía, porque a través de la m
terpretacion se interpreta algo Y ese ‘algo’ es precisamente el hecho,
que es accesible —no im porta hasta que punto— a la contemplación
objetiva del historiador» (Nuovo Testamento e mitología, Ed Queri
mana, Brescia 1970, pp 239 240 y 243 244, passim )
«La investigación histórica nunca queda concluida, sino que
siempre debe ser llevada mas adelante Por supuesto que existen co
nocimientos historíeos que pueden considerarse definitivos, como
son los que se refieren únicamente a datos cronologica y geográfica
mente ubicables (el asesinato de Cesar, por ejemplo, o la fijación en
la puerta de la Schlosskirche de W ittenberg de las 95 tesis de Lute
ro) Sin embargo, lo que estos acontecimientos ‘datables’ significan
en cuanto acontecimientos historíeos, no es posible definirlo de una
vez por todas Por esto es por lo que afirmamos que un acontecí
miento histórico no puede nunca ser conocido en lo que verdadera
mente es —precisamente en cuanto historico— m as que en el futuro
Y consiguientemente, también podra decirse que a un acontecimiento
histórico le pertenece también su futuro» (Glauben und Verstehen,
III, Tubingen 1965, pp 140 150, passim [trad castellana Creer y
comprender, M adrid 1980])
60 El Je sú s de la historia
do pensar en el pasado. En consecuencia, tanto el

historicismo positivista (que sacrifica el sentido en
aras del acontecimiento) como el fideísmo de la es
cuela kerygmática (que sacrifica el acontecimiento
en aras del sentido) son posturas inadecuadas en
orden a una verdadera comprensión de los evange
lios.
Segunda: la fe no constituye, en modo alguno,
un obstáculo para la investigación histórica; si aca
so, sirve de ayuda, porque, de hecho, permite al cre
yente situarse en el mismo plano que los evangelis
tas, los cuales, a la hora de contar la vida de Jesús,
no pudieron prescindir de la fe. En toda existencia
hay determinadas profundidades que únicamente se
revelan a los amigos; sólo un amigo posee la nece
saria afinidad para conocer el corazón del otro. Je
sús se reveló a un grupo de amigos íntimos, y la fe
nos permite precisamente conectar con dicho grupo
en un plano de «connaturalidad», y de ese modo lle
gar al más profundo conocimiento de Jesús: el co
nocimiento «espiritual», es decir, en el Espíritu.
5
Los evangelistas:
¿libres pero fieles?
Una vez aclarados los preliminares del proble

ma («evangelio» e «historia»), es el momento de
afrontar el interrogante que más nos apremia: ¿se
puede demostrar que, a lo largo de los cincuenta
años que llevó su gestación, el evangelio permane
ció inalterado? Es decir: ¿se mantuvo la tradición
evangélica fiel a Jesús? ¿Permanecieron los evange
listas fieles a la tradición o, por el contrario, se pro
dujo una «merma» de fidelidad en ese camino que
va desde el evangelio de Jesús hasta los evangelis
tas, pasando por la comunidad? Para comprobarlo
no disponemos de otro medio que el de recorrer de
nuevo las fases del camino que va de Jesús a noso
tros o, mejor, de nosotros a Jesús; es decir, partien-
do de la última etapa y retrocediendo hacia atrás o,

si se quiere, comenzando a ahondar en el estrato
superior (el de los evangelistas) para, profundizan
do cada vez más, ver si conseguimos llegar a palpar
el estrato «rocoso» (el del propio Jesús).
¿Existe algún libro que haya sido

transmitido con mayor exactitud?
Antes de iniciar nuestro trabajo de comproba
ción, puede que resulte útil establecer una premisa.
Decíamos anteriormente que caminamos hacia Je
sús a partir de los años 70-90 de nuestra era, es de
cir, a partir del período en que fueron «editados» los
evangelios. Pero, para ser más coherentes, ¿no de
beríamos partir de más arriba, prácticamente desde
nuestro tiempo? Es decir, ¿es suficiente con verifi
car los primeros cincuenta años de tradición o de
beríamos, por el contrario, examinar todo el amplio
arco de los dos mil años de historia que hay entre
Jesús y nosotros para demostrar que el texto que
uoy poseemos es digno de confianza?
El problema, de hecho, no se plantearía si po
seyéramos el manuscrito original de los cuatro
evangelios. Pero dicho manuscrito no existe. Consi
guientemente, no basta con demostrar que el evan
gelio escrito por Marcos, por ejemplo, es el mismo e
idéntico evangelio vivido y predicado por Jesús; an
tes hay que demostrar —en este procedimiento re
trospectivo—que el evangelio que hoy podemos leer
en castellano corresponde exactamente al «autógra
fo» griego de Marcos.
Los evangelistas: ¿libres pero fieles? 63
El problema de la autenticidad del texto, es de

cir, de lo que efectivamente escribió el autor o per
tenece al mismo, no se plantea sólo con respecto a
los evangelios, sino también con respecto a todos
los «clásicos» de la antigüedad. Pues bien: no posee
mos el original de ningún escritor clásico griego o
latino. La situación de los evangelios, por lo tanto,
parecería ser una situación idéntica o muy semejan
te a la de la antigua literatura profana. Pero no es
así: en comparación con esos escritos, los evange
lios se sitúan a un nivel absolutamente superior.
Ante todo, porque ningún libro de la antigüedad
puede jactarse de un número tan grande de manus
critos como los que existen de los evangelios: unos
5.000, entre códices, papiros, leccionarios y diver
sos fragmentos.
Además, porque todos estos manuscritos son
sustancialmente idénticos. Tomemos, por ejemplo,
la parábola de Lázaro y el rico epulón en el evange
lio de Lucas (16, 19-31): «Había un hombre rico
que vestía de púrpura y lino y celebraba todos los
días espléndidas fiestas». Si se cotejan los cerca de
2.000 códices evangélicos, comprobamos que en
todos ellos aparece este versículo, aunque en algún
caso pondrá que «vestía de lino y de púrpura», y en
otro se leerá «cada día», en lugar de «todos los
días», y algún códice sustituirá lo de «celebraba
espléndidas fiestas» por «daba espléndidos banque
tes». Otras veces, las variantes son aún más insigni
ficantes: el uso de un singular en lugar de un plural,
o la transposición de una palabra, o la ausencia de
un pronombre, etc. Como puede verse, el texto re

sulta, en la casi totalidad de los casos, absoluta-
mente intacto. «Podemos reconstruir el Nuevo Tes
tamento haciendo converger millares de manuscri
tos, y llegaremos a un texto prácticamente único.
No existe un texto tan seguro como el del Nuevo
Testamento; no hay un texto tan ampliamente do
cumentado y cuya esencia esté tan idénticamente
presente en todos los códices» (1).
Además de ser sumamente numerosos y prácti
camente idénticos, los manuscritos de los evange
lios son enormemente cercanos a la fecha en que
fueron compuestos los libros. Mientras que en el
caso de los grandes poetas griegos (Esquilo, Sófo
cles, Eurípides...) y de filósofos como Platón o
Aristóteles, el tiempo que transcurre entre el origi
nal y las primeras copias manuscritas es hasta de
1.200 años, y en el caso de los escritores latinos
(Cicerón, César...) de unos 1.000 años (el autor
más afortunado en este aspecto es Virgilio, cuya
obra ya se usaba como libro de texto en las escue
las romanas y, sin embargo, el intervalo no es infe
rior a Ips 350 años), el texto más antiguo del Nuevo
Testamento, identificado en 1935, es un papiro que
contiene un fragmento del capítulo 18 de Juan y
que está fechado en torno al año 125 de nuestra
era, es decir, ¡tan sólo unos treinta años después del
(1) C. M. M A R TIN I, «Storia della tradizione e critica del testo

bíblico: avviamento metodologico», en (VV. AA.) Stato e comunitá
religiosa nella tradizione bíblica, Studio bíblico teologico aquílanc>,
L ’Aquila 1979, pp. 155-156.
texto original! En 1956 fue publicado por V. Martin

otro interesante manuscrito, que contiene casi ente
ro el evangelio de Juan y que se remonta hacia el
año 200 d.C. (el Papiro Bodmer II).
La voz de las iglesias antiguas

El trabajo de la crítica textual nos ha conducido
al umbral mismo de la redacción evangélica. Pero
antes de atravesarlo, es decir, antes de comenzar a
hojear los evangelios, un distinto «sondeo» podrá
facilitar nuestra investigación. Pretendemos ver qué
es lo que se pensaba de los evangelios en la Iglesia
del siglo II. «El siglo II es un momento central en la
historia de la Iglesia antigua. Tras un período más
bien oscuro, un período más bien de gestación, el
cristianismo comienza a tomar conciencia de sí
mismo, a reflexionar sobre el mensaje que le corres
ponde llevar al mundo, y a organizarse para perdu
rar» (2). En esta fase se forma un nutrido cuerpo de
tradición eclesial con preciosos testimonios sobre
datos fundamentales de los cuatro evangelios (auto
res, destinatarios, tiempos, circunstancias de su
composición...).
No nos es posible presentar aquí ni siquiera una
breve reseña de tales testimonios. Tan sólo diremos
que, entre ellos, hay voces de las principales iglesias
del siglo II del cristianismo, tanto del Oriente como
del Occidente (Asia, la Galia, Africa, Roma...). De
(2) A. BENOIT, Saint Irénée. Introduction á l ’étude de sa

théologie, París 1960, p. 1.
<><) El Jesús de la historia
entre todos ellos, citaremos el de San Ireneo, una de

las figuras más representativas de la época.
Nacido en Asia, fue discípulo en Esmirna de
Policarpo, el cual, a su vez, había sido discípulo del
evangelista Juan; conoció las enseñanzas de los
presbíteros de su zona, con quienes siempre se
mantendría en contacto. Mantiene relación con la
iglesia de Roma, en especial con los papas Eleuterio
y Víctor, y en los últimos años de su vida ejerce su
actividad en las iglesias de Lyon, en la Galia, donde
primero fue presbítero y más tarde obispo. Se trata,
por lo tanto, de un testigo de la tradición de áreas
muy importantes de la Iglesia de su tiempo.
Y éstos son los datos más significativos de su
testimonio sobre los evangelios: en primer lugar,
atestigua que en su tiempo ya está codificada la co
lección de los evangelios, en número de cuatro, ni
más ni menos: «Es imposible que el número de
evangelios sea mayor o menor del que tenemos» (3).
Y estos evangelios son atribuidos a los cuatro auto
res tradicionales: «Entre los hebreos, y en su propia
lengua, Mateo publicó un evangelio escrito, mien
tras P ed rq y Pablo evangelizaban en Roma y fun
daban la Iglesia. Después de éstos partieron, Mar
cos, discípulo e intérprete de Pedro, nos transmitió
también por escrito las cosas predicadas por Pedro.
Igualmente Lucas, seguidor de Pablo, puso en for
ma de libro el evangelio predicado por éste. Y más
tarde, Juan, discípulo del Señor, el que reposó su
(3) S. IR E N E O , Adversas Haereses, III, 11, 8: EP 215.

cabeza sobre el hombro del Maestro, también pu

blicó un evangelio durante su estancia en la ciudad
asiática de Efeso» (4). Además, los evangelios son
para Ireneo el punto absoluto de referencia para
toda la Iglesia; más aún, para los propios herejes:
«Es tal la seguridad de estos evangelios que los pro
pios herejes lo atestiguan, pues a partir de aquellos
cada uno de éstos trató de encontrar confirmación
a su propia doctrina» (5).
Podemos sintetizar el testimonio de la Iglesia
del siglo II, de la que Ireneo es un claro exponente,
en torno a estos tres puntos fundamentales:
1. Canonicidad de los cuatro evangelios: des

de mediados del siglo II, los cuatro evangelios son
unánimemente considerados como escritos sagra
dos y normativos («canónicos») para la fe y la vida
de la Iglesia, como se desprende de su uso litúrgico,
catequético y apologético; además, constituyen un
número cerrado (ni más ni menos de cuatro), per
fectamente distinguibles de otros escritos considera
dos apócrifos.
2. Autenticidad literaria: los cuatro evange
lios se atribuyen a otros tantos autores muy concre
tos: Mateo, Marcos, Lucas y Juan; se trata de un
testimonio de notable interés que aparece en las di
versas iglesias locales, incluidas aquellas que, a pe
sar de remontarse a otros apóstoles, no caen en la
(4) Ibid., III, 1, 1: EP 208.

(5) Ibid., III, 11, 7: EP 214.
tentación de atribuir a su fundador uno de estos es

critos.
3. Origen apostólico: La estima y la fe que la
Iglesia siente por los cuatro evangelios se funda en
el convencimiento acerca de su carácter apostólico:
incluso los evangelios —como los de Marcos y Lu
cas— que no proceden directamente de los apósto
les tienen el mismo valor que los otros dos, dado
que se les considera fieles al único evangelio: el de
la predicación del grupo apostólico o, mejor, el de
un apóstol concreto (Pedro, en el caso del evangelio
de Marcos; Pablo, en el caso del evangelio de Lu
cas) (6).
El testimonio autorizado y concorde de la tradi
ción, sellado con la sangre de generaciones de már
tires, pone de manifiesto el general convencimiento,
por parte de la Iglesia, de poseer en los evangelios
documentos dignos de toda fe: «La Iglesia, siempre
y en todo lugar, ha mantenido y sigue manteniendo
que los cuatro evangelios son de origen apostólico»
(Dei Verbum, n. 18).
Ahora podemos abrir los evangelios con la ab
soluta seguridad de tener en nuestras manos el tex
to auténtico de Mateo, Marcos, Lucas y Juan, y
con la actitud confiada de quien, en unión con la
Iglesia, sabe que entra en un edificio (el de los evan
gelios) sólido y resistente. Si nos permitimos com
probar sus cimientos, es únicamente para que esa
(6) C. M. M A R TIN I, «L’origine apostólica dei vangeli secondo

le testimonianze della chiesa del II secolo», en II Messaggio della sal-
vezza vol. 6, L D C , Turin 1979, pp. 46-47.
confianza previa se vea críticamente motivada y

científicamente proponible a otros.
¿Evangelistas fíeles?
Como hemos visto, los evangelistas no depen
den directamente de Jesús, sino de la tradición pri
mitiva. Y ahora podemos realizar la primera de
nuestras verificaciones, para lo cual nos pregunta
mos: ¿hasta qué punto han sido fieles los evangelis
tas a la tradición y hasta qué punto se han sentido
libres?
Como ya hemos dicho más de una vez, nuestro
razonamiento se circunscribe a los tres primeros
evangelios, los sinópticos. Escuchemos de nuevo el
testimonio de uno de ellos, Lucas (1, 1-4), el cual
afirma: 1) «haber investigado diligentemente»;
2) «haberlo escrito todo por su orden»; y 3) para
que Teófilo pudiera «conocer la solidez de las ense
ñanzas recibidas». Es, en definitiva, lo que la Dei
Verbum (n. 19) reasume, concentrando la actividad
redaccional de los evangelistas en torno a tres pro
cedimientos generales: selección del material, sínte
sis y actualización (7).
1) En prim er lugar se recogió el material. De
entre los diversos «fragmentos» disponibles, el evan-
(7) «Los autores sagrados compusieron los cuatro evangelios

escogiendo algunas cosas de las m uchas ya transm itidas de palabra
o por escrito, sintetizando otras, o explicándolas atendiendo a la si
tuación de las iglesias, conservando, en fin, la forma de predicación,
pero siempre de tal m odo que nos comunicasen la verdad sincera
acerca de Jesús» (Dei Verbum, n. 19).
gelista eligió los que mejor encajaban en su pers

pectiva teológica. Así es como se explica por qué
Marcos, que se dirige a la comunidad de Roma
—gente práctica y amante de lo concreto—, prefiere
los «acontecimientos» de la vida de Jesús y sólo en
raras ocasiones refiere discursos largos (caps. 4 y
13). Mateo, por el contrario, que escribe para una
comunidad de conversos del hebraísmo, concede
gran espacio a la nueva ley y a la nueva doctrina
del verdadero Maestro, Jesús (véanse los cinco lar
gos discursos de los caps. 5-7, 10, 13, 18 y 24-25).
Lucas, por su parte, tiene en mente a una comuni
dad que vive en medio de un ambiente pagano y
que, dado el retraso del retorno glorioso del Señor,
corre el peligro de aflojar en su tensión moral; por
eso selecciona con especial insistencia todos aque
llos temas que definen cuál debe ser el compromiso
cristiano en el tiempo «penúltimo», es decir, antes
de la llegada definitiva del Reino: pobreza, oración,
misión... (cfr. en especial la parte más original de su
evangelio: el largo «viaje a Jerusalén»: 9,51-19,28).
2) A continuación se reordenó el material se
leccionado, mediante un cuidadoso trabajo de sínte
sis. Lo explicaremos con una comparación cinema
tográfica. Dos cineastas rusos, Pudovkin y Kuleü-
chov, llevaron a cabo un interesante experimento:
eligieron una serie de primeros planos, procedentes
de viejas películas, del famoso actor Mosjukin, cui
dando de que fueran planos estáticos y que no ex
presaran sentimiento alguno. A continuación unie
ron esos primeros planos con otros fragmentos de
películas en tres combinaciones distintas. En el pri

mer caso, el primer plano de Mosjukin iba seguido
de la imagen de un plato de sopa encima de una
mesa; en el segundo, iba seguido de un féretro en el
que yacía una mujer muerta; y en el tercero, el pri
mer plano iba seguido de la imagen de una niña ju
gando con un simpático osezno. Cuando lo presen
taron todo ello ante un público que desconocía por
completo el truco, los espectadores deliraban de en
tusiasmo por las dotes del actor, que, según ellos,
con la sola mirada conseguía expresar tan distintos
sentimientos como son la glotonería, la tristeza y la
ternura.
Al igual que en una película, también en el caso
de los evangelios es muy importante captar el senti
do del «montaje» realizado por el evangelista. M ar
cos, por ejemplo, estructura su libro desde la visión
del caso de Jesús como una progresiva manifesta
ción del Mesías crucificado. Aun cuando deba ad
mitirse que Jesús fue más veces a Jerusalén (véase
el 4.° evangelio), todo queda simplificado y estiliza
do conforme al siguiente esquema: al principio, Je
sús es recibido por la multitud con una mezcla de
asombro y de simpatía; más tarde, y debido a su
mesianismo humilde que rechaza toda tentación
terreno-política, comienza a estrecharse en torno a
él la espiral de la incomprensión de sus discípulos y
la oposición de sus adversarios; entonces Jesús pre
fiere ocultarse y concentrarse en la formación de
los discípulos, que, con Pedro a la cabeza, llegan
poco a poco a identificarlo como Mesías (8, 27-30).
/
Esta declaración constituye el final de la primera

parte y el comienzo de la segunda, que se caracteri
za por el intento de precisar mejor la naturaleza de
dicho mesianismo: ahora el drama se orienta hacia
Jerusalén, donde, al pie de la cruz, el oficial romano
reconocerá en el crucificado al Hijo de Dios (14,
60), lo cual es el preludio a la respuesta victoriosa
del Padre: la resurrección.
Mateo recalca las grandes líneas generales de
Marcos, pero de una forma más articulada. Ordena
su material en cinco pequeños libros, cada uno de
ellos constituido por un discurso al que sigue una
parte narrativa. Estos cinco «libritos», unidos a los
relatos de la infancia y a los de la resurrección, for
man una unidad orgánica en siete partes, cuyo
tema fundamental es eJ Reino de ios cielos: 1) la
preparación del Reino en la persona del Mesías-
niño (caps. 1-2); 2) la promulgación del Reino
(caps. 3-7); 3) la misión del Reino (caps. 8-10); 4) el
misterio del Reino (11, 1 - 13, 52); 5) la primera
realización del Reino (13, 53 - 18, 35); 6) la crisis
decisiva en Jerusalén (caps. 19-25); 7) el triunfo del
Reino: pasión y resurrección (caps. 26-28).
También Lucas se atiene al plan de Marcos,
pero con muchos y muy significativos retoques
(omisiones, añadidos, transposiciones...) que dan
lugar a un «guión» basado en una perspectiva de la
historia divina en tres tiempos: el de la profecía
(Antiguo Testamento), el del cumplimiento (Jesús)
y el del desarrollo (Iglesia: Hechos de los Após
toles).
3) Los evangelistas, finalmente, orientaron

sus escritos conforme a las exigencias de sus desti
natarios. Así, por ejemplo, Marcos escribe para un
grupo de catecúmenos provenientes del paganismo,
a quienes propone como itinerario de fe el camino
recorrido por el primer grupo de Jesús: el de los
Doce; por esto es por lo que su evangelio puede lla
marse catecumenal. El evangelio de Mateo, por su
parte, dirigido a cristianos ex-hebreos, concede un
amplio espacio a la catequesis sobre la Iglesia, y
por eso es acreedor al título de evangelio eclesial. Y
el tercer evangelio, el de Lucas, destinado a lectores
de cultura griega, se caracteriza por la especial
atención que Jesús concede a los «últimos», y desa
rrolla notablemente la dimensión misionera y uni
versal de la Iglesia, por lo que es considerado como
el evangelio apostólico o misionero.
En esta actividad redaccional, los evangelistas
se sirven de diversos procedimientos literarios, en
tre los que señalamos los siguientes (8):
—Explicaciones: en su capítulo 7, Marcos debe

explicar a los lectores romanos determinados usos
(como las «abluciones»: vv. 3-4) y términos («ma
nos impuras», «Korbán»: vv. 2 y 11) que de otro
(8) H. Z IM M E R M A N N , M etodología del Nuovo Testamento,

Ed. Marietti, Turín 1971, pp. 202-208 (ed. castellana: L o s métodos
historico-criticos en el Nuevo Testamento, Ed. Católica, M adrid
1969); G. SEG A LLA , «Redazione e teología dei vangeli sinottici»,
en (R. Fabris [ed.], Problemi e prospettive di scienze bibliche, Ed.
Queriniana, Brescia 1981, pp. 303-323.
modo serían incomprensibles para un auditorio ig

norante de la cultura hebrea.
— Transposiciones: en Mateo, el orden que si

guen las tentaciones de Jesús es: piedras-pináculo
del templo-monte. Lucas invierte el orden de las dos
últimas, con objeto de hacer resaltar la del pináculo
del templo, que tiene lugar en Jerusalén; esa Jeru
salén en la que, según Lucas, culmina la historia de
Jesús y se inicia la historia de la Iglesia (cfr. Mt 4,
1-11; Le 4, 1-12).
— Enmarques literarios: Mateo concluye los
cinco grandes discursos de Jesús con el mismo fi
nal: «Y sucedió que, cuando acabó Jesús de ha
blar...» (cfr. 7, 28; 11, 1; 13, 53; 19, 1; 26, 1).
—Nexos: Lucas va uniendo toda la amplia sec
ción del «gran viaje» haciendo constantes alusiones
al hecho de que Jesús va de camino hacia Jerusalén
(9, 51.53; 13, 22.33; 17, 11; 18, 31; 19, 11.28).
La crítica redaccional (Redaktionsgeschichte,
en el lenguaje técnico) permite verificar estos proce
dimientos y, consiguientemente, medir el margen de
libertad que los evangelistas se toman con respecto
a las fuentes. Pues bien: dicho margen es bastante
limitado, porque la libertad del evangelista se ve
siempre regulada por la fidelidad a la tradición, y
nunca va en menoscabo de ésta. La crítica demues
tra que el redactor final podrá quitar, añadir, en
marcar o interpretar algo, pero nunca se permitirá
crear o falsificar. Además, la historia de la redac
ción —al conseguir aislar los elementos redacciona-
les— permite remontarse retrospectivamente hasta

llegar a captar el núcleo más antiguo, anterior a la
actividad redaccional del evangelista.
De este modo llegamos a la etapa de la tradi
ción.
6
La etapa de
la tradición
Una vez constatada la fidelidad de los evange

listas, debemos proceder a efectuar la segunda de
nuestras comprobaciones: la que se refiere a la cre
dibilidad de la Iglesia primitiva. Examinando de
cerca dicha comunidad, ¿puede afirmarse de ella
que constituye un puente sólido y que nos permite
remontarnos a la auténtica historia de Jesús? Para
tratar de averiguarlo, vamos a acercarnos a aquella
comunidad en dos tiempos: antes y después de la
Pascua.
Antes de la Pascua: ¿nada de nada...?

Hay en la vida de Jesús un hecho incontestable
y que ni siquiera la crítica más radical se atreve a
negar; y ese hecho es el siguiente: Jesús fundó un

grupo al que impartió su enseñanza como verdade
ro jefe y maestro. Veamos cómo de este hecho
nacen importantes consecuencias para nuestro
asunto.
En las escuelas rabínicas todo maestro transmi
tía su mensaje de manera oral: los discípulos debían
memorizar los principales textos, sección por sec
ción, mediante repeticiones continuas de las mismí
simas palabras y el uso de esquematizaciones y
palabras-gancho que sirvieran de unión entre un di
cho y otro. Las técnicas mnemotécnicas de una
parte y, de otra, el rígido control ejercido por el ra
bino garantizaban la conservación literal de la ma
teria transmitida.
Ahora bien, si examinamos los dichos de Jesús,
encontramos huellas de estos procedimientos típi
cos de la transmisión oral. Puede observarse, por
ejemplo, el uso del paralelismo (es decir, la repeti
ción de una misma idea en formas distintas —cfr.,
entre los innumerables casos, el «Pedid y se os da
rá; buscad y hallaréis, llamad y se os abrirá; porque
al que pide se le dará, el que busca halla, y a quien
llama se le abrirá»: Mt 7, 7-8 y Le 11, 9-10—). Otro
ejemplo de construcción rítmica mediante un esque
ma paralelo lo constituye la breve parábola de la
casa construida sobre roca y la casa construida so
bre arena, en Mt 7, 24-27:
La etapa de la tradición 79
A. «Todo el que oiga A. «Todo el que oiga

estas palabras mías estas palabras mías
y las ponga en práctica y no las ponga en práctica
es com o un hom bre prudente es como un hombre insensato
que edificó su casa que edificó su casa
sobre roca sobre arena.
B. C ayó la lluvia, B. C ayó la lluvia,

vinieron los torrentes, vinieron los torrentes,
soplaron los vientos soplaron los vientos
y embistieron y embistieron
contra aquella casa; contra aquella casa;
pero ésta no cayó, y ésta cayó
porque estaba cim entada y fue grande
sobre roca». su ruina».
Los infinitos ejemplos que pueden aducirse po

nen de manifiesto que, para facilitar la escucha y
ayudar a la memoria de sus discípulos, Jesús recu
rrió a este estilo sencillo e incisivo: «El Señor, al ex
poner de palabra su enseñanza, seguía las formas
de pensamiento y de expresión entonces en uso,
adaptándose con ello a la mentalidad de sus oyen
tes y haciendo que cuanto él enseñaba quedara fir
memente impreso en sus mentes y pudiera ser
aprendido con facilidad por los discípulos» (1).
Una comunidad original

Pero Jesús es bastante más que un rabino nor
mal de su época: «enseñaba como quien tiene auto-
(1) Instr. Sancta M a ter Ecclesia, I, c., n. 15.

ridad y no como los escribas» (Me 1, 22). Entre él y

sus discípulos se estableció un vínculo que no tiene
parangón con lo que ocurría en las escuelas rabíni-
cas, donde eran los discípulos quienes escogían al
maestro y permanecían con él hasta hacerse maes
tros ellos mismos. No sucede así con Jesús, que es
quien escoge a los suyos y les invita a seguirle no
por algún tiempo, sino al objeto de acceder a una
comunidad permanente en la que él, y sólo él, segui
rá siendo el único maestro. Si los discípulos renun
cian a todo, incluso a lo más querido, para seguirle,
es porque han quedado fascinados por tan excep
cional maestro. Así pues, ¿cómo iba a ser posible
que lo olvidaran todo? Tal cosa no ha sucedido con
ningún gran maestro, como pueden serlo Sócrates o
Buda... ¿Y cómo iban a permitirse alterar su men
saje desde el momento en que, por lo que a él se re
fiere, aunque aún no posean una fe plena, sí alimen
tan al menos la sospecha de que se encuentran ante
el Mesías? (2). Consiguientemente, no es tan sólo
una técnica mnemotécnica la que garantiza la con
servación de las palabras de Jesús, sino más bien el
clima que se respira en esta comunidad verdadera
mente única.
La comunidad de los Doce, además de ser una
comunidad perfectamente caracterizada por su re
lación con el fundador, lo es también por su rela
ción con el mundo exterior; y así, todas aquellas
(2) H. SC H U R M A N N , La tradizione dei detti di Gesú, Ed.

Paideia, Brescia 1969, p. 35.
sentencias tendentes a justificar el riesgo que supo

ne pertenecer a dicha comunidad (cfr. Le 14, 26;
Me 8, 34; Le 9, 60.62) y todas las normas que re
gulaban la vida de la comunidad (por ejemplo, Me
9, 35: «Quien quiera ser el primero, hágase el últi
mo y el servidor de todos»), si bien conservan toda
su actualidad después de Pascua, se explican mejor
si admitimos que ya antes de dicha Pascua debían
de ser moneda corriente entre los discípulos y, con
siguientemente, se remontaban a quien era el jefe y
el modelo de una vida comunitaria tan intensa: el
propio Jesús.
Es cierto, por otra parte, que el mismo Jesús
proyectó su comunidad, antes de la Pascua, hacia
una actividad misionera (Me 6, 7-13 y par.); así
pues, debió de preparar a sus discípulos para la pre
dicación, enseñándoles a repetir su mensaje me
diante un método fácil e incisivo. Esta misión cons
tituía el ambiente propicio para la puesta en marcha
de una tradición de los dichos concernientes al Rei
no, de la invitación a la conversión, etc.
Ya antes de Pascua, por consiguiente, se produ
jo el comienzo de la tradición en el propio ámbito
de los discípulos de Jesús. «La Pascua no fue una
bomba atómica que lo anulara todo, sino una llama
que todo lo iluminó» (3).
(3) R. L A TO U R ELLE, L'accés á Jésus p a r les Évangiles,

Montreal 1978, p. 168 (trad. castellana: A Jesús, el Cristo, por los
evangelios, Ed. Sígueme, Salam anca 1982).
Después de la Pascua: persiste la fidelidad

Si ahora nos aproximamos a la comunidad
postpascual, nos convenceremos aún más de que,
precisamente a partir de la situación vital de dicha
comunidad, obtenemos una confirmación decisiva
de cómo se conservó fielmente la memoria de Jesús.
De hecho, la comunidad se percibe a sí misma
como la asamblea del nuevo Israel que identifica a
su fundador como el «Señor» (en griego, Kyrios,
que es el término usado en la versión de los Setenta
para traducir el nombre impronunciable de Yahvé).
Jesús, pues, está al nivel de Yahvé y, consiguiente
mente, su palabra es considerada igualmente sagra
da. Por otra parte, la comunidad .cristiana no es un
amasijo anárquico, sino que, al igual que el antiguo
pueblo, dispone de unos guías autorizados, los
apóstoles, cuya principal obligación consiste en ser
«servidores de la Palabra», que deben custodiar y
transmitir fielmente (Le 1,2; Hech 6, 2). Más aún:
es en el ambiente del culto donde se practica «la en
señanza de los apóstoles» (Hech 2, 42), donde se
conservaban celosamente y se referían con fidelidad
las palabras y las obras de Jesús, dentro del marco
de una tradición sagrada y oficial, por ser conside
radas como la nueva revelación que había venido a
suplir a la antigua Ley ( Torah, en hebreo) y, por lo
tanto, como una nueva Torah santa e intocable,
constitutivo esencial de la «nueva y eterna alian
za» (4).
(4) El estudio del ambiente de tradición oral ha sido profundi
zado por dos estudiosos suecos de la escuela de Uppsala: H. RIE-
La tradición, iniciada antes de la Pascua por el

propio Jesús (tradición de Jesús), prosigue después
de la Pascua, en la línea de la fidelidad, gracias a
los apóstoles (tradición sobre Jesús), con lo que la
experiencia pascual no pulveriza la tradición, sino
que la hace «cristalizar». Ahora bien, no se trata de
una conservación puramente mecánica y repetitiva.
Se trata de una tradición que tiene lugar en el Espí
ritu del Señor resucitado y que, por lo tanto, es una
tradición viva y dinámica, con el dinamismo del Es
píritu. La Iglesia es consciente de que la historia de
Jesús, más que repetirse, se re-vive en absoluta fide
lidad no sólo al Señor, sino también al hombre de
su propio tiempo y, consiguientemente, se halla en
plena y continua originalidad. La misma definición
que dábamos de los evangelistas sirve para la co
munidad: «libre, pero fiel». ¿Qué habría significado
para la comunidad de Roma, por ejemplo, aferrarse
a las palabras históricas de Jesús: «Quien se divor
cia de su mujer y se casa con otra comete adulterio
contra la primera»? Es cierto que Jesús debió de
SE N FEL D , «The Gospel Tradition and its Beginnings», en Texte

und Untersuchungen zu r Geschichte der altchristllchen Literatur 73
(1959), pp. 43-65; y B. G E R H A R D SSO N , M emory and M anus-
cript. Oral Tradition and Written Transmission in Rabbinic Ju-
daism and E arly Christianity, Uppsala 1961. Sin embargo, a ambos
estudiosos se les ha objetado que el paralelo «Jesús = Rabino» acaba
por dejar en la som bra la originalidad de Jesús, que «enseñaba como
quien tiene autoridad y no como los escribas» (Me 1, 22); además,
con la teoría de los dos profesores escandinavos resulta difícil de ex
plicar el dinamismo de la tradición, que no consiste en una pura repe
tición material de las palabras de Jesús. Para una m ayor profundiza-
ción al respecto, cfr. F. LAM BIASI, L ’autenticitá storica dei vange-
li, Ed. Dehoníane, Bolonia 1976, pp. 183-187.
considerar el problema del divorcio únicamente

desde el punto de vista del hombre, dado que la ley
hebraica no concedía a la mujer la posibilidad de
tomar la iniciativa en semejante asunto, a diferencia
de lo que sucedía con la mujer romana. Por consi
guiente, si Marcos se hubiera aferrado al puro dato
histórico, citando sólo la referida frase, habría so
metido a los hombres de la comunidad romana a la
ley de la indisolubilidad, ¡dejando libres, en cambio,
a las mujeres! Pero para una comunidad cristiana,
lo que tiene valor es la ley de toda auténtica fideli
dad: fidelidad, ante todo, al espíritu, y después a la
letra. Por eso es por lo que Marcos pone en boca de
Jesús lo que el propio Jesús habría añadido (¿no es
él, acaso, el único Maestro que sigue hablando a su
Iglesia?): «Y también la mujer, si se divorcia de su
marido y se casa con otro, comete adulterio» (Me
10 , 11 - 12 ).
Un vocabulario de fidelidad
Disponemos, pues, de otro camino para medir
la fidelidad de la Iglesia primitiva a Jesús: el del len
guaje. «Todo el mundo sabe, efectivamente, que
una comunidad, lo mismo que un individuo, se trai
ciona o, mejor dicho, se revela a través de su len
guaje, a través de la preferencia que manifieste por
el empleo de determinados términos. Y así tenemos
que un progresista hablará de cambio, de evolu
ción..., mientras que un conservador hablará del
respeto, o de la necesidad de conservar, proteger,
defender... Por eso —y a partir de las expresiones

que en la Iglesia naciente, sobre todo en las Cartas
de Pablo y en los Hechos de los Apóstoles, se repi
ten con tal frecuencia que, de algún modo, llenan
todo el horizonte de la conciencia cristiana— se tra
ta de saber cuáles son los ‘reflejos espontáneos’ y,
por así decirlo, ‘viscerales’ de la comunidad primiti
va con relación a Jesús y su palabra. Las actitudes
y la mentalidad que ese vocabulario de base revela,
¿van en el sentido de la fidelidad a Jesús o de la fa-
bulación creadora?» (5).
Tomemos un ejemplo paradigmático: el de Pa
blo. Hace algún tiempo estaba casi de moda el opo
ner a Pedro y a Pablo, y hablar de este último como
de alguien que habría falseado el verdadero mensa
je de Cristo, mezclando con éste sus propias ideas
personales, hasta el punto de convertirlo en una de
tantas «religiones mistéricas» del mundo griego...
Sin embargo, la realidad es muy distinta (6): en la
presentación que el propio Pablo hace de sí mismo
en la Carta a los Gálatas, no hace misterio alguno
de su pasado de fariseo, celoso cumplidor de la Ley
y de las tradiciones de los antepasados: «Pues ya
estáis enterados de mi conducta anterior en el ju
daismo, cuán encarnizadamente perseguía a la Igle
sia de Dios y la devastaba, y cómo sobrepasaba en
el judaismo a muchos de mis compatriotas contem-
(5) R. LA TO U RELLE, en L ’Osservatore R om ano del 3 de ju

nio de 1978; cfr. también op. cit., pp. 193-194.
(6) R. LA TO U RELLE, op. cit., pp. 194-197; F. LAM BIASI,
op. cit., pp. 150-151.
poráneos, superándoles en el celo por las tradicio

nes de mis padres» (Gal 1, 13-14).
Todo cambia en Damasco, donde Pablo aban
dona definitivamente esas tradiciones y se consagra
por entero a la tradición de Jesús; de hecho, ahora
tiene conciencia de haber sido «escogido, por voca
ción, para anunciar el evangelio de Dios» (Rom 1,
1), del que a sí mismo se llama no maestro, sino ser
vidor («ministro»: Col 1, 23; Ef 3, 7). Así pues, la
revelación de Damasco, lejos de convertirlo en
creador de una escuela, le hace entrar en una Igle
sia que ya tiene sus «tradiciones». Es verdad que
predica en la misma Damasco, pero no sin antes
haber sido instruido por Ananías. Y pasado algún
tiempo, cotejará más de una vez su evangelio con el
de Cefas y las demás «columnas» de la Iglesia de
Jerusalén, pero únicamente «para saber —dice el
propio Pablo— si corría o había corrido en vano»
(Gal 1, 18; 2, 2).
Ahora bien, aun después de haber abandonado
la tradición judaica, Pablo conserva el vocabulario
propio de ésta, que gira en torno a dos verbos fun
damentales: «recibir» y «transmitir». Ambos verbos
definen también el papel del apóstol: no crear su
propio evangelio, ni transformar o innovar el ya
existente, sino únicamente y siempre transmitir lo
que se ha recibido. En la primera C arta a los Corin
tios (datada hacia el año 56 después de Cristo, es
decir, antes de la redacción definitiva de los evange
lios), al hablar de la Cena del Señor (1 Cor 11, 23)
y de la resurrección (15, 3), Pablo se expresa con la
terminología propia de la tradición judaica: «Yo he

recibido del Señor lo que a mi vez os he transmiti
do», y tiene mucho cuidado en distinguir entre lo
que él mismo ordena en primera persona («A los
demás les digo yo, no el Señor»: 7, 12) y lo que or
dena el propio Señor («A los casados les ordeno no
yo, sino el Señor...»: 7, 10).
Un detenido estudio de las demás cartas condu
ce a los mismos resultados: el evangelio de Pablo es
el mismo evangelio de Jesús; y no puede permane
cer en la Iglesia quien anuncie otro evangelio: «Si
alguien os predica un evangelio distinto del que
habéis recibido, sea anatema» (Gal 1, 9).
«Testigos-apóstoles-servídores
de la palabra»
«Si ampliamos la panorámica al resto de las
palabras-clave que constituyen la urdimbre del len
guaje del ambiente eclesial primitivo, tal como se
obtiene de las Cartas de Pablo y de los Hechos de
los Apóstoles, nos encontramos con una constela
ción de términos que remiten siempre a un vocabu
lario de fidelidad» (7).
«Testigo» es un término que Lucas, en los He
chos de los Apóstoles, reserva a los apóstoles, a
quienes han vivido en intimidad con Cristo (1, 21-
22), a quienes «han comido y bebido con él» (10,
41). Para entrar a formar parte del grupo de los
(7) R. L A TO U R ELLE, op. cit., pp. 208-221.

«testigos de la resurrección» y ocupar el puesto de

Judas, Matías debe pertenecer al número de los
compañeros que han vivido con él desde el bautis
mo de Juan hasta la Ascensión (1, 21-22). El frag
mento kerygmático de Hechos 10, 37-43 muestra
perfectamente los dos componentes esenciales del
testimonio: los apóstoles testifican los hechos de la
vida de Jesús («nosotros somos testigos de todo
cuanto él hizo en la región de Judea y en Jeru
salén»: v. 39), pero testifican también el sentido de
tales hechos, es decir, su alcance salvífico («nos
mandó que diésemos testimonio de que él está cons
tituido por Dios en juez de vivos y muertos»: v. 42).
En el mismo sentido va el título de «apóstol»,
cuyo sustrato semítico alude a alguien que no tiene
otra función sino la de representar a quien le ha en
viado y que, por lo tanto, está ligado con un vínculo
de fidelidad a la persona a la que representa y al
mensaje que transmite: «Somos, pues, embajadores
de Cristo, como si Dios exhortara por medio de no
sotros. En nombre de Cristo os suplicamos: ¡recon
ciliaos con Dios!» (2 Cor 5, 20).
También los términos relacionados con el área
semántica de «siervo, servir, servicio» se utilizan
para expresar fidelidad a Cristo y a su palabra; el
término se une al de «apostolado» (H ech 'l, 25) y
quiere decir que el apóstol no es dueño, sino justa
mente servidor de la palabra que anuncia. Para Pa
blo existe equivalencia entre «ser ministro» («servi
dor») de la Iglesia (Col 1, 25), de Cristo (2 Cor 11,
23) y del evangelio (Ef 3, 7).
Concluyamos con Latourellc: «Un grupo de

personas, cuya voluntad explícita consiste en trans
mitir íntegramente las cosas que ha recibido, testifi
car lo que ha visto y oído, actuar como delegado y
representante de quien le ha enviado, y privilegiar
este servicio por encima de todos los demás, es un
grupo que —dicho sin la menor reserva— vive bajo
la enseña de la fidelidad)) (8).
Nos queda ahora preguntarnos: además de esta
preocupación y esta voluntad de fidelidad, ¿hubo
por parte de la tradición primitiva una verdadera y
efectiva fidelidad a la historia de Jesús?
(8) Ibid., p. 2 2 1.
7
En las fuentes
de la tradición
El trabajo de la crítica literaria que hemos se

guido hasta ahora nos ha permitido reconstruir la
historia de la redacción y la de la tradición. Hemos
llegado, pues, a los estratos más antiguos (al nivel
de lo arcaico). Y ahora debemos preguntarnos si
esos datos se remontan —y en qué medida lo ha
cen— al propio Jesús (nivel de lo auténtico). Para
esta última etapa de nuestro camino hacia Jesús se
adoptan diversos criterios de historicidad, de los
que nos limitaremos a presentar los más importan
tes (1).
(1) La bibliografía es muy extensa, por eso me limitare a los

trabajos mas significativos y accesibles I D E LA PO TT E R IE, «Co
Testimonios independientes y convergentes

Hay un primer criterio, denominado de múltiple
testificación, según el cual se puede considerar
como históricamente digno de consideración un
dato que aparezca atestiguado en todas o casi todas
las fuentes de la tradición neotestamentaria (Mar
cos, fuentes particulares de Mateo y de Lucas y
otros escritos del Nuevo Testamento) (2). Este cri
terio permite obtener resultados más sólidos cuan
do se dan las siguientes condiciones: 1) si el criterio
se usa de manera positiva, es decir, si no se preten
de declarar inauténtico un dato por el mero hecho
de que aparezca en una sola fuente, porque el silen
cio de las restantes fuentes no puede tener valor de
negación; 2) si el criterio se aplica a elementos ge
nerales de la historia de Jesús, más que a datos par
ticulares; por ej., el episodio en que Jesús come con
los pecadores y los publicanos, tal como aparece en
Me 2, 15-17, no se repite en las restantes fuentes,
pero el tema general del comportamiento de Jesús
para con los publicanos y los pecadores aparece só
lidamente atestiguado en todos los estratos de la
me impostare oggi íi problem a del Gesu sto n co 1'», en L a Civiltá Cot

tohea 120, qu 2855 (1969), pp 447 463, J. D U PO N T , «A che pun
to e la ncerca sul Gesu storico9», en (VV A A ) Conoscenza storica
di Gesu, Ed Paideia, Brescia 1978, la obra ya citada de R LA TO U
RELLE, A Jesús, el Cristo, por los evangelios, Ed Sígueme, Sala
m anca 1982 P ara una reseña histórica y una reflexión sistemática,
vease mi obra L ’autenticitá storica dei vangeh, Ed Dehom ane, Bolo
nía 1976 Para una actualización critica, vease V FU SC O , «Tre ap
procci stonci a Gesu», en R assegna di Teología 23 (1982), pp 311
328
(2) Cfr F LAM BIASI, op c it , pp 141 153
En las fuentes de la tradición 93
tradición; 3) si los elementos en cuestión se hallan

presentes en más fuentes y de más maneras; «en
más fuentes» significa que no basta con que un dato
aparezca en más redacciones (por ejemplo, el episo
dio de la suegra de Pedro aparece en Me 1, 29-31 y
en los pasajes paralelos de Mateo y Lucas, pero se
trata de una única fuente); y «de más maneras» sig
nifica que el tema —por ejemplo, el del amor de
Dios a los pecadores— posee una mayor garantía
de historicidad si es atestiguado, como sucede en
este caso, por una parábola (la del «padre miseri
cordioso»: Le 15, 11-32), por una controversia («los
publicanos y las prostitutas os precederán en el Rei
no de los cielos»: Mt 21, 28-32), por un milagro (la
curación del paralítico: Me 2, 1-12) o por cualquier
otro episodio (la vocación de Leví: Me 2, 13-17).
Ilustremos el alcance del «criterio de múltiple
testificación» reflexionando brevemente sobre el re
lato de la institución eucarística, un acontecimiento
del que, a nivel de redacción, disponemos de cuatro
testimonios: 1 Cor 11, 23-30; Me 14, 22-25; Mt 26,
26-29 y Le 22, 15-20. Sin embargo, es opinión
común (3) que los cuatro textos nos ofrecen dos ti
pos independientes de tradición, la una probable
mente antioquena (Pablo y Lucas) y la otra jeroso-
limitana (Marcos y Mateo), con lo que, a nivel de
(3) Remito a los com entarios especializados, aquí citare umea

mente el ya clasico de J JE R E M IA S, L a Ultima Cena Palabras de
Jesús, Cristiandad, Madrid 1980, X LEO N D U FO U R , «Jesús de
vant sa m ort a la lumiere des textes de l’Institution euchanstique et
des discours d ’adieu», en ( W AA) Jesús aux origines de la christolo
gie, Gembloux 1975, pp 141 168 (espec 145 146)
fuentes, poseemos una doble testificación. A pesar

de los matices propios de cada una de ellas, ambas
fuentes evidencian una sustancial coincidencia que
no puede dejar de hacer pensar en una única y gran
fuente: la liturgia eucarística de la comunidad
apostólica. Ahora bien, albergar sospechas con res
pecto a la fiabilidad del relato de la comunidad es
por lo menos irrazonable, porque, para decir que el
relato es un producto de la comunidad, hay que dis
poner de pruebas muy serias; y si no se poseen
éstas, hay que declararse en favor de la sinceridad
de la comunidad; la posibilidad de una creación
postpascual ha de ser probada, no supuesta. Y tan
to más si en favor de la comunidad acude toda
aquella serie de motivos de confianza a los que alu
díamos anteriormente (en el capítulo 6), y si el «cri
terio de múltiple testificación» va acompañado,
como es el caso, de una serie de criterios aún más
probatorios.
El criterio de la originalidad
Los dos criterios que los críticos suelen recono
cer como más importantes son el criterio de la dis
continuidad y el de la continuidad. En realidad, se
trata de un único método: el método comparativo,
que establece una constante confrontación entre,
por una parte, los datos de la tradición evangélica
y, por otra, lo que se encuentra ya sea en el ambien
te judaico, ya en el del cristianismo primitivo. A
través de esta confrontación se pondrán de relieve
puntos de acuerdo (criterio de continuidad) y pun

tos de desacuerdo (criterio de discontinuidad).
El criterio de discontinuidad es también deno
minado como criterio de desemejanza, de diferencia
o, más positivamente, de originalidad, y puede for
mularse de la siguiente manera: un dato que no
pueda derivar ni del judaismo de la época ni del
cristianismo primitivo habrá que hacerlo remontar
a la historia auténtica de Jesús (4). Se supone que
un elemento que se halla presente en los evangelios
y es atribuido a Jesús (una frase, una actitud...), si
no cuadra con las piezas del mosaico constituido
por la cultura judaica ni con las del cristianismo
primitivo, será preciso confirmarlo como auténtico,
es decir, como realmente proveniente de Jesús.
Así, por ejemplo, el hecho de que Jesús se dirija
a Dios llamándole «Abbá» es algo absolutamente
inaudito para el espíritu religioso de un hebreo; o el
que Jesús se bautice junto a los pecadores, afirme
no saber ni el día ni la hora del juicio (Me 13, 32) o
sea descrito en un estado de penosa postración en
Getsemaní, todo esto no puede proceder de una co
munidad, la cristiana, que, precisamente por su fe
en él como Hijo de Dios, se habría visto llevada
más bien a suprimir estos datos que a inventarlos.
De este modo formulado, el criterio exige ser
usado con moderación y equilibrio. De hecho, hay
que tener presentes dos grandes limitaciones: en
primer lugar, nuestro conocimiento del mundo ju-
(4) F. LAM BIASI, op. cit., pp. 155-164.

daico y del mundo cristiano de entonces aún dista

mucho de haber llegado a resultados definitivos
(piénsese, por ejemplo, en los cambios que han ori
ginado los descubrimientos de Qumran); y, sea
como sea, nos invita a considerar ambos mundos
—el judaico y el cristiano— no como bloques com
pactos y homogéneos, sino como un conjunto arti
culado de diversos «filones» (piénsese, por ejemplo,
en los fariseos, los saduceos, los esenios...).
Pero además, aunque este criterio tiene la gran
ventaja de que permite captar los rasgos verdadera
mente únicos de Jesús, los que hacen de él un ser '
absolutamente original con respecto a judíos y a
cristianos, tiene también el peligro de hacer de Jesús
un ser des-encarnado, fuera del tiempo y del espa
cio, sin raíces en la historia que le precede y sin
vínculos de ninguna clase con la historia que le si
gue. ¿Cómo habría podido Jesús comunicar a sus
contemporáneos aun las ideas más innovadoras sin
una base cultural común, por mínima que fuese?
¿No es realmente inverosímil que los cristianos ha
yan cambiado el lenguaje de su Señor hasta el pun
to de usar un lenguaje radicalmente distinto? Así
pues, el aplicar de modo exclusivo e indiscriminado
este criterio, rechazando como inauténtico todo
cuanto esté en continuidad con la comunidad he
brea y con la cristiana, significa acercarse a una
imagen distorsionada de Jesús. En conclusión: la
discontinuidad es un criterio indispensable para lle
gar a un núcleo de dichos y hechos de Jesús que
constituya un minimum críticamente seguro; pero,
por sí solo, es insuficiente para permitirnos recons

truir toda la historia auténtica de Jesús de Nazaret.
Se requiere, por lo tanto, su integración con el crite
rio complementario de la continuidad.
El criterio de la coherencia
Si leyéramos en un libro que Víctor Manuel II,
tras haber tomado posesión del Quirinal, fue a de
positar una corona de flores ante el altar de la pa
tria, descubriríamos inmediatamente la inaceptabili-
dad de tal noticia, dado que entonces aún no existía
tal altar de la patria. O si se atribuye a Mussolini
una página en la que se ensalza la democracia, en
seguida adopta uno una actitud de sospecha. Son
dos ejemplos banales, pero que pueden ayudarnos a
entender los dos aspectos del criterio de continui
dad (también llamado de semejanza o de coheren
cia), según el cual pueden aceptarse como auténti
cos aquellos datos de la historia de Jesús que se in
sertan adecuadamente en el contexto ambiental de
su tiempo (continuidad externa) y, por otra parte,
encajan debidamente en el núcleo original de su
mensaje (continuidad interna).
La continuidad o conformidad externa del ma
terial evangélico con el ambiente palestinense de
Jesús se puede verificar a nivel histórico-político
(cfr. los personajes a quienes conocemos por otras
fuentes: Quirino, Herodes Antipas, Caifás, Pilato...)
o a nivel geográfico (cfr. los datos topográficos re
ferentes al lago de Tiberíades, a las ciudades de Ge-
nesaret, Cafarnaún o Cesarea de Filipo, o a la «alti-

metría»: de Jerusalén a Jericó «se desciende», dice
muchas veces el evangelio; y es lo cierto que existe
un desnivel de unos mil metros). En este sentido son
muy interesantes los resultados proporcionados por
los numerosos descubrimientos arqueológicos (5).
También el ambiente cultural descrito por los
evangelios se corresponde con el de la Palestina de
Jesús: cfr., por ejemplo, los usos y costumbres, el
vestido, la vivienda, la alimentación, la ocupación
laboral, el lenguaje... Además, por lo que se refiere
al contexto religioso, el telón de fondo que nos per
miten reconstruir los sinópticos coincide con el que
nos ofrecen otras fuentes: rivalidad entre fariseos y
saduceos, controversias rabínicas, espera mesiáni-
ca, centralidad del templo...
Todas estas correspondencias son tan estrictas
y precisas que nos permiten superar la duda acerca
de una reconstrucción artificial o de una invención
posterior; más aún, contribuyen a recomponer el
(5) Ibid., pp. 165-168. En lo que a la arqueología se refiere,

baste con aludir a los descubrimientos más im portantes de los últi
mos cincuenta años: el «Litóstroto», o patio enlosado, donde Pilato
se sentó para juzgar a Jesús (Jn 19, 13): 1927. L a lápida calcárea,
con el nombre de Pilato, descubierta en 1961 entre las ruinas de Ce
sarea Maritima. La lápida, igualmente descubierta en Cesarea y que
se remonta al menos al siglo III a.C., en la que aparece el nombre de
N azaret (cuando algunos —entre ellos el italiano Craveri— seguían
negando en 1974 que en tiempos de Jesús existiera una ciudad con
ese nombre...). Y, naturalm ente, los descubrimientos de Q um ran en
1947. Para una información mas detallada, cfr. V. M ESSORI, Ipote-
si su Gesú, Ed. SEI, Turín 1976, pp. 217-244, donde, sin embargo,
habría que poner al día lo que se dice sobre el hallazgo de la piscina
de Bezata (Jn 5): cfr. M. D EL VERM E, «La piscina probatica: Gv 5,
1-9», en Bibbia e Oriente 18 (1976), pp. 109-119.
marco exterior de los evangelios en su conjunto,

aun cuando no confirmen todos y cada uno de los
hechos particulares y concretos (6).
Mucho más probatorio es el criterio de la conti
nuidad interna. Hemos dicho que una aplicación in
teligente y flexible del criterio de discontinuidad
permite determinar, en la obra y la enseñanza de
Jesús, un núcleo históricamente incontestable y que
se concreta en la predicación e instauración del rei
no mesiánico. Gracias al argumento de continuidad
interna, los datos inicialmente menos seguros y que,
sin embargo, coinciden con aquel núcleo crítica
mente verificado, podrán, «de rebote», ser también
ellos considerados auténticos.
Pero antes de pasar adelante, bueno será que
remachemos la estrecha correlación entre estos dos
criterios: a través del método comparativo se hace
patente, por una parte, la pertenencia de Jesús al
mundo que le rodea y, por otra, su resuelto desape
go con respecto al mismo, con lo que su conformi
dad con el ambiente sirve de trasfondo a esta perso
nalidad única y originalísima. Una vez establecido
el núcleo central de la historia de Jesús, puede am
pliarse ulteriormente, como a base de círculos
concéntricos, gracias a la aplicación del criterio de
continuidad interna (7). Veamos, pues, mediante al
gunos ejemplos, cómo un uso elástico y convergen
te de los diversos criterios nos permite llegar a re
sultados científicamente consistentes.
(6) F. LAMBI ASI, op. cit., p. 168.
(7) Ibid., pp. 172-173.
El Reino de D ios
Según la tradición sinóptica, el tema central de

la predicación de Jesús es el del Reino de Dios. En
realidad, todos los estratos de la tradición (Marcos,
fuente común a Mateo y a Lucas, y fuentes propias
de Mateo, Lucas y Juan) coinciden en afirmar que
Jesús empleó esta expresión (múltiple testificación).
Baste con ver las veces que se repite: en Marcos, 13
veces; en la fuente común a Mateo y Lucas, 9 ve
ces; en Mateo sólo, 27 veces; en Lucas sólo, 12 ve
ces; en Juan, 2 veces. Además, el tema se repite en
diversas formas literarias: parábolas del Reino, mi
lagros como signo del Reino, controversias...
Con respecto al judaismo puede constatarse
una clara discontinuidad o diferencia ya en el plano
mismo de la repetición numérica: mientras en los
evangelios se repite la expresión hasta 63 veces (y
ello por no hablar de la realidad del Reino, que cu
bre todo el horizonte de la historia de Jesús), en la
literatura judaica no es que el tema sea ignorado,
pero sí que ocupa un espacio bastante limitado (en
toda la literatura esenia, la expresión aparece única
mente 3 veces). Pues bien, aun teniendo en cuenta
la parte que se debe a la labor de redacción del
evangelista (especialmente en Mateo, donde la ex
presión aparece mayor número de veces), es preciso
admitir que en la predicación de Jesús el tema del
Reino tiene una relevancia absolutamente incompa
rable con la que tiene en el judaismo contemporá
neo, que es más bien escasa. Además, y aparte de
esta diferencia numérica, es sobre todo la manera

de emplear la fórmula la que no tiene paralelo algu
no en la literatura judaica; en los evangelios se usan
expresiones absolutamente insólitas, como «buscar
el Reino», «apoderarse del Reino», «el Reino está
cerca», «el Reino ha llegado»... Es aquí donde se
capta la originalidad de Jesús, el cual ciertamente
compartió con la literatura apocalíptica y con Juan
Bautista la certeza de la inminente venida de una
nueva era, pero es también el único judío que afir
ma que el nuevo tiempo de la salvación ya ha co
menzado, y que ha comenzado precisamente a
través de su misión. En suma, Jesús tiene concien
cia de no ser un predicador cualquiera, ni siquiera
el más importante, sino el verdadero instaurador
del Reino (8).
Con respecto a la Iglesia primitiva, se advierte
que la expresión «Reino de Dios» tiende a desapare
cer en el resto del Nuevo Testamento (ya es rara en
Pablo, en quien aparece tan sólo 10 veces; pero en
Juan sólo aparece 2 veces, y en un mismo pasaje:
Jn 3, 3.5). Y el hecho tiene su explicación: el tema
central de la predicación primitiva es el anuncio de
la salvación en Jesús; las pocas veces en que se ha
bla del Reino, la expresión ya no aparece en contex-
(8) Cfr. D. FLUSSER, Jesús, in Selbstbezeugnissen und Bild-

dokumenten, Ham burgo 1968, p. 87 (trad. castellana: Jesús en sus
palabras y en su tiempo, Ed. Cristiandad, M adrid 1975); cfr. tam
bién J. JEREM IA S, Teología del Nuovo Testamento I: L a predica-
zione di Gesú, Ed. Paideia, Brescia 1972, pp. 43-47 y 116-129 (trad.
castellana: Teología del Nuevo Testamento, Ed. Sígueme, Salam anca
1975).
tos escatológicos, como ocurre en los sinópticos;

ahora, el Reino ya ha llegado y hay que defenderlo;
por eso se habla de dar testimonio, de anunciar, de
hablar del Reino, etcétera.
Una vez verificado que «Reino de Dios» consti
tuye, en boca de Jesús, el tema central de su predi
cación y la expresión privilegiada para calificar su
actividad mesiánica, podrán considerarse auténti
cos —gracias al criterio de continuidad interna—
aquellos gestos y dichos de Jesús que guarden cohe
rencia (¡es de suponer que Jesús fuera coherente
consigo mismo!) con aquel núcleo central de su pre
dicación.
Las parábolas: roca de la tradición
Las parábolas constituyen un conjunto real
mente sólido dentro de la tradición sinóptica. Basta
con ojear un índice de los evangelios para compro
bar la amplitud de la fórmula parabólica que los di
versos «filones» de la tradición atribuyen a Jesús
(múltiple testificación). Con el criterio de disconti
nuidad se puede demostrar su plena originalidad je-
suánica: en la tradición rabínica anterior a Jesús no
es posible hallar una sola parábola de verdad, frente
a las no menos de 41 parábolas que aparecen en los
sinópticos; en los escritos de los esenios podrán en
contrarse algunas fábulas (en las que hablan plan
tas o animales), y en el lenguaje figurado de los ra
binos se hallarán muchos «símiles» (comparaciones
breves) que, sin embargo, siempre se inspiran en la
Biblia y se usan para explicar la Biblia. Jesús, en
cambio, saca sus parábolas de la vida corriente, de

la observación directa de hombres y cosas; y ade
más, Jesús no tiene interés alguno en comunicar
con las parábolas una sabiduría abstracta, sino que
más bien le interesa proponer el mensaje vivo y
concreto del Reino para convertir y orientar a sus
oyentes hacia la elección de una vida nueva.
Esta absoluta originalidad lo es también con
respecto a la Iglesia primitiva, pues en todo el resto
del Nuevo Testamento, y a pesar del abundante uso
que hace del lenguaje figurado (cfr. San Pablo), no
es posible hallar una sola parábola. Más aún, en la
tradición de la Iglesia se observa la tendencia a in
sertar en el texto de las parábolas sinópticas cierto
tipo de «enmarcaciones», comentarios y alegoriza-
ciones que revelan un cambio de acento: diversas
parábolas que Jesús había pronunciado ante la mul
titud como un grito de alarma para anunciar la ca
tástrofe inminente («¡Ay de los que no estén prepa
rados...!»: cfr. la parábola de las diez vírgenes en
Mt 25, 1-13) se convierten, en el ámbito de la Igle
sia primitiva —que vive el retraso de la parusía—, en
exhortaciones a la vigilancia dirigidas a los miem
bros de la Iglesia.
Por otra parte, el mundo de las parábolas refle
ja fielmente el ambiente de la Palestina del tiempo
de Jesús (continuidad externa). En Me 4, 3-8, por
ejemplo, se presenta la figura de un sembrador que,
a primera vista, da la impresión de no conocer su
oficio como es debido, dada la cantidad de simiente
que deja caer sobre el camino, entre las zarzas o so
bre las rocas; lo cual tiene su explicación si se tiene

en cuenta que en Palestina se siembra antes de arar
el terreno. En la parábola de los obreros de la viña
(Mt 20, 1-15) se habla de la paga de un denario;
pues bien, éste era el salario de los obreros que se
contrataban a jornada (9). Pero hay que subrayar,
sobre todo, que en todas las parábolas resuena ma
chaconamente el típico mensaje de Jesús acerca del
Reino de Dios («el Reino está en marcha: ¿quién se
pondrá en marcha por el Reino?»). No es exagera
do, por tanto, reconocer con J. Jeremías que las pa
rábolas «son, en cierto modo, parte de la roca pri
mordial de la tradición» (10).
Una interesante aplicación de estas observacio
nes puede verificarse en la parábola de la oveja per
dida y reencontrada, que aparece en M t 18, 12-14,
en Le 15, 4-7 y en el evangelio apócrifo de Tomás,
logion 107. Según Lucas, la parábola viene motiva
da por la pregunta de los fariseos: «¿Por qué acoge
éste a los pecadores y come con ellos?» Con la pa
rábola, Jesús desea justificar su manera de compor
tarse con los pecadores ante quienes le criticaban, y
éste es probablemente su verdadero contexto. En
Mateo, en cambio, podemos observar ya la adapta
ción de la Iglesia: la parábola es dirigida a los discí
pulos: «en aquel momento, los discípulos se acerca-
(9) J. JEREM IA S, L e parabole di Gesú, Ed. Paideia, Brescia

19732, pp. 9-10 y 167 (trad. castellana: L a s parábolas de Jesús, Ed.
Verbo Divino, Estella 19816).
(10) J. JER EM IA S, Teología del Nuovo Testamento (op. cit.),
p. 30.
ron a Jesús...» La oveja perdida no representa ya a

los pecadores del tiempo de Jesús, sino a los «pe
queños», es decir, a aquellos miembros de la comu
nidad que están más expuestos que los demás a per
derse por culpa del escándalo (v. 6) o del desprecio
(v. 10); y por eso también la conclusión es distinta:
«De la misma manera, no es voluntad de vuestro
Padre celestial que se pierda uno solo de estos pe
queños» (v. 14). Es, consiguientemente, una exhor
tación dirigida a los jefes de la comunidad para que
imiten al gran Pastor.
Esto a nivel de la historia de la redacción. Pero
si, a continuación, aplicamos los criterios de histori
cidad, conseguiremos verificar la plena veracidad
de esta parábola de Jesús. La sorpresa de los fari
seos y los escribas por el hecho de que Jesús «acoja
a los pecadores y coma con ellos» está en conformi
dad con la mentalidad judía, porque el pecador era
excluido de la comunidad y nadie debía acercarse a
él, ni siquiera para enseñarle la Ley. Por otra parte,
y según el pensamiento hebreo, debía practicarse la
penitencia como condición esencial para que el pe
cador pudiera esperar la conversión, mientras que
con Jesús es la gracia la que precede a la conver
sión. Más aún: el judaismo esperaba un Reino de
Dios que, junto a la salvación, diera comienzo al es
tallido de la ira divina y de la venganza del cielo
contra los pecadores. Las parábolas de Jesús, por el
contrario, no contienen un solo indicio de la idea de
venganza: Jesús no acoge a los santos y a los devo
tos, sino a las almas perdidas. Y por lo que se refie
re a la imagen del pastor, si bien es cierto que ya es

conocida en el Antiguo Testamento (1 Re 22, 17; Is
4, 11; Ez 34), no es menos cierto que en tiempos de
Jesús los pastores eran incluidos entre los pecado
res, porque se sospechaba de ellos que apacentaban
a sus rebaños en terrenos ajenos; lo cual no impide
a Jesús recurrir a la figura del pastor para ilustrar el
comportamiento de Dios. Una contraprueba de
cuanto hemos afirmado podemos obtenerla si hace
mos un cotejo con el evangelio apócrifo de Tomás,
donde la incansable búsqueda por parte del pastor
se debe al hecho de que la oveja perdida es «la más
gorda», y por eso, cuando la encuentra, el pastor le
dice: «Te quiero más que a las otras noventa y nue
ve»: nos hallamos, pues, en el contexto del gnosti
cismo: para el gnóstico, la oveja se ha extraviado
en el mundo de la materia, es reencontrada y se la
conduce de nuevo al mundo del espíritu; la solicitud
divina se explica por el hecho de que lo que importa
no es la masa, sino la sustancia espiritual, que, aun
que es propiedad de pocos, siempre es «grande y
buena». ¡Bien distinto del mensaje de Jesús!
Los milagros
La actividad taumatúrgica de Jesús queda am
pliamente atestiguada por las fuentes del Nuevo
Testamento: en el evangelio de Marcos, los relatos
de los milagros ocupan aproximadamente la mitad
del evangelio; la fuente común a Mateo y Lucas ha
conservado tres dichos de Jesús (Mt 11, 5-6; 11,
21-23; 12, 27-28 y paralelos en Lucas) cuyo origen

prepascual es generalmente admitido por la más re
ciente crítica; los elementos del kerygma primitivo
contenidos en Hech 2, 22 y 10, 38-39 apelan al tes
timonio de los judíos y de los apóstoles con respec
to a los «prodigios y señales» realizados por Jesús
Nazareno; los evangelios apócrifos, a pesar de sus
exageraciones y «embellecimientos», testimonian
también la actividad taumatúrgica de Jesús; y un
testimonio interesante, si bien tardío y bastante
polémico, nos lo ofrece el Talmud babilónico (sec
ción V), donde se habla de cómo Jesús debe ser
ajusticiado «por haber hecho magia» (Sanedrín
43a), es decir, se sigue tergiversando la actividad
taumatúrgica de Jesús, a la que se considera obra
demoníaca; tergiversación ya iniciada por la tradi
ción farisaica (Me 3, 22ss.) (11).
Además, los milagros de Jesús están en evidente
discontinuidad con los de los profetas del Antiguo
Testamento y con los de los apóstoles: los profetas
realizan milagros en nombre de Dios; los apóstoles,
en nombre de Jesús (Hech 3, 6; 9, 4); sólo Cristo
los realiza en su propio nombre (Me 1, 41; 2,11; 5,
41; etcétera). Por otra parte, los milagros de Jesús
están en sintonía con la época en que él vivió, una
época marcada toda ella por profundas tensiones
mesiánicas (cfr. la explosión de mesianismo político
tras la multiplicación de los panes: Me 6, 45.54 y
(11) R. L A TO U R ELLE, «Authenticité historique des miracles

de Jésus: Essai de critériologie», en Gregorianum 54/2 (1973), pp.
225-261.
Jn 6, 14-15); pero, sobre todo, están en línea con la

instauración del Reino de Dios, del que los milagros
son signo y comienzo: «si por el Espíritu de Dios
expulso yo los demonios, es que ha llegado a voso
tros el Reino de Dios» (Mt 12, 28).
Con respecto a la comunidad primitiva, com
partimos también lo que dice el Catecismo de las j ó
venes: «¿Qué motivos plausibles habrían tenido las
comunidades primitivas para inventarse la acusa
ción de los fariseos: ‘por el Príncipe de los demo
nios expulsa los demonios’ (Me 3, 22), o el episodio,
tan poco honroso para los Doce, en el que éstos
protestan de que un extraño hace milagros en nom
bre de Jesús (cfr. Me 9, 38-40)? Por otra parte, es
tos dos pasajes del evangelio resultarían incom
prensibles si se negara la actividad taumatúrgica de
Jesús» (12).
Los milagros, además, revelan el estilo del
Mesías-Jesús, un estilo de sencillez y de extrema na
turalidad: Jesús evita toda espectacularidad y todo
recurso a complicadas prácticas mágicas; no busca
su propio interés ni su propio éxito; le basta con un
gesto, una palabra... No tenemos más que hacer un
cotejo con los relatos de milagros que aparecen en
los ambientes helenísticos y judío (13). Entre los ex-
(12) Non solo di pane. II catechismo dei giovani, Ed. CEI,

Rom a 1979, p. 81.
(13) Para este cotejo, cfr. L. SA BOURIN , «‘Miracles’ héllenis-
tiques et rabbiniques», en Bulletin de Théologie Biblique 2 (1972),
pp. 203-208; K. RUBY, «Perspectives rabbiniques sur le miradle», en
Les miracles de Jésus (X. León-Dufour, ed.), París 1977, pp. 73-94;
VV.AA., I miracoli del vangelo, Ed. Gribaudi, Turín 1978.
votos del santuario dedicado a Esculapio, en Epi-

dauro, hay una considerable serie de relatos de cu
raciones milagrosas en los que, entre otros elemen
tos, aparece una y otra vez la afirmación de que la
intervención milagrosa ha tenido lugar durante la
noche que el enfermo ha pasado en el santuario (in
cubación). Frecuentemente se trata de hechos ex
travagantes, como es el caso, por ejemplo, de Cleo,
una mujer encinta desde hacía cinco años que, du
rante la noche transcurrida en el santuario, habría
dado a luz a un niño que, apenas nacido, se habría
lavado por sí solo y se habría puesto a corretear
con su madre. Hay que advertir también que los
filósofos griegos afirmaban que la acción divina no
excluía la intervención médica o quirúrgica, proba
blemente practicada por los propios sacerdotes du
rante la noche, hasta el punto de poder afirmar:
«Yo lo he curado, el dios lo ha sanado». Sea como
fuere, tales curaciones no conllevan un mensaje reli
gioso o moral de vida, ni pretenden establecer una
relación de comunión entre el enfermo sanado y la
divinidad.
Otra colección de milagros podemos verla en la
Vida de Apolonio (filósofo neo-pitagórico, fallecido
hacia el año 97 d.C.), escrita por Filóstrato más de
100 años después. Allí se habla de diversos prodi
gios, incluida la resurrección de una niña. Aparte
de la dificultad que supone la verificación de noti
cias referidas al cabo de tanto tiempo en un libro
que no pretende ser una obra histórica, sino una
«aretología», es decir, un relato «devocional» que
ponga de relieve la bondad de los dioses (piénsese

en el género de las «florecillas»), la diferencia sus
tancial con los relatos evangélicos no radica tanto
en lo extraordinario de los fenómenos cuanto en el
significado que se les atribuye: para Filóstrato, lo
importante es mostrar a Apolonio como modelo del
sabio soberanamente libre; sus milagros, pues, no
son precisamente una llamada a convertirse al Rei
no de Dios. La conexión milagro-reino-conversión
sólo se encuentra en los evangelios.
Por eso, cuando el Evangelio árabe de la infan
cia de Jesús (un escrito del siglo VII) nos describe
al niño Jesús haciendo morir de repente a un com
pañero de juegos que le ha hecho tropezar y caer,
enseguida advertimos palpablemente que ello no
guarda el más mínimo parecido con el estilo tan dis
creto y siempre desinteresado de Jesús ni con su
amor misericordioso a todos, tal como lo testifican
los evangelios.
A propósito de los milagros, nos parece muy
equilibrada la conclusión a la que llega el Catecis
mo de los jóvenes: «La certeza de conjunto acerca
del hecho de que Jesús realizó milagros, deja abier
ta una serie de problemas históricos con relación a
cada uno de los episodios»; y tras citar el caso de la
curación de uno (Me 10, 46-52) o de dos (Mt 20,
29-34) ciegos en Jericó, de uno (Me 5, 1-20) o de
dos (Mt 8, 28-34) endemoniados en Gerasa, y de
una o dos multiplicaciones de panes (Me 6, 30-44;
8, 1-10), así como el caso de frecuentes fenómenos
de posesión diabólica (¿enfermedades nerviosas?),
concluye: «Cualquiera que sea la respuesta que se

dé a todos estos interrogantes, no queda sustancial
mente alterada la figura del Jesús taumaturgo que
nos presentan los evangelios» (14).
Al igual que hicimos al hablar de las parábolas,
vamos a detenernos también aquí en un caso con
creto: el milagro de la multiplicación de los pa
nes (15). La crítica literaria ha demostrado suficien
temente que, por debajo de las seis distintas redac
ciones del milagro (Me 6, 30-44; 8, 1-10; Mt 14,
14-21; 15, 32-39; Le 9, 10-17; Jn 6, 1-15), subya-
cen dos fuentes independientes perfectamente iden
tificares: una, palestinense, que se detecta en los
sendos primeros relatos de Marcos y de Mateo; la
otra, helenística, de la que hay huellas evidentes en
el segundo relato de los mismos evangelistas. El re
lato de Juan, por su parte, conserva una serie de
rasgos arcaicos que permiten referirlo a una tradi
ción independiente (múltiple testificación). Al nivel
de la crítica histórica, pueden descubrirse en la di
námica del episodio diversos rasgos de discontinui
dad: no es un hecho normal el que un rabino, que es
como se considera a Jesús, coma con el pueblo, im
puro e ignorante; más aún, que ordene dar de co
mer, pasando por encima del tabú que prohíbe co-
(14) Non solo di pane (op. cit.), p. 82; cfr. también F. ARD U S-
SO, Gesu di N azaret é Figlio di Dio?, Ed. Marietti, Turín 1980, pp.
75-86 (trad. castellana: L a divinidad de Jesús. Vías de acceso, Ed.
Sal Terrae, Santander 1981, pp. 103-118).
(15) I. D E LA PO TT E R IE, «Le sens pnm itif de la multiplica
tion des pains», en Jésus aux origines de la christologie (op. cit.), pp.
303 329.
mer «con manos impuras» (cfr. Me 7, lss.); el mis

mo hecho de que se interprete la figura de Jesús
como la de un profeta (Me 8, 29), aun cuando se
trate del profeta definitivo (Jn 6, 14), no es precisa
mente algo habitual en la comunidad que, después
de la Pascua, comenzó ya a explicitar su fe en Jesús
como Señor e Hijo de Dios (lo de «profeta» decía
demasiado poco). El hecho, además, es un gran
acto mesiánico y representa una etapa decisiva en
la dirección del Reino de Dios: la gente, efectiva
mente, «quería proclamarlo rey» (Jn 6, 15); por eso,
el milagro encaja perfectamente en el agitado con
texto de la Palestina del siglo I y, sobre todo, en la
obra de Jesús en favor del Reino; piénsese también
en el estilo del milagro, que está en línea con otros
gestos de Jesús (contexto religioso; humildad y de
sinterés de Jesús, que se escabulle del lugar y orde
na a sus discípulos que se apresuren a embarcar:
Me 6, 45). Todos estos elementos declaran decidi
damente en favor de la autenticidad histórica del
milagro.
Un estilo único
El estilo de Jesús resulta único e inconfundible
si se tienen en cuenta las características de su acti
tud con respecto al Padre, a la Ley y a los discípu
los (16).
Jesús tuvo conciencia de hallarse en una espe-
cialísima relación con Dios, como lo demuestra su
(16) F. LAM BIASI, op. cit., pp. 178-179 y 213-214.

manera de referirse a él llamándole con la expresión

aramea «Abbá» (papá), que constituye una absoluta
e inconcebible novedad para la espiritualidad judía,
porque ningún piadoso hebreo se habría permitido
jamás una relación tan confidencial con Dios, hasta
el punto de invocarlo con la misma expresión em
pleada en el lenguaje familiar (y no sólo por los ni
ños) para dirigirse al padre. De hecho, en todas las
plegarias de la literatura judía no hay un solo caso
en el que se invoque a Dios con tal expresión. De
los tres pacajes del Antiguo Testamento en los que
se llama a Dios «Padre mío» (abí), dos de ellos son
traducidos por el Targum (traducción-comentario
arameo del A. T.) con la expresión ribboni («maes
tro mío»: Jer 3, 4.19), y tan sólo en una ocasión se
traduce como Abbá (Sal 89, 27); pero es evidente
que, en este último caso, el traductor no tenía posi
bilidad alguna de recurrir a otra perífrasis.
La discontinuidad con Jesús, por lo tanto, es
evidente: a diferencia del judaismo, Jesús —como lo
ha demostrado J. Jeremías— se dirigió siempre al
Padre con la palabra Abbá», y no sólo en los casos
en que consta explícitamente (como en Me 14, 36),
sino también en aquellas otras plegarias en las que
la retroversión al arameo descubre, por debajo del
texto griego, esta expresión tan del agrado de Je
sús (17). Por lo que respecta a la Iglesia primitiva,
se observa que la expresión aparece tan sólo dos ve-
(17) J. JEREM IA S, A bba. E l mensaje central del Nuevo Testa

mento, Ed. Sígueme, Salam anca 1981.
i
ces en el Nuevo Testamento (Rom 8, 15; Gal 4, 6),

lo cual es señal de que, a pesar del ejemplo de Jesús,
este extraño vocablo entró efectivamente en la ora
ción de la comunidad, pero no sin una cierta resis
tencia. Sea como fuere, los cristianos llegan a orar
de este modo porque el Espíritu de Jesús se lo per
mite.
También la actitud de Jesús con relación a la
Ley es sorprendente. En el Sermón del Monte,
Jesús —con sus «...pero yo os digo...» («amen»)— se
arroga una autoridad superior a la de Moisés. De lo
cual no hay, ni puede haber, paralelo alguno en el
judaismo, porque un rabino podía, evidentemente,
polemizar con otro maestro, pero jamás se le habría
ocurrido soñar en rivalizar con Moisés. Si lo hubie
ra hecho, habría dejado de serlo automáticamente,
porque su autoridad de maestro le venía precisa
mente de Moisés.
Tampoco un profeta podía pretender abrogar la
Ley sin convertirse, ipso facto, en un falso profeta.
Sólo el Mesías podía traer la nueva ley. Y esto es
precisamente lo que pretende Jesús; véase, si no, su
comportamiento con respecto al sábado (Me 2, 27)
o con respecto a las normas para la purificación
(Me 7, 1-23) (18). Por otra parte, esta libertad fren
te a la Ley no puede decirse que haya sido vivida en
el mismo grado por la comunidad cristiana, que
sólo a duras penas consiguió liberarse, por ejemplo,
(18) E. K A SE M A N N , Essays on New Testament Themes,

Londres 1954, pp. 37-45.
de las prohibiciones referidas a los alimentos (cfr.

Hech 15) o de la ley de la circuncisión (Gal 2).
Por lo que se refiere a los discípulos, Jesús
adopta una actitud muy distinta de la de cualquier
rabino. En el judaismo era el aspirante a rabino el
que elegía a su maestro y seguía a su lado hasta lle
gar a convertirse él mismo en maestro. No sucede
lo mismo con Jesús, que es quien elige personal
mente y con decisión soberana a sus discípulos, a
quienes invita a seguirle no durante un tiempo limi
tado, sino definitivamente y sin esperar otra cosa
que no sea el seguir siendo siempre y únicamente
discípulos. Y de ellos pretende Jesús lo que ningún
rabino se habría atrevido a esperar; que renuncien
por él a todo, no sólo a los bienes materiales, sino
también a las realidades y a los vínculos más queri
dos y sagrados (Le 14, 26-27). Ningún apóstol del
Nuevo Testamento se atreverá a pretender de nadie
un seguimiento tan incondicional, ni siquiera Pablo
o Pedro: los apóstoles podrán, sí, exigir una total
adhesión, pero no a su propia persona, sino a Jesús,
el Señor, que sigue siendo el único absoluto.
Un marco histórico de fondo

Para resumir sintéticamente los resultados de
nuestra investigación histórico-crítica, tomemos
una de las formulaciones más antiguas del kerygma
primitivo, extraída del discurso de Pedro a Corne-
lio: «Vosotros sabéis lo sucedido en toda Judea, co
menzando por Galilea, después que Juan predicó el
bautismo: cómo Dios ungió a Jesús de Nazaret con

el Espíritu Santo y con poder, y cómo él pasó ha
ciendo el bien y curando a todos los oprimidos por
el diablo, porque Dios estaba con él; y nosotros so
mos testigos de todo lo que hizo en la región de los
judíos y en Jerusalén, y de cómo llegaron a matarlo
colgándolo de un madero; pues bien, a éste, Dios lo
resucitó al tercer día y le concedió la gracia de apa
recerse no a todo el pueblo, sino a los testigos que
Dios había escogido de antemano, a nosotros, que
comimos y bebimos con él después que resucitó de
entre los muertos» (Hech 10, 37-41).
Convenientemente utilizada, la crítica histórica
nos permite garantizar la autenticidad histórica de
este kerygma, asegurando:
a) el marco de los acontecimientos en sus
coordenadas geográficas (Galilea, Judea, Jerusa
lén), históricas (después del bautismo de Juan), cul
turales y religiosas;
b) las líneas maestras de dicho marco: activi
dad mesiánica de Jesús (predicación, milagros, acti
tud comprensiva para con los perdidos y actitud de
oposición hacia los «justos»), con sus consiguientes
repercusiones: exaltación popular, enfrentamientos
con fariseos y jefes, etcétera;
c) los puntos más salientes de la vida de Jesús
(bautismo, tentaciones, vocación de los discípu
los..., muerte en la cruz, resurrección).
No es, por tanto, la «biografía» de Jesús; y, sin
embargo, sí es su historia.
8
Un Mesías inédito
«¿Quién eres tú?», le preguntaron un día los fa

riseos de Jerusalén a Jesús. Y también nosotros se
lo preguntamos. A encontrar una primera respuesta
—la última sólo podrá dárnosla la fe—nos ayuda la
crítica histórica, la cual —gracias a una aplicación
inteligente de su metodología y sin pretender ya
fundir el material de los evangelios para obtener un
informe biográfico sobre Jesús, aunque, por otra
parte, rechazando también la tendencia atomizante
de la crítica bultmaniana, que desmenuzaba el texto
en una infinidad de fragmentos aislados— está en
condiciones de fijar un itinerario científicamente
fundado para propiciar un acercamiento a los datos
esenciales de la historia y la identidad de Jesús.
El punto de partida:
la muerte en la cruz
Un dato absolutamente cierto en la vida de
Jesús es su muerte en la cruz. Nadie, ni siquiera el
crítico más radical, se atreve a ponerlo en duda (1).
En efecto, la muerte en cruz verifica el criterio
de múltiple testificación, porque es un dato unáni
memente referido por las fuentes paganas, judías y
cristianas. En su célebre testimonio, recogido en los
Anuales (hacia el año 110 d.C.), Cornelio Tácito
proporciona los datos esenciales para insertar la
crucifixión de Jesús en el libro de la historia univer
sal: «El autor de esta denominación, Cristo, fue
condenado al suplicio por el procurador Poncio Pi
lato, bajo el imperio de Tiberio» (2). El testimonio
judío más autorizado sigue siendo, sin lugar a du-
(1) Cfr., por ejemplo, R. BULTM AN N, para quien la cruz es

uno de los puntos de referencia absolutam ente ciertos (véanse sus
Suplementos a Die Geschichte der Synoptischen Tradition, Góttin-
gen 1971, pp. 9 12).
(2) Para las otras fuentes paganas, cfr. SU ETO N IO , el cual re
cuerda que «Claudio expulsó de Rom a a los hebreos, los cuales, in
vocando a un tal Cristo, originaban desórdenes» (Vita Claudii, 25,
4); cfr. también PL IN IO EL JO V EN , el cual, escribiendo al em pera
dor T rajano, informa de que los cristianos de Asia Menor, en su reu
nión semanal, «cantaban himnos en honor de Cristo, como si se tra
tara de un Dios», (Ep. 10, 96). Aunque breves, estas referencias son
muy significativas, precisamente por pertenecer a los historiadores
más representativos de la época, los cuales, sin embargo, al moverse
en una perspectiva político-militar, no lograban captar el verdadero
alcance del fenómeno cristiano; véase, a este propósito, la aguda afir
mación de X. D E C H A L E N D A R , M orto sotto Ponzio Pilato e tut-
tora vívente, Ed. Paoline, Rom a 1973, p. 15: «Si únicamente dispu
siéramos de los anuarios del ‘T uttosport’ o del Boletín Oficial, lo ig
noraríam os todo acerca de la muerte del Ché Guevara».
Un Mesías inédito 119
das, el de Flavio Josefo, que, escribiendo en torno a

los años 93-94, nos informa en un párrafo de sus
Antiquitates ludaicae (18, 3, 3), y prescindiendo de
algunas interpolaciones efectuadas por alguna
mano cristiana, de lo siguiente: «Y habiéndole casti
gado Pilato con la cruz, a causa de la denuncia pre
sentada por las personas principales de entre noso
tros, no por ello cejaron los que le habían amado
desde el principio». Al mismo «filón» judío pertene
ce el testimonio tardío del Talmud babilónico (ss.
V-VI d.C.), donde se habla de Jeshua de Nazaret,
que fue «colgado» (es decir, crucificado), por hereje
y por embaucador, en la víspera de la Pascua. Por
lo que se refiere a las fuentes cristianas, es preciso
recordar que los relatos de la Pasión constituyeron
el núcleo germinal de la formación de los evange
lios, dado que es la parte más antigua de la tradi
ción (pues forma parte del kerygma primitivo: cfr.
Hech 2, 23; 1 Cor 2, 2; 15, 3) que adquiere la for
ma de una narración continuada. Y es también la
parte proporcionalmente más extensa de todo el
plan general de los evangelios; recordemos que,
sólo en Marcos, ocupa una quinta parte de todo el
evangelio. Lo cual indujo a Káhler a dar su célebre
definición de los evangelios: «historias de la Pasión
con una amplia introducción» (3).
Tan antiguo y tan ampliamente atestiguado ma
terial constituye un «test» privilegiado para el crite-
(3) M. K Á H L ER , Der sogennante historische Jesús und der

geschichtliche Christus, M ünchen 1892 (reimpreso en 1953), p. 60.
rio de discontinuidad: Pablo escribe que la cruz es

«escándalo para los judíos y necedad para los paga
nos» (1 Cor 1, 23). Para los judíos, el que pende del
madero es el maldito (Dt 21, 23; Gal 3, 13). Este
horror instintivo sigue caracterizando la postura de
los hebreos un siglo y medio después de los hechos,
como se desprende de la declaración del judío
Trifón: «Sabemos que las Escrituras anuncian a un
mesías sufriente... Pero que hubiera de ser crucifica
do y morir en circunstancias tan infamantes como
son las de una forma de muerte maldecida por la
Ley, esto es algo que tienen que demostrarnos, por
que nosotros no logramos siquiera imaginarlo» (4).
Para los paganos, que consideraban la muerte en la
cruz como un suplicio propio de los esclavos (cfr.
Cicerón), valga el botón de muestra del testimonio
de Celso, un polemista pagano del siglo II que, tras
mofarse de los cristianos como «adoradores de la
cruz», ataca con violenta ironía: «¿Qué hijo de Dios
sería ése a quien su padre no pudo salvar del más
infame de los suplicios?»
Lo mismo se desprende de la más antigua re
presentación gráfica del crucificado, descubierta en
1856 en el Palatino de Roma, que se remonta al si
glo III y constituye un atroz escarnio, obra de un
anónimo autor pagano, que representa a un cristia
no en el acto de adorar una cruz en la que está cla
vado... ¡un asno!
(4) JU ST IN O , Diálogo con Trifón, PG 6, 690B.

Es evidente que un hecho tan infamante como

la crucifixión no pudo ser inventado por los prime
ros discípulos, como puede deducirse del escándalo
de Pedro y los demás ante los diversos anuncios de
la Pasión (Me 8, 31-33) y de su comportamiento
—descrito sin ningún tipo de indulgencia— durante
las últimas horas de vida del Maestro (traición de
Judas, negaciones de Pedro, desbandada de los de
más).
Una contraprueba de que los evangelios canóni
cos reproducen fielmente el hecho mismo y todo el
desarrollo de la Pasión, se obtiene al cotejarlos con
los evangelios apócrifos. Si examinamos, por ejem
plo, el Evangelio de Pedro (de finales del siglo II),
observaremos en él una serie de hechos que no con-
cuerdan con nuestros evangelios; es más, que ni si
quiera encajan en el contexto de la Palestina de los
años treinta después de Cristo. Una primera noticia
claramente inadmisible es la que hace de Pilato una
personalidad de segundo orden con relación a He-
rodes; según esta visión, sería Herodes, no Pilato,
quien habría ordenado la sentencia de muerte, y ha
bría sido Herodes a quien Pilato habría tenido que
pedir el cuerpo de Jesús. Pero además se observan
otras distorsiones históricas; por ejemplo: para
montar la guardia junto al sepulcro, se habrían reu
nido en una tienda escribas y ancianos, junto con el
centurión y los soldados romanos, y este imposible
consenso se habría incluso prolongado durante el
sábado (¡aquel sábado!). Los apóstoles habrían ini
ciado el viernes santo un ayuno en espera de la re
surrección; pero este dato del ayuno refleja no tan

to la actitud «histórica» de los primeros discípulos
(los cuales, con mucho sentido realista, no espera
ban que sucediera absolutamente nada la mañana
de Pascua, si hemos de hacer caso a los evangelios),
sino más bien la costumbre litúrgica, ampliamente
difundida en el siglo II, de ayunar desde el viernes
santo hasta la mañana de Pascua (5).
Una reconstrucción en «flash-back»

¿Por qué murió Jesús? Xavier de Chalendar ha
escrito una especie de novela de la «serie negra» en
torno a este hecho y a este «porqué». Su título es:
Muerto bajo P ondo Pilato y aún vivo, y es un libro
realmente ejemplar por la seriedad de su documen
tación y por su claridad expositiva (6). Vamos a se
guir aquí su hilo conductor.
El evangelio no comienza con el típico «Erase
una vez...». Tomemos el inicio del ministerio de
Jesús en el evangelio de Lucas: «En el año décimo-
quinto del imperio de Tiberio César, siendo Poncio
Pilato procurador de Judea...» (3, 1). Jesús murió
bajo Poncio Pilato, pero no murió de un infarto ni
de un cáncer. Tampoco se suicidó ni fue víctima de
(5) Con respecto al Evangelio de Pedro, cfr. M. G. M A RA ,

Contributo degli Apocriji alia storia del Cristianesimo: Lettura e
commento del Vangelo di Pietro, Ed. Lapadre, L’Aquila 1972; para
una com paración con los evangelios canónicos, remito a mi obra
L ’autenticitá storica dei vangeli, Ed. Dehoniane, Bolonia 1976, pp.
227-241.
(6) X. D E C H A L E N D A R , op. cit.
un accidente. Su muerte fue decidida durante_un

proceso; un proceso ciertamente expeditivo, pero
no del todo improvisado, porque ya desde que
Jesús dio comienzo a su actividad, y a pesar de los
notables éxitos que obtuvo, comenzó a crecer la
oposición en su contra. Marcos agrupa al comienzo
de su «informe» cinco sucesivos enfrentamientos
con los fariseos en torno a los más espinosos asun
tos: su pretensión de perdonar los pecados, su mo
lesta costumbre de frecuentar el trato con los peca
dores, su libertad frente al precepto del ayuno o con
respecto al sábado... Ya aquí aparecen las palabras-
clave del proceso: blasfemia, Hijo del hombre, pe
cador... La decisión ya está tomada: «En cuanto se
retiraron, los fariseos se confabularon con los hero-
dianos contra él para ver el modo de eliminarlo»
(Me 3, 6). Lo único que queda es encontrar el me
dio de hacerle desaparecer.
¿Y qué hace Jesús? Habría podido librarse de
la muerte. Habría podido, por ejemplo, emprender
la huida o defenderse por la fuerza en el huerto de
los olivos; habría podido someterse a una autocríti
ca durante el proceso; y en último término, ¡habría
podido descender de la cruz! Pero no; Jesús eligió
la muerte-, la había previsto y fue a su encuentro', no
se trató de un movimiento equivocado por su parte,
sino de una consecuencia de sus propias opciones.
Si se hubiera quedado trabajando de carpintero en
Nazaret, no habría acabado sobre una cruz. Jesús
murió víctima de su mensaje. Murió por haberTFá-
blado. Más exactamente: murió por una cuestión
de «identidad». Las fuentes coinciden en atestiguar

que la sentencia capital emanó de la autoridad ro
mana. Ahora bien, semejante sentencia sólo podía
ser pronunciada o confirmada por un delito político
o, cuando menos, para prevenir un peligro de orden
político. Y a eso es a lo que responde la inscripción
que Pilato mandó poner en la cruz con el motivo
concreto de su condena: «Rey de los judíos» (Me
15, 26 y par.)
Jesús, por lo tanto, fue ajusticiado en calidad de
elemento subversivo que reivindicaba para sí la dig
nidad real del Mesías. Es en esta reivindicación me-
siánica donde el hecho absolutamente cierto de su
muerte encuentra una razón necesaria y suficiente,
sin la cual, por el contrario, habría seguido siendo
un misterio insoluble. Jesús-Mesías (en griego, Jesu
cristo): la vida y muerte de Jesús está toda ella en
este nombre (bastante común en aquella época) y
en este título, «Cristo» (el más prestigioso título en
aquellos tiempos). Ahora bien, ¿en qué sentido es
Jesús «Cristo»? Cotejémoslo con los grupos de en
tonces: saduceos, fariseos, esenios y celotes.
¿Un exponente de la casta clerical?

«Saduceos» se llaman los representantes de la
clase sacerdotal y de la aristocracia de Jerusalén.
Culturalmente «conciliadores» con la civilización
griega, eran políticamente «colaboracionistas» de
los romanos, que constituía para ellos la única ma
nera de conservar la riqueza y el poder. En lo teoló
gico son conservadores: tan sólo aceptan el Penta

teuco y rechazan cualquier otro escrito posterior y
cualquier tradición oral; por eso tachan de herética
la doctrina de la resurrección de los muertos y de
fienden únicamente la concepción clásica —más có
moda y ventajosa— de la «ética del éxito»: ¡el hecho
de ser ricos y poderosos es señal de que Dios les
aprueba y les bendice!
El centro de su poder es el templo y, consiguien
temente, el culto; cuando, con ocasión de la catás
trofe del año 70, no quede del templo piedra sobre
piedra, se derrumbará igualmente la pirámide cleri
cal de Jerusalén.
A diferencia del Bautista, Jesús no procede de
la jerarquía jerosolimitana, ni siquiera de la tribu
dedicada al culto, la de Levi, sino que es uno del
pueblo, un «laico», y no tiene nada en común con
esa clase dirigente de notables oportunistas. El Rei
no de Dios que Jesús predica no es la olímpica so
beranía ejercida por un Dios señor de la naturaleza
desde la creación y, consiguientemente, garante del
orden; tampoco es la domesticada presencia de un
Dios cómodamente instalado en el templo; es más
bien la acción subversiva de quien derriba tronos,
derroca jerarquías e instaura su reino en favor de
los pobres y los últimos. Ni Zeus ni Baal son el
Dios de Jesús, sino el ardiente Yahvé del Sinaí que,
si bien reina en Sión, hace, sin embargo, que hasta
en la cima del Carmelo se escuche su rugiente grito
en favor de los explotados (Am 1, 1). Y el mesías,
para Jesús, no es un «sacerdote» que vaya a resta
blecer el culto mosaico en toda su pureza; el culto

verdadero no es el de las fastuosas ceremonias que
practican en el templo los sacerdotes y los levitas,
sino el del amor practicado en el camino por el he
reje samaritano: la liturgia no es abolida por Jesús,
sino llevada por él a su finalidad suprema: «Miseri
cordia quiero, y no sacrificio» (Mt 9, 13; 12, 7).
Exclusivamente preocupados por su poder, los
saduceos dejarán actuar a Jesús hasta el momento
en que este fogoso aldeano de Galilea lance su ata
que a fondo contra el «establishment» político-reli
gioso de la capital; en ese momento la suerte está
echada: «es mejor que muera uno solo por el pueblo
y no que perezca toda la nación» (Jn 11, 50).
¿Un moralista intransigente?

Los fariseos constituyen, en el ambiente de
Jesús, uno de los grupos más caracterizados: so
ciológicamente, son de extracción popular; religio
samente puros (como lo indica su propio nombre,
que significa «separados») y siempre preocupados
por eludir toda posible contaminación con paganos
y pecadores; políticamente, son independentistas y
nacionalistas, aunque no comparten la lucha activa
de los celotes.
Si para los saduceos el centro de su espirituali
dad es el templo, para los fariseos lo es la Ley,.tan
to escrita como oral («las tradiciones de los pa
dres»). Según ellos, no sería el compromiso político,
sino el absoluto rigor moral conseguido mediante la
meticulosa observancia de la Ley por parte de todo

Israel, lo que habría de determinar a Dios a instau
rar su reino y a enviar a su mesías, el cual acabaría
reconquistando la independencia para el pueblo de
Dios.
Pero sabemos lo que Jesús piensa del Reino. El
Reino no es resultado del esfuerzo humano, sino
puro don de la libre iniciativa de Dios; y por lo que
se refiere a la ley, el hombre es la medida de la ley y
del sábado (Me 2, 27). El evangelio, especialmente
el de Mateo, está todo él salpicado de constantes
brotes de ardiente polémica entre Jesús y los fari
seos; sin embargo, puede admitirse, desde el punto
de vista histórico, que en la formación de Jesús ejer
cieran su influjo los fariseos, entre quienes tuvo di
versos amigos y por cuyo celo manifestó su admi
ración (Mt 23, 15). Incluso algunos de ellos se pro
nunciaron abiertamente en defensa de Jesús, como
se desprende del evangelio de Juan (7, 50; 9, 16).
Por otra parte, la responsabilidad de la condena a
muerte de Jesús recae, ante todo, en la casta sacer
dotal y en los saduceos; a los fariseos ni se les men
ciona en el relato de la Pasión (a excepción de Jn
18, 3). Pero los evangelios insisten en dar fe de un
enfrentamiento irreductible entre Jesús y estos sa
tisfechos celadores de la ley. Es el espíritu farisaico
lo que Jesús no soporta, porque significa preferir la
exterioridad a la interioridad, el pequeño detalle a
expensas y en menoscabo del espíritu, las tradicio
nes humanas por encima del precepto de Dios. Y la
ironía de Jesús resulta verdaderamente punzante
contra estos puros e incontaminados que despre

cian a los ignorantes y a los pobres en nombre de
su justicia; ¡y en nombre de esajusticia llegan a es
grimir derechos sobre Dios!
¿Un austero monje?

Cuando se descubrieron los escritos de Qumran
en 1947, cundió el desconcierto al comprobar las
sorprendentes afinidades entre los «rollos» del Mar
Muerto y nuestros evangelios, especialmente el de
Juan; pero, tras un más profundo examen, se apre
ció una serie de rasgos de discontinuidad entre el
mundo religioso de Qumran y la historia de Jesús.
Legalismo y exclusivismo colorean todo el am
biente monástico de Qumran. El sábado, por ejem
plo, no puede ser profanado en absoluto: «ya puede
berrear cuanto quiera un niño de pecho; ya puede
estar ahogándose un hombre...; la santificación del
sábado está por encima de cualquier otra conside
ración» (7) (en cambio, por lo que se refiere a Jesús,
cfr., por ejemplo, Le 14, 1-6). En Qumran rige tam
bién la estricta observancia del calendario litúrgico,
así como una minuciosa casuística legal, unas rigu
rosas prescripciones de pureza cúltica, con ablucio
nes constantes, etcétera. Para llegar a la pureza to
tal, los pertenecientes a la secta deben hallarse com
pletamente separados de la informe multitud, que
para ellos está formada por pecadores sin esperan-
(7) En J. JEREM IA S, II significato teologico dei reperti del

mar M orto, Ed. Paideia, Brescia 1964, p. 15.
za y abocados a la perdición: «necios, locos, defi

cientes, alienados, ciegos, lisiados, cojos, sordos y
mutilados: ninguno de éstos puede ser acogido en la
comunidad, porque lo que hay en ésta son ángeles
santos» (8) (en cambio, por lo que se refiere a
Jesús, cfr. al menos Le 14, 21: «Sal en seguida —di
ce el señor al criado— a las calles y plazas de la ciu
dad, y haz que vengan al festín los pobres, los lisia
dos, los ciegos y los cojos»).
Hay también que recordar que los contornos
del mesianismo esenio resultan más bien difusos:
parece como que en Qumran se esperaba a dos me-
sías, el Mesías de Aarón, de estirpe sacerdotal, y el
Mesías de Israel, de descendencia davídica. Muy
distante de Jesús es también la figura del «Maestro
de Justicia», un maestro erudito a quien los discípu
los de la comunidad rodeaban con supersticiosa ve
neración; Jesús, por el contrario, era un maestro
«familiar», a quien los discípulos y la propia muche
dumbre se acercaban con entera libertad. Además,
el «Maestro de Justicia» era un severo asceta que
evitaba como algo sórdido todo contacto con los
pecadores y reservaba para unos pocos iniciados la
pertenencia a la secta.
Es demasiado evidente, pues, que un «comilón y
borracho» (que asi consideraban los «bien-pensan
tes» a Jesús), «amigo de publicanos y pecadores»
(Mt 11, 19), no habría podido resistir ni un solo día
en la comunidad de elegidos de Qumran.
¿Un revolucionario político?

Dos son los sectores que constituyen el ala re
volucionaria del arco cultural-religioso del mundo
palestino de Jesús: el de los celotes y el aún más ex
tremista y violento de los sicarios.
[ Los celotes (así llamados por el «celo» que mos
traban en su defensa de la pureza de la Ley) prove
nían de Judea y estaban relacionados con el am
biente sacerdotal de Jerusalén. Sus ideales eran la
santidad de la nación y la pureza del templo y del
culto; su espiritualidad era del tipo de la de los sa
duceos; luchaban por liberar a Jerusalén de los pa
ganos, pero no se sentían tan interesados por la in
dependencia política de Israel con respecto a la do
minación romana. Constituían, pues, un movimien
to de liberación, si bien de carácter más religioso
que propiamente político y social.
El mesianismo de Jesús se aparta radicalmente
de estas posturas, porque para este predicador iti
nerante, que confiesa no tener otro punto de refe
rencia que no sean la causa de Dios y su Reino, el
templo no constituye precisamente su centro de ac
tividad. Por lo que se refiere a otros rasgos de origi
nalidad de Jesús, ya los hemos esbozado al hablar
de los saduceos, con quienes, como hemos dicho,
estaban emparentados los celotes. Pero conviene
que nos detengamos en un episodio en el que podría
parecer que se vislumbra un gesto de celotismo: se
trata del episodio de la expulsión de los vendedores
del templo (Me 11, 15-19 y par.).
Hay quienes lo han interpretado como una ver

dadera ocupación del templo en toda regla, como
un ataque al sistema mercantil del santuario; en su
ma, como un acto inequívocamente político. En
realidad, la acción de Jesús iba mucho más allá de
un mero gesto de «purificación» del templo: en el
fondo, la presencia de los vendedores y los cambis
tas no sólo no era ilegal —y tengamos en cuenta,
además, que la actividad mercantil tenía lugar en el
atrio de los paganos—, sino que era incluso necesa
ria para facilitar la ofrenda de sacrificios y el cam
bio de moneda extranjera (que se consideraba im
pura) por moneda judía.
No se trata, pues, de una acción en defensa del
carácter sacral del templo o de la pureza de los sa
crificios, sino de un verdadero «gesto profético», de
una acción simbólica que, a la luz de los oráculos
de Is 56, 7, Jer 7, 11 y Zac 14, 21, pretende signifi
car no una simple reforma del sistema «templo» (tal
vez añadiendo algunas protecciones rituales, como
querían los celotes), sino su radical superación: las
barreras protectoras del templo, que dividían a los
hombres de las mujeres, a los judíos de los paganos,
ya no tienen sentido; también el atrio, que es el úni
co sitio al que tienen acceso los paganos, es sagra
do, tan sagrado como el espacio reservado a los ju
díos. Jesús pretende la instauración de un nuevo
mundo religioso en el que no haya tabúes ni segre
gaciones. Esto lo entendió perfectamente el evange
lista Marcos, que al igual que los demás refiere la
frase de Isaías citada por Jesús: «Mi casa será lia-
mada ‘casa de oración’» y, al igual que en el texto

del profeta, prosigue: «para todas las gentes».
A diferencia de los celotes, los ¡sicarios prove

nían de Galilea; sus dirigentes eran doctores de la
ley; su espiritualidad, de tipo farisaico; y su estrate
gia, más violenta: defendían la guerra santa contra
los romanos y contra los grandes terratenientes ju
díos protegidos por Roma; lo cual explica por qué
el grupo social donde eran reclutados estuviera
constituido por campesinos y proletarios de Gali
lea.
Pero en ninguna parte del evangelio aparece el
menor enfrentamiento de Jesús con la autoridad ro
mana, como tampoco aparece adhesión alguna por
su parte a la idea política del mesianismo en boga,
que es algo que, por el contrario, es rechazado por
Jesús como una tentación al comienzo de su vida
pública y a todo lo largo de ésta. Además, Jesús re
chaza explícitamente el recurso a la violencia (Mt
26, 53), en tanto que propugna el amor incluso a
los enemigos (Mt 5, 43-48). Concretamente, su en
trada en Jerusalén no la entiende Jesús como la en
trada triunfal del mesías libertador y guerrero (co
mo había sucedido con Teudas unos años antes,
cuando los romanos tuvieron que intervenir dura
mente), sino como la del mesías humilde y pacífico
del que habla Zacarías (9, 9). Otra clarísima oposi
ción al mesianismo político de los sicarios la encon
tramos en el episodio del pago del tributo al César
(Me 12, 13-17). Los sicarios rechazaban dicho pa
go, porque veían en él un signo de sumisión de Is

rael al dominio del emperador romano. Pero la res
puesta de Jesús va a la raíz del problema: no exis
ten únicamente los derechos del César, sino que,
ante todo, están los derechos de Dios, porque César
no es Dios. Sólo Dios es el absoluto, y quien conce
da a Dios el primer puesto sabrá descubrir también
el puesto exacto que hay que conceder a los hom
bres. Así pues, «el mesianismo teocrático de los si
carios es rechazado por dos motivos: por la indebi
da sacralización que hace del poder imperial y por
la indebida politización que hace del señorío divi
no» (9). Para Jesús, el reino de David y el Reino
de Dios no coinciden.
Ruptura con todos los esquemas

De un análisis riguroso de los textos se despren
de que Jesús, aunque se presentara como Mesías,
tuvo mucho cuidado de evitar toda reducción
moralístico-sacral o político-social de su mesianis
mo. Por consiguiente, si fue condenado a muerte
por ser rebelde frente a la autoridad romana, se de
bió a la falsedad urdida por las autoridades judías,
que distorsionaron la realidad para hacer aparecer
a Jesús como uno de tantos pretendidos mesías que
trataban de desencadenar la lucha de liberación
contra los romanos.
(9) G. JO SSA, Gesú e i movimenti di liberazione della Palesti

na, Ed. Paideia, Brescia 1980, p. 266.
En realidad, la aversión de los sumos sacerdo

tes y los escribas de Jerusalén hacia Jesús estaba
motivada por factores de orden religioso, concreta
mente por el hecho de que su enseñanza ponía en
cuestión las bases mismas de la religión hebrea y,
consiguientemente, acababa oscureciendo el presti
gio de que ellos gozaban ante el pueblo y poniendo
en peligro su poder.
Por eso es por lo que, mientras el sanedrín lan
za contra Jesús acusaciones únicamente de tipo re
ligioso (ataque al templo, blasfemia...), es entregado
a Pilato en base a una acusación política: «Hemos
encontrado a éste alborotando al pueblo, prohibien
do pagar el tributo al César y diciendo que él es
Cristo rey» (Le 23, 2).
Tomando, pues, como punto de partida el he
cho incontestable de la cruz, podemos retroceder
hasta encontrar la raíz de aquel drama, que no es
otra sino la conciencia que tenía de ser el Cristo, el
Mesías; pero un Mesías que no tenía nada que ver
con los esquemas habituales: «Habremos entendido
bastante bien a Jesús si no nos obstinamos en en
cuadrarlo dentro del sistema de coordenadas for
mado por el ‘establishment’ y la revolución, la alie
nación y el compromiso: Jesús es quien rompe to
dos los esquemas. Provocador tanto para los de su
derecha como para los de su izquierda, está más
cerca de Dios, evidentemente, de cuanto puedan es
tarlo los sacerdotes. Al mismo tiempo, es más libre
frente al mundo que los ascetas. Más moral que los
moralistas. Más revolucionario que los revoluciona

rios. ¿Por qué no se dejó encuadrar? A esta pre
gunta va indisolublemente unida otra: ¿qué preten
día en realidad?» (10).
(10) H. K Ü N G , L e mié tesi, Ed. M ondadori, Milán 1980, pp.

26-27 (trad. castellana: Veinticuatro tesis sobre el problema d e Dios,
Ed. Cristiandad, M adrid 1981).
9
¿Quién eres tú,
Jesús de Nazaret?
Cuatro corrientes o directrices habían conferido

un rostro a la figura del mesías esperado en Israel:
la regia, la sacerdotal, la profética y la apocalíptica.
Cuatro modelos (el mesías rey-hijo de David, el res
taurador del verdadero culto en la línea de Aarón,
el gran profeta como Mesías y el glorioso Hijo del
hombre) que no se hallaban presentes por igual en
la conciencia de la gente del tiempo de Jesús (donde
prevalecían el modelo político y el sacerdotal) y que
no se habían compenetrado para formar una sínte
sis unitaria, sino que habían dado vida a una serie
de ulteriores imágenes, incluso contrapuestas: rey y
siervo, celeste y terrestre, pacífico y guerrero, pode-
roso y humilde... Jesús se identifica con la imagen

de conjunto que resulta de estos cuatro modelos.
Pero ¿de qué manera?
Más sacerdote que los clericales

En el Nuevo Testamento —y con excepción de
la carta-homilía a los Hebreos— Jesús no es defini
do en ningún momento como sacerdote. Ya hemos
visto por qué: era demasiado evidente que Jesús no
podía ser considerado sacerdote según la ley judía.
Su vida fue en una dirección totalmente distinta de
la del culto oficial, que trataba de establecer un
contacto con Dios por medio de una «consagra
ción», es decir, pasando, del nivel profano, a la esfe
ra de lo sagrado mediante una serie progresiva de
separaciones rituales: «el sacerdote es separado del
pueblo para quedar reservado al culto; abandona el
espacio profano para entrar en el lugar santo; aban
dona las actividades profanas para celebrar las ce
remonias sagradas; sus ofrendas sacrificiales se
separan de la vida terrena para ascender hacia
Dios» (1). En cambio, Jesús recorrió los inusitados
caminos de la compañía universal que le conduje
ron a las zonas de la impureza, adonde los publica-
nos y las prostitutas habían sido relegados por los
bien-pensantes de siempre.
Pero ¿no fue su muerte un «sacrificio»? Esta
mos acostumbrados a pensar en ella de este modo,
(1) A. VA NHO YE, II messaggio della lettera agli ebrei, Ed.
Gribaudi, Turín 1979, p. 58 (trad. castellana: E l mensaje de la Carta
a los Hebreos, Ed. Verbo Divino, Estella 1978).
¿Quién eres tú, Jesús de Nazaret? 139
pero ciertamente no fue un sacrificio en el sentido

que podría darle la jerarquía clerical, porque no
tuvo lugar en el lugar santo, sino que se trató de la
ejecución de un condenado, es decir, de un expulsa
do del pueblo de Dios, de un maldito (Num 15, 30;
Dt 21, 23; Gal 3, 13).
Sin embargo, el «laico» Jesús había entendido
su vida y su muerte precisamente en la línea del sa
crificio del «siervo de Yahvé». Esta figura misterio
sa salió a la luz en la época del exilio, cuando, en
medio de la cada vez más profunda desilusión que
se derivaba del comportamiento y la suerte de la di
nastía davídica, la imagen del mesías se despojó de
las connotaciones del rey-político y comenzó a asu
mir los rasgos de un siervo inocente y fiel al papel
decisivo que el Señor le había encomendado desem
peñar en la historia del pueblo elegido. El siervo es
a veces presentado como una entidad colectiva; es
decir, sería el propio pueblo de Israel, llamado a ser
luz de las naciones; otras veces su imagen se disuel
ve en la figura de una persona al servicio del pue
blo. Los cuatro «cánticos del Siervo» (Is 42, 1-9;
49, 1-9; 50, 4-11; 52,13 - 53,12) lo presentan como
llamado por el Señor desde el seno materno, lleno
de su espiritu y oyente atento de su palabra; su mi
sión consiste en restablecer la justicia y el derecho,
y él la realiza con mansedumbre; experimenta el
desprecio y la incomprensión, pero no por ello vaci
la; es ultrajado, perseguido y humillado, siempre
abandonado por Dios; en realidad, «él resultó heri
do por nuestras iniquidades y molido por nuestras
culpas..., y sus heridas nos han curado» (Is 53, 5);

por eso puede reunir a Israel y justificar a la multi
tud.
Es verdad que estos textos fueron interpretados
en clave mesiánica en el judaismo palestinense, el
cual, sin embargo, dejaba en la sombra o transfigu
raba en sentido glorioso los rasgos que presentaban
al siervo como doliente y humillado. La imagen de
un Mesías doliente no era habitual en el tiempo de
Jesús. El evangelio, en cambio, se refiere con fre
cuencia a estos textos para iluminar el sentido de
sus milagros («El asumió nuestras debilidades y
cargó con nuestras dolencias»: Mt 8, 16-17), para
designar su identidad (Mt 3, 17) y para subrayar su
misericordia (Mt 12, 15-21). Y el propio Jesús uti
lizó el modelo del siervo de Yahvé para interpretar
su misión: «El Hijo del hombre no ha venido a ser
servido, sino a servir y a dar su vida como rescate
por muchos» (Me 10, 45, donde resulta evidente la
alusión a Is 53, 10-11).
Jesús es, pues, el siervo que vive sus vicisitudes
en clave auténticamente sacerdotal: ofreciendo su
vida como rescate. Esto mismo se desprende de las
palabras de la Ultima Cena, donde entrega su
«cuerpo y su sangre», es decir —según el lenguaje
hebreo—, toda su vida como sacrificio de alianza
(Mt 26, 28 y par.), lo cual está aludiendo al sacrifi
cio ritual realizado por Moisés en el Sinaí (Ex 24, 6-
8). Por otra parte, el hecho de que la ejecución de
Jesús coincida en el tiempo con la pascua hebrea le
sugerirá a Pablo la presentación de Cristo como
¿Quién eres tú, Jesús de Nazaret?
cordero pascual: «Cristo, nuestra pascua, ha"sI3<r

inmolado» (1 Cor 5, 7).
Así pues, ¿Cristo «sacerdote»? Ciertamente sí;
más aún, como dirá la carta a los Hebreos, «sumo y
perfecto sacerdote» (5, 9-10), porque su sacrificio
abolió todas las separaciones típicas del culto anti
guo: la separación entre la víctima y Dios, entre el
culto y la vida, entre el sacerdote y el pueblo y, so
bre todo, entre el sacerdote y la víctima. ¿Qué
sacerdote de Jerusalén habría llegado a hacer lo que
él hizo, que «se ofreció a sí mismo» (Hebr 9, 14)?
Más profeta que los moralistas

Otra de las figuras clásicas en cuya clave se in
terpretaba el papel del mesías era la figura del pro
feta, hacia la que también se había empezado a mi
rar a medida que los reyes de Israel se habían ido
alejando del ideal davídico. En los tiempos difíciles,
el profeta era el centro efectivo de la comunidad;
con su autoridad moral constituía, para quienes se
encontraban a la deriva y desalentados, el único
punto de referencia creíble, y sólo sus palabras con
seguían encender de nuevo la llama de la esperanza
(recuérdese el papel que desempeñó Ezequiel du
rante el exilio babilónico).
En este contexto de crisis del mesianismo dinás
tico y auge del carisma profético, surge la figura
mesiánica del profeta ideal. Se acudía de nuevo al
texto de D t 18, 15.18: «El Señor tu Dios suscitará
de en medio de ti, de entre tus hermanos, un profeta
como yo, a quien escucharéis...»
Muchas de las actitudes de Jesús hacían pensar

en el profeta: entre los verbos más frecuentemente
usados por los evangelistas para definir su activi
dad, figuran los de «predicar», «enseñar» y «hablar».
Jesús es el hombre de la palabra; palabra que él
anuncia, explica, grita y ofrece. A la gente, pues, le
resulta natural denominarle «profeta» (Me 8, 28; Le
7, 16; Jn 6, 14). Consiguientemente, no es un doc
tor de la ley entre tantos otros, ni siquiera un maes
tro mejor dotado que los demás (Me 1, 22-27). No
es que sea el primero, sino que es distinto.
Su estilo es fulgurante: «Donde está tu tesoro,
allí está también tu corazón» (Mt 6, 23); «Cada día
tiene bastante con su inquietud» (Mt 6, 34); «Deja
que los muertos entierren a sus muertos» (Mt 8,
22); «El que empuña la espada, a espada perecerá»
(Mt 26, 52), etcétera. Su tono está inusitadamente
cargado de autoridad: «El cielo y la tierra pasarán,
pero mis palabras no pasarán» (Mt 24, 35); «Habéis
oído que se dijo...; pero yo os digo...» (Mt 5). No
propone una doctrina abstracta, una ideología, ni
enseña ningún tipo de saber libresco, ni explica la
Biblia, sino que anuncia una experiencia cuyo dato
primigenio es Dios: «El Padre lo ha puesto todo en
mis manos. Nadie conoce al Hijo sino el Padre. Y
nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquellos a
quienes el Hijo se lo quiera revelar» (Mt 11, 27).
Ni siquiera es un maestro de moral, aun cuando
la moral ciertamente forma parte de su mensaje (re
cuérdense «sus» valores: el primado de la concien
cia, la fraternidad universal, la libertad con respecto
a los bienes materiales, la preferencia por los po

bres, la primacía absoluta del amor...). Pero no es
ahí donde radica el núcleo vivo de su mensaje, sino
en el anuncio que proclama y que Marcos concreta
en este «manifiesto»: «El tiempo de la salvación se
ha cumplido: Dios inaugura su Reino. Cambiad de
vida y creed en este alegre mensaje» (Me 1, 15). Las
bienaventuranzas, por consiguiente, no pueden leer
se en clave moralista, como si fueran un elenco de
valores genéricamente humanitarios: los pobres son
dichosos no tanto por no vivir una vida llena de las
tensiones propias de las cosas superfluas, ni porque
su modestia les haga más aceptables, ni, en definiti
va, porque con sus escasas fuerzas hagan realidad
un ideal de vida moralmente decoroso, sino que son
dichosos porque Dios interviene. Son dichosos, pues,
no por ser buenos para con Dios y para con los de
más, sino porque Dios es bueno para con ellos. Lo
que hay en la base del mensaje de Jesús no es una
moral humana ni un comportamiento, sino un
acontecimiento: la intervención de Dios en la histo
ria (2).
Jesús es profeta del Reino, aunque nunca se de
finiera como tal. Sí es cierto, sin embargo, que al
menos en una ocasión aludió a este título: «Los ni-
nivitas se levantarán en el Juicio con esta genera
ción y la condenarán, porque ellos se convirtieron
con la predicación de Jonás, y aquí hay algo más
que Jonás» (Le 11, 32). Pero hasta el título de pro-
(2) N on solo di pane (op. cit.), pp. 55-60.

feta le queda pequeño a Jesús, porque, si es más

que Jonás, es más que profeta: «Su manera tan fa
miliar de hablar con Dios, su forma tan segura de
hablar de Dios, su estilo tan pretencioso de hablar
en lugar de Dios, todo ello revela la conciencia de
una unidad con el Padre que sólo la fe puede creer:
‘Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo’ (Mt 16, 15-
16)» (3).
Más libre que los ascetas

Jesús es libre frente a las cosas porque se man
tiene alejado de ellas: «Las zorras tienen guaridas, y
las aves del cielo nidos, pero el Hijo del hombre no
tiene donde reclinar la cabeza» (Mt 8, 20). Ahora
bien, este alejamiento de las cosas no va acompaña
do de una actitud puritana y desdeñosa de despre
cio; Jesús ama el mundo y la vida, y come y bebe
hasta el punto de llegar a pasar por «comilón y bo
rracho» (Mt 11, 19). Es cierto que ayuna, pero no
lo hace por masoquismo: y jamás propuso la re
nuncia por la renuncia: «Cuando ayunéis, no pon
gáis cara triste» (Mt 6, 16-17).
Jesús es libre ante la gente, tanto si ésta le
aplaude como si le manifiesta sus pretensiones; en
muchas ocasiones se le ve rehuir el abrazo entusias
ta, pero comprometedor, de la multitud y se retira a
la soledad (Me 1, 35-38.45; 6, 31-32; 7, 24). Es li
bre frente a sus parientes, hasta el punto de que
(3) Ibid., p . 93.

éstos le consideran «enajenado» (Me 3, 21; 6, 4); y

es que relativiza los lazos de sangre: «‘¿Quiénes son
mi madre y mis hermanos?’ Y mirando en torno a
los que estaban a su alrededor, dice: ‘Estos son mi
madre y mis hermanos’» (Me 3, 33-35).
Jesús es libre frente a sus discípulos, a quienes
llama, pero no los encadena; a quienes cura, pero
no los acostumbra mal; a quienes comprende, pero
sin rebajar nunca el ideal. Incluso está dispuesto a
quedarse solo («¿También vosotros queréis mar
charos...?»: Jn 6, 67). Es libre hasta el punto de per
mitir que uno de los suyos le traicione y hasta le en
tregue con un beso.
Jesús es libre y, por eso mismo, espontáneo: no
inhibe sus sentimientos, no se recata en manifestar
su rabia (Me 3, 5), su ternura (Me 10, 16), su sim
patía (Me 10, 21), su miedo a la muerte (Le 22, 39-
46)... ¡El miedo a la muerte!: San Francisco morirá
cantando..., él muere gritando... ¿Quién es más hu
mano?
Un caso evidente de esta soberana libertad de
Jesús lo constituye su actitud para con las mujeres:
ningún hebreo observante, ningún piadoso rabino
se habría comportado como él, que absuelve a la
adúltera (Jn 8,1-11), que se deja tocar los pies y be
sar la cabeza por una prostituta (Le 7, 36-50), que,
junto a los discípulos, se deja acompañar también
por algunas mujeres (Le 8, 1-3), que se pone a ense
ñar a María, «sentada a sus pies», como a una
auténtica discípula (Le 10, 38-42). Pablo, que afir
mará que «en Cristo Jesús ya no hay varón ni hem
bra» (Gal 3, 28), a la hora de la verdad no se mues

tra demasiado abierto para con las mujeres (1 Cor
3, 15; 14, 34-38; Ef 5, 22-23; 1 Tim 2, 9-15; Tt 2,
4ss.). Por otra parte, el evangelio apócrifo de To
más (escrito gnóstico del siglo II) concluye con esta
frase: «Dijo Simón Pedro: ‘Que se aleje de nosotros
María (Magdalena), porque las mujeres no son dig
nas de la vida’. Y dijo Jesús: ‘Yo la convertiré en
varón para que sea Espíritu vivo como vosotros, los
varones; y toda mujer que se haga varón entrará en
el Reino de Dios’». En ningún pasaje de los evange
lios se encuentra semejante patraña.
Jesús es libre porque es el Hijo del hombre, que
es el título preferido por él mismo (aparece 69 veces
en los sinópticos). Dicha imagen adquiere un singu
lar relieve en la visión del libro de Daniel (7, 13-14):
«Yo seguía contemplando en las visiones de la no
che. Y he aquí que en las nubes del cielo venía
como un Hijo de hombre. Se dirigió hacia el Ancia
no y fue llevado a su presencia. A él se le dio impe
rio, honor y reino, y todos los pueblos, naciones y
lenguas le sirvieron. Su imperio es un imperio eter
no, que nunca pasará, y su reino no será destruido
jamás». Los «dichos» en los que Jesús recurre a este
título suelen subdividirse en tres series: la primera
se refiere a la actividad apostólica de Jesús (que
perdona los pecados y es señor del sábado: Me 2,
10.28); la segunda se refiere a la fase final (pasión y
resurrección: Me 8, 31); la tercera está constituida
por textos relativos a su destino glorioso (Mt 14,
62). Este título le sirve a Jesús para expresar la ten
sión dinámica de toda su vida: debilidad y poder,

humillación y gloria.
Hijo del hombre, es decir siervo y señor: sier
vo de Dios y de nadie más, y por ello verdadera
mente señor. Libre y liberador.
Más revolucionario que los revolucionarios

«Si Jesús se hubiera limitado a introducir una
reforma agraria, como la que tuvo lugar después de
su muerte en el contexto de la revuelta de Jerusalén,
si hubiera arrojado a la hoguera en la que ardieron
los archivos de Jerusalén las actas de las deudas, y
si hubiera organizado un motín contra las fuerzas
romanas de ocupación, hace ya mucho tiempo que
habría quedado sepultado en el olvido» (4).
Lo que Jesús propone no es una simple reforma
cultural, social o política, sino un cambio total, una
«revolución»: se trata de «cambiar de vida», de deci
dirse por el Reino que Dios desea instaurar en esta
tierra; en suma, no es cuestión tanto de hacer algo
por Dios, cuanto de dejarle que sea él quien actúe.
El reino que Jesús anuncia es el Reino de Dios; y lo
es a todos los efectos: es El quien actúa para hacer
se rey. Nadie —ni siquiera los revolucionarios celo-
tes, a pesar de afirmar tan irreductiblemente la so
beranía de Yahvé— puede pretender erigirle un tro
no. La venida del Reino no depende de la praxis re
volucionaria de los hombres. La intervención de
(4) H. K Ü N G , op. cit., pp. 25-26.

Dios es «gracia», puro don; la conversión del hom

bre no es condición, sino consecuencia.
Pero una consecuencia que es preciso asumir en
toda su radicalidad: «si tu ojo te escandaliza...» (Me
9, 43-48). Por el Reino hay que dejarlo todo, y en
primer lugar el propio «yo»: «Quien quiera venir en
pos de mí, niéguese a sí mismo... Quien quiera sal
var su propia vida, la perderá» (Me 8, 34-37).
«Revolución» es una palabra muy manida y
cargada de una serie de connotaciones que inme
diatamente evocan la idea de sangre y de violencia.
Pero no es así para Jesús, para quien el amor a los
enemigos es camino obligado para quien desee ha
cer sitio al reino de la paz y del amor. Esto mismo
permite captar la radicalidad de la experiencia de
Jesús y de su mensaje: para la batalla más dura y
exigente (abrir al reino la propia vida y el mundo),
el camino indicado es el más desarmado, el de la
no-violencia.
Dicho esto, hay que añadir a continuación —si
no quiere uno incurrir en el extremo opuesto de una
lectura espiritualizante del evangelio— lo siguiente:
afirmar que el Reino de Dios no coincide con los re
sultados del compromiso socio-político no significa
negarle al evangelio los aspectos sociales y políticos
inequívocamente presentes en él (piénsese, por
ejemplo, en la primacía del hombre y en todo lo que
ello supone); significa más bien sustraer a la dimen
sión socio-política toda pretensión absolutizante y
mistificadora y, consiguientemente, insertarla en un
más amplio horizonte, en el que la conciencia de la
parcialidad de su contribución estimule a colocar

cada vez más lejos los límites de las precarias reali
zaciones humanas (5).
El hilo de estas observaciones nos lleva a com
prender la escrupulosa reserva que Jesús mantiene
frente al título de M esías: precisamente por vivir en
un ambiente infestado de gérmenes de fiebre mesiá-
nica y porque en él podía verse a uno más de tantos
pretendientes, Jesús hizo todo lo posible para no ser
encuadrado en el esquema del Mesías-rey, que era
como la gente le miraba. Jesús es ciertamente Me
sías, y en este sentido suscribe el reconocimiento de
Pedro: «Tú eres el Cristo» (Me 8, 29-30), pero está
empeñado hasta el fin, con los suyos y con los de
más, en esclarecer la auténtica naturaleza de su me
sianismo, tal como se desvelará inequívocamente
con ocasión de la Pascua: Jesús es el Mesías, pero
no el Mesías del poder y del triunfo, sino el siervo
fiel que se encamina hacia la cruz, donde entregará
por completo su vida al Padre, y éste se la devolve
rá en plenitud con la resurrección.
«¿Eres tú el Mesías?»
He aquí que hemos vuelto de nuevo a la pregun
ta en torno a la cual gira todo el proceso a Jesús:
«¿Eres tú el Mesías?» (Me 14, 61). Según los sinóp-
(5) G. BARBA GLIO, «II regno di Dio e Gesú Cristo», en (VV.

A A.) Conoscenza storica di Gesú (op. cit.), pp. 114-118; cfr. también
Non solo di pane (op. cit.), p. 21; PA BLO VI, Octogésima Adve
niens, nn. 46 y 48.
ticos, la respuesta de Jesús (en Me 14, 62: «Sí, lo

soy») fue claramente interpretada no sólo como la
más alta y solemne declaración mesiánica de Jesús,
sino como la identificación de éste con el Hijo del
hombre, revestido de la misma dignidad divina
(«sentado a la derecha de Dios») y acusado por ello
de «blasfemo» y condenado a la cruz.
La crítica histórica nos conduce hasta aquí,
hasta este Jesús de Nazaret que fue condenado a la
cruz por haberse declarado Cristo-Hijo de Dios.
Sea cual fuere la imagen que podamos hacernos de
él, debemos cotejarla con la misteriosa figura que se
desprende de los evangelios: la de una personalidad
única, con una historia excepcional, que sigue ha
ciendo la misma pregunta: «Y vosotros ¿quién decís
que soy yo?». Aquí ya no basta la razón, que no
está ya en condiciones de darnos la respuesta, por
que ésta consiste en un acto de libertad, de fe. Es
decir, se trata de una opción.
Opción, que no componendas, como sería afir
mar que Jesús es un gran hombre, al estilo de
Gandhi o de Luther King; porque este «gran hom
bre» se arrogó poderes divinos, con lo cual o es ver
daderamente —como pretendió ser— Hijo de Dios
o, de lo contrario, no es ni siquiera un gran hombre,
sino tal vez el mayor mentiroso de todos los tiem
pos, como afirmaron sus adversarios: «¡Es un blas
femo!»
Ni la carne ni la sangre pueden resolver el
enigma-Jesús; sólo puede hacerlo la fe, aquella fe
ya atestiguada por los evangelios («Tú eres el Cris
¿Quién eres tú, Jesús de Nazaret? i5 ,
to, el Hijo de Dios vivo»: Mt 16, 16) y que después

fue progresivamente explicitada por la reflexión
adorante de la Iglesia, hasta llegar a la definición de
Calcedonia (año 451): «Verdadera y perfectamente
hombre, verdadera y perfectamente Dios». Fórmula
que, como decía Bonhoeffer, con sus «duros con.
ceptos, es como una de esas piedras de las que sg
extrae el fuego».
Suscribimos lo que afirma Dorothee Sólle:
Compáralo tranquilamente
con otros grandes personajes:
Sócrates,
Rosa Luxemburgo,
Gandhi...
E l resiste la comparación.
Pero será mejor
que lo compares
contigo mismo (6).
(6) Llegados a este punto, no nos queda sino remitir al precioso

libro de F. ARD U SSO , publicado en esta misma colección, L a divi'
nidad de Jesús. Vías de acceso, Sal Terrae, Santander 1981.
Conclusión
Dos libros me han hecho compañía mientras es

cribía estas páginas. El primero —que ya había leí
do varias veces— es Quaesivi et non inveni (Ed.
Mondadori, Milán 1973), que es una serie de artícu
los previamente publicados en la revista «Epoca» y
en los que el autor, Augusto Guerriero (Ricciardet-
to), divulga al nivel del gran público —con sus dotes
de periodista «de raza»— una serie de problemas de
crítica neotestamentaria y de teología. Si lo he releí
do, no ha sido por su valor científico (que es más
bien mediocre: metodología insatisfactoria, infor
mación incompleta, resultados muy discutibles...),
sino por el valor y la pasión con que este anciano
intelectual laico, decepcionado de la política, se ha

acercado a las últimas preguntas y, con desespera
da honestidad, ha conseguido dialogar sobre ellas
consigo mismo y en alta voz.
El prólogo —que conviene releerlo después de
que su casi nonagenario autor muriera en enero de
1982— tiene todo el sabor de un testamento: «¿Ten
go derecho a ser ateo sin haber dedicado una parte
de mi vida al estudio del problema supremo?» Y al
final de la impracticable búsqueda, concluye con
esta confesión: «Que nadie me pregunte si estoy sa
tisfecho de haber dedicado estos últimos años de mi
vida a tan arduos estudios. No tenía elección. De
bía hacerlo. Pero el fruto es amargo. Uno avanza y
luego se da cuenta de que el problema supremo ha
quedado tan irresuelto como lo estaba antes, y lo
único que ha aumentado es el tormento. ‘No me
buscarías si no me hubieras encontrado ya’: es uno
de los pensamientos más poéticos de Pascal, y sólo
con recordarlo se me saltan las lágrimas. Pero no es
cierto. Se busca porque no se ha encontrado: quae-
sivi et non inveni».
«Quienes lean este libro —prosigue Ricciardet-
to— no esperen que yo vaya a decir cosas nuevas
(•••). Es el libro de un hombre que, llegado al atarde
cer de la vida, ha perdido la paz. Pero la paz de la
que gocé durante tantos y tantos años no era sino
inconsciencia. Ahora ya no tengo la paz, pero soy
consciente de mi drama íntimo. Tal vez algunos lec
tores se vean inducidos a dudar al leer estas pági
nas. Les pido que me perdonen. Pero recuerden que
la duda es la condición natural del hombre que no

desee renunciar a la razón. Fue Bonhoeffer quien
dijo que el hombre debe acostumbrarse —yo diría:
‘resignarse’— a vivir etsi deus non daretur (como si
Dios no existiera). Etsi... Yo diría: quamquam, es
decir, aunque Dios no exista. Pero el corazón, que
tiene sus razones, no se resigna».
El otro libro es Indagine sulla crociflssione, de
Ferruccio Parazzoli (Ed. Rusconi, Milán 1982). El
título me había ofuscado: creí que se trataría del
enésimo estudio sobre la crucifixión, sobre la sába
na santa... y, en lugar de ello, me encontré con la
confesión de un peregrinar por las estepas de lo co
tidiano, jalonado por las continuas crucifixiones del
miedo y del dolor y, sin embargo, redimido como
por encantamiento —¿o por gracia?— en virtud del
florecer de un milagro inesperado, consistente en
percibir, en la oscuridad de la cruz, el latir de un co
razón lejano que cae después en las redes de Dios
y, finalmente, acepta la convivencia con él.
Leo en la página 74: «El senador romano se
presentó ante Antíoco, rey de Siria, y, trazando en
torno a éste un círculo con un bastón, le ordenó:
‘Responde, antes de salir de este círculo’. He descu
bierto que cuanto yo había tomado como cuestión
personal es, en cambio, una epidemia, si bien nadie
se atreve a hablar de ello, como si se tratara de una
enfermedad humillante».
«Es necesario descubrir cualquier posibilidad de
supervivencia. Se trata de compartir la jaula con el
león o de comportarse cada día como si nada hu
biera ocurrido. Profundamente distintos, pero apa

rentemente semejantes a sí mismos: tal es la condi
ción del hombre encerrado en el mismo círculo de
Dios».
«No conozco otro ejemplo de convivencia total
con Dios que no sea el de Cristo. Cristo muere en la
convivencia con Dios; se deja alcanzar y destruir.
Su convivencia es tan completa que coincide abso
lutamente con Dios. Que cada cual entienda esto
como quiera o como pueda. La Iglesia católica lo
ha expresado con la afirmación de la consustancia-
lidad de Jesús con Dios Padre. Cuando uno ha caí
do en la red, la primera reacción es la de huir. Pero
la única salvación está en la convivencia con el per
seguidor».
Ricciardetto no tuvo tiempo de leer el libro de
Parazzoli, que apareció en febrero de 1982. Pero
ahora que —¿cómo no esperarlo?— también su co
razón se habrá rendido a la convivencia, ¿no suscri
biría también él eso de que «la única salvación está
en la convivencia con el perseguidor»?
Este pequeño libro no tiene excesivas pretensio
nes. Pero si sirve para que alguien recorra un trecho
del camino que va de la duda y la nostalgia de una
Presencia hasta la aceptación dulce y ardiente de la
Convivencia, me consideraré íntimamente recom
pensado.

El Jesus de La Historia, Vias D - Coleccion Alcance

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EL «JESUS

EDITORIAL "S A L TERRAE”

Traducción de J. J. García Valenceja

Con las debidas licencias.

ISBN: 84-293-0714-1 ___________ Dep. Legal: B I-^27-85

1. El «caso-Jesús» dos mil años después ..................... 13

¿Existió un hombre llamado Jesús? ........................ 14

2. La historia del «caso-Jesús»....................................... 25

Primer período: «No a Cristo, sí a Je sú s» ............... 26

¿Qué no es un evangelio? .......................................... 40

¿Y si la historia no se hiciera a base de tijeras y

5. Los evangelistas: ¿libres pero fieles?....................... 61

¿Existe algún libro que haya sido transmitido con

La voz de las iglesias a n tig u a s.................................. 65

6. La etapa de la tra d ic ió n .............................................. 77

Antes de la Pascua: ¿nada de nada...? .................... 77

7. En las fuentes de la tradición ..................................... 91

Testimonios independientes y convergentes........... 92

8. Un Mesías inédito ....................................................... 117

El punto de partida: la muerte en la c ru z ................ 118

9. ¿Quién eres tú, Jesús de N a z a re t? ............................ 137

Más sacerdote que los clericales............................... 138

C O N C L U SIO N .................................................................. 152

«Cada generación tiene la definición de hombre

lo que llamamos ‘alimento’ y producimos lo que se

modo particular, Nietzsche), e incluso cierta teolo­

bre nos marca la dirección de una ‘ecclesia’ comu­

hace él mismo más hombre? (Gaudium et Spes, n.

«Proceso a Jesús» es el acertado título de una

¿Existió un hombre llamado Jesús?

(1) A. D O N IN I, Enciclopedia delle religioni, Ed. Teti, Milán

importante de la historia», seguido a gran distancia

(3) R. A U G STEIN , Gesú Jiglio deliuom o, Ed. Bompiani, M i­

fesor en Manchester. Para Allegro, el origen del

¿Un ser pequeño e insignificante?

(6) En la misma línea de desbordada fantasía, el periodista

Véase, si no, la reducción que se hace de Jesús

(7) Cfr. V. M ESSORI, Ipotesi su Gesú, Ed. SEI, Turín 1976,

lumbia de Nueva York, no cabe discusión: Jesús

nático inofensivo ni un romántico restaurador del

Dios (10). En este sentido, Jesús está por encima de

(10) E. BLOCH, A teísm o nel cristianesimo, Ed. Feltrinelli, M i­

futuro, pero sin la reducción de aquel elemento mo­

(13) M. M A CH O V EC, Gesú per gli atei, Ed. Cittadella, Asís

que debe pagar por su ‘presupuesto’ ateo y ‘neo’-

(15) Ibid., p. 196.

dad— aparece como un relato subversivo centrado

Esta relectura de Belo, que tiene el innegable

guyendo Girardi—como se demuestra la conciliabi-

(17) G. G IR A R D I, «Matérialisme historique et identité chré-

Tras haber escuchado algunas voces de la cul­

eos y Lucas)—, a «estenografiar» el relato de la vida

Podemos indicar la fecha exacta en que comien­

bía dado a la imprenta como si se tratara de un es­

dimir del pecado a la humanidad, se ofrece volunta­

tenido una excepcional experiencia de la paternidad

(1) A. H A R N A C K , L ’essenza del cristianesimo, Ed. Querinia-

man» ideal de la era victoriana; los socialistas,

(4) M. K A H L ER , D er sogennante historische Jesús und der

modo particular, Nietzsche), e incluso cierta teolo

bre nos marca la dirección de una ‘ecclesia’ comu

(3) R. A U G STEIN , Gesú Jiglio deliuom o, Ed. Bompiani, M i

(10) E. BLOCH, A teísm o nel cristianesimo, Ed. Feltrinelli, M i

futuro, pero sin la reducción de aquel elemento mo

Tras haber escuchado algunas voces de la cul

Podemos indicar la fecha exacta en que comien

bía dado a la imprenta como si se tratara de un es

dimir del pecado a la humanidad, se ofrece volunta

b) Además de ser imposible de hecho, la in

mino intermedio entre la actitud historicista y posi

ferencia del propio maestro, la investigación históri

Esta «tercera vía» está jalonada por los tres es

En el planteamiento del problema de la histori

Veamos ahora más de cerca el papel que de

Resulta difícil conciliar ambas reacciones (in

c) Una tercera necesidad muy vivamente sen

El vértice del anuncio evangélico viene repre

episodio puede ocupar distintos lugares en los dife

c) Ambos componentes —relato y testimo

Canterbury con el primado anglicano Robert Run

No hay que confundir, pues, conocimiento «ver

que el conocimiento que posee el empleado del re

Una vez aclarados los preliminares del proble

El problema de la autenticidad del texto, es de

un pronombre, etc. Como puede verse, el texto re

cabeza sobre el hombro del Maestro, también pu

1. Canonicidad de los cuatro evangelios: des