Sobre El Masoquismo - Rosa Imelda de La Mora

25/7/2018 Acheronta 27 (Mayo 2012) - Algunas cuestiones s…
Algunas cuestiones sobre
el masoquismo en Lacan

Rosa Imelda de la Mora Espinosa
Abstract: En este artículo se despliegan algunas de las
intelecciones de Jacques Lacan con respecto al masoquismo y
cómo incorpora al escritor vienés Leopold von SacherMasoch
para sus concepciones, incluso plantea una vertiente de que la
práctica analítica podría considerarse, en un momento dado,
una práctica masoquista.
Palabras clave: Psicoanálisis, SacherMasoch, Lacan,
masoquismo
A decir verdad, todo en el comportamiento del masoquista,
hablo del masoquista perverso,
nos indica que está bien ahí hay alguna cosa que es estructural
en su comportamiento.
Lean a Sacher—Masoch, autor fuertemente instructivo aunque
de mucha menor envergadura que Sade;
verán allí que en los últimos términos, el deseo se reduce a sí
mismo a esa nada que es un bien,
esta cosa que se trata como un objeto, este esclavo que uno se
transmite y que uno comparte
y que uno tiene para esa nada que es un bien y
verdaderamente,
la verdadera punta de horizonte donde se proyecta la posición
del masoquista perverso.
Jacques Lacan 2
El concepto del masoquismo fue acuñado por el psiquiatra
vienés KrafftEbing (1886), según él basándose en la vida
sexual de SacherMasoch, dice:
http://www.acheronta.org/acheronta27/delamora.htm 1/22
Ocasión y justificación de llamar esta anomalía
sexual "masoquismo" se me presentaron porque,
en sus novelas y cuentos, el escritor Sacher
Masoch había convertido esta perversión – para
nada conocida científicamente en aquel entonces
– en objeto de su narrativa con enorme
frecuencia. Seguía yo en esto la formación de la
palabra "Daltonismo" (por Dalton, el descubridor
de ese fenómeno ["ceguera de color" – así se
llama comúnmente en alemán]) 3
Huelga decir, que si KrafftEbing siguió el criterio de Dalton,
entonces el masoquismo debió haberse nominado Krafft
Ebingsmo, o en su defecto Ebingsmo, además de que no
recuperó otros textos de SacherMasoch, incluso dice que las
razones para la nominación al masoquismo, basándose en las
novelas y cuentos de él, las conoce, pero se abstiene de
publicarlas 4. Es menester comentar que esta nominación del
masoquismo se hizo en vida de SacherMasoch, podemos
imaginarnos el sufrimiento psíquico que le ocasionó a Sacher
Masoch este hecho, aunado al hecho de que recién se había
divorciado de su primera esposa, su hijo favorito Alexander
acababa de fallecer debido al tifo. Aparte de que, en virtud de
una querella que tuvo con su editor, y para evitar ser
encarcelado, se había exiliado en Lindhem, Alemania y le
pesaba sobremanera ya no vivir en su amada Austria. Sumado
a lo anterior, a partir de la publicación del libro Psychopathia
Sexualis, poco a poco SacherMasoch se fue olvidando como
escritor, y los conceptos de masoquismo y masoquista pasaron
a la psiquiatría, la psicología, el psicoanálisis y la Vulgata.
El testimonio erótico novelado de SacherMasoch en el que
KrafftEbing se basó es La Venus de las pieles, testimonio en el
que SacherMasoch (1870) se convierte por gusto en esclavo
de un dama envuelta en pieles. Para tal efecto firmó un
contrato con Fanny von Pistor en 1869. Es menester comentar
que la erótica desplegada por SacherMasoch la nominará
übersinnlicher, es decir, hipersensual o ultrasensual, con la
doble connotación en alemán de sensual y/o sensible. La
erótica hipersensual consiste en ser golpeado, sojuzgado,
maltratado, pero siempre como un preludio a momentos de
ternura y éxtasis sexual, en palabras de SacherMasoch, tiranía
mezclada con amor.
En la vida real, el contrato se firmó, SacherMasoch y Fanny
von Pistor vivieron esta erótica singular y al cabo de algún
tiempo, se separaron. Posteriormente él publica el testimonio
erótico novelado, los protagonistas Severin y Wanda se
convierten en ama y esclavo con situaciones de alternancia de
maltrato y amor, ulteriormente SacherMasoch se incluye un
tercero, a saber, Gregor, que entra en la relación de la pareja
novelada formada por Severin y Wanda. En la novela Gregor
apalea a Severin, entonces Gregor y Wanda se van. Se supone
que esta paliza hace que Severin "se cure" y a partir de
entonces se convierte en un amo de las mujeres. Gregor es
muerto en un duelo y Wanda se queda sola.
Siguiendo a KrafftEbing, Freud planteó que efectivamente el
masoquismo era lo opuesto al sadismo. En este artículo no se
abordará la posición de Freud en virtud de que insiste en una
complementareidad entre sadismo y masoquismo que no es
factible, una oscilación entre amor y odio que contradice su
propio concepto de la ambivalencia y de que no recupera a
SacherMasoch. Lacan avanza un paso más allá, al destrabar
esta oposición de dos entre el masoquismo y el sadismo
cuando en la sesión del 13 de mayo de 1964, del Seminario 11,
intitulado Los cuatro conceptos fundamentales del
psicoanálisis, recupera de este asunto, que más que la
oposición entre sadismo y masoquismo, se trata más bien de la
pulsión sádicomasoquista, del reverso de la pulsión,
destacando que no tiene dos tiempos sino tres, y en este tercer
tiempo lo nuevo es ver aparecer un sujeto. Lacan pondrá el
acento en que lo importante de cada pulsión es el ir y volver en
el que se estructura. Y entonces hablará de que hay un reverso
de la pulsión. Dice Lacan:
Asimismo es de resaltar que, para ilustrar la
dimensión de esta Verkehrung, (reverso) elija la
Schaulust, el goce de ver, y lo que sólo puede
designar con la reunión de dos términos, el
sadomasoquismo. Cuando hablé de estas dos
pulsiones, y más especialmente del masoquismo,
marcará bien que no hay dos tiempos en estas
pulsiones, sino tres. Hay que distinguir bien la
vuelta en circuito de la pulsión de lo que aparece
pero también de no aparecer en un tercer
tiempo, a saber la aparición de ein neues Subyect
(un nuevo Sujeto) que hay que entender del
siguiente modo: no es que ya hubiera uno, a
saber, el sujeto de la pulsión, sino que lo nuevo
es ver aparecer un sujeto. Este sujeto que es
propiamente el otro, aparece mientras la pulsión
ha podido cerrar su recorrido circular. Sólo con su
aparición a nivel del otro puede realizarse lo que
hace a la función de la pulsión.
Es sobre esto que me propongo atraer la
atención de ustedes Ven aquí, en la pizarra, un
circuito dibujado por la curva de esta flecha
ascendente y redescendente que franquea,
Drang es al principio, la superficie constituida por
lo que les definí el último día como el borde, que
es considerado en la teoría como la fuente, la
Quelle, es decir, la zona llamada erógena en la
pulsión. La tensión es siempre argolla, y no
puede desolidarizarse de su retorno sobre zona
erógena 5
Observemos el cambio que propone Lacan, no se trata como
dice Freud, de una oscilación entre el amor y el odio, sino de
una pulsión sadomasoquista, y que en este recorrido de arco,
algo surge al circular en arco el circuito de la pulsión, lo que
aparecerá es un nuevo sujeto, en relación al otro, que siempre
será primordial para Lacan, pues él nos muestra como en el
inconciente los decires de los otros conforman una estructura
que nos hace una impronta a manera del significante.
Maravillosa intelección de Lacan, pues la pulsión
sadomasoquista es parcial, se satisface más no llega a su fin,
es ese retorno en circuito lo que empuja, lo que se vuelve
insistente en la erótica, no olvidemos por ejemplo de que a
pesar de que Wanda le insistía a Severin que no la provocara
con su insistencia de ser su esclavo, claro por supuesto con
algunas condiciones, como la de que ella siempre vistiera con
pieles, el insistía hasta el cansancio, aun cuando al final del
testimonio erótico dice que se curó debido a la golpiza que le
propinó El Griego y que se situó del lado contrario, ahora
Severin se volvió un torturador de mujeres, pero aun así
conservaba la pintura que lo representaba a él como un
esclavo adorador a los pies de Wanda, expuesta en un salón
de su casa al que las visitas tenían acceso.
Así, en la lectura que hace Lacan de la pulsión sadomasoquista
de Freud, en lo que se refiere al nudo del masoquismo, Lacan
aduce que al principio de esta pulsión no hay dolor, sólo
posteriormente, cuando la argolla se cierra el dolor entra en
juego, "de un polo a otro ha habido reversión, donde el otro ha
entrado en juego, donde el sujeto se ha tomado por término" 6,
en tanto que el sujeto lo experimenta del otro, así entonces,
aparece un goce más allá del principio del placer. De este
modo, "en la medida que el sujeto se hace el objeto de otra
voluntad, no sólo se clausura, sino que la pulsión
sadomasoquista se constituye" 7.
Al masoquismo se le sitúa como una perversión, ésta se
distingue de otras estructuras clínicas por la operación de la
renegación. El perverso reniega la castración; percibe que la
madre carece de falo, y al mismo tiempo se niega a aceptar la
realidad de esa percepción traumática. Esto es más evidente
en el fetichismo (la perversión de las perversiones 8) "Todo el
problema de las perversio nes consiste en concebir de qué
modo el niño en su relación con la madre, se identifica con el
objeto imaginario del deseo de ella; es decir, el falo" 9 A esto se
debe que el triángulo imaginario preeedípico desempeñe un
papel tan importante en la estructura perversa. En las
perversiones el falo sólo puede funcionar velado, (velo que
aparece en el fetichismo, el travestismo, la homosexualidad y el
exhibicionismo 10)
En la perversión el sujeto se sitúa como objeto de la pulsión,
como el medio para el goce del otro 11. Esto implica invertir la
estructura del fantasma, razón por la cual la fórmula de la
perversión aparece como a <> $ en el primer esquema de
"Kant con Sade" 12, o sea como el matema del fantasma
invertido. El perverso asume la posición del objetoinstrumento
de una voluntaddegoce que no es suya propia, sino del Otro.
El perverso no realiza su actividad para su propio placer, sino
para el goce del Otro. Encuentra goce precisamente en esta
instrumentación, en trabajar para el goce del otro; "el sujeto se
hace aquí el instrumento del goce del Otro" 13 Por ejemplo en
la escoptofilia, que comprende el exhibicionismo y el
voyeurismo, el perverso se ubica como objeto de la pulsión
escópica. En el sadismo y masoquismo el sujeto se sitúa como
objeto de la pulsión invocante 14.
Interesa especialmente esta cuestión, en tanto el masoquista
se sitúa como objeto de la pulsión invocante, el objeto parcial
de esta pulsión es entonces la voz, y he aquí el asunto, se le
invoca al masoquista, o en su defecto, él invoca a que se lo
maltrate.
El perverso es la persona en quien la estructura de la pulsión
se revela con mayor claridad, y también la persona que lleva al
límite el intento de ir más allá del principio del placer, "va tan
lejos como se puede en el goce" 15, y he aquí que Lacan
refiere a Alcibíades, en El Banquete de Platón, en el sentido de
que no es un neurótico y que va tan lejos como puede, dado
que Alcibíades le declara su amor a Sócrates, y éste solo lo
acepta como hermano.
Freud nos dice que la neurosis en el negativo de las
perversiones en el sentido de que el perverso se autoriza para
desplegar la sexualidad que el neurótico solo desea. En cambio
Lacan no concuerda con Freud en que la neurosis sea el
negativo de las perversiones, él dice que la pulsión no debe
concebirse como un instinto natural que pueda descargarse de
un modo directo; no existe el grado cero de satisfacción, insiste
además Lacan en que la relación del perverso con la pulsión es
tan compleja como la del neurótico.
Desde el punto de vista del desarrollo genético propuesto por
Freud, Lacan dice que la perversión está en el mismo nivel de
la neurosis, ambas han alcanzado el tercer tiempo del complejo
de Edipo.
Por la tanto, refiere Lacan que la perversión está estructurada
de modo inverso al de la neurosis, pero está igualmente
estructurada 16, es por ello que Lacan sostiene que los sujetos
perversos pueden tratarse en el mismo nivel de los neuróticos,
aunque habrá diferencias en la dirección de la cura, por
ejemplo el sujeto perverso no establece como objetivo de su
análisis la eliminación de su conducta perversa. Con respecto a
Pegan a un niño, Lacan especialmente comenta:
Y es tan cierto que el tiempo de la angustia no
está ausente —como lo marca esa manera de
ordenar los términos— en la constitución del
deseo, que aunque ese tiempo esté elidido, no
sea reparable en lo concreto, es esencial. Ruego
a aquéllos a quienes tengo necesidad de sugerir
una autoridad para que confíen en que yo no me
equivoque, que a ese propósito recuerden el
hecho de que en el análisis de "Ein Kind wird
geschlagen", (Pegan a un niño) en el primer
análisis, no sólo estructural sino finalista del
fantasma, dado por Freud, también él habla de un
segundo tiempo siempre elidido en su
constitución, tan elidido que el análisis no puede
hacer otra cosa que reconstruirlo. Esto no implica
que sea siempre tan inaccesible el tiempo de la
angustia, en muchos niveles
fenomenológicamente localizables. Dije "de la
angustia" en cuanto término intermedio entre el
goce y el deseo, en cuanto que es franqueada la
angustia, fundado sobre el tiempo de la misma
que el deseo se constituye 17
Lacan lee aquí lo barrado, elidido del sujeto del inconciente a
partir de la segunda fase de la fantasía que es preciso
reconstruir en el análisis, que es preciso pensar en el
significante que opera sobre la constitución del sujeto.
Más allá de la peligrosidad que Freud ve en la pulsión de
destrucción dirigida a la propia persona, a mi parecer lo más
interesante radica en que aún así se conserva una satisfacción
libidinosa, de ahí el planteamiento inicial de Freud con el
masoquismo no es posible sostener que el displacer produzca
elevación de la tensión psíquica y el placer la disminución de la
misma. También merece comentarse que Freud mismo plantea
que la vida es una mezcla de pulsiones y Lacan recupera esta
intelección al aseverar que la pulsión siempre es parcial, y que
como tal ahí en lo inconciente no hay distinción de género, él
dice: "La pulsión en cuanto que representa la sexualidad en el
inconciente no es nunca sino pulsión parcial. Esta es la
carencia esencial, a saber la de aquello que podría representar
en el sujeto el modo en su ser de lo que es allí macho o
hembra" 18, aunado a lo anterior, Lacan comenta que la pulsión
de vida es simultáneamente pulsión de muerte:
El sujeto hablante tiene el privilegio de revelar el
sentido mortífero de ése órgano, y por ello su
relación con la sexualidad. Esto porque el
significante como tal, al tachar al sujeto de
buenas a primeras, ha hecho entrar en él el
sentido de la muerte. (La letra mata, pero lo
aprendemos de la letra misma.) Por esto es por lo
que toda pulsión es virtualmente pulsión de
muerte 19
De este modo, encontramos en Lacan, que las pulsiones
siempre están mezcladas, que sería una situación de la
condición humana y no específicamente referida al
masoquismo. A mi parecer, una expresión de la mezcla de
pulsiones, de que toda pulsión es virtualmente pulsión de
muerte, es la elaboración del contrato conciliatorio que Sacher
Masoch propone, pues en ningún momento se trata de
traspasar las fronteras de la conciliación, pues ambos partidos
se llevan bien, sin embargo, es utópico pretender no transgredir
los límites contractuales; de hecho cuando las fronteras se
traspasaron entre Wanda y Severin, la conciliación se acabó.
Aquí me parece interesante destacar que, para Severin la idea
era no traspasar las fronteras de su pedido, una vez que esto
ocurrió, el contrato conciliatorio se volvió insostenible, ya no era
posible continuar, prácticamente ocurre que Wanda se va con
El Griego y Severin se queda golpeado y amordazado, pero
fundamentalmente decepcionado de cómo se desplegó la
relación entre ellos.
Continuando con las pulsiones de muerte Freud comenta que,
uno de los motivos que tuvo para plantear la pulsión de muerte,
la pulsión de destrucción, es el concerniente al problema del
masoquismo, en virtud de lo enigmático que le resultaba; dice
Freud:
Por desdicha, lo que la historia nos informa y lo
que nosotros mismos hemos vivenciado no nos
habla en ese sentido, sino más bien justifica el
juicio de que la creencia en la «bondad» de la
naturaleza humana es una de esas miserables
ilusiones que, según los hombres esperan,
embellecerán y aliviarán su vida, cuando en
realidad sólo les hacen daño. No necesitamos
continuar esta polémica; en efecto, no hemos
propiciado el supuesto de una particular pulsión
de agresión y destrucción en el ser humano en
virtud de las doctrinas de la historia ni de nuestra
experiencia en la vida, sino que lo hicimos sobre
la base de consideraciones generales a que nos
llevó la apreciación de los fenómenos del
sadismo y del masoquismo 20
Si bien Freud despliega una serie de construcciones teóricas
sobre estas eróticas que son tan enigmáticas,
infortunadamente, no recupera a SacherMasoch y se basa en
la mayoría de sus intelecciones con respecto al masoquismo y
al sadismo en su práctica clínica y en KrafftEbing.
Prosiguiendo con el pensamiento de Jacques Lacan, en el
Seminario 10 La Angustia, él dedica tres clases al masoquismo,
esta es una localización de primordial importancia que
amablemente me sugirió el psicoanalista Marcelo Pasternac,
miembro de la École Lacanienne de Psychanalyse, a quien
agradezco infinito por ello. Veamos ahora qué argumenta y
problematiza Lacan.
Pero antes, vale la pena recuperar, como nos muestran con
mucha claridad Marcelo Pasternac y Nora Pasternac, el
neologismo que Lacan inventa con respecto al masoquismo:
masochien, ienne, adjetivo.

Neologismo en forma de adjetivo a partir del
nombre de SacherMasoch. Podría traducirse por
la invención del neologismo en español
‘masoquiano’, ‘masoquiana’.
En la versión del seminario del 19 de abril de
1967, que circula en español en CDRom, el
traductor Pablo G. Kaina vierte la expresión por
‘masoca’ 21
Me parece importante recuperar este neologismo en virtud de
que, a diferencia de Freud, Lacan si leyó a SacherMasoch, y
creo que este neologismo es una especie de homenaje a él. Es
por ello que elegí como epígrafe de esta escritura una cita de
Lacan en la que nos recomienda leer a SacherMasoch.
En la sesión 12 del Seminario sobre La Angustia, del 27 de
Febrero de 1963 Jacques Lacan nos brinda intelecciones con
respecto al goce del perverso, que considero relevantes, antes
de pasar a la especificidad del masoquismo, él dice:
Está bien claro que si algo revela la experiencia analítica es
que incluso en la perversión, donde el deseo se presentaría en
suma como aquello que hace la ley, es decir, como una
subversión de la ley, el deseo es de hecho y verdaderamente el
soporte de una ley. Si algo sabemos ahora del perverso es que
lo que aparece desde afuera como satisfacción sin freno resulta
ser defensa, puesta en juego, puesta en ejercicio de una ley en
tanto que ella frena, suspende, detiene, precisamente, en el
camino del goce.
La voluntad de goce en el perverso, como en cualquier otro, es
voluntad que fracasa, que encuentra su propio límite, su propio
freno, en el ejercicio como tal del deseo perverso. Para decirlo
de una vez, y como bien lo señaló una de las personas que
habló hoy a mi pedido, el perverso no sabe al servicio de qué
goce se ejerce su actividad. No es en todos los casos al
servicio del propio 22
En este tenor Lacan nos hace pensar sobre el masoquista,
aparentemente le gusta ser sojuzgado, humillado por otro, sin
embargo, como perverso no sabe al servicio de que goce
ejerce su actividad. Lacan lo planteará más adelante.
Lacan trabaja particularmente en este seminario su invención
del objeto a, peculiarmente es menester recuperar cómo lo
desarrolla con respecto a su noción de significante, el dice que
"…un significante es lo que representa al sujeto para otro
significante" 23. Y continúa en términos del masoquista:
Tomemos al masoquista. El "masoco", como se
dice, —lo más enigmático de la perversión para
poner en suspenso— bien sabe, dirán ustedes,
que el que goza es el otro. Se trataría, pues, del
perverso nacido a su verdad. Constituiría la
excepción a todo lo que dije antes acerca de que
el perverso no sabe gozar; por supuesto, el que
goza es siempre el otro, y el "masoco" lo sabría.
Y bien, volveré sobre esto, sin duda. Por ahora
quiero acentuar que lo que escapa al masoquista
y lo pone en el mismo caso que todos los
perversos, es el hecho de que él cree, por cierto,
que lo que busca es el goce del otro; pero
justamente, porque lo cree, no es esto lo que
busca. Lo que se le escapa, aunque sea verdad
sensible y que realmente se arrastra por doquier
y está al alcance de todo el mundo, pero por ello
jamás vista en su verdadero nivel de función, es
que él busca la angustia del otro 24
Y así es, si uno vuelve a La Venus de las pieles, es notoria la
angustia de Wanda frente a la insistencia de Severin de que se
convierta en su ama y señora y lo humille y sojuzgue claro, bajo
sus propias condiciones. Aunque simultáneamente Wanda le
advierta que podría arrepentirse, situación que va a ocurrir…
Posteriormente a su separación, Wanda le escribirá una carta
en la que su angustia es notoria….se muestra lo que aduce
Lacan.
Siguiendo esta idea de que lo que busca el masoquista es la
angustia del otro, procede incluir en esta escritura algo de lo
que dice Lacan en torno a la angustia. Que es entonces la
angustia, dice Lacan:
Queda advertido de ese algo que es un deseo, es
decir, una demanda que no concierne a ninguna
necesidad, que no concierne a otra cosa que a mi
ser mismo, es decir, que me pone en cuestión;
digamos que él la anula: en principio, eso no se
dirige a mí como presente, se dirige a mí, si
ustedes quieren, como esperado, se dirige a mí
mucho más aún como perdido, y, para que el otro
se reencuentre allí, solicita mi pérdida. Eso es la
angustia 25
En la sesión del 6 de marzo de 1963 del Seminario de la
Angustia Lacan insistirá en que la angustia no es sin objeto, y
trabajará largamente la posición de Edipo con respecto a que
cuando ve el crimen que ha cometido se arranca los ojos y en
ese instante se queda viendo sus propios ojos, ahora que es
ciego, relacionará esto con unos cuadros de un pintor llamado
Zurbarán que representan a Lucía y Ágata, cada una con sus
ojos y su par de senos en una fuente, dichos objetos en la
fuente son interpretados por Lacan como el objeto de nuestro
deseo, en el orden de la angustia. En el sentido de Erlebnis,
(aventura, suceso que se ha vivido, alucinación visual), que es
la referencia de la imagen de algo más allá que "…constituye la
especificidad de la posición perversa…" 26 Para introducirnos a
lo que Lacan llama la posición del masoquista:
¿Cuál es la posición del masoquista? ¿Qué le
oculta su fantasma? Ser el objeto de un goce del
Otro que es su propia voluntad de goce; porque,
después de todo, el masoquista no encuentra
forzosamente —como un apólogo humorístico ya
citado aquí lo recuerda— a su partenaire. ¿Qué
encubre esa posición de objeto sino el alcanzarse
a sí mismo, proponerse en la función del andrajo
humano, de ese pobre desecho del cuerpo
separado que aquí se nos presenta? Y por eso
digo que la mira del goce del Otro es una mira
fantasmática. Lo que se busca, es en el Otro la
respuesta a esa caída esencial del sujeto en su
miseria última, y que es la angustia. ¿Dónde está
este otro del que se trata? Tal es la razón por la
cual se produjo en este círculo el tercer término,
siempre presente en el goce perverso: aquí
reaparece la profunda ambigüedad en la que se
sitúa una relación en apariencia dual. Porque
además es preciso que sientan dónde pretendo
señalarles esa angustia. Podríamos decir —la
cosa está suficientemente puesta de reliev e por
toda clase de aspectos de la historia— que esa
angustia que constituye la mira ciega del
masoquista —porque su fantasma se la oculta—
no es por eso menos realmente lo que podríamos
llamar la angustia de Dios 27
Y concluye Lacan que Dios no tiene alma, y para sostenerlo
recurre al mito cristiano más fundamental 28. En términos del
masoquismo, que tiene que ver con la fórmula del fantasma
que Lacan invierte para el perverso, a saber, en la perversión el
sujeto se sitúa como objeto de la pulsión, como objeto para el
goce del otro, dice Lacan:
Lo que he llamado estructura de la perversión. Se trata
propiamente hablando de un efecto inverso del de la fantasía.
El sujeto se determina a sí mismo como objeto en su encuentro
con la división de la subjetividad 29
Esto implica invertir la estructura del fantasma: a <> $ que
Lacan trabaja en el primer esquema de Kant con Sade 30. De
ahí supongo que es desde donde sostiene Lacan que lo que
aparece es la angustia del otro, a la inversa de lo que sucede
con la estructura del fantasma en que el sujeto desea al objeto
a, pero si como Lacan dice el deseo es algo que no tiene que
ver con la necesidad, entonces nos situamos con el masoquista
como un sujeto deseante, como un sujeto en cuestión, a fin de
cuentas el deseo no se cumplirá, no ocurrirá, pasaran otras
situaciones inciertas, pero el deseo no, es como lo que le
sucedió a Severin con Wanda, jamás esperó que ella fuera a
introducir un tercero, El Griego, inesperado para Severin, que
complicó la situación plasmada en el contrato conciliatorio.
Wanda introdujo a El Griego con la idea de ser esclavizada por
un hombre, cosa que no le podía ocurrir con Severin. De este
modo ella se convierte en un sujeto deseante, ella creerá que
su deseo se plasmará vívidamente con El Griego; pero eso
ocurre solamente en un orden imaginario. A fin de cuentas El
Griego, fiel a su extrema virilidad morirá en un duelo y Wanda
lo perderá y simultáneamente perderá la posibilidad imaginaria
de plasmar su deseo. Después de un tiempo escribirá una carta
a Severin notificándole su arrepentimiento. Y Severin, entonces
dirá que se curó y se vuelve un amo y señor de las mujeres, fiel
a su versión del amor, específico entre hombres y mujeres, esta
versión de él sobre el amor, consiste que en éste siempre se es
yunque o martillo, sin términos medios. Aunque no debemos
olvidar que mantiene el cuadro pintado por otro alemán que fue
esclavo de Wanda, que lo representa como un esclavo a los
pies de ella.
Lacan continúa trabajando este asunto del goce, en
consonancia con la detumescencia del falo, en virtud de que la
subjetividad esta focalizada sobre la caída del falo, así como en
el orgasmo, y concluirá con la pertinencia de la distinción entre
el deseo y el goce:
mientras el deseo no sea situado
estructuralmente, mientras no se lo distinga de la
dimensión del goce, mientras la cuestión no sea
saber cuál es la relación, y si hay una relación
para cada partenaire entre el deseo —
especialmente el deseo del Otro— y el goce, todo
el asunto quedará condenado a la oscuridad 31
Y así quedó el asunto entre Wanda y Severin, en la oscuridad,
a fin de cuentas en ninguno de los dos fue plausible la
plasmación del deseo…ambos quedaron como sujetos
deseantes, barrados, elididos y angustiados…
Será preciso comentar algo sobre el Objeto a, en tanto que
Lacan lo introduce como una concepción nodal en torno a la
angustia y no en balde en el Seminario de La angustia
introduce el masoquismo. El Objeto a parecería que toma
suerte de función de metáfora del sujeto del goce. Pero no,
Lacan nos advierte que:
Esto sólo sería justo en la medida en que a fuera
asimilable a un significante; pero justamente a es
lo que resiste a tal asimilación a la función del
significante. Por esto, a simboliza aquello que, en
la esfera del significante, siempre se presenta
como perdido, como lo que se pierde para la
significantización. Ahora bien, justamente ese
desecho, esa caída, lo que resiste a la
significantización, viene a constituir el
fundamento como tal del sujeto deseante, no ya
del sujeto del goce, sino del sujeto en tanto que
por la vía de su búsqueda en tanto que goza, que
no es búsqueda de su goce sino un querer hacer
entrar ese goce en el lugar del Otro como lugar
del significante, es allí, por esa vía, que el sujeto
se precipita, se anticipa como deseante 32
En las páginas subsiguientes Lacan nos ofrece la relación del
objeto a, del goce y del Otro con el masoquista, en primer
término en lo que concierne al dolor, dice con respecto al
masoquista:
ya en el comienzo (el masoquista) está en cierto
modo como elidido, porque en él, absolutamente
ante las narices, por así decir de la evidencia, se
llega a desprenderse de poner el acento sobre
aquello que, en primera instancia, choca más con
nuestro finalismo, a saber, la intervención de la
función del dolor. Hemos llegado a comprender
que no está aquí lo esencial 33.
Lacan expresa que más que la función del dolor para el
masoquista de lo que se trata es de la estructura del
funcionamiento masoquista, estructura que en principio se
dirige al goce del Otro, pero más bien lo que inscribe es a la
angustia del Otro, él dice:
que el masoquista apunta al goce del Otro; y lo
que acentué la vez pasada como otro término de
aquello por medio de lo cual pretendo tender lo
que permitirá desbaratar, por así decir, la
maniobra, es que — y esto queda oculto por esa
idea — aquello a lo que él apunta, aquello que él
quiere (y se trata, por cierto, del término eventual
de nuestra búsqueda) aquello de lo que no podrá,
si ustedes quieren, justificarse plenamente sino
por una verificación de los tiempos que prueban
que éste es el último término, el último termino es
el siguiente: a lo que él apunta es a la angustia
del Otro 34
Este Otro, que para Lacan designa la alteridad radical, l a
otredad que trasciende la otredad ilusoria del orden imaginario,
ya que no puede asimilarse frente a la identificación. Este Otro
está inscrito en el orden simbólico, es por ello que tiene que ver
con el lenguaje y la ley. Este Otro se particulariza para cada
sujeto, es lo simbólico, por ejemplo, en La Venus de las pieles,
mientras Wanda se mantiene para Severin en términos
ilusorios, imaginarios en su ama con las condiciones
planteadas es ella, una vez que traspasa los límites del
contrato convenido, ya no es ella, se pierde para sí misma y
para Severin.
Puedo aventurar que incluso un contrato conciliatorio entra en
el orden de lo imaginario, y en virtud de que el inconciente
siempre nos juega de manera involuntaria, hace su aparición
sin la participación de nuestra conciencia, es difícil precisar que
un contrato complaciente, en términos de una erótica singular,
vaya a resultar como se espera, se desconoce cómo se
desbordará.
Finalizará Lacan insistiendo en que lo que opera
fundamentalmente en el masoquismo es la angustia, es más la
angustia del Otro. La manera en que esta angustia de
presentará en el masoquista y en la figura de una mujer, será
descrita metafóricamente por Lacan retomando el matrimonio
entre SacherMasoch y su esposa Aurora Rümelin, quien tomó
el seudónimo de Wanda, la protagonista de La Venus de las
pieles, él dice:
SacherMasoch, tan ejemplar como el anterior,
nos ha dado de la relación masoquista todas las
estructuras que encarna en la figura de una
mujer, este otro al que hay que hurtarle el goce,
goce absoluto pero completamente enigmático.
No es cuestión de que este goce pueda la mujer
causarle placer, lo tiene sin cuidado al
masoquista es lo que por su mujer bajo el
camuflaje del nombre de Wanda en La Venus de
las pieles, cuando escribe sus memorias nos
muestra hasta qué punto está embargada por sus
requerimientos tanto como un pescado de su
manzana 35
Maravillosa metáfora, a los pescados no le gustan las
manzanas, no en balde, este matrimonio entre Aurora Rümelin
y SacherMasoch terminará en divorcio, debido a que ella no
podrá más con los requerimientos de Leopold von Sacher
Masoch, traspasará los términos del contrato conciliatorio,
tomará un amante, Armand Rosenthal, y en sus memorias se
quejará sobremanera de la erótica de SacherMasoch.
No puede soslayarse la aportación que Rodrigo Toscano
agrega de que el masoquista no se complementa con el sádico
y viceversa, posición expresada por Gilles Deleuze, así, R.
Toscano aporta un asunto fundamental, es preciso que el
masoquista eduque a su sádico y que el sádico eduque, forme
a su masoquista, de otro modo la supuesta relación colapsa.
Merece destacarse un poco de lo que Lacan explicita en el
Seminario 16, De un otro al otro, en este seminario cuando
plantea que no hay relación sexual entre macho y hembra, que
hay un acto y nos habla del trabajo del analista, es interesante
que para hablarnos de esto recupera la práctica masoquista, en
donde el amo es el masoquista desde su posición de esclavo,
luego pasa a la práctica psicoanalítica y dice que se asemeja a
la práctica masoquista en tanto el analizante hace al analista,
luego hace una torsión Lacan y ubica la práctica analítica en el
lugar de sujeto supuesto saber, dice Lacan:
Lo mismo el error, y hablando propiamente, la
ineptitud de lo que no se ha avanzado sobre el
asunto de lo que se refiere a la cura
psicoanalítica de la psicosis y el fracaso radical
que allí se marca al situar, justamente, la psicosis
en una psicopatología, que siendo de orden
analítico, tiene los mismos resortes.
Seguramente, si he indicado que habría podido
articular alguna otra cosa alguna cosa de la cual
declaro haber sido, felizmente no considerado,
sobre el asunto del acto psicoanalítico es en el
horizonte de lo que se refiere al masoquista que
convendría plantear esta articulación. Y,
seguramente, no para confundir el acto
psicoanalítico y la práctica masoquista, pero sería
instructivo y, de algún modo, abierto, indicado ya
por lo que hemos podido decir, por lo que se
exhibe literalmente en la práctica masoquista, a
saber, la conjunción del sujeto perverso con
hablando propiamente el objeto a. De un cierto
modo, se puede decir que tan lejos como se lo
quiera, el masoquista es el verdadero amo. El es
el amo del verdadero juego. Puede naufragar allí,
seguramente. Hasta existen todas las
posibilidades que naufrague allí, porque le es
necesario nada menos que el gran Otro. Cuando
el padre eterno no está más allí para llenar ese
rol, no hay nadie más. Y si ustedes se dirigen a
una mujer, seguramente, Wanda, no hay ninguna
posibilidad: ¡Ella no comprende nada de eso, la
pobre! Pero el masoquista naufraga bien, al
menos goza de ello. De suerte que se puede
decir que él es el amo del verdadero juego. Es
bien evidente que nosotros no pensamos un sólo
instante en imputar un tal suceso al psicoanalista.
Eso sería concederle confianza sobre la
búsqueda de su goce, la que estamos lejos de
acordarle. Por otra parte sería poco conveniente.
Para probar una fórmula que tiene su interés
porque tendré que retomarla, y no es necesario
sorprenderse de ella, a propósito del obsesivo,
diremos que el psicoanalista se hace el amo
(maître) en los dos sentidos de la palabra hacer.
Presten un poquito de atención aún, cinco
minutos, porque esto está muy en cortocircuito y
es delicado. Perciben bien la cuestión alrededor
del acto psicoanalítico, es, como se los he dicho
hace un momento aquélla de este acto decisivo
que hace surgir, inaugurarse, instaurarse al
psicoanalista. Si como se los he dicho hace un
momento, indicado el psicoanalista se confunde
con la producción del hacer (faire), del trabajo del
psicoanalista, es allí donde se puede decir que el
psicoanalizante hace, en el sentido fuerte del
término, al psicoanalista. Pero se puede decir
también que en el momento preciso en que surge
el llamado psicoanalista, si es tan duro de asir lo
que puede impulsarlo allí, a hacerse el
psicoanalista, a hacerse aquel que garantiza al
sujeto supuesto saber. ¿Y quién, al comienzo de
su carrera, no ha confesado a alguien querer
ayudarlo en sus primeros pasos, y allí el tiene
justamente ese sentimiento de hacerse el
psicoanalista? Por qué retirar su valor a este
testimonio 36
La diferencia entre la práctica masoquista y la práctica
psicoanalítica la instaura Lacan en el sentido de que el analista
no es el amo del analizante, pero si lo soporta, lo sostiene
como objeto a, nos dice:
Pero esto es lo que permite, al retomar esas dos
funciones de la palabra hacer (faire), decir que es
verdad que llevando a alguien al término de su
psicoanálisis, al término de esta incurable verdad,
al punto de aquél que sabe que si hay acto, no
hay relación sexual; ¿no es eso hacer allí aún si
no es a menudo que ocurra un verdadero dominio
(maîtrise) en alguna parte? Pero, por otra parte,
contrariamente al masoquista, si el psicoanalista,
él también, puede ser dicho como teniendo
alguna relación con el juego, no es ciertamente
porque él sea su amo, sino porque al menos, lo
soporta, encarna el color que manda en ese
juego, en la medida en que es él quien viene a
jugar el peso de lo que se refiere al objeto a.
¿Qué pasa con él entonces, después de haber
impulsado hasta aquí, sólo hay este discurso,
desde el punto donde puede situarse ese
discurso mismo, a saber desde donde yo lo
enuncio?. ¿Es aquél donde se sostiene el sujeto
supuesto saber? ¿Puedo yo ser el sabio,
hablando del acto psicoanalítico? Ciertamente no.
Nada está cerrado de lo que yo abro como
interrogación en lo concerniente a lo que se
refiere de este acto. Que yo sea allí el lógico y de
un modo que confirma que esta lógica me hace
odioso a todo el mundo, ¿por qué no? Esta lógica
se articula en coordenadas mismas de su
práctica y en los puntos en los cuales ella toma
su motivación 37
En tanto el masoquismo es una erótica enigmática, complicada,
que produce angustia en los espectadores, que apunta a la
angustia del Otro, en tanto implica que el masoquista eduque a
su partenaire, podría recuperarse al masoquismo en la clínica
para pensar la práctica analítica, pues el analista da soporte al
analizante, en palabras de Lacan, el analista hace al
analizante, en el espacio analítico de intimidad el analista juega
a ser el objeto a del analizante, para éste pueda desplegar su
subjetividad y emprendiendo la cura, pasar a otra cosa que ya
no implique tanto sufrimiento psíquico.
En cuanto a la posición de Lacan con respecto a su crítica a las
nociones psicopatológicas, ubica al masoquismo como una de
las perversiones, y de ellas, al igual que las neurosis y las
psicosis dice que son solamente caras de la normalidad 38. Así
entonces el masoquismo solo sería entonces una cara de la
normalidad y la erótica hipersensual del SacherMasoch se
sostiene de forma peculiar en el psicoanálisis desde su
exquisita singularidad.
He aquí de nuevo lo enigmático y complejo del masoquista y
del masoquismo. Desde mi muy particular punto de vista
continúo planteando la importancia de recuperar a Sacher
Masoch en sus escrituras originales, no en balde Lacan nos
invita a leerlo directamente.
Notas
1 Artículo que formará parte del libro Psicoanálisis, Educación y

Sociedad, coeditado por la Universidad Michoacana de San Nicolás de
Hidalgo y por Universidad Autónoma de Querétaro, en prensa.
2 Jacques Lacan; Seminario 7, La ética del Psicoanálisis; Sesión del

18 de mayo de 1960; en Sténotypies; École Lacanienne de
Psychanalyse; http://www.ecole-lacanienne.net/ ; p.11.
3 Richard von Krafft-Ebing, Psychopathia Sexualis, Ed. Mathes &

Seitz Verlag GMBH, München Deutschland, 1997, p. 105.
4 Ibíd., p. 106
5 Jacques Lacan, Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales

del psicoanálisis; Sesión del 13 de mayo de 1964,
http://psicoanalisis.hypermart.net/clas1.htm
6 Jacques Lacan, op. cit., sesión del 13 de mayo de 1964, versión

electrónica.
7 Ibid.
8 Jacques Lacan, Seminario 4, La relación de objeto; 1956-57, sesión

del 27 de febrero de 1957, versión electrónica.
9 Jacques Lacan, Escritos, De una cuestión preliminar a todo

tratamiento posible de la psicosis, 1957-58, Ed., S. XXI, T. 2, México,
1980, p 536.
10 Jacques Lacan, Seminario 4, La relación de objeto, 1956-57, sesión
del 30 de enero de 1957, versión electrónica.

del psicoanálisis, 1964, versión electrónica.
12 Jacques Lacan, Escritos, Kant con Sade, 1962, Ed., S. XXI, T. 2,

México, 1980, p. 754.
13 Jacques Lacan, Escritos, Subversión del sujeto y dialéctica del

deseo en el inconciente freudiano, 1960, Ed. S. XXI, México, 1980, p.
803.

del psicoanálisis, 1964, sesión del 13 de mayo de 1964, versión
electrónica.
15 Jacques Lacan, Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el

inconciente freudiano, 1960 op.cit., p 806.
16 Jacques Lacan, Seminario 4, La relación de objeto, 1956-57, 16 de

enero de 1957, versión electrónica.
17 Jacques Lacan, Seminario 10, La angustia; Sesión del 13 de marzo

de 1963, Fac. de Psicología, Universidad de Buenos Aires, Argentina,
sin fecha, p. 188.
18 Jacques Lacan; Escritos 2; Posición del inconciente; marzo de

1964, Ed., S. XXI; México; 1980; p.828
19 Ibíd., p.827.
20 Sigmund Freud, Nuevas conferencias de Introducción al

Psicoanálisis: Conferencia 32, La angustia y la vida pulsional, T.
XXII, p. 96.
21 Marcelo Pasternac y Nora Pasternac, Comentarios a neologismos

de Jacques Lacan, epeele, México, 2003, p. 186
22 Jacques Lacan, Seminario 10, La angustia; Sesión del 12 de

febrero de 1963, Fac. de Psicología, Universidad de Buenos Aires;
Argentina, sin fecha, pp. 165-166.
23 Ibid., p.167.
24 Ibid., p. 167.
25 Ibíd., p.168.
26 Jacques Lacan, Seminario 10, La angustia, Sesión del 6 de marzo
de 1963, Fac. de Psicología, Universidad de Buenos Aires, Argentina,
sin fecha, p. 177.
27 Jacques Lacan; op.cit.; p. 177
28 Lacan se refiere al mito cristiano más fundamental para él, el mito

de Jesucristo, el hombre que impulsó las cosas hasta el último término
de una angustia, cuyo sacrificio se instauró a nivel del padre, Ibíd., p
177.
29 Lacan, Jacques, Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales

del psicoanálisis, Sesión del 13 de mayo de 1964,
http://psicoanalisis.hypermart.net/clas1.htm
30 Jacques Lacan, Kant con Sade, op.cit., p.754.
31 Jacques Lacan, Seminario 10, La angustia; Sesión del 6 de marzo

de 1963, Fac. de Psicología, Universidad de Buenos Aires; Argentina,
sin fecha, p. 182.
32 Idem, Sesión del 13 de marzo de 1963, p.188
33 Ibid., p. 190
34 Ibid., p. 190
35 Jacques Lacan, Seminario 14, La lógica de la fantasía, Sesión del

14 de junio de 1967, en
http://www.angelfire.com/mb2/psi/16nov66.htm
36 Jacques Lacan, Seminario 16, De otro al otro, sesión del 4 de junio

de 1969, vesión inédita
37 Ibíd.
38 Jacques Lacan, Seminario 9, La identificación, sesión del 13 de

junio de 1962, versión inédita

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Psicoanálisis: Conferencia 32, La angustia y la vida pulsional, T.
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SacherMasoch, L. (1870) La Venus de las pieles, Ed.
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Revista de Psicoanálisis y Cultura
Número 27 Mayo 2012
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1 Artículo que formará parte del libro Psicoanálisis, Educación y

2 Jacques Lacan; Seminario 7, La ética del Psicoanálisis; Sesión del

3 Richard von Krafft-Ebing, Psychopathia Sexualis, Ed. Mathes &

5 Jacques Lacan, Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales

6 Jacques Lacan, op. cit., sesión del 13 de mayo de 1964, versión

8 Jacques Lacan, Seminario 4, La relación de objeto; 1956-57, sesión

9 Jacques Lacan, Escritos, De una cuestión preliminar a todo

11 Jacques Lacan, Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales

12 Jacques Lacan, Escritos, Kant con Sade, 1962, Ed., S. XXI, T. 2,

13 Jacques Lacan, Escritos, Subversión del sujeto y dialéctica del

14 Jacques Lacan, Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales

15 Jacques Lacan, Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el

16 Jacques Lacan, Seminario 4, La relación de objeto, 1956-57, 16 de

17 Jacques Lacan, Seminario 10, La angustia; Sesión del 13 de marzo

18 Jacques Lacan; Escritos 2; Posición del inconciente; marzo de

20 Sigmund Freud, Nuevas conferencias de Introducción al

21 Marcelo Pasternac y Nora Pasternac, Comentarios a neologismos

22 Jacques Lacan, Seminario 10, La angustia; Sesión del 12 de

27 Jacques Lacan; op.cit.; p. 177

28 Lacan se reﬁere al mito cristiano más fundamental para él, el mito

29 Lacan, Jacques, Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales

30 Jacques Lacan, Kant con Sade, op.cit., p.754.

31 Jacques Lacan, Seminario 10, La angustia; Sesión del 6 de marzo

32 Idem, Sesión del 13 de marzo de 1963, p.188

35 Jacques Lacan, Seminario 14, La lógica de la fantasía, Sesión del

36 Jacques Lacan, Seminario 16, De otro al otro, sesión del 4 de junio

38 Jacques Lacan, Seminario 9, La identiﬁcación, sesión del 13 de

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