Bioética y Biotecnología

Isabel Viladomiu Olivé

Psicóloga Clínica. Master en Bioética y Derecho

El avance tecnológico que ha tenido lugar en las últimas décadas ha

abierto nuevas posibilidades de intervención sobre la vida humana como
nunca antes en la historia de la humanidad se habían dado. Es un reto que
vamos a afrontar a las puertas del siglo XXI. Muchos elementos están en
juego, pero quizás el más destacado sea el sentido integral de hombre que
está cambiando ante las nuevas intervenciones sobre los embriones
humanos. Ahora percibimos ya, que el mayor afectado por las técnicas que
dieron lugar a la oveja Dolly, es el embrión humano. El mismo Ian Wilmunt,
que declaró hace dos anos que la clonación humana era inadmisible, ahora
se lanza a ponerla en práctica.

Técnica y ética

El dilema ético existe desde que el hombre conoce y acepta la elección de sus acciones. Este
conocimiento le obliga a entrar en el análisis de aquello que es éticamente aceptable y lo que
debe omitir en sus acciones. Así ha surgido en nuestros tiempos la bioética como disciplina.
Este término, tan atractivo, fue utilizado por primera vez por el oncólogo estadounidense Potter
en el año 1970 ante la creciente separación entre conocimiento científico y conocimiento
humanístico. Estamos por tanto, ante una disciplina muy joven que surge ante la necesidad de
una reflexión plural, como plurales son las moralidades actuales, ante las nuevas posibilidades
de actuar sobre la vida humana y también sobre la biosfera. Los dilemas éticos surgen a diario
en la práctica clínica y en la investigación y desde ambas llegan al gran público a través de los
medios de comunicación pendientes, cada dia mas, del último logro técnico.

La bioética quiere aportar su reflexión al complejo mundo de la ciencia y de la ética, por ello es
en su origen interdisciplinar, pues reúne conocimientos científicos, antropológicos y éticos para
elaborar sus decisiones. La ciencia es la primera que debe responder a preguntas simples que
descomplicarían la discusión ideológica actual. La filosofía, y más concretamente la ética,
debería actuar de brújula que nos oriente en el confuso y agitado mar de la vida haciendo
referencia a la responsabilidad de las acciones humanas en el mundo científico, hoy alterado y
muchas veces prepotente. La ciencia no es un ídolo al que se debe sacrificar todo; los hombres
de ciencia no pueden perder de vista aquellos valores que deberían regir toda conducta
humana.

Debe quedar el embrión a merced de una posible clonación con fines terapéuticos? Es
éticamente correcto producir embriones humanos para investigación? El avance tecnológico no
afecta en exclusiva al mundo científico sino que tiene un gran impacto en la sociedad, en la
cultura y a través de los medios de comunicación social, en las actitudes de los ciudadanos y
en la propia intimidad personal. No sin exagerar, podemos afirmar que hoy nuestra vida es
también tecnología. Una tecnología que es beneficiosa en muchos aspectos pero que abre
grandes interrogantes éticos. El temor a lo desconocido no debería actuar de barrera o de
prohibición ante el desarrollo tecnológico, sería mas bien la prudencia ante las posibles
consecuencias y el respeto al otro, como punto de partida. El temor no puede suplir a la
responsabilidad de las acciones propias tanto de los científicos, como de aquellos profesionales
que aplican día a día la biotecnología.

Las pluralidades éticas

Uno de los grandes retos que afrontaremos en el siglo XXI es el de crear una cultura
sociopolítica basada en los principios sancionados en la Declaración Universal de Derechos
Humanos (DDHH) como punto de encuentro común y pluricultural, que se alza como una meta
a nivel mundial. Esta Declaración, con muy pocos anos de existencia, ha sido capaz de marcar
a través de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), unas directrices de actuación hacía
la unidad y convergencia que se muestran como esperanzadoras ante un mundo dividido por
religiones, culturas, sistemas políticos e ideologías. La gran aportación de la DDHH es el
reconocimiento de la dignidad intrínseca que todo ser humano es portador; reconoce una
naturaleza humana anterior a cualquier política basada en el consenso o fundamentada en las
libertades personales que se convierte en fuente de jurisprudencia.

La Declaración une a toda la familia humana bajo una misma dirección y muchos elementos
convergen gracias a la tecnología de la comunicación hacia una globalización de un mundo que
puede mirar al futuro por una parte con inquietud, pero a la vez con esperanza. Este nuevo
avance en la globalización y en el acceso a las nuevas tecnologías puede ver se detenido por
una creciente separación entre los hemisferios norte que engloba a los países desarrollados y
con acceso a estas y un hemisferio sur, que necesita de nuevas iniciativas en las políticas de
desarrollo, pues puede aumentar en una distanciamiento cada vez mayor. La DDHH contiene
implícitamente el concepto de igualdad de todo ser humano, ahora bien esta igualdad debe
pasar por la promoción personal a través de la cultura.

La bioética mediterránea versus la bioética americana

La ética también se presenta como un elemento que aporta disgregación en contra de la

unificación, que vemos como deseable y necesaria, para afrontar los grandes retos que nos
ofrecen las biotecnologías. Este distanciamiento se materializa en un enfoque diferente en
cuanto al abordaje de los nuevos dilemas éticos, como puede ser la intervención o
manipulación embrionaria. Una ética universal se hace necesaria ante posturas distintas ante
un mismo problema; de la misma forma que tendemos hacia la unidad y transparencia en los
conocimientos científicos. Los grandes países desarrollados con pleno acceso a la
biotecnología, representados por Estados Unidos y la Comunidad Europea, presentan en sí
mismos divergencias en cuanto a la bioética. A un español, Diego Gracia, se debe la
introducción del término Bioética mediterránea en la Encyclopedia of Bioethics en
contraposición a una Bioética norteamericana. Diego Gracia (España) y Albert Jonsen (EEUU)
se han reunido para iniciar un dialogo que podríamos llamar de acercamiento intercultural. Se
ha puesto de manifiesto que la tradición anglosajona ha desarrollado una ética más basada en
el deber-derecho, en contraposición a la ética mediterránea basada en una ética griega, que se
fundamenta en el binomio virtud-vicio. El origen de ambas posiciones es dispar e intervienen
complejos factores culturales que han inducido el estado actual de los elementos a analizar
desde la bioética.

La bioética americana se basa y parte en su análisis ético de los principios éticos básicos que
sirven como base para justificar muchos de los preceptos éticos y valoraciones particulares de
las acciones humanas. Este acuerdo general alcanzado por The National Commision for the
Proteccion of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research, en 1978, declara como
los principios más relevantes de la cultura americana para la ética de la experimentación los
siguientes: Los principios de respeto a las personas el que reconoce la autonomía, tanto de las
personas que la poseen, como en aquellos en las que se ve disminuida de beneficencia y de
justicia. Este modelo propuesto ha tenido una gran difusión en la bioética para el análisis de
casos y su aplicación en la práctica clínica especialmente por la publicación del modelo
propuesto por Beauchamp y Childress para resolver los conflictos y los límites éticos. La
propuesta de estos autores omite una jerarquía objetiva de los principios y refieren el deber
prima facie que genera controversia según el énfasis puesto en uno o otro principio y la teoría
ética de la que se parte para elaborar un análisis. El resultado se aleja por tanto de una ética
universal que pueda basarse en los citados principios bioéticos propuestos para llegar a un
acuerdo total de la sociedad americana. Reflejo de esta situación de conflicto de las partes
implicadas ante el dilema ético es el aborto, que como dice Ronald Dworkin el aborto está
lacerando a Estados Unidos. Está también distorsionando su política y creando confusión en su
derecho constitucional " El análisis ético a la luz de los principios bioéticos genera problemas
irresolubles en la priorización de éstos. Debemos a la bioética norteamericana el gran
desarrollo del consentimiento informado, recogido en las leyes sanitarias que nos acerca a la
participación en la toma de decisiones por parte del enfermo. Igualmente la sensibilización ante
el deber, que el latino no posee.
La bioética mediterránea lleva muchos siglos de busca de soluciones en los dilemas éticos. Es
necesario recordar que la cuenca del mediterráneo ha aportado al mundo las bases del
conocimiento y del método científico, incluso antes de la aparición de la influencia de la cultura
cristiana de rápida extensión por Europa. Nuestra bioética, muy influenciada por el principlismo
americano y por los filósofos del derecho, ha olvidado que se puede partir de la dignidad
intrínseca de todo ser humano proclamada por la DDHH y su proximidad a toda nuestra
tradición cultural que erige al ser humano en corolario y criterio último de actuación. Se
encuentra a faltar una unificación de criterios bioéticos en cuanto ya la definición de lo que es el
bien para el hombre: El bien que debería estar comprometido en todos y cada uno. Estados
Unidos descubre en Europa valores como la solidaridad, por ejemplo, en nuestro Programa
Nacional de Transplantes; en el cuidado de los enfermos terminales y en el sentido de ciertas
virtudes como la amistad y la confianza.

Las diferencias apuntadas en este breve artículo nos sitúan en una bioética americana con
unos rasgos basados en el derecho-deber, en contraposición a una bioética europea muy
influenciada por la filosofía griega que parte del binomio vicio-virtud y que ha realizado una
aportación importante por la investigación filosófica en cuanto al término persona. Se puede
hablar de características diferentes, pero requerirán estudios comparativos para delimitar estos
aspectos que nos alejan pero que con un dialogo de ambas partes pueden y deben llegar a
acuerdos y enriquecimientos mutuos en aquellos elementos que reunifiquen los criterios de
actuación ante los dilemas éticos en que hoy adoptamos posturas dispares.

Los principios y valores contenidos en la DDHH, aunque no se cite explícitamente la referencia

a la investigación sobre el ser humano, pueden ser un lugar de encuentro de las bioéticas:
americana y europea. La biotecnología no puede poner a su servicio al hombre, al contrario,
ella debe servir a todo ser humano, aceptando aquello que la ciencia confirma en su existencia.

REFERENCIAS

1. José Ramón Ayllón, Ética Razonada, Ediciones Palabra, S.A., Madrid 1998
2. Diario Médico 26-10-1998. La bioética mediterránea dialoga con la bioética
americana.
3. Informe Belmont. Principios éticos y orientaciones para la protección de sujetos
humanos en la experimentación.
4. Ronald Dworkin, El dominio de la vida Editorial Ariel, SA. Barcelona 1994, pag
11.
5. Antonio G. Spagnolo Principios de la Bioética Norteamericana y Crítica del
Principlismo.
6. Bioética y Ciencias de la Salud, vol. 3, n. 1, pp 102-110.