El documento compara las conclusiones del budismo y la neurociencia sobre la naturaleza del yo. Ambos sugieren que el yo es una ilusión producida por procesos cognitivos, no una entidad fija. El budismo ve todo como interdependiente e impermanente, por lo que el yo también es ilusorio. La neurociencia no ha encontrado una ubicación específica del yo en el cerebro, sugiriendo que es una alucinación colectiva de los procesos cognitivos. Sin embargo, el budismo cree que aunque el yo individual es ilusorio, la
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El documento compara las conclusiones del budismo y la neurociencia sobre la naturaleza del yo. Ambos sugieren que el yo es una ilusión producida por procesos cognitivos, no una entidad fija. El budismo ve todo como interdependiente e impermanente, por lo que el yo también es ilusorio. La neurociencia no ha encontrado una ubicación específica del yo en el cerebro, sugiriendo que es una alucinación colectiva de los procesos cognitivos. Sin embargo, el budismo cree que aunque el yo individual es ilusorio, la
El documento compara las conclusiones del budismo y la neurociencia sobre la naturaleza del yo. Ambos sugieren que el yo es una ilusión producida por procesos cognitivos, no una entidad fija. El budismo ve todo como interdependiente e impermanente, por lo que el yo también es ilusorio. La neurociencia no ha encontrado una ubicación específica del yo en el cerebro, sugiriendo que es una alucinación colectiva de los procesos cognitivos. Sin embargo, el budismo cree que aunque el yo individual es ilusorio, la
El documento compara las conclusiones del budismo y la neurociencia sobre la naturaleza del yo. Ambos sugieren que el yo es una ilusión producida por procesos cognitivos, no una entidad fija. El budismo ve todo como interdependiente e impermanente, por lo que el yo también es ilusorio. La neurociencia no ha encontrado una ubicación específica del yo en el cerebro, sugiriendo que es una alucinación colectiva de los procesos cognitivos. Sin embargo, el budismo cree que aunque el yo individual es ilusorio, la
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HAN LLEGADO EL BUDISMO Y LA NEUROCIENCIA A LA
MISMA CONCLUSIN: EL YO NO EXISTE?
Una tendencia cientfica reciente postula la nocin de que la conciencia es una ilusin --lo que ha sido llamado una "ilusin del usuario". El aparato neurocognitivo, en la riqueza de su procesamiento de informacin, genera la ilusin de que hay alguien detrs de la mquina, un ser fijo y duradero que integra las percepciones. Este "ser" es slo un fantasma en el hardware, una imagen o un simulacro permanentemente producido como efecto secundario de procesar innumerables estmulos. Una especie de permanencia retinal en el ojo de la mente. Una falsa nocin producida por un paradigma cognitivo dualista: realmente debe haber alguien que conoce, un sujeto y un objeto? Un reciente estudio, publicado en Trends of Cognitive Sciences, teoriza en esta misma direccin, sealando que la conciencia es la reificacin de la cognicin. Es decir, slo hay cognicin, pero objetificamos lo que es puro proceso y, sin poder asumir el vrtigo inasible de la cognicin, invocamos la meta-realidad de la conciencia, deus ex machina. Claro que entramos aqu en una zona aportica, lingsticamente problemtica, puesto que entonces no habra quien invoca o quien asume o quien objetifica, slo disolucin (y re-emergencia) perenne en el cambio. (Esto es algo que haba sido anticipado por la filosofa de Hume). El filsofo Evan Thompson, entrevistado por la revista Quartz para comentar este estudio, explica: Los budistas argumentan que nada es constante, todo cambia con el tiempo, tienes un flujo de conciencia cambiando constantemente. Y desde una perspectiva neurocientfica, el cuerpo y el cerebro estn en flujo constante. No hay nada que corresponda con la nocin de que existe un ser inmutable. El artculo en cuestin concluye que "el procesamiento del yo en el cerebro no es iniciado en ninguna regin o red, sino que se extiende a una amplia gama de procesos neurales fluctuantes que no parecen tener una especificidad [self-specific]". As que al menos sabemos que el yo (o la conciencia de s) no est en ningn lugar en
especfico, que no podemos ubicarlo materialmente. Desde el
materialismo cientfico esto nos lleva a concluir que el ser es la alucinacin colectiva de los componentes del proceso cognitivo en todas sus instancias. Una visin espiritualista nos dira que el verdadero yo (el ser) no se encuentra en el cuerpo, o que est realmente en todas partes y por eso no puede fijarse en ninguna. Es posible concebir que la experiencia (la conciencia) ocurra pero que que no tenga lugar (locus) o foco, sino que est diseminada no slo por todo el cuerpo sino por todo el mundo? Sabemos que el budismo sostiene que el yo es una ilusin. Pero a diferencia de lo que algunos divulgadores cientficos creen no postula que la conciencia no exista, lo que no existe en el budismo es la conciencia individual, el yo fijo. Para nosotros incrustados en un paradigma tan individualista esto es fcil de confundir, puesto que, pensamos, para que sirve la conciencia, si no es algo que podemos tener? Y es que en el budismo y en buena parte del misticismo ocurre lo contrario, la conciencia es algo que nos tiene a nosotros (somos apenas la superficie de un proceso universal). Es justamente la conciencia del no-yo (selfless) la que nos identifica con la totalidad indivisa de la existencia. ("La conciencia es una propiedad fundamental del universo. Donde hay informacin integrada, hay experiencia", dice el neurocientfico Christof Koch, o lo que es lo mismo, donde hay experiencia hay conciencia. Si llevamos esta interpretacin al budismo, entonces nos inclinaramos a decir que la existencia del universo en su totalidad, en tanto que es un perpetuo experimentar, es tambin una conciencia perpetua). En el budismo se cree que el yo y todos los fenmenos que experimentamos desde este nodo de percepcin --desde la separacin-son ilusorios porque son impermanentes e interdependientes. La impermanencia, o anicca, es la ley de la temporalidad, todo cambia constantemente, por lo cual es un error formar cualquier tipo de apego, especialmente al yo. Slo de aquello que no cambia, que es eterno, podra decirse que es. La interdependencia, u originacin dependiente, prattya-samutpda, es la cadena que une a todas las cosas y por lo tanto las ata al ciclo de la ilusin, puesto que, de igual manera que con la impermanencia, de una cosa que no tiene una sustancia independiente, que no puede
establecerse ms que a travs de algo ms, no puede decirse que
es. Allan Wallace, traductor de textos clsicos del budismo tibetano, introduce a la visin de la interdependencia y la ilusoriedad del mundo del maestro Padmasambhava: Cuando Padmasambhava dice que los fenmenos son no-existentes no estn realmente ah quiere decir que los fenmenos no existen por su propia naturaleza, ya sea subjetiva u objetivamente. En otras palabras, los fenmenos existen interdependendientemente su apariencia en nuestra conciencia depende de una multitud de factores y no de que ellos tengan una realidad independiente por su propia cuenta, por as decirlo. Cuando miramos detenidamente el mundo, nos damos cuenta que cada una de las las cosas que vemos tiene su ser, su definicin y su origen en otra cosa. Slo hay una cosa que no depende de otra cosa y eso es el todo, la existencia absoluta, y esta es, entonces, la nica realidad, Buda (que al entrar en el parinirvana se reconoce como el dharmakaya, el cuerpo de la ley: el universo entero como cuerpo). La existencia absoluta no puede depender de otra cosa, puesto que todo otro es ella tambin: la totalidad es unidad absoluta. Lo mismo: slo hay una cosa que es permanente y ese es el devenir de todas las cosas --la cosmognesis es siempre presencia, instantaneidad pura, caudal infinito. Lo que es permanente no son los seres, sino la existencia misma. Como dice una perspicaz frase: La conciencia no existe. Es la existencia. Entramos en terrenos muy esotricos y controversiales dentro de diferentes escuelas de budismo si afirmamos o negamos que la Existencia es consciente de s misma (su naturaleza puede ser tal que sea conciencia, o ms bien mente, pero no conciencia de s?). Diremos, sin embargo, que las experiencias de comprensin ms elevadas descritas por el budismo, las experiencia de samadhi y las intimaciones del nirvana, aunque sea por una limitacin del lenguaje, asumen que el estado bdico es una experiencia cualitativa. Una subjetividad que abarca toda la realidad del universo, una integracin exttica de todas las experiencias en una sola. El parinirvana es descrito como un estado de absoluta felicidad. En el Mahayana Mahaparinirvana Sutra se atribuye a la liberacin cuatro caractersticas: eternidad, ser, pureza y felicidad. De esto podramos
concluir --aunque existen algunas escuelas dentro del budismo que
posiblemente argumentaran en contra-- que el ser que pasa hacia el nirvana no pasa a la aniquilacin total de su existencia, solamente a la aniquilacin de su individualidad, la cual es una ilusin, el craso error de la ignorancia. Ninguna persona podr ser jams Buda, pero impersonalmente todos seremos (y somos) Buda. La nica identidad posible, real y duradera, es el Absoluto, la Conciencia misma. Dice Manly P. Hall: Hay un punto sutil en el hecho de que quien logra la budeidad no es un buda sino el Buda... el acadmico occidental considera a alguien que rompe la ley como un criminal, mientras que el oriental considera a la persona que rompe la ley como crimen. Por otro lado, en el budismo no se considera que la ilusin del yo est sujeta a la materia, sino al revs, la materia est sujeta a la ilusin del yo. Este ser individual ilusorio persiste ms all de la muerte, una vez que se ha echado a andar una accin o karma, la cual debe cumplir su consecuencia. El yo no es ms que la inercia o la continuidad del karma (es decir, interdependencia, tenue concatenacin de hechos). Este ser individual puede existir en diferentes niveles de samsara --el mundo ilusorio--, algunos ms sutiles y virtuosos (similares al concepto occidental del cielo) y otros atormentados por un mayor nivel de ignorancia y por lo tanto ms infernales. Pero incluso esta existencia en el paraso o en el infierno tambin debe disolverse y por lo tanto puede decirse que son ilusorios. Es por esto que se dice tambin --y aqu existen versiones encontradas-- que para el budismo el alma no existe. Sin embargo, este ser que integra distintas experiencias (en mltiples vidas) y puede elevarse a mundos ms sutiles y espirituales, incrementando su conciencia y aprendiendo a vivir conforme a la ley universal hasta reintegrarse con el todo, no es realmente muy distinto del alma como es concebida, por ejemplo, en la filosofa neoplatnica, donde tambin la existencia individual se disuelve en la unidad, la henosis de Plotino, el viaje del Solo al Solo. El filsofo y el adepto de la alquimia, al igual que el boddhisatva, descubren que no tienen ms existencia que en tanto participan en la conciencia del Absoluto y todos sus actos filosficos no son ms que el medio para reconocer esto y liberarse de la separacin.
El conflicto entre las diferentes acepciones que se tiene del budismo
estriba seguramente en las numerosas escuelas y los procesos de traduccin --sin inicacin-- de las enseanzas. Puesto que, como se dice en el Sutra del Loto, el texto fundamental del budismo mahayana, las enseanzas de Buda estn ligadas al contexto y fueron transmitidas para acoplarse al entendimiento de sus diferentes discpulos, no buscando un dogma sino la generacin de una experiencia de entendimiento.