El paradigma

emergente

Hacia una nueva teoría de

la racionalidad científica

Miguel Martínez Mígueles

A los profesores universitarios,

cuyos horizontes y misión
han quedado opacados
por la proliferación de ideologías
que se han originado en el siglo XX

Editorial
Trillas
Mexico, Argentina, España,
Colombia, Puerto Rico, Venezuela
Índice de contenido

Presentación, 5
Prefacio a la segunda edición, 7
Prólogo, 9

Cap. 1. Necesidad de un nuevo paradigma, 15

Cap. 2. El pensamiento a la luz de la neurociencia, 25
Introducción, 27.
Complejidad estructural y funcional, 29.
Áreas comprometidas y áreas disponibles, 30.
Complementariedad de las estructuras cerebrales, 31.
Dinámica del pensamiento creador, 34.
Conclusiones, 40.

Cap. 3. Dinámica de la inercia mental, 43

Naturaleza de la inercia mental, 46.
Manifestaciones de la inercia mental, 48.
Superación de la inercia mental, 51.

Cap. 4. Naturaleza y dinámica de los paradigmas científicos, 55

Principales posiciones sobre los paradigmas, 57.
Thomas Kuhn, 58.
Karl Popper, 58. Paul Feyerabend, 60.
Imre Lakatos, 62.
Dinámica mental del paradigma, 64.
Cambio del criterio de verdad, 67.
Análisis epistemológico, 70.

Cap. 5. Génesis y evolución del paradigma clásico: en la física, 73

Génesis del paradigma fisico, 75.
Cambios en el paradigma clásico, 77.
Otros hechos desafiantes, 88.

Cap. 6. Evolución del paradigma clásico: en la filosofía de la ciencia, 93

Ludwig Wittgenstein, 95.
Doctrina del primer Wittgenstein, 96.
Influencia de la psicologia de la Gestalt, 101.
Doctrina del segundo Wittgenstein, 103.

Cap. 7. Antinomias fundamentales del paradigma emergente, 111

Sujeto-objeto, 115.
Lenguaje-realidad, 116.
Partes-todo, 118.
Filosofía-ciencia, 119.
Libertad-necesidad, 120.
Cap. 8. Postulados básicos del paradignia emergente, 123
Tendencia al orden en los sistemas abiertos, 126.
Ontología sistémica, 131.
Conocimiento tácito, 139. Principios holográfieos, 141.
Conocimiento personal, 143. Metacomunicación dci lenguaje total, 148.
Metacomunicación, q 149.
Autorreferencia, 150.
Principio de complementariedad, 152.
Conclusión, 156.

Cap. 9. La interdisciplinariedad es el camino, 159

Necesidad de la interdisciplinariedad, 161.
El camino hacia la interdisciplinariedad, 164.
Naturaleza de lo interdisciplinario, 167. El equipo interdisciplinar, 168.
Dinámica de la integración, 170.

Cap. 10. Maiiifestaeioues dci paradigma emergente, 173

En la física, 175.
En la biología, 181.
En la medicina, 187.
En la psicología, 196.
En la economía, 201.
Conclusión: un nuevo modelo de ciencia, 208.

Cap. 11. Postmodcrnidad y lluevo paradigma, 209

Paradigmas premoderno, moderno y postmoderno, 212.

Primer paradigma, 212.
Segundo paradigma, 213.
Tercer paradigma, 215.
Crítica a la razón ilustrada, 216.
Crítica social, 216.
Crítica psicológica, 217.
Crítica epistémica, 217.
Posiciones ante la incertidumbre de la razón, 219.
Supresión de la razón crítica, 219. Supresión de los fundamentos, 220.
Diálogo y razón comunicativa, 222.
Conclusión, 223.

Cap. 12. La matriz epistémica y su significación. 225

Necesidad de volver a los fundamentos, 227.
La epistcme moderna, 229.
Epistemología crítica, 230.
El hombre corno sujeto y como persona, 233.

Conclusión general, 239

Bibliografía, 241
Índice onomástico, 251
Índice analítico, 255
1 Necesidad de un nuevo paradigma
¿Quién explicará la explicación?

Lord Byron

En Montecarlo, los jugadores practicas inducciones que

ningún hombre de ciencia aprobaría. Pero no es del todo
fácil enunciar la diferencia entre las inducciones del jugador
supersticioso y las del hombre de ciencia prudente…¿Es la fe
en el método científico sencillamente la superstición del
científico apropiada a su tipo de juego?

Bertrand Russell

Hay que admitir los difícil que es una discusión entre

personas educadas en marcos generales distintos; pero nada
es más fructífero que tal discusión, ya que ha servido de
estímulo a algunas de las más grandes revoluciones
intelectuales.

Kart Popper

Una persona atrapada en una confusión filosófica es como

hombre que se halla en una habitación de la que quiere salir
sin saber cómo. Intenta por la ventana, pero está demasiado
alta; intenta por la chimenea, pero es demasiado estrecha. Y
si hubiera caído en la cuenta de volverse, habría visto que la
puerta había estado siempre abierta…

Ludwig Wittegenstein

La vida está llena de cosas obvias que nunca nadie vio en

forma alguna.

Sherlock Holmes

El periodo histórico que nos ha tocado vivir, en la segunda mitad

del siglo xx, podría ser calificado con muy variados términos, todos,
quizá, con gran dosis de verdad. Me permito designarlo con uno: el de
incertidumbre, incertidumbre en las cosas fundamentales que afectan al ser humano. Y
esto, precisa y paradójicamente, en un momento en que la explosión y el volumen de los
conocimientos parecieran no tener límites.

Los caminos, en otros tiempos seguros, se han borrado, la autoridad de los maestros ha
sido socavada, el sentido de las realidades se ha diluido y los mismos conceptos de
ciencia y de verdad son cuestionados. La duda, la perplejidad, la inseguridad y una
incertidumbre general se han instaurado en toda mente profundamente reflexiva.

No solamente estamos ante una crisis de los fundamentos del conocimiento científico,
sino también del filosófico y, en general, ante una crisis de los fundamentos del
pensamiento. Esta situación nos impone a todos un deber histórico ineludible,
especialmente si hemos abrazado la noble profesión y misión de enseñar.

No podemos abordar la temática objeto de esta obra omitiendo el pensamiento de las

grandes mentes que le han dedicado sus mejores esfuerzos. Más de un centenar de
pensadores eminentes se enfrentaron, de una u otra forma, con estos arduos problemas,
entre fines del siglo XIX ‘y el momento presente. Su trabajo constituye un alto pedestal
que nos permite contemplar un amplio panorama, descubrir líneas de confluencia y
visualizar estructuras lógicas y significativas que le dan un nuevo orden y sentido, una
nueva sistematización, a las realidades que constituyen o rodean nuestra vida. Muy
probablemente, estemos ante una nueva teoría de la racionalidad científica

El hombre adquiere el conocimiento de su mundo y de sí mismo a través de varias vías,

cada una de las cuales se ha ido configurando, a lo largo de la historia, de acuerdo con
las exigencias de la naturaleza y complejidad de su propio objeto. La filosofía, la
ciencia, la historia, el arte, la teología y, sobre todo, el sentido común, son las
principales expresiones del pensamiento humano y las vías de aproximación al
conocimiento de la realidad.

En los últimos tiempos —desde 1790, cuando comenzó la edad de la razón—, la ciencia
adquirió un cierto predominio, dado su nivel de adecuación con ci mundo concreto,
tangible y manipulable que ha constituido el mayor centro de interés del hombre en los
siglos XIX y XX. Sin embargo, la ciencia no puede —debido a las limitaciones que le
impone su propia naturaleza— estudiar y resolver muchos problemas de gran
importancia para la vida humana, como tampoco puede verificar o justificar
“científicamente” las bases o los supuestos en que se apoya: tina teoría científica no
dispone de la capacidad reflexiva para auto criticarse en su naturaleza y fundamentos.

La ciencia, entendida en su concepción tradicional, no puede entenderse cabalmente a sí

misma, no dispone de ningún método para conocer- se y pensarse a si misma. El método
científico no nos puede ayudar a entender plenamente el proceso investigativo humano.
En efecto, para que la ciencia pueda entenderse a sí misma, tendría que ponerse también
como objeto de investigación, debería autoobjetivarse. Pero la vuelta reflexiva del
sujeto científico sobre si mismo es científicamente imposible, porque el método
científico se ha fundado en la disyunción del sujeto y del objeto. La pregunta “qué es la
ciencia?” no puede tener una respuesta científica (Morin, 1984).

Comprender cabalmente a la ciencia es comprender su origen, sus posibilidades, su

significación para la vida humana, es decir, entenderla como un fenómeno humano
particular. Pero la objetividad del método científico requiere que la ciencia trascienda
lo particular del objeto y lo subsurna bajo alguna ley general. Desde Aristóteles, la
episteme, es decir, el conocimiento científico, es conocimiento de lo universal, de lo que
existe invariablemente y toma la forma de la demostración científica.
Por ello, la ciencia resulta incapaz de entenderse a sí misma, aunque puede ayudar en la
comprensión de ese proceso. Su mismo método se lo impide. Ello exige el recurso a la
meta ciencia. Pero la meta ciencia no es ciencia, como la metafísica no es física.

De esta forma, la ciencia no puede responder por la solidez de sus propios fundamentos
y, en consecuencia, tampoco puede garantizar la validez última de sus conclusiones y
hallazgos, sir recurrir a la meta- ciencia o filosofía de la ciencia para justificar sus bases
y aclarar el significado de las mismas, ya que lo más oscuro de toda ciencia es siempre
su base. De hecho, la ciencia tiene tina imposibilidad lógica para establecer y asentarse
en una base netamente empírica. De ello se sigue que la ciencia debe complementarse
con la clase de entendimiento que tratan de adquirir las ciencias humanas. Querámoslo o
no, si deseamos ir al fondo de las cosas, tenemos que hacer filosofía; y, aunque no
queramos hacerla, la vamos a hacer igualmente, pero entonces la haremos mal.

Si la ciencia no puede dar la base firme y sólida, la roca inconmovible el punto de

apoyo de nuestro conocimiento, si debemos buscarlo en la filosofía, en general, y en la
filosofía de la ciencia, en particular, conviene patentizar con qué problemas nos vamos a
encontrar aquí.

Descartes se enfrentó con este mismo problema de los fundamentos en sus

Meditaciones metafísicas. Su búsqueda no tiende sólo a solucionar unos problemas
metafísicos y epistemológicos. Es la búsqueda de un fundamento, de un punto
arquimédico, de una roca estable que dé seguridad a la vida y elimine las vicisitudes que
continuamente la amenazan; se trata de evitar el escepticismo radical, el miedo a la
locura y al caos, donde nada es fijo, donde no podemos tocar fondo ni subir a la
superficie.

Esta vivencia ha llevado a muchos pensadores, después de Descartes, a sostener un

“objetivismo” a toda costa. Piensan que hay, o que debe haber, una matriz o un marco
de referencia permanente y ahistórico, al cual podamos apelar en la determinación de la
naturaleza de la racionalidad del conocimiento, de la verdad, (le la realidad, de lo bueno
o de lo correcto.

Por otro lado, muchos otros autores, aun aceptando la lógica del objetivismo, expresan
la convicción de que, cuando examinamos los conceptos fundamentales corno
racionalidad, verdad, realidad, bondad, ética, rectitud, estética, etc., somos forzados a
reconocer que, en último análisis, todos estos conceptos deben ser entendidos como
relativos a un esquema conceptual específico, a un mareo teórico, a un paradigma,
a una forma de vida, a una sociedad, a una cultura.

Desde Platón, los objetivistas han señalado que el relativismo, cuando se formula en
forma clara y explícita, es inconsistente y paradójico. En efecto, el relativista, implícita
o explícitamente, proclama que su posición es verdadera y cierta en forma absoluta, es
decir, que no es relativa. No se puede sostener lógicamente el relativismo sin minarlo.

Muchos debates contemporáneos todavía son enfocados i estructurados bajo uno de

estos dos extremos tradicionales. Hay aún una creencia muy generalizada que sostiene
que, en último análisis, las únicas alternativas viables abiertas ante nosotros son dos:
una forma de objetivismo y fundacionalismo del conocimiento, ciencia, filosofía
lenguaje, o un ineludible relativismo, escepticismo, historicismo y nihilismo.
Sin embargo, también aquí, como en muchos otros campos del
saber teórico y práctico, parece que se abre una salida honrosa. No
puede estar totalmente equivocado el “objetivismo”, pues se apoya en la
naturaleza más profunda de nuestro proceso de conocer; pero esto no
indica que esté totalmente en lo cierto. Tampoco podernos descartar
por completo la relatividad de nuestra teoría de la racionalidad: es evidente que está
ligada, por lo menos parcialmente, al decurso histórico de nuestra evolución cultural.

Como sucedió en la física, y ha sucedido en muchas otras disciplinas, cuando dos

posturas teóricas parecen oponerse antagónicamente y muestran, por otro lado, clara
evidencia de la solidez de sus conceptos básicos, la solución ha estado en un análisis
más profundo de la incapacidad de nuestra mente para adoptar (los enfoques al mismo
tiempo, enfoques que demuestran más tarde ser complementarios.

El espíritu de nuestro tiempo está ya impulsándonos a ir más allá del simple objetivismo
y relativismo. Una nueva sensibilidad y universalidad del discurso, una nueva
racionalidad, está emergiendo y tiende a integrar dialécticamente las dimensiones
empíricas, interpretativas y criticas de una orientación teorética que se dirige hacia la
actividad práctica, una orientación que tiende a integrar el “pensamiento calculante” y el
“pensamiento reflexivo” de que habla heidegger, un proceso dia-lógico en el sentido de
que seria el fruto de la simbiosis de dos lógicas, una “digital” y la otra “analógica”
(Morin, 1984).

El paradigma vigente —señala Fritjof Capra— ha dominado nuestra cultura durante

varios siglos, ha ido formando la sociedad occidental moderna y ha influido
significativamente en el resto del mundo. Este paradigma consiste, entre otras cosas, en
la visión del universo como si fuese un sistema mecánico compuesto de bloques
elementales; la visión del cuerpo humano como si fuese una máquina; la visión de la
vida social como si tuviese que ser forzosamente una lucha competitiva por la
existencia; la creencia en el progreso material ilimitado, que debe alcanzarse mediante
el crecimiento económico y tecnológico, y la creencia de que el sometimiento de la
mujer al hombre es consecuencia de una ley básica de la naturaleza. En los últimos
decenios, todas estas suposiciones se han visto severamente puestas en tela (le juicio y
necesitadas de una revisión radical (Pigern, 1991, p. 28).

Esta orientación no enfatiza tanto la validez o falibilidad de nuestras razones y

argumentos a favor o en contra de una determinada posición, cuanto la importancia que
tiene el hecho de que nuestra racionalidad puede cambiar debido al proceso
autocorrectivo que la constituye como tal.

Pero el mundo en que hoy vivimos se caracteriza por sus interconexiones a un nivel
global en el que los fenómenos físicos, biológicos, psicológicos, sociales y ambientales,
son todos recíprocamente interdependientes. Para describir este mundo de manera
adecuada necesitamos una perspectiva más amplia, holista y ecológica que no nos
pueden ofrecer las concepciones reduccionistas del mundo ni las diferentes disciplinas
aisladamente; necesitamos una nueva visión de la realidad, un nuevo paradigma, es
decir, una transformación fundamental de nuestros modos de pensar, percibir y valorar.

Un nuevo paradigma instituye las relaciones primordiales que constituyen los supuestos
básicos, determinan los conceptos fundamentales, rigen los discursos y las teorías. De
aquí nace la intraducibilidad y la incomunicabilidad de los diferentes paradigmas y las
dificultades de comprensión entre dos personas ubicadas en paradigmas alternos.

Por otro lado, es evidente que el saber básico adquirido por el hombre, es decir, el
cuerpo de conocimientos humanos que se apoyan en una base sólida, por ser las
conclusiones de una observación sistemática y seguir un razonamiento consistente —
cualesquiera que sean las vías por las cuales se lograron—, debieran poderse integrar en
un todo coherente y lógico y en un paradigma universal o teoría global de la
racionalidad. “La aspiración propia de un metafísico —dice Popper— es reunir todos
los aspectos verdaderos del mundo (y no solamente los científicos) en una imagen
unificadora que le ilumine a él y a los demás y que pueda un día convertirse en parte de
una imagen aún mis amplia, una imagen mejor, más verdadera” (1985, p. 222).

Pero un paradigma de tal naturaleza no podría limitarse a los conocimientos que se

logran por deducción (conclusiones derivadas de premisas, postulados, principios
básicos, etc.) o por inducción (generalizaciones o inferencias de casos particulares), sino
que se apoyaría en una idea matriz: la coherencia lógica y sistémica de un todo
integrado, similar a la coherencia que tienen todas las partes de una antigua ciudad
enterrada, que se va descubriendo poco a poco. Esa coherencia estructural, sistémica, se
bastaría a sí misma como principio de inteligibilidad.

Así, la epistemología emergente no postularía un punto arquimédico del conocimiento

sobre el cual descansar, y del cual se deducirían jerárquicamente todos los demás
conocimientos. Esto sería sólo algo similar a una revolución copernicana: pasar de un
geocentrismo a un heliocentrismo. Más bien, aquí estaríamos siguiendo el esquema
astronómico de Hubble, quien demostró que el universo carecía de un centro. En
consecuencia, cada sistema subsistiría gracias a su coherencia interna. De igual forma,
un cuerpo de conocimientos gozaría de solidez y firmeza, no por apoyarse en un pilar
central, sino porque ellos forman un entramado coherente y lógico que se autosustenta
por su gran sentido o significado.

En fin de cuentas, eso es lo que somos también cada uno de nosotros mismos: un ‘todo
físico-químico-biológico-psicológico-social-cultural” que funciona maravillosamente y
que constituye nuestra vida y nuestro ser. Por esto, el ser humano es la estructura
dinámica o sistema integrado más complejo de todo cuanto existe en el universo. Y, en
general, los científicos profundamente reflexivos, ya sean biólogos, neurólogos,
antropólogos o sociólogos, como también los físicos y matemáticos, todos, tratan de
superar, implícita o explícitamente, la visión reduccionista y mecanicista del viejo
paradigma newtoniano-cartesiano y de desarrollar este nuevo paradigma, que emerge,
así, en sus diferentes disciplinas con una exigencia integradora y con un enfoque
netamente interdisciplinario. Como dice Beynam (1978), “actualmente vivimos un
cambio de paradigma en la ciencia, tal vez el cambio más grande que se ha efectuado
hasta la fecha... y que tiene la ventaja adicional de derivarse de la vanguardia de la fisiea
contemporánea”. Está emergiendo un nuevo paradigma que afecta a todas las áreas del
conocimiento. La nueva ciencia no rechaza las aportaciones de Galileo, Descartes o
Newton, sino que las integra en un contexto mucho más amplio y con mayor sentido.

En consonancia con todo lo dicho, esta obra trata de un paradigma universal, de un

metasistema de referencia cuyo objetivo es guiar la interpretación (le las
interpretaciones y la explicación de las explicaciones. Por lo tanto, sus “postulados” o
principios básicos (le apoyo serán amplios; no pueden ser específicos, corno cuando se
trata de un paradigma particular en un area específica del saber. Todo ello le da a la obra
un enfoque básicamente gnoseológico, es decir, que trata de analizar y evaluar la solidez
de las reglas que sigue nuestro propio pensamiento, aunque, en muchos puntos, la
actividad gnoseológica no puede desligarse del análisis de la naturaleza de las realidades
en cuestión.

La Philosophia perennis (es decir, las grandes tradiciones filosóficas y espirituales, ya

sean de Occidente como de Oriente) presenta la naturaleza de la realidad como uiia
jerarquía de niveles que va desde las esferas más bajas, densas y fragmentarias hasta las
más altas, sutiles y unitarias. De manera básica, se darían al menos tres niveles
esencialmente diferentes: el nivel 1, de las realidades fisicoquímicas que constituye el
cosmos material de las cosas inertes y posee el más bajo nivel de organización; el nivel
2 seria la esfera de la biología o estudio de los procesos vivos, y el nivel 3, cine incluiría
todas las actividades del intelecto, de la mente, del pensamiento operativo, es decir, la
acción propia del espíritu humano.

La naturaleza propia de los niveles superiores trasciende e incluye a los niveles

inferiores, pero no viceversa: así, todo lo del mundo mineral está en la planta, pero no al
revés, como todo lo del reptil está en el hombre, pero no lo contrario. Hay, pues, una
jerarquía de niveles.

Como cada nivel superior está constituido por características, propiedades y atributos
definidores, propios de cada uno, nunca se podrá explicar en términos del nivel inferior:
las fuerzas físicas, por ejemplo, no serán suficientes para explicar la fuerza que mueve
la economía o los impulsos sexuales o la que mueve a la gente a suicidarse; los
componentes químicos de la pintura nunca explicarán la expresión de la
izo Liso, ni los componentes físicos de la obra el significado de Hamlet. Conm decía
Whitehead, si se quieren conocer los principios básicos de la existencia, hay que utilizar
lo superior para iluminar lo inferior, y no al revés, corno hace la reflexión reduccionista
corriente.

La ciencia tradicional ha prestado, sin duda alguna, muchos servicios al hombre: le ha

ayudado a superar mucha pobreza, enfermedades, trabajo deshumanizante y, en general,
a alargar su vida, Pero el querer llevar el método científico a todos los campos, ha hecho
que, hablando de refracción de ondas luminosas, pigmentación y colores espectrales, la
ciencia haya anulado las puestas de sol, los paisajes y los arco iris; que, tratando de ser
científicos, los estructuralistas hayan desfigurado la prosa y la poesía; que, analizando
computacionalmente el Nuevo Testamento, los estudiosos bíblicos destruyan la fe y la
conciencia religiosa.

Por esto, Bertrand Russell dice que “la ciencia, como persecución de la verdad, será
igual, pero no superior al arte” (1975, p. 8). Asimismo, Goethe dice que “el arte es la
manifestación de las leyes secretas de la naturaleza”. Y para eminentes físicos, como el
Premio Nobel Paul Dirac, la belleza de una teoría determinaba si ésta sería aceptada o
no, aun contra todas las pruebas experimentales existentes hasta el momento; es más,
Dirae “sostenía que cualquiera que tuviera algún juicio debería rechazar los
experimentos y considerarlos incorrectos si iban contra la belleza de una teoría
fundamental como la teoría especial de la relatividad. Y, en efecto, así quedó probado
después de haberse afinado los experimentos” (Salam, 1991, pp. 94-95). Estas
posiciones llevan a Po. lanyi a afirmar que en la física “está llegando a ser casi un lugar
común, que la belleza de una teoría física es frecuentemente una pista más importante
hacia su verdad que su correspondencia con los hechos, los cuales pueden constituir una
difictiltad temporal” (Martínez, 1982, p. 96). Esto es debido a que con el arte no sólo
expresamos las formas de las realidades que pueblan nuestro mundo, sino que también
las simbolizamos con altos grados de abstracción: el arte trata de conocer y expresar lo
universal. Por ello, es muy probable que la nueva síntesis del conocimiento que
buscamos sea una integración potencial de ciencia, filosofía y arte, como áreas
complementarias, al estilo de lo que ocurrió durante el Renacimiento italiano.
Es de esperar que el nuevo paradigma emergente sea el que nos permita superar el
realismo ingenuo, salir de la asfixia reduccionista y entrar en la lógica de una
coherencia integral, sistémica y ecológica; es decir, entrar en una ciencia más universal
e integradora, en una ciencia verdaderamente interdisciplinaria.

El modelo de ciencia que se originó después del Renacimiento sirvió de base para el
avance científico y tecnológico de los siglos posteriores. Sin embargo, la explosión de
los conocimientos, de las disciplinas, de las especialidades y de los enfoques que se ha
dado en el siglo XX y la reflexión epistemológica encuentran ese modelo tradicional de
ciencia no sólo insuficiente, sino, sobre todo, inhibidor de lo que podría ser un
verdadero progreso, tanto particular corno integrado, de las diferentes áreas del saber.

Por tanto, cada disciplina deberá hacer una revisión, una reformulación o una
redefinición de sus propias estructuras lógicas individuales que fueron establecidas
aislada e independientemente del sistema total con que interactúan, ya que sus
conclusiones, en la medida en que hayan cortado los lazos de interconexión con el
sistema global de que forman parte, serán parcial o totalmente inconsistentes.
Las diferentes disciplinas deberán buscar y seguir los principios de inteligibilidad que se
derivan de una racionalidad más respetuosa de los diversos aspectos del pensamiento,
una racionalidad múltiple que, a su vez, es engendrada por un paradigma de la
complejidad.

Estamos poco habituados todavía al pensamiento “sistémico-ecológico”. El pensar con

esta categoría básica, cambia en gran medida nuestra apreciación y conceptualización de
la realidad. Nuestra mente no sigue sólo una vía causal, lineal, unidireccional, sino,
también, y, a veces, sobre todo, un enfoque modular, estructural, dialéctico, gestáltico,
interdisciplinario, donde todo afecta e interactúa con todo, donde cada elemento no sólo
se define por lo que es o representa en sí mismo, sino, y especialmente, por su red de
relaciones con todos los demás.

Evidentemente, estos cambios en los supuestos básicos, filosóficos y metodológicos de

las ciencias, guiarán inevitablemente hacia otros cambios en las ciencias mismas:
cambios en los diferentes problemas dignos de investigar, en la formulación de hipótesis
de naturaleza diferente y en la metodología y técnicas por utilizar.
2 El pensamiento a la luz de la neurociencia

A 1a naturaleza no se la vence si no es obedeciéndola.

Francois Bacòn

El universo sólo puede ser conocido por el hombre o través

de lo lógica y las matemáticas, productos de su espíritu, pero
sólo puede comprender cómo ha construido las matemáticas
y la lógica estudiándose o sí mismo psicológico y biológicamente,
es decir, en función del universo por entero.

Jean Piaget

Ahora que ya tengo lo solución, sólo me falta encontrar

el proceso lógico que conduce o ella.

Karl Friedrich Gauss

(refiriéndose o uno de sus genio/es hallazgos matemáticos)

INTRODUCCIÓN

La finalidad de este capítulo es ilustrar, aunque sólo sea parcialmente, la gran capacidad
e ilimitada potencialidad que tiene el cerebro humano para conocer y desentrañar la
naturaleza de las realidades que le rodean. Más concretamente, una visión clara de la
riqueza y el dinamismo de la mente humana, de la interacción entre la parte consciente
y la inconsciente, entre el área racional y la afectiva, nos ayudará a vislumbrar la
necesidad de una teoría de la racionalidad diferente y a adoptar una nueva postura
epistemológica. En efecto —como señala el filósofo de la ciencia Karl Popper—, “la
epistemología encaja bastante bien con nuestro conocimiento actual de la fisiología del
cerebro, de modo que ambos se apoyan mutuamente” (1980, p. 486).

Somos numerosos los profesores que sostenemos que nuestro objetivo principal es el de
enseñar a los estudiantes a pensar. Sin embargo, la psicología del pensamiento no nos
da sino ideas vagas sobre su naturaleza. Debido a esto, sabemos muy poco sobre las
etapas precisas que hay que recorrer para enseñar a los estudiantes a pensar, y la
mayoría de los profesores que se vanaglorian de enseñar a sus alumnos a pensar,
proponen después temas de examen que se refieren casi exclusivamente al conocimiento
de hechos y a la aplicación de técnicas.

Por otro lado, el gran físico Erwin Schródingcr, descubridor de la ecuación fundamental
de la mecánica cuántica (base de la física moderna), considera que la ciencia actual nos
ha conducido por un callejón sin salida y que la “actitud científica ha de ser
reconstruida, que la ciencia ha de rehacerse de nuevo” (1967).

Ante estas situaciones, Popper nos invita (1980) a enriquecer nuestra epistemología —
corno lo hizo él en los últimos años— inspirándonos en el conocimiento actual acerca
de la neurofisiología y las estructuras neurosíquicas del cerebro. Ciertamente, las
investigaciones sobre estos campos, realizadas en los últimos tiempos, aportan
indiscutibles contribuciones para una mejor comprensión de los procesos del
pensamiento y del aprendizaje y para el desarrollo de la creatividad, es más, la
adecuación de estas actividades a la naturaleza peculiar del cerebro se puede considerar
como condición indispensable para su verdadero progreso.

Hace unos años, el Congreso norteamericano emitió una resolución 4, por medio de la
cual designó a los años de los noventa como “década del cerebro”, destinó más de 500
millones de dólares para el estudio de la neurociencia durante ese año. Actualmente, se
realizan más de medio millón de investigaciones anuales sobre el cerebro.

Las expectativas que se han formado acerca de los estudios de la maquinaria neuronal
son ilimitadas. Como en otro tiempo se estudiaron las aves para fabricar máquinas
volantes y los peces para hacer submarinos, ahora se trata de arrancarle los secretos a la
dinámica cerebral para sustituir al hombre por máquinas pensantes que lo imiten y, si es
posible, lo superen en el nivel de eficacia de las decisiones por tomar.

No podemos formarnos una idea exacta del futuro promisor que pueden tener los
estudios de la neurociencia. Quizá, no mucho más precisa de la que podrían haberse
formado los cavernícolas sobre nuestra civilización actual.

En este capítulo nos preguntamos hasta qué punto los estudios actuales sobre
neurociencia iluminan el proceso del pensamiento, especialmente cuando es creador. Es
decir, qué aportes nos ofrecen la neurofisiología, la neuroquímica, la neurocirugía, la
neurofarmacología y la neuropsicología en la comprensión del origen, la dinámica y el
éxito del pensamiento. especialmente cuando es divergente, innovador y enriquecedor.
En una palabra, nos preguntamos qué relación directa existe entre la experiencia interna
subjetiva, que es nuestra realidad primaria, y el cerebro como sede de la misma.

Las neurociencias señaladas abundan en datos semiempíricos que corren el riesgo de ser
poco explotados si no son ubicados en sus con- textos específicos, si no se relaciona y
armoniza la estructura de estos hallazgos con la estructura y el funcionamiento del
cerebro y si no se le hace avanzar de su estado actual de datos primarios con una
organización estructural y sistémica, es decir, a través de un proceso de teorización que
los integre y le dé pleno sentido. A fin de cuentas, como solía decir Einstein, “la ciencia
consiste en crear teorías”.

Por otra parte, el principio rector que nos guiará en el ordenamiento y en la expresión de
estas ideas será el principio de economía de estructuras, principio de una validez que
parece incuestionable en la naturaleza humana, y que pudiéramos concretar más
precisamente de la manera siguiente: a cada estructura específica del cerebro
corresponde una función, y esta función será tanto más acabada y perfecta cuanto más
siga y respete la estructura en que se apoya.

La clarificación y aplicación de este principio se ha convertido en un medio altamente

eficaz para ilustrar y resolver dificultades y problemas que habían generado discusiones
interminables en el área epistemológica, ya que aspectos de la realidad que parecen
imposibles de captar desde un punto de vista, resultan evidentes cuando adoptamos
otro muy diferente.
COMPLEJIDAD ESTRUCTURAL Y FUNCIONAL

Los datos que especifican la naturaleza constitutiva del cerebro humano son todos muy
sorprendentes, aparentemente increíbles y casi imposibles de imaginar. Veamos sólo
algunos de ellos:

• El cerebro tiene sólo ci 2 % del peso del cuerpo, pero consume el 20 % de su energía.

• Está compuesto por unos 10 a 15 mil millones de neuronas, cada una (le la cuales se
intereoneeta con otras por un número de sinapsis que va de varios centenares a más de
20 000, formando una red estructural que es unas 100 veces más compleja que la red
telefónica mundial.

• Sin embargo, el tiempo (le activación entre dos sinapsis es inferior a un milisegundo
(Eceles, 1973).

• Una estimación modesta de la frecuencia de impulsos entre los dos hemisferios supera
los 4000 millones por segundo, 4000 mega- hertz (Mhz) (Eceles, 1980, p. 366), cuando
las computadoras más sofisticadas de circulación comercial se acercan ahora (año 2003)
a los 1500 o 2000 MHz.

• De esta manera, la velocidad de procesamiento de información del sistema nervioso no

consciente supera toda posible imaginación humana, siendo de uno a 10 millones de bits
(unidades de información) por segundo (llainer, 1968), lo cual equivale a más de 300
páginas del lenguaje de un libro normal.

• Toda experiencia sensorial, consciente o inconsciente, queda registrada cii el aparato

neuronal y podrá ser evocada posteriormente, si se dan ciertas condiciones propicias; y
algo parecido sucede con nuestro conocimiento hereditario inconsciente que constituye
una l)ase de potencialidad aún mucho mayor (Poppcr, 1980, pp. 136-137).

• Parece ser que el cerebro, al igual que algunos sentidos como la vista y el oído,
utilizan los principios holográficos (ver cap. 8) para almacenar información, de modo
que, registrando únicamente la pauta de difracción de un evento (no la imagen, sino el
cómputo capaz de reproducirla), conserva la información de la totalidad y así el todo
está en cada parte y éstas en el todo y el aprendizaje se reduce a la organización
jerárquica de estructuras de estructuras. Esto indicaría que el cerebro sigue el sabio
consejo de no poner en la cabeza nada que pueda ubicarse en una
estantería.

• Igualmente, la vastedad los recursos de la mente son tan grandes que el hombre puede
elegir; en un instante dado, cada una de las
10 sentencias diferentes de que dispone una lengua culta (Po Ianyi 1969, p. 151).

Estos y otros datos similares nos llevan a concluir que el cerebro humano es la realidad
más compleja del universo que habitamos.

De acuerdo con el principio de economía antes citado, nos podemos preguntar qué
sentido o significado tiene, o qué función desempeña, esta asombrosa capacidad del
cerebro humano que reside en su ilimitada posibilidad de memoria y en su inimaginable
velocidad de procesar información. Nuestra respuesta parece no poder ser otra que la
que afirma que esa dotación gigantesca está ahí, esperando que se den las condiciones
apropiadas para entrar en acción.

Áreas comprometidas y áreas disponibles

Szentágothai (1975), con base en extensos estudios microestructurales, ha desarrollado

la idea según la cual, tanto en la estructura como en la función de todas las áreas de la
corteza cerebral, la columna, el módulo o engrama constituye la unidad básica, está
dispuesta verticalmente respecto a la superficie, se compone de unas 10 mil neuronas de
diferentes tipos, especialmente excitadoras e inhibidoras, y toda la maquinaria neuronal
de la corteza cerebral humana posee de uno a dos millones de módulos o engramas.

Se podrían comparar los módulos a los microcircuitos integrados de la electrónica

actual, aunque, por ser mucho más complejos, tienen un sistema propio de generar
energía interna, asegurando la dclimitación del entorno mediante su acción inhibidora
sobre los módulos adyacentes, de modo que cada módulo puede actuar sobre cientos de
otros, recibiendo a su vez la acción de ellos. Cada módulo se puede también comparar a
una estación de radio trasmisora hacia la mente y receptora de ella (Eccles, 1980, p.
538), con una disposición funcional de excitación e inhibición en retroalimentación y
proalirncntación. El cerebro es un sistema abierto de sistemas abiertos cuya operación
en conjunto es inmensamente compleja y está más allá de todo lo imaginable.

El gran neurólogo y neurocirujano Wilder Penfield (1966) llama áreas comprometidas a

aquellas áreas del córtex que desempeñan funciones específicas; así, las áreas
sensoriales y motoras están comprometidas desde el nacimiento con esas funciones,
mientras que las áreas dedicadas a los procesos mentales superiores son áreas no
comprometidas, en el sentido de que no tienen localización espacial con- creta, y su
función no está determinada genéticamente. Penfield hace ver que mientras la mayor
parte de la corteza cerebral de los animales estó comprometida con las funciones
sensoriales y motoras, en el hornhre sucede lo contrario: la mayor parte de su cerebro no
está comprometida, sino que está disponible para la realización de un futuro no
programado.

Entre las muchas realidades importantes en el funcionamiento del cerebro, hay un hecho
sumamente relevante que conviene subrayar: las vias de los órganos receptores que van
al cerebro nunca son directas, sino que siempre hay conexiones sinápticas de una
neurona a otra en las estaciones de relé. Una neurona sólo lleva el “mensaje” de un
extremo al otro de su axón. Por tanto, cada uno de estos estadios da cierta oportunidad
de modificar la codificación del “mensaje” procedente de los receptores sensoriales.
Esta situación llevó a Mountcastle (1975) a afirmar:

Todos creemos vivir directamente inmersos en el mundo que nos rodea, sentir sus
objetos y acontecimientos con precisión y vivir en el mundo real y ordinario. Afirmo
que todo eso no es más que una ilusión perceptiva, dado que todos nosotros nos
enfrentamos al mundo desde un cerebro que se halla conectado con lo que está “ahí
fuera” a través de unos cuantos millones de frágiles fibras nerviosas sensoriales. Esos
son nuestros únicos canales de información, nuestras líneas vitales con la realidad. Estas
libras nerviosas sensoriales no son registradores de alta fidelidad, dado que acentúan
ciertas características del estimulo, mientras que desprecian otras. La neurona central es
un contador de historias, por lo que respecta a las fibras nerviosas aferentes, y nunca
resulta completamente fiable, permitiendo distorsiones de cualidad y de medida en una
relación espacial forzada aunque isomórfica entre “fuera” y “dentro”. La sensación es
una abstracción, no una réplica, del inundo real.

COMPLEMENTARIEDAD DE LAS ESTRUCTURAS CEREBRALES

En 1981 le fue otorgado a Roger Sperry, del Instituto Tecnológico de California, el

Premio Nobel, compartido, de medicina, por sus investigaciones y hallazgos en el
campo de la neurociencia. Sperry, entre otras cosas, ha dicho: “Cada uno de los dos
hemisferios cerebrales parece tener sus propias sensaciones, percepciones,
pensamientos, sensibilidad y memoria.” Y, al especificar las funciones propias de cada
uno, viene a precisar, integrar y, en ciertos aspectos, a completar hallazgos de muchos
otros investigadores, de extraordinarias implicaciones para la comprensión del proceso
del pensamiento y de la creatividad.

El hemisferio izquierdo, que es consciente, realiza todas las funciones que requieren un
pensamiento analítico, elementalista y atomista; su modo de operar es digital, lineal,
sucesivo y secuencial en el tiempo, en el sentido de que va paso a paso; recibe la
información dato a dato, la procesa en forma lógica, discursiva, causal y sistemática, y
razona verbal y matemáticamente, al estilo de una computadora donde toda “decisión”
depende de la anterior; su modo de pensar le permite conocer una parte a la vez, no
todas ni el todo; es predominantemente simbólico, abstracto y proposicional en su
función, poseyendo una especialización y un control casi completo de la expresión del
habla, la escritura, la aritmética y el cálculo, con las capacidades verbales e ideativas,
semánticas, sintácticas, lógicas y numéricas (Martínez, 1987).

El hemisferio derecho, en cambio, cuyo proceso es predominantemente inconsciente,

desarrolla todas las funciones que requieren un pensamiento o una visión intelectual
sintética y simultánea de muchas cosas a la vez. Por ello, este hemisferio está dotado de
un pensamiento intuitivo que es capaz de percepciones estructurales, sincréticas,
geométricas, configuracionales o gestálticas, y puede comparar esquemas en forma no
verbal, analógica, metafórica, alegórica e integral. Su manera de operar se debe, por
consiguiente, a su capacidad de aprehensión estereognósica del todo, a su estilo de
proceder en forma bolista, compleja, no lineal, tácita, simultánea, asociativa y acausal.
Esto le permite orientarse en el espacio y lo habilita para el pensamiento y la
apreciación (le formas espaciales, el reconocimiento de rostros, formas visuales e
imágenes táctiles, la comprensión pictórica, la de estructuras musicales y en general, de
todo lo que requiere un pensamiento visual, imaginación o que está ligado a la
apreciación artística (ibídeni).

La velocidad de trabajo y procesamiento de información de ambos hemisferios es

totalmente diferente: mientras el sistema nervioso racional consciente (hemisferio
izquierdo) procesa apenas unos 40 bits (unidades de información) por segundo, la plena
capacidad de todo el sistema nervioso inconsciente (asentado, en su mayor parte, en el
hemisferio derecho, el cerebelo y el sistema límbico) alcanza —como ya señalamos—
de uno a 10 millones de bits por segundo (Hainer, 1968).
Es conveniente advertir que, de acuerdo con algunos investigadores, el 44 % de las
personas zurdas lateralizan algunas de estas funciones en sentido contrario al usual
(Restak, 1979, p. 193), y que igualmente harían los japoneses debido a la estructura de
su lengua, en que dominan las vocales y estructuras más complejas, sin embargo, al ser
educados en Occidente seguirían la pauta occidental, más analítica y secuencial
(Tsunoda, 1985).

John Ecelcs (1980), que recibió el Premio Nobel por sus descubrimientos sobre
trasmisión neurológica, estima que el cuerpo calloso está compuesto por unos 200
millones de fibras nerviosas que cruzan por él de un hemisferio a otro, conectando casi
todas las áreas corticales de un hemisferio con las áreas simétricas del otro, y que,
teniendo una frecuencia de unos 20 ciclos cada una, transportan una cantidad tan
fantástica de tráfico de impulsos en ambas direcciones que supera los 4000 millones por
segundo, 4000 Mhz. Este tráfico inmenso, que conserva los dos hemisferios trabajando
juntos, sugiere por sí mismo que su integración es una función compleja y de gran
trascendencia en el desempeño del cerebro. La sutileza y la inmensa complejidad de los
engramas espaciotemporales que así se forman, constituyen lo que el eminente
neurofisiólogo Sherringtori llamaba “la trama encantada” y—según Eccles (1975)— se
hallan muy por encima de los niveles de investigación logrados por la física y la
fisiología de nuestros días.

Aunque la actividad del hemisferio derecho es sobre todo inconsciente debido a su alta
velocidad, tiene, no obstante, una especie de reverberación en el izquierdo. De este
modo, la mente consciente, que actúa sólo sobre este hemisferio, puede, sin embargo,
tener un acceso indirecto prácticamente a toda la información que le interesa, en un
momento dado, del hemisferio derecho. Por esta razón, ambos hemisferios tienen una
estructura y desarrollan actividades especializadas, pero que se complementan; en
efecto, muchas funciones de codificación, almacenamiento y recuperación de
información dependen de la integración de estas funciones en ambos hemisferios. Aún
más, la complementariedad se encuentra tan radicada en su naturaleza que en los casos
de atrofia congénita de un hemisferio, el otro trata de realizar el trabajo de los dos, y —
según Sperry— al cortar el cuerpo calloso (impidiendo, con ello, el paso de información
de uno a otro), cada hemisferio opera de manera independiente como si fuera un cerebro
completo, pero, evidentemente, en forma menos eficaz aun en la realización de sus
propias funciones específicas. Como señala el eminente neurólogo y Premio Nobel,
Ramón y Cajal, “es imposible entender el plan arquitectónico del cerebro si uno no
admite, como principio guía de este plan, la unidad de percepción” (Ornstein, 1973, pp.
117-118).

Este hecho tiene, como veremos más adelante, incalculables implicaciones para el
fomento y la programación de actividades creadoras, así como para la promoción del
autoaprendizaje.

Ya los psicólogos de la escuela de Würzburg descubrieron asombrados, desde

principios del siglo XX, que en el estudio de un problema el proceso determinante de la
solución se desarrollaba al margen de la conciencia. Las personas sometidas a los
experimentos nunca podían indicar cómo obtenían la solución. En efecto, nadie tiene
conciencia clara de cómo escoge, a partir de millones de posibilidades, y de cómo
termina adivinando.
DINÁMICA DEL PENSAMIENTO CREADOR

Al entrar en la dinámica del pensamiento, especialmente si es creador, aspecto central

de este capítulo, conviene señalar, en honor a la clarificación y precisión de conceptos,
tres hechos que, sin temor a exagerar, pudiéramos generalizar con las siguientes
expresiones:

1. La formación del pensamiento crítico y el desarrollo de la creatividad son los

objetivos más frecuentes en los planes de estudio a todo nivel.

2. Estos objetivos son, paradójicamente, los menos cultivados en forma expresa y,

cuando emergen espontáneamente, los más perseguidos.

3. Esta falta de cultivo y esta persecución se interpretan ordinariamente como un interés

en neutralizar individuos revolucionarios, anárquicos o desestabilizadores dci sistema y
nunca como lo que realmente son: una afirmación de la personalidad inmadura o
incapaz del docente, o de los intereses de los directivos.

Pudiéramos decir —con el Premio Nobel de medicina Szent-Gyórgyi— que “el

pensamiento creador consiste en ver lo que todo el mundo ve y pensar lo que nadie
piensa”. Este pensamiento, en acción, sigue una dinámica constituida por varias etapas o
pasos, cuya naturaleza y secuencia podemos ordenar integrando una gran variedad de
aportes de las diferentes neurociencias.

Motivación inicial. En primer lugar, debe existir una motivación o interés específico
centrado en un área determinada, que tiene un gran significado intelectual o emocional
para nosotros. Sólo así, la mente inicia la tarea de buscar y recuperar recuerdos,
palabras, expresiones, ideas, sucesos, imágenes, melodías, etc., sondeando y
escudriñando activamente los dispositivos modulares abiertos o semiabiertos para
integrar su contenido en un recuerdo reconocible, rico en significación personal.

Exploración dci contenido de los módulos abiertos. En esta actividad, la mente actúa
remota y lentamente, sin potencia coercitiva, sobre una amplia extensión de módulos de
la corteza cerebral, en los cuales está codificada la información: aunque la trasmisión de
una neurona a otra necesita aproximadamente sólo un milisegundo, la mente
autoeonsciente emplea, sin embargo, unos 800 milisegundos para ejecutar una orden.
Este tiempo, relativamente largo, de incubación lo emplea en sondear la disposición y el
contenido de los módulos abiertos o que tengan cierto grado de apertura, es decir, que
sintonizan con sus intereses actuales; pero, a través de su acción sobre los módulos
abiertos, puede influir sobre los cerrados que tengan cierta semejanza de contenido, y al
actuar sobre todos estos módulos del hemisferio izquierdo, consciente, puede sondear
también el contenido de los módulos del derecho, inconsciente, e incorporar e integrar
su riqueza y significación propia. Le es posible realizar esta acción a través de las fibras
del cuerpo calloso que conectan las áreas simétricas de ambos hemisferios, y por el
efecto de reverberación que existe entre los módulos de ambos hemisferios que tienen
contenidos relacionados. Así, la mente autoeonseiente, en fracciones de segundo, puede
sondear cientos de miles de unidades independientes y sintetizar su gran diversidad
haciendo de ella una unidad de experiencia consciente.
Papel activo de la mente autoconsciente. En nuestro cerebro existe una especie de
división en jerarquías de controles: los resultados de primer orden o nivel son revisados
críticamente por la mente autoconsciente, es decir, la mente consciente de sí,
autorreflexiva, y, así, se forma un segundo orden, como sucede cuando el yo observa las
ilusiones ópticas y se hace críticamente consciente de que “tiene” tina ilusión y de que
debe superarla, o cuando reconoce que un nombre o un número no es correcto y ordena
un nuevo proceso de recuerdo, etc. De esta manera, en un sistema abierto de sistemas
abiertos, como es el cerebro humano, el yo se va ubicando y conserva siempre la mayor
altura en esta jerarquía de control, es decir, la mente autoconsciente tiene una función
maestra, superior, interpretativa y controladora, en su relación cori el cerebro, ya que
acepta o rechaza, usa o modifica, valora y evalúa los contenidos que le ofrece el cerebro
de relación. Popper dice que “el yo, en cierto sentido, toca el cerebro del mismo modo
que un pianista toca el piano o que un conductor acciona los mandos de su coche”
(1980, p. 557).

Al tratar de recuperar el recuerdo o la información que nos interesa en un momento

determinado, la mente autoconsciente sondea ensayan. de todo tipo de estrategias. Es un
proceso activo y extremadamente complejo. Para que la mente trabaje eficientemente
con el cerebro e interaetúe con él, precisa una buena dosis de aprendizaje intenso, que se
concreta en el uso eficaz del lenguaje, expresando las ideas con palabras y oraciones
adecuadas, comprobando hacia atrás y hacia adelante, avanzando y retrocediendo,
evaluando y juzgando.

Teniendo presente cuál es nuestra atención, elección e interés, y usando estos tópicos
como claves en su operación, la mente puede hacer una selección de lo que le ofrece el
cerebro de relación (módulos explorados) y mezclar los resultados de muchas áreas
diferentes formando una unidad integrada de experiencia consciente; es decir, la mente
autoconsciente desempeña el papel principal de acción en la búsqueda, selección,
descubrimiento, organización e integración de contenidos. No hay un proceso mecánico
simple de la mente autoconsciente; no se accionan sencillamente algunas claves y se
obtiene un mensaje, se oprime una tecla y se obtiene una respuesta inmediata y última,
tal como ocurriría con la memoria o el casillero de una computa- • dora; “las cosas son
infinitamente más complicadas”, dice Eccles. En la generación de oraciones, por
ejemplo, se produce un continuo modelado y modificación oscilando hacia adelante y
hacia atrás y aproximándose, en un juego continuo de interacción, desarrollado entre la
mente autoconscientc, por un lado, y los centros cerebrales superiores, por el otro. El
trabajo, por ejemplo, de una neurona inhibitoria, en este contexto, es similar al de un
escultor que corta y descarta partes de la piedra a fin de formar una estatua. Esta
dinámica y actividad de la mente auto- consciente supera ampliamente las explicaciones
y teorías que asignan a la mente un carácter de “espectador pasivo” ante las reacciones
del cerebro (Eecles, 1980).

El nivel de complejidad que se da en la interacción entre la parte consciente y la

inconsciente es muy alto. Cuando nuestra mente está libre de mecanismos defensivos,
cuando actúa espontáneamente, cuando observa y ausculta todas las reacciones de su
propio cerebro, dispone de un cúmulo inmenso de datos que procesa, a veces
inconscientemente, y genera conclusiones que se le presentan como intuiciones. Esta
“sabiduría del organismo” nos proporciona juicios que pueden ser más sabios que el
pensamiento consciente, tomado en sí mismo, ya que el carácter racional del hombre le
lleva, en ciertos casos, a negarse a si mismo y a desconocer aquella parte que se le
presenta con una aparente incoherencia o como amenazadora. A veces, hay un auténtico
antagonismo entre las tendencias excesivamente racionalistas y la intuición; pareciera
como si la dialéctica, o el diálogo, entre los dos hemisferios cerebrales, derecho e
izquierdo, todavía no hubiera terminado.

Interacción en el sistema cognitivo-afectivo. Es de una importancia capital la relación

entre el sistema límbico o lóbulo límbico y el neocórtex prefrontal, es decir, entre el
sistema emotivo y el cognitivo, unidos a través de una gran red de canales de
circulación en ambas direcciones. El sistema límbico abarca un ensamblaje
extremadamente complejo de estructuras, cuya plena comprensión, tanto estructural
como funcional, no ha sido aún alcanzada. Sabemos, sin embargo, muy bien que el
sistema límbico da un colorido emocional cambiando en gran medida las percepciones
conscientes y, viceversa, que, mediante la corteza prefrontal (sistema consciente), el
sujeto ejerce una influencia de control sobre las emociones generadas por el sistema
limbico. Es más, en la actualidad se avanzan teorias que los consideran como un solo
sistema, la estructura emocional-co gnitiva, ya que hay vias de complicada circulación
que van desde las entradas sensoriales hasta el sistema limbico y, luego, de ahí al lóbulo
prefrontal, regresando de lluevo al sistema límbico y, posteriormente, una vez más, al
lóbulo prefrontal (Ecele, 1980, pp. 307-308, 391-392).

Nauta (1971), un gran estudioso de la relación entre los sistemas prefrontal y límbico,
señala que el estado interno del organismo (hambre, sed, miedo, rabia, placer, sexo,
cte.) se indica a los lóbulos prefrontales desde el hipotálamo, los núcleos septales, el
hipocampo, la amígdala y demás componentes del sistema limbico, a través de una gran
red de vías y circuitos que llevan intenso tráfico de información; el eórtex prefrontal
sintetiza toda esta información emotiva, sentimental y apetitiva y traza, luego, una guía
adecuada de conducta. De esta manera, los estados afectivos adquieren una importancia
extraordinaria, ya que pueden inhibir distorsionar excitar o regular los procesos
cognoscitivos; conclusión que deberá cambiar muchas prácticas antieducativas, que no
se preocupan por crear el clima o atmósfera afectivos necesarios para facilitar los
procesos de aprendizaje y el fomento y desarrollo de la creatividad.

Influencia dci pasado y vivencia del eureka. Nuestra mente auto- consciente puede
buscar en la memoria los datos y las ideas apropiados para la solución de un problema y
luego relacionarlos, pero esto casi siempre lo hace comparando el planteamiento del
problema con nuestra estructura cognoscitiva previa, la cual activa las ideas
antecedentes pertinentes y las soluciones dadas a problemas anteriores parecidos que, a
su vez, on reorganizadas y transformadas en forma de proposiciones de solución al
nuevo problema que se plantea. Ahora bien, cuando la solución del problema exige
relaciones o estructuras novedosas u originales, la mente consciente fácilmente fuerza
las cosas en la dirección errónea, en la dirección de lo conocido, de lo viejo, de lo
trillado, de lo ya sabido, es decir, nos lleva por un camino estéril. Sin embargo, este
esfuerzo no es inútil, al contrario, puede ser muy provechoso, pues seleeciona muchas
ideas pertinentes que, de alguna manera, pueden tener conexión con el problema. Estas
ideas, cuando la mente consciente deja de forzarlas en una determinada dirección, se
unen entre sí y con otras pertinentes y adecuadas, que ellas movilizan por un proceso
inconsciente y de acuerdo con su propia naturaleza; no es que se nlaeen al azar, pues el
azar no es creativo. La unión de estas ideas por sus características y naturaleza y a un
nivel preconsciente o subliminal, da como resultado el hallazgo, la invención o el
descubrimiento creativos. Pudiéramos decir que un conocimiento que ya existe, pero en
forma inconsciente, se hace consciente a través de la “intuición”. No se podrían explicar
de otra manera los hechos que hacen ver que esos resultados aparecen durante
momentos de reposo, pero, ordinariamente, después de un trabajo mental duro y
laborioso sobre los mismos y tras repetidos rechazos insatisfactorios.

Ya Helmholtz, a fines del siglo XIX, identificó tres etapas en su trabajo creativo: 1. una
investigación inicial llevada adelante hasta que le 4 era imposible seguir; 2. un periodo
de reposo y recuperación, y 3. la ocurrencia de una solución repentina e inesperada
(Arieti, 1976, p. 268).

También Poinearé, tratando de explicar el proceso que le llevó a sus múltiples

descubrimientos, avanza dos hipótesis. En la primera enfatiza la cualidad estética de la
combinación: la mente, como un siervo educado, dejaría pasar por la entrada de la
conciencia sólo aquellas combinaciones que llaman la atención por su belleza y
elegancia. La segunda asume que durante el trabajo preparatorio la mente no pone en
acción todas las ideas posibles, sino sólo aquellas que tienen algo que ver con el objeto
de estudio (ibídem, p. 269).

El campo de la electroencefalografía ha venido a demostrar, con sus muchas

investigaciones al respecto, que cuando se realiza una baja en la frecuencia de las ondas
del cerebro (ondas o ritmo alfa y theta: de 10 o 5 cielos por segundo, respectivamente, y
unos 50 mierovoltios en promedio) a través de la relajación, se da una mayor sincronía
entre las diversas partes del cerebro y aumenta considerablemente la actividad de los
procesos preconscientes. Los grandes descubrimientos y creaciones científicas se
efectuaron precisamente en estas condiciones, es decir, cuando sus autores se
encontraban relajados físicamente, con los ojos cerrados, tranquilos y en actitud de
ensueño (Arquímedes, Newton, Darwin, Poincaré, etc.).

Toda la historia de los descubrimientos científicos, como la de las creaciones artísticas,

está llena de anécdotas que hacen ver que el proceso creativo se da como “entre
bastidores” pero siempre después que la mente consciente ha luchado con el problema,
lo ha intentado todo y lo deja, alejándose del mismo.

Cuando analizamos el contexto en que se da la verdadera intuición, constatamos que no

es una simple conjetura y, menos aún, el resultado de un acertijo o de intentos por
ensayo y error. La verdadera intuición es una visión intelectual de una relación, que
puede ser el significado, el alcance o la estructura de un problema o situación; es
espontúnea, íntima, inesperada, instantánea, intensamente clara (tal como si esta idea o
verdad se tuviera a la vista) y no ocurre por vía de razonamiento; simplemente, uno es
“arrastrado” hacia la nueva verdad. Y estos fuertes sentimientos de convicción, de la
vivencia del eureka, son—según MacLean (1978)—, en gran parte, generados por una
tormenta que deseneadena el sistema limbico, es decir, que tienen una gran componente
emotiva.

Lógica implícita de la intuición. Una pregunta muy pertinente a este respecto es la

siguiente: ¿existe lógica en el proceso preconsciente nos que culmina con la intuición
novedosa? Frecuentemente se identifica una intuición —en especial cuando la verdad de
su contenido no puede demostrarse de inmediato— como algo irracional, y a quien cree
en ella se le considera falto de lógica, de razón y, también, anticientífico. Los
mayores genios de la historia tuvieron que soportar esto, a veces,
durante toda su vida.

Hace mucho tiempo Pascal dijo una frase que se ha hecho famosa:
- ‘el corazón tiene razones que la razón no conoce”. No es al corazón físico a lo que se
refiere Pascal, y ni siquiera a los sentimientos, sino a la función cognoscitiva de la
intuición, que es capaz de sintetizar y aprehender la totalidad de una realidad o situación
dada. Desde luego, la intuición no es infalible. Ningún conocimiento humano lo es. Pero
el proceso intuitiyo, que se desarrolla más allá del umbral de la conciencia, puede seguir
una lógica implícita, imposible de captar a nivel consciente, debido a la complejidad y
rapidez de las relaciones que están en juego. Esta posición sobre la lógica implícita es
sostenida por autores como Polanyi (1969), Kuhn (1978), Weimer (1979) y, sobre todo,
Henri Poinearé en quien, después de sus descubrimientos matemáticos y astronómicos,
as refiriéndose al proceso inconsciente de las intuiciones que le llevaron a ad esos
hallazgos, afirma:

el yo subliminal no es en forma alguna inferior al yo consciente; no es meramente

automático, es capaz de discernimiento; tiene tacto y delicadeza; sabe cómo elegir y
adivinar... Conoce cómo adivinar mejor que el yo consciente, ya que tiene éxito donde
éste ha fracasado. En una palabra, ¿no es el yo subliminal superior al yo consciente?
(1978, p. 84).

El mismo Popper señala (1973) que “el acto por el que se inventa o concibe una teoría
no requiere análisis lógico” (p. 31).

Armonía entre las diferentes partes del cerebro. Quizá, la falla mayor de nuestra
educación haya consistido en cultivar, básicamente, un solo hemisferio, el izquierdo, y
sus funciones racionales conscientes, descuidando la intuición y las funciones holistas y
gestálticas del derecho e, igualmente, marginando la componente emotiva y afectiva y
su importancia en el contexto general. Así, mientras en un nivel llevamos una existencia
que parece racional y cuerda, en otro nivel estamos viviendo una existencia rabiosa,
competitiva, miedosa y destructiva. La armonía entre las tres partes del cerebro, entre
las tres estructuras fundamentales —hemisferio izquierdo, hemisferio derecho y sistema
límbico—, su equilibrio y sabia orquestación deberá ser un objetivo funda. mental de
nuestra educación moderna.

La serenidad y paz emocional es indispensable para que los engramas y módulos se

abran a la búsqueda inquisitiva de la mente autoconsciente, incluso para que puedan
enfrentar el riesgo y el temor al fracaso. En condiciones normales, el porcentaje de
eficiencia del cerebro de muchos adultos no supera el 7 % de sus posibilidades, cuando
en condiciones óptimas, como las que propician algunos métodos de orquestación ideal,
pueden aumentar hasta cinco veces el rendimiento normal.

El yo crea su cerebro. Hay, además, otro aspecto de extremada sig. nificación y

trascendencia, y es el que se deriva de la función activa de la mente autoconsciente, la
cual es capaz de provocar cambios en los acontecimientos neuronales, formando y
creando, así, su propio cerebro.

Cuando el pensamiento —dice Eecles— lleva a la acción, como neurólogo, me veo

obligado a conjeturar que, de algún modo, mi pensamiento cambia los patrones
operativos de las actividades neuronales de mi cerebro. Así, pues, el pensamiento acaba
por controlar las descargas de impulsos de las células piramidales de mi corteza
cerebral, y finalmente las contracciones de mis músculos ylos patrones de conducta que
se derivan de ahí (1980, p. 318).

La conclusión a que llegan tanto Popper como Eccles es que la actuación de la

personalidad y del yo van formando y estructurando el cerebro y que, por ello, “está
muy claro que nuestro cerebro es, al menos en parte, el producto de nuestra mente”
(1980, p. 534). Esta razón es la que los llevó a cambiar el título de su obra “El yo y el
cerebro” por el de “El yo y su cerebro”. Estos autores hacen ver que aunque el yo y la
mente consciente tienen una base física que parece eentrarse en el cerebro, son algo
muy distinto de cualquier otra realidad existente o del mismo cerebro, lo cual se
demuestra por el hecho de que “podemos perder partes considerables del cerebro sin
que ello interfiera con nuestra personalidad” (1980, p. 130).

Una posición, más o menos similar, había sostenido también Sperry (1969b):

En este esquema se considera que los fenómenos conscientes interaetúan con los
aspectos fisicoquímicos y fisiológicos del cerebro, gobernándolos en gran medida.
Obviamente, también se produce la relación inversa, por lo que se concibe una
interacción mutua entre las propiedades fisiológicas y mentales. Aun así, la
interpretación presente tendería a restaurar a la mente en su vieja posición prestigiosa
sobre la materia, en el sentido de que los fenómenos mentales trascienden claramente
los fenómenos de la fisiología y de la bioquímica.

CONCLUSIONES

La comprensión y el esclarecimiento de un área determinada del saber siempre

repercute benéficamente en muchas otras. Podemos preguntarnos qué implicaciones trae
lo expuesto hasta aquí para la promoción y el cultivo del pensamiento creador.

1. Los sabios y adivinos de la antigüedad solían dar a sus consultantes una respuesta o
profecía ambigua, que producía el efecto de obligarle a mirar hacia sus adentros, a
consultar sus propias intuiciones y sabiduría, a replantearse la situación, a volver a
considerar sus planes y a pensar nuevas posibilidades. En todo esto había una creencia:
que la información para la respuesta y solución adecuada de nuestros problemas está,
por lo menos en gran parte, dentro de nosotros mismos y que alli hay que buscarla.

2. Se ha demostrado en forma cada vez más clara que cuanto más creemos en las
habilidades de nuestra mente, cuanto más la utilizamos y tenemos fe en ella, mejor
trabaja. En efecto, parece que el mayor obstáculo que se opone a la expansión y uso de
la mente intuitivo-creativa, lo que más inhibe su capacidad y dinamismo, es la falta de
fc en nosotros mismos, ya que una gran confianza en uno mismo y en la propia
capacidad elimina ciertos constreñimientos mentales que imposibilitan, a nivel
neurofisiológico cerebral de los engramas, el flujo de ideas y sus relaciones.

3. Son muchos los autores e investigadores que han demostrado que la falta de
desarrollo estructural lleva a una incapacidad funcional. Sperry lo especifica en los
siguientes términos: “muchos elementos internos de nuestro cerebro se activan
solamente con operaciones muy específicas y, si estas actividades no se realizan —de
una manera particular durante las etapas del desarrollo cuando las neuronas y sus
sinapsis dependen mucho del uso— las neuronas involucradas pueden sufrir un proceso
regresivo, dejando profundas deficiencias funcionales en su maquinaria integradora”
(Bogen, 976). Esto explicaría tantos hechos y constataciones de “desventajas
culturales”, es decir, de personas cuyas potencialidades han quedado sin desarrollar por
falta de una “escolaridad apropiada”.

4. Una actividad básicamente inhibidora es la evaluación escolar, tal como se practica

en la gran mayoría de nuestros centros educacionales. Es antihumano forzar hacia un
conformismo, mutilar el pensamiento divergente, sancionar la discrepancia aunque sea
razonada, no aceptar la oposición aunque sea lógica, no tolerar la crítica aunque sea
fundada. Todo esto se lleva a cabo, de hecho, y en la forma más natural e impune, en la
mayoría de nuestros sistemas “educativos”, y lo peor es que se realiza inhibiendo o
coartando potencialidades, iniciativas e impulsos del ser humano que lo proyectan
mucho más allá de los cauces y metas que se le han preprogramado desde afuera.

5. La naturaleza de los procesos preconscientes que hemos analizado requiere, como

condición indispensable, que se dude —por lo menos temporalmente— del orden, la
lógica y la racionalidad siempre aceptados, porque muy bien puede haber, en ese campo
desconocido que se investiga, otro tipo de orden, otra clase de lógica y otra forma de
racionalidad que no pueden entrar totalmente en los esquemas anteriores. A fin de
cuentas, lo nuevo y original puede serlo en muchos aspectos, en muchas formas y a
muchos niveles.

6. Finalmente, conviene enfatizar que los procesos creativos, como el pensamiento

original y productivo, no son acciones aisladas en las personas, sino que impregnan
toda la personalidad; es decir, que no son algo que se toma o se deja, que se entrega o
se adquiere en un momento, como en un “taller de creatividad”, en una “semana de la
creatividad” y cosas por el estilo. La verdadera creatividad la favorece y la propicia un
clima permanente de libertad mental, una atmósfera gene. ral, integral y global que
propicia, estimula, promueve y valora el pensamiento divergente y autónomo, la
discrepancia razonada, la oposición lógica, la crítica fundada. Como podremos
constatar, todo esto es algo que se proclama mucho de palabra, pero que se sanciona, de
hecho, en todos los niveles de nuestras instituciones “educativas”. Siempre es peligroso
defender una opinión divergente. Los representantes del estatus toman sus precauciones
contra esos “fastidiosos perturbadores del orden”, contra esos “desestabilizadores del
sistema”. Como dijo Saint. Exupéry, “cuántos Mozart son asesinados antes de nacer,
cuántos pensamientos no formulados, ideas masacradas y obras inéditas se han quedado
perdidos a lo largo de la historia humana!”

Por esto, no resulta nada fácil forjarse una opinión propia. Ello exige osadía intelectual,
esfuerzo y valentía, y una personalidad muy segura, independiente y auténticamente
madura. Todos los innovadores, por muy beneméritos que los consideren después las
generaciones posteriores, han tenido que pagar por ello. Así le ocurrió a Copérnico, a
Galileo, a Newton, a Darwin, a Freud, a Einstein, a Max Planck y a muchos otros, tanto
en el campo de las ciencias como en el de las humanidades y las artes.
3 Dinámica de la inercia mental
Lo que está dado a los ojos es la intención del alma.

Aristoteles

Einstein me dijo: El hecho de que usted puedo observar

una cosa o no, depende de la teoría que usted use. Es la teoría
la que decide lo que puede ser observado.”

Werner Heisemberg

Hasta nuestros días se ha admitido que todos nuestros

conocimientos deben regu/arse por/os objetos... Sucede aquí /o
que con el primer pensamiento de Copérnico, que no pudiendo
exp/icarse bien los movimientos del cielo, si admitía que todo el
sistema sideral tornaba alrededor del contemplador, probó si
no sería en cf or suponer que era el espectador el que tornaba y
los astros los que se hallaban inmóviles. Puédese hacer con la
metafísica un ensayo semejante, en lo que toco o la intuición
de /os objetos. Si lo intuición debe reglarse por/u naturaleza de
los objetos, yo no corn prendo entonces cómo puede saberse de
ellos algo u pribr pero, róglese el objeto (como objeto de los sentidos)
por la naturaleza de nuestra facultad intuitiva, y entonces podrá
representarme perfectamente esa posibilidad.

Inmanuel Kant

Lo más valioso de Kant es esto: la realidad nos es dada

como enigma y tarea.

Albert Einsten

Este capítulo tiene por finalidad describir cómo la ilimitada potencialidad de la mente
humana, analizada en el capítulo anterior, queda frustrada en la práctica, en la mayoría
de los seres humanos, debido a los hábitos y las rutinas mentales a que restringe su
actividad; igualmente, se sugieren varias ideas para superar esta inercia mental.

El filósofo griego Jenófanes, jefe de la escuela eleática, expuso una idea de acuerdo con
la cual si una especie animal pudiera representarse a una divinidad, ciertamente lo haría
con su propia imagen. Y Aristóteles dijo que “lo que está dado a los ojos (es decir, lo
que se percibe por la vista) es la intención del alma”. Esto quiere decir que la intención,
el interés o el deseo con que miramos las cosas tiene tanto poder sobre nuestros sentidos
que acomoda, desvirtúa o transforma esos objetos adaptándolos perceptivamente a su
perspectiva. La intención con que examinarnos, por ejemplo, una casa (si deseamos
adquirirla para vivir en ella, comprarla para revenderla, pasar en ella un fin de semana o
verla para pintar un cuadro artístico), nos lleva a ver algo muy diferente, y aun las
mismas cosas tienen un significado especial en cada caso.
Kant señala que en la génesis del conocimiento el factor activo no es el objeto sino el
sujeto. La mente no es la hoja en blanco de los empiristas, ni tampoco el “intelecto
pasivo” de los escolásticos al que un “intelecto agente”, más bien servil, entrega la
“ciencia” de los entes. No son las cosas sino la mente la que lleva por dentro toda
ciencia potencial y actual.

Para Kant, la mente humana es un participante activo o formativo de lo que ella conoce.
La mente eonsiruye su objeto informando la materia amorfa por medio de formas
subjetivas o categorías y como si le inyectara sus propias leyes. El entendimiento es,
entonces, de por sí, un constitutivo o constructor de su mundo.

Los estudios avanzados, de cuarto nivel —ya sean de especialización, maestría o

doctorado—, aunque se coloquen en niveles diferentes, comparten una idea central:
ubican a sus alumnos en las fronteras del conocimiento y los habilitan mentalmente para
ampliarlas. Pero esta tarea se enfrenta con un obstáculo básico: la inercia mental, cuya
naturaleza, manifestaciones y superación trataremos de ilustrar.

NATURALEZA DE LA INERCIA MENTAL

Paul Cézaime solía decir: ‘qué difícil es acercarse a la naturaleza con ingenuidad”. En
efecto, toda persona, al nacer, se inserta en una historia que no es personal, que no es
suya, se inserta en una corriente de pensamiento, en una tradición, en un idioma. Por
esto, le resulta casi imposible pensar sin esa tradición y sin ese lenguaje.
Igualmente, y a diferencia del animal, el hombre ya no pertenece de manera inmediata a
la realidad, sino que vive inmerso en un universo simbólico: nada puede experimentar o
discernir que no sea por intermedio de formas lingüísticas, símbolos cientificos, obras
de arte, símbolos míticos, ritos religiosos, etcétera.

Por todo ello, la dinámica psicológica de nuestra actividad intelectual tiende a

seleccionar, en cada observación, no cualquier realidad potencialmente útil, sino sólo
aquella que posee un significado personal. Este significado “personal” es fruto de
nuestra formación previa, de las expectativas teoréticas adquiridas y de los valores, las
actitudes, las creencias, las necesidades, los intereses, los miedos y los ideales que
hayamos asimilado. De este modo, podemos decir que tendemos a ver lo que esperamos
ver, lo que estamos acostumbrados a ver o lo que nos han sugerido que veremos. Y, así,
realmente no conocemos hasta dónde lo que percibimos es producto de nosotros
mismos y de nuestras expectativas culturales y sugestiones aceptadas.

La mente humana siempre actúa dentro de un mareo teórico interpretativo, dentro de un

“lenguaje lógico”: no hay algún elemento de juicio, prueba o testimonio empírico que
sea independiente de un c mareo interpretativo; mirar a través de un ocular manchas y
garabatos no constituye un examen de cierto tejido celular o una prueba de procesos
patológicos; el observador sin práctica en esto último ni observará tales pruebas. Lo que
pueda tomarse por observable dependerá de la formación, las expectativas teoréticas y
la comprensión del observador, así como de la teoría del instrumento del caso, lo cual
llevará a interpretar ciertos ruidos, líneas onduladas, garabatos o sombras como c algo
significativo. Con la misma imagen en la retina, un sujeto ve un conejo y otro ve un
pato, con otra imagen, un sujeto ve dos rostros humanos de perfil frente a frente y otro
ve un jarrón; al lado de una fábrica de acero, un químico huele dióxido de azufre y un
inculto huele huevos podridos; etcétera.

Todo conocimiento tiene un sujeto, se da en un sujeto y, por lo tanto todo conocimiento

es también “subjetivo”, aun cuando tenga componentes que vienen del objeto exterior.
Estos componentes exteriores tienen mayor fuerza en el conocimiento de cosas
materiales, pero si la realidad por conocer es más bien inmaterial el componente interior
prevalece en gran medida. En todo caso, el conocimiento será siempre el resultado o
fruto de una interacción entre ambos componentes: imagen física de la realidad exterior
(o nemónica) y contexto personal interior.

En sentido técnico, diremos que en toda observación preexisten e de unos factores

estructurantes del pensamiento, una realidad mental fundante o constituyente, un
trasfondo u horizonte previo, en los cuales se inserta, que le dan un sentido. Los
mecanismos psicofisiológicos tienen una tendencia natural a funcionar con bloques de
información (llamémoslos agrupaciones de células, categorías, generalizaciones a
elevado nivel o módulos). El dato o señal que viene de la apariencia del objeto, de las
palabras de un interlocutor o de nuestra memoria, activa un bloque de conocimientos, y
esta adscripción del signo o dato en una clase de experiencia o categoría le da el
“significado”, pues lo integra en su estructura o contexto. Pero quien crea el contexto es
el receptor del rs( dato. Esta es una capacidad o aptitud suya. Todo lo que tiene lugar
detrás de la retina es una “operación intelectual” que se basa en gran medida en
experiencias no visuales. Son las personas las que ven, no sus ojos. En te una palabra, lo
percibido y su significado tienden naturalmente a depender de nuestro mundo anterior,
como el vehículo en movimiento tiende a seguir en esa misma dirección, por inercia,
aun cuando su motor ya no funcione. De aquí la necesidad de tomar conciencia de
nuestros presuras puestos epistemológicos y del papel que juegan en nuestra percepción
y adquisición de conocimientos.

Merleau-Ponty, muy consciente de esta realidad, la concretó diciendo que ‘estamos

condenados al significado”. En efecto, la estructura cognoscitiva, es decir, la masa
aperceptiva previa de nuestra mente o tos matriz existente de ideas ya sistematizadas,
moldea, informa y da estructura a lo que entra por nuestros sentidos; y no podría ser de
otra er- forma, ya que si pudiéramos anular esa masa de apercepción, nuestra de mente,
como la del niño, apenas trascendería lo meramente fisico, y... no veríamos nada.

A los que no aceptaban esta realidad, en su tiempo, Nietzsche les decía irónicamente
que era porque “creían en el dogma de la inmaculada percepción”. En efecto, él
afirmaba que “no existían hechos, sólo interpretaciones”.

Aplicado al campo de la investigación, todo lo anterior se concreta

en la tesis siguiente: no hay percepción humana inmaculada; no existe hechos objetivos
inviolables o no interpretados; toda observación, por muy científica que sea, está
“cargada de teoría” (Hanson, 1977) y, debido a que se encuentra ordenada y
estructurada, es también una cognición, y no sólo un material para un conocimiento
posterior. Popper (1973) afirma que “la teoría domina el trabajo experimental desde su
planificación inicial hasta los toques finales en el laboratorio”. En efecto, ésta nos guía
para tomar decisiones sobre qué observar y en qué condiciones hacerlo, qué factores
investigar y cómo controlarlos, qué errores se pueden esperar y cómo manejarlos, cómo
regu. lar un instrumento y cómo interpretar una lectura y, sobre todo, cómo interpretar
los resultados finales.

Habermas ha dedicado toda una obra (Conocimiento e interés, 1982) a exponer esta idea
central. Según este autor, la razón humana está imbricada inextricablemente con el
interés. No hay conocimiento sin interés. Habermas, siguiendo a Horkheimer,
distinguirá entre el interés instrumental que dirige el conocimiento de la naturaleza
(ciencias naturales), que está orientado fundamentalmente al control y dominio de la
misma, del interés práctico de las ciencias que tratan de ue se establezca una buena
comunicación entre los dialogantes (cien. cias histórico-hermenéuticas), e interés
emancipativo, que orienta las ciencias sistemáticas de la acción o ciencias sociales.
Cada uno de estos intereses especifica unas reglas lógico —metodológicas.

Es muy natural y muy lógica, por consiguiente, la entrada en escena de la

fenomenología y su método. El nacimiento de la fenomenología, y del método
fenomenológico en particular —que, según Husserl, consistía en “ir a las cosas
mismas”—, se deben, en efecto, a la toma de conciencia de la gran influencia que tienen
en nuestra percepción las disposiciones y actitudes personales, las posiciones teóricas y
la tradición aceptada, así como al deseo de limitar “convenientemente” ese factor
interno para dejar “hablar más” y “revelarse mas” la realidad de las cosas con sus
características y componentes estructurales propios.

MANIFES1MIONES DE LA INERCIA MENTAL

Pensar con nuevas categorías constituye algo en verdad desafiante para la mente
humana, ya que tiene que inventar dichas categorías. Por esto, los estados mentales
oponen gran resistencia al cambio, buscan su autopreservación, son muy duraderos a
través del tiempo y cambian muy lentamente. En tina palabra: constituyen auténticas
“disposiciones cognoscitivas”. Esto se comprueba a lo largo de la historia de la ciencia,
la cual está llena de inventos y descubrimientos “tontos”, que a nadie se le habían
ocurrido antes, porque en sus mentes no había nada con qué relacionarlos. Como, por
otra parte, es llamativo el hecho de que cuando Cristóbal Colón puso su primer pie en el
Nuevo Continente, no hubiera en todo él una sola rueda; que los incas, aztecas y mayas,
tan avanzados en otros campos, no hubieran descubierto un medio tan ina1 mensamente
útil y aparentemente, tan simple.

Debemos tomar conciencia de que todo entrenamiento constituye

ar siempre, e ineludiblemente, una cierta incapacidad entrenada, es decir,
que cuanto más aprendemos cómo hacer algo de una determinada manera, más difícil
nos resulta después aprender a hacerlo de otra; debido a ello, la función de la
experiencia puede ser tanto un estímulo como también un freno para la verdadera
innovación y creatividad. Poincaré, por ejemplo, conocía todos los elementos para
estructurar la teoría de la relatividad, es más, muchos de esos elementos fueron
descubiertos por él mismo; sin embargo, siendo ya mayor, manifestó que le resultaba
“más cómodo y fácil” seguir pensando con el paradigma físico newtoniano. El
estudiante de postgrado, por ejemplo —que, por ser tal, trabaja en las fronteras del
conocimiento—, es por definición, un investigador y, en consecuencia, debe ser también
un gran “pensador” en un área específica del saber, una persona que no cree en “varitas
mágicas” o trucos para resolver los problemas, que utiliza métodos y técnicas, pero que
asimismo desconfía de ellos, que se deja llevar por una teoría de la racionalidad, pero
piensa que puede también haber otra u otras.

De una manera particular, las rutinas mentales que automatizan la vida y anulan el
pensamiento, están en abierta contradicción con los estudios avanzados. La
epistemología actual nos hace ver que persisten en la ciencia tradicional muchas
actitudes y procedimientos que, rigurosamente hablando, sólo podemos ubicar en el
terreno de los hábitos mentales. Así se deben calificar, en las ciencias humanas, las
explicaciones causales lineales cuando se les otorga un valor absoluto (ya
que carecen de evidencia), las leyes de probabilidad (que son leyes a
medias), la plena objetividad (que no existe), la inferencia inductiva (que es
injustificable), la verificación empírica (que es imposible) y otros aspectos centrales de
la ciencia clásica cuando se cree ciegamente en ellos (Martínez M., 1989b). En las
ciencias humanas, los conceptos centrales de “ley”, “experimento”, “medida”,
“variable”, “control”, “teoría”, cte., no significan lo mismo que en las ciencias naturales.
Por tanto, el término “ciencia” no se puede aplicar con el mismo sentido a la
percepción, cognición, motivación, aprendizaje, psicopatología, psicoterapia,
personología, jurisprudencia, estudios de la creatividad, psicología social o a cualquier
estudio empírico de fenómenos relevantes en los dominios de las humanidades. hacerlo
equivale a usar una metáfora, con todas las consecuencias epistemológicas que ello trae.

En los últimos tiempos, a menudo se ha denunciado (Kuhn, 1978; Polanvi, 1969;

Feyerabend, 1975, 1978; Weimer, 1979; Maslow, 1982) el nivel de asfixia y sofocación
creativa, y la esterilidad intelectual que produce en los medios académicos la
imposición de una normativa metodológica, la cual todo lo reduce a caminar por donde
ya se caminó, a explorar como antes se exploró, a pensar como antes se pensó y, en
resumidas cuentas, a no hacer nada que antes no se haya hecho, cortándole, de esta
manera, las alas y el vuelo a la mejor imaginación creativa y J pensamiento original y
productivo. Ante esta situación, se debiera tener siempre presente que no se puede
disponer de un camino seguro y cierto para ir a un lugar que todavía se desconoce, o —
como dice San .Juan de la Cruz— “para llegar al punto que no conoces, debes tomar un
camino que tampoco conoces”.

En verdad, una buena metodología puede ser muy útil y facilitar el proceso de
búsqueda. Sin embargo, la mayoría de los procedimientos y técnicas metodológicos
están enfocados más hacia atrás que hacia adelante, pues han sido modelados con el
presupuesto de que lo desconocido será, más o menos, igual a lo conocido. Debido a
ello, muchas veces se reduce, como dice Maslo a una técnica por medio de la cual la
persona no creativa pueda crear. Lo negativo está en que los seres humanos
verdaderamente creativos y originales se sientan dentro de una camisa de fuerza y se
vean mutilados en su pensamiento creador al tener que seguir un dogmatismo
metodológico. Más criticable y nega. tivo es todavía el hecho de que esta “tiranía
metodológica” (von llayek) convierte al método —que es fruto de la fragilidad y
falibilidad humana— en criterio único de verdad. En la medida en que los
procedimientos metodológieos promuevan las lineas de partido, la norma de fe y e
dogmatismo, constituyen la negación de la esencia de la universidad. En la medida en
que el método científico evada la autojustificación, impida la autocrítica y elimine toda
posibilidad de refutación, se convertirá en meras técnicas entontecedoras y hasta
cretínizantes. En efecto, la educación con espíritu dogmático y acrítico hace asimilar la
técnica dominante sin preguntar por sus causas. Así, aquellos a quienes ni siquiera se les
ocurre que es posible estar equivocados no pueden aprender otra cosa que habilidades
prácticas.

Este hecho —expresado a veces en formas veladas y sutiles, pero decididas— de forzar
hacía un conformismo, de mutilar el pensamiento divergente, de sancionar la
discrepancia aunque sea razonada, de no aceptar la oposición aunque sea lógica, de no
tolerar la eritica aunque sea fundada, está también en directa contradicción —como
señalamos en el capítulo anterior— con las investigaciones neuropsíquieas sobre la
interacción entre ambos hemisferios cerebrales y sobre la creatividad (I3ogen:
969, 976), las cuales nos alertan seriamente de la instalación de una actividad
inhibidora (transcallosa): cierta clase de actividad excesivamente analítica y racionalista
del hemisferio izquierdo (actividad consciente) puede suprimir directamente, a través
del cuerpo calloso, la acción intuitivo-creativa del hemisferio derecho o impedir que el
producto de éste sea accesible a aquél, es decir, que llegue a ser consciente. Las aminó,
consecuencias de esta inhibición son prácticamente inimaginables, ya
O V, en que implica sentar la base para el fracaso de nuevas intuiciones. Bogen
Ortón. dice que “hay un antagonismo intrínseco entre el análisis y la intuición” y
que se necesita una mediación sutil para armonizarlos (ibídem).

Actualmente sabemos que, en el estudio de un problema, el proceso determinante (le la

solución se desarrolla al margen de la conciencia, y que la gigantesca masa de
información que ha almacenado el cerebro humano puede permanecer estáticamente
congelada e inútil a lo largo de la vida de una persona, pero que también se le puede
permitir el e incluso imprimir un movimiento combinatorio y lúdico que formará
incansablemente nuevas síntesis de matrices del pensamiento antes
inconexas, nuevas estructuras y, con éstas, otras estructuras de estructuras sin fin.

SUPERACIÓN DE LA INERCIA MENTAL

Pensar es la suprema función del hombre, y a través de este ejercicio

resuelve los problemas que la vida le plantea. Pero, para que la mente trabaja en forma
eficiente, necesita una buena dosis de intenso aprendizaje, tos que se concreta en el uso
claro y preciso (le los términos y del lengua el C CII general, y una notable libertad
interior y osadía personal.

Si se dan estas condiciones, la mente, de acuerdo con nuestra atención, elección e

interés, puede seleccionar de lo que le ofrece el cerebro y mezclar los resultados de
muchas áreas diferentes; es decir, la dinámica mental desempeña el papel de búsqueda,
selección, descubrimiento, iea organización e integración de diferentes tipos de
contenidos.

En cierta ocasión Einstein dijo que los científicos son como los detectives que se afanan
por seguir la pista de un misterio; pero que los científicos creativos deben cometer su
propio “delito” y también llevar a cabo la investigación. Einstein, como otros científicos
eminentes, sabía esto por propia experiencia. Primero habían cometido el “delito” de
pensar y creer en algo que iba en contra del pensamiento “normal” y corriente de los
intelectuales y de lo aceptado por la comunidad científica, algo que desafiaba las
normas de un proceder “racional” e incluso la misma lógica consagrada por el uso de
siglos, algo que solamente se apoyaba en su intuición. Este “delito” sería perdonado o
redimido únicamente haciendo ver a los propios colegas cine el fruto de esa intuición
(de esa visión intelectual) fue correcto. Pero esto exige dos cosas igualmente difíciles
ante las cuales han fracasado muchos genios creadores: primero, descomponer el
contenido de la intuición en partes o pasos más simples comprensibles y segundo,
traducirlo a un lenguaje más clásico y que diga “algo” a quienes permanecen todavía en
“otro mundo”.

La osadía intelectual siempre ha sido un rasgo distintivo de las persoilas creadoras;

incluso más que el mismo cociente intelectual. “Es posible —señala Popper— que un
gigante intelectual como Einstein, posea un cociente intelectual comparativamente bajo,
y que, entre las personas con un cociente intelectual excepcionalmente alto, sean raros
los talentos creativos” (1980, p. 139).

Esta osadía intelectual es absolutamente necesaria para el pleno desarrollo de las

facultades mentales. En efecto, como precisamos anteriormente, la falta de desarrollo
estructural lleva luego a una incapacidad funcional, ya que muchos elementos internos
de nuestro cerebro se activan sólo con operaciones muy específicas y, si estas
actividades no se realizan de una manera particular durante las etapas de desarrollo,
cuando las neuronas y sus sinapsis dependen mucho del uso, las neuronas involucradas
pueden sufrir un receso regresivo, dejando profundas deficiencias funcionales en su
maquinaria integradora (Bogen, 1976). La cultura occidental, en general, puede muy
bien ser acusada de haber cultivado durante varios siglos solamente la parte racional de
nuestro cerebro, es decir, el hemisferio izquierdo, o sea, la mitad de nuestra cabeza,
desconociendo el potencial incalculable del hemisferio derecho con su capacidad
intuitiva y creadora.

Algunos pensadores, corno heráclito, Whitehead y Bergson, insistieron en la idea de que

el mundo es un flujo, un movimiento, un proceso de continuo cambio y no un objeto
estático. Esta es también la idea de la fisica moderna. Pero la ciencia de las realidades
dinámicas es mucho más compleja que la que estudia los entes estáticos. Debiéramos,
entonces, renunciar definitivamente al viejo concepto de ciencia como instrumento para
alcanzar una verdad definitiva, y adoptar el que propuso Kant, en sentido amplio y
humanista, al considerar a la ciencia como un “coiocimiento crítico y sistemático”,
concepto mucho más acorde con realidades en continuo movimiento y cambio.
La adopción de este concepto de la ciencia nos exige también la renuncia —por lo
menos temporalmente— a lo que pudiera presentarse, en un momento dado, como el
único orden aparente, la única lógica siempre usada, la única racionalidad siempre
aceptada, y que se permita cierta entrada a lo que al principio pudiera presentarse como
un aparente desorden, caos y sinsentido: así fueron consideradas inieialmente las ideas
de Copérnico, Galileo, Newton, Darwin, Freud, Einstein y de todos los innovadores, ya
se tratara del campo de las ciencias, de las humanidades o che las artes. Siempre se
consideró que “el que canta fuera de coro desentona”, aun cuando sea el único
entonado.

Einstein pensaba que la ciencia no busca tanto el orden y la igualdad entre las cosas,
cuanto unos aspectos todavía más generales, tales como la simetría, la armonía, la
belleza y la elegancia, aun a expensas de su adecuación empírica. Y Russell (1975)
observa que para que una civilización científica sea considerada buena, no sólo es
preciso aumentar el “Es conocimiento, sino también, con él, la sabiduría, la cual debe
proporcionar una concepción justa de los fines de la vida y, por tanto, del uso e las
adecuado de la ciencia misma. Este razonamiento ubica, como es lógico, el criterio de
evaluación de la ciencia fuera de la ciencia misma. La ciencia no está aislada, sino que
depende de otros conocimientos y valores humanos para su justa conceptualización.

El verdadero cultivo de la dinámica mental exige, de parte de los profesores, varias

cosas: en primer lugar, que se cree el clima permanente de libertad mental de que
hablamos en el capítulo anterior, o se una atmósfera general que estimule, promueva y
valore el pensamiento ian- divergente autónomo, la discrepancia razonada, la oposición
lógica y nos la critico fundada. Sólo un clima similar favorece la originalidad y propicia
la creatividad.

En segundo lugar, es necesario facilitar una “inmersión”, lo más iva- completo posible,
en el campo fenoménico concreto que se va a esturo, diar: acceso a los mejores y más
avanzados conocimientos existentes en les- el área, a través de bibliotecas y
hemerotecas actualizadas.

su En tercer lugar, que se acepte que “la analogía es un instrumento

verdaderamente indispensable e inevitable para el progreso científico” (Oppenheimer,
1956). En la actualidad podemos demostrar el alto valor ro- creativo que el libre juego
de imágenes ha tenido en el progreso de la lea ciencia. Por ello, no sólo debe permitirse,
sino también estimularse, el es uso de la imaginación figurativa, en las descripciones
científicas, a ra- través (le analogías, metáforas, símiles y todo tipo de modelos ilustra.
cia tivos. El mismo Niels Bohr afirmaba que “cuando se trata de átomos, el ue lenguaje
sólo se puede emplear como en poesía. Al poeta le interesa no ia tanto la descripción de
hechos cuanto la creación de imágenes” (Broás nowski, 1979, p. 340).

En cuarto lugar, es necesario fomentar una gran fe y confianza en la nuestra ilimitada

capacidad mental. Actualmente sabemos que el hombre normal no utiliza sino un
bajísimo porcentaje de las posibilidades de su cerebro y que cuanto más creemos en las
habilidades de nuestra mente, cuanto más la utilizamos y tenemos fe en ella, mejor
trabaja.

Einstein, por ejemplo, tenía una gran fe en su intuición y decía que “lo
te verdaderamente valioso era la intuición”. Al tratar de explicar cómo se le fue
acercando hacia la formulación de la teoría de la relatividad, sin ningún conocimiento
claro de su meta, expresa que confiaba en la reacción de su organismo total:

durante todos aquellos días existía un sentimiento de dirección, de ir derecho hacia

algo concreto. Es muy difícil expresar aquel sentimiento con palabras; pero ése era
decididamente el caso, y debe distinguirse claramente de las consideraciones
posteriores sobre la forma racional de la solución (Wertheimer, 1945, pp. 183-184).

La conclusión de todo lo señalado hasta aquí es una solario podemos caminar mirando
hacia atrás, imaginando que el futuro será, más o menos, igual al pasado. Y esto es
válido cuando se trata de métodos y técnicas de investigación como también cuando
elaboramos construcciones teoréticas interpretativas del fenómeno estudiado. La posible
novedad del futuro nos exige una apertura mental sin límites, pero al mismo tiempo nos
pide una crítica y sistematicidad altamente rigurosas. En esa dialéctica de una
imaginación desbordada, por un lado, y un rigor crítico sistemático, por otro, podremos
encontrar un futuro promisorio para nuestros ambientes universitarios.
4 Naturaleza y dinámica de los paradigmas
científicos

El orden magnifico. la belleza y previsión que por todas

partes descubrimos en la naturaleza son capaces por sí solos
de producir la creencia en un sabio y magnífico Creador del
Universo y una convicción fundada que pasa
al público en principios racionales

Inmanuel Kant

Una actividad recurrente del investigador prudente debe ser el revisar y analizar la
firmeza del terreno que pisa y la fuerza y dirección de las corrientes de las aguas en que
se mueve; es decir, la solidez de los supuestos que acepta y el nivel de credibilidad de
sus postulados y axiomas básicos. Sólo así podrá evitar el fatal peligro de galopar feliz e
ingenuamente sobre la superficie helada y cubierta de nieve del lago que cree una
llanura inmensa y segura.

Todas las variantes del naturalismo y empirismo lógico se limitan a presuponer esta
realidad. La intersubjetividad, la interacción, la intercomunicación y el lenguaje son
simplemente presupuestos como base no explicada de sus teorías, las cuales
presuponen, por así decirlo, que el investigador ya tenga resuelto su problema
fundamental antes de que comience la indagación científica.

Este capítulo y los dos siguientes tratan de describir la naturaleza, dinámica y evolución
del paradigma clásico en la ciencia occidental, así como sus limitaciones e
insuficiencias, y la necesidad de llegar a la estructuración completa del paradigma
emergente y universal que superará las principales antinomias que presenta el proceso
cognoscitivo humano y que, a su vez, permitirá integrar, en un todo coherente y lógico,
los múltiples conocimientos existentes que provienen de las más diferentes disciplinas
académicas. Aunque ésta sea una empresa titánica, no es, de por sí, imposible y podría
lograrse por etapas en el futuro. El trayecto podrá ser largo, pero lo más importante es
el saber que vamos en la dirección correcta.

PRINCIPALES POSICIONES SOBRE LOS PARADIGMAS

No nos interesa, para los fines que persigue esta obra, ni nos ayudarla mucho en su
alcance, el introducirnos en todas las ramificaciones de la problemática sobre los
paradigmas. Pero sí consideramos indispensable ubicar y distinguir las principales
posturas al respecto.

Thomas Kulin

En la obra clásica de Kuhn, Las estructuras de las revoluciones científicas (1962), se

establece que el paradigma vendría a ser una estructura coherente constituida por una
red de conceptos a través de los cuales ven su campo los científicos, una red de
creencias teóricas y metodológicas entrelazadas que permiten la selección, evaluación y
crítica de ternas, problemas y métodos, y una red de compromisos entre los miembros
de una comunidad científica, todo lo cual implica una definición especifica del campo
de la ciencia correspondiente, y se expresa en una tradición orgánica de investigación
científica.

Kuhn hace énfasis en algunas ideas fundamentales: el cambio científicodel paradigma

no está gobernado por reglas racionales, es algo histórico, ligado y explicado en
términos de psicología social; “un paradigma no gobierna un tema de estudio, sino,
antes bien, un grupo de practicantes” (p. 276); el paradigma es, así, una síntesis de
conceptos. creencias, compromisos comunitarios, maneras de ver, etc. compartidos por
una comunidad científica, y no habrá diferencia ni criterio de distinción entre un
periodo científico, uno precientífico y uno mitológico, va que “si las creencias
anticuadas deben ser llamadas mitos, entonces los mitos pueden ser producidos por la
misma clase de métodos y sostenidos por la misma clase de razones que hoy conducen
al conocimiento científico” (p. 22); la ciencia actual no es un tesoro de verdades
acumuladas a través del tiempo, es un proceso de sustituciones en que ha suplantado o
sustituido a otras “verdades” completamente distintas; es imposible demostrar la
superioridad objetiva de un paradigma sobre cualquier otro; los paradigmas son
inconmensurables, es decir, no existe una base común para compararlos; durante un
periodo de estabilidad la “ciencia normal” tiene una actitud dogmática, no permite la
crítica, y el científico no tendrá que redefinir ni justificar conceptos o métodos, pero en
un periodo de “crisis” tendrá que revisarlo y rehacerlo todo.

Como al término paradigma muchos autores le vieron más significados de los que Kuhn
quiso darle, éste propuso, después, sustituirlo por matriz disciplinar.
En cierto modo, se podría resumir la teoría de Kuhn diciendo que “nuestras verdades de
hoy serán los errores del mañana”.

Karl Popper

Popper es el máximo representante del racionalismo crítico, ubica la ciencia

exclusivamente en su en foque crítico y, mós precisamente, pone como criterio de
demarcación entre la ciencia y la seudociencia la refutabilidad de un sistema teórico:

la racionalidad de la ciencia no reside en su hábito de apelar a datos empíricos en apoyo

de sus dogmas —pues eso lo hacen también los astrólogos—, sino exclusivamente en el
enfoque crítico, en una actitud que supone el uso critico, entre otros argumentos. de
datos empíricos (especialmente en las refutaciones)- Para nosotros, por consiguiente, la
ciencia no tiene nada que ver con la búsqueda de la certeza, de la probabilidad o de la
confiabilidad... No nos interesa establecer que las teorías científicas son seguras, ciertas
o probables- Conscientes de nuestra falibilidad, sólo nos interesa criticarlas y
someterlas a prueba, con la esperanza de descubrir en qué estamos equivocados, de
aprender de nuestros errores y, si tenemos suerte, de lograr teorias mejores.
…No hay procedimiento mós racional que el método del ensayo y el error, de la
conjeturo y refutación: de proponer tcorias intrépidamente; de hacer todo lo posible por
probar que son erróneas, y de aceptarlas tentutíValllcnte, si nuestros esfuerzos críticos
fracasan (1973, pp. 6$ y 265-266; cursivas nuestras).

De esta manera, Popper resume toda su posición afirmando que el criterio para
establecer el estatus científico de una teoría es su refutabilidad, lo cual equivale a decir
que toda teoría debe ofrecer la posibilidad de someter a prueba o contrastar el contenido
de la misma y utilizan para ello, todos los procedimientos asequibles a su enfoque
crítico. El psicoanálisis y el marxismo, por ejemplo, no serían científicos en ese sentido,
porque nunca fueron capaces de señalar un hecho, supuesto o posible que, de darse, los
refutara.

Para Popper, una teoría o hipótesis jamás podrá ser “verificada” stricto sensu, pues
siempre será posible su futura refutación con base en más ciatos, observaciones y
experimentos; sólo podrá ser “corroborada” o “confirmada”, “si las pruebas son
positivas”, por las mismas. Sin embargo, una hipótesis o teoría si puede ser refutada
definitivamente con base en las deducciones insostenibles que se puedan derivar
lógicamente de ella. De este modo, sabemos que las teorías refutadas son falsas,
mientras que las no refutadas pueden ser verdaderas.

Ninguna prueba o regla puede garantizar la verdad de una generalización inferida a

partir de observaciones verdaderas, por repetidas que éstas sean. Todas las leyes y
teorías son conjeturas o hipótesis de ensayo que se aceptan provisional y temporalmente
mientras resistan las más severas pruebas de contrastación que seamos capaces de
planear, pero que se rechazan si no las resisten: tenemos, en Popper, una especie de
“selección natural de las teorías”, las cuales siempre serán, únicamente, la peni2ltima
verdad. Sin embargo, en ningún caso ni en ningún sentido, la teoría o la hipótesis se
infiere de los datos empíricos. No hay una inducción psicológica, ni tampoco una
inducción lógica.

Popper explica las razones que le llevaron a asumir esta posición, de la siuientc manera:

En los años veinte comprendí lo que a revolución einsteniana significó para la

epistemologia: si la teoría de Newton, que estaba rigurosamente probada, y que se había
corroborado mejor de lo que un científico nunca pudo soñar, se reveló como una
hipótesis insegura y superable, entonces no había ninguna esperanza de que cualquier
teoría física pudiese alcanzar más que un estatus hipotético, o sea una aproximación a la
verdad (Rivadulla, 1986, p. 297).

Las últimas obras de Popper contienen, a nuestro juicio, dos cambios notables: un
énfasis en el carácter interpretativo de la interacción de la mente con los datos
sensoriales y en la capacidad crítica y creativa de la mente autoconsciente (1980) y la
creencia de que el fruto de esta mente forma un conjunto de verdades científicas
objetivas (1985; ver también Musgrave, 1974). Como dice Lakatos (1983):

...el crecimiento (reconstruido racionalmente) de la ciencia tiene lugar, esencialmente,

en el mundo de las ideas, en el “tercer mundo” de Platón y de Popper, en el mundo del
conocimiento articulado que es independiente de los sujetos que conocen. El programa
de investigación de Popper trata de conseguir una descripción de ese crecimiento
científico objetivo (p. 122).

Paul Feyerabend

Fcyerabend, quien probablemente contribuyó más que nadie a la difusión de las ideas de
Popper, se convirtió en un disidente de su escuela clásica, a través de sus estudios y
publicaciones.

Según Feyerabend (1975), la idea de un método fijo o de una teoria fija de la

racionalidad, descansa en una visión demasiado ingenua del hombre y de su entorno
social. Convencido de que éste no es el modo como procede y la forma como progresa,
de hecho, la ciencia, denuncia la magia del método y atribuye sus éxitos científicos a
otros factores:

...no existe método especial que garantice el éxito o lo haga probable. Los científicos no
resuelven los problemas porque poseen una varita mágica
—una metodología o una teoría de la racionalidad—, sino porque han estudiado un
prob1em, durante largo tiempo, porque conocen la situación muy bien, porque no son
demasiado estúpidos (aunque esto es dudoso hoy día cuando casi todo el mundo puede
llegar a ser científico) (sic) y porque los excesos de una escuela científica son casi
siempre balanceados por los excesos de alguna otra. Sin embargo, los científicos sólo
raramente resuelven sus problemas, cometen cantidad de errores y mii- chas de sus
soluciones son completamente inútiles (1975, p. 302).

Los prejuicios se descubren por contraste, no por análisis. ¿Cómo podernos examinar —
se pregunta Feyerabend— algo que estamos usando continuamente? ¿Cómo podemos
analizar los términos en que habitualmente expresamos nuestras más simples y sinceras
observaciones y revelar sus presupuestos? La respuesta es clara: no podemos hacerlo
desde dentro. Necesitamos asumir una posición externa, un nuevo y alterno grupo de
supuestos, un mundo enteramente diferente.

Necesitamos un mundo imaginario para descubrir las características del inundo real en
que creemos vivir (que puede ser justamente otro mundo imaginario).. Mi intención fo
es sustituir un grupo de reglas generales por otro; mi intención es, más bien, convencer
al lector de que todas las metodologías, aun las más obvias, tienen sus limites (ibídem.
p. 32).

La condición de que las nuevas hipótesis vayan de acuerdo y no se opongan a las teorías
aceptadas no es razonable, porque favorece y preserva la teoría más vieja familiar y no
la mejor. Las hipótesis que contradicen teorías ya confirmadas nos pueden ofrecer
evidencia que no podría ser alcanzada por ningún otro camino. Por consiguiente, la
proliferación de teorías es beneficioso para el progreso de la ciencia, mientras que la
uniformidad le resta su poder crítico. Por otro lado, la uniformidad también perjudica el
libre desarrollo de cada individuo.

Cuando se sigue el criterio de cine las hipótesis tienen que ser consistentes con las
teorías aceptadas, se van logrando “éxitos”, no porque concuerden con los hechos, sino
porque se eliminan los hechos que pueden contradecir a las teorías. Estos “éxitos” son
completamente artificiales y ficticios y el circulo ideológico se cierra cada vez más: la
“evidencia” empírica puede ser creada por un procedimiento que se justifica en la
misma realidad que ha producido.

Feyerabcnd considera la posición de la escuela popperiana clásica, o de racionalismo

crítico —que aconseja criticar racionalmente y atacar sin descanso las teorías, no
protegerlas en sus puntos débiles y descartarlas tan pronto se debiliten—, como
exagerada y radical, la acusa de raciomanía y de irse a otro extremo igualmente
reprobable y la juzga incompatible con lo que la historia señala acerca del progreso de
la ciencia. Los principios del racionalismo crítico sobre todo, los del empirismo lógico,
ofrecen una relación inadecuada del desarrollo pasado de la ciencia y pueden impedirlo
en el futuro. Dan una relación inadecuada porque la ciencia ha sido más “impura” e
“irracional” que su imagen metodológica; y pueden impedir su desarrollo futuro,
porque el intento de hacer a la ciencia entera y totalmente “racional” Y Precisa está
ligado con su eliminación. Lo que a veces hemos considerado “impureza”, “caos” y
“oportunismo”, ha tenido una función muy importante en el desarrollo de aquellas
teorías que actualmente estimamos como partes esenciales de nuestro conocimiento de
la naturaleza.

Imre Lakatos

Lakatos propone tina teoría del crecimiento de la ciencia basada la noción de

programas de investigación competitivos y lo hace según él, tratando de mejorar la
tradición de su maestro, Popper, y de superar el presunto relativismo psicosociológico
de Kuhn, mediante el intento de encontrar fundamentos objetivos para aceptar o
rechazar un programa de investigación.

Según mi metodología, los grandes logros científicos son programas de investigación

que pueden ser evaluados en términos de transformaciones progresivas y regresivas de
un problema; las revoluciones Científicas consisten en que un programa de
investigación reemplazo (supera progresivamente) a otro. Esta metodología ofrece una
nueva reconstrucción racional de la ciencia... La unidad básica para la evaluación no
debe ser una teoría aislada o una conjunción de teorías, sino un “programa de
investigación” con un “centro firme” convencional mente aceptado (y por tanto,
“irrefutable” por decisión provisional) y con una heurística positiva, que define los
problemas, esboza la construcción de un cinturón de hipótesis auxiliares, prevé
anomalías y victoriosamente las transforma en ejem plos según un plan preconcebido.,,
‘Ibdo lo que para Popper, Watkins y Agassi son influencias metafísicas, externas, se
convierten aquí en el ‘centro firme” interno de un programa (1983, pp. 144-145).

Lakatos puntualiza que la secuencia popperiana de “conjeturas y refutaciones”, es decir,

la secuencia de ensayo-mediante-hipótesis seguido de error-probado-por-experimento
ha de ser abandonada; ningún experimento es crucial en el momento en que se realiza y
aún menos en peno- dos previos (excepto desde el plinto de vista psicológico,
posiblemente).

Puesto que había sido criticado por Kuhn y Feyerabend por no especificar los criterios
que deben utilizarse en un momento dado para distinguir entre un programa de
investigación progresivo y otro regresivo, Lakatos añade que

- un programa de investigación progreso mientras sucede que su crecimiento teórico se

anticipa a su crecimiento empírico, esto es, mientras continúe prediciendo hechos
nuevos con algún éxito (‘cambio progresivo de la problemática”); un programa es
regresivo si su crecimiento teórico se retrasa en relación con el crecimiento empírico,
esto es, si sólo ofrece explicaciones post-hoc de descubrimientos casuales o de hechos
anticipados o descubiertos en el seno de un programa rival (“cambio regresi-eo de la
problemótica”). Si un programa de investigación explica de forma progresiva mós
hechos que un programa rival, “supera” a este último, que puede ser eliminado (o
archivado, si se prefiere) (1983, pp. 146-147).

Lakatos (1983) piensa que “la historia de la ciencia no confirma nuestra teoría cte la
racionalidad científica” (p. 45); en contra cte Popper, sostiene que la metodología de los
programas cte investigación científica no ofrece una racionalidad instantánea. Ha que
tratar con benevolencia a los programas en desarrollo; pueden transcurrir décadas antes
de que los programas despeguen del suelo y se hagan empíricamente progresivos. La
crítica no es un arma popperiana que mate con rapidez mediante la refutación. Aunque
las críticas importantes son siempre constructivas, existe una guerra oculta de desgaste
entre dos programas de investigación. Igualmente, Kuhn se equivoca al pensar que las
revoluciones científicas son un cambio repentino e irracional de punto de vista.
La historia de la ciencia refuta tanto a Popper como a Kuhn; cuando son examinados de
cerca, resulta que tanto los experimentos cruciales popperianos como las revoluciones
de Kuhn son mitos; lo que sucede normalmente es que los programas de investigación
progresivos sustituyen a los regresivos (p. 16).

Lakatos trata de ilustrar estas ideas con el ejemplo de los programas de investigación de
Isaac Newton y Niels Bohr, los cuales hacen ver la lentitud y tenacidad que necesitaron
para su implantación definitiva:

En principio Newton elaboró su programa para un sistema planetario con un punto fijo
que representaba al Sol y un único punto que representaba a un planeta. A partir de ese
modelo derivó su ley del inverso del cuadrado para la elipse de Kepler. Pero este
modelo contradecía a la tercera ley de la dinámica de Newton y por ello tuvo que ser
sustituido por otro... Posteriormente, elaboró el programa para un número mayor de
planetas y como si sólo existieran fuerzas heliocéntricas y no interplanetarias. Después,
trabajó en el supuesto de que los planetas y el Sol cran bolas de masa y no puntos. De
nuevo, este cambio no se debió a la observación de una anomalía..., implicó dificultades
matemáticas importantes, absorbió el trabajo de Newton y retrasó la publicación de los
Principia durante más de una década. Tras haber solucionado este problema, comenzó a
trabajar en las “bolas giratorias” y sus oscilaciones. Después, admitió las fuerzas
interplanetarias y comenzó a trabajar sobre las perturbaciones. Llegado a este punto,
empezó a interesarse cori más intensidad por los hechos. Muchos de ellos quedaban
perfectamente explicados (cualitativamente) por el modelo, pero sucedía lo contrario
con muchos otros. Fue entonces cuando comenzó a trabajar sobre planetas combados y
no redondos, etcétera...

El plan de Bohr fue elaborar primero la teoría del átomo de hidrógeno. Su primer
modelo había de basarse en un protón fijo como núcleo, con un electrón en una órbita
circular; en su segundo modelo quiso calcular una órbita elíptica en un plano fijo;
después, trató de eliminar las restricciones claramente artificiales del núcleo fijo y del
plano fijo; posteriormente, pensó en tener en cuenta la posible rotación del electrón y
más tarde, confió en extender su programa a la estructura de átomos y moléculas
complicadas y al efecto de los campos electromagnéticos sobre ellos, etcétera. (1983,
pp. 69 y 82)

En síntesis, Lakatos sostiene que la honestidad del falsacionismo sofisticado (su teoría)
pide que se intente considerar las cosas desde diferentes puntos de vista, que se
propongan otras teorías que anticipe11 hechos nuevos y que se rechacen las teorías que
han sido superadas Por otras poderosas. Piensa que este falsacionismo metodológico
sofisticado combina varias tradiciones diferentes: que hereda de los empiristas la
determinación de aprender, fundamentalmente, de la experiencia y de los kantianos el
enfoque activista de la teoría del conocimiento. En todo caso, Lakatos tiende a explicar
las posiciones, no en términos psicológicos y sociológicos, sino que considera que están
determinados por principios de racionalidad.
Finalmente, Lakatos enfatiza cómo el problema de demarcación entre ciencia y
pseudociencia presenta serias dificultades para una institucionalización deseable de la
crítica. Así, la teoría de Copérnico fue condenada por la Iglesia Católica en 1616 porque
supuestamente era seudocientífica, y fue retirada del Índice en 1820 porque para
entonces la Iglesia entendió que los hechos la habían probado y por ello se había
convertido en científica. Igualmente, el Comité Central del Partido Comunista Soviético
en 1949 declaró seudocientífica a la genética mendeliana e hizo que sus defensores,
como el académico Vavilov, murieran en campos de concentración; tras la muerte de
Vavilov la genética mendeliana fue rehabilitada, pero persistió el derecho del Partido a
decidir lo que es científico o publicable y lo que es seudocientífico y castigable.

Más recientemente, Laudan (1977, 1981, 1984) ha tratado de remplazar los programas
de investigación” de Lakatos con una entidad superteorética llamada tradición de
investigación, la cual estaría compuesta por una familia de teorías que comparten una
ontología y una metodología comunes que evolucionarían paralelamente con los
cambios de la tradición de investigación.

Como muy bien señala Morin (1984), los diversos trabajos de Kuhn, Popper,
Feyerabend y Lakatos tienen como rasgo común mostrar que las teorías científicas,
como los icebergs, tienen una enorme parte sumergida que no es científica, y que
constituye la zona ciega de la ciencia, pero que es indispensable para el desarrollo de la
ciencia (p. 92).

DINÁMICA MENTAL DEL PARADIGMA

La mente humana tiene una propensión natural innata a buscar el sentido o significado
de las cosas, de las acciones y de los eventos. Cuando le encuentra un sentido
“satisfactorio intelectualmente” (Braithwaite, 1956), decimos que conoce algo. Conocer
es aprehender un dato en una cierta función, bajo una cierta relación, en tanto significa
algo, dentro de una determinada estructura.

El significado que percibe la mente está determinado por la interacción de dos factores o
componentes fundamentales: uno, externo, que se revela en la tendencia que tiene toda
realidad exterior a imponernos su forma (simetría, continuidad, proximidad, semejanza,
cierre, regularidad, dependencia, etc), y se expresa en la “ley de la buena forma” o del
equilibrio, establecida por la psicología de la Gestalt; el otro, interno, se manifiesta en el
hecho de que nuestra mente no es virgen como la de un niño, sino que está ya
estructurada con una serie de presupuestos aceptados tácitamente, convive con una
filosofia implicita, posee un mareo de referencia y una estructura teórica para muchas
cosas, alberga una gran variedad de necesidades, intereses, valores, miedos, deseos,
fines y propósitos. Todo esto hace —como ya señalamos en el capítulo anterior— que
un “dato” o señal que venga de la apariencia de un objeto o interlocutor (o de nuestra
memoria) active un “bloque de conocimientos”, y éste, al integrarlo cii su contexto o
estructura, le confiera un significado determinado.

En síntesis, podríamos decir que el sistema subyacente de relaciones de conocimiento es

un sistema que genera o efectúa nuevas relaciones, un sistema generador de conceptos,
con la capacidad de categorizar y caracterizar los nuevos eventos, pero también de
revisar, rectificar y reestructurar críticamente aquellos ya experimentados con
anterioridad, es decir, el mismo sistema o red de relaciones del conocimiento ya
solidificado.

De esta manera, cuando hablamos de objetividad” de los datos, podemos dar a entender
solamente su reproductibilidad dentro de una comunidad científica que comparte una
serie común de hipótesis y conceptos. Esto proporciona la base para la comunicación y
el acuerdo, pero ello no implica que los datos sean independientes de las operaciones
del observador o de sus categorías interpretativas; es decir, no son algo absoluto, sino
relativo y provisional, pero útil. Por tanto, hablar de plena “objetividad”, sería tan
imposible y absurdo como aplaudir con una sola mano.

Sin embargo, una idea central debe quedar muy clara: el hecho que la teoría previa
influya en la observación y la experiencia, que la teoría parezca “construir” los hechos,
que no haya observador completamente vacio de hipótesis, que los preconceptos del
investigador condicionen lo investigado, que no haya discurso ideológicamente neutro y
que los instrumentos de interpretación de una cultura procedan de la cultura misma en
que está inmerso el intérprete, todo esto, no descniboca necesariamente en un
relativismo cognoscitivo radical, como parecen insinuar, contradictoria y paradójica
mente, algunos autores que añoran “un mundo encantado” o propician una “mística
inefable” o un “retorno al origen”. Si estos autores escriben una obra de 300 ó 500
páginas, es porque tienen una determinada visión de la realidad y, si la publican, es
porque creen que su visió11 puede ser comunicada y comprendida por otras personas,
es decir, q presuponen una cierta pretensión de validez del contenido —cualquiera que
éste sea— de sus obras.

Una teoría de la racionalidad que se nutra de los postulados o principios fundamentales

que se describen en el capítulo 8 —los cuales se apoyan en un alto nivel de evidencia—
nos parece más acorde con el volumen de conocimientos que actualmente poseemos y,
sobre todo, ofrece un metasistema de inteligibilidad y una teoría interpretativa con una
vida intelectual más rica y promisoria y, a su vez, supera un relativismo exagerado y
ciertas paradojas anestesiantes.

Un paradigma científico puede definirse como un principio de distinciones-relaciones-

oposiciones fundamentales entre algunas nociones matrices que generan y controlan el
pensamiento, es decir, la constitución de teorías y la producción de los discursos de los
mieinbros de una comunidad científica determinada (Morin, 1982). El paradigma se
convierte, así, en un principio rector del conocimiento y de la existencia humana.

En la mayoría de las ciencias los periodos preparadigmátieos se caracterizan por un

caos conceptual y la existencia de numerosas visiones conflictivas de la naturaleza,
ninguna de las cuales puede ser claramente descartada como incorrecta, ya que todas
son, hasta cierto punto, compatibles con las observaciones y los métodos científicos de
la época. La conceptualización simple, elegante y plausible de información, que parezca
tener en cuenta la mayoría de las observaciones conocidas y que además ofrezca tina
patita prometedora para la exploración futura, se convierte entonces en el paradigma
dominante. Asi triunfó el paradigma newtoniano en la física y el de Lavoisier en la quE
mica.

Durante un cierto tiempo el paradigma reinante hace un gran servicio a la ciencia, ya

que arroja mucha luz en el área, al integrar en forma coherente la mayoría de los
conocimientos existentes en la misma proveer métodos y técnicas para explorarla, y
enriquecerla con nuevos hallazgos.

Los abundantes frutos que ofrece la aplicación de ese paradigma, lleva a los usuarios del
mismo a aceptarlo sin restricción alguna e, incluso, a imponerlo como un enfoque
obligatorio para sus problemas científicos. La aceptación irrestricta del paradigma
fácilmente lleva a confundirlo con una “descripción exacta de la realidad”, en lugar de
aceptarlo como un mapa útil, como una aproximación adecuada y como un modelo para
la organización de la información conocida. Esta confusión del mapa con el territorio
que representa es típica de la historia de la ciencia.

El error epistemológico de confundir la imagen mental con la realidad, llevará a

prácticas de investigación reñidas con el sano criterio y apreciación de las cosas que, en
definitiva, serán fatales para la supervivencia del propio paradigma. Se comienza por
forzar y constreñir a la naturaleza a entrar en los compartimientos y parámetros
conceptuales establecidos Y fijados por el paradigma, aun cuando el objeto en cuestión
sea renuente a ello y no encaje en los mismos; se eliminan y se excluyen, considerados
como problemas ilegítimos, desatinados o anticientíficos, aquellos qe sean totalmente
incompatibles o no susceptibles de ser resueltos de esa forma, aun cuando hayan sido
problemas cruciales hasta el momento; ciertas cuestiones, en cambio, antes inexistentes
o insignificantes, pueden convertirsc de pronto en factores o descubrimientos científicos
significativos; se reprime, frecuentemente con perjuicios considerables, toda
innovación, acusándola de subversiva del estatus científico del paradigma, considerado
ya, para este momento de su historia, como intangible. No se debe, por ejemplo, mirar
por el telescopio de Galileo porque “ya se sabe” que es imposible que haya cráteres en
la Luna o que Marte tenga satélites.

En esta vida dinámica del paradigma, los investigadores normales se ven obligados a
solucionar exclusivamente los problemas susceptibles de ser resueltos con los medios
conceptuales e instrumentales existentes. Es, por ello, muy lógico que la emergencia de
lo nuevo o los conocimientos fundamentalmente nuevos sean no sólo escasos o poco
comunes, sino, en principio, improbables. Y cuando una investigación llega a resultados
inesperados, es “natural” que sca calificada como “mala investigación”, ya que la gama
de resultados posibles está claramente definida por el paradigma. A fin de cuentas,
cuando se ha llegado a este extremo, la investigación se orienta hacia la confirmación de
lo que ya sabemos, o de lo que imaginamos (hipótesis probables), y no hacia lo
desconocido. Está, pues, de cara al pasado y de espaldas hacia el futuro, es decir, que
esta investigación es, más bien, una seudo investigación.

CAMBIO DEL CRITERIO DE VERDAD

El punto central de este discurso está en el cambio que se hace del criterio de verdad. El
criterio del conocimiento —si algo es verdadero o falso— ya no va a estar en el sentido
de las cosas, o en la sabiduría y experiencia personales, como sería lógico, sino en la
aplicación correcta de un método y de sus técnicas. La aplicación correcta de estas
reglas pregarantiza el éxito y hace fidedignos, creíbles y verdaderos los resultados
algunos vistos o examinados con otros criterios, pero si son la conclusión que arroja la
aplicación correcta de “la metodología”, deber ser aceptados como conocimiento, como
verdad: si la hipó-tesis (tesis subyacente) resulta estadísticamente significativa al nivel
del 0,01, será incuestionable y se convertirá en tesis (verdad demostrada).

Quizá, nadie ha expresado esta posición tan clara y enfáticamente como Moritz Schliek,
líder del Círculo de Viena, en la presentación del primer número de la revista
internacional ERKENNTNIS (1930. 1931), revista que orientaba la filosofía de la ciencia
en la década de los treinta:

Yo estoy convencido de que estamos en unavuelta fina ide lafilosofia Nuestro tiempo,
así lo reclamo yo, posee ya los métodos con los cuales todo conflicto de sistemas se
 vuelve superfluo; lo que importa es sio aplicar estos métodos resueltamente (Koch,
1981, p. 263; cursivas nuestras).

Schlick afirmaba, incluso, que “el significado de una proposición era su método de
verificación”. En efecto, la idea básica del programa del empirismo lógico era el
concepto de “verificabilidad”, es decir, la contrastación empírica.

El “criterio de sentido” empirista sostiene que una proposición tiene sentido si, y sólo si,
es susceptible de comprobación empírica, de verificación o refutación, es decir, si, y
sólo si, hay un método empírico para decidir si es verdadera o falsa; si no existe dicho
método, es una seudoproposición carente de significado. La evidencia de este principio
es sólo aparente, pues la posibilidad de “comprobar” y el alcance de lo “comprobable”,
en ese sentido, se dan por supuestos como algo obvio. Para negar esta afirmación hasta
responder con su misma doctrina (argumento ad hiominem) y señalar que ella no es
verificable, es deeii que “el principio de verificación es inverificable” y que, por lo
tanto, de acuerdo con su mismo criterio, “no tiene sentido”. Es más, como la
metodología empirista se apoya en ese mismo criterio, podríamos añadir que todas las
directrices, reglas y prescripciones de su metodología científica y de su racionalidad
carecen igualmente de sentido por esa misma razón. Ya Einstein había señalado que es
realmente peligroso decir que uno debería hablar sólo sobre cantidades observables,
como habia hecho el mismo Mach, que no creía en la realidad de los átomos y los
consideró sólo un punto de apoyo conveniente del pensamiento, de la economía del
pensar, porque no eran observables.

Posteriormente, un análisis más profundo hizo ver que la idea de verificabilidad no

podía sostenerse, pues había leyes físicas no verificabIes con consecuencias verdaderas
y consecuencias falsas que se derivaban de leyes verificables.

Una vez erigido el método en criterio único de verdad, no es difícil imaginar las
derivaciones que de ahí pueden emanar. Entre ellas quizá la peor de todas es considerar
esta visión como la “percepción exacta de la realidad” y toda desviación seria que se
aparte de ella como disonancia percepttlal y cognoscitiva con esa visión del mundo,
signo de una falta de salud mental o psicopatología grave. Sabemos, por ejemplo, que a
Freud se le ha objetado frecuentemente la tendencia a ver a sus disidentes Y críticos en
términos de síntomas patológicos y a resolver estos desacuerdos por medio de
“excomuniones” de su escuela. Igual proceder tuvieron los líderes del Partido
Comunista clásico con los “revisionistas”, sometiéndolos a un lavado de cerebro. Es
lógico que si una discrepancia ideológica se considera como un “estado alterado de
conciencia”, como una distorsión o versión tergiversada de la percepción correcta de la
“realidad objetiva”, habrá que ayudar a estos “visionarios” con una terapia psiquiátrica
para que vuelvan a la correcta y sana percepción de la realidad.

La tendencia a subordinar el análisis auténtico y contextual, el descubrimiento y la

invención, a la aplicación ciega de un método externo con sus usuales muletas (reglas,
prescripciones, técnicas y códigos) la llama Sigmund Koch (1981) “fetichismo
metodológico” y, en sus formas extremas, lo considera como algo obsesivo y mágico.

Generalmente, al tratar la dinámica y evolución de los paradigmas científicos, se cita y

sigue mucho el pensamiento de Thomas Kuhn (1978, orig. 1962); sin embargo, los
valores centrales del análisis de Kuhn no son sino imágenes pálidas y desvitalizadas de
las ideas que Michael Polanyi presenta en su magistral obra Personal Knowledge (1958)
y, de acuerdo con Koch (1980), aun una lectura correcta de la posición de Kuhn
mostrará que sólo constituye un limitado y superficial desafío de la ortodoxia
positivista, ya que su posición es esencialmente una transferencia de la mentalidad
positivista sobre la empresa científica, desde un punto de vista racional
reconstruccionista a otro de naturaleza sociológica.

¿Por qué, entonces —se pregunta Koch (1980)—, es Kuhn y no Polanyi un ídolo
familiar, por ejemplo, para los psicólogos, un profeta que los ha guiado desde el
positivismo lógico hacia tina era presuntamente nueva? Y responde: porque el amplio
radio de intereses cultivados por Polanyi y su rica y elocuente prosa exigen del lector un
gran esfuerzo intelectual y una capacidad de comprensión de alto nivel. Pero —y esto es
mucho más importante— los análisis más profundos y diferenciados de Polanyi son
demasiado liberado res y propician un alejamiento de las cómodas prácticas y
argumentaciones propias de una disciplina seudocientifica ya establecida (ibídem). En
efecto, la supuesta liberalización de Kuhn confirma, más que desafía, las difusas
actitudes positivistas que pueblan la mente de muchos psicólogos y sociólogos.

Un análisis de la dinámica del estatuto epistemológico de los paradigmas hace ver que
éstos juegan un doble papel en la evolución de ¡a ciencia. Por un lado, son
absolutamente esenciales e indispensables para el progreso científico, ya que ordenan y
sistematizan los conocimientos en un momento dado de la historia de una disciplina; por
el otro, en cambio, actúan, posteriormente, como constreñidores conceptuales, que
dificultan de un modo decisivo la posibilidad de nuevos descubrimientos y la
exploración de nuevas áreas de la realidad. Esta función, al mismo tiempo progresista y
reaccionaria, de los paradigmas debe ser el foco del análisis epistemológíco.

ANÁLISIS EPISTEMOLÓGICO

En este análisis notamos tres hechos básicos que merecen ser puestos de relieve: en
primer lugar, se encuentra una renuencia excesivamente grande a revisar los
compromisos epistemológicos de base; de aquí se deriva, como segundo hecho, una
notable desproporción entre la atención que se ofrece a los compromisos de fondo del
propio trabajo y aquella dada a los detalles superficiales y hasta pedantes de carácter
instrumental: se reposa felizmente dentro de la superestructura, y, finalmente, se detecta
una disposición a aceptar las cosas en forma acrítica y a convertirse en un individuo más
de la “tendencia central”. Cuando una persona se halla bajo presión, cualquier
pensamiento que venga a eliminar esa presión será aceptado como verdadero,
renunciando, así, al examen de posibles alternativas teoréticas y mutilando los mejores
recursos propios de la imaginación y de la creatividad, especialmente en las mentes
jóvenes.

La aceptación de puntos de vista o perspectivas básicamente diferentes no depende

solamente de pruebas lógicas, sino también de factores afectivos, políticos y
administrativos. De ahí que pueda requerir el paso de toda una generación. Es muy
digno de tenerse en cuenta lo que nos dicen a este respecto dos grandes científicos:
Darwin y Planck. Charles Darwin, en la conclusión de su obra El origen de las especies
(1859), afirma:

A pesar de que estoy plenamente convencido de la veracidad de los puntos de vista

expresados en esta obra... no espero en modo alguno convencer a los naturalistas
expertos, cuyas mentes están repletas de multitud de conocimientos enfocados, a lo
 largo de muchos años, desde un punto de vista diametralmente opuesto al mio. Pero
miro con confianza hacia el futuro, a la nueva generación de naturalistas capaces de
evaluar ambos aspectos de la cuestión con imparcialidad.

Con mayor énfasis todavía, Max Planck, refiriéndose a la aceptación de la teoría

cuántica, base de la física moderna, declara en su Amobiografio cien tífica (1968):

...una nueva verdad científica no triunfa convenciendo a sus adversarios y

logrando que vean la realidad, sino cuando éstos finalmente mueren y les
sustituye una nueva generación que ha crecido familiarizada con ella.

Ya Santo Tomás de Aquino había afirmado que “aquello de lo que se ha estado imbuido
desde la infancia se afirma con la solidez de lo que es natural y evidente por sí mismo”
(Summa contra gentiles, 1, 11).

Sin embargo, y tratando de ser un poco más optimistas que Darwin y Planck, podemos
señalar algunas pistas o vías —aunque sean difíciles de transitar— por las cuales
podemos alejarnos de un viejo paradigma y acercarnos a otro nuevo.
La crítica más radical a la práctica actual de la metodología científica ha sido realizada
por Feyerabend (1975). Como ya vimos, este autor señala que la ciencia no puede ser
gobernada por un sistema rígido, inmutable y de principios absolutos. Las violaciones
de las reglas básicas epistemológicas y metodológicas no han sido meros accidentes; a
lo largo de la historia han sido absolutamente necesarias para el progreso científico. Las
investigaciones científicas que alcanzaron mayor éxito y proyección no se condujeron
de acuerdo con un método únicamente racional. A lo largo de la historia de la ciencia en
general, y en particular durante las grandes revoluciones, la aplicación concienzuda de
los cánones del método científico vigente no sólo no habría acelerado el progreso, sino
que lo habría detenido por completo. La revolución coperníeana, por ejemplo, y otros
descubrimientos esenciales de la ciencia moderna, sólo han sobrevivido gracias a que
con frecuencia, en el pasado, se alimentaron con algo más que la fría razón, como la
imaginación y la intuición.

Los estudios actuales sobre los procesos creativos apoyan estas ideas de Feyerabend.
Los procesos creadores, en efecto, siguen frecuentemente un derrotero al margen de la
conciencia y de la dirección del yo; es más, la toma de conciencia de este proceso
parece interrumpir muchas veces su buena marcha.

La ciencia occidental avanza cada vez más hacia un cambio de paradigma de

proporciones sin precedentes, que cambiará nuestro concepto de la realidad y de la
naturaleza humana. En este nuevo paradigma deben tener cabida, ubicación y
sistematización todos los conocimientos bien establecidos, ya sea que provengan de la
física cuántica y relativista, de la teoría de sistemas, de la neurociencia, de la
parapsicologia, del estudio de las estructuras disipativas o de la holografía.
La matriz epistémica que sirve de base a este nuevo paradigma y traza el entramado de
su red de relaciones, emerge cada vez más claramente de los esfuerzos intelectuales de
muchas mentes privilegiadas. Su valor y significación se pone de manifiesto
precisamente al vislumbrar la solución, en muy diferentes disciplinas, de problemas
planteados por mucho tiempo y nunca solucionados a entera satisfacción.
5 Génesis y evolución del paradigma clásico: en
la física
Ninguna teoría de la física que sólo trate de física
explicará jamás la física.

Gershon J. Wheeler

Estoy convencido de que la física teórica

es realmente filosofía.

Max Born

GÉNESIS DEL PARADIGMA FÍSICO

No es difícil ilustrar, a grandes rasgos, cuál ha sido la evolución del

paradigma científico en la ciencia occidental, especialmente siguiendo
a la física, ciencia rectora de la epistemología y metodología científicas.

Este paradigma pudiéramos llamarlo newtoniano-cartesiano, porque son Newton y

Descartes los que le dan las bases, física y filosófica, respectivamente, aunque su origen
se remonta a los griegos, los cuales creían que sus teoremas matemáticos eran
expresiones de verdades eternas y exactas del mundo real.

Isaac Newton, que nació el mismo año de la muerte de Galileo, 1642, dcsarrolló toda
una fórmula matemática del concepto mecanicista de la naturaleza y con ella sintetizó
magníficamente no sólo las obras de Copérnico y Kepler, sino también las de Bacon,
Galileo y Descartes. La clave de su genial síntesis consistió en comprender que una
manzana era atraída hacia la tierra por la misma fuerza que atraía los planetas hacia el
Sol.

Newton, después, supuso que las normas generales que parecen obedecer los cuerpos de
tamaño medianamente grande, son verdad para cada particula de materia, sea cual sea
su clase y tamaño. Estas partículas, pasivas e inmutables, cuya masa y forma permanece
siempre constante, se atraen con una fuerza de gravedad que es directamente
proporcional a sus masas e inversamente proporcional al cuadrado de la distancia que
las separa.

El espacio newtoniano es el tridimensional de la geometria clásica euclidiana, es

absoluto, constante y siempre está en estado de reposo. Igualmente, el tiempo es
absoluto, autónomo e independiente del mundo material, y se manifiesta como un flujo
uniforme desde el pasa. do hacia el futuro. La imagen del universo newtoniano es la de
un gigantesco mecanismo de relojería, completamente determinista: todo el mundo
material se explica a través de cadenas mecánicas interdependientes de causas y efectos.
Locke y los demás empiristas ingles (Hobbes, Berkeley, Hume) aplicarán luego este
modelo físico, mecanicista, al mundo viviente, animal y humano.

La otra contribución más significativa en la construcción del paradigma clásico de la

ciencia, la dio René Descartes, quien estableció un dna. lismo absoluto entre la mente
(res cogitans) y la materia (res extenso), que condujo a la creencia según la cual el
mundo material puede ser descrito objetivamente, sin referencia alguna al sujeto
observador. Este legado cartesiano ha llegado a tener mayor trascendencia negativa a lo
largo de la historia que la misma visión mecanicista newtoniana del mundo. Hasta el
mismo Einstein ha sido considerado por algunos fisi. coepistemólogos como incapaz de
liherarse por completo durante casi toda su vida del hechizo del dualismo cartesiano
(Capra, 1985, p. 90). Su expresión más acabada la tenemos en la afirmación de Lord
Kelvin cuan. do dice que no comprendemos realmente algo mientras no hacemos un
modelo mecánico de ello.

Descartes pone, además, otra idea rectora que expresa, como segunda máxima, en el
Discurso del método: “fragmentar todo problema en tantos elementos simples y
separados como sea posible”. Este enfoque constituyó el paradigma conceptual de la
ciencia durante casi tres siglos.

Si tuviéramos que sintetizar en pocos conceptos el modelo o para. digrna newtoniano-

cartesiano, señalaríamos que valora, privilcgia, defiende y propugna la objetividad del
conocimiento, el determinismo de los fenómenos, la experiencia sensible, la
cuantificación aleatoria de las medidas, la lógica formal y la “verificación empírica”.

Este paradigma mecanieista fue ideado y diseñado para estudiar y resolver los
problemas que presentan las ciencias naturales y su tee nología, las cuales, gracias a él,
lograron un gran desarrollo en los últimos siglos. Su mayor mérito consistió en el alto
nivel de adecuación entre el modelo y su objeto de estudio, al nivel de los cuerpos de
tamaño intermedio; pero, en la medida en que el objeto de estudio se aleja del campo
físico intermedio hacia el mundo microfísico o submicrofísico, hacia el mundo
biológico, psicológico o sociológico, su inadecuación se pone de manifiesto hasta
anularse totalmente.

Ya Bertrand Russell había observado que “casi todas las preguntas de mayor interés
para las mentes especulativas son de tal naturaleza que la ciencia (clásica) no puede
responderlas” (1945, pp. xiii, xiv). Eii efecto, esta ciencia ordinariamente evade los
problemas más significativos e inquietantes para los seres humanos.

Llama la atención, por su aspecto paradójico, el hecho de que tanto Newton como
Descartes dan origen a un modelo científico que trasciende hacia las ciencias humanas y
que, en esa dirección, ellos están muy lejos de compartir. Ambos aceptaban y
distinguían claramente el mundo natural y el sobrenatural, al cual pertenecía el hombre.
Para ambos el concepto de Dios era un elemento esencial de su filosofia y de su visión
del hombre Y del mundo; por tanto, estaban muy lejos de usar el modelo mecanicista a
que dan origen, para estudiar y comprender al hombre.

En el caso de Descartes, conviene señalar, además, que su “segunda máxima” antes

citada, ha sido descontextualizada del resto de su praxis, pues él sabía cuándo aplicarla
y cuándo 110. En su Carta a Marsenne, por ejemplo, dice: “Me alegraría mucho que
aquellos que quieran hacerme objeciones no se apresuraran, e intentaran comprender
todo lo que he escrito antes de juzgar una parte: ya que el todo se mantiene y el fin sirve
para probar el comienzo.” Así, pues, habría que concluir que ni Newton era tan
newtoniano, ni Descartes tan cartesiano, como lo han sido muchos de sus seguidores.
Posteriormente, en la ciencia occidental, tenemos otra situación muy paralela: esta
ciencia sometió a Newton y a Descartes al mismo trato que Marx y Engels otorgaron a
Hegel. En efecto, en la formulación de los principios dialécticos y del materialismo
histórico, Marx y Engels extirparon su fnomcn01ogía espiritual del mundo,
conservando la dialéctica pero remplazando ci espíritu por la materia, hecho éste que
arroja mucha luz sobre el derrumbe de ese modelo que se apoyaba únicamente en el
materialismo dialéctico.

Muchos científicos eminentes han expresado, de modos diversos, la creciente sospecha

de que la visión mecanicista dci mundo propia de la ciencia occidental, en realidad ha
contribuido sustancialmente a la crisis actual, e incluso puede que la haya generado. La
filosofía implícita en un paradigma científico va mucho más allá del simple modelo
teórico de utilidad práctica, ya que moldea el mundo por la influencia que ejerce en los
individuos y en la sociedad.

La ciencia newtoniana-cartesiana ha creado una imagen muy negativa de los seres

humanos, describiéndolos como máquinas biológicas operadas por impulsos instintuales
de naturaleza bestial. No reconoce con autenticidad los valores elevados, tales como la
conciencia espiritual, los sentimientos de amor, las necesidades estéticas, el sentido de
justicia o la imaginación creadora, a los que considera derivados de los instintos básicos
o como compromisos esencialmente ajenoS a la naturaleza humana. Esta imagen
aprueba el individualismo, el egoísmo extremo, la rivalidad y el principio de
supervivencia del más fuerte como tendencias naturales y esencialmente sanas (Grof,
1988, p. 45).

CAMBIOS EN EL PARADIGMA CLÁSICO

Así como la idea básica cuestiona y luego invierte el paradigma geocéntrico de

Ptolomeo, que se mantuvo del siglo ii al xv, tiene su origen en el siglo iii a.C. con las
ideas heliocéntricas de Aristarco de Sarn (que señaló que el Sol podía ocupar el centro
de nuestro sistema Plane tarjo, que su movimiento era meramente aparente y que, en
realidad, la Tierra rotaba diariamente y se trasladaba alrededor del Sol a lo largo del
año), de igual forma, la idea central que alimentará la teoría cuántica y establecerá un
modo totalmente diferente de pensar sobre la física, pro. cede en muchos siglos a las
ideas de Newton o de Descartes, y es expresada por Jean Buridan en el siglo xiv, e
incluso, en cierto modo, también por heráclito en el siglo v a.C.

Tanto Aristarco como Buridan y heráclito se anticipan muchos siglos a Copérnico y

Max Planek, respectivamente, y a los tiempos ade. cuados para comprender sus geniales
intuiciones. Ambos hechos son testimonios elocuentes de una realidad: que las ideas
geniales pueden ser sepultadas al nacer y permanecer así durante muchos siglos, cuando
hombres extraordinarios se anticipan demasiado y se expresan en cori- textos históricos
todavía muy inmaduros para comprenderlos.

El alcance y la significación de las ideas de Buridan las resume muy bien Robert
Oppenheimer (1956) en el siguiente texto:

La idea clásica de la física sobre el estado natural de la materia la concebía como algo
en estado de reposo; y, así, cuando había cuerpos en movimiento era necesario buscar
 una causa. Este era el punto de vista académico. Este era también el punto de vista de
Aristóteles. De hecho. está apoyado en mucha observación...

Jean Buridan y la Escuela de Paris, en el siglo xiv, dieron un paso ni:is haciendo una
nueva analogía que, probablemente, constituye el mayor umce que se ha dudo en la
historia de la ciencia occidental. Ellos decían que cro cierto que la materia tenía un
estado natural, pero que no era de reposo. Es cierto que cuando se altera este estado
natural hay que atribuirlo a la intervención de una causa. Pero el estado natural es un
estado de constante ímpetu, de un momentum constante, de una velocidad uniforme. Y
con esto comenzó la mecánica racional y la ciencia física ra cional. Este parece un
cambio pequeño: reemplazar las coordenadas por la velocidad; es, ciertamente, un
pequeño cambio; v sin embargo, es un cambio total del modo de pensar sobre el mundo
físico...

Este “cambio total del modo de pensar” será apreciado mejor cuan do, después con
Niels Bohr, se llegue a saber que en las “pasivas e inertes” partículas de Parménides o
de Newton, los electrones están girando alrededor del núcleo a una velocidad de l0’
revoluciones por segundo (Margcnau, 1970, p. 48), y que cualquier interacción con el
observador cambia e! proceso de su devenir v por tanto, su realidad de facto. Aunque
este principio se aplica a partículas y acontecimientos submicroscópicos, estos eventos
tan pequeños no son en modo algunos insignificantes. Son precisamente aquellos tipos
de acontecimientos que se producen en los nervios y entre las neuronas del cerebro,
como también en los genes, los cuales llevan las cualidades que heredamos, y, en
general son la base que constituye toda materia del cosmos y todo tipo de movimiento y
forma de energía.

Entre los cambios fundamentales que se dan en la física moderna, hay cinco que
tienen mayor trascendencia para la epistemología y el cambio de paradigma científico:
la teoría de la relatividad de Einstein, la teoría cuántica de Planck, Bohr y Heisenberg, la
teoría de las estructuras disipativas de Prigogine, el principio de exclusión de Pauhi y el
principio de complementariedad de Niels Bohr.

1. primer cambio: Si en la física clásica, con el modelo mecanicista newtoniano

-cartesiano, era posible, o al menos aceptable, separar al sujeto del objeto, en la física
moderna, relativista, el observador y lo observado no pueden ya considerarse como
separables, porque el observador llega a formar parte de la constitución del objeto
observado. En efecto, todos los conceptos que empleamos para describir la naturaleza
son limitados, no son rasgos de la realidad sino creaciones de nuestra mente, no son
parte del territorio sino del mapa que nosotros hacemos del territorio.

También están unidos de una manera indisoluble el tiempo y el espacio: forman una
única entidad, espacio-temporal, continua. La luz necesita tiempo para viajar desde el
objeto observado hasta el observador: por eso, vemos el Sol como era hace ocho
minutos, vemos la estrella más cercana como era hace cuatro años y vemos las galaxias
como existieron hace millones de años. Por esta misma razón, la longitud de un objeto
depende de su movimiento con relación al observador y cambia con la velocidad de ese
movimiento, es decir, se contrae en la dirección de su movimiento; así, una vara tiene su
longitud máxima cuando está en reposo, y se hace más corta con el aumento de
velocidad respecto al observador (Capra, 1992, pp. 192-193).

Igualmente, la materia y la energía tienen que ser consideradas juntamente como

materia-energía (según la fórmula E nv2, la energía es igual al producto de la masa por
la velocidad de la luz al cuadrado) y. de acuerdo con la relatividad, la 0teria.energía es
simplemente una distorsión en la estructura del espacio. En palabras de Einstein:
“podemos considerar la materia como constituida por las regiones de espacio en las
cuales el campo es extremadamente intenso... No hay lugar en esta nueva clase de física
para el campo y la materia, porque el campo es la única realidad” (Capck, 1973, p. 319)
.
En la nueva física, el tiempo es un constitutivo del ser de los átomos en cuanto patrones
vibratorios; una onda, como una nota musical, requieren tiempo a fin de poder existir,
una nota es nada en un instante. La materia se parece más a una secuencia de
acontecimientos que a una colección de sustancias (Barbour, 1971, p. 350). De aquí que
el tiempo llegue a ser la cuarta dimensión necesaria para entender la realidad física.

Este cambio nos exige una conceptualización de la materia, y de la realidad en general,

no como sustancia fija, como conjunto de partículas estáticas, sino como procesos,
como sucesos que se realizan en el tiempo, constituidos por campos electromagnéticos y
gravitacionales en íntima interacción y por complejos de energía de fuerzas nucleares.
Entra, así, en juego una diferencia sumamente conspicua: la diferencia de extensión
temporal, que constituye esa cuarta dimensión de la realidad.

Esta cuarta dimensión nos exige, a su vez, que dejemos de lado el simbolismo espacial,
como yuxtaposición de unidades simultáneamente existentes, y su tradicional analogía
visual (como imagen, foto o pintura estáticos), y que recurramos a la analogía auditiva,
que sí incorpora la dimensión temporal. Así, en una melodía o en una polifonía, la
cualidad de un nuevo tono, a pesar de su irreductible individualidad, está constituida
también por todo el contexto musical antecedente que, a su vez, se ve retroactivamente
cambiado por la emergencia de una nueva cualidad musical. La frase musical es un todo
diferenciado sucesivo. Lo mismo que cualquier todo dinámico, exhibe una síntesis de
unidad y multiplicidad, de continuidad y discontinuidad.

Es conveniente observar que casi todos los conceptos de la física moderna —espacio,
tiempo, materia, energía, velocidad, causa, efecto, etc.— deben ser aquí redefinidos, es
decir, que no significan lo mismo que en la física clásica. Esa necesidad de redefinición
continua es el mayor obstáculo para una auténtica comprensión: de ahí el gran papel que
juegan, en esa comprensión, las analogías, imágenes y metáforas.

2. Un segundo aporte y cambio muy significativo y, quizá, también desconcertante para

el positivismo clásico, lo da Heisenberg con el principio de indeterminación o de
incertidumbre en la naturaleza (del átomo). Este principio acaba con la causalidad
lineal, unidireccional, en la física moderna, y con el determinismo que se había
generalizado en las ciencias naturales y aun en las ciencias sociales. La causalidad
aristotélica ya había sido minada por Hume y Kant y prácticamente eliminada por
Russell. El mismo Augusto Comte, fundador del positivismo, llegó a sostener que la
noción de causa no es una noción científica, sino sólo metafísica.

Según Capra (1985), la naturaleza dual de la materia y de la luz es muy misteriosa.

Parece imposible que algo pueda ser, al mismo tiempo, una partícula, “entidad limitada
a un volumen extremadamente reducido”, y una onda, que se difunde a través de una
vasta región del espacio- Sin embargo, esto es exactamente lo que los físicos tuvieron
que aceptar. La situación parecía irremediablemente paradójica hasta que se dieron
cuenta de que los términos “partícula” y “onda” se referían a dos conceptos clásicos que
jamás podrían describir completamente los fenómenos atómicos. Un electrón no es una
partícula ni una onda, si bien, unas veces, tiene aspectos similares a los de una partícula
y, otras, a los de una onda. Ni los electrones, ni ningún otro “objeto” atómico tienen
propiedades que tienen-sean independientes de su entorno. Las propiedades que tienen
—sean éstas ondulares o corpusculares— dependen de la situación experimental, esto
es, del sistema con el que se vean obligadas a entablar” una relación recíproca.

Para obtener una comprensión más clara de esta compleja realidad, debemos tener en
cuenta varios aspectos importantes del mundo subatómico Así, el diámetro de un átomo
(que está vacío en 99 % de su volumen) es del orden de una cien millonésima parte de
un centímetro; es decir, que si aumentamos tina naranja hasta el tamaño de la Tierra, sus
átomos serían como nueces. Las partículas subatómicas que forman la materia (en la
actualidad se conocen más de 200, y otras tantas antipartículas, pues a cada partícula
corresponde una antipartícula, de igual masa, pero de carga opuesta) no son pasivas e
inertes, sino que están llenas de actividad, y debiéramos representarlas como diminutas
gotas de un líquido extremadamente denso que está hirviendo y burbujeando con gran
fuerza- En las minadas de colisiones que se producen entre las partículas subatómicas,
se crean y destruyen mutuamente muchas cuya vida es inferior a una millonésima de
segundo. Todo experimento implica una interacción entre el sistema que se está
observando y ciertos aparatos de medida apropiados y, según una ley fundamental de la
naturaleza, no puede ser inferior a h, (constante de Planck); ahora bien, los sistemas
cuánticos están caracterizados por valores de acción cercanos a h, lo cual quiere decir
que la perturbación producida por la medición es tan grande como el sistema mismo;
por lo tanto, cualquier medición en un sistema cuántico lo perturbará de tal manera que
se borrará toda posible información sobre su estado antes de la medición (De la Torre,
1992, p. 41). Esto pudiera indicarnos que nunca podremos conocer la cosa en sí (Ding
an sich, de Kant), sólo la realidad resultante de nuestra interacción.

A nivel subatómico, es tan asombrosamente grande el número de posibles colisiones

entre las partículas de cada átomo, que no se puede decir que “algo exista” en un
determinado lugar o que un suceso “ocurra” en un determinado tiempo, sino que “tienen
tendencia a existir u ocurrir”, es decir, que sólo se conoce el grado de probabilidad de
esa existencia u ocurrencia. A esta probabilidad se llega registrando y analizando
docenas de miles de colisiones en la cámara de niebla de aquí el carácter meramente
estadístico de nuestro conocimiento de las realidades subatómicas, pues las
probabilidades de los eventos atómicos quedan determinadas por la dinámica de todo el
sistema.

El gran logro de Fleisenberg fue expresar las limitaciones de los conceptos clásicos
(partícula, onda, posición, velocidad, etc.) en una fórmula matemática exacta que se
conoce con el nombre de principio de indeterminación o de incertidumbre. Cuanto más
acentuamos uno de ellos en nuestra descripción, más incierto se vuelve el otro concepto,
y la relación exacta entre ambos la da el principio de indeterminación, que dice que “el
producto de ambas inexactitudes está dado por el cociente de la constante de Planck y la
masa de la partícula en cuestión” (Heisenberg, 1974, p. 117).

El aspecto crucial de la teoría cuántica es que el observador no sólo es necesario para

observar las propiedades de los fenómenos atómicos, sino también para provocar la
aparición de estas propiedades. Por ejemplo, mi decisión consciente sobre la manera de
observar un electrón determinará hasta cierto punto las propiedades (percibidas) de este
electrón. Si le hago una pregunta considerándolo como partícula, me responderá como
partícula si, en cambio, le hago una pregunta considerándolo una onda, me responderá
como onda. El electrón no tiene propiedades objetivas que no dependan de mi mente.
En física atómica es imposible mantener la distinción cartesiana entre la mente y la
materia, entre el observador y lo observado (Capra, 1985, p. 95). De modo que, como
dice Bohr, con la mentalidad de la física clásica nunca podremos entender la física
cuántica.

Sin embargo, Heisenberg señala que la incertidumbre del científico no reside tanto en la
imperfección de sus instrumentos de medida o en las limitaciones humanas para
conocer o en el hecho que el observador con su intervención perturba los valores
previos de la realidad, aunque todo esto es cierto y hay que tenerlo muy en cuenta, sino
en forzar a una de las muchas potencialidades existentes a convertirse en realidad,
como hace el escultor al extraer una estatua de entre las muchas posibles en el bloque de
mármol. Heisenberg dice que “la transición de lo posible a lo real tiene lugar durante el
acto de observación” que “se aplica al acto de observación física, no al acto psíquico de
observación”, y que “tiene lugar tan pronto como entra en juego la interacción del
objeto con los instrumentos de medición, y por lo tanto con el resto del mundo” (1958a,
pp.54.55).

En otras palabras, el pasado trasmite al futuro una serie de probabilidades, y sólo una de
estas muchas potencialidades puede llegar a realizarse. El futuro no es sencillamente
desconocido, es algo que “no está decidido”, pero tampoco es algo que está
completamente “abierto”, puesto que el presente determina la serie de las futuras
posibilidades. Es el observador el que con su método de interrogación y su instrumental
de medición fuerza a la naturaleza a revelar una u otra posibilidad (Ibíd., p. 58).

En un marco de referencia filosófico más amplio, podríamos decir que la posición de

Heisenberg representa una novedosa y genial combinación de aspectos de la
potencialidad aristotélica y de la causalidad newtoniana, creando así, una visión e
interpretación de índole distinta que difiere de los dos puntos de vista anteriores.

Una clave de comprensión para estas realidades consiste en hacer hincapié en la

naturaleza ontológica de las partículas atómicas en movimiento consideradas como un
“estado”, “situación”, “potencialidad” o, por lo contrario, tomadas “en sí mismas”. Si
las imaginamos corno estado, situación o potencialidad —concepto muy diferente y
alejado de lo que entiende una ontología materialista—, nos revelan “una realidad futura
posible”, pero no factual, no actual; si en cambio, queremos representarlas en sí
mismas, tenemos que hacerlo a través de estructuras de ondas descritas por medio de
ecuaciones diferenciales, es decir, con representaciones matemáticas abstractas que no
pueden ser visualizadas en manera alguna, ya que las partículas subatómicas carecen de
significado como entidades aisladas.

En la hipótesis bootstrap (que es un modelo de un tejido interconectado de relaciones

que trata de explicar esta compleja realidad), se dice que “cada partícula consta de todas
las demás partículas” (Capra, en Wilber K. et al., 1987, p. 155). No son, por lo tanto,
entidades separadas ni separables, sino modelos de energía interrelacionados en un
proceso dinámico en marcha en donde las partículas se componen dinámica- mente unas
de otras. Esto quiere decir, que nuestra tendencia a concebir los componentes del átomo
como semejantes a cosas perceptibles visualmente tiene que ser abandonada. Ya Fermi
había advertido que la tendencia a visualizar las entidades atómicas sería fuente de
muchos errores.

La analogía auditiva, en cambio, nos ayuda, a reemplazar la causalidad lineal,

unidireccional, por la “multicausalidad” o “causalidad pluridireccional”. En la
percepción de la frase musical hay plena compatibilidad de la emergencia de novedad
(actual) con la influencia causal del pasado, el tono último de la melodía es un presente
emergente, mientras que su contexto musical antecedente (unido por el eslabón
dinámico de la memoria) representa el impacto causal o mnémico del pasado.

En conjunto, se podría decir que si la acción humana sobre las realidades físicas es
determinante y, a su vez, el hombre está influenciado por todo su entorno físico,
biológico, psicológico, social y cultural, entonces, la teoría cuántica nos fuerza a ver el
Universo no como una Colección de objetos físicos, sino, más bien, como una
complicada telaraña de relaciones entre las diversas partes de un todo unificado.

Todo lo dicho en este sector quedaría resumido e integrado, en palabras de Capra

(1992), de la siguiente manera:

La exploración del mundo subatómico en siglo xx ha revelado la naturaleza

intrínsecamente dinámica de la materia. Ha demostrado que los componentes de los
átomos, las partículas subatómicas, son modelos dinámicos que no existen como
entidades aisladas, sino como partes integrantes de una red inseparable de interacciones.
Estas interacciones contienen un flujo incesante de energía que se manifiesta corno
intercambio de partículas, una influencia dinámica mutua en la que las partículas so
creadas y destruidas sin fin en una variación continua de patrones de energía. Las
interacciones de las partículas originan las estructuras esta. bies que componen el
mundo material que, repito, no permanecen estáticas, sino que oscilan en movimientos
rítmicos. Todo el Universo está, pues, engranado dentro de un movimiento y actividad
sin fin, en una continua danza cósmica de energía (p. 255).

Es digno de señalar la relación que tienen estas ideas con la filosofía griega.

La física moderna —dice Heisenberg (1958a)— es, en cierta forma, extremadamente

cercana a la doctrina de Heráclito. Si reemplazamos la palabra “fuego” de Heráclito por
nuestra palabra “energía”, podernos repetir sus proposiciones casi palabra por palabra
desde nuestro pinito de vista moderno (p- 63).

Por otro lacio, el hecho de que el instrumento más sofisticado logrado hasta ahora para
observar el mundo del átomo, la cámara de niebla o de burbuja, sólo nos da una burda
representación de las interacciones de algunas partículas, ya que los procesos reales
implican redes mucho más complicadas de intercambios de partículas en las cuales se
emiten y reabsorben partículas virtuales incesantemente, este hecho nos hace ver qué
cerca estaba Platón de nuestra epistemología cuando dijo, en su Mito de la caverna, que
no conocemos la realidad física de las cosas sino sólo su sombra.

Sin embargo, y a pesar de conocer sólo la sombra de la realidad, la mecánica cuántica

ocupa un lugar único en la historia de la física, por tener un formalismo perfectamente
definido que ha resultado extremadamente exitoso para predecir el comportamiento de
sistemas físicos tan variados como partículas elementales, núcleos, átomos, moléculas,
sólidos cristalinos, semiconductores y superconductores, etc.; pero, a pesar de los
esfuerzos hechos durante más de medio siglo por científicos de indudable capacidad,
tales como Bohr, Heisenberg, Einstein, Planck, de Broglie, Schródinger y muchos otros,
no se ha logrado aún que todos los símbolos que aparecen en el formalismo tengan una
interpretación sin ambigüedades y universalmente aceptada por la comunidad científica
(De la Torre, 1992).

3. En tercer lugar, debemos señalar que una crítica profunda y un posible aporte futuro
se desprenden de la obra de llya Prigogine (1986, 1988), galardonado con el Premio
Nobel de química (año 1977) por su teoría de las estructuras disipativas en la
termodinámica.

En el diálogo entre Einstein y el poeta y filósofo hindú Rabindranath Tagore, Einstein

defendió la concepción de una realidad independiente del espíritu humano y aun de la
existencia misma de los hombres; sin esta indepeh11a la ciencia no tendría sentido. Sin
embargo, reconoció que jamás sería posible probar que una verdad científica tenga una
objetividad “sobrehumana” y que, por tanto, toda verdad científica es una forma de
creencia religiosa, una creencia indispensable para la vida. Tagore, por el contrario,
definió la realidad que tiende hacia la verdad, ya sea de orden científico, ético o
filosófico, como relativa, siempre relativa al hombre (Prigogine, 1988, p. 39).

Prigogine se orienta decididamente hacia la posición de Tagore y señala que si nosotros

pudiéramos definir la causa “plena” y ci efecto “completo”, como ya dijo Leibniz,
nuestro conocimiento alcanzaría la perfección de la ciencia que Dios tiene sobre el
mundo, la ciencia de ese Dios que “no juega a los dados” (Einstein) o que conoce
simultáneamente la posición y la velocidad de una partícula (según Planek). Pero,
¿podemos, actualmente, considerar esta elección metafísica como ci ideal del
conocimiento científico? No es, más bien, aceptar como ideal de conocimiento el
fantasma de un saber despojado de sus propias raíces? Igualmente, Prigogine (1988)
afirma que:

...la objetividad científica no tiene sentido alguno si termina haciendo iluso rias las
relaciones que nosotros mantenemos con el mundo, si condena como “solamente
subjetivos”, “solamente empíricos” o “solamente instrumentales” los saberes que nos
permiten hacer inteligibles los fenómenos que interrogamos...; que las leyes de la física
no son en manera alguna descripciones neutras, sino que resultan de nuestro diálogo
con la naturaleza, de las preguntas que nosotros le planteamos... ¿Qué sería el castillo
de kronberg (castillo donde vivió hamlet), independientemente de las preguntas que
nosotros le hacemos? Las mismas piedras nos pueden hablar de las moléculas que las
componen, de los estratos geológicos de que provienen, de especies desaparecidas en
estado de fósiles, de las influencias culturales sufridas por el arquitecto que construyó el
castillo o de las interrogantes que persiguieron a hamlet hasta su muerte. Ninguno de
estos saberes es arbitrario, pero ninguno nos permite esquivar la referencia a aquel para
quien estas preguntas tienen sentido... (pp. 39,40 yl2l).

En este aspecto, más bien epistemológico, Prigogine no se apartaría mucho de los

autores de la teoría cuántica. La diferencia radical está en su posición ontológica
.
Prigogine va más allá de la posición de Einstein y también de la teoría cuántica, en lo
referente a la interpretación de la naturaleza constitutiva de la realidad. En relación con
la teoría de la relatividad, observa que

...aunque ésta modifica la vieja concepción de la objetividad física, deja intacta otra
característica fundamental de la física clásica: la ambición de obtener
una descripción “completa” de la naturaleza.., a través de una fórmula del Universo de
la cual se podría deducir matemáticamente la totalidad de i>s puntos de vista posibles
 sobre el mundo, la totalidad de los fenómenos de la naturaleza, como son observados
desde cada punto de vista posible. En este sentido, la relatividad se sitúa aún en la
prolongación de la física clásica (1986, p. 300)

.
Sabemos que la teoría cuántica, por su parte, “supera” el determinismo implícito en la
posición de Einstein, pero, sin embargo, lo hace describiendo la observación como una
modificación irreversible de lo que es observado, es decir, tanto la irreversibilidad
(temporal) como el recurso a las probabilidades (indeterminismo) son referidos en la
física cuántica al acto de observación. Estas nociones están, por tanto, definidas como
algo ligado a la interacción humana, y no como perteneciente de manera intrínseca al
objeto observado.

Para Prigogine, en cambio, la flecha del tiempo —que implica siempre una diferencia y
clara distinción entre el pasado y el futuro— tiene sólo y siempre una sola dirección;
por esto, ubica el carácter irreversible del tiempo y la indeterminación probabilista en la
naturaleza misma de la realidad en sí: son los eventos cuánticos como tales los que son
irreversibles e indeterminados; la dispersión probabilista de energia tiene un significado
intrínseco, independiente dci acto de observación. Sin embargo, las leyes probabilistas,
en sí mismas, no son aún suficientes, ya que la representación probabilista no da sentido
a la distinción entre el pasado y el futuro (1988, p. 106).

El mundo no es uniforme, ni se encuentra en su estado “más probable”. “Vivimos en un

mundo improbable”, en un mundo de evolución emergente, de emergente novedad, y la
“flecha del tiempo”, la posibilidad de definir una diferencia entre el “antes” y el
“después”, no es otra cosa que la consecuencia de este hecho. Por ello, la flecha del
tiempo ha adquirido el sentido de concepto fisico irreductible y así, se ha transformado
la noción misma de “lev de la naturaleza”. En consecuencia, tanto la mecánica cuántica
como la relatividad, que han heredado de la dinámica clásica la simetría entre el pasado
y el futuro, deben sufrir una modificación radical (pp. 20, 120 y 183)
.
En esta posición, Prigogine coincide con la idea que Karl Poppcr expone en una (le sus
últimas obras (1982):

Mi propio punto de vista es que el indeterminismo es compatible con el realismo, y que

la aceptación de este hecho permite adoptar una epistemología objetivista coherente,
una interpretación objetiva del conjunto de la teoría cuantica y una interpretación
objetivista de la probabilidad... Es probable que, aunque no hubiera un sujeto
observador que experimente e interfiera con el mundo, éste seria tan indeterminista
como lo es (pp. 175 y 177).

En el capítulo 8 ampliaremos y profundizaremos las ideas de Prigogifle.

4. El cuarto cambio fundamental (en orden lógico, no temporal) es el principio de

exclusión de Pauli, el cual establece que hay “leyes-sistemas” que no son derivables de
las leyes que rigen a sus componentes
.
Las propiedades que exhibe un átomo en cuanto un todo se gobiernan por leyes no
relacionadas con aquellas que rigen a sus “partes separadas”; el todo es entendido y
explicado por conceptos característicos de niveles superiores de organización. De esta
manera, el reduccionismo se muestra como algo inaceptable ya en el mundo del átomo,
nivel más bajo de organización.
Mientras que en la física clásica los elementos de un todo podían ser considerados
separadame11te, en la física moderna un conjunto, como el formado por un átomo, debe
ser considerado como un sistema que implica un nuevo principio organizador y exhibe
“fenómenos cualitativamente nuevos”. Así, campos que se compenetran y totalidades
integradas reemplazan a las partículas completas, relacionadas de una manera externa,
como imágenes fundamentales de la naturaleza. El ser de toda entidad está constituido
por sus relaciones y por su participación en módulos más inclusivos. Tales ejemplos nos
permiten empezar a otorgar una significación más precisa a la afirmación aristotélica de
que el todo es más que la suma de sus partes.

Más adelante, al hablar de la “ontología sistémica”, en el capítulo 8, veremos que esto

sucede con todos los sistemas o estructuras dinámicas que constituyen nuestro mundo:
sistemas atómicos, moleculares, celulares, biológicos, psicológicos. Sociológicos,
culturales, etc. La naturaleza es un todo polisistémico que se rebela cuando es reducido
a sus elementos. Y se rebela, precisamente porque así, reducido, pierde las cualidades
emergentes del “todo” y la acción de éstas sobre cada una de las partes.

5. El quinto cambio fundamental en la física moderna lo da Nicis Bohr al considerar la

complementariedad como un aspecto central de la descripción de la naturaleza. En
relación con la física cuántica, señala que la luz se comporta como una onda en
determinadas condiciones de observación (por ejemplo, en los efectos de interferencia)
y como una partícula en otras (por ejemplo, en los efectos fotoeléctricos), por lo cual se
llega a conclusiones que resultan coneeptualme1te incompatibles, pero que, con una
base epistemológica más rigurosa, son complementarias. Distintas situaciones de
observación son con frecuencia complementarias entre sí, lo cual quiere decir que,
aunque parezca que se excluyen mutuamente, que no pueden ser realizadas de manera
simultánea y que los resultados de una no pueden compararse unívocamente con los de
otra, sin embargo, analizando con más profundidad la actividad epistémica del sujeto, se
perciben como compatibles, conciliables y complementarias (Barbour, 1971, p. 333;
Heisenberg, 1975, pp. 131432)
.
Niels Bohr introdujo la idea de complementariedad a fin de facilitar la comprensión de
la relación existente entre pares de conceptos Clásicos. Concibió las imágenes de la
onda y la partícula como dos descripciones complementarias de la misma realidad; por
tanto, sólo parcialmente correctas y con un campo de aplicaciones limitado. Ambas
imágenes eran necesarias para dar una explicación completa de la realidad atómica y
ambas habían de ser aplicadas dentro de los límites impuestos por el principio de
incertidumbre. La noción de complementariedad se ha convertido en parte esencial del
concepto de la naturaleza sostenido por los físicos, y Bohr sugirió repetidas veces que
tal vez esta noción podría resultar útil fuera del campo de la física.

Son muchos, en efecto, los autores físicos y humanistas que han seguido a Bohr en un
uso más amplio de la idea de complementariedad: análisis mecanicistas y orgánicos,
descripciones conductuales e introspeccionistas, mente y cerebro, voluntad libre y
determinismo, teleología y mecanicismo, etc., pueden ser considerados no tanto corno
explicaciones conflictivas y contradictorias, sino como descripciones complementarias
(cada una capta aspectos de la realidad que no ven las otras), válidas en diferentes
contextos, y aun en el mismo contexto cuando se adoptan perspectivas diferentes.
Igualmente, la ciencia, la filosofía, la historia, la poesía y el arte pueden ser entendidas
como modos diferentes y complementarios de descripción de la misma realidad, cada
uno de ellos con su aporte propio, único e insustituible. Más adelante (en el cap. 8)
veremos que ésta es una de las vías que fundamentan un nuevo modelo de racionalidad
y la base del paradigma emergente.

OTROS HECHOS DESAFIANTES

En las últimas décadas, la nueva física y la reciente neurociencia nos ofrecen “hechos
desafiantes” que hacen ver que la información entre partículas subatómicas circula de
maneras no conformes con las ideas clásicas del principio de causalidad; que, al cambiar
una partícula (por ejemplo, su spin o rotación: experimento EPR), modifica
instantáneamente a otra a distancia sin señales ordinarias que se propaguen dentro del
espacio-tiempo; que esa transferencia de información va a una velocidad supralumínica;
que esta información sigue unas coordenadas temporales (hacia atrás y hacia adelante en
el tiempo); que el observador no sólo afecta al fenómeno que estudia, sino que en parte
también lo crea con su pensamiento al emitir éste unas partículas (los psitrones) que
interactúan con el objeto; que nada en el Universo está aislado y todo lo que en él
“convive” está, de un modo u otro interconectado mediante un permanente, instantáneo
y hasta sincrónico intercambio de información. Estos y otros muchos acontecimientos
no son imaginaciones de “visionarios”, ni sólo hipotéticas lucubraciones teóricas, sino
conclusiones de científicos de primer plano, que demuestran sus teorías con centenares
de páginas de complejos cálculos matemáticos

El teorema de J S. Bell, por ejemplo, un físico del Centro Europeo de investigación

Nuclear centrado en el estudio de la estructura de la materia, y que es considerado como
el trabajo más importante de la física moderna, demuestra, matemáticamente, que si las
predicciones estadísticas de la teoría cuántica son correctas, varias ideas del hombre
acerca del mundo fundamentadas en el “sentido común”, son falsas o equívocas, corno
el principio de causalidad. Lo dramático del caso reside en el hecho de que las
predicciones estadísticas de la mecánica cuántica ¡son siempre ciertas! Bell estaría de
demostrando la incapacidad de la racionalidad clásica para comprender la realidad y la
necesidad de un nuevo pardigma (Racionero Medina, 1990, p: 93-95).

David Bohm (1988), principal físico-teórico actual, ha guiado sus investigaciones por la
“fe’ en tras el aparente caos y desorden de la materia ha de existir un orden (el “orden
implicado” o plegado, no visible, en contraposición al “orden desplegado”, visible) que
todavía no alcanzamos a comprender y que nos daría la armonía entre la ciencia, la
filosofía y el arte, como sucedió en el Renacimiento. El orden des plegado determina la
decisión de futuro de las partículas de materia o los individuos; el orden implicado, al
contrario, establece la posibilidad de futuro en función de las interrelaciones de los
elementos o individuos del sistema.

Igualmente, René Thom, mediante su teoría de las catástrofes (1980), trata de explicar
cómo, en contra del segundo principio de la termodinámica y de la entropía, el Universo
genera orden a partir del caos y cómo se dan los procesos de morfogénesis típicos de los
sistemas vivos: ahora, en el contexto del micromundo —aclara este autor—, las
partículas son conscientes, tanto bajo la definición de la teleología (saben dónde van),
como por la determinación de su identidad (el orden desplegado) y la realidad de
choque (la catástrofe) con otra partícula (el orden implicado). El resultado es probable
sólo en un sentido puramente estadístico-
Así, donde Prigogine habla de desequilibrio creativo, Thom habla de catástrofes
benéficas. Y ambos coinciden en una conclusión atípica, aunque no paradójica: el
estado atípico, el salto brusco, ci momento inestable, la ruptura de la continuidad son los
facilitadores del cambio y de la creatividad.

En esta misma línea, Ervin Lazslo, en su obra La gran bifurcación (1990), plantea el
cambio de paradigma social al que se enfrenta humanidad. Para él, el equilibrio no
implica reposo, sino un estado dinámico en el que las fuerzas internas crean tensiones
productivas, Estas tensiones ponen a los sistemas fuera del equilibrio donde tienen lugar
los procesos súbitos y no lineales y los cambios de dirección; se da la bifurcación, que
puede ser benéfica: la catástrofe benéfiea de Reii Thom. Esta bifurcación, entonces,
puede llevar a sistemas más complejos, como la evolución de la vida, la aparición de la
conciencia, la cultura y la civilización.

Henry Stapp, un físico contemporáneo, señala que...

los estudios profundos sobre los fenómenos del quantum ofrecen pruebas de cine la
información circula de maneras no conformes con las ideas clásicas... Todo lo que se
conoce sobre la naturaleza es acorde con la idea de que sus procesos fundamentales
están situados fuera del espacio-tiempo aunque generan procesos que pueden estar
localizados en el espacio-tiempo. El teorema de este escrito apoya esa forma de ver la
naturaleza, al demostrar que la transferencia supralumínica de información es necesaria
(Racionero-Medina, 1990, p. 94).

Adrian Dobbs, un matemático de Cambridge que trabajó para la armada inglesa en la

aplicación de los “fenómenos psi”, tras unas 100 páginas de complejos cálculos
matemáticos, trata de desarrollar la primera teoría científica general, la teoría de los
protones, partículas que no dependen del espacio, sino que siguen unas coordenadas
exclusivamente temporales, por lo que se mueven por planos propios y a velocidades
muy superiores a la de la luz, sin que exista barrera material o energética que las
obstaculice. Es más, parece también cierto que durante una eventual permanencia de
algún investigador en el interior de un acelerador de partículas, se ha detectado la
presencia de psitrones, aparentemente generados por él, o sea que, por lo menos en parte
el investigador genera la realidad que estudia (ver Racionero-Medina.
1990, p. 104).

Estos hechos vendrían a indicar que el pensamiento genero ondas

—ondas de pensamiento— o partículas elementales que cabe imaginar como portadoras
de pensamiento. Implicarían, a su vez, que el vacío (el éter, si existe, el aire o la
materia) estarían llenos de ondas o partículas de pensamiento similares a placas
fotográficas superpuestas y que el subconsciente (en algunas personas, consciente)
podría captarlas. Esto no es extremadamente raro: en el aire están también,
entrecruzándose, miles y miles de ondas radiales y televisivas (y toda la red de Internet)
y si vinieran de muy lejos, podrían estar viajando en el aire por meses y años antes de
llegar a nosotros. En todo caso, “el subconsciente —como dice Costa de Beauregard
(1978— no tendría ninguna razón de estar localizando en el presente, como sucede con
el consciente. Pero si se extiende temporalmente, también se dirige hacia el futuro”. El
subconsciente, además, no estaría sujeto a las limitaciones tridimensionales, sino que
aprovecharía las dotes inimaginables del cerebro humano. La incógnita radica en el
nexo que permita el desplazamiento de la información del subconsciente al consciente.
 Sin embargo, los campos electromagnéticos y gravitacionales se “afectan” unos a otros.
Se da entre ellos una “hipercarga”, una nueva fuerza de la naturaleza, que permitiría el
trasvase de información entre todos los objetos físicos y entre todos los sistemas, lo cual
otorga mayor credibilidad al hecho de los “fenómenos Psi”. Evidentemente, esta
“comunicación” sería más profunda y precisa entre los seres de la misma naturaleza o
especie, al darse entre ellos una “resonancia mórfica” como la llama Shcklrake (1989);
es decir, una sintonía recíproca debida, sobre todo, a la estructura específica (mórfica,
formal) de cada categoría o especie y a los “campos” envolventes, todavía no bien
conocidos, que ellos crean.

La velocidad y hasta sincronicidad de los mensajes entre los sistemas abiertos y la

interdependencia de sus “partes”, hacen pensar que no estamos ante la “máquina del
Universo” de Newton, sino ante un universo “orgánico” que presenta muchas de las
características de los seres vivos y conscientes.

Teniendo presentes todas estas características de la física moderna y el proceso por el

cual las ciencias humanas imitaron básicamente a la física clásica, resulta fácil
comprender por qué Oppenheimer —que dirigió el Proyecto Manhattan con el cual se
fabricó la primera bomba atómica y entrenó a toda tina generación de físicos
americanos— al ser invitado como conferencista central por la American Psychoiogicai
Association, en su reunión anual de 1955, advirtiera enfáticamente, ya en ese tiempo,
que “el peor de todos los posibles errores sería que la psicología fuera inducida a
modelarse a sí misma sobre una física que ya no existe, que ha quedado completamente
superada en el tiempo” (1956, p. 134).

De igual manera, conviene oír la solemne declaración pronunciada recientemente

(1986) por James Lighthill, presidente —para ese momento— de la International Union
of Thcorctical and Appiied Mechanics:

Aquí debo detenerme y hablar en nombre de la gran fraternidad que formamos los
expertos de la mecánica. Somos muy conscientes, hoy, de que e1 entusiasmo que
aumentó a nuestros predecesores ante el éxito maravilloso de la mecánica newtoniana,
los condujo a hacer generalizaciones en el dominio de la predictibilidad (...) que
reconocemos ahora como falsas. Queremos colectivamente presentar nuestras excusas
por haber inducido error a un público culto, divulgando, en relación con el
determinismo de los sistemas que satisfacen las leyes newtonianas del movimiento,
ideas que, después de 1960, se han demostrado incorrectas

Esta declaración y excusas son particularmente importantes. Por

el hecho de que fue precisamente la mecánica newtoniana, expuesta magistralmente y
en modo ejemplar por Heinrich Flertz en su famosa obra Principios de la Mecánica
(1894) en forma de “teoría de la mecánica corno un Cálculo axiomático”, la que sirvió
de modelo durante más de cincuenta años, y usándose esa obra como prototipo
para la planificación de toda investigación que quisiera ser científica
para la estructura axiomática y evaluación de todo tipo de teorías en las ciencias

Esta situación se mantuvo así hasta la década de los años 50 y 60 y, más

específicamente, hasta 1969, año en que en el Simposio Internacional sobre Filosofía
de la Ciencia (Urbana, EEUU), donde se dieron cita los más eminentes episternólogos y
más de 1200 personas, se levantó lo que se ha considerado como el “acta de defunción
del positivismo lógico”.
6 Evolución del paradigma clásico: la filosofía
de ciencia

Generalmente, los problemas se solucionan no con nueva

información,
sino ordenado lo que siempre hemos conocido.
Ludwig Wttgentein

Los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo

Ludwig Wttgentein

Debido a que este capítulo requeriría una extensión tal que nos llevaría lejos de los
propósitos y la intención básica de esta obra, nos vamos a limitar a una figura central en
la filosofía de la ciencia que, por la evolución e influencia de su pensamiento, ilustra
muy apropiadamente y en forma paradigmática la doctrina fundamental de las dos
orienta- clones filosóficas básicas y la transición de una a otra, es decir, del positivismo
al pospositivismo. Este hombre es Ludwig Wittgenstein (nacido en Viena, en 1889, y
fallecido en Cambridge, en 1951)
.
LUDWIG WIFGENSTEIN

Se ha dicho, frecuentemente, que todo gran filósofo ha dado a la filosofía una nueva
dirección, pero que sólo Wittgenstein ha hecho esto dos veces: primero con su
Traetatus logico-philosophicus, publicado después de la Primera Guerra Mundial, en
1921-1922, con el que fundamentó el positivismo lógico, y más tarde con las ideas que
encontraron su forma final en sus Investigaciones filosóficas, obra publicada
póstumamente, en 1953, con la que cuestionó el positivismo lógico y afianzó el
pospositivismo.

Wittgenstein era una figura muy fuera de lo común: poco sociable, de vida solitaria,
muy exigente consigo mismo y con los demás, de inteligencia excepcional, “raro” en
muchos aspectos de su personalidad y de “salidas” inesperadas, como el desprenderse
totalmente de la gran fortuna que heredó de su padre.

En 1911, a los 22 años, abrumado por las interrogantes y cuestionamientos de fondo que
se hacía a sí mismo, Wittgenstein se desahogó con el profesor Frege en Jena. Este le
dijo que el único que le podía ayudar en tales problemas era el profesor Bertrand
Russell de Cambridge (Inglaterra) y le aconsejó que fuera a estudiar con él.

Wittgenstein siguió su consejo y pasó tres periodos de estudio en el Trinity College

entre 1912 y 1913. Cuando llegó allí, Russell y Whitehead acababan de publicar los
Principia Mathematica, Un clásico de la nueva disciplina que era la lógica simbólica.
Russell ha descrito muchas veces sus primeros encuentros con Wittgenstein:
 Al final de su primer periodo de estudio en Cambridge se me acercó y me dijo: ¿sería
usted tan amable de decirme si soy un completo idiota o
Yo le repliqué: mi querido compañero de college, no lo sé. Por qué me pregunta? El me
dijo: porque si soy un completo idiota me haré ingenier0 aeronáutico; pero, si no lo soy,
me haré filósofo. Le dije que me escribiera algo durante las vacaciones sobre algún
tema filosófico y que entonces le diría si era un completo idiota o no. Al comienzo del
siguiente periodo lectivo me trajo el cumplimiento de esta sugerencia después de leer
sólo una frase, le dije: no. Usted no debe hacerse ingeniero aeronáutico (Kenn
1984, p. 16).

Lo que le pasaba, en el fondo, a Wittgenstein era lo mismo que le había acontecido a

todo gran filósofo al querer examinar los fundamentos de nuestro conocimiento, como a
San Agustin con el sentio, a Descartes con el cogito, etc.: querían encontrar una roca
viva, total y absolutamente segura, de la cual partir en la lógica de su pensamiento.

Después de cinco periodos de estudio en Carnbridge, Wittgenstein se fue a Noruega,

donde construyó una cabaña y vivió en completo aislamiento durante un año, hasta el
estallido de la Primera Guerra Mundial, en 1914. Allí redactó las ideas centrales de su
primera filosofía. Al comenzar la guerra se alistó voluntario en la artillería austriaca. El
resto de su primera obra lo escribe en cuadernos, en los campos de batalla y en la
prisión.

En 1918 queda terminada la obra Tractatris logico-philosophicus (TLP, que se publica

en alemán en 1921, y en edición bilingüe, alemán- inglés, en 1922. Consta de unas 20
mil palabras, en párrafos numerados, sin títulos ni divisiones en capítulos, que se
pueden leer en una tarde, pero son muy pocos los que se podrían preciar de entenderlos
completamente incluso tras años de estudio.

Esta obra llega a ser la obra líder en la filosofía de la ciencia llamada positivismo
lógico, desde la década de los veinte en adelante. En sus ideas se apoyan las tesis
fundamentales epistemológicas del método científico tradicional. A continuación
exponemos, en un intento de síntesis apretada, las ideas básicas de su contenido.

DOCTRINA DEL PRIMER WITIGENSTEIN

Desde la época de los griegos es frecuente encontrar la pregunta de cómo reconocer que
un signo designa lo que significa. A partir del siglo XVII
se preguntará cómo un signo puede estar ligado a lo que significa, pregunta a la que la
época clásica dará respuesta por medio del análisis de la representación y a la que el
pensamiento moderno responderá por el análisis del sentido y de la significación. Pero,
de hecho, el lenguaje no será sino un caso particular de la representación (para los
clásicos) o de la significación (para nosotros) (Foucault, 1991).

Wittgenstein parte de los principios del simbolismo y de las “relaciones necesarias entre
las palabras y las cosas” en cualquier lenguaje, y aplica el resultado de esta
investigación a las varias ramas de la filosofía tradicional. La idea central del Tractatus
sostiene la tesis según la cual “una proposición es una imagen, figura o pintura de la
realidad” Esta idea se le ocurrió Wittgenstein mientras servía al ejército austriaco. Vio
un periódico que describía el acaecimiento y la situación de un accidente
automovilístico por medio de un diagrama o mapa; y había tenido también noticia de
que en los tribunales de París se reconstruían los accidentes automovilísticos mediante
juguetes y muñecos. Una colisión, por ejemplo, entre un camión y un cochecito de niño
se representaría colocando juntos un camión de juguete y un cochecito de juguete. Este
hecho nos daría una pintura tridimensional, un modelo del accidente. ¡Esto impresionó
mucho e impactó a Wittgenstein como una revelación! Wittgenstein estimaba que este
procedimiento arrojaba mucha luz sobre la teoría de la representación y de la
proposición, ya que este mapa era como una proposición y en ella se revelaba la
naturaleza esencial de las proposiciones a saber, el describir la realidad.

El modelo usado en los tribunales era ciertamente una proposición , y se componía de

partes, cada una de las cuales representaba una cosa de la realidad. Así, los
constituyentes tanto del modelo como del “estado de cosas”, teniendo la misma
multiplicidad de elementos, de objetos simples, y las diferentes combinaciones de las
partes del modelo, representarían diferentes situaciones posibles.

Para que una cierta proposición pueda afirmar un cierto hecho, debe haber, cualquiera
que sea el modo como el lenguaje esté construido, algo en común (una forma) entre la
estructura (o sintaxis lógica) de la proposición y la estructura del hecho. Y, aunque la
proposición y el hecho tienen la misma “forma”, la forma de la proposición (su sintaxis
lógica) está dictada o determinada por la naturaleza del hecho, y no al revés. Es decir,
que la forma lógica de la pro posición concuerda con la forma del hecho que
representa; pero la proposición tiene esa particular forma o sintaxis debido a la
naturaleza del objeto o hecho que refleja. Es así como la proposición puede representar
o estar en lugar del hecho. Esta es, tal vez, la tesis fundamental de la teoría de
Wittgenstein. Pero aquello que haya de común, esa forma, entre la proposición y el
hecho, no puede —así lo afirma él— decirse a su vez en
el lenguaje; sólo puede ser, en la fraseología de Wittgenstein, mostrado, no dicho, pues
cualquier cosa que podamos decir tendrá siempre la misma estructura.

La proposición lógica es una figura (verdadera o falsa) del hecho, con el cual tiene en
común una cierta forma. Es esta forma común lo que ‘a hace capaz de ser una figura del
hecho, puesto que es la estructura de las palabras, lo mismo que de los hechos a los
cuales se refiere. Por consiguiente, todo cuanto quede envuelto en la idea de la
expresividad del lenguaje, debe permanecer incapaz de ser expresado en el lenguaje, y
es por tanto, inexpresable en un sentido perfectamente preciso.

En el Tractatus, Wittgenstein, antes de exponer su teoría de la proposición es una

pintura, hace algunas consideraciones sobre la naturaleza de las pinturas en general. Por
los ejemplos que usa en otra parte, es claro que consideraba como “pinturas” no sólo
retratos, dibujos, fotografías y otras obvias representaciones pictóricas en dos
dimensiones, sino también mapas, esculturas, modelos tridimensionales e, incluso,
cosas tales como partituras musicales y grabaciones de gramófono. Quizá, su teoría
haya de ser considerada como una teoría de la representación en general (Kenny, 1984).
A la conexión de los elementos en una pintura Wittgenstejn le llamó la estructura de la
pintura (TLP, 2.15). Toda pintura tiene una estructura, pero no es idéntica a esa
estructura. Una pintura consiste en una estructura más la relación pictórica; la pintura es
la relación entre los elementos, considerando que estos elementos tienen relaciones
pictóricas con objetos exteriores.

¿Cómo se conecta la pintura con la realidad que representa? Después de haber

explicado la forma pictórica, Wittgenstein dice inmediatamente: “Así es como una
pintura está ligada a la realidad: llega hasta ella” (TLP, 2.15 11), y esto sugiere que es
mediante la forma pictórica como la pintura toma contacto con la realidad. Más
adelante, sin embargo, dice que las correlaciones pictóricas entre los elementos de la
pintura y los objetos “son, por así decir, las antenas de los elementos de la pintura, con
los que la pintura toca la realidad” (TLP, 2.1515).

Según Wittgenstein, el mundo es la totalidad de los hechos atómicos o estados de cosas

y no de las cosas aisladas, ya que un hecho atómico está formado justamente por objetos
simples (cosas o entidades) (TLP, 2.01). Estas cosas o entidades, como elementos
simples de la realidad, no pueden ser descritos, solamente pueden ser nombrados
(mediante nombres, pronombres personales, adjetivos demostrativos, etc.), de modo que
hay, por lo pronto, una relación de las cosas con las palabras. La única clase de cosas
que puede ser descrita, que tiene un sentido o un significado, es algo complejo, es decir,
una combinación de elementos simples, un estado de cosas. Como una combinación de
cosas es un hecho atómico, una combinación de palabras es una proposición atómica.
Las proposiciones atómicas “re-presentan” hechos atómicos en el sentido de las
primeras son una pintura o figura que representa los segundos; las proposiciones
atómicas y los hechos atómicos son isomórficos; el lenguaje se convierte así, en un
mapa o especie de mapa, de la realidad. Las proposiciones atómicas que no representan
hechos atómicos carecen de significación (Ferrater Mora, 1966).

Si se analiza un hecho atómico lo más completamente posible (posibilidad teórica, no

práctica), las partes constitutivas que se obtengan al final pueden llamarse “simples” u
“objetos”. Wittgenstein no pretende que podamos realmente aislar el “simple” o que
tengamos de él un conocimiento empírico. Es una necesidad lógica exigida por la teoría,
como el caso del electrón. Su fundamento para sostener que hay simples es que cada
complejo presupone un hecho (TLP, p. 16: Introducción de Russell).

Este es, en cierto modo, el mismo problema o dificultad clásica en la filosofía

aristotélica, al tratar de los componentes o principios del ser, como los conceptos de
sustancia, accidentes, materia y forma. Es inútil querer imaginarse la sustancia
desprovista de accidentes, porque la sustancia puede ser pensada, pero no imaginada. Ni
tampoco se puede captar el accidente sin la sustancia, pues el accidente es la
manifestación de la sustancia, y asta se realiza en sus accidentes. Y, en general,
tratándose de argumentos metafísicos, es preciso desconfiar de la fantasía y de la
imaginación, las cuales se nutren de cosas, en tanto que la metafísica se preocupa de los
principios de las mismas. Las nociones metafísicas son puramente inteligibles, al
aplicarles la imaginación se hipostatizan y se falsean.

El mundo, entonces, estaría compuesto por objetos simples (cosas, entidades)

relacionados o combinados como hechos, como estados de cosas. Una proposición
elemental verdadera representaría tales hechos, los llamados hechos atómicos, y los
cuales son, al igual que las proposiciones elementales que los representan,
independientes entre si. Una proposición elemental puede ser significativa sin ser
verdadera si representa una combinación posible de hechos, es decir, un estado de cosas,
el cual no tiene lugar. Las proposiciones elementales y los estados de cosas que aquéllas
representan tienen una forma común.

En el Tractatus, además, se concibe el sentido de una proposición Solamente como una

función del significado de sus partes constitutivas. Se sostiene que “si uno entiende las
partes que constituyen una sentencia, entiende la sentencia completa” (TLP, 4.024). No
se requiere nada mas. Esta idea es acentuada en otra parte del libro en donde se señala
que “un nombre está en lugar de una cosa y otro en lugar de otra y están Unidos entre sí.
Así, el todo representa —como una figura viva— el hecho atómico” (TLP, 4.0311).

Las combinaciones de proposiciones atómicas constituyen las llamadas funciones (le

verdad. Wittenstein escribe que “los límites de mi lenguaje significan los límites de mi
mundo” (TLP, 5.6). Es cierto que el lenguaje corriente no responde a la descripción
antes expuesta, pero ello se debe simplemente a que el lenguaje corriente es defectuoso;
hay que mostrar, en el fondo de él, un “esqueleto lógico” que constituye s naturaleza
esencial. Este esqueleto lógico es el “lenguaje ideal”.

Según el Tractatus, una sentencia es una pintura de la realidad sólo si posee la misma
multiplicidad lógica que tiene la realidad que des. cribe. Pero la verdadera multiplicidad
de la situación, y de la sentencia que la describe, puede no revelarse en la superficie:
puede estar Oculta y pudiera revelarse solamente a través de un análisis lógico.

De acuerdo con todo lo expuesto, la tesis central del Tractatus, que dice que una
proposición es una figura o una pintura de la realidad, se podría desglosar, y resumir,
en las siguientes tesis parciales (Kenny, 1984):

1. Una proposición es esencialmente compuesta.

2. Los elementos que componen una proposición están correlacionados por
decisión humana con elementos de la realidad.
3. La combinación de esos elementos correlacionados en una proporción presenta
—sin ulterior intervención humana— un posible estado de cosas.
4. Una proposición está en relación interna con los posibles estados de cosas que
presenta. La conexión está precisamente en que es su pintura lógica (TLP, 4.03).
5. Esta relación interna puede sólo ser mostrada; no puede ser enunciada
informativamente
6. Una proposición es verdadera o falsa en virtud de su cotejo con la realidad.
Toda proposición describe un estado de cosas posible, pero no toda proposición
describe un estado de cosas real; a menos que una proposición sea una pintura de
la realidad, no sabremos dónde mirar en el mundo para verificar la proposición
(TLP, 4.06).
7. Una proposición debe ser independiente del estado real de cosas que la hace
verdadera o la hace falsa.
8. Ninguna proposición es verdadera a priori. Esto es corolario del punto 7. Una
proposición podría ser verdadera a priori sólo si fuera posible reconocer su verdad
por inspección de la proposición misma sin comparación con el mundo (TLP,
3.05). Pero esto no es posible nunca a menos que una proposición contenga ella
misma el estado de cosas que podría verificarla, y esto está prohibido por el punto
7.

Russell, en la Introducción al Tractatus, señala que, de acuerdo con las ideas de

Wittgenstein,

...todas las cosas que diremos para que el lector comprenda la teoría de Wittgenstein son
todas ellas cosas que la propia teoría condena como carentes de sentido...Sin embargo,
el mismo Wittgenstein, después de todo, encuentra el modo de decir una buena cantidad
de cosas sobre aquello de lo que nada se podría decir, sugiriendo así al lector escéptico
la posible existencia de una salida, bien a través de la jerarquía de lenguajes o bien de
cualquier otro modo (pp. 16 y 27).

A lo largo del Tractatus —y especialmente hacia el final— Wittgenstein va tomando

conciencia de que todo su discurso envuelve una cierta contradicción, ya que las
proposiciones carentes de significado contenidas en el Tra cta tus son intentos de decir
lo que sólo puede ser mostrado; pero esto no las hace inútiles, porque su fallo, y el
modo como ellas se quiebran, es instructivo. Las proposiciones mediante las cuales se
describe, o descubre, el esqueleto lógico del lenguaje no son ni proposiciones atómicas
ni funciones de verdad; por eso, carecen ellas mismas de significación (o, mejor, de
sentido). El Tractatus es, por ello, como un andamio que puede desecharse una vez
construido el edificio, como una escalera que puede apartarse una vez que se ha
verificado la ascensión. Wittgenstein escribe que “lo que se expresa por sí mismo en el
lenguaje, no podemos expresarlo mediante el lenguaje”; esto equivale a decir que “lo
que se puede mostrar, no se puede decir” (TLP, 4.1212). Así, lo que se ha hecho ha sido
no enunciar algo sobre el lenguaje y el isomorfismo con la realidad, sino simplemente
mostrarlo. La filosofía no puede ir más allá, y por eso la filosofía no es propiamente una
ciencia, sino una actividad (Ferrater Mora, 1966).

Wittgenstein termina su famoso tratado con las siguientes ideas:

Mis proposiciones son esclarecedoras de este modo: quien me comprende acaba por
reconocer que carecen de sentido, siempre que el que comprenda haya salido a través de
ellas fuera de ellas. (Debe, pues, por así decirlo, tirar la escalera después de haber
subido.) Debe superar estas proposiciones; entonces tiene la justa visión del mundo. De
lo que no se puede hablar, mejor es callarse.

La observación más aguda que se ha hecho a este final es la pregunta: ¿Y no se estaría

arrojando una escalera que nunca existió?

INFLUENCIA DE LA PSICOLOGÍA DE LA GESTALT

El Tractatus tuvo una aceptación indiscutible. La introducción escrita por una autoridad
como Russell, le dio prestigio y fama. El Círculo de Viena (Moritz shlick, Rudulf
Carnal, Otto Neurath, Herbert Fegl, Kurt Gódel, Carl Hempel, Hans Reichenbach,
Alfred Ayer, etc.), grupo d científicos-matemáticos-filósofos que lideraba, a través de la
revista ER. KENNTNIS (conocimiento), la filosofía de la ciencia positivista a nivel
mundial, lo adoptó como texto de lectura y comentario para sus reuniones periódicas
durante dos años. El mayor valor que le vieron los positivistas residía en la idea central
del Tractatus: el lenguaje representa (casi físicamente) la realidad. Así, manejando el
lenguaje, pensaban que trataban o manipulaban directamente la realidad.

Sin embargo, la insatisfacción del mismo Wittgenstein con su propia obra había crecido
durante los tres años que pasaron entre su culminación (1918) y su publicación (1921-
22). La introducción que le hizo Russell, por ejemplo, tuvo una firme desaprobación por
parte do Wittgenstein; en efecto, dicha introducción —entre otras cosas— no reflejaba
ni podía reflejar el desmantelamiento que le hacía del sistema lógico de sus Principia
Mathematica. Igualmente, la actitud de escrutinio y crítica despiadada que tenía
Wittgenstein con sus propias limitaciones, fallas y errores, lo llevó a alejarse de la
filosofía por espacio de 10 años y a dedicarse a dar clase como maestro de primaria en
remotos pueblos de Austria.

Pero este alejamiento de la filosofía lo va a aproximar de nuevo a la misma desde una

perspectiva diametralmente opuesta: la perspectiva gestáltica. La influencia de los
psicólogos de la Gestalt en el pensamiento de Wittgenstein se esclareció, sobre todo, en
los últimos tiempos, al estudiar a fondo una etapa descuidada de su vida y que se
consideraba neutra: el periodo de maestro de escuela.

Las investigaciones de William W. Bartley (1987) y otros señalan que, para mejorar sus
actividades educativas, Wittgenstein “leyó los escritos de los psicólogos de la Gestalt y
quedó impresionado por ellos” (p. 156); que, incluso, figuró entre los estudiantes de
Karl Buhler en Viena, uno de los psicólogos más importantes de Europa en las décadas
de los años veinte y treinta, y de gran fama mundial. Buhler, al igual que los gestaltistas,
trató de mostrar que la construcción teórica —organización— era una función básica de
la mente humana al margen de asociaciones de las impresiones de los sentidos u otros
“átomos del pensamiento”. La actividad organizativa y teorizante de la mente gozaría de
una cierta prioridad, la cual determinaría los tipos de totalidades a las cuales uno trata
como “elementos” en el pensamiento. Buhler insistía en que sus argumentos contra el
atomismo psicológico refutaban también el atomismo epistemológico y filosófico.
Parece que, inicialmente, Wittgenstein tuvo profundas discrepancias y cerradas
discusiones con Buhler, pero después entró en su óptica. Bartley (1987) puntualiza que
las semejanzas entre lo que será la segunda filosofía de Wittgenstein y los gestaltistas
emerge claramente los siguientes puntos básicos:

En consecuencia, en mi discusión de la última filosofía de Wittgenstein, afloran de vez

en cuando referencias a Buhler y otros psicólogos de la Gestalt, ya que hay, en efecto,
sorprendentes semejanzas entre algunas de las ideas principales de Buhler y las del
último Wittgenstein. Son algunas de ellas: 1, su oposición al atomismo psicológico y
lógico; 2. contextualismo o configuracionismo en vez de atomismo; 3. un
convencionalismo lingüístico radical construido en oposición a las doctrinas
esencialistas; 4. la idea de pensamiento sin imágenes” (p. 157).

Todo esto arroja mucha luz sobre un hecho aparentemente desconcertante. Aunque los
miembros del Círculo de Viena “veneraban” el Tractatus y buscaban frecuentemente,
en ese tiempo, a Wittgenstein para que les comentara ciertos puntos, él tenía un
comportamiento oblicuo, indirecto y evasivo con ellos, y hacía todo lo posible para no
encontrarlos, en particular a Carnap y Neurath cuyo positivismo antímetafísico lo
consideró como vulgaridad (ibídem, p. 65).

De esta manera, la filosofía que Wittgenstein defendía alrededor de 1930, poco después
de su vuelta a Cambridge, difiere tan claramente de su primera obra que da la impresión
de que el ataque que le hace, que comenzó durante su carrera de maestro y continuó con
el contacto con Bühler y los psicólogos gestaltistas, estaba ya muy avanzado.

Aunque Wittgenstein se convertirá en el principal demoledor de su propia obra, el

Tractatus, no es el único que la ataca. Russell le había hecho serias objeciones al
escribir la introducción _especialmente hacia el final de la misma— en mayo de 1922,
cuando preparó la edición bilingüe. Igualmente hace Kurt Godel, en 1931, al socavar los
supuestos básicos de la teoría lógica de Wittgenstein, al igual que muchos de Russell.
Los resultados de Godel muestran que en cualquier sistema lógico hay proposiciones
cuya validez no puede probarse o refutarse basándose únicamente en los axiomas del
mismo.

Es importante señalar que muchos filósofos vieron, con el rechazo del Tractatus, si no
un intento por destruir la razón, sí la ruina de una importante teoría de la racionalidad
(Bartley, 1984, p. 181).

DOCTRINA DEL SEGUNDO WITIGENSTEIN

Wittgenstein llega a la concepción de la idea central del Tractatus

—que una proposición es una figura, imagen o pintura de la realidad— reflexionando,
como ya señalamos, sobre un hecho: cómo es representado un accidente automovilístico
por medio de un diagrama o mapa. Otro hecho similar incidirá decisivamente en la
destrucción de esa concepción

En 1929, poco antes de que Wittgenstein volviera a Cambridge para inscribirse como
estudiante de investigación y más tarde actuar co profesor, había llegado a esa ciudad un
economista italiano, de nombre Piero Sraffa, con quien estableció amistad. Wittgenstein
y Sraffa discutieron mucho sobre las ideas del Tractatus. Un día —al parecer, viajando
en un tren— cuando Wittgenstein insistía en que una proposición y aquello que describe
debían tener la misma “forma lógica” o “gram. tica”, Sraffa hizo un gesto, que para los
napolitanos significa algo asi como disgusto o desprecio, y que consiste en cepillar la
parte inferior de la barbilla con un movimiento hacia fuera de las puntas de los dedos de
la mano. Y preguntó: ¿cuál es la forma lógica o la gramática de esto? El ejemplo de
Sraffa produjo en Wittgenstein la sensación de que existía un absurdo en la insistencia
acerca de que una proposición y lo que ella describe deben tener la misma “forma”. Esto
rompió la presa que sobre él ejercía la concepción según la cual una proposición debe
ser literalmente una “imagen” de la realidad que describe (Malcolm, en Ferrater Mora,
1966, p. 72).

De acuerdo con la manera como lo describe el mismo Wittgenstein, fue ante todo la
aguda y poderosa crítica de Sraffa la que lo llevó a abandonar sus ideas anteriores y a
emprender la marcha por otros derroteros. Wittgenstein dijo que sus discusiones con
Sraffa le hacían sentirse como un árbol al que se había despojado de todas sus ramas
(von Wright, en Ferrater Mora, 1966, p. 34).

La analogía básica que expresa la idea central de su segunda filosofía, el concepto de

juego lingüístico, tuvo al parecer su génesis también en un hecho incidental.
Wittgenstein solía dar un paseo hacia el final del día, a veces acompañado de algún
vecino, profesor o estudiante de la universidad. Un día, al pasar por un campo en el que
se estaba jugando un partido de fútbol, al reflexionar y analizar la dinámica de cada
jugador en el equipo, se le ocurrió por vez primera la idea de que en el lenguaje
combinamos juegos con palabras.

Así como el Tractatus estaba dominado por la comparación entre proposiciones y

pinturas, las Investigaciones filosóficas (IF) vuelven una y otra vez sobre la idea de que
en el lenguaje jugamos juegos con palabras. Al igual que la teoría pictórica del
significado, el concepto de juego de lenguaje era mucho más que una metáfora. Las
palabras —insiste ahora Wittgenstein— no se pueden entender fuera del contexto de las
actividades humanas no lingüísticas con las que el uso del lenguaje está entretejido: las
palabras, junto con las conductas que las rodean, constituyen el juego de lenguaje.

En ésta, como en otras partes de las Investigaciones filosóficas, Wittgenstein está

argumentando en contra de sus propios puntos de vista anteriores. En el Tractatus la
conexión entre lenguaje y realidad dependía de la correlación entre elementos del
pensamiento y átomos simples del mundo. En las investigaciones filosóficas
Wittgenstein argumenta que la noción de átomos que son simples en algún sentido
absoluto es una noción incoherente, y que es imposible establecer una correlación
privada entre elementos del pensamiento y fragmentos de realidad. Los datos últimos
son: en el Tractatus, los átomos que forman la sustancia del mundo; en las
investigaciones filosóficas, los átomos últimos son las “formas de vida” en las que están
embebidos los juegos de lenguaje (conjuntos de actividades lingüísticas y no
lingüísticas, instituciones, prácticas y significados “encarnados” en ellas).

En esta línea de pensamiento, Wittgenstein responde a la pregunta de Russell (1983, p.

30): “¿En qué medida, si es que ésta existe, las categorías lógicas del lenguaje se
corresponden con los elementos del inundo no lingüístico del que trata el lenguaje?”
Dicho de otro modo: ¿las estructuras logicomatemáticas que sustentan a las teorías
científicas son análogas a las estructuras que sustentan al mundo? De hecho, el
positivismo lógico estaba imbuido de la creencia según la cual se podía encerrar la
problemática epistemológica, filosófica, antropológica, psicológica, sociológica, etc., en
la del lenguaje, convertido, así, en el ser mismo de toda realidad humana.

Igualmente, en lo que respecta a la determinación del sentido de una proposición, hay

un cambio radical entre el Tractatus y la filosofía posterior de Wittgenstein. En el
Tractatus se dice que uno entiende una sentencia si comprende sus partes constituyentes
(4.024), pues no se requiere nada más, que dos sentencias con partes constituyentes
diferentes diferirán también en su sentido, y que el sentido de una sentencia es fijo:
fijado por las partes que la constituyen, etc. En su nueva filosofía, Wittgenstein rechaza
toda esta concepción y afirma que para comprender una sentencia hay que comprender
las circunstancias, pasadas y presentes, en que la sentencia es empleada. Tampoco
acepta la idea de que la sintaxis o gramática del lenguaje está determinada por la
realidad que representa, como sostuvo anteriormente; esto implica, a su vez, una
desvalorización del análisis lógico, pues considera que no hay mayores cosas que
descubrir en las formas lógicas de las proposiciones, y sí, en cambio, en las
circunstancias, los usos, las prácticas y los propósitos con que son usadas las palabras y
expresiones en la vida diaria.

La expresión de Wittgenstein “las palabras tienen su significado solo en el flujo de la

vida” (Last Writings, vol. 1, p. 118), su insistencia en que los conceptos solamente
pueden ser entendidos en términos de las actitudes y acciones humanas con que están
relacionados y su énfasis en que uno debe describir el uso de una palabra, en lugar de
teorizar sobre su significado (IF, 109), son totalmente ajenos al contenido del
Tractatus. No sólo no están allí, sino que no podrían estar allí. El nuevo método, por
tanto, no será “analítico”, sino “descriptivo”.

Todo esto representa un golpe mortal para el Tractatus, para lo que él llama, en el
prefacio de las Investigaciones filosóficas, “mi Viejo modo de pensar”, pues equivale a
la inversión de su idea matriz y a la superación de las “ilusiones metafísicas” de las que
se consideró victima.

Como señalara más tarde Bertrand Russell (1977, orig. 1948), r1ia palabra adquiere
significado por una relación externa, así como un hombre adquiere la propiedad de ser
tío. Ninguna autopsia, por exhaustiva que sea, revelará si el hombre era o no tío, y
ningún análisis de un conjunto de sonidos (mientras se excluya todo lo externo) indicará
si este conjunto de sonidos tiene significado, o significación si el conjunto es una serie
de palabras (p. 261).

El concepto de ‘juegos de lenguaje” es sumamente amplío. La lista más completa de

juegos de lenguaje dada por Wittgenstein es la que aparece en las Investigaciones
filosóficas, 1, 23, e incluye obedecer y dar órdenes, describir la apariencia de los
objetos, dar medidas, construir un objeto partiendo de una descripción, relatar un
suceso, especular acerca de un suceso, elaborar y contrastar una hipótesis, presentar los
resultados de experimentos en tablas y diagramas, fabular historias, representar papeles
en el teatro, cantar agarrados de las manos, adivinar acertijos, contar chistes, traducir de
un lenguaje a otro, preguntar, dar las gracias, maldecir, saludar y rezar. Prácticamente,
los juegos del lenguaje incluyen toda actividad humana. “No nos damos cuenta —dice
él— de la prodigiosa diversidad de todos los juegos de lenguaje cotidianos porque el
revestimiento exterior de nuestro lenguaje hace que parezca todo igual” (IF’, II, 224).

El intento del primer Wittgenstein era reducir todas las formas del lenguaje a un modelo
uniforme; el último Wittgenstein adquiere una conciencia clara de la riqueza y
diversidad de las formas lingüísticas. La nueva doctrina se apoya en la idea matriz de
que (as proposiciones forman sistemas, regidos por conjeturas de reglas (gramaticales,
arbitrarias) aceptadas tácita o expresamente. En esta nueva orientación, Wittgenstein
coincide con Saussure y su destrucción de la concepción atomista del lenguaje;
igualmente, comparte el famoso “principio del contexto” de Frege que daba primacía a
las frases: “no preguntar nunca por el significado de una palabra aislada, sino sólo en el
contexto de una proposición”.

Wittgenstein piensa que un nombre funciona como tal sólo en el contexto de un sistema
de actividades lingüísticas y no-lingüísticas; es como decir que sólo en el uso se puede
explicar que una barra sea una palanca; o sea, que el sentido de tina oración está
determinado por las circunstancias en las que es proferida y el juego de lenguaje al que
pertenece. Es algo similar al valor que atribuimos a una pieza en el juego del ajedrez: un
caballo o un peón, por ejemplo, tendrán un valor alto bajo, nulo e, incluso, negativo,
dependiendo de su ubicación en relación con las otras piezas. La explicación en detalle
de cómo tenía esto no era algo que pudiera dejarse al psicólogo; la descripción de
juegos del lenguaje era una de las tareas fundamentales del filósofo KenflY, 1984).

En el Brown l3ook (pp. 102-103), Wittgenstein examina la objeción de que las tribus
imaginarias a las que endosa jucg0s de lenguaje hablan nuestra lengua, de modo que se
está presuponiendo la base entera de nuestra lengua. Para responder a esto, dice, la
descripción de los juegos de lenguaje tendría que ser mucho más completa.

El que una palabra del lenguaje de una tribu esté correctamente traducida con una
palabra de nuestra lengua, depende del papel que esa palabra desempeña en la vida
entera de la tribu: las ocasiones en que se usa, las expresiones de emoción que
 generalmente la acompañan, las ideas que suscita ordinariamente o los
comportamientos a los que impulsa, etc.

En general, podríamos decir que un relativismo sofisticadamente antropocéntrico, una

suerte de antropología comparativa de los sistemas lingüísticos, cuyo significado se
determina por medio de su uso, sustituye al realismo objetivista y al atomismo del Tra
ctatus.

“Realmente —dice Wittgenstein no podemos plantearnos el problema de si las reglas

que poseemos para las palabras son las correctas. No puede, por ejemplo, plantearse el
problema de si nuestras reglas para ‘no’ son las correctas y acordes con su significado,
porque sin las reglas la palabra no tendría significado, y si cambiamos las reglas tiene
un significado diferente o se queda sin ninguno” (PhilosoPhische Grammatik, 184). Es
contra estas tentaciones contra lo que uno quiere insistir cuando dice que las reglas de la
gramática son arbitrarias. Pero esto tampoco es completamente correcto. ¿Por qué —
pregunta Wittgenstein— no llamaríamos arbitrarias a las reglas de la cocina, y por qué
nos sentimos tentados a llamar arbitrarias a las reglas de la gramática?

Porque “cocina” —dice— se define por su fin, mientras que “habla”, no. Ile aquí por
qué el uso del lenguaje es en un cierto sentido autónomo, mientras que cocinar y lavar
no lo son. Si al cocinar se guía usted por reglas distintas de las correctas, usted cocina
mal; pero si usted sigue otras reglas que no son las del ajedrez, usted está jugando otro
juego; y si usted sigue reglas gramaticales distintas de tales y cuales, esto no significa
que usted esté diciendo algo equivocado; no, usted esta hablando de otra cosa (ibidein)

Wittgenstein aclara aún más todo esto con su analogía preferida del engranaje: lo que
podría llamarse la “legitimidad” o la “justificación” de un juego de lenguaje se basa en
su integración con actividades vitales. Un lenguaje (un juego de lenguaje) es como un
sistema de ruedas. Si estas ruedas engranan unas con otras y con la realidad, el lenguaje
está justificado. Pero aunque engranen unas con otras, si no engranan con la realidad, el
lenguaje carece de base.

En esta y otras analogías, Wittgenstein nos recuerda las palabras de Aristóteles: “lo más
grande a que se puede llegar es a ser un maestro de la metáfora; ésta es la marca del
genio”. En efecto, Wittgenstein utilizaba magistralmente la metáfora, la analogía y todo
tipo de comparaciones y símiles como elementos descriptivos y expresivos de su
pensamiento. En cuanto a su procedimiento filosófico, en una conferencia hizo las
siguientes observaciones generales:

En filosofía uno se siente forzado a mirar un concepto de un modo determinado. Lo que

hago es sugerir, o incluso inventar, otros modos de mirarlo. Sugiero posibilidades en las
que no habían pensado ustedes previamente. Creían que había una posibilidad, o a lo
sumo únicamente dos. Pero les hice pensar en otras... De este modo su calambre mental
desaparece y quedan libres para inspeccionar el campo de uso de la expresión y para
describir los diferentes tipos de uso de ella (Malcolm, en Ferrater Mora, 1966, p. 59).

Igualmente, en una sesión de clase privada, Wittgenstein hizo el comentario que sigue
acerca de la filosofía, comentario muy ilustrativo, ya sea en cuanto a la naturaleza de la
filosofía en general como en referencia a su propia filosofía y a la didáctica de las
mismas. De igual forma, son de advertir los nexos que todo esto tiene con las
posibilidades e inercia mentales descritas en nuestro segundo y tercer capítulos.
 Una persona —señala él— atrapada en una confusión filosófica, es como un hombre
que se halla en una habitación de la que quiere salir sin saber cómo. Intenta por la
ventana, pero está demasiado alta. Intenta por la chimenea, pero es demasiado estrecha.
Y. si hubiera caído en la cuenta de volverse, habría visto que la puerta había estado
siempre abierta... Los problemas se solucionan no con nueva información, sino
ordenando lo que siempre hemos conocido (ibídem, p. 60).

En conclusión, pudiéramos decir que el segundo Wittgenstein implica un vuelco

coperniaco en relación con el primero. Su pensamiento está ahora en sintonía con la
nueva física, con la teoría de la Gestalt, con el enfoque de sistemas y, básicamente,
también con el estructuralismo francés. Junto con las ideas de estas orientaciones
epistemológicas, el segundo Wittgenstein sentó unas bases firmes para el desarrollo y la
articulación del pensamiento post positivista que se manifiesta en las décadas de los
años cincuenta y sesenta en las representativas obras de filósofos de la ciencia como
Stephen Toulmin (1953) Michael Polanyi (1958.1962), Peter Winch (1958), Norwood
flnsofl (1977, orig. 1958), Paul Feycrabend (1975, 1978: síntesis de pub1icaciones
anteriores), Thomas Kuhn (1978, orig. 1962), Imrc LalçatOS (1975, orig. 1965) y varios
autores más.

7 Antinomias fundamentales del

paradigma emergente

La emergencia inevitable de contradicciones, antinomias y paradojas

en la lógica así como en la matemática, no es síntoma de un fracaso
subjetivo, sino una indicación positiva de que nuestro
razonamiento lógico y matemático ha entrado en una nueva
dimensión teórica con nuevas leyes

Gunther S. Stent.
En la lógica formal una contradicción es el indicio de una falta, pero,
en la evolución, del saber, marca el primer paso del progreso hacia la
victoria.
Alfred North
Whitehead.

Son muchas las razones que nos llevan a pensar que se avanza decididamente, en la
ciencia occidental, hacia un paradigma que cambiará mucho nuestro concepto de la
realidad, en general, y de muchos aspectos de la naturaleza humana, en particular.
Existe una urgente necesidad de un cambio fundamental de paradigma, que permita
integrar, en un todo coherente y lógico, el creciente flujo de conocimientos
revolucionarios procedentes de las más diversas disciplinas y que entran en un conflicto
irreconciliable cuando son procesados e interpretados con los viejos modelos.
El viejo paradigma newtoniano-cartesiano, y sobre todo la mentalidad positivista que
generó, incurren en un grave error epistemológico al no valorar los nexos de
interdependencia que tienen los elementos constituyentes de una entidad y los nexos de
diferentes realidades. Precisamente esos nexos constituyen la base de lo que será el
nuevo paradigma. Pero al enfrentarnos a la red de relaciones que se dan dentro de una
realidad cualquiera y entre diferentes realidades, nos encontramos con varias
antinomias fundamentales que de ninguna manera podemos eludir, es más, que
constituyen el verdadero centro del problema que nos ocupa.

Usamos el término “antinomia” en el sentido kantiano, es decir, para referirnos a dos

proposiciones o conceptos real o aparentemente antitéticos, dos proposiciones o
conceptos que generan un conflicto al sugerir cada uno su contrario o el dominio de su
contrario, creando, así, una penumbra de incertidumbre, ya que, aunque tienen pleno
sentido Y parecen igualmente justificados, en cierto modo trascienden la competencia
de la pura razón y se presentan como insolubles en principio.

Es necesario distinguir el término “antinomia” del de “paradoja”. Muchos autores los

usan indistintamente. Reservamos el término “paradoja” para indicar la confusión entre
miembros y clase, es decir, para designar una proposición que afirma o niega algo de
una clase de la cual ella es un miembro, generándose así, desde el punto de vista lógico,
un enunciado que carece de significado. Históricamente, la más famosa paradoja fue la
del griego Epiménides que dijo que “los cretenses siempre mienten”. Pero él era
cretense, pues había nacido en la isla de Creta La pregunta es: ¿dijo Epiménides una
verdad o una mentira?

Edgar Morin (1992) nos aclara el problema:

Mucho antes de que la ciencia física encontrara la contradicción en su comercio con el

mundo objetivo, una paradoja, atribuida a Epiménides, había abierto una brecha en el
corazón del silogismo. Es la paradoja del cretense, que declara que todos los cretenses
son mentirosos. En efecto, si este cretense dice la verdad, miente, y si miente, dice la
verdad. Esta contradicción fue relegada durante mucho tiempo como divertimiento o
desliz del lenguaje, hasta que, en 1903, Russell pensó que encontraría la solución en la
teoría de los tipos lógicos, cuyo principio es que aquello que engloba todos los
elementos de un conjunto o colección no puede ser miembro de este conjunto o
colección. De este modo, la concepción jerárquica de los niveles lógicos permitió
superar la contradicción que había encontrado.
La paradoja del cretense, sin embargo, no puede ser resuelta a un nivel lógico superior.
Revela la insuficiencia de la lógica formal para resolver un problema lógico de verdad.
Sólo se puede intentar superar de forma racional esta paradoja buscando un metapunto
de vista que permita objetivar la palabra del cretense. Este metapunto de vista permitiría
efectuar una distinción entre dos niveles de enunciación, que entrechocaran en la
proposición paradójica: aquel en el que se sitúa el cretense y aquel en el que se sitúa el
observador (filósofo, sociólogo, psicólogo, historiador). A partir de ahí, es posible
enriquecer este metapunto de vista con información relativa a las condiciones empíricas
de su enunciado y la personalidad concreta del enunciador. ¿Es este cretense un
disidente lúcido, un inconformista apasionado de la verdad que revela el vicio común
del resto de los cretenses? En este caso, él se ha situado por encima del conjunto
cretense al afirmar que los cretenses son mentirosos, y lo que dice es verdadero sin
concernirle. ¿Es un mentiroso? En ese caso, probablemente calumnia a los cretenses, y
lo que dice es verdadero para sí mismo, pero no para los cretenses en su conjunto.
Puede que sea simplemente un farsante que, a su manera, haya jugado a ser mentiroso
(“10 que digo es falso”).
 Hay, pues, una salida racional al problema del cretense sí se establece un metapunto de
vista complejo que considere el enunciado del cretense como sistema-objeto (pp. 188-
189).

El señalar y describir lo más claramente posible las antinomias básicas (al igual que sus
posibles paradojas y aporías: dificultades lógicas) que se dan en nuestro proceso de
conocer, así como el puntualizar sus aspectos problemáticos, pondrá un fundamento
sólido para comprenderlas mejor, ya que deben ser superados con el fin de establecer ua
firme teoría de la racionalidad. A continuación describimos brevemente las anatomías
fundamentales.

SUJETO-OBJETO

No se puede trazar una línea divisoria tajante entre el proceso de observación y lo que es
observado. Debido a que el instrumento de medida es algo construido por el observador,
es lógico que lo que observamos no es la naturaleza en sí misma, sino la naturaleza
expuesta a nuestro método de búsqueda y a la teoría de ese método. Por esto, somos
actores más bien que espectadores. Aun en el nivel atómico —como ya vimos en el
capitulo 5: segundo cambio— no podemos formarnos una idea del átomo en sí mismo
independientemente de la situación experimental total que escogemos libremente.
Heisenberg dice que “la observación juega un rol decisivo en el evento y la realidad
varía, dependiendo de si la observamos o no” (1958a, p. 52).

Sólo conocemos la realidad física cuando la observamos, pues nunca podremos saber lo
que es o describir lo que sucede entre una observación y otra (ibídem, p. 50). Como muy
bien decía Weizsácker: la naturaleza es anterior al hombre, pero el hombre antecede a la
ciencia sobre la naturaleza”. La primera parte de esta proposición justifica la ciencia
clásica, con su ideal de una completa objetividad; pero la segunda parte nos dice que no
podemos eludir la antinomia sujeto objeto
.
La escisión paradigmática entre sujeto y objeto se instituyó en la ciencia clásica a partir
del siglo xvii con la famosa (y perniciosa) analogía de Locke que concebía el intelecto
humano como una pasiva cámara oscura, provista de un pequeño orificio por el cual
pasaba el rayo de luz y reflejaba los objetos externos en su interior; analogía tomada, a
su vez, de la célebre alegoría de la caverna que presenta Platón en el libro vii de La
República (ver la obra de Locke, An essay concerning human understanding, 1690, vol.
1, final del cap. XI).

En una perspectiva más universal, diríamos que los datos varían de acuerdo con el
marco de referencia o teoría desde los cuales son considerados; que el conocimiento o
la ciencia brotan del entre juego, de la interacción, de la dialéctica o el diálogo entre la
naturaleza y nosotros mismos; que dichos datos son la síntesis conciliada de la relación
sujeto-objeto; que nunca tenemos acceso a la “cosa en sí” Díng un sicli, de Kant), tal
Como sería independientemente de nuestra investigación. Merleau-POntY lo resumió
en una frase, ya citada: “estamos condenados al significado”. Podríamos añadir que... al
significado” que le damos o le atribuimos nosotros a las cosas. En el campo de la
psicología por ejemplo y mas concretamente, del psicoanálisis, desde hace mucho
tiempo se le observó a Freíd “que también el psicoanalista tenia un inconsciente” y, por
tanto, al analizar el inconsciente de un paciente, podría ser víctima del suyo propio, La
ilusión de los empiristas de ser “plenamente objetivos”, solamente podría realizarse
saliéndonos de nosotros mismos para poder contemplar, por lado, a nuestra mente y, por
el otro, al objeto pensado.

LENGUAJE-REALIDAD

Esta antinomia es otra cara de la anterior “sujeto-objeto”. El espíritu humano no refleja

el mundo: lo traduce mediante todo un sistema neurocerebral donde sus sentidos captan
un determinado número de estímulos que son transformados en mensajes y códigos a
través de las redes nerviosas, y es el espíritu-cerebro el que produce lo que se llama
representaciones, nociones e ideas por las que percibe y concibe el mundo exterior.
Nuestras ideas no son reflejos de lo real, sino traducciones de lo real (Morin, 1984). Las
cámaras fotográficas siempre registran objetos, pero la percepción humana siempre es la
percepción de papeles funcionales.

Ante esta constatación, Bunge (1972) afirma que la física teórica se supone que
representa ciertos aspectos de sus referentes, si bien de una manera hipotética,
incompleta y simbólica; pero ésta y no otra es la única forma posible en que la teoría
física refiere objetos reales de la manera más objetiva y verdadera posible: “ninguna
teoría física pinta o retrata directamente un sistema físico”, porque toda teoría se
construye con conceptos, y no con imágenes, los cuales sólo refieren algunos aspectos,
considerados relevantes, de los objetos físicos realmente existentes. La física intenta
representar la realidad, aunque tal representación no puede ser sino hipotética, indirecta
y parcial (p. 187).

Nuestra comprensión de la realidad la expresamos por medio de representaciones y

conceptos con los cuales se puede captar una multitud de fenómenos como
unitariamente coherentes. El sentido es una red de relaciones inteligibles. Un dato —
como ya precisamos— sólo tiene sentido para nosotros cuando lo captamos bajo una
cierta relación, con una cierta función, en tanto significa algo dentro de una
determinada estructura. Quien crea el contexto es el receptor del dato. Esta es una
capacidad y aptitud suya.

El contenido verbal de la vivencia es el concepto, el cual, sin embargo, no agota los

significados potenciales que están presentes en la gran riqueza de la vivencia. Los
conceptos verbales, en cierto modo, cristalizan o condensan el contenido de la vivencia;
por esto, siempre lo reducen, lo abrevian, lo limitan. “El lenguaje —dice Merleau-Ponty
siempre media nuestro encuentro con el mundo, aun cuando el texto
parezca ser el espejo mas transparente de aquello a que se refiere, es mas, sobre todo en
ese momento.” No debemos confundir nunca un mapa con el territorio que representa,
aunque parece que, tal vez, sólo el hemisferio izquierdo traza la diferencia entre el
nombre y la cosa nombrada, o entre el mapa y el territorio; el hemisferio simbólico (que
normalmente está del lado derecho) es probablemente incapaz de hacer esas
distinciones, debido a la alta velocidad con que trabaja. Pero los hemisferios no trabajan
independientemente uno de otro, sino que se complementan

Sin embargo, los conceptos, al expresar las nuevas realidades, se enfrentan con un grave
obstáculo: o son términos ya existentes —y en este caso están ligados a realidades
“viejas”— o son términos nuevos acuñados expresamente; pero, si es así, hay que
explicarlos recurriendo al lenguaje corriente, igualmente “viejo”.

Cuando pedimos que se haga una descripción de lo que sucede realmente en un

experimento, las palabras “descripción”, “sucede”, “realmente” y “experimento” sólo
pueden referirse a los conceptos de la vida diaria, ya que toda clase de comprensión,
científica o no, depende de nuestro lenguaje, de la comunicación de ideas.

Los físicos que crearon la física moderna se encontraron ante este problema en gran
escala, y consideraron que no podían y tampoco debían remplazar los conceptos de la
física clásica (espacio, tiempo, materia, energía, causa, efecto, velocidad, etc.) por otros.
Pero esto les trajo, según Heisenberg (1975), un grave problema:

Nos íbamos haciendo a la idea —dice— de que los conceptos e imágenes que habíamos
trasladado desde la física tradicional al campo de os átomos eran allí verdaderos en un
50 % y falsos en el otro 50 %..., ya que no sabemos nunca exactamente lo que significa
una palabra, y el sentido de lo que decimos depende de cómo estén unidas las palabras
en la frase, del contexto de la misma y de otras innumerables circunstancias adyacentes
que no podemos enumerar de manera total (pp. 75, 168).

De igual forma, Wittgenstein denuncia en sus Investigaciones filo- sáficas, la ilusión

sobre la cual construyó su famosa obra anterior, el Tractatus, pilar fundamental del
positivismo lógico: la ilusión de una relación unívoca entre la esencia, o estructura
lógica, del lenguaje y un orden a priori, supuesto, del mundo. En el fondo, Wittgenstein
constató el carácter limitante y finito de toda definición y de todo término Con que
intentemos representar la realidad. El lenguaje siempre será una rueda que puede o no
engranar con la realidad; lo difícil es saber Cuándo lo hace. En todo caso, se pone de
manifiesto que el gran juego de nuestro proceso cognoscitivo se juega, ante todo, a nivel
del lenguaje, al nivel de las grandes metáforas dominantes.

Por todo ello, podemos ver, con base en estas formulaciones, qué fl j
viejo sistema de conceptos perteneciente a una filosofía anterior usando una vieja
metáfora, cuando queremos poner el vino nuevo en odres viejos. El riesgo es un posible
y, quizá, inevitable colapso del Odre que nos dejará sin vino y sin odres.

PARTES-TODO

La antinomia partes-todo es la tercera cara de la misma paradoja sujeto-objeto (aquí

objeto-sujeto). En efecto, nosotros sólo vemos o, en general, percibimos con nuestros
sentidos las partes o los elementos de una realidad. El todo es algo que construye
nuestra mente dándole un sentido o un significado que extrae de la estructura cognitiva
previa, es decir, de la masa aperceptiva de nuestra experiencia anterior. Por tanto,
siempre será válida la pregunta: ¿hasta dónde ese todo que yo capto está allá afuera, en
el objeto, y hasta dónde procede de mi interior?

Sabemos —y muchos psicólogos cognitivistas lo han demostrado— que en un primer

momento podemos percibir conjuntos ya estructurados y no elementos que luego
organizaría un proceso distinto de asociación o de síntesis; es decir, que los factores
estructurantes, conscientes e inconscientes, pueden actuar “automáticamente” aun antes
de tomar conciencia de los elementos.
El mismo Niels Bohr refiere que, en la estructuración de la física cuántica, había
obtenido sus resultados no mediante cálculos y demostraciones, sino por endopatía y
adivinación (Hcisenberg, 1975, pp. 49 y 52).
Pudiéramos plantear el problema, en otros términos, de la siguiente manera: ¿debemos
aceptar como idea rectora de nuestro proceder intelectual la segunda máxima del
Discurso del método de Descartes: “fragmentar todo problema en tantos elementos
simples y separados como sea posible” o, más bien, deberemos elegir el postulado
aristotélico, ligado a sus nociones holistas y teleológicas, que afirma que el todo es más
que la suma de sus partes” y que, por consiguiente, las propiedades del todo son
también diferentes de las que tienen las partes sumadas?

La presunción reduccionista, de que el funcionamiento de un sistema cualquiera puede

ser explicado de una manera exhaustiva en función de las leyes que gobiernan a las
partes que lo componen, ya vimos que es negada por el principio de exclusión de Pauli,
aun en el mismo mundo subatómico, donde no tenemos, por ejemplo, un electrón A y
un electrón B, sino simplemente un patrón o un sistema de dos electrones en los que se
ha perdido toda identidad separada.

Estas partículas —señala De Broglie —están integradas hasta constituir un sistema, que
parece ser más que la totalidad de las partidulas de las que está formado. El sistema
parece, de esta manera, como una especie de unidad de un orden superior (Barbour,
1971,p. 348).

FIL0S0FÍA-CIENCIA

Más que otra antinomia, ésta sería la cuarta cara de la misma antinomia básica que
venimos describiendo.

Desde el tiempo de los griegos, se ha definido a la ciencia por su capacidad de probar lo

que afirma: “Scientia tantum valet quantum probat”. Pero la paradoja se descubre al
tratar de responder a la pregunta: ¿cómo sé que las reglas de la prueba, o de la
verificación, son correctas?, ¿cómo se escogieron los criterios para fijar esas reglas?
Ciertamente, no por un proceso científico. Ello nos llevaría a un círculo vicioso.
Entonces, la ciencia apoya su base fuera de ella misma. El majestuoso edificio lógico,
por ejemplo, construido por Russell y Whitehead se apoyaba sobre unos principios no
lógicos, lo cual hacía inevitable remitirse a esta paradoja, como pondrá de relieve
Wittgenstein.

En el fondo de sí mismo, el hombre es un ser metafísico y nace como tal, y no pueda

negar esta esencia propia sino haciendo metafísica, es decir, confirmándola. Cuando un
científico no filosofa explícitamente, lo hace implícitamente y entonces lo hace mal.

Por esto, cuando oímos decir, por ejemplo, a Hebb (un conductista clásico) que “la
única esperanza de que la psicología siga siendo científica es suponer que el hombre es
básicamente un mecanismo” (1966, pp. 7-8), o cuando leemos en Skinner que para
convertirse verdaderamente en ciencia, la psicología debe abstenerse por completo de
todo acto mental (Japiassu, 1981, p. 73), nos preguntamos por qué vías, lógica o
procesos cognoscitivos fueron establecidos los parámetros del paradigma de la ciencia
que estos autores aceptan.

Tanto Comte como Bergson, cada cual a su manera, rebatieron por anticipado la
psicología experimental o empírica; el primero, porque su concepción de la ciencia
prohibía todo acceso al tema, y el segundo, porque su concepción del tema prohibía
todo tratamiento experimental.

Por ello —como dice Greco (1972) —, ci verdadero psicólogo nunca está seguro de
hacer ciencia, y, si la hace, nunca está seguro de que ésta sea psicología. En definitiva,
Bergsofl coincide con Comte en que una ciencia del sujeto como tal no puede prescindir
de la metafísica (- 19, 21).

Tanto históricamente como en su dinámica actual, no podemos establecer una clara

línea divisoria entre los dominios de la filosofía y los de la psicología u otra ciencia del
hombre. Es más, quizá, los resultados menos valiosos y significativos de la psicología
actual se deben al establecimiento de una línea forzada en ese sentido. Suena
precisamente como algo irónico el hecho que hacia fines del siglo poco después de
1879, —año en que se crea e institucionaliza la psicología como una ciencia
independiente— se funde la primera revista para la nueva psicología con el titulo
Philosophische Studien (Estudios filosóficos).

LIBERTAD-NECESIDAD

Este binomio nos señala otra antinomia que está en la base de una innata condición
humana, y es la necesidad de alojarse en cómodos compartimientos conceptuales.
Sigmund Koch (1981) nos ilustra bastante bien la naturaleza, la dinámica y las
consecuencias de esta antinomia: estas casillas conceptuales —explica él— nos
presentan la promesa de aliviar las penas de la incertidumbre cognitiva o de suavizar
nuestra tensión frente a la duda problemática. Pero esta punzante necesidad humana,
busca un marco de referencia, un sistema, un mapa o un conjunto de reglas a cualquier
precio, y que parece ofrecernos un rayo de esperanza en la solución de nuestra
incertidumbre, nos hace gravemente vulnerables -en mayor o menor grado— y nos
obliga a aceptar las exigencias de lo simplista, reductivo, excesivamente general o, en
otros aspectos, de una estructura que deforma la verdadera naturaleza de las cosas, en la
medida en que tiene la apariencia de “sistematicidad”. Es más, habiéndonos introducido
en nuestro cofre o recinto conceptual, apoyándonos en una u otra base ocasional,
estamos preparados para defender nuestro feliz domicilio hasta la muerte, lo cual
significará, ordinariamente, nuestra muerte.

El único medio que existe para salvarse de esta situación es el intento de saltar fuera de
estos encasillamientos conceptuales y ver otro panorama: contemplando los linderos de
nuestros conceptos aceptados, de nuestras construcciones teoréticas, de nuestros
sistemas formales de creencias, etc., en una palabra, de la validez de nuestra teoría de la
racionalidad. Y, para ello, debemos asumir una actitud básica Y esencialmente crítica.
En síntesis, podríamos decir que nuestros instrumentos conceptuales son necesarios, e
incluso indispensables, como puntos de llegada, pero que, al mismo tiempo, tienen que
ser puntos de partida hacia otras construcciones teoréticas que los superen; es decir,
que, C01fl0 ilustra la filosofía de Hegel, nuestra mente parte de una tesis o proposición,
elabora después su antítesis u oposición y, finalmente, se cofl1 lían ambas en la síntesis
o integración, la cual a su vez, es un punto de partida como una nueva tesis. Esta
dialéctica constituye el modo natural de ser de nuestra mente.

Ciertamente, el conflicto cognitivo que hemos comentado puede r de por sí, paralizante
en el sentido de que de alguna manera “yo que no puedo conocer” con plena certeza;
pero, al mismo tiempos sentimos impulsados desesperadamente a esforzarnos por cono-

por discernir aunque sólo sea algunas islas de orden en medio del océano de antinomias
en que podemos nadar. En el próximo capitulo veremos que estas islas de orden también
pueden crecer y formar amplios continentes.

8 Postulados básicos del paradigma emergente

No desde el principio develaron los dioses todo a los
mortales. Pero a lo largo del tiempo, buscando,
encontraremos lo mejor.

Jenófanes

Si encuentro a alguien capaz de ver las cosas en su

unidad y en su multiplicidad, ese es el hombre al que yo
busco como a un Dios.

Platón

La razón es la cosa mejor repartida que existe

.
Rene Descartes

La teoría cuántica nos obliga a ver el Universo, no como

una colección de objetos físicos, sirio más bien corno una
red compleja de relaciones entre las distintas partes de
un todo unificado.

Fritiof Capra

El rasgo característico del desarrollo que se aproxima

será precisamente la unificación de la ciencia, la
superación de los límites que han ido surgiendo a lo
largo de la historia entre las distintas disciplinas
unitarias.

Werner Heisenberg

Einstein decía que crear una nueva teoría no era como erigir un rascacielos donde había
un viejo granero; que era, más bien, como escalar una montaña, logrando una visión
nueva y más amplia y descubriendo conexiones inesperadas entre nuestro punto de
partida y su rico entorno; pero que el punto de que partimos estaba siempre allí y podía
ser visto, aunque ahora pareciera menor y formase una parte muy pequeña de nuestro
amplio panorama actual.

Podríamos decir que los criterios para valorar los aspectos más significativos de un
posible paradigma universal serían aquellos que mejor nos ayuden a superar las
antinomias señaladas en el capítulo anterior y sus posibles paradojas y aporías, que más
nos ayuden a realizar un cambio en la estructura y el proceso de nuestro pensamiento.

En relación con la teoría cuántica en general, con sus leyes probabilísticas, Pauli dice
que existen esperanzas de un desarrollo futuro de las diferentes ramas de la ciencia
hacia una mayor unidad (Popper, 1985, p. 220); y, sin duda, las diferentes ramas de la
ciencia que él tiene en mente son las ciencias biológicas y, en último término, las
ciencias del hombre. La mayoría de los hombres de ciencia de cada disciplina fueron
unificadores. Newton y Einstein fueron los supremos unificadores de la física: Newton
unificó la gravitación terrestre y la gravitación celeste en 1680; Faraday y Ampére
unificaron la electricidad y el magnetismo en 1830; Maxwell unificó éstos con la
radiación en 1878, y Einstein unificó todos los anteriores, a través de la teoría general
de la relatividad, en 1916. Los grandes triunfos de la física fueron triunfos de
Unificación. Popper, igualmente, señala que la aspiración propia de un metafísico es
reunir todos los aspectos verdaderos del mundo (y no solamente los científicos) en una
imagen unificadora que le ilumine a él y a los demás y que pueda un día convertirse en
parte de una imagen aun más amplia, una imagen mejor, más verdadera (ibídem, p.
222).

También fue Einstein quien escribió una vez que la cosa más incomprensible del mundo
es que el mundo sea comprensible. Y Heisenberg (1974) puntualiza:

Creo que nunca se apreciarán suficientemente las dificultades qu aparecen en estos

casos. Cuando se ha vivido la desesperación con la (lue reaccionan hombres inteligentes
y conciliadores dentro de la ciencia al exigírseles este cambio en su estructura mental,
se asombra uno, por contrario, de que tales revoluciones hayan podido llegar a
realizarse Sabido es que incluso físicos de gran categoría, como Einstein, von Laue
Schródinger (todos Premios Nobel) y otros no estaban dispuestos o no s hallaban en
condiciones de llevar a cabo este cambio en la estructura de su pensamiento (pp. 224 y
229).

Efectivamente, Einstein, cuyo trabajo dio origen al desarrollo de la física cuántica, se

resistió durante su vida a aceptar el papel fundamental de la probabilidad en la
naturaleza y así lo afirmó en su famosa frase: “Dios no juega a los dados”. Incluso
después de numerosas discusiones y debates con los representantes más destacados de la
física cuántica, siguió convencido de que en el futuro se descubriría una interpretación
determinista, basada en “variables locales ocultas”. Sin embargo, hacia 1935, asumió
una actitud diferente en la que reconocía que “la descripción de la naturaleza que ofrece
la física cuántica no era incorrecta sino incompleta, que era sustituto temporal que sería
eventualmente remplazado” (Clark, 1972, p. 652).

Cinco serían, a nuestro modo de ver, los principios o postulados fundamentales y más
universales, es decir, lo principios de inteligibilidad del paradigma emergente: dos de
naturaleza o base más bien ontológica, que serían la tendencia universal al orden en los
sistemas abiertos y la ontología sistémica, y tres de naturaleza epistemológica, el
conocimiento personal, la metacomunicación del lenguaje total y el principio de
complementariedad. Cada uno de estos principios tiene, de por sí, la virtud suficiente
para exigir el cambio y la superación del paradigma clásico.

Tomamos el concepto de “postulado” en sentido amplio, como principio o idea matriz;

no como axioma que ya lo implica todo, al estilo de los postulados de Euclides, donde
una vez establecidos pueden deducirse todos los teoremas: el teorema de Pitágoras, por
ejemplo, como cualquier otro, ya está implícito en (o sea, plegado dentro de) los
axiomas, las definiciones y los postulados.

TENDENCIA AL ORDEN EN LOS SISTEMAS ABIERTOS

Esta es la tesis fundamental de Ilya Prigogine (1986, 1988), que le hizo acreedor del
Premio Nobel, y está relacionada con su teoría de las estructuras disipativas. Cuando
Prigogine, de nacionalidad belga, pero nacido en Rusia, fue galardonado en 1977 con el
Premio Nobel de Química el Comité Evaluador informó que lo honraba con tal premio
por crear teorías que salvan la brecha entre varias ciencias, es decir, entre varios niveles
y realidades en la naturaleza. Esta teoría desmiente la tesis de la ciencia tradicional, para
la cual la emergencia de lo nuevo era una pura ilusión, y que consideraba la vida en el
Universo como un fenómeno fruto del azar, raro e inútil, como una anomalía accidental
en una lucha quijotesca contra el absoluto dictamen de la segunda ley de la tern1odu1m
y de la entropía, que terminaría inexorablemente en la muerte térmica como perspectiva
final. Prigogine invierte completamente este modo de ver las cosas.

Según los expertos, nuestro Universo comenzó hace unos 15 mil millones de años; de la
materia surgió la vida hace 3500 millones de años; los primeros vertebrados aparecieron
hará unos 500 millones de años y hace sólo unos tres millones emergió el ser humano,
confundida criatura que, en palabras de Plotino, “se halla a mitad de camino entre los
dioses y las bestias” (Pigem, 1991, p- 117). Monod (1982) sugiere que la vida emergió
de la materia inanimada por una combinación sumamente improbable de circunstancias
fortuitas y que esto puede no haber sido simplemente un suceso de baja probabilidad,
sino de probabilidad cero; en realidad, un suceso único.

En 1960, von Foerstcr había expuesto en una obra (Qn self-organi zing systems and
their enviromments) un principio que llegó a ser celebre: “el orden a partir del ruido”
(orderfrom noise). Este principio general, ejemplificado a través de las pequeñas
partículas imantadas que se organizan gracias a la agitación, dio un paso más allá del
principio “orden a partir del orden”, expuesto por Schródinger en su famoso ensayo
What is life? (1945).

En “el orden a partir del ruido” —explica Morin (1984)— los elementos de
desorganización participan de la organización del mismo modo que el juego
desorganizador del adversario, en un partido de fútbol, es un constituyente
indispensable del juego del equipo, el cual deviene capaz de las construcciones
combinatorias más refinadas. Estos son los cimientos del principio de von Foerster, que
además va a aplicarse a toda creación, todo desarrollo, toda evolución.

Expondremos primero la idea general de la teoría de Prigogine y después ahondaremos

en ella.

Quizá esta teoría llegue a tener un impacto en la ciencia en general, como la de Einstein
lo tuvo en la fisica, ya que cubre la crítica brecha entre la física y la biología, y es el
lazo entre los sistemas vivos y el universo aparentemente sin vida en que éstos se
desarrollan. También explica los “procesos irreversibles” en la naturaleza, es decir, el
movimiento 1acia niveles de vida y organización siempre más altos. Prigogine, cuyo
interés primario había residido en la historia y en las humanidades, había advertido que
la ciencia, en general, ignoraba esencialmente el concepto de tiempo.

La teoría de Prigogine resuelve el enigma fundamental de cómo seres vivos “van hacía
arriba” en un Universo en que todo parece b “hacia abajo”.

Esta teoría no se refiere exclusivamente a ciertos aspectos intrinca dos de la ciencia,

como lo hace, por ejemplo, la teoría cuántica, sino que se relaciona con aspectos
relevantes de la vida cotidiana. Ofrece un modelo científico de transformación a todo
nivel, ya que explica el rol crítico de la “tensión” en la transformación y su ímpetu en la
naturaleza. Los principios que rigen las estructuras disipativas nos ayudan a entender los
profundos cambios en psicología, aprendizaje, salud, sociología y aun en política y
economía. La teoría, por ejemplo, ha sido utilizada por el Departamento de Transporte
de Estados Unidos para prever el flujo del sistema de tráfico, y científicos de las más
variadas disciplinas la emplean en sus especialidades.

Para comprender la idea central de la teoría, recordemos que en un nivel profundo de la

naturaleza nada está fijo; todo está en un movimiento continuo; aun una roca es una
danza continua de partículas subatómicas. Por otra parte, algunas formas de la
naturaleza son sistemas abiertos, es decir, están envueltos en un cambio continuo de
energía con el medio que los rodea. Una semilla, un huevo, como cualquier otro ser
vivo, son todos sistemas abiertos.

Prigogine llama a los sistemas abiertos estructuras disipativas, es decir, que su forma o
estructura se mantiene por una continua “disipación” (o consumo) de energía. Como el
agua que se mueve en un remolino y al mismo tiempo lo crea, la energía se mueve a
través de las estructuras disipativas y simultáneamente las crea. Todo ser viviente y
algunos sistemas no vivientes, como ciertas reacciones químicas, son estructuras
disipativas.

Cuanto más compleja sea una estructura disipativa, más energía necesita para mantener
todas sus conexiones. Por ello, también es más vulnerable a las fluctuaciones internas.
Se dice, entonces, que está más lejos del equilibrio. Debido a que estas conexiones
solamente pueden ser sostenidas por el flujo de energía, el sistema está siempre
fluyendo. Cuanto más coherente o intrincadamente conectada esté una estructura, más
inestable es. Así, al aumentar la coherencia se aumenta la inestabilidad. Pero, esta
inestabilidad es la clave de la transformación- La disipación de la energía, como
demostró Prigogine con refinados procedimientos matemáticos, crea el potencial para
un repentino reordenamiento.

El continuo movimiento de energía a través del sistema crea las fluctuaciones. Si éstas
alcanzan un cierto nivel crítico, “perturban” el sistema y aumenta el número de nuevas
interacciones en el mismo. Los elementos de la vieja estructura entran en una nueva
interacción unos con otros y realizan nuevas conexiones, y así, las partes se
reorganizan formando una nueva entidad: el sistema adquiere un orden superior,
integrado y conectado que el anterior; pero éste requiere un mayor flujo de energía para
su mantenimiento, lo que lo hace, a su vez, menos estable, y así sucesivamente.

Tanto en el siglo xix como en el xx, se ha ido descubriendo enfatizando el carácter

esencial del concepto del tiempo La ciencia va descubriendo el tiempo en todos sus
dominios y niveles: en la evolución de las formaciones geológicas, de las especies, de
las sociedades, de La moral, de los gustos, de las lenguas, etc. Así, el tiempo parece
convertirse en un nuevo tipo de unidad del conocimiento científico, en el hilo conductor
de una exploración que nos permite articular las descripciones del Universo sin
reducirlas, explicarlas sin negarlas.

El tiempo forma parte esencial de cualquier estructura dinámica. Al igual que una
estructura musical no puede ser captada sin su secuencia temporal —ya que cada nota
interactúa armónicamente con las que le preceden y con las que le siguen—, lo mismo
acontece con toda estructura que se desarrolla en el tiempo, desde la actividad atómica
hasta la del Universo en general.

Ya el modelo de la selección natural, en la teoría darwinista, ilustraba tres exigencias

fundamentales:

1. La irreversibilidad de la aparición de nuevas especies, a las cuales correspondían

nuevos medios ecológicos, que creaban, a su vez, nuevas posibilidades de evolución.

2. El acontecimiento en sí, de la aparición de nuevos individuos con los microeventos

que ello implica.

3. La posibilidad de que estos hechos sean el punto de partida de una nueva coherencia.

En este modelo darwinista se echa por tierra el título de gloria de la física clásica: el
descubrimiento de leyes invariantes; asimismo la idea de “causa” se reduce a una
afirmación privada de gran parte de su posible aporte cognoscitivo. Pero la evolución
darwinista, con su mecanismo de selección natural, constituye sólo un modelo, no la
verdad de toda la historia. En efecto, Darwin ponía el origen de la variación en el
ambiente, mientras que con el paso del tiempo y los análisis posteriores, el principio de
la transformación se ha ido considerando cada vez mas como un principio interno de la
“cosa viva” en sí misma.

Las ideas de Prigogine son más completas que las de Darwin y están mas centradas en
la raíz del problema: el proceso termodinámico de los Sistemas abiertos en
desequilibrio. Lejos del equilibrio, en las situaciones de inestabilidad, los procesos
irreversibles —inscritos en la misma materia, como los que vemos que están en la vida
— no siguen la ley de la entropía y a la evolución hacia el desorden sino parcialmente;
al contrario, son fuente de coherencia, ya que pueden exportar esta entropía a su
entorno e incrementar, en vez de disminuir, su orden interno. La aparición de esta
actividad coherente de la materia —las “estructuras disipativas”— nos impone un
cambio de perspectiva, de enfoque, en el Sentido de que debemos reconocer que nos
permite hablar de estructuras desequilibrio como fenómenos de “autoorganización”.

Todo esto implica la inversión del paradigma clásico que se iden. tificaba con la
entropía y la evolución degradante.
El estudio de las estructuras disipativas de ciertas reacciones químj. cas ayudó a
descubrir el principio que las rige: el orden a través de la fluctuación.

Las radiaciones solares que bañan la Tierra —dice Prigogine— Son ciertamente
sinónimo de disipación, pero son igualmente responsable5 de la creación de
biomoléculas de estructura compleja... Debemos entender aquí un tiempo productor, un
tiempo irreversible que ha dado origen al Universo en expansión... y que engendra aún
hoy la vida compleja y múltiple a que pertenecemos (1988, p. 10).

La validez de este principio de los sistemas abiertos, por lo tanto, no se limitaría a las
reacciones químicas que demuestran ser autorrenovadoras, sino que su potencial de
autoorganización representaría el mecanismo básico del desarrollo evolutivo en todos
los campos, desde los átomos hasta las galaxias, desde las células hasta los seres
humanos, las sociedades y las culturas. Esta tendencia y mecanismo básico se
evidenciaría, por ejemplo, en la evolución y el paso del hombre de las cavernas al de
nuestra sociedad y cultura modernas. Vivimos en un mundo de emergente novedad.

En 1972, Aharon Katchalsky organizó todo un trimestre de sesiones de trabajo en el

Instituto Tecnológico de Massachusetts con los más destacados neurocientificos para
introducir la teoría de Prigogine en la neurociencia. Según Katchalsky, el cerebro tiene
sólo el 2 % del peso del cuerpo y consume el 20 % del oxígeno disponible. Esto se debe
al hecho de que el aumento y la disminución de la afluencia de energía, es una
característica típica de las estructuras disipativas inestables.

La aplicación de estos principios a los fenómenos biológicos. psicológicos y

socioculturales, no implica ningún criterio reduccionista. Al contrario, estas
interpretaciones se basan en una homología fundamental, en la interrelación de la
dinámica autoorganizadora a muchos niveles.

Aunque el origen de la vida continúa siendo un misterio —señala Prigogine— es ya

claro que la articulación entre la fisicoquímica y la biologia O pasará por una
“fisicalización” de la vida, sino por una “historización” de la fisicoquimica (1988, p.
180).

El resultado de estas observaciones ha permitido formular una visión unificada de la

evolución, en la que el principio unificador no es un estado fijo, sino unas condiciones
dinámicas de los sistemas en desequilibrio. Los sistemas abiertos a todos los niveles y
en todos los campos son portadores de una evolución global que garantiza el
movimiento de continua1 de la vida hacia nuevos regímenes dinámicos de complejidad;
el Universo que ha producido vida y hombres creativos, sígue estando abierto a los
pensamientos creativos de éstos en el mejor sentido: en el sentido en el que lo han sido
los grandes poetas, artistas, músicos, y también los grandes matemáticos, científicos e
inventores.

Es evidente que toda esta estructura de conceptos básicos nos lleva hacia un nuevo
modelo de inteligibilidad, hacía un nuevo modelo de comprensión de la realidad, es
decir, básicamente, hacía un nuevo paradigma científico.

Sin embargo, en honor a la verdad, es necesario precisar que aunque la transformación

de que habla Prigogine parece ocurrir en todos los niveles de la realidad, sus ecuaciones
solamente demuestran la transformación en el nivel de energías termodinámicas y de
entropía y no de información simbólica, de intuición y mental Wilber, 1987, p. 329).

ONTOLOGÍA SISTÉMICA

Cuando una entidad es una composición o un agregado de elementos (diversidad de

partes no relacionadas), puede ser, en general, estudiada adecuadamente bajo la guía de
los parámetros de la ciencia cuantitativa tradicional, en la que la matemática y las
técnicas probabilitarias juegan el papel principal cuando, en cambio, una realidad no es
una yuxtaposición de elementos, sino que sus “partes constituyentes” forman una
totalidad organizada con fuerte interacción entre sí, es decir, constituyen un sistema, su
estudio y comprensión requiere la captación de esa estructura dinámica interna que la
caracteriza y, para ello, requiere una metodología estructural-sistemática. Ya
Bertalanffy había señalado que

...la teoría general de sistemas —como la concibió él originariamente y no como la han

divulgado muchos autores que él critica y desautoriza (1981, P. 49)— estaba destinada
a jugar un papel análogo al que jugó la lógica aristotélica en la ciencia de la antigüedad
(Thuillier 1975, p. 86).

Hay dos clases básicas de sistemas: los lineales y los no lineales. Los Sistemas lineales
no presentan “sorpresas”, ya que fundamentalmente son “agregados”, por la poca
interacción entre las partes: se pueden descomponer en sus elementos y recomponer de
nuevo, un pequeño cambio en una interacción produce un pequeño cambio en la
solución determinismo está siempre presente y, reduciendo las interacciones a valores
muy pequeños, puede considerarse que el sistema está compuesto de partes
independientes o dependientes linealmente. El mundo de los sistemas no lineales, en
cambio, es totalmente diferente: Puede ser impredecible, violento y dramático, un
pequeño cambio en un pan. metro puede hacer variar la solución poco a poco y, de
golpe, variar aun tipo totalmente nuevo de solución, como cuando, en la física cuántica
se dan los “saltos cuánticos”, que son un suceso absolutamente impredecible que no está
controlado por las leyes causales, sino sólo por las leyes de la probabilidad.

Estos sistemas deben ser captados desde adentro y su situación debe evaluarse
paralelamente con su desarrollo. Prigogine afirma que el mundo no lineal contiene
mucho de lo que es importante en la naturaleza: el mundo de las estructuras disipativas.

Ahora bien, nuestro universo está constituido básicamente por sistemas no lineales en
todos sus niveles: físico, químico, biológico, psicológico y sociocultural.

Si observamos nuestro entorno, vemos que estamos inmersos en un mundo de sistemas.

Al considerar un árbol, un libro, un área urbana, cualquier aparato, una comunidad
social, nuestro lenguaje, un animal, el firmamento, en todos ellos encontramos un rasgo
común: se trata de entidades complejas, formadas por partes en interacción mutua, cuya
identidad resulta de una adecuada armonía entre sus constituyentes, y dotadas de una
sustantividad propia que transciende a la de esas partes; se trata, en suma, de lo que, de
una manera genérica, denominamos sistemas (Aracil, 1986, p. 13).

Según Capra (1992), la teoría cuántica demuestra que “todas las partículas se componen
dinámicamente unas de otras de manera autos consistente y, en ese sentido, puede
decirse que ‘contienen’ la una a la otra”. De esta forma, la física (la nueva fisica) es un
modelo de ciencia para los nuevos conceptos y métodos de otras disciplinas. En el
campo de la biología, Dobzhansky ha señalado que el genoma, que comprende genes
tanto reguladores como operantes, trabaja como una orquesta Y no como un conjunto de
solistas.

También Kohler solía decir que “en la estructura (sistema) cada parte conoce
dinámicamente a cada una de las otras”. Y Ferdinand de Saussure (1931) afirmaba que
“el significado y valor de cada palabra está en laS demás”, que ci sistema es “una
totalidad organizada, hecha de elementos solidarios que no pueden ser definidos más
que los unos en relación con los otros en función de su lugar en esta totalidad”.

Si la significación y el valor de cada elemento de una estructura dinámica o sistema está

íntimamente relacionado con los demás, si todo es en función de todo, y si cada
elemento es necesario para definir a los s no podrá ser visto ni entendido “en sí”, en
forma aislada, sino a través de la posición y de la función o el papel que desempeña en
la estructura. Así, Parsons señala que “la condición más decisiva para que un análisis
dinámico sea válido, es que cada problema se refiera continua y sistemáticamente al
estado del sistema considerado como un todo” (Lyotard, 1989, p. 31).

La necesidad de un enfoque adecuado para tratar con sistemas se ha sentido en todos los
campos de la ciencia. Así fue naciendo una serie de enfoques modernos afines como,
por ejemplo, la cibernética, la informática, la teoría de conjuntos, la teoría de redes, la
teoría de la decisión, la moría de juegos, los modelos estocásticos y otros; y, en la
aplicación práctica, el análisis de sistemas, la ingeniería de sistemas, el estudio de los
ecosistemas, la investigación de operaciones, etc. Aunque estas teorías y aplicaciones
difieren en algunos supuestos iniciales, técnicas matemáticas y meas, coinciden no
obstante, en ocuparse, de una u otra forma y de acuerdo con su área de interés, de
“sistemas”, “totalidades” y “organización”; es decir, están de acuerdo con ser “ciencias
de sistemas” que estudian aspectos no atendidos hasta ahora y problemas de interacción
de muchas variables, de organización, de regulación, de elección de metas, etc. Todas
buscan la “configuración estructural sistémica” de las realidades que estudian.

En un “sistema” se da un conjunto de unidades interrelacionadas de tal manera que el

comportamiento de cada parte depende del estado de todas las otras, pues todas se
encuentran en una estructura que las interconecta. La organización y comunicación en el
enfoque de sistemas desafía la lógica tradicional, remplazando el concepto de energía
por el de información, y el de causa-efecto por los de estructura y realimentación. En
los seres vivos, y sobre todo en los seres humanos, se dan estructuras de un altísimo
nivel de complejidad, las cuales están constituidas por sistemas de sistemas cuya
comprensión desafía la agudeza de las mentes más privilegiadas.

La necesidad de un nuevo paradigma científico se deriva también del hecho que el

paradigma de la ciencia tradicional se apoya en la matemática como en su pilar central.
El método científico está ligado con un alto nivel de abstracción matemática. Las
contribuciones de los griegos —que se basaron en conocimientos previos de los
babilonios y de los egipcios— dieron una fuerte fundamentación al conocimiento
matemático; pero fue Galileo quien dijo que Dios había escrito el libro
de la naturaleza en lenguaje matemático y fue Descartes el que elevó este tipo de
razonamiento a una posición epistemológica especial, hasta el punto que Kant llegó a
sostener que “la doctrina de la naturaleza contendrá tanta ciencia propiamente dicha
cuanta sea la matemática que en ella se pueda aplicar.
La característica esencial de la matemática, la que la define totalmente, es la propiedad
aditiva, que es la que califica y define los aspectos cuantitativos y a la cual se reducen:
todo se entiende, en esa orientación, a través del concepto básico de la aditividad. Así,
la multiplicación es una suma complicada, pero siempre una suma; la exponenciación,
otra forma de multiplicación; los logaritmos, una forma de exponenciación; la resta, la
división y las raíces son las operaciones inversas de la suma, multiplicación y
exponenciación, etc. En fin, todo son sumas más o menos complicadas, aun cuando
estemos aplicando técnicas sofisticadas como las que usan el cálculo integral y las
ecuaciones diferenciales (que trabajan con diferencias de cantidades infinitamente
pequeñas): no hay nada que sea esencialmente diferente de la operación aditiva. Las
cosas se miden por su cantidad: siempre ser preferibles 1001 dólares a 1000 dólares;
para los valores biológicos, el cambio, eso no es válido: más calcio, más azúcar, más
vitaminas, más hormonas, más temperatura, no son siempre preferibles a menos calcio,
menos azúcar, menos vitaminas, menos hormonas o menos temperatura. Todo depende
de los estados de los otros componentes con que interactúan.

La naturaleza íntima de los sistemas o las estructuras dinámicas, en efecto, su entidad

esencial, está constituida por la relación cutre las partes, y no por éstas tomadas en sí.
Por esto, las limitaciones actuales de las técnicas matemáticas no son una dificultad
pasajera, superable con una mayor sofisticación técnica; constituyen una imposibilidad
esencial, una imposibilidad conceptual y lógica, que no podrá nunca superarse
únicamente con más de lo mismo, sino con algo cualitativamente diferente.
Necesitaríamos unas ‘matemáticas gestálticas”, en las cuales lo fundamental no fuera la
noción de cantidad, sino más bien la de relación, es decir; la de forma y orden. De aquí,
la necesidad de un paradigma acorde con la naturaleza estructural-sistémica de las
realidades más típicamente humanas.

El punto crucial y limitante de la matemática se debe a su carácter abstracto. La

abstracción es la posibilidad de considerar un objeto o un grupo de objetos desde un
solo punto de vista, prescindiendo de todas las restantes particularidades que pueda
tener. Así, Hegel critica la matemática, como instrumento cognoscitivo universal (la
mathesis universalis de Descartes), por “el carácter inesencial y aconceptual de la
relación cuantitativa” (1966, p. 30), que la priva de sustancialidad, de fenomenalidad y
aun de existencia concreta; por esto, Einstein solia repetir que “en la medida en que las
leyes de la matemática se refieren a la realidad, no son ciertas, y en la medida en que
son ciertas, o se refieren a la realidad” Davies, 1973, p. 1), y el mismo Heisenberg
(1974), que tantas veces ponderó la exactitud ‘ la precisión de la matemática en la física
cuántica, dice que

sería una conclusión prematura afirmar que podemos evitar las dificultades,
limitándonos al uso del lenguaje matemático. Esta no es una salida real, pues no
sabemos hasta qué punto puede aplicarse el lenguaje matemático a los fenómenos. A fin
de cuentas, también la ciencia tiene que recurrir al lenguaje habitual cotidiano, que es el
único que nos permite captar realmente los fenómenos-” Las matemáticas son la forma
con la que nuestra comprensión de la naturaleza; pero las matemáticas
no son el contenido de la naturaleza. Se interpreta equivocadamente la ciencia moderna
si se sobrevalora la importancia del elemento formal (p.186 y 213).

Igualmente en una conferencia dictada en 1968, Heisenberg afirma:

¿Cuál es la utilidad de los esquemas matemáticos exactos? Tal vez ustedes sepan que yo
no soy demasiado aficionado a los métodos matemáticos rigurosos y quisiera dar
algunas razones para explicar esta actitud... Siempre me muestro escéptico frente a estos
métodos. Cuando uno se atiene demasiado a los métodos matemáticos rigurosos, fija la
atención en cuestiones que no son importantes desde el punto de vista de la física y, en
consecuencia, se aparta de la situación experimental. Si uno, en cambio, trata de
resolver un problema mediante una matemática aproximada, como principalmente he
hecho O siempre, se ve forzado a pensar continuamente en la situación experimental y,
cualesquiera que sean las fórmulas que uno escribe, compara esas fórmulas con la
realidad y así en cierto modo está más cerca de la realidad que sí atendiera tan sólo a
los métodos rigurosos (Salam 1991, PP- 143 y 148-149)

El mismo Bertrand Russell afirmó muchas veces que una ley puede ser muy científica
sin ser matemática (1975 p. 55).

Es muy importante que concentremos nuestra atención en la idea nuclear de las

palabras de Einstein y eisenberg; ambas dicen la misma cosa, expresan el mismo
concepto: la matemática rigurosa no refleja la realidad, nos aleja de ella. Por esta
misma razón, Frege habla expresado antes, en una especie de consternación general:
“cuando apenas habíamos completado el edificio, se nos hundieron los cimiefl S”
(Racionero-Mcdi 1991, p. 88)- Asimism°, “Sorokin ha demostrado muy bien, por
ejemplo, los estragos ocasionados por la cuantO frenia y la merologia en las ciencias
sociales americanas” (Thuillier 1975, pp. 42-4 3).

Todas las técnicas multivariables _análisis factorial, análisis de regresión múltiple,

análisis de vías, análisis de varianza, análisis discriminante, la correlación canónica, el
“cluster analysis”, etc.— se apoyan en un concepto central, el coeficiente de
correlación, que es como el corazón del análisis multivariado Pero las medidas para
determinar la correlación se toman a cada sujeto por lo que es en si, aisladamente las
medidas, por ejemplo, para calcular la correlación entre la inteligencia de los padres y la
de los hijos, se toman a cada padre e hijo independientemente. El coeficiente de esta
correlación representa, así, el paralelismo entre las dos series de medidas. El valor, en
cambio, de un “elemento” o constituyen de un sistema o una estructura dinámica, lo
determinan los nexos, la red de relaciones y el estado de los otros miembros del sistema:
una jugada, por ejemplo, de un futbolista puede ser genial, nula fatal para su equipo;
todo depende de la ubicación que tienen en ese momento sus, compañeros. La jugada en
sí misma no podría valorarse. Lo que se valora entonces, es el nivel de sintonía de la
jugada con todo el equipo, es decir su acuerdo y entendimiento con los otros miembros.

Igualmente, en una orquesta, no podemos medir ni valorar la actuación de un músico

fuera de su entonación y sincronía con el resto de la orquesta. La misma actuación
puede ser maravillosa o desastrosa, dependiendo de la dimensión temporal en que es
ejecutada. Y así, en general, sucede con todos los sistemas o las estructuras dinámicas
que constituyen nuestro mundo: sistemas atómicos, moleculares, celulares, biológicos,
psicológicos, sociológicos, culturales, etc. La naturaleza es un todo polisistémico que se
rebela cuando es reducido a sus elementos. Y se rebela, precisamente, porque así,
reducido, pierde las cualidades emergentes del “todo” y la acción de éstas sobre cada
una de las partes.

Este “todo polisistémico”, que constituye la naturaleza global, nos obliga, incluso, a dar
un paso más en esta dirección. Nos obliga a adoptar una metodología interdisciplinaria
—como veremos en el próximo capítulo— para poder captar la riqueza de la interacción
entre los diferentes subsistemas que estudian las disciplinas particulares. No se trata
simplemente de sumar varias disciplinas, agrupando sus esfuerzos para la solución de
un determinado problema; es decir, no se trata de usar una cierta multidisciplinariedad,
como se hace frecuentemente. La interdisciplinariedad exige respetar la interacción
entre los objetos de estudio de las diferentes disciplinas y lograr la integración de sus
aportes respectivos en un todo coherente y lógico. Esto implica, para cada disciplina, la
revisión, reformulación y redefinición de sus propias estructuras lógicas individuales,
que fueron establecidas aislada e independientemente del sistema global con el que
interactúan. Es decir, que sus conclusiones particulares ni siquiera serían “verdad” en
sentido pleno.
Las estructuras lógicas individuales pueden conducir a cometer Un error fatal, como
hace el sistema inmunológico que, aunque funcione maravillosamente bien para
expulsar toda intrusión extraña en el organismo, procede de igual forma cuando rechaza
el corazón que se le ha trasplantado a un organismo para salvarlo. En la lógica del
sistema inmunológico no cabe esta situación: ¡ese corazón es un cuerpo extraño... y
punto! La ciencia universal que necesitamos en la actualidad debe romper e ir más allá
del cerco de cada disciplina.

Merleau-Ponty (1976) señala que

...conocer es siempre aprehender un ciato en una cierta función, bajo una cierta
relación, en tanto que mc significa o me presenta tal o cual estructura... El acto de
conocer no pertenece al orden de los hechos; es una toma de posesión de los hechos,
incluso interiores, que no se confunde con ellos, es siempre una “recreación” interior de
la imagen mental... No es el ojo, ni el cerebro, ni tampoco el “psiquismo” del psicólogo,
el que puede cumplir el acto de visión. Se trata de una inspección del espíritu donde los
hechos, al mismo tiempo que vividos en su realidad, son conocidos en su sentido (pp.
275-276).

Teniendo esto presente, nos preguntamos: ¿qué es, entonces, un conocimiento

interdisciplinario, una visión interdisciplinaria de un hecho o de una realidad
cualquiera? Sería la aprehensión de ese hecho o de esa realidad en un “contexto más
amplio”, y ese contexto lo ofrecerían las diferentes disciplinas invocadas en el acto
cognoscitivo, las cuales interactúan formando o constituyendo un todo con sentido para
nosotros. Así, por ejemplo, un acto criminal, cometido por un delincuente, sería mejor
“conocido” o “comprendido” en la medida en que se ilumine toda la red de relaciones
que dicho acto tiene con las áreas de estudio que constituyen el objeto de diferentes
disciplinas: taras hereditarias (genética), nexos psicológicos (psicología), ambiente
socioeconómico (sociología), carencia afectiva (educación)7 etcétera.

Traer a colación todas estas disciplinas, permitirá “conocer más profundamente” el acto
criminal, añadiéndole relaciones o elementos “atenuantes” o “agravantes”, según el
caso. Esto es precisamente lo que hace el juez sabio en un proceso judicial para
encontrar la “verdad” de los hechos y emitir un veredicto justo: mediante el uso de un
procedimiento argumentativo y a través de un conflicto de interpretaciones (refutación
de excusas, pruebas de testigos, demostraciones del abogado acusador o defensor,
rechazo de falsas evidencias, etc.) llega a establecer la interpretación final, el veredicto
(dicho verdadero), el cual, sin embargo, es todavía apelable.

Este procedimiento del juez es, en cierto modo, un modelo ejemplar del nuevo
paradigma, ya que:
1. Su forma es plenamente dialéctica (cada cosa va influyendo y cambiando el curso de
las demás).

2. Un dato, un hecho o una prueba pueden cambiar totalmente la interpretación del

conjunto.

3. Se llevan a sus posiciones y consecuencias extremas las dos visiones fundamentales

del problema (culpabilidad O inocencia del reo), por las partes acusadora y defensora.

4. Toda interpretación será siempre relativa y provisional.

Podríamos, incluso, ir más allá y afirmar que la mente humana, su actividad normal y
cotidiana, sigue las líneas matrices del paradigma. En efecto, en toda toma de
decisiones, la mente estudia, analiza, compara, evalúa y pondera los pro y los contra, las
ventajas desventajas de cada opción o alternativa, y su decisión es tanto más sabia
cuantos más hayan sido los ángulos y perspectivas bajo los cuales fue analizado el
problema en cuestión. Por consiguiente, la investigación científica con el nuevo
paradigma consistiría, básicamente, en llevar este proceso natural a un mayor nivel de
rigurosidad, sistematicidad y criticidad. Esto es precisamente lo que tratan de hacer las
metodologías que adoptan un enfoque hermenéutico, fenomenológico, etnográfico, etc.,
es decir, un enfoque cualitativo que es, en su esencia, estructural-sistémico (ver
Martínez M., 1989a, 1989b).

Las entidades complejas exigen ser vistas y valoradas como un todo integrado y
organizado, de la misma manera que vemos y reconocemos el rostro de una persona
amiga: viéndolo en su totalidad y no por partes. El sistema no lo podremos deducir
nunca de medidas cuantitativas tomadas previa y aisladamente, por muy refinadas y
sofisticadas que sean nuestras técnicas estadísticas.

En la última década hemos podido analizar, sistemáticamente, los programas

estadísticos más sofisticados, el SAS, el SPSS, el SYSTAT y el BMDP, desarrollados
con la finalidad de atender, en modo preferible, los problemas de la industria, las
ciencias sociales, la psicología y la medicina, respectivamente. La sofisticación de sus
técnicas multivariables es en efecto, extraordinaria. Sin embargo, no superan, ni pueden
superar, debido a su propia naturaleza cuantitativa, las limitaciones señaladas.

La posibilidad de la captación y comprensión de estructuras y sistemas complejos se

apoya también en los estudios de la neurociencia —como vimos en el capítulo 2—, los
cuales han hecho ver que disponemos de todo un hemisferio cerebral (el derecho) para
las comprensiones estructurales, sincréticas, configuracionales y gestálticas, y que su
forma de proceder es precisamente holista, compleja, no lineal, tácita, simultánea y
acausal.

Estos procesos de comprensión los ponemos en práctica continuamente en la vida

cotidiana y, a veces, no tienen sustituto, como cuando la famosa bailarina Isadora
Duncan dijo a sus espectadores: “Si lo pudiera decir con palabras no tendría sentido que
lo bailara”. La lógica global, por ejemplo, que sigue nuestro cerebro al reconocer dos
fotografías diferentes del mismo rostro, no ha sido lograda todavía por ninguna máquina
de aprendizaje o computadora sofisticada.

Sin embargo, algunos estudiosos de la semántica, como Alfred Korzybski y Benjamín

Whorf, nos advierten que las lenguas indoeuropeas favorecen la visión fragmentaria de
las realidades y descuidan las relaciones. Con su estructura sujeto-predicado, modelan
nuestro pensamiento, forzándolos a pensar sobre cualquier cosa en términos de y efecto-
Por esta razón, nos es difícil hablar —y aún pensar— sobre mecánica cuántica, una
cuarta dimensión cualquier otra noción sin un claro y tajante principio y fin, arriba y
abajo, antes y después. El chino, en cambio, y otras lenguas orientales tienen una
estructura diferente _porque los que crearon y usan esas lenguas son también diferentes
— Y con ellas se pueden entender y expresar las ideas no lineales y los eventos
multicausales con mucha mayor facilidad (Fergusofl 1985, p. 149).

Conocimiento tácito

Si nos adentramos más en el fenómeno “partes-todo” y enfocamos de cerca su aspecto

gnoseológico, diremos que hay dos modos de aprehensión intelectual de un elemento
que forma parte de una totalidad. Michael Polanyi (1966) lo expresa de la siguiente
manera:
...no podemos comprende el todo sin ver sus partes, pero podemos ver las partes sin
comprender el todo--. Cuando comprendemos como parte de un todo a una determinada
serie de elementos, el foco de nuestra atención pasa de los detalles hasta ahora no
comprendidos a la comprensión de su significado conjunto. Este pasaje de la atención
no nos hace perder de vista los detalles, puesto que sólo se puede ver un todo viendo
sus partes, pero cambia por completo la manera como aprehendemos los detalles.
Ahora los aprehendemos en función del todo en que hemos fijado nuestra atención.
Llamaré a esto aprehensión (”subsidiaria de los detalles, por oposición a la
aprehensión focal que emplearíamos para atender a los detalles en sí, no como partes
del todo (pp. 22-23)

En este campo, Polanyi sigue de cerca las ideas de Merleau-Ponty sobre el concepto de
estructura. En efecto, Merlcau-Ponty (1976) afirma que las estructuras no pueden ser
definidas en términos de realidad exterior, sino en términos de conocimiento, va que son
objetos de la percepción y no realidades físicas; por eso, las estructuras no pueden ser
definidas como cosas del mundo físico, sino como conjuflto5 percibidos y,
esencialmente, consisten en una red de relaciones percibidas que, más que conocida, es
vivida (pp. 204 y 243)

Como científico y filósofo, Polanyi trata de esclarecer en múltiples estudios (1969) lo

que estas ideas implican, y llega así a su teoría del conocimiento tácito y a la lógica de
la inferencia tácita. Estos son poderes extraordinarios (usados ordinariamente) que
posee el ser humano, acerca de los cuales apenas tiene conciencia, precisamente porque
su dinámica es inconsciente o actúa a un nivel subliminal. En efecto, la mayor parte del
proceso mental es inconsciente.

En diferentes procesos del conocimiento se pueden constatar estructuras análogas: en el

reconocimiento de una fisonomía, en la Utilización del lenguaje (hablamos pensando en
la idea y no en las palabras que pronunciamos), en la ejecución de una destreza (se
puede dactilografiar pensando en las palabras y no en las letras y su ubicación en el
teclado, como el pianista se deja guiar por la melodía, pues si atiende a cada nota o a sus
dedos pierde la percepción de la estructura gestáltica y se equivoca), etc. En todos estos
casos se presenta una característica esencial: los elementos particulares se pueden
percibir de dos modos diferentes. Cuando fijamos aisladamente el foco de nuestra
atención en los detalles, nos resultan incomprensibles y sin sentido; en cambio, cuando
nuestra atención va más allá de ellos y se dirige a la entidad emergente de la que ellos
forman parte y a la cual contribuyen, resultan llenos de significado, sentido y
explicación. Un ejemplo sencillo lo tenemos en el estereoscopio, en el que la
emergencia de una tercera dimensión sólo aparece cuando nos olvidamos de las dos
imágenes individua les y proyectamos nuestra visión más allá de ellas.

Ahora bien, el estudio de entidades emergentes requiere el uso (le una lógica no
deductiva; requiere una lógica no deductiva en la cual las partes son comprendidas
desde el punto de vista del todo. Dilthey (1900) llama círculo hermenéutico a este
proceso interpretativo, al movimiento que va del todo a las partes y de las partes al todo
tratando de buscarle el sentido. En este proceso, el significado de las partes o los
componentes se encuentra determinado por el conocimiento previo del todo, mientras
que nuestro conocimiento del todo es corregido continuamente y profundizado por el
crecimiento de nuestro conocimiento de los componentes.

En esta línea de pensamiento es importante destacar la obra de Gadamer (1977), en la

cual elabora un modo de pensar que va más allá del objetivismo y relativismo y explora
“una noción enteramente diferente del conocimiento y de la verdad”. En efecto, la
lógica dialéctica supera la causación lineal, unidireccional, explican do los sistemas
autocorrectivos, de retroalimentación y proalimentación, los circuitos recurrentes y
aun ciertas argumentaciones que parecieran ser “circulares”. Por otra parte, la lógica
dialéctica goza de un sólido respaldo filosófico, pues se apoya en toda la filosofía
dialéctica de Hegel, quien es, sin duda, uno de los máximos exponentes de la reflexión
filosófica a lo largo de toda la historia de la humanidad.

El hecho de que los elementos subsidiarios de percepción pueden ser inespecificables,

muestra algo más importante: que el conocimiento tácito puede ser adquirido sin que
seamos capaces de identificar lo que hemos llegado a conocer; hemos llegado a conocer
algo “invisible”, pero cierto. Así, en la estructura de este conocimiento tácito
encontramos un mecanismo que produce descubrimientos mediante pasos que no
podemos especificar Este mecanismo podría explicar la intuición científica, para la cual
no se tiene ninguna otra explicación plausible. Para interpretar los comentarios de
Einstein, refiriéndose a una teoría física, acerca de que ‘tal teoría no le gusta”, que “no
le gustan sus elementos”, que “no le gustan sus implicaciones”, etc., es necesario
aclarar como dice su asistente personal de investigación, que Einstein está trabajando en
un “proceso esencialmente intuitivo” (Clark, 1972, pp. 618-650).

De esta manera, la intuición científica emergente, se podría explicar como el resultado

de un conocimiento tácito que emerge naturalmente cuando adoptai1os una lógica
dialéctica o un enfoque interdisciplinario o, dentro de una sola disciplina, una
perspectiva más amplia y rica en información Sería algo similar a la visión binocular,
donde la visión combinada de los ojos derecho e izquierdo produce una percepción
tridimensional, no porque los ojos vean lados diferentes sino porque las diferencias
entre las dos imágenes (entre la información que ofrecen las dos retinas) capacitan al
cerebro para computar una dimensión que es, en sí, invisible, una dimensión de tipo
lógico diferente.
Principios holográficos

Actualmente sabemos que nuestro cerebro, al igual que algunos sentidos como la vista y
el oído, utilizan principios holográficos en su actuación.

El principio holográfico fue descubierto por Dennis Gabor en 1947, científico que fue
galardonado con el Premio Nobel de física en 1971. Sin embargo, su aplicación sólo se
obtuvo con la aparición del rayo láser en la década de los años sesenta. Como las ondas
producidas por dos piedras lanzadas en un estanque de agua chocan, interactúan y se
contrarrestan en el punto de encuentro, así dos rayos láser que se encuentran producen
un patrón de interferencia, que puede ser grabado en una placa fotográfica.

Los principios holográficos abren impresionantes alternativas al criterio convencional

de la relación entre las partes y el todo. En la técnica holográfica se divide un rayo láser
a través de espejos semiplateados: parte de la luz es reflejada por el espejo sobre el
objeto o la escena que se va a fotografiar, el cual, a su vez, la refleja sobre la placa
fotográfica; e’ resto de la luz va directamente a través del espejo sobre la placa; cuando
los dos rayos se unen en la placa, interfieren y producen un patrón. Este patrón de
interferencia puede ser modulado, como se hace con las ondas radioeléctricas, para
llevar información. El hecho de que cada punto del holograma reciba luz de todas las
partes del objeto, le permite contener, e forma codificada, la imagen completa del
objeto. Igualmente, se pueden grabar varios centenares de imágenes en el fragmento de
película que ocuparía una sola fotografía convencional, de tal nodo que cada fragmento
que contenga la pauta de difracción completa contenga también la información de la
totalidad. De esta forma, si se rompe el holograma con cada uno de sus pedazos se
puede reproducir la imagen completa: el todo está en cada parte y éstas, a su vez, están
en el todo.

Teniendo presentes estas ideas es posible comprender cómo ciertas propiedades

aparentemente misteriosas del cerebro —como su enorme capacidad de
almacenamiento, la distribución de la memoria almacenada, la capacidad imaginativa
del sistema sensorial, la proyección de imágenes, los recuerdos asociativos, la
permanencia de la personalidad después de suprimir partes considerables de la masa
encefálica, etc.— al igual que la increíble potencialidad del código genético y ciertas
raras propiedades de la vista, del oído y de otros sentidos, perderían, en parte, su
misterio, aunque nunca su capacidad de asombro. Así, según el neuroanatomista Paul
Pietseh, “los principios abstractos del holograma pueden explicar las propiedades más
elusivas del cerebro”.

Sin embargo, también aquí, conviene precisar que son varios los autores (Capra,
Harman, Wilber) que le señalan varias limitaciones a las teorías holográficas: estas
teorías tratan de interpretar (y no de comprender) la conciencia en términos de algo muy
distinto (medidas cuantificables de nivel físico inferior); la imagen estática, no
relativista, del holograma no es adecuada para describir las propiedades e interacciones
de las partículas subatómicas; existe una etapa indebida e ilógica al pasar del plano
cerebral personal (demostrado) al plano transpersonal (no demostrado) y, por todo esto,
son un mal modelo de la realidad e, incluso, es dudoso que sean una buena metáfora. En
resumen, se concluye que estas teorías no forman todavía parte de la nueva ciencia, sino
más bien de la vieja y, por tanto, toda la teoría se derrumbaría corno paradigma (Wilber
et al., 1987, pp. 156, 204-205 y 289).

Al darles a estas objeciones el peso que se merecen, resulta, quizá, ilustrativa la

analogía hologramática del lenguaje que utiliza Morin (1988):

La textura semántica del lenguaje a su manera es hologramática:

cuando hacemos referencia al diccionario de una lengua, vemos que una palabra se
define con otras palabras, que a su vez se definen con otras palabras y, acercándose
cada vez más, la definición de cada palabra implica en sí la mayoría de las palabras de
ese lenguaje. Si leemos un texto la formación del sentido es un proceso dialógico-
recursivo: las palabras más usuales tienen muchos sentidos virtuales, dependiendo la
precisión del sentido de una palabra en una frase, del sentido de las palabras que forman
parte de la misma frase o el mismo discurso; el sentido de estas diferentes palabras
adquiere forma en función del sentido global de la frase o discurso, el cual adquiere
forma en función del sentido particular de las diferentes palabras. De este modo,
comprendemos la frase a partir del sentido de las palabras al mismo tiempo que el
sentido de las palabras se cristaliza a partir del que emerge de la frase (p. 116)

La opción sistémica general, por lo tanto, si sería una opción

epistémica más clara, en el sentido de que todas la ciencias humanas pretenden describir
“totalidades organizadas” que, como estructuras sistémico, contienen y llevan en sí
mismas el principio de su inteligibilidad. Por eso, escribió Hegel al principio de su
Fenomenología del espíritu, que “lo verdadero es el todo”, ya que cada entidad es un
subsistema del todo, y que “lo verdadero sólo es real como sistema” (1966, pp. 16 y 19).

Por su parte, Niels Bohr, refiriéndose a la naturaleza íntima del mundo atómico, señala
una idea básica que, a fortiori, es válida para las ciencias humanas:

Conocen, sin duda la poesía de Schiller Sentencias de Confucio, y saben que siento
especial predilección por aquellos dos versos: “Sólo la plenitud lleva a la claridad y es
en lo más hondo donde habita la verdad.” La plenitud es aquí no sólo la plenitud de la
experiencia, sino también la plenitud de los conceptos, de los diversos modos de hablar
sobre nuestro problema y sobre los fenómenos. Sólo cuando se habla sin cesar con
conceptos diferentes de las maravillosas relaciones entre las leyes formales de la teoría
cuántica y los fenómenos observados, quedan iluminadas estas relaciones en todos sus
aspectos, adquieren relieve en la conciencia sus aparentes contradicciones internas, y
puede llevarse a cabo la transformación en la estructura del pensar, que es el
presupuesto necesario para comprender la teoría cuántica... Hemos de poner en claro el
hecho de que el lenguaje sólo puede ser empleado aqui en forma parecida a la poesía,
donde no se trata de expresar con precisión datos objetivos, sino de suscitar imágenes
en la conciencia del oyente y establecer enlaces simbólicos... Desde el momento en que
no pudiéramos hablar ni pensar sobre las grandes interdependencias, habríamos
perdido la brújula con la que podemos orientarnos rectamente (lleisenberg, 1975, pp.
259, 52 y 269).

CONOCIMIENTO PERSONAL

Así califica el conocimiento Michael Polanyi en su clásica obra

Personal Knowledge (1958), una de las obras que marcó la línea post- positivista desde
la década de los años cincuenta.

El contenido básico de este postulado ya lo hemos utilizado, en con- textos diferentes, a

lo largo de todo lo expuesto hasta aquí, especialmente en los capítulos 3, 5 y 7. Y no
podía ser de otra manera, ya que Constituye por si solo un cambio hacia un nuevo
paradigma. Por esto, ahora expresaremos sus ideas matrices en la secuencia lógica de
este capítulo.

Para el mundo antiguo —señala Ortega y Gasset (1981)— las cosas estaban ahí fuera
por sí mismas, en forma ingenua, apoyándose las u alas otras, haciéndose posibles las
unas a las otras, y todas juntas formaban el Universo... Y el sujeto no era sino una
pequeña parte de ese Universo, y su conciencia un espejo donde los trozos de ese
Universo se reflejaban. La función del pensar no consistía más que en un encontrar las
cosas que ahí estaban, un tropezar con ellas. Así, el conocimiento no era sino un re-
presentar esas cosas en la mente, con una buena adecuación a las mismas, para ser
objetivos. No cabía situación más humilde para el yo, debido a que lo reducía a una
cámara fotográfica.

Esta es la analogía (cámara oscura) que utilizarán después Locke y el empirismo inglés
para concebir el intelecto humano; analogía que, a su vez, será la base del positivismo
más radical del siglo XIX y parte del xx.

Pero la filosofía clásica escolástica había profundizado mucho la relación sujeto-objeto

en el proceso cognoscitivo, desde el punto de vista tanto filosófico como psicológico, y
había llegado a una conclusión que concretó en un aforismo: quidquid recipitur ad
modum recipientis recipitur (lo que se recibe, se recibe de acuerdo con la forma del
recipiente); epistemológicamente: el sujeto da la forma, moldea o estructura el objeto
percibido de acuerdo con sus características idiosincrásicas.

Este es un cambio radical de la concepción anterior, y se refuerza, indirectamente,

cuando Copérnico, ante 79 problemas de astronomía que se habían acumulado y no
tenían solución en el sistema tolemaico- geocéntrico, pensó si no sería que el
movimiento del Sol, que cada día salía, subía, bajaba y se ocultaba, estaría, más bien, en
el observador y no en el Sol.

Esta opinión —según Galileo— implicaba una notable perspicacia y hacía tal violencia
a sus propios sentidos con la pura fuerza del intelecto, que era muy difícil preferir lo
que la razón les mandaba a lo que la experiencia sensible mostraba llanamente en
contra (Diálogo sobre los sistemas máximos, p. 328).

Este cambio copernicano no será sólo un cambio astronómico, será también un cambio
epistemológico, paradigmático, de incalculables consecuencias.

Así Kant, dos siglos y medio después, en la Crítica de la razón pura, razona de la
siguiente manera:

Hasta nuestros días se ha admitido que todos nuestros conocimientos deben regularse
por los objetos... Sucede aquí lo que con el primer pensamiento de Copérnico que, no
pudiendo explicarse bien los movimientos del cielo, si admitía que todo el sistema
sideral tornaba alrededor del contemplador probó si no sería mejor suponer que era el
espectador el que tornaba y los astros los que se hallaban inmóviles. Puédese hacer con
la metafísica un ensayo semejante, en lo que toca a la intuición de los objetos.

Si la intuición debe reglarse por la naturaleza de los objetos, yo no comprendo entonces

cómo puede saberse de ellos algo a priori; pero, réglese el objeto (como objeto de los
sentidos) por la naturaleza de nuestra facultad intuitiva, y entonces podré representarme
perfectamente esa posibilidad (prefacio ala segunda edición, 1787).
Kant introduce una auténtica revolución epistemológica general. Para l, la mente
humana es un participante activo y formativo de lo que ella conoce. La mente construye
su objeto informando la materia amorfa por medio de formas personales o categorías y
como si le inyectara sus propias leyes. El intelecto es, entonces, de por sí, un
constitutivo de su mundo. Estas ideas no se quedan encerradas en el ámbito filosófico,
sino que trascienden a la cultura general y cristalizan en el general y universal
proverbio: “Todas las cosas son del color de la lente con que se miran.”

Hacia fines del siglo xix, la psicología de la Gestalt estudia muy a fondo y
experimentalmente el proceso de la percepción y demostrará que el fondo de la figura o
el contexto de lo percibido, que son los que le clan el significado, serán principalmente
obra del sujeto y, de esta manera, coincidirá, básicamente, con las ideas de Kant.

En sentido técnico, diremos —como ya señalamos en el capítulo 3— que en toda

observación preexisten unos factores estructurantes del pensamiento, una realidad
mental fundante o constituyente, un trasfondo u horizonte previo, en los cuales se
inserta, que son los que le dan un sentido. Los mecanismos psicofisiológicos tienen una
tendencia natural a funcionar con bloques de información. El dato o la señal que viene
de la apariencia del objeto, de las palabras de un interlocutor o de nuestra memoria
activa ese bloque de conocimientos, y esta adscripción del signo o dato en una clase de
experiencia o categoría, le da el “significado”, pues lo integra en su estructura o
contexto.

Pareciera como si la masa aperceptiva previa de nuestra mente o matriz existente de

ideas ya sistematizadas, moldeara, informara y diera estructura a lo que entra por
nuestros sentidos; y no podría ser de otra forma, ya que si pudiéramos anular esa masa
de apercepción, nuestra mente, como la de un niño, apenas trascendería lo meramente
físico, y no veríamos nada.

A principios del siglo xx, estas mismas ideas se hacen presentes y se constatan aun en el
estudio de la naturaleza misma del átomo. En efecto, el aspecto crucial de la teoría
cuántica consiste en que el observador no sólo es necesario para observar las
propiedades de los fenómenos atómicos, sino también para provocar la aparición de
estas Propiedades. Por ejemplo,

...mi decisión consciente —dice Capra— sobre la manera de observar un electrón

determinará hasta cierto punto las propiedades (percibidas) de este electrón. Si le hago
una pregunta considerándolo como partícula; me responderá como partícula; si, en
cambio, le hago una pregunta considerándolo una onda, me responderá como onda. El
electrón no tiene propiedades objetivas que no dependan de mi mente. En física atómica
imposible mantener la distinción cartesiana entre la mente y la materi entre el
observador y lo observado (1985, p. 95).

Y Heisenberg precisa que

...un electrón puede estar prácticamente en reposo antes de la observación, pero en el

acto de la observación al menos un quantum de luz del rayo gamma tiene que haber
pasado por el microscopio y tiene que haber sido reflejado antes por el electrón; por lo
tanto, el electrón ha sido movido por el quantum de luz y ha cambiado su momento y su
velocidad. Ahora bien, esto indica que la observación juega un rol decisivo en el evento
y que la realidad varía, dependiendo de si la observamos o no (1958a, pp. 47 y 52). La
realidad objetiva se ha evaporado (1958b).
Tendríamos, por tanto, dos polos. Por un lado se encuentra el polo de la componente
“externa” del conocimiento, es decir, la tendencia que tiene una realidad exterior a
imponernos una determinada “buena forma”, en el sentido de la psicología de la Gestalt;
esta tendencia se revela en la conciencia primordial que tenemos acerca de que estamos
en un mundo determinado, y no en la conciencia de que lo estamos construyendo
nosotros. Por el otro, preexiste el hecho de que nuestra mente no es virgen como la de
un niño, sino que ya está estructurada con una serie de presupuestos aceptados
tácitamente, convive con una filosofía implícita, posee un marco de referencia y una
estructura teórica para muchas cosas, alberga una gran variedad de necesidades, valores,
intereses, deseos, fines, propósitos y miedos, en cuyo seno se inserta el “dato” o señal
que viene del exterior.

Por todo ello, el conocimiento será el resultado de una dialéctica O de un diálogo entre
estos dos componentes: objeto y sujeto.

Es digno de tenerse en cuenta el hecho de que utilizamos los mismos términos —

concebir, concepción, concepto— para referirnos a la concepción de una nueva vida y a
la adquisición de un nuevo conocimiento. En ambos casos se requieren dos entes
activos: no hay concepción sin fecundación, pero la “fecundación sola” es estéril. Y
siempre, el fruto final (el hijo, el concepto) será el resultado de una maravillosa
interacción de ambas partes.

La mente humana trabaja sobre los datos que recibe, como el escultor sobre su bloque
de mármol. Así como diferentes escultores pueden extraer estatuas diferentes del mismo
bloque, diferentes mentes pueden construir también mundos diferentes del mismo caos
monótono e inexpresivo. Tal vez en el área de la percepción auditiva sea donde mejor se
constate esta realidad: cuando a nuestro alrededor se desarrollan varias conversaciones
diferentes al mismo tiempo, podemos oír y dar sentido a una que nos interesa, mientras
desoímos las demás que no nos llaman la n y siguen siendo lo que objetivamente son:
simple ruido; pero en cualquier momento podemos cambiar nuestra atención, y lo que
era simple ruido se convierte en conversación interesante, y viceversa.

Estas ideas son avaladas actualmente también por los estudios de la neurociencia
(Popper-Eccs, 1980), los cuales señalan que

…no hay “datos” sensoriales; por el contrario, hay un reto que llega del mundo sentido
y que entonces pone al cerebro, o a nosotros mismos, a trabajar sobre ello, a tratar de
interpretarlo..- Lo que la mayoría de las personas considera un simple “dato” es de
hecho el resultado de un elaboradísimo proceso. Nada se nos da directamente: sólo se
llega a la percepción tras muchos pasos, que entrañan la interacción entre los estímulos
que llegan a los sentidos, el aparato interpretativo de los sentidos y la estructura del
cerebro. Así, mientras el término “dato de los sentidos” sugiere una primacía en el
primer paso, yo (Popper) sugeriría que, antes de que pueda darme cuenta de lo que es
un dato de los sentidos para mí (antes incluso de que me sea dado), hay un centenar de
pasos de toma y dame que son el resultado del reto lanzado a nuestros sentidos y a
nuestro cerebro... Toda experiencia está ya interpretada por el sistema nervioso cien o
mil veces antes de que se haga experiencia consciente (PP. 483-484).

Sin embargo, es conveniente advertir que en este diálogo entre el sujeto y el objeto,
donde interactúan dialécticamente el polo de la componente “externa” (el objeto: con
sus características y peculiaridades propias) y el polo de la componente “interna” (el
sujeto: con sus factores culturales y psicológicos personales), puede darse una
diferencia muy notable en la conceptualización o categorización resultante que se haga
del objeto. En la medida en que el objeto percibido pertenezca a los niveles inferiores de
organización (física, química, biología, etc.) la componente “exterior” jugará un papel
preponderante y, por esto, será más fácil lograr un mayor consenso entre diferentes
sujetos o investigadores; en la medida, en cambio, en que ese objeto de estudio
corresponda a niveles superiores de organización (psicología, sociología, política, etc.),
donde las posibilidades de relacionar sus elementos crece indefinidamente, la
componente “interior” será determinante en la estructuración del concepto, el modelo o
la teoría que resultará del proceso cognoscitivo; de aquí, que la amplitud del consenso
sea, en este Caso, inferior. Así, por ejemplo, el concepto de “silla” estará básicamente
determinado por las “imágenes físicas” que nos vienen del exterior, mientras que en el
concepto de “buen gobierno” entrarán, sobre todo, los factores estructurantes culturales,
ideológicos y psicológicos personales del sujeto.

METACOMUNICACION DEL LENGUAJE TOTAL

Las paradojas que plantea el uso del lenguaje parecen aparentemente, insolubles. En
efecto, si hacemos consistir la “verdad” en la relación entre una proposición un hecho
si, a su vez, este hecho viene ya “cabalgando” —como dice Pániker, 1989— en otra
proposición y así indefinidamente, la cadena no termina jamás, y un cierto idealismo
parece inevitable. La cuestión que se plantea es: ¿de qué manera refleja el lenguaje la
realidad?, ¿qué sentido tienen las nociones de “reflejo” y de “realidad”? Una
descripción del mundo implica al observador que, a su vez, es parte del mundo. La
paradoja subsiste. Es obvio que incluso para un empirista los hechos nunca están dados,
sino que vienen construidos, ya que, como decía Nietzsche, “no hay hechos, sólo
interpretaciones”.

Pareciera que siempre llevamos algún territorio cultural a cuestas, que la superación del
lenguaje no es un acto que pueda ejercerse desde el lenguaje mismo, que no existe en
ninguna parte un lenguaje absoluto, pues nadie tiene la sensación cierta de tocar la
realidad con sus propias manos: todo son “modelos” interpuestos (ibídem).

Todo lo que tiene nombre es ideológico. Todo lo que articula en lenguaje se inserta en
algún contexto condicionante. Saber esto nos hace más lúcidos y críticos pero no
impotentes. Las frases anteriores no se autodestruyen porque: ¿desde dónde sabemos
que estamos condicionados? Lo sabemos desde fuera, o ubicados por encima, del
condicionamiento (ibídem).

Según Wittgenstein, no hay ningún segundo lenguaje por el que podamos comprobar la
conformidad de nuestro lenguaje con la realidad. Sin embargo, el mismo Wittgenstein
—como señaló Russell en su Introducción al Tractatus encontró el modo de decir un
buena cantidad de cosas sobre aquello de lo que nada se podría decir, sugiriendo así al
lector escéptico la posible existencia de una salida, bien sea a través de la jerarquía de
lenguajes o de cualquier otro modo (p. 27).

Vimos, igualmente, en páginas anteriores, cómo Niels Bohr, sostiene un pensamiento

análogo en la comprensión de la compleja estructura atómica y su interacción con el
observador: “sólo cuando habla sin cesar con conceptos diferentes de las maravillosas
relaciones entre las leyes formales de la teoría cuántica los fenómenos observados,
quedan iluminadas estas relaciones en todos sus aspectos...”. Este “hablar sin cesar con
conceptos diferentes” es precisamente lo que hacen el científico que ha intuido una
nueva teoría, el místico que ha tenido una experiencia directa del misterio y toda
persona que ha vivido una “experiencia cumbre”, como la llama Maslow.

En efecto, todos hablamos diariamente y tratamos de explicar lo que “no podemos

expresar con palabras”, aquello para lo cual “nos faltan términos”, lo que “consideramos
inefable”, “una experiencia y vivencia muy íntima y personal” o “una experiencia
indescriptible” y, frecuentemente logramos hacernos entender bastante bien y, en caso
también podemos lograr entender por qué no nos entendemos. ¿Cómo es que hablamos
de lo que no se puede hablar?, ¿cómo ponernos en palabras lo que no es categorizable ni
conceptualizable?, .cómo comprendemos aquello que cae más allá del lenguaje?, ¿cómo
hacemos ver lo que no puede ser visto?

Metacomunicación

En toda comunicación siempre hay una metacomunicación —comunicación acerca de

la comunicación— que acompaña al mensaje. La metacomunicación generalmente es no
verbal (como la que proviene de la expresión facial, gestual, mímica, de la entonación,
del contexto, etc.). Esta metacomunicación altera, precisa, complementa y, sobre todo,
ofrece el sentido o significado del mensaje. Así, la metacomunicación hace que la
comunicación total o el lenguaje total de los seres humanos, como una cualidad
emergente, sean mucho más ricos que el simple lenguaje que se rige por reglas
sintácticas o lógicas. No todo en el lenguaje es lenguaje; es decir, no todo lo que hay en
el lenguaje total es lenguaje gramatical.

El lenguaje total tiene, además, otra característica esencial que lo ubica en un elevado
pedestal y lo convierte en otro postulado básico de la actividad intelectual del ser
humano: su capacidad autocrítica, es decir, la capacidad de poner en crisis sus propios
fundamentos.

Los animales se comunican, quizá, hasta mejor que el hombre en algunos aspectos, pero
no pueden criticar su comunicación; el suyo no es un lenguaje simbólico. Al introducir
el lenguaje simbólico iniciamos la cultura. Los animales no tienen cultura. Nuestro
lenguaje simbólico puede autocriticarse y volverse contra sus condicionadores y
secuestradores y delatarlos. Con ello, “el hombre es también un animal capaz de
desimbolizar, un animal crítico, que hace que los símbolos se vuelvan contra sí mismos”
(Pániker, 1989, p. 400); es decir, alguien que es capaz de dar o atribuir significado a sus
acciones, corregir este hecho y rehacerlo de otra manera.

Este cambio es posible porque nuestro “espíritu” o nuestra “mente” es capaz de cambiar
de nivel lógico: puede pasar de los elementos a las clases, y luego de éstas a las clases
de clases, etc. El lenguaje es un instrumento de múltiples usos, decía el segundo
Wittgenstein, y no hay por qué escandalizarse de que una proposición engendre (en las
antinomias) a SU contraria. El lenguaje es más originario, de lo que la tutela de la lógica
nos había hecho creer. Junto a nuestra lógica formal (que no
siempre es la de la naturaleza) hay también una lógica informal (Ryle).

Autorreferencia
El papel activo de la mente autoconsciente, que describimos en el capítulo 2, consiste
precisamente en que se ubica en el nivel más alto de la jerarquía de controles, desde el
cual el “yo” ejerce una función maestra, superior, interpretativa, autocrítica y
controladora de toda actividad cerebral.

El ser humano tiene, a través del lenguaje, entre su riqueza y dotación, la capacidad de
referirse a sí mismo. Las ciencias humanas deben hacer eso frecuentemente. De una
manera particular, la filosofía y la epistemología operan, por su propia naturaleza,
dentro del campo de la autorreferencia. No es posible una filosofía sin el regreso del
pensamiento sobre sí mismo. Las ciencias naturales hacen esto sólo de vez en cuando, al
dar un paso fuera del sistema en que operan; las ciencias del hombre, en cambio, y en
particular la filosofía, lo hacen constantemente, porque la autorreferencia está dentro de
su propio método.

Las ciencias humanas se negarían a sí mismas si eliminaran la autorreferencia, es decir,

si evadieran el análisis y el estudio de las facultades cognoscitivas del hombre y el
examen crítico de sus propios fundamentos. Pero este estudio crea un problema
aparentemente muy serio y que parece insoluble. Un problema que pareciera similar
(falsa analogía) al del ojo que se mira y se examina a sí mismo. Si está sano, se
percibirá correctamente, pero si no lo está, formará una imagen aún más distorsionada
de la ya distorsionada realidad ocular.

El problema surge al pensar que no tenemos un ojo extracorpóreo para examinar nuestra
visión (a menos que sea el del oculista), lo cual nos obliga a dar un paso confiando o
creyendo que nuestro ojo esta sano o aceptando, provisionalmente, que nuestra imagen
de su enfermedad es suficientemente correcta, razonable o justificada. Efectivamente,
no tenemos un ojo autocrítico; por eso recurrimos a la creencia. Los mismos físicos-
filósofos que crearon la física moderna (Einstein lIeisenberg, Max Planck, Niels Bohr,
Schródinger, Pauli, Dirac, de Brog lie: todos premios Nobel) se debatieron, en las
primeras décadas del siglo xx, con este mismo problema, al constatar que no podían
conceptualizar la realidad del átomo sin estudiar a fondo la acción del observador sobre
el objeto percibido.

Jean Piaget ha querido solucionar la antinomia crucial al tratar de conciliar la lógica —

aspecto formal del conocimiento científico— con la psicogénesis de las conductas
cognitivas. En este sentido, el conocimiento no sería el descubrimiento de estructuras
predeterminadas en el sujeto o en el objeto, sino la construcción de estructuras nuevas
en la misma interacción sujeto-objeto.

En efecto, en el análisis del conocimiento, la creencia descrita anteriormente puede ser

mucho más que una creencia simple y llana; puede ser intuición y evidencia apoyadas
en el proceso de autorreferencia.

De acuerdo con la lógica de Tarski, un sistema semántico no se puede explicar

totalmente a sí mismo. Conforme al teorema de Gódel, un sistema formalizado
complejo no puede contener en sí mismo la prueba de su validez, ya que tendrá al
menos una proposición que no podrá ser demostrada, proposición indecidible que
pondrá en juego la propia consistencia del sistema. En síntesis, ningún sistema
cognitivo puede conocerse exhaustivamente ni validarse por completo partiendo de sus
propios medios de conocer, ya que abren una falla en el punto donde se sitúa el sujeto
que construye la teoría. Sin embargo, tanto la lógica de Tarski como el teorema de
Gódcl nos dicen que, eventualmente, es posible remediar la insuficiencia autocognitiva
convirtiendo el sistema cognitivo en objeto de análisis y reflexión a través de un
metasistema de orden superior que pueda abarcarlo (Morin, 1988, p. 25). De esta
manera, las reglas, los principios, los axiomas, los parámetros, el repertorio, la lógica y
los mismos paradigmas que rigen el conocimiento pueden ser objeto de examen de un
conocimiento de “segundo grado”, es decir, que podemos “ir más allá del concepto, a
través del concepto”, como le gustaba decir a Adorno.

Dada la aptitud reflexiva de nuestro espíritu, que permite que toda representación, todo
concepto y toda idea puedan llegar a ser objeto de representación, concepto, idea; dado
que el espíritu mismo puede ser objeto de representación, concepto, idea; en fin, que
podemos, incluso, estudiar científicamente los órganos y procesos neurocerebrales
relacionados con el conocimiento, es natural que podamos constituir un conocimiento
de segundo grado o nivel sobre todos los fenómenos y dominios cognitivos (ibídem).

Veamos más de cerca los diferentes niveles de la autoreferencia. Si, después de realizar
un mal negocio, reflexionando, yo digo: “me engañaron”, es porque mi mente analiza
ahora el proceso que siguió entonces y del cual fue víctima. (Este sería un primer nivel
de autoreferencia.) Si, en cambio, en otro negocio, que todavía no ha sido cerrado, yo
pienso: “me están engañando”, es porque mi mente analiza el proceso que está
siguiendo en ese momento, y dialoga críticamente con sus elementos, sopesando y
evaluando su propio proceder. (Este Seria segundo nivel.) Por último, si yo —o el
lector de estas páginas— reflexionando sobre lo que estamos haciendo en este
momento, pensamos: “qué maravillosa es nuestra mente, que puede analizarse a sí
misma y revisar críticamente sus propios procesos!”, es porque nos ubicamos en un
tercer nivel de autorreferencia.

Al cobrar conciencia de esta extraordinaria dotación humana, Percibimos también que la

autolimitación que nos imponen las antinomias y paradojas del proceso cognoscitivo
humano, aun cuando siga siendo una limitación, es crítica y por tanto sólo parcial, es
decir, no desemboca en un relativismo radical.

En conclusión, la capacidad, la dotación y los poderes de nuestra mente, a través de la

autoreferencia, pueden superar exitosamente las dificultades que le presenta toda
antinomia o paradoja por compleja y enredada que sea. Pareciera que nuestra mente
opera de manera similar a la araña, la cual puede quedar enredada en su propia tela, pero
también puede manejarla con cuidado, utilizarla para sus propios fines vitales y jamás
quedar atrapada en la misma.

El ser humano tendría la capacidad (le simbolizar la percepción que se forma de la

realidad y de comunicar esta percepción a sus semejantes. En el capítulo 12
ahondaremos aún más en este principio y veremos que el gran juego del proceso crítico
se desarrolla, ante todo, a nivel del lenguaje, con las metáforas dominantes; pero, como
dice Nagel, “una metáfora o un modelo pueden ser tanto un instrumento inestimable
como también una trampa intelectual” (Weimer, 1979, p. 214). El lenguaje estructura el
orden sociocultural partiendo de la matriz epistémica compartida por la comunidad en
que se vive.
Quizá, el enredo que nos formamos con la autoreferencia, al pensar cómo pensamos lo
que estamos pensando, sea parecido al de aquel ciempiés que siempre movió
armónicamente sus “cien” pies, excepto el día que quiso saber cómo lo hacía, momento
en que se enredó todo. Es probable que sea más fácil comprender “el todo funcionando
bien”, que un proceso en particular, especialmente cuando ese proceso es un proceso
básico que se autoimplica, ya que podemos pensar sin conocer las leyes o la naturaleza
del pensamiento, como podemos conocer sin saber qué leyes rigen el proceso del
conocimiento.

Hacia el final del capítulo 11, al referirnos a la teoría crítica de la acción comunicativa,
ahondaremos aún más en las implicaciones que conlleva la autoreferencia.

PRINCIPIO DE COMPLEMENTARIEDAD

En esencia, este principio subraya la incapacidad humana de agotar la realidad con una
sola perspectiva, punto de vista, enfoque, óptica o abordaje, es decir, con un solo intento
de captarla. La descripción más rica de cualquier entidad, sea física o humana, se
lograría al integrar en un todo coherente y lógico los aportes de diferentes personas,
filosofías, métodos y disciplinas.

La verdadera lección del principio de complementariedad, la que puede ser traducida a

muchos campos del conocimiento, es sin duda esta riqueza de lo real complejo, que
desborda toda lengua, toda estructura lógica o formal, toda clarificación conceptual o
ideológica; cada Uno de nosotros puede expresar solamente, en su juego intelectual y
lingüístico (Wittgenstein), una parte, un aspecto de esa realidad, ya que no posee la
totalidad de sus elementos ni, mucho menos, la totalidad de la red de relaciones entre
ellos.

Ya Aristóteles había dicho en su tiempo que “el ser nunca se da a sí mismo como tal (y,
menos, en su plenitud), sino sólo por medio de diferentes aspectos o categorías”. Por
esto, necesitamos una racionalidad más respetuosa de los diversos aspectos del ser del
pensamiento, una racionalidad múltiple. Habermas señala que esta racionalidad
tendría que hacer accesible al mismo tiempo las tres esferas del conocimiento
especializado, es decir, “creando una interacción sin restricciones de los elementos
cognitivos con los práctico-morales y los expresivo-estéticos” (Giddens et al., 1991, p.
209).

En el campo del arte, por ejemplo, los movimientos del expresionismo, del simbolismo
y del cubismo pusieron de manifiesto la multiplicidad paradójica del mundo, su
ambigüedad y su incertidumbre. Un objeto no tiene una forma absoluta, sino muchas,
tiene tantas formas como planos haya en la región de la percepción. Así como hay 360
ángulos diferentes para ver la estatua ecuestre que está en el centro de una plaza pública
—y esto sólo en el plano horizontal, ya que cambiando de plano serían infinitos— así,
puede haber muchas perspectivas complementarias y enriquecedoras de examinar toda
realidad compleja.

Nos encontramos aquí en la misma situación que el espectador que presencia la

exhibición de una obra teatral. El no puede ocupar sino una butaca y, por consiguiente,
no puede tener más de un punto de vista. Ese puesto puede ser muy bueno para captar
algunas escenas y, quizá, no tan bueno o, incluso, muy malo para otras. Cuando la obra
teatral, en cambio, es trasmitida por televisión, se colocan seis u ocho camarógrafos en
los puntos más antagónicos y opuestos, y el director de la transmisión va escogiendo y
alternando sucesivamente los enfoques de las diferentes cámaras. Así tenemos la visión
desde la izquierda, desde la derecha, desde el centro, de cerca, de lejos, etc., como si
saltáramos de una butaca a otra, es decir, tenemos la complementariedad y riqueza de
diferentes puntos de vista. Esta misma lógica es la que usa el buen fotógrafo cuando en
una fiesta, para capturar las mejores escenas, se mueve ágilmente en todo el espacio
disponible. Sólo así podrá después crear un bello álbum de la fiesta.

Cada uno de nosotros hemos nacido y crecido en un contexto y en Unas coordenadas

sociohistóricas que implican unos valores, intereses, ideales, fines, propósitos, deseos,
necesidades, intenciones, miedos, etc., Y hemos tenido una educación y una formación
con experiencias muy Particulares y personales. Todo esto equivale a habernos sentado
en tina determinada butaca para presenciar y vivir el espectáculo teatral de la vida. Por
esto, sólo mediante el diálogo y el intercambio con los Otros espectadores —
especialmente con aquellos ubicados en posiciones contrarias— podemos lograr
enriquecer y complementar nuestra percepción de la realidad. No es suficiente que nos
imaginemos cómo serian las cosas desde otros puntos de vista, aunque ello, Sin duda,
nos ayuda.

En el campo académico, la fragmentación del saber en múltiples disciplinas no es algo

natural sino algo debido a las limitaciones de flues. tra mente. Ya Santo Tomás de
Aquino en su tiempo tomó conciencia de esta realidad: “lo que constituye la diversidad
de las ciencias —dice é es el distinto punto de vista bajo el que se mira lo cognoscible”
(Suma Teol., 1, q.1, a.l).

Foucault, por su parte, señala (1991) que “hay más que hacer interpretando las
interpretaciones que interpretando las cosas; y más libros sobre libros que sobre
cualquier otro tema”. Esto quiere decir que la realidad necesita ser enfocada desde
muchos ángulos diferentes para ser ilustrada y dilucidada adecuadamente en sus
poliédricas facetas. Esta misma situación la constatamos en la vida moderna cuando
nombramos un jurado, una comisión o el parlamento, integrados siempre por muchos
miembros, conscientes de que así, con una mayor amplitud de criterios, será analizada
más exhaustivamente la complejidad de la realidad.

El principio de complementariedad no sólo se hizo famoso en la física (como ya vimos

en el capítulo 5: quinto cambio), para dirimir una de sus fundamentales controversias y
generando una formidable revolución epistémica, sino que, aplicado a la comprensión
de las realidades en general, podemos concretarlo en los siguientes puntos:

a) Un determinado fenómeno se manifiesta al observador en modos conflictivos.

b) La descripción de este fenómeno depende del modo de observarlo.
e) Cada descripción es racional, esto es, tiene una lógica consistente.
d) Ningún modelo puede subsumirse o incluirse en otro.
e) Va que, quizás, se refieren a una misma realidad, las descripciones complementarias
no son independientes una de otra.
f) Los modos alternos de descripción llevan a predicciones, a veces incompatibles.
g) Ninguno de los modelos complementarios de un determinado fenómeno es completo
(Ornstein, 1973, p. 31).
Sería interesante sentar, imaginariamente, en butacas diferentes a Aristóteles, Ptolomeo,
Leonardo da Vinci, Copérnico, Newton, Marx, Freud, Einstein, Gandhi u otros hombres
célebres de la historia, y tratar de ver el teatro del mundo desde las perspectivas
sociohistóricas de sus ideas. Ciertamente, tendríamos una visión muy enriquecedora.

El principio de complementariedad se apoya en dos constataciones evidentes para toda

mente reflexiva: la complejidad de las realidades importantes para el ser humano y la
selectividad de nuestra percepción al tratar de captar una de esas realidades.

La complejidad del objeto por estudiar se evidencia al entrar a fondo en cualquier

disciplina académica. Pensemos en una que, por su naturaleza, está cercana a todo ser
humano, la psicología. El espectro y radio de la acción y experiencia humanos, objeto
del estudio psicológico son prácticamente ilimitados. Además, los eventos psicológicos
están multideterminados, son ambiguos en sus significados, son polifacéticos están
ligados a sus contextos o insertos en vagos y complejos nexos y relaciones, y cambian
O se desvanecen con gran facilidad. Por todo ello, no pueden ser captados con
conceptos o teorías simples o reduccionistas, ni abordados con métodos y técnicas
estáticos y uniformes.

La selectividad (le nuestra percepción se pone de relieve al analizar un proceso

cognoscitivo. En ese análisis se constata cómo diferentes personas, e incluso una misma
persona en momentos o situaciones diferentes, ordena los elementos de su percepción
de acuerdo con sus intereses presentes, necesidades, valores, sensibilidad perceptiva,
capacidad de formar imágenes y metáforas, repertorio discriminativo previo, etc., de tal
manera que el fruto de la conceptualización de la misma realidad puede variar mucho en
su esencia y características.

En consecuencia, y como corolario de estas dos ideas, es necesario enfatizar que resulta
muy difícil, cuando no imposible, que siempre se pueda demostrar la prioridad o
exclusividad de una determinada disciplina, teoría, modelo o método (o cualquier otro
instrumento conceptual que se quiera usar) para la interpretación de una realidad
específica, especialmente cuando esa conccptualizació1 es muy simple o reduce esa
realidad a niveles inferiores de organización, como son los biológicos, los químicos o
los físicos.

Es digno ele tenerse en cuenta cómo otros autores llegan a la misma idea central por
caminos totalmente diferentes. Así, por ejemplo, ¿no explica el psicoanálisis que toda
opinión verbalizada tiene algo —o mucho— de error, y que la verdad no consiste jamás
en la palabra dicha, sino en la precisa relación que la une a un no-dicho que a su vez la
hace posible como palabra y como error? La verdad _añade Lacan— no consiste en
ideas ni en el significado, sino que insiste en ellas. De la misma manera, Marx afirma
que todo objeto percibido (una mesa, una máquina, una lata de conservas) no puede ser
más que un objeto erróneo de la percepción y, como tal, el resultado (social) de una
cierta articulación histórica, donde el valor del uso de la mercancía ha quedado
subsumido por su valor de cambio.

Igualmente, y desde el punto de vista filosófico, Hegel dirá que la verdad de la cosas no
se encuentra refutando la contradicción sino integrándola, es decir, resolviendo los
opuestos con un concepto superior que los mantiene conciliados. La tesis y la antítesis
se concilian en síntesis.

En el próximo capitulo retomaremos muchos de los aspectos aquí tratados, bajo el

concepto de la “interdisciplinariedad” y, en el capitulo 11 profundizaremos el principio
de complementariedad bajo el punto de vista de la orientación postmoderna actual.

CONCLUSIÓN

Nace así, una nueva concepción de la “objetividad científica”, basada también en una
diferente teoría de la racionalidad, que nos ayuda a superar las antinomias descritas
anteriormente y que pone de relieve el carácter complementario, interdisciplinar y no
contradictorio de las ciencias experimentales, que crean y manipulan sus objetos, y las
ciencias humanas, que tienen como problema la descripción del sentido que descubren
en las realidades. Es lo que algunos autores (Snow, 1977; Prigogine, 1986) han venido
llamando la Tercera cultura, es decir,

..un medio donde pueda realizarse el diálogo indispensable entre los progresos
realizados en el modelado matemático y la experiencia conceptual y práctica de
economistas, biólogos, sociólogos, demógrafos, médicos, que tratan de describir la
sociedad humana en su complejidad (Prigogine, 1986, p. 39).

El objetivo será lograr un todo integrado, coherente y lógico, que nos ofrezca —como
decía Braithwaite— una elevada “satisfacción intelectual”, que es el criterio y la meta
última de toda “validación”. Cualquier sistema —señala Bateson—, sea una sociedad,
una cultura, un organismo o un ecosistema, que logre mantenerse a sí mismo, es
racional desde el propio punto de vista.

Esta teoría de la racionalidad o esquema de comprensión e inteligibilidad de la realidad,

en general, y del comportamiento humano, en particular, constituye un paradigma
emergente, es decir, un paradigma que brota de la dinámica y dialéctica histórica de la
vida humana se impone, cada vez con más fuerza y poder convincente, a nuestra mente
inquisitiva. Su fuerza y su poder radican en la solidez de la idea central de los cinco
postulados descritos.

La tendencia al orden en los sistemas abiertos supera el carácter simplista de la

explicación causal lineal y unidireccional y la ley de la entropía, establecida por el
segundo principio de la termodinámica (ley de degradación constante), y nos pone ante
el hecho cotidiano de la emergencia de lo nuevo y de lo imprevisto, como fuentes de
nueva coherencia.

La ontología sistémica y su consiguiente metodología interdisciplinaria cambian

radicalmente la conceptualización de toda entidad. Las acci0n humanas, por ejemplo,
pierden el valor que tienen por lo que en sí, aisladamente, Y son vistas e interpretadas
por la función que desempeñan en la estructura total de la personalidad. El acto humano
se define por la red de relaciones que lo liga al todo. El acto en sí no es algo humano: lo
que lo hace humano es la intención que lo anima, el significado que tiene para un actor,
el propósito que alberga, la meta que persigue; en una palabra, la función que
desempeña en la estructura de su personalidad. El método hermenéutico (con su posible
conflicto de las interpretaciones) llega a ser así, el método por excelencia para la
comprensión del comportamiento humano (ver Martínez M., 1989 b, cap. VII).

El conocimiento personal supera la imagen simplista que tenían los antiguos y la

misma orientación positivista de un proceso tan complejo como es el proceso
cognoscitivo, y resalta la dialéctica que se da entre el objeto y el sujeto y, sobre todo, el
papel decisivo que juegan la cultura, la ideología y los valores del sujeto en la
conceptualización y teorización de las realidades complejas.

La metacomunicación y la autoreferencia nos ponen frente a una riqueza y dotación

del espíritu humano que parecen ilimitados por su capacidad crítica y cuestionadora,
aun de sus propias bases y fundamentos, por su poder creador, por su habilidad para
ascender a un segundo y tercer niveles de conocimiento y por su aptitud para comunicar
a sus semejantes el fruto de ese conocimiento.

A su vez, el principio de complementariedad —que, en cierto modo, es un corolario de

la ontología sistémica, ya que el todo (el sistema, la estructura) es producido por la
actividad cognitiva individual— trata de integrar en forma coherente y lógica las
percepciones de varios observadores, con sus filosofías, enfoques y métodos, consciente
de que todo conocimiento es relativo a la matriz epistémica de que parte y, por eso
mismo, ofrece un valioso aporte para una interpretación más rica y más completa de la
realidad que, a su vez, será una visión interdisciplinaria. Esta tarea que en sí pudiera
asustar a cualquiera, quizá no sea esencialmente diferente de la que realiza el fotógrafo
del ejemplo antes mencionado al crear su álbum de la fiesta. Sin embargo, implica el
paso de una teoría de la racionalidad lineal, inductivo-deductiva, a una estructural-
sistémica.

Parece evidente que cada vez es más imperiosa la necesidad de un cambio fundamental
de paradigma científico. Los modelos positivistas y mecanicistas quedarían ubicados
dentro del gran paradigma del futuro, al igual que la física newtoniana quedó integrada
dentro de la relativista moderna como un caso de ella. Asimismo, la lógica clásica y los
axiomas aristotélicos, aunque indispensables para verificar enunciados Parciales, darían
paso a procesos racionales menos rigidizantes y asfixiantes a la hora de enfrentar un
enunciado complejo o global.

Lo más claro que emerge de todo este panorama es que el

“ciencia” debe ser revisado. Si lo seguirnos usando en su sentido tradicional restringido
de “comprobación empírica”, tendremos que concluir que esa ciencia nos sirve muy
poco cr1 el estudio de un gran volumen de realidades que actualmente constituyen
nuestro mundo. Pero s querernos abarcar ese amplio panorama de intereses, ese vasto
radio de lo cognoscible, entonces tenemos que extender el concepto de ciencia y
también de su lógica, hasta comprender todo lo que nuestra mente logra a través de un
procedimiento riguroso, sistemático y crítico, y que, a su vez, es consciente de los
postulados que asume.

Como académicos en un mundo en transición nos toca la difícil misión de enseñar cómo
vivir sin certeza y, sin embargo, no quedar paralizados por la incertidumbre.
Como investigadores, no debiéramos apoyarnos demasiado en una doctrina específica,
ni tampoco confinar nuestro modo de pensar en el recinto de una única orientación
filosófica sino, más bien, estar preparados para cambiar los fundamentos de nuestro
conocimiento ante la aparición de nuevas experiencias.

9 La interdiscip1inarieda es el camino
La razón pura, en relación con los principios del
conocimiento constituye en sí misma una unidad
completamente aparte en la que cada miembro existe
paro los otros así como en un cuerpo organizado y lo
otros para cada uno, i donde no puede aceptarse con
plena seguridad ningún principio bajo una sola
relación sin ser al mismo tiempo examinado bajo
todas las relaciones del uso todo de la razón puro.

Inmanuel Kant

Un hombre que sólo conoce su propia ciencia ni

siquiera esa ciencia conoce.

Alfred North Whitehead

Edgar Morin, en una de sus obras más recientes (1992), señala que

...por todas partes, se es empujado a considerar, no los objetos cerrados y aislados, sino
sistemas organizados en una relación coorganizadora con su entorno (...); por todas
partes se sabe que el hombre es un ser físico y biológico, individual y social, pero en
ninguna parte puede instituirse una ligazón entre los puntos de vista físico, biológico,
antropológico, psicológico, sociológico. Se habla de interdisciplinariedad, pero por
todas partes el principio de disyunción sigue cortando a ciegas. Aquí y allá se empieza a
ver que el divorcio entre la cultura humanista y la cultura científica es desastroso para
una y para otra, pero quienes se esfuerzan por ir y venir entre una y otra son
marginalizados y ridiculizados. Aquí y allá, se empieza a poner en cuestión el reino de
 los expertos y tecnócratas, pero no se pone en cuestión el principio de
hiperespecialízación que los produce y reproduce (p. 241).

Esta situación nos impone a los profesionales del campo académico la obligación de
adquirir el aprendizaje de todos los procedimientos capaces de mejorar la capacidad de
conectar campos que la organización tradicional de los saberes aísla con celo.

NECESIDAD DE LA INTERDISCIPLINARIEDAD

Los griegos, siempre tan sabios y perspicaces en el examen profundo de la realidad

humana, cristalizaron en el mito de Procusto una gran idea: el instrumento debe
adecuarse al objeto y no al revés. Según esa narración fabulada, Procusto asaltaba a los
viajeros y los llevaba a su casa, donde los ponía en un lecho de hierro forzándolos a
adaptarse al mismo: si eran más pequeños que el lecho, les estiraba las piernas; si eran
más grandes se las cortaba.

En el campo de la investigación, en la búsqueda de nuevos

cimientos, siempre ha existido una tentación permanente para todo investigador:
introducir los nuevos hallazgos en los esquemas conceptuales preexistentes (enfoques,
teorías, métodos, técnicas, etc.), aun cuando sean renuentes a ello o sea imposible
lograrlo. A fin de cuentas esta es una manifestación de la inercia mental de que
hablamos en el capítulo 3. Transitar el camino de lo conocido es mucho más fácil que
diseñar los métodos para abordar la nueva realidad a que nos enfrentamos o que
inventar las teorías adecuadas para integrar esa realidad en un todo coherente y lógico.

Pero hay un hecho innegable y una lógica inexorable: los problemas desafiantes que nos
presenta la vida real cotidiana no vienen confeccionados en bloques disciplinarios, sino
que sobrepasan ordinariamente los métodos, las técnicas, las estrategias y las teorías que
hemos elaborado dentro del recinto “procustiano” de nuestras disciplinas académicas
fundamentadas en un enfoque, en un abordaje, en unos axiomas, en un método, en una
visión unilateral de la poliédrica complejidad de toda realidad. Esos problemas nos
obligan a centrarnos más en la naturaleza del objeto del conocimiento que en el método
de medida.

Como afirma Restrepo (1993), frecuentemente

...se hace tanto énfasis en el método que olvidarnos el problema, accediendo a una
metafísica de la ciencia, a una escolástica de la clasificación, a unas abstracciones
empobrecidas que nada nos dicen de la interacción en la realidad que nos rodea.
Mientras la disciplina es la guardiana del método, lo que caracteriza a la
interdisciplinariedad es la fidelidad al problema.

Las disciplinas académicas aisladas son menos que adecuadas para tratar los problemas
intelectuales y sociales más importantes. Esa separación de saberes se torna inoperante
cuando se enfrenta a la realidad concreta que vivimos. Esencialmente, estas disciplinas
son, más bien, conveniencias administrativas que se acoplan bien con las necesidades de
las instituciones académicas y que se perpetúan a sí mismas C0fl10 organizaciones
sociales. Pero cuando se enfrentan los problemas básicos y reales de la vida, que exigen
saber cómo producir suficiente alimento para la población, cómo asegurarle una buena
salud, cómo garantizar su seguridad personal o cómo ofrecerle una explicación del
sentido del universo, pareciera que estas subdivisiones disciplinarias entorpecen y
obnubilan la visión de la solución más de lo que la iluminan. “Este saber disciplinar
puede constituirse en cerco que atrape a especialista en las redundancias y la tautología,
prisionero de una fórmulas vacías, abstracciones que se convierten en obstáculo para e
conocimiento de la realidad (ibídem).

Es sorprendente que muchas universidades den un título de “doctor” a alguien que

durante toda su vida académica ha caminado en una sola dirección Y ha actuado así
porque no le han pedido y, menos aún, exigido otra cosa. Sólo una cultura amplia y
sólida permitirá superar las técnicas triviales y limitantes de una disciplina.

Las implicaciones que trae la especialización aislada, ya sea tanto para la organización
de la ciencia como para el lugar que ésta ocupa en la cultura general, las expone muy
acertadamente Oppenheimer (1958) en el siguiente texto:

Hoy (en oposición a la Grecia de Platón), no se trata solamente de que nuestros reyes no
conozcan las matemáticas, sino de que nuestros filósofos no conocen las matemáticas y
—para dar un paso más— nuestros matemáticos no conocen las matemáticas. Cada uno
de ellos conoce una rama de su disciplina y cada uno escucha al otro con fraterno y
honesto respeto; y sólo acá y allá se puede encontrar alguna unión de los diferentes
campos de la especialización matemática... Así, el conocimiento científico de hoy no
constituye un enriquecimiento de la cultura general. Más bien es, por el contrario, la
posesión de algunas comunidades altamente especializadas que lo aman, que quisieran
compartirlo y que hacen algunos esfuerzos para comunicarlo; pero no forma parte del
entendimiento común humano... Solamente tenemos en común las formas simples en
que aprendimos a vivir, a hablar y a trabajar juntos. De aquí nacieron las disciplinas
especializadas como los dedos de la mano, unidos en Su origen pero no más en
contacto.

Oppenheimer cita las matemáticas, pero su ilustración es válida para toda disciplina.
Los profesionales de la medicina, por ejemplo, saben muy bien cuán limitado es el
campo que realmente dominan y Cuán amplio el que ignoran. Los profesionales de la
psicología pensarán inmediatamente en tantos colegas suyos que conocen y dominan el
conductismo, el psicoanálisis u otra área de la psicología, pero que ignoran el resto de
su disciplina. Y lo mismo podemos decir de la física, del derecho, de la historia, de la
economía y de cualquier otra disciplina.

Lo más grave de esta situación lo constituye el hecho de que se imponga y se exija

como si fuera una meta respetable y un ideal por lograr. Debido a esto, son muchos los
intelectuales que abandonan las Universidades, ya que se les hace intolerable cierta
atmósfera constreñidora, cierta paradójica combinación de burocratización intelectual e
‘individualismo profesional que, en sus formas exageradas, constituye Una patología de
la universidad moderna. Ya Ortega y Gasset, en su tiempo, se refirió a estos
profesionales como a “los bárbaros del siglo XX”, aquellos que conocen mucho de una
cosa e ignoran de raíz todas las demás

EL CAMINO HACIA LA INTERDISCIPLINARIEDAD

La complejidad de la realidad con que nos enfrentamos a diario exige que se aplique el
principio de complementariedad de que hablamos en el capitulo anterior, es decir, que
se transite el camino de la interdisciplinariedad, la cual es inherente a la naturaleza
misma de la realidad. Por ello, si la universidad desea enfrentar con seriedad y
autenticidad los problemas reales de la sociedad, debe crear verdaderos centros
interdisciplinarios, que serán administrados y dirigidos en forma muy diferente de como
lo hacen muchos institutos de investigación actuales.

La investigación interdisciplinaria ha adquirido cada vez mayor significación, como

función de la complejidad de los problemas sociales y científicos, insolubles por la vía
de disciplinas particulares o por medio de expertos aislados. Las decisiones importantes
en el campo de la vida pública o científica casi siempre implican conocimientos en el
dominio de diversas disciplinas. Tales decisiones no pueden apoyarse únicamente en
datos, métodos y teorías de una disciplina particular, sino que necesitan afianzarse en
estudios interdisciplinarios.

La característica distintiva de la investigación interdisciplinaria generalmente se

identifica como un proceso de investigación integrador que se realiza entre
investigadores con diferentes antecedentes disciplinarios.

A lo largo del siglo xx se han ido incrementando cada vez más los grupos de estudio
interdisciplinario debido, principalmente, a la necesidad de ir más allá de los límites
impuestos a la realidad por el énfasis en la especialización, la cual corta los nexos y las
interrelaciones que se dan en los organismos y en la sociedad. La interdisciplinariedad
es un viejo concepto que se basa en valores muy aceptados, como la integración, la
síntesis y la unidad del conocimiento. No sería tan perentoria ni tan difícil si todos
fuéramos tan sabios como Aristóteles, Platón, Leonardo da Vinci o Confucio. Así, la
interdisciplinariedad fluiría de manera espontánea, ya que la integración del
conocimiento se daría originaria y naturalmente en cada uno de nosotros.

Pero la interacción eficaz de las personas no es nada simple. La interdisciplinariedad ha

tratado de romper un gran radio de límites impuestos en los campos científico,
profesional, social, político, cultural Y epistemológico. Y lo ha hecho, básicamente, por
tres razones: para algunos, facilita la búsqueda de la unidad del conocimiento, una meta
que expresa un deseo tanto clásico como moderno, que tiende a ver el conocimiento
como un todo unificado. Al mismo tiempo, la interdisciplinariedad es también parte de
una evolución general del conocimiento, que emerge a través de un proceso tanto de
diferenciación—división de un objeto en nuevas y más pequeñas especialidades—
como de fusión de perspectivas separadas en relaciones comunes y, a veces, nuevas.
Finalmente, funciona como un medio de solucionar problemas “prácticos” dentro de la
sociedad. Aunque algunas actividades interdisciplinarias pueden ser muy diferentes de
otras, todo el trabajo de esta naturaleza se apoya en una epistemología fundamental de
convergencia, en una síntesis integradora que tiende a producir diferentes tipos de
interacción disciplinaria.

Aunque la interdisciplinariedad ha sido sentida como una necesidad a lo largo de la

historia de la ciencia, este sentimiento se manifestó de una manera particular a lo largo
del siglo xx. Y esta manifestación ha tenido diferentes expresiones.

En las primeras décadas del siglo xx, la meta era el logro de una “educación general”,
como respuesta de reforma a la tendencia, cada vez más manifiesta, de la fragmentación
del saber, debida al incremento del conocimiento científico, a la aparición de nuevas
disciplinas, al crecimiento de la especialización y a las demandas que las comunidades
hacían a las universidades.
En la década de los años treinta, debido a la influencia y autoridad que adquirieron Otto
Neurath, Rudolph Carnap y otros miembros influyentes del Círculo de Viena, el
Movimiento de la Unidad de la Ciencia intentó unificar los dominios racional y
empírico a través del positivismo lógico, al cual nos hemos referido en capítulos
anteriores.

En 1947, un grupo de notables filósofos y científicos, entre los cuales figuraban

Northrop, Margenau, Laszlo, Sorokin y Kluckhorn, fundaron un Centro de Educación
Integral que, a través de conferencias, congresos y la revista Main Currents in Modern
Thought (1945-1975), trataron de superar la reiterada división de la educación moderna
e integrar el nuevo conocimiento científico en el sistema educativo general. Ellos
definían lo “interdisciplinario” como una unión de las categorías existentes, y lo
“integrador” como una síntesis conceptual superior y más potente. Esta síntesis la
entendían como un modelo conceptual nuevo que tendía hacia “una filosofía
educacional holista capaz de entender y documentar los principios filosóficos inherentes
a las ciencias naturales y sociales, junto con los mayores sistemas humanistas
alcanzados por la humanidad” (Klein, 1986, p. 415).

A mitad del siglo xx, tomaron auge también otros dos movimientos o tendencias
“integradores” muy significativos, que ampliaron el concepto de interdisciplinariedad e
hicieron más visible su realidad a través de equipos de investigación: la teoría general
de sistemas y el estructuralismo. Se comenzaron a financiar más generosamente los
proyectos de investigación multi o interdisciplinarios o de alguna manera orientados
hacia la solución de problemas reales tecnológicos o sociales. Estos dos movimientos
demostraron ser poderosos enfoques interdisciplinarios al enfatizar la búsqueda de
interacciones. El análisis sistémico centra en los patrones e interrelación de las partes en
el todo, mientras que el estructuralismo reconoce una importancia prevalente a las
estructuras profundas que subyacen en el pensamiento humano. Pero ambos recurren a
un amplio abanico de disciplinas como modelos explicativos instrumentales y
conceptuales, rompiendo, así, sus casillas y linderos preestablecidos.

Sin embargo, los obstáculos que se oponen al enfoque interdisciplinario son fuertes y
numerosos. En primer lugar, están los mismos conceptos con que se designa la
disciplina y sus áreas particulares: así los profesores suelen hablar de su “mundo”, su
“campo”, su “área”, su “reino”, su “provincia”, su “dominio”, su “territorio”, etc.; todo
lo cual indica una actitud feudalista y etnocentrista, un nacionalismo académico y un
celo profesoral proteccionista de lo que consideran su “propiedad” particular, y estiman
como la mejor de todas las disciplinas.

La pureza disciplinar se ha convertido en un problema de identidad personal. El “yo” del

maestro o del investigador, que se siente fracturado..., es uno de los grandes obstáculos
epístemológicos de nuestra cultura académica (Restrepo, 1993).

En segundo lugar, de la actitud anterior se deriva una conducta dirigida a “mantener el

territorio”. De aquí, la tendencia de los especialistas a proteger sus áreas particulares de
experticia (prueba pericial) disciplinar de la invasión o intrusión de científicos de otras
áreas en su jurisdición académica. El mantenimiento de los linderos del propio territorio
toma muchas formas, como el exagerado uso de lenguajes formalizados inaccesibles al
profano, incluyendo el uso de jerga especial para confundir y excluir al intruso, para
ridiculizarlo, y el recurso a la hostilidad abierta contra los invasores.
En tercer lugar, a los “invasores” hay que cerrarles el paso de entrada a las revistas
especializadas. Esto resulta fácil, ya que muchos consejos editoriales se distinguen
precisamente por tener en esos puestos a los profesionales más celosos de su
territorialidad; es más, han llegado ahí especialmente por esa singular “virtud”. Esto ha
llevado a los investigadores más conscientes de la necesidad de la interdisciplinariedad.
a crear sus propias revistas interdisciplinarias y dejar a las primeras privadas de una
interfecundación que podría ser muy enriquecedora.

La fragmentación de las disciplinas nos vuelve a todos, en cierto modo, pasivos ante un
mundo que se hace incesantemente más oscuro y arbitrario. Las disciplinas, que fueron
originariamente instrumentos de maestría para manejar las realidades de la vida, se
pueden convertir en medios de perpetuación de irracionalidades al aconsejar un mal uso
del conocimiento en la sociedad moderna. La solución no consiste en desechar la
acumulación de conocimientos que la humanidad ha logrado como si fueran un lastre
pernicioso, sino en crear nuevos sistemas a su codificación e integración, donde esos
conocimientos serán más verdaderos y también más útiles y prácticos y una herencia
más rica para las generaciones jóvenes.

Como señala el Comité de Investigación Estructurada del Instituto de Massachusetts:

…en la próxima década, la expansión de los modos de investigación de los centros y de

los laboratorios, en estrecha unión con los grupos departamentales e
interdepartamenta5, puede ser el principal mecanismo por medio del cual el MIT podría
entrar a nuevos campos y llevar a los investigadores jóvenes hacia la comunidad
(Chubin, 1986, p. 223).

NATURALEZA DE LO INTERDISCIPLINARIO

Analizando el proceso de investigación que va más allá de lo meramente centrado en las

disciplinas particulares, se pueden distinguir varias clases de investigación a lo largo de
un continuum, las cuales van de lo unidisciplinar a lo multidisciplinar, a lo
interdisciplinar y a lo transdisciplinar.

El énfasis está puesto en la naturaleza de la integración que se hace tanto del proceso
investigativo como de los resultados o hallazgos de las diferentes disciplinas. Implícitos
en el concepto de “integración” se encuentran los conceptos de “profundidad” y
“extensión” del proceso y del análisis. Evidentemente, estos conceptos son recíprocos:
cuanto más enfatizamos uno, menos lo haremos con el otro.

En la investigación unidisciplinaria enfatizamos la profundidad a expensas de la

extensión. Nos quedamos dentro del ámbito de una sola disciplina. Puede llevarse a
cabo por uno o varios investigadores que comparten plenamente un determinado
paradigma científico: epistemología, métodos, técnicas y procedimientos. Es la más
usual y corriente. Este enfoque lleva a aislar demasiado los elementos o las partes y su
comportamiento, descuidando los nexos que tienen con el todo y con otros “todos”.

En la investigación multidisciplinaria trabajan diferentes investigadores en un

proyecto común. Los participantes pertenecen a diversas disciplinas y cada uno es
básicamente independiente en su trabajo, Sintiendo poca o ninguna necesidad de
conocer el trabajo de los demás. Ordinariamente, existe un director que ha planificado el
proyecte, que ha buscado el equipo y le ha asignado la tarea a cada miembro, que
supervisa la marcha, pero sin demasiada injerencia en la lógica de lo que hace cada uno,
y que trata de unir el producto final, pero respetando las piezas de cada investigador en
su naturaleza y forma disciplinaria. De ésta manera, la integración puede consistir en
preceder los resultados con una introducción, ordenarlos de acuerdo con criterios y
seguirlos con una serie de conclusiones casi en forma de apéndice. Generalmente, hay
también integración de términos y, quizá, de conceptos para no confundir al lector, pero
las verdaderas explicaciones se mantienen dentro del ámbito de cada disciplina y la
autoría de cada parte es característicamente independiente.

En la investigación interdisciplinaria también los participantes pertenecen a diferentes

disciplinas, pero la integración comienza en el mismo proceso, en la formulación del
plan de acción y en la especificación de la contribución de cada miembro: cada uno trata
de tener en cuenta 108 procedimientos y el trabajo de los otros en vista a una meta
común que define la investigación. Por ello, la comunicación, el diálogo y el
intercambio son esenciales, para traducir los términos propios y aclarar lo lenguajes
ambiguos. De una manera particular, además de la integración terminológica y
conceptual, hay una auténtica integración de resultados: los aportes y las contribuciones
de cada uno son revisados, redefinidos y, reestructurados teniendo en cuenta a los otros
hasta lograr un todo significativo, una integración sistémica, que podría expresarse con
un modelo ya existente o de invención propia. En este tipo de investigación la
autoría compartida es la norma.

La investigación transdisciplinaria añade a la anterior el hecho de que está constituida

por una completa integración teorética. En ella, los participantes trascienden las propias
disciplinas logrando crear un nuevo mapa cognitivo común sobre el problema en
cuestión, es decir, llegan a compartir un mareo epistémico amplio que les sirve para
integrar conceptualmente los diferentes componentes de sus análisis. Este tipo de
investigación es, sobre todo, un ideal muy escasamente alcanzado hasta el momento
(Rossini, 1986).

EL EQUIPO INTERDISCIPLINAR

¿Cuáles son las características que distinguen a un equipo interdisciplinar eficiente de

otras clases o modalidades de investigación? La experiencia que se ha ido acumulando a
lo largo de las últimas décadas puede arrojar alguna luz al respecto.

La historia de la ciencia y de la tecnología nos enseña que la mayoría de sus desarrollos

más significativos fueron el fruto de un enfoque polidisciplinario. La adopción de
información técnica o conceptos de una disciplina en otra invariablemente ha producido
un “salto” en el desarrollo de esta última. Los avances sensacionales en la ciencia y en
la tecnología requieren, por definición, un alejamiento o rompimiento con el
pensamiento y la metodología convencionales y, muy frecuentemente, los innovadores
en un campo son personas que provienen de otros; es decir, que —como dice Moscovici
— “a menudo se constata que los descubrimientos importantes han sido hechos por
individuos que no pertenecen a la rama especializada que han renovado o que no sabían
que, según las opiniones autorizadas, el descubrimiento que acababan de hacer era
imposible” (Morin, 1992, p. 54).
El poner a trabajar juntos a profesionales de diferentes afiliaciones disciplinarias casi
siempre genera profundos problemas de comunicación interpersonal. Estos problemas
nacen no solamente de las diferentes posiciones epistemológicas y de los diversos
lenguajes que requieren sus disciplinas sino también de las diferentes evaluaciones o
estatus que ellos le atribuyen y de sus características individuales como personas. Un
buen liderazgo dentro del equipo puede mitigar sustancialmente este tipo de problemas.

Tanto el modo operativo multidisciplinario como el interdisciplinario se enfrentan con

ese grupo de problemas que se genera dentro del equipo de investigación. En general, se
podría decir que cuanto mayores sean los conflictos sobre lenguaje, prestigio, habilidad
y valor de la contribución de cada investigador, más pobre será la calidad del producto
del equipo; cuanto más exitosamente se manejen dichos conflictos, mejor será dicha
calidad, y cuanto mayor sea la interacción entre los miembros de las diferentes
disciplinas, más resaltará el prestigio y aporte especifico de cada una de ellas.

Los equipos que se han demostrado más exitosos son los compuestos por cinco o seis
miembros. Cuando son inferiores se manifiesta una pobreza de contribuciones, y cuando
superan ese número no se da la intensa comunicación requerida para una efectiva
integración.

El investigador líder del equipo debe poseer varias cualidades personales que faciliten la
dirección y guía. Se han demostrado más efectivos aquellos profesionales que reúnen
las siguientes características: dominan en profundidad una determinada disciplina y han
sido reconocidos como tales por sus colegas, pero están insatisfechos con la misma o se
han visto obligados a mirar el mundo con una visión más amplia y ahora dominan otras
áreas del saber; han hecho contribuciones significativas en dos o más disciplinas; han
constatado que es necesario hacer confluir un determinado rango de disciplinas para la
solución de cualquier problema importante en ciencia y tecnología, tienen un amplio
radio de intereses y son lectores habituales de revistas de cultura general; mantienen
múltiples contactos COn diferentes sociedades científicas, sociales y culturales; se
distinguen Por sus cálidas relaciones interpersonales: saben escuchar, son empáticos,
aceptan las sugerencias y la crítica, son optimistas, generan entusiasmo Y saben animar
a sus colegas (Anbar. 1986).

En cuanto al tipo de liderazgo y la atmósfera que éste es capaz de crear para lograr
resultados exitosos, se suelen distinguir tres fundamentales del mismo.

1. El estilo laissez-faire, que es no-directivo, y en el que el líder da una vaga

orientación general, dejando que los miembros grupo fijen sus metas y actúen como
mejor lo crean conveniente éste es el menos efectivo.

2. El estilo autoritario, en que el líder deja poca o ninguna libertad

miembros para fijar sus metas y escoger los procedimientos controlando totalmente todo
proceso de toma de decisiones; es, sin embargo, más efectivo que el anterior.

3. El estilo democrático, que es participativo y centrado en el grupo el líder promueve

sus relaciones con el grupo y estimula la comunicación recíproca entre sus miembros
con el fin de que expresen sus diferentes percepciones, expliquen su posición paradigm4
tica y puedan enfocar el problema desde el punto de vista de los otros; igualmente, los
invita a participar en todas las deeisione8 sobre el proyecto, pero sin declinar nunca su
autoridad y responsabilidad final. Este estilo se ha demostrado como el más efectivo de
los tres.
DINÁMICA DE LA INTEGRACIÓN

Lo primero que se desea y pide a un miembro de un equipo de investigación

interdisciplinaria es que trate de dejar de lado la plataforma intelectual fija por la que
está acostumbrado a navegar y a ver el mundo en su disciplina. Esto no es algo fácil, ya
que una persona, en cierta forma, se define por sus concepciones y por la estructura
paradigmática de sus valores y creencias sobre el mundo, los cuales le relacionan una
cosa con otra y dan sentido al todo. Por esto, pedirle a una persona que se prepare para
cuestionar esa estructura conceptual, es como pedirle que se prepare para abandonar una
parte de sí mismo.

De aquí que el trabajo interdisciplinario y la utilización de los métodos con que se

realiza, puedan generar una profunda ansiedad. Las personas necesitan tiempo para
cambiar sus puntos de vista, pues no están cambiando algo externo a sí mismas sino
que, más bien, se están cambiando a si mismas. Es necesario un apoyo personal, y el
mejor consiste en hacerles sentir que están entre amigos y colegas. Por esto, favorecer el
cambio en las personas es favorecer el éxito del trabajo interdisciplinario.

A esto conviene añadir que se puede apreciar lo que otra persona tiene que decir pero, al
mismo tiempo, sentir cierto rechazo o desprecio por sus disciplinas. Los esfuerzos
interdisciplinarios no tienen mayor éxito cuando los participantes no sienten respeto por
las áreas del saber o los de los otros. La mayoría de nosotros tenemos prejuicios sobre
una u otra área de la ciencia, contra los médicos o algunas de sus escuelas contra los
teólogos o algunas de sus escuelas, contra los o algunas orientaciones religiosas,
etcétera.

Si se dan las condiciones de respeto señaladas, hacia las personas y sus respectivas
disciplinas y métodos, ciertamente el cambio personal lugar y este cambio de la base y
el determinante para el cambio de perspectiva del marco de referencia e, incluso, de un
paradigma completo.

En el abajo diario interdisciplinario, en la interacción entre los

miembros, la atención y el análisis deberá dirigirse reiteradamente hacia:

1. La clarificación de los supuestos aceptados y el paradigma usado en la investigación

propia de cada disciplina para generalizar los resultados.

2. El uso de enfoques u todos extrapolados de otras disciplinas.

3. El análisis de las analogías y metáforas usadas y el papel que juegan en la

comprensión de otros sistemas de categorías y significados.

Este trabajo reiterativo llevará a los miembros del equipo a sentir las siguientes
necesidades:

1. Definir y redefinir continuamente los conceptos y sus marcos de referencia

2. Dividir el problema general en varias preguntas por investigar enfocadas disciplinar
e interdisciplinariamente, y enfrentar de forma explicita el rol de cada información,
evaluación y elección a varios niveles.
3. Desarrollar una variedad de enfoques y técnicas que puedan trascender los linderos
tradicionales de una disciplina.
4. Constatar que puede haber posibles soluciones alternas al mismo problema
igualmente lógicas y respetables.

De esta manera, y sumando todo, podríamos decir que la investigación interdisciplinaria

posee el potencial de producir resultados que exceden y van más allá de la suma de las
contribuciones disciplinarias. Una comprensión más amplia, global y verdadera puede
emerger de tal modalidad de investigación. Y este tipo de entendimiento se vuelve
incesantemente mas necesario debido a la magnitud potencial y a la creciente
complejidad de las realidades que constituyen el mundo actual.

10 Manifestaciones del paradigma emergente

Los estudios universitarios, cuando están limitados
a una sola materia, tienden a contraer la inteligencia.

Cardenal J. H. Newman

La ciencia consiste en crear teorías

Albert Einstein

Si bien es cierto que durante el siglo xix los científicos siguieron estructurando el
modelo mecanicista del universo en sus diferentes campos, como el de la física, la
química, la biología, la psicología y las ciencias sociales, también, y como consecuencia
de ello, la máquina newtoniana del mundo reveló ser una estructura mucho más
compleja y sutil. Al mismo tiempo, nuevos descubrimientos y modos de pensar sacaron
a la luz las limitaciones del modelo newtoniano y prepararon el terreno para las
revoluciones científicas del siglo xx, las cuales se basarían en un modelo de estructura
conceptual con un enfoque interdisciplinario, holístico y ecológico de la realidad.

En este capítulo expondremos, en forma sucinta, las principales manifestaciones en que

se está revelando la estructura del paradigma emergente en las diferentes ciencias más
representativas: la física, la biología, la medicina, la psicología y la economía. En la
elaboración del capítulo, además de tener en cuenta lo que expusimos en el capítulo 5
sobre la física, hemos incorporado muchas ideas de Fritjof Capra expresadas en dos de
sus obras (1985, 1992), de manera particular en la primera, donde aparecen con una
gran amplitud interdisciplinaria y con un enfoque sistémico general.

EN LA FÍSICA

Durante los últimos cuatro siglos, la física ha sido el ejemplo más evidente de una
ciencia exacta y un modelo para las demás ciencias. Durante dos siglos y medio, los
físicos han utilizado una visión mecanicista del mundo para desarrollar y perfeccionar la
estructura conceptual conocida con el nombre de física clásica. Basando sus ideas en la
teoría matemática de Newton, en la filosofía racionalista de Descartes y en la
metodología inductiva de Bacon, las han desarrollado de acuerdo con un concepto de la
realidad que predominó durante los siglos xvii, xviii y xix. En su opinión, la materia
constituía la base de toda existencia y el mundo material se concebía como un gran
número de objetos separados ensamblados a una gran máquina. Creían que la maquina
cósmica, al igual que las fabricadas por el hombre, estaba formada por componentes
elementales; en consecuencia, el complejo significado de los fenómenos naturales se
podía deducir reduciendo dichos fenómenos a sus partes constitutivas básicas y
descubriendo los mecanismos que los ponen en funcionamiento. Esta teoría, llamada
reduccionismo está tan arraigada en nuestra cultura que frecuentemente se la identifica
con el método científico.

Casi todas las otras ciencias, una después de otra, aceptaron y adoptaron la visión
mecanicista y reduccionista de la realidad expuesta por la física clásica y modelaron sus
propias teorías de acuerdo con ella. Cada vez que un sociólogo, un psicólogo o un
economista necesitaba una base científica para sus teorías, recurría a los conceptos
básicos de la física newtoniana, sin pensar demasiado en el hecho de que la física está
trabajando con el nivel más simple de organización estructural y, por tanto, produce
unas verdades relativamente simples.

Durante el presente siglo, sin embargo —como ya vimos en el capítulo 5—, la misma
física ha pasado por varias revoluciones conceptuales que han puesto de manifiesto las
limitaciones de la visión mecanicista del mundo; por esta razón, ha llegado a una visión
ecológica y orgánica del mundo. El Universo ya no es una máquina compuesta de una
cantidad de objetos separados, sino una unidad indivisible y armónica, una red de
relaciones dinámicas en cuya constitución entran tanto el observador humano como su
conciencia.
René Descartes sostenía que el hombre, para llegar a un conocimiento absolutamente
cierto de la verdad, sólo podría guiarse por la intuición evidente y la deducción
necesaria. El método cartesiano era analítico, es decir, consistía en dividir los
pensamientos y problemas en cuantas partes fuera posible y luego disponerlos según un
orden lógico. Debido a que para él la razón era más cierta que la materia, llegó a la
conclusión de que ambas cosas eran entes separados y básicamente distintos. Por
consiguiente, sostenía que el concepto de “cuerpo” no incluía nada que perteneciera a la
mente y el de “mente”, nada que perteneciera al cuerpo.

El universo que nos rodea, el universo material, era para Descartes sólo una máquina.
En la materia no había ni vida, ni metas, ni espiritualidad. La naturaleza funcionaba de
acuerdo con unas leyes mecánicas, Y todas las cosas del mundo material podrían
explicarse en términos de la disposición y del movimiento de las partes que las
constituyen y le dan forma.
Francis Bacon, por su parte, llama la atención hacia la experiencia, hacia la observación,
hacia el contacto con la naturaleza como Único punto de partida para su penetración.
Sólo con el método inductivo, y no con el proceso de la deducción, se llegará a
comprender la naturaleza, a robarle sus secretos y servirse de ella, para dominarla. Este
concepto del dominio de la naturaleza es importante en la especulación baconiana, pues
en él se resumen las aspiraciones de los estudios cultivados en su siglo.

En la ruptura del modelo newtoniano-cartesiano-baconiano intervienen tres hechos

fundamentales: el descubrimiento de los campos la revisión de la ley de la entropía y la
teoría biológica de la evolución.

El primero de estos desarrollos, que ocurrió en el siglo xix, fue el descubrimiento y la

investigación de ciertos fenómenos eléctricos y magnéticos que suponían un nuevo tipo
de fuerza y que no podían ser descritos adecuadamente por el modelo mecanicista. Este
descubrimiento fue llevado a cabo por Michael Faraday, uno de los más brillantes
investigadores en la historia de la ciencia, y fue completado por el gran teórico Clerk
Maxwell. Faraday y Maxwell no se limitaron a estudiar los efectos de las fuerzas
eléctricas y magnéticas, sino que convirtieron estas fuerzas en el principal objetivo de su
investigación. Al reemplazar el concepto de fuerza por el concepto mucho más sutil de
campo de fuerzas, fueron los primeros en llegar más allá de la física newtoniana
demostrando que los campos de fuerzas tenían su propia realidad y que podían ser
estudiados sin hacer referencia a los campos materiales. Esta teoría, llamada
electrodinámica, culminó en el descubrimiento de que la luz era un campo
electromagnético que alterna a gran velocidad y que viaja por el espacio en forma de
ondas. Este descubrimiento tuvo gran significación y trascendencia.

El concepto de campo electromagnético de Faraday y Maxwell no es un concepto de

cosa, sino de relación; no está formado por fragmentos, sino que es un sistema, una
totalidad de líneas de fuerza. Todo esto, unido después a las teorías sobre la mecánica
cuántica de Max Planck y al principio de indeterminación de Heisenberg, condujo a la
crisis y al colapso de la causalidad y del determinismo físicos (Martínez M., 1982).

El segundo hecho importante es el cuestionamiento de la segunda ley de la

termodinámica, como ley general. Esta ley señala que mientras la energía total envuelta
en un proceso permanece constante —como dice la primera ley de la termodinámica:
ley de la conservación de la energía—, la cantidad de energía útil, en cambio, se reduce
y se dispersa, convirtiéndose en calor, fricción, etc. Esta segunda ley fue formulada por
Sadi Carnot en términos de la tecnología de motores térmicos, pero pronto se descubrió
que tenía una significación mucho más extensa, introduciendo en la física la idea del
proceso irreversible, de Una “flecha del tiempo”.

Estos procesos tienen un punto en común: todos van en la misma dirección, del orden al
desorden. A mediados del siglo pasado, Rudolf Clausius introdujo una nueva medida de
cantidad a la que dio el nombre de entropía, con la que se expresa matemáticamente
esta direec60 evolutiva de los sistemas físicos.

La determinación y precisión en fórmulas del concepto de entropía y la segunda ley de

la termodinámica fueron los descubrimientos más importantes de la física en el siglo
XIX. El aumento de entropía en un sistema físico, que marca la dirección del tiempo,
no podía explicarse con las leyes de la mecánica newtoniana y permaneció envuelto en
el misterio hasta que Ludwig Boltzmann introdujo el concepto de probabilidad, que
ayudó a esclarecer la situación. Gracias a la teoría de la probabilidad se podía describir
el comportamiento de un sistema mecánico complejo en términos de leyes estadísticas.
Pero éstas son “leyes a medias” (ver Martínez, 1989, cap. II) y, en los sistemas
microscópicos que constan de pocas moléculas, la segunda ley es quebrantada
frecuentemente.

Las leyes de la física atómica son leyes estadísticas según las cuales las probabilidades
de que ocurran ciertos fenómenos atómicos están determinadas por la dinámica de todo
el sistema. Mientras que, en la mecánica clásica, las probabilidades y el comportamiento
de las partes determinan los del todo, en la mecánica cuántica, la situación es
exactamente la contraria: es el todo lo que determina el comportamiento de las partes.

En tercer lugar, la imagen lúgubre que preconizaba la ley de la entropía —del orden al
desorden, al caos y a la muerte térmica del Universo como perspectiva final— se opone
a la idea evolutiva de los biólogos, para quienes el Universo evoluciona del caos al
orden, hacia estados cada vez más complejos. La aparición del concepto de evolución en
la física sacó también a relucir otra limitación de la teoría newtoniana: el concepto
mecanicista del Universo, que lo concibe como un sistema de pequeñas bolas de billar
que se mueven al azar, es demasiado simple para aplicarlo a la evolución de la vida.

Para la última década del siglo xix, la mecánica newtoniana había perdido ya su papel
como teoría fundamental de los fenómenos naturales. La electrodinámica de Maxwell y
la teoría de la evolución de Darwin suponían una serie de conceptos que iban mucho
más allá del modelo newtoniano y revelaban que el Universo era mucho más complejo
de lo que Descartes y Newton habían imaginado. A pesar de todo, las ideas básicas de la
física newtoniana, si bien insuficientes para explicar todos los fenómenos naturales,
siguieron considerándose básica y esencialmente correctas.

A principios del siglo XIX, especialmente en las primeras tres décadas, la situación
cambió radicalmente. Dos desarrollos de la física, que culminaron en la teoría de la
relatividad y en la teoría cuántica echaron por tierra los principales conceptos de la
visión cartesiana y de la newtoniana. La noción de espacio y tiempo absolutos, las
partículas sólidas elementales, la sustancia de materia fundamental, la naturaleza
estrictamente causal de los fenómenos físicos y la descripción objetiva de la naturaleza
eran conceptos inaplicables en los nuevos campos que eran ahora objeto básico de
estudio de la física.

En el siglo xx, los físicos se encontraron con un problema crucial: se enfrentaron por
vez primera con un serio desafío a su capacidad de comprender el universo. Cada vez
que, en un experimento atómico, le preguntaban algo a la naturaleza, ésta les respondía
con una paradoja, y cuanto más trataban de esclarecer la situación, más grande se hacía
la paradoja- La nueva física exigía una profunda modificación de los conceptos
fundamentales a través de los cuales se experimenta el mundo —espacio, tiempo,
materia, energía, velocidad, objeto, causa y efecto—, pero esta transformación suponía
un choque violento. En efecto, la teoría cuántica modificaba en gran medida la
concepción clásica de la ciencia, revelando el papel crucial desempeñado por el sujeto
en el proceso de observación e invalidando, así, la idea de una descripción objetiva de la
naturaleza.
La idea clásica del objeto sólido fue destruida por el descubrimiento del aspecto dual de
la materia y del papel fundamental de la probabilidad. A nivel subatómico, los objetos
de materia sólida de la física clásica, se dispersan en formas ondulatorias de
probabilidades. Es más, estas ondas ni siquiera representan la probabilidad de una cosa,
sino la probabilidad de que varias cosas establezcan una relación recíproca. Analizando
detalladamente el proceso de observación de la física atómica se llega a la conclusión de
que las partículas subatómicas no tienen ningún significado como entidades aisladas,
sino como correlaciones o conexiones entre varios procesos de observación y medida.
Sobre este tema Niels Bohr escribió: “las partículas de materia aisladas son
abstracciones; la única manera en que podemos definir y observar sus propiedades es a
través de la interacción que establecen con otros sistemas” (Capra, 1985, p.87).

Todo esto constituyó un cambio fundamental. Las partículas subatómicas, en efecto, no

son “cosas” sino relaciones de “cosas” que, a su vez, Son relaciones de otras “cosas” y
así sucesivamente. En la teoría cuántica nunca se llega a una “cosa”; siempre se trata
con correlaciones entre “Cosas”, ya que una partícula es, esencialmente, una serie de
relaciones que se proyectan hacia otras situadas en su exterior. Según Geoffrey Chew,
las partículas subatómicas están compuestas dinámica mente las unas por las otras, de
suerte que cada una de ellas comprende a todas las demás. Como dice Heisenberg, “el
mundo parece un complicado tejido de acontecimientos en el que toda suerte de
conexiones se alternan, se superponen o se combinan y de ese modo determinan la
textura del conjunto” (ibídem. p. 88).

De acuerdo con la teoría cuántica, la materia siempre es inquieta nunca está en reposo,
hasta el punto de que los objetos pueden ser concebidos como un conjunto de
componentes más pequeños —moléculas átomos y partículas— que permanecen en un
estado de movimiento continuo. Todos los objetos materiales de nuestro entorno están
hechos d átomos vinculados entre sí de varias maneras y forman una gran variedad de
estructuras moleculares que no son rígidas ni están desprovistas de movimiento, sino
que vibran de acuerdo con su temperatura y en armonía con las vibraciones térmicas de
su entorno. Los electrones Situados dentro de estos átomos vibrantes están ligados a los
núcleos atómicos por fuerzas eléctricas que tratan de mantenerlos unidos, y ellos
responden a este confinamiento girando sobre sus ejes a gran velocidad. Finalmente, en
el núcleo, los protones y los neutrones son sometidos a la enorme presión de poderosas
fuerzas nucleares que los reducen a un volumen ínfimo y, como consecuencia de ello,
giran a una velocidad inimaginable, tan alta que se aproxima a la velocidad de la luz.

Este es un hecho crucial para la descripción de sus interacciones, ya que cualquier

descripción de un fenómeno natural que ocurra a esta velocidad tendrá que tomar en
cuenta la teoría de la relatividad.

En tal tipo de estructura, espacio y tiempo están vinculados íntimamente y de forma

inseparable y constituyen una magnitud continua cuatridimensionales llamada espacio-
tiempo. En la física relativista nunca se puede hablar del espacio sin hablar del tiempo,
como tampoco tiene sentido hablar del tiempo sin tener en cuenta el espacio.

Si queremos tener una imagen de estas interacciones necesitamos unos mapas

cuatridimensionales que cubran los espacios de tiempo y a la vez, toda la región del
espacio. Estos mapas, llamados diagramas del espacio-tiempo, no están sujetos a
ninguna dirección definida del tiempo: luego no existe “antes” ni “después” en los
procesos que ilustran Y’ por consiguiente, tampoco hay una relación lineal de causa y
efecto- Todos los acontecimientos están conectados entre sí, pero estas conexiones no
son causales en el sentido clásico, pues su interacción es altamente compleja.

Puesto que todas las palabras que tenemos a disposición se refieren a nociones
convencionales del tiempo, resultan inadecuadas para describir los fenómenos
relativistas. Por esto, la teoría de la relatividad nos ha enseñado la misma lección que la
mecánica cuántica: nuestras ideas sobre la realidad se limitan a la experiencia cotidiana
que tenernos del mundo físico y que hemos de abandonarlas si queremos ampliar esta
experiencia y llegar al mundo de la “vida” que hay en el átomo.

Así, la visión del mundo que emerge de la física moderna se caracteriza por ser
orgánica, holística y ecológica. Se la podría llamar una visión de sistemas, en el sentido
de la teoría general de sistemas, como la entiende su creador Ludwig von Bertalanffy
(1981), y no como la entienden la gran mayoría de autores, anclados todavía en el
paradigma newtoniano. El mundo ya no puede percibirse como una máquina formada
por una gran cantidad de objetos, sino que ha de concebirse como una unidad indivisible
y dinámica cuyos elementos están estrechamente vinculados. El mundo se concibe
desde el punto de vista de la interrelación y la interdependencia de todos sus
fenómenos; un sistema, en esta estructura, es una unidad integrada cuyas propiedades
no se pueden reducir a las de sus partes: son sistemas los organismos vivientes, las
sociedades y los ecosistemas. Pero la estructura sistémica arranca ya desde la misma
naturaleza íntima del átomo.

Así, resulta claro y también muy revolucionario que las dos teorías básicas de la física
moderna, han trascendido los principales aspectos de la visión cartesiana del mundo y
de la física newtoniana. La teoría cuántica ha demostrado que las partículas
subatómicas no son corpúsculos aislados de materia, sino modelos de probabilidades,
conexiones de una red más amplia e indivisible que incluye al observador humano y su
conciencia. La teoría de la relatividad ha dado vida —por decirlo así— a la red
cósmica, al revelar su naturaleza intrínsecamente dinámica y al demostrar que su
actividad es la esencia misma de su existencia. La física moderna ha reemplazado la
imagen mecánica del universo por la de una unidad individual y dinámica cuyas partes
constitutivas están vinculadas en su esencia y que puede concebirse sólo como modelo
de un proceso cósmico. A nivel subatómico, las correlaciones y las interacciones de las
partes de la unidad son más importantes que las partes mismas. Hay movimiento pero
no hay, en el fondo, objetos que se mueven; hay actividad, pero no hay actores; no
existen danzantes, sólo existe la danza (Capra, 1985, pp. 55 ss. y 81 ss.).

Todos los físicos contemporáneos han aceptado el tema central contenido en este
discurso: el hecho de que la física moderna ha trascendido la visión mecanicista
cartesiana del mundo y que ello nos está llevando a un concepto holístico e
intrínsecamente dinámico del Universo. Y esta visión del mundo de la física moderna
no sólo está teniendo un fuerte impacto en las demás ciencias, sino que también tiene la
posibilidad de ser paradigmáticamente modeladora y epistemológicamente unificadora.

EN LA BIOLOGÍA

Cabe preguntarse por qué en el siglo xx mientras se formulaban los, conceptos de la

nueva física, la visión mecanicista cartesiana y los principios newtonianos seguían
manteniendo su influencia en el pensamiento Científico. Aún en la época actual,
muchos científicos siguen aferrándose al paradigma mecanicista a pesar de que los
mismos físicos ya han logrado superarlo o, por lo menos, saben limitar su validez a las
áreas donde tiene vigencia.

Ciertamente hay campos en que el “viejo” paradigma rinde buenos frutos y en otros los
errores son poco significativos, pero en muchos de ellos sus resultados son desastrosos.
Es necesario distinguir esos campos. Los físicos tuvieron que abandonar el paradigma
mecanicista al llegar al nivel submicroscópico (física atómica y subatómica) y
acroscópico (astrofísica y cosmología).

En el área de la biología, todavía la estructura conceptual bastante dominante sigue

siendo la visión cartesiana que concibe los organismos vivientes como máquinas
constituidas por diferentes partes. A pesar de que la biología cartesiana, simple y
mecanicista, no podía llegar muy lejos y que hubo de ser modificada considerablemente
durante los 300 años que siguieron a su formulación, la idea de que todos los aspectos
de un organismo podían entenderse reduciéndolos a sus constituyentes más pequeños y
estudiando los mecanismos de interacción de éstos, sigue hallándose en la base misma
de la mayoría de los conceptos biológicos actuales.

La razón de ello es que el enfoque reduccionista ha cosechado grandes éxitos en el

campo de la biología, que culminan con el descubrimiento de la naturaleza química de
las unidades básicas de la herencia y funcionamiento del código genético. Sin embargo,
ha tenido también una serie de graves limitaciones, pues, como señala el eminente
biólogo Paul Weiss (971),

...no podernos afirmar definitivamente..., basándonos en investigaciones estrictamente

empíricas, que, por el mero hecho de reunir una vez más sea en la realidad o en nuestra
imaginación, las partes del Universo que hemos disecado en nuestro análisis anterior,
lograremos explicar completamente ni siquiera el comportamiento del sistema viviente
más elemental (p. 267).

Y René Dubos, biólogo y ecólogo, puntualiza que muchos biólogos suelen sentirse más
seguros cuando el organismo que están estudiando ya no vive.

Por todo ello, es necesario descubrir dónde se derrumba el modelo cartesiano. Muchos
problemas que los biólogos contemporáneos no pueden resolver, aparentemente debido
a su enfoque fisicista, parcial y fragmentario, parecen estar relacionados con el
funcionamiento de los sistemas vivientes como unidades y con las interacciones que
éstos tienen con el entorno.

En el siglo XIX, la teoría de la evolución fue la aportación más significativa de la

biología a la historia de las ideas. Esta teoría obligó a los científicos a refutar la imagen
newtoniana del mundo máquina que surgió perfectamente construido de manos de su
creador. y a remplazarla por el concepto de un sistema en continua evolución y cambio.
Sin embargo, muchos biólogos no modificaron e1i paradigma reduccionista, sino que,
por el contrario, centraron sus investigaciones en lograr la adaptación de la teoría
darwiniana a la estructura cartesiana. Tuvieron bastante éxito explicando muchos de los
mecanismos físicos y químicos de la herencia, perO no lograron comprender la
naturaleza esencial del desarrollo y de la evolución, realidades mucho más complejas.
Con base en ideas de evolucionistas anteriores y el concepto de “lucha competitiva por
la Supervivencia” de Malthus, Darwin estructuró su teoría: el concepto de la variación
casual, que más tarde se llamó mutación, y la idea de la selección natural a través de la
supervivencia del más apto. Aunque los conceptos darwinianos de la variación
discontinua y de la selección natural se convertirían en las claves de la teoría
evolucionista moderna, en poco tiempo se tomó evidente que las variaciones casuales,
tal como fueron concebidas por Darwin, nunca podrían explicar la aparición de nuevos
caracteres en la evolución de las especies, ni siquiera con el histórico y valioso aporte de
Mendel, lamentablemente retrasado, que abrió todo un nuevo campo de investigación:
el estudio de la herencia a través del descubrimiento de la naturaleza física y química de
los genes.

Un concepto muy limitante del enfoque reduccionista es la creencia de que la estructura

genética es lo único que determina los caracteres de un organismo. Este “determinismo
genético” es una consecuencia directa de la concepción según la cual los organismos
vivientes son máquinas controladas por cadenas lineales de causa y efecto. Esta idea no
tiene en cuenta el hecho de que los organismos son sistemas compuestos de muchos
niveles: los genes están insertados en los cromosomas que, a su vez, funcionan dentro
de los núcleos celulares, y las células están incorporadas a los tejidos, y así
sucesivamente. Todos estos niveles comprenden una serie de interacciones que influyen
en el desarrollo del organismo y tienen como resultado un sinfín de variaciones del
cariotipo genético en todas las manifestaciones de su complejidad.

Al leer las explicaciones de los biólogos modernos pareciera como si conocieran la

estructura exacta de algunos genes, pero supieran muy poco sobre la manera en que
estos genes se comunican y cooperan en el desarrollo de un organismo: cómo son sus
interacciones, cómo se agrupan, cuándo comienzan y cuándo dejan de funcionar y en
qué orden lo hacen. En la actualidad, pareciera que los biólogos entienden
perfectamente el alfabeto del código genético pero como si desconocieran casi por
completo su sintaxis.

Varios importantes biólogos contemporáneos señalan que la biología molecular está

llegando al final de su utilidad, debido a las graves limitaciones de su enfoque. “Ahora
que el programa ha sido perfeccionado —dice Francis Crick— hemos dado toda la
vuelta, y nos enfrentamos nuevamente con los mismos problemas... que habían dejado
atrás sin solucionar: ¿cómo se regenera un organismo herjd00 cómo llega a tener
exactamente la misma estructura que antes?, puede un óvulo formar un organismo?” Y
Sidney Brernner ac1ara:

Creo que durante los próximos 25 años los biólogos tendremos que aprender otro
idioma... Aún no sé cómo se llama ese idioma; de hecho nadie lo sabe. Pero lo que se
trata de hacer, en mi opinión, es solucionar e problema elemental de la teoría de los
sistemas elaborados... Y es aquí donde surge un grave problema de niveles: quizá sea
un error creer que toda la lógica se halla a nivel molecular. Tal vez tengamos que ir más
allá de los simples mecanismos de relojería (Capra, 1985, p. 133).

Hay una gran diferencia entre una máquina y un organismo. Las máquinas funcionan
según cadenas lineales de causa y efecto, y cuando se estropean es posible identificar
una única causa de la avería (robótica). Por el contrario, el funcionamiento de los
organismos sigue los modelos cíclicos de flujo de información conocidos como
retroalimentación. Por ejemplo, el componente A puede afectar al B; éste puede in fluir
en el C, y el C, a su vez, puede afectar retroactivamente al A, de suerte que el círculo se
cierra. Cuando este sistema deja de funcionar, la interrupción suele estar causada por
múltiples factores que pueden amplificarse recíprocamente por medio de unos circuitos
de retroacción que son interdependientes. Muchas veces carece de importancia
determinar cuál de estos factores ha sido la causa inicial de la avería, pues los resultados
pueden ser idénticos.

Todos los organismos vivientes, con el fin de mantener su autoorganización, han de

permanecer en un estado especial que no es fácil describir en términos convencionales.
Un mecanismo de relojería es un sistema relativamente aislado que necesita energía
para funcionar pero que no necesita forzosamente establecer una interacción con su
entorno para seguir funcionando. Como todo sistema aislado, seguirá funcionando de
acuerdo con la segunda ley de la termodinámica, pasando del orden al desorden hasta
llegar a un estado de equilibrio en el que todos los procesos (el movimiento, el
intercambio de calor, etc.) se detienen. Los organismos vivientes, en cambio, funcionan
de una manera totalmente diferente. Se trata de sistemas abiertos, y esto significa que
deben mantener un intercambio continuo de energía y de materia con su en torno para
seguir viviendo. Este intercambio implica el absorber estructuras orgánicas, como
alimentos, descomponerlos y usar parte de sus componentes para mantener e, incluso,
aumentar el orden del organismo. El metabolismo le permite al sistema permanecer en
un estad0 de equilibrio, en el que siempre está “trabajando”. Un alto grado de no
equilibrio es absolutamente necesario a los fines de la autoorganización los organismos
vivientes son sistemas abiertos que funcionan continuamente lejos del equilibrio y de
una aparente estaticidad.

Como ya vimos en los capítulos anteriores, el fenómeno de autoorganización no está

limitado a la materia viviente: también ocurre en sistemas químicos, como los
estudiados extensamente por el fisicoquímico Prigogine. Las “estructuras químicas
disipativas” reflejan dinámica de la autoorganización en su forma más simple,
exhibiendo de los fenómenos típicos de la vida: la autorrenovación, la adaptación, la
evolución y hasta formas primitivas de procesos “mentales”. La única razón por la que
no se les considera vivos es porque no reproducen ni forman células. Así, pues, estos
sistemas representan enlace entre la materia animada y la inanimada.

Los sistemas “autoorganizadores” presentan un aspecto esencial que autorrenovación.

Mientras que una máquina se construye para fabricar un determinado producto o para
realizar una tarea específica estable por su proyectista, un organismo se ocupa
principalmente de renovarse a sí mismo. El páncreas, por ejemplo, remplaza la mayoría
de sus células cada 24 horas, la mucosa del estómago cada tres días; los glóbulos
fleos de la sangre se renuevan cada 10 días y el 98 % de las proteínas del cerebro lo
hacen en menos de un mes. Todos estos procesos se regulan de manera que conservan la
estructura general del organismo. Una máquina dejará de funcionar cuando sus partes
no funcionen de la manera rigurosamente predeterminada, pero un organismo seguirá
funcionando en un ambiente cambiante, manteniéndose en condiciones y reparándose a
través de la curación y de la regeneración. Sin embargo, el poder de regenerar
estructuras orgánicas disminuye al aumentar la complejidad del organismo. Los
platelmintos, los pulpos y las estrellas de mar pueden construir casi todo su cuerpo a
partir de un pequeño fragmento; las lagartijas, las salamandras, los cangrejos, las
langostas y muchos insectos pueden renovar un órgano o una extremidad que hayan
perdido, y los animales superiores, entre ellos los seres humanos, pueden renovar los
tejidos de su cuerpo y así curar sus heridas, pero también pueden reconstruir algún
órgano mutilado en una operación como, por ejemplo, el hígado.

A pesar de esta admirable capacidad que presentan los seres vivos ara conservarse y
repararse, ningún organismo complejo puede funcionar indefinidamente. Estos
organismos se deterioran de manera gradual durante el proceso de envejecimiento y, a la
larga, sucumben al agotamiento aunque estén relativamente sanos. Para sobrevivir, estas
especies han desarrollado una suerte de “super-reparación”: en vez de sustituir las partes
dañadas o consumidas, sustituyen todo el organismo. Este, por supuesto, es el fenómeno
de la reproducción, sexual o asexual, que es típico de todos los organismos vivientes, y
cuyo proceso supera inconmensurablemente las explicaciones fisicistas, pues raya en el
misterio.

Los organismos vivientes requieren una visión integral. Esta visión es difícil de
comprender desde la perspectiva de la ciencia clásica, pues requiere una serie de
modificaciones básicas de las ideas clásicas La situación no es distinta de la que
encontraron los físicos clásicos en las primeras tres décadas de este siglo, cuando se
vieron obligados a revisar drásticamente sus conceptos básicos de la realidad para
comprender los fenómenos atómicos. Este paralelismo queda corroborado ulteriormente
por el hecho de que la noción de “complementariedad”, que fue tan crucial en el
desarrollo de la física atómica, también parece desempeñar un papel importante en la
nueva biología de sistemas y en sus explicaciones paralelas.

Más allá de estos aspectos importantes de la complementariedad de tendencias auto-

afirmantes e integradoras que se puedan observar en todos los niveles de los sistemas
estratificados de la naturaleza, los organismos vivientes presentan otros fenómenos
dinámicos complementarios que son aspectos esenciales de la autoorganización. Uno de
ellos, que puede describirse genéricamente como automantenimiento, incluye los
procesos de autorrenovación, de curación, de homeostasis y de adaptación. El otro, que
parece representar una tendencia opuesta pero complementaria, es el de la
autotransformación y de la autotrascendencia, un fenómeno que se expresa en los
procesos de aprendizaje, de desarrollo y de evolución. Los organismos vivientes tienen
el potencial intrínseco de superarse a si mismos para crear nuevas estructuras y nuevos
modelos de comportamiento. Esta trascendencia creativa en búsqueda de novedad, que
con el tiempo lleva a un ordenado despliegue de complejidad, parece ser una propiedad
fundamental de la vida, una característica básica del Universo.

Estas dos significativas y distintivas tendencias complementarias de los sistemas que se

organizan a sí mismos, están en una interacción dinámica continua, y ambas
contribuyen al fenómeno de la adaptación evolutiva. Para comprender este fenómeno,
por consiguiente, necesitamos dos descripciones complementarias. Una de ellas tendrá
que incluir muchos aspectos de la teoría neodarwiniana como las mutaciones, la
estructura del ADN y los mecanismos de reproducción, desarrollo y herencia. La otra
descripción no tendrá que ocuparse de los mecanismos genéticos, sino de la dinámica
fundamental de la evolución, cuya característica central no es la adaptación, sino la
capacidad creadora.

Esta manifestación creativa y llamativa expresión de la vida hacia formas de

complejidad cada vez mayores, siguió siendo un misterio durante más de un siglo
después de Darwin, pero algunos estudios realizados recientemente han trazado las
líneas generales de una teoría de la evolución que promete arrojar luz sobre esta
sorprendente earacten1 tica de los organismos vivientes. Se trata de una teoría de
sistemas o integral que ilustra la dinámica de la autotrascendencia y se deriva de obra de
varios científicos pertenecientes a distintas disciplinas. Entre los principales
contribuyentes a la formulación de esta teoría cabe destacar a los químicos Ilya
Prigogine y Manfred Eigen, al antropólogo Gregory Bateson, a los biólogos Conrad
Waddington y Paul Wciss y a los teóricos de sistemas Erich Jantsch y Ervin Laszlo.
Recientemente se ha publicado una extensa síntesis de la teoría, escrita por Jantsch, para
quien la evolución es un aspecto esencial de la autoorganización (Janch, 1980).

El enfoque que venimos señalando nos permite comenzar a comprender la evolución

cósmica, social, cultural y biológica desde el punto de vista del mismo modelo de la
dinámica de sistemas, aunque los diferentes tipos de evolución implican mecanismos
también muy diferentes. En toda la teoría se refleja la complementariedad básica de las
descripciones que todavía dista mucho de ser comprendida y los ejemplos manifiestan
la interacción entre la adaptación y la creación, la acción simultánea del azar y la
necesidad, y la sutil interacción entre la macroevolución y la microevolución, aspectos
todos que desafían nuestros conceptos tradicionales y nos exigen otro modelo de
inteligibilidad.

Las visiones que tenían los biólogos sobre la evolución han enfrentado con frecuencia a
la religión y a la ciencia, pues la primera asumía la existencia de un proyecto general
diseñado por un Creador divino, mientras la segunda reducía la evolución a un “juego
de dados” cósmico. La nueva teoría de sistemas, si bien no niega la espiritualidad e,
incluso, puede utilizarse para formular el concepto de una deidad, no admite un
proyecto evolutivo preestablecido. La evolución es una aventura abierta y continua que
crea sus propios objetivos en un proceso cuyo éxito detallado es intrínsecamente
imprevisible. Con todo, se puede reconocer y comprender perfectamente un modelo
general de la evolución, entre cuyas características figuran un aumento progresivo de la
complejidad, de la coordinación y de la interdependencia (Capra, 1985, pp. 109 ss. y
307 ss.).

EN LA MEDICINA

La medicina, como las otras ciencias, se apoyó también en el modelo newtoniano-

cartesiano para adquirir un estatuto de cientificidad. De la Influencia de este paradigma
en el pensamiento médico, resultó el llamado modelo biomédico, que constituye la base
conceptual de la medicina: científica moderna. El cuerpo humano es considerado como
una máquina que puede analizarse desde el punto de vista de sus partes; la enfermedad
funcionamiento defectuoso de los mecanismos biológicos que se estudian desde el
punto de vista de la biología celular y molecular la tarea del médico es intervenir, física
o químicamente, para corregir 1a disfunciones de un mecanismo específico. De este
modo, tres siglos después de Descartes, la ciencia de la medicina sigue basándose, como
escribe George Engel, en “el concepto del cuerpo como máquina, de la enfermedad
como consecuencia de la avería de la máquina, y de la tarea del médico como la
reparación de esta máquina” (1977).

Sin embargo, como señala Vrooman (1970), René Descartes, pese a haber sido quien
introdujo la distinción entre mente y cuerpo, consideraba la interacción de ambos como
un aspecto esencial de la naturaleza humana, y comprendía perfectamente las
repercusiones que esto tenía en la medicina. En efecto, en sus funciones de médico con
su amiga la princesa Isabel de Bohemia, cuando ésta padecía alguna enfermedad y le
describía sus síntomas, Descartes no vacilaba en diagnosticar que la aflicción se debía
principalmente a la tensión emocional —corno diríamos hoy— y le recetaba un
tratamiento de reposo y meditación, además de algunos remedios físicos (pp. 173 ss).
Así, pues, Descartes se reveló menos cartesiano que la mayoría de los médicos actuales,
quienes imitan sólo un aspecto muy limitado de su doctrina.

El enfoque reduccionista de la complejidad de los factores que intervienen en la salud,

quizá explique por qué las infecciones agudas, que en el siglo xix eran las principales
plagas de Europa y Norteamérica y que siguen siendo los mayores asesinos en el Tercer
Mundo, han sido remplazadas en los países desarrollados por enfermedades que ya no
están vinculadas a la pobreza y a las condiciones de vida deficientes, sino que están
ligadas al bienestar material y a la complejidad tecnológica. Estas enfermedades son
crónicas y degenerativas —enfermedades cardiacas, cáncer, diabetes, etc. — y se las
describe justamente con el nombre de “males de la civilización”, ya que están
íntimamente vinculadas al estrés, la alimentación rica en grasas y proteínas, el abuso de
drogas, la vida sedentaria y la contaminación ambiental, que caracterizan la vida
moderna y la hacen cada vez más artificial.

En la actualidad, a muchos médicos les resulta prácticamente imposible distinguir entre

los orígenes físicos del dolor y sus orígenes psicológicos. Por ejemplo, en el caso de dos
pacientes con los mismos síntomas físicos, uno puede sentir dolores terribles mientras el
otro no siente nada. Igualmente, algunos médicos parecen curar a sus pacientes,
mientras que otros, pese a su habilidad técnica, tienen muchísimos problemas para
conseguirlo.

La práctica de la medicina, y sobre todo su práctica profesional, se ha desplazado del

consultorio internista a los hospitales y allí, gradualmente, se ha ido despersonalizando
e incluso deshumanizando. Los hospitales se han convertido en enormes instituciones
profesionales donde se da más importancia a la tecnología y a la habilidad científica que
al contacto con el paciente. En estos centros médicos modernos, los pacientes suelen
sentirse desamparados y asustados lo cual, con frecuencia, impide su restablecimiento.
Entre el 30 y el 50 % de las personas internadas en hospitales no tienen una razón
médica para estar allí, pero los servicios médicos alternativos, que podrían ser más
efectivos en cuanto a la terapia y más eficaces en cuanto al precio, han desaparecido
casi por completo de estos centros hospitalarios (Hollman, 1976).

Se ha podido determinar, haciendo un cálculo aproximado, que Uno de cada cinco

pacientes admitidos en un típico hospital de investigaciones contrae una enfermedad
yatrogénica, es decir, producida por los médicos; de éstas, la mitad son el resultado de
complicaciones debidas a los medicamentos suministrados, y más de un 10 % son
causadas por errores de diagnóstico (Illich, 1977, p. 23). Igualmente, se ha comprobado
que la mitad de las personas que acuden a las consultas médicas lo hacen por quejas que
no están ligadas a ningún trastorno fisiológico, sino a factores psicológicos y de otra
índole (Kleinman et al., 1978).

Ciertamente, el enfoque biomédico de la salud seguirá siendo muy útil, de igual manera
que el esquema newtoniano sigue siéndolo en muchos campos de la ciencia clásica,
siempre y cuando se reconozcan sus limitaciones. Los científicos de la medicina tendrán
que comprender que un análisis reduccionista de la máquina del cuerpo no puede
proporcionarles un entendimiento completo del problema humano. La investigación
biomédica tendrá que integrarse en un sistema de asistencia sanitaria mucho más
extenso que conciba las manifestaciones de los males de la humanidad como resultados
de tina interacción entre mente, cuerpo y entorno, y los trate de acuerdo con esta
compleja interdependencia.

Quizá, pueda considerarse como muy acertada la definición de salud enunciada en el

preámbulo del estatuto de la Organización Mundial de la Salud: “La salud es un estado
de completo bienestar físico, mental y social y no simplemente la ausencia de
enfermedad o de males.”

Esta definición está en consonancia con el enfoque de la medicina china. La idea china
del cuerpo siempre ha sido principalmente funcional y ha estado centrada más en la
interdependencia de sus partes que en la precisión anatómica. Por consiguiente, el
concepto chino de órgano físico se refiere a un sistema funcional integral que ha de ser
Considerado en su totalidad, junto con las partes más importantes del sistema de
correspondencia. Por ejemplo, el concepto de pulmón abarca, además del pulmón en sí,
todo el aparato respiratorio, la nariz, la piel y las secreciones relacionadas con estos
órganos.

Es importante subrayar que esta noción china del cuerpo como un sistema indivisible
formado por componentes relacionados entre si es mucho más similar al enfoque
integral moderno que al modelo cartesiano clásico, y el parecido queda reforzado aún
más por el hecho de que los chinos ven la red de relaciones que están estudiando como
una red intrínsecamente dinámica. Cada organismo, como también la totalidad del
cosmos, se concibe desde el punto de vista de fluetuacjo1 continuas, múltiples y
mutuamente dependientes, cuyos modelos se describen en función de la fluctuación del
ch’i. El concepto de ch’i, de gran importancia en casi todas las escuelas chinas de
filosofía natural supone una concepción radicalmente dinámica de la realidad.

De la misma manera, la enfermedad no se concibe corno la intrusión de un agente

externo, sino como el resultado de varias causas que llevan a la discordia y al
desequilibrio. Por otro lado, la naturaleza de todas las cosas, y también del organismo
humano, es tal que hay una tendencia natural a recuperar el estado de equilibrio
dinámico. Según la visión china, cada persona es responsable del mantenimiento de su
propia salud, y en gran medida también es responsable de su recuperación cuando el
organismo entra en un estado de desequilibrio. El médico participa en este proceso, pero
la principal responsabilidad recae en el paciente. Esta tendencia natural tiene un gran
paralelismo con la tendencia actualizan te que Rogers, y la psicología humanista en
general, han preconizado en Occidente.

La función del médico que implican estos conceptos y actitudes es totalmente diferente
de la que se le suele atribuir en Occidente. En la medicina occidental, el médico que
goza de la mejor reputación es el especialista que conoce en detalle una determinada
parte del cuerpo. En la medicina china, en cambio, el médico ideal es un sabio que
conoce la manera en que cooperan todos los elementos del Universo, que trata a sus
pacientes de manera individualizada, cuyo diagnóstico no etiqueta al paciente como
afectado de una enfermedad específica sino que registra de la manera más completa
posible el estado mental y fisiológico del paciente y su relación con el ambiente natural
y social. Idealmente, cada paciente es un caso único, al presentar gran cantidad de
variables que han de tomarse en consideración.

Después de haber determinado el estado dinámico del paciente en relación con su

entorno, el médico chino trata de restablecer el equilibrio y la armonía. Con este fin, se
usan varias técnicas terapéuticas destinadas a estimular el organismo del paciente de
modo que siga Su tendencia natural a retornar a su estado de equilibrio. Ahora bien,
entre los principios más importantes de la medicina china está el de suministrar siempre
la terapia más leve posible.

Los internistas chinos creen que sus terapias no sólo eliminan lo principales síntomas de
la enfermedad del paciente, sino que también afectan a todo el organismo, tratándolo
como un todo dinámico.

Cuando formulan sus diagnósticos, los médicos chinos pasan mucho tiempo hablando
con los pacientes de su situación laboral, de su familia y de su estado emocional, pero
en lo que respecta a la terapia se concentran en consejos dietéticos, en medicinas
herbarias y en la acupuntura, limitándose a una serie de técnicas que influyen en los
procesos interiores del cuerpo.

En sintonía con estas ideas nos podríamos preguntar: ¿qué aspectos de la filosofía y de
la práctica médica china podemos o debemos incluir en nuestro sistema conceptual de
asistencia médica? Para responder a esta pregunta resulta extremadamente útil el estudio
de la medicina japonesa contemporánea. Este estudio nos proporciona una oportunidad
única de ver cómo los médicos japoneses modernos utilizan los conceptos y la práctica
de la medicina tradicional del Asia Oriental para ocuparse de unas enfermedades que no
son tan diferentes de las que existen en nuestra sociedad hace un siglo, los japoneses
adoptaron voluntariamente el sistema de la medicina occidental, pero en la actualidad
están revalorando cada vez más sus prácticas tradicionales, pues creen que éstas pueden
cumplir muchas funciones que están fuera del alcance del modelo biomédico.

A partir del siglo xvii, nuestra cultura ha estado dominada por la concepción
mecanicista que analiza el cuerpo humano desde el punto de vista de sus partes. La
mente se separa del cuerpo, la enfermedad se ve como una avería de los mecanismos
biológicos, y la salud se define como la ausencia de enfermedad. Actualmente esta
concepción va siendo eclipsada poco a poco por una visión holista y ecológica que
concibe el mundo como un sistema “viviente” y que insiste en la relación y dependencia
recíprocas de todos los fenómenos, tratando de entender la naturaleza no sólo desde el
punto de vista de las estructuras fundamentales, sino también del de los procesos
dinámicos subyacentes. Pero aún se sabe muy poco sobre la manera en que los aspectos
físicos y psicológicos establecen su interacción. La mayoría de los médicos tienden a
limitarse al modelo biomédico y no toman en cuenta los aspectos psicológicos de la
enfermedad.

Desde hace varias décadas se comenzó a desarrollar la medicina

Psicosomática como disciplina científica que se interesa particularmente por el estudio
de las relaciones entre los aspectos biológicos y Psicológicos de la salud. Esta nueva
rama de la medicina está ganando Popularidad, especialmente gracias a un
conocimiento cada vez mayor de la importancia del estrés, y probablemente está
destinada a cumplir una función clave en un futuro sistema holista de la asistencia
sanitaria y en un enfoque global de la salud.

Los clínicos y los investigadores modernos son cada vez más conscientes del hecho de
que prácticamente todos los trastornos son psicosomáticos, en el sentido de que suponen
una continua interacción entre la mente y el cuerpo en su origen, en su desarrollo y en
su curación. En las palabras de René Dubos: “Sea cual sea la causa que la engendra o
Sus manifestaciones, una enfermedad concierne invariablemente tanto al cuerpo como a
la mente, y estos dos aspectos están tan inextricablemente vinculados que no se pueden
separar el uno del otro” (1968, p. 64).

Por ello, esta naturaleza psicosomática de la enfermedad implica la posibilidad de la

autocuración psicosomática. Esta idea se apoya e gran medida en el reciente
descubrimiento del fenómeno del biofeedback o biorretroacción, con el que se
demostró que una gran variedad de procesos físicos pueden verse influidos por los
esfuerzos mentales de la persona. Los médicos tienden a clasificar como
“psicosomática” cualquier enfermedad cuyo origen y desarrollo no resulten
comprensibles dentro de la estructura biomédica y a etiquetar como “efecto placebo”
cualquier proceso de curación introducido por las expectativas positivas del paciente y
por su fe en el médico y en el tratamiento, mientras la curación que ocurre sin ninguna
intervención médica se denomina “remisión espontánea”. El verdadero significado de
estas tres expresiones es muy similar: las tres se refieren a los poderes curativos de la
actitud mental del paciente, que puede influir positivamente en la dinámica
fisicoquímica de su cuerpo.

La autocuración psicosomática siempre se la relacionó, en el pasado, con la fe de un

paciente en algún tratamiento: un fármaco, los poderes de un curandero o un milagro.
En un nuevo enfoque de la salud y de la enfermedad basado en el nuevo paradigma
holista, deberían reconocerse las posibilidades que un individuo tiene de sanar
directamente, sin ninguna necesidad de muletas intelectuales raras, sino cultivando y
desarrollando los procesos naturales, fisiológicos y psicológicos que facilitan la
recuperación de la salud.

De acuerdo con este enfoque de la medicina, que es holista, dinámico y ecológico, los
fármacos se usarán sólo en casos de emergencia y aun entonces lo más parca y
específicamente posible. Así, la asistencia sanitaria se liberaría de su dependencia de la
industria farmacéutica y los médicos y farmacólogos podrían seleccionar juntos entre
los miles de productos farmacéuticos, las pocas docenas de fármacos que, según la
experiencia clínica, sean más adecuados para una asistencia médica eficaz. Estos
cambios sólo serán posibles si se llevan a cabo junto con una reorganización radical de
la enseñanza de la medicina.

Hace apenas tinos años, la ONU divulgó un comunicado en que aparecían más de 400
productos farmacéuticos —entre los que se encontraban muchos de uso general y
corriente— que, de una u otra forma, eran dañinos, por tener repercusiones o efectos
secundarios negativos en algunos órganos del cuerpo. Pero la industria farmacéutica es
muY poderosa, y este poder lo aumenta cuando encuentra médicos —bien
recompensados_ que se prestan para patrocinar “medicamentos” cuyos objetivos
básicos son estrictamente comerciales.
En los últimos tiempos ha llamado la atención una terapia que se puede considerar
holista por excelencia, el nuevo método de tratamiento del cáncer conocido como el
enfoque de Simonton.

La estructura conceptual y la terapia desarrolladas por el oncólogo-radiólogo Carl

Simonton y colaboradores (1978) concuerdan perfectamente con la concepción de la
salud y de la enfermedad que hemos examinado y tienen repercusiones trascendentales
para muchos campos de la salud y de la curación. Los resultados con pacientes
“terminales” de cáncer son los siguientes: de los primeros 159 pacientes, cuyas
perspectivas de vida pronosticada eran inferiores a un año, el 19 % se curó
completamente del cáncer, en el 22 % la enfermedad siguió un curso regresivo y, los
que eventualmente murieron, sobrevivieron, en promedio, por un espacio de tiempo que
era el doble del pronosticado. Hasta hoy, en términos generales, el tiempo medio de
supervivencia de sus pacientes es el doble con respecto al de los pacientes de los
mejores institutos oncológicos y tres veces mayor con respecto al promedio nacional de
Estados Unidos. Además, la calidad de vida y el nivel de actividad de estos hombres y
mujeres, todos ellos considerados médicamente incurables, son realmente
extraordinarios.

Estos resultados exigen una revisión cuidadosa de los procedimientos corrientes usados
en la terapéutica del cáncer.

La maligna enfermedad del cáncer comienza con una célula que contiene una
información genética equivocada por haber sido dañada por ciertas sustancias y por
otras influencias ambientales, o simplemente porque de vez en cuando el organismo
produce una célula imperfecta. Mientras las células normales se comunican eficazmente
con su entorno para determinar sus dimensiones óptimas y su ritmo de reproducción, las
células malignas no pueden comunicarse ni autoorganizarse a causa de los daños que
han sufrido. Como consecuencia, crecen mucho más que una célula normal sana y su
ritmo de reproducción es desenfrenado. Además, la cohesión normal de las células
puede debilitarse y algunas células malignas pueden desprenderse de la masa original y
trasladarse a otras partes del Cuerpo donde formarán nuevos tumores, fenómeno
conocido como metástasis. En un organismo sano, el sistema inmunizador reconocerá
las Células anormales y las destruirlo al menos las aislará de manera que evite Su
difusión. Ahora bien, si por algún motivo el sistema inmunizador no es lo
suficientemente fuerte, la masa de células defectuosas seguirá creciendo. Por tanto, el
cáncer no es un ataque desde fuera, sino un derrumbamiento que comienza desde el
interior de cada persona.

El crecimiento del cáncer, sus mecanismos biológicos, demuestran Claramente que las
investigaciones han de seguir dos caminos. Por una Parte, se trata de saber qué es lo que
causa la formación de células cancerosas; por otra, tenemos que entender cuál es la
causa del debilitamiento del sistema inmunizador del cuerpo. Con los años, muchos
investigadores han acabado por darse cuenta de que las respuestas a estas dos preguntas
consisten en una compleja red de factores genéticos bioquímicos, ambientales y
psicológicos interdependientes.

Será muy difícil entender completamente el cáncer si no se plantea la pregunta crucial:

¿qué es lo que, en cierto momento, le impide al sistema inmunizador del cuerpo
reconocer y destruir las células anormales y, por consiguiente, hace que, puedan crecer
y convertirse en un tumor que amenaza la vida misma? Esta es la pregunta en la que
Simonton y sus colaboradores han centrado sus investigaciones y su práctica
terapéutica, y han descubierto que sólo se le puede responder examinando atentamente
los aspectos mentales y emocionales de la salud y de la enfermedad que tenemos a la
vista.

Cuando una situación de estrés se prolonga demasiado, genera un estado de

desequilibrio que se canaliza a través de una determinada configuración de la
personalidad, dando origen a ciertos trastornos específicos, como tensión muscular,
ansiedad, mala digestión, insomnio, etc., que provocarán la aparición de la enfermedad.
En el cáncer; el estrés crucial parece ser el que amenaza cualquier función o relación
que sea central para la identidad de la persona, o el que establece una situación de la
que aparentemente no se puede escapar, sintiéndose la persona como atrapada en un
hueco. La falta de identidad personal, el carecer de una motivación existencial definida,
el no encontrarle sentido a la vida, llevan a la hipófisis a producir y enviar información
caótica o contradictoria a las demás glándulas de secreción interna y al mecanismo que
dirige la función inmunológica, restándole eficacia. También se ha comprobado que la
pena intensa sufrida por la muerte de una persona muy querida o la depresión grave
debilitan el sistema inmunológico durante muchos meses, y que los males del espíritu
pueden convertirse, así, en enfermedades del cuerpo (psicosomáticas). Varios estudios
han sugerido que estos niveles críticos de estrés suelen alcanzarse de seis a 18 meses
antes de que el cáncer se diagnostique (ibídem, pp. 57 y Ss.).

Según Ana Aslan, líder endocrinóloga de Rumania, que trabaja en su propia clínica de
Bucarest, hay que valorar mucho la quím1 producida por la “voluntad de vivir”. Ella
afirma que hay una conexión directa entre una fuerte voluntad de vivir y los balances
químicos del cerebro, que una robusta voluntad de vivir produce los impulsos vitales
cerebrales que estimulan la glándula pituitaria, la cual dispara, a SU vez, una serie de
efectos en la glándula pineal y en todo el sistema endocrino (Cousins, 1991, pp. 47.48).

Actualmente está muy claro que el estrés emocional tiene dos consecuencias
principales: disminuye el sistema inmunológico del cuerpo, y lleva al mismo tiempo a
un desequilibrio hormonal que tiene como esultad0 una gran producción de células
anormales. De esta manera, se crean las condiciones óptimas para el crecimiento
canceroso. La producción de células malignas comienza justamente en un momento en
el que el cuerpo tiene menos capacidad para destruirlas o para bloquear su prolifera1ó
El primer paso hacia el comienzo del cielo de curación consiste, como en todas las
terapias holistas, en hacer que el paciente tome conciencia del amplio contexto de su
enfermedad. La determinación del contexto del cáncer comienza pidiéndole a los
pacientes que identifiquen las principales situaciones de estrés en las que se encontraban
de seis a 18 meses antes del diagnóstico. La lista de estas situaciones de estrés se usará
luego como base para discutir en qué manera ha participado el paciente en el comienzo
de su enfermedad. Este concepto de una participación del paciente no tiene el objeto de
crear un sentimiento de culpa, sino el de crear la base para invertir el ciclo de procesos
psicosomáticos que han llevado al estado de mala salud. Mientras determina el contexto
de la enfermedad de un paciente, Simonton también trata de reforzar su fe en la eficacia
del tratamiento y en la fuerza de las defensas del cuerpo.

Para ayudar a los pacientes a resolver los problemas que están en el origen de su
enfermedad, Simonton y sus colaboradores han hecho del asesoramiento psicológico y
la psicoterapia dos elementos esenciales de su enfoque. Normalmente, la terapia se
realiza en sesiones de grupo en las que los pacientes se ayudan y se apoyan
mutuamente. Esta terapia está centrada en los problemas emocionales de los pacientes,
sin separarlos de los modelos más generales de sus vidas y, por consiguiente, suele
incluir aspectos sociales, culturales, filosóficos y espirituales, así como sus variadas
interrelaciones (Capra, 1985, pp. 357 ss).

Bajo el punto de vista técnico y concreto, el procedimiento seguido por Simonton es

relativamente muy simple: se basa en el grande y extraño poder que tiene la imagen. El
paciente debe visualizar o imaginar, varias veces al día, que las toxinas o células
cancerígenas se alejan o abandonan su organismo. Puede utilizar, para ello, la forma
imaginaria que más le agrade. Cuanto más concreta y vivencial más efectiva será. Según
Simonton y otros terapeutas del cáncer, como Achterbert y Lawlis, pareciera que el
sistema nervioso no distingue entre una respuesta visualizada y una respuesta real.

En conclusión, se advierte que en la práctica médica hay un fuerte

Cambio en el énfasis hacia formas más naturales de curación, tendientes
a disminuir el uso de fármacos y la manipulación química, y también que
en esta práctica hay una fusión con la ecología y con la psicología, dado
que cada vez parece más evidente que la mayoría de las enfermedades son una reacción
a un ambiente psíquica o emocionalmente perturbado.

Las ciencias médicas tendrán que ir más allá de su visión parcial de la salud y de la
enfermedad. Esto no significa que deban ser menos cje1 tíficas, por el contrario, se
necesitará un concepto de salud mucho más amplio que incluya sus dimensiones
individuales, sociales y ecológicas.

EN LA PSICOLOGÍA

Lo que habían hecho la biología y la medicina, lo hizo la psicología científica tomando

su forma del paradigma cartesiano. Los psicólogo partidarios de la teoría de Descartes,
hicieron una estricta distinción entre la res cogitans y la res extensa, y por ello les
resultó muy difícil la interacción de la mente y el cuerpo. La confusión que existe
actualmente sobre la función y la naturaleza de la mente es una consecuencia obvia de
esta filosofía.

A esto se añadió el célebre concepto de la tábula rasa de Locke, que concebía la mente
como una pizarra en blanco sobre la cual se imprimían las ideas por medio de la
percepción sensible. Este concepto de Locke, junto con el de la cámara oscura, del cual
hablamos en el capítulo 7, constituyeron la base de la teoría mecanicista del
conocimiento.

Wilhelm Wundt, fundador del primer laboratorio de psicología, fue considerado la

figura más influyente de la psicología científica durante más de cuatro décadas. En
aquellos años fue el principal representante de la llamada “corriente elementalista”,
según la cual todas las funciones de la mente podían analizarse reduciéndolas a
determinados elementos específicos. En su opinión, el objetivo de la psicología era
estudiar cómo podrían combinarse estos elementos para formar ideas, percepciones y
varios procesos de asociación, de contraposición o de síntesis.
En las primeras décadas del siglo xx la psicología realizó grandes adelantos y ganó cada
vez más prestigio; sacó mucho provecho de la cooperación con otras disciplinas —
desde la biología y la medicina hasta la estadística, la cibernética y la teoría de la
comunicación— y se aplico con éxito en las áreas de la salud, la educación, la industria
y muchos otros campos de la actividad práctica humana. El pensamiento psicológico
estaba dominado por dos influyentes escuelas —el conductismo y el psicoanálisis—,
muy diferentes en cuanto a sus métodos y a SUS ideas sobre la conciencia y, sin
embargo, adscritas, en su esencia, al mismo modelo newtoniano de la realidad, al
mismo paradigma clásico.

De una manera particular, el conductismo representa el punto culminante del enfoque

mecanicista en psicología. Con base en un conocimiento detallado de la fisiología
humana, los conductistas crearon una “psicología desprovista de mente”, una versión
más complicada de la máquina humana de la Mettrie. Los fenómenos mentales
quedaban reducidos a modelos de comportamiento, y éste era resultado de varios
procesos fisiológicos regidos por las leyes de la física y de la química.
John Watson, fundador del conductismo, estaba muy influido por ciertas tendencias de
las ciencias biológicas que se desarrollaron hacia finales del siglo xix, tendencias neta y
exclusivamente fisiológicas.

Con su afán biologista y fisicista, Watson pretendía dar a la psicología la categoría de

ciencia natural objetiva, y con este fin se apoyé lo más que pudo en la metodología y
los principios de la mecánica newtoniana, el ejemplo más acabado de rigor y
objetividad científica. Para lograr someter los experimentos psicológicos al criterio
utilizado por los físicos, los psicólogos tenían que centrar su atención, exclusivamente,
en los fenómenos que podían ser reconocidos y descritos objetivamente por
observaciones independientes. A consecuencia de ello, Watson se convirtió en un
ferviente crítico del método
introspectivo utilizado por Freud, James, Wundt y Titchener. En su opinión, todo el
concepto de conciencia que resultaba de la introspección tenía que ser excluido de la
psicología, y todos los términos relacionados con este concepto —como “mente”,
“pensamiento” y “sentimiento”— tenían que ser eliminados de la terminología
psicológica. “La psicología, tal como la concibe el conductista —escribió Watson—, es
una rama puramente objetiva y experimental de una ciencia natural que puede prescindir
de la conciencia igual que la química y la física” (1914, p. 27). Seguramente Watson se
habría sorprendido mucho si hubiera sabido que sólo unas décadas más tarde un
eminente físico, Eugene Wigner, declararía: “Hubiera sido imposible formular de
manera coherente las leyes de la teoría de los cuantos sin hacer referencia
a la conciencia” (Capra, 1985, p. 196).

Para los psicólogos conductistas, los organismos vivientes eran máquina complejas que
respondían a estímulos externos, y este mecanismo de estímulo y respuesta imitaba el
de la física newtoniana, implicando una relación causal rigurosa que les permitía
predecir la reacción provocada por un estimulo determinado y, a la inversa, determinar
el estímulo para una respuesta dada. Las leyes derivadas de situaciones experimentales
simples podían ser aplicadas a fenómenos más complejos, y las respuestas
condicionadas cada vez más complejas eran consideradas una explicación adecuada de
todas las expresiones de la conducta humana, ya sea que se manifestara a través de la
ciencia, del arte o de la filosofía y la religión.
El continuador del pensamiento de Watson en las décadas siguientes fue B. E Skinner.
En su famosa obra La ciencia y la conducta humana, Skinner explica claramente desde
el principio que, en su Opinión, todos los fenómenos relacionados con la conciencia
humana, como la mente o las ideas, son entidades que no existen, “inventadas
para proporcionar explicaciones espurias”. Según Skinner, las únicas explicaciones
serias son las que se basan en la visión mecanicista de lo organismos vivientes y
cumplen con los criterios de la física newtoniana. “Es posible afirmar que los
acontecimientos mentales o psíqui00 carecen de las dimensiones de la ciencia física —
escribió Skinner – y ésa es otra razón para rechazarlos” (1953, pp. 30-31). ¡Es
sorprendente que un hombre inteligente como Skinner no haya advertido la flagrante
paradoja de su pensamiento en las expresiones anteriores! Por Otro lado, aunque el
titulo de la obra de Skinner se refiere de manera explícita al comportamiento humano,
los conceptos que en su libro se discuten se apoyan casi exclusivamente en
experimentos de condiciona miento realizados con ratas y palomas.

La otra escuela que dominó la psicología en el siglo xx, el psicoanálisis, no tiene su

origen en la psicología, sino en la psiquiatría, Ciencia que en el siglo xix ya se hallaba
firmemente establecida como una rama de la medicina. En aquel entonces, los
psiquiatras estaban totalmente comprometidos con el modelo biomédico y dirigían
todos sus esfuerzos a encontrar una causa orgánica para todos los trastornos mentales.
Sigmund Freud, formado en la neurología, creía que en principio los problemas
mentales se podían entender desde el punto de vista de la neuroquímica. Desde el
comienzo de sus exploraciones psicoanalíticas hasta el final de su vida, Freud se
interesó en convertir el psicoanálisis en una disciplina científica. Creía que los mismos
principios organizadores que habían moldeado la naturaleza en todas sus formas
también eran responsables de la estructura y del funcionamiento de la mente humana, y
siempre recordaba que el psicoanálisis derivaba de las ciencias naturales, especialmente
de la física y de la medicina. Pese a ser el creador del enfoque psicológico de la
psiquiatría, Freud seguía estando influido por el modelo biomédico, tanto en la teoría
como en la práctica. De hecho, solía aconsejar a sus discípulos ser “fríos como un
cirujano”, lo que refleja el ideal clásico de la objetividad científica y también la
concepción mecanicista de la mente humana.

Aunque la mayoría de los psiquiatras, en vez de tratar de comprender los aspectos

psicológicos de las enfermedades de la mente, centraron sus esfuerzos en encontrar
causas orgánicas —infecciones, deficiencias de nutrición, lesiones en el cerebro, etc.—
para todos los trastornos mentales, algunos de los más prominentes discípulos de Freud
abandonaron el movimiento a causa de los desacuerdos básicos que mantenían con el
maestro y crearon sus propias escuelas, basadas en distintas modificaciones del modelo
freudiano. Jung, Adler; Reich y Rank se encuentran entre los más famosos de estos
“renegados” del psicoanálisis.

Los conceptos básicos de la teoría de Jung, sobre todo, se salían de los modelos
mecanicistas de la psicología clásica y la aproximaban mucho más a la estructura
conceptual de la física moderna que a las demás escuelas psicológicas. Además, Jung
era plenamente consciente de la necesidad de ir más allá del enfoque freudiano para
poder explorar aspectos más sutiles de la psique humana, que se encuentran allá de
nuestra experiencia cotidiana y que determinan, influencia’ modelan más
profundamente el comportamiento psicológico.
Al romper con Freud, Jung abandonó los modelos psicoanalíticos flcwtonftnlOS y
desarrolló unos conceptos que son perfectamente coherentes con los de la física
moderna y los de la teoría de sistemas. En Aión, una de sus principales obras,
encontramos el profético pasaje que exponemos a continuación:

Tarde o temprano habrá un acercamiento entre la física nuclear y la psicología del

subconsciente, ya que ambas, independientemente y partiendo de direcciones opuestas,
avanzan hacia un territorio trascendental... La psique no puede ser completamente
diferente de la materia, pues, de lo contrario, ¿cómo podría moverla? Y la materia no
puede ser ajena a la psique, pues, silo fuera, ¿cómo podría engendrarla? La psique y la
materia existen en el mismo mundo, y cada una forma parte de la otra, pues de no ser
así sería imposible toda acción recíproca. Por tanto, podríamos llegar a un acuerdo final
entre las conceptos físicos y psicológicos si nuestras investigaciones lograran avanzar
suficientemente. Nuestras tentativas actuales pueden parecer audaces, pero yo creo que
van en la dirección justa (p. 261).

De hecho, parece que el enfoque de Jung tomaba el camino correcto y, en realidad,

muchas de las diferencias entre Freud y Jung son paralelas a las que existen entre la
física clásica y la física moderna.

De una manera particular, el concepto de subconsciente de Jung distingue su psicología

no sólo de la de Freud, sino también de todas las demás. Este concepto supone la
existencia de un vínculo entre el individuo y la humanidad. Jung veía el inconsciente
como un proceso que entrañaba “modelos dinámicos presentes en la colectividad” que
él llamó arquetipos (1965, p. 352). Estas imágenes primordiales, plasmadas por las
experiencias más remotas de la humanidad, se reflejan en los sueños y también en los
temas universales presentes en los mitos y en las fábulas de todas las culturas. Los
arquetipos, según Jung, son “formas desprovistas de contenido que representan
simplemente la posibilidad de cierto tipo de percepción y de acción” (ibídem).

La insatisfacción con la orientación mecanicista del pensamiento psicológico, dio origen

a uno de los movimientos más vitales y entusiastas: la orientación de la psicología
humanista, promovida especialmente por Abraham Maslow. Este autor se había
formado en la escuela conductista y en ella trabajó profesionalmente durante cierto
tiempo hasta que —son sus palabras— no la soporté más la arrojé fuera de mí”. Maslow
rechazó, igualmente, la concepción freudiana del hombre como ser dominado por sus
bajos instintos, y criticó a Freud porque sus teorías acerca del comportamiento las había
obtenido del estudio de individuos neuróticos y psicóticos. En su opinión, las
conclusiones basadas en la observación de los aspectos peores, en lugar de los mejores,
de los seres humanos, tendrían como resultado inevitable una visión deformada de la
naturaleza humana. “Freud nos ha proporcionado la mitad enferma de la psicología —
escribió Maslow— y ahora tenemos que completarla con la mitad sana” (1973). Con
igual vehemencia criticó al conductismo. Maslow se negaba a considerar a los seres
humanos como animales complejos que respondían ciegamente a estímulos
ambientales, y subrayaba la naturaleza problemática y el valor limitado de la gran
dependencia de los conductistas respecto de los experimentos realizados con animales.
Admitía, sin embargo, la utilidad del en. foque conductista para comprender las
características que compartimos con ellos, pero también creía firmemente que este
enfoque era inútil cuando se trataba de entender capacidades específicamente humanas
como la conciencia, la responsabilidad, el amor, el sentido de culpa, el idealismo, la
creatividad, el humor, los sentimientos y todos aquellos atributos que más distinguen al
hombre.

Con el fin de contrastar la tendencia mecanicista del conductismo y la orientación

médica del psicoanálisis, Maslow propuso una “tercera fuerza”: un enfoque humanista
de la psicología. En vez de estudiar el comportamiento de ratas, palomas o monos, los
psicólogos humanistas se concentraban en la experiencia humana y afirmaban que en
una teoría extensa del comportamiento humano, los deseos y las esperanzas eran tan
importantes como las influencias exteriores. Maslow hacía hincapié en la necesidad de
estudiar los seres humanos como organismos integrales y se concentraba
específicamente en el estudio de individuos sanos y en los aspectos positivos del
comportamiento humano: la felicidad, la satisfacción, la alegría, la serenidad, la
diversión, el optimismo, el éxtasis, etcétera.

El enfoque humanista también influyó decididamente en el campo de la psicoterapia: la

orientación humanista animó a los terapeutas a alejarse del modelo biomédico, y esto se
refleja en un cambio sutil pero significativo de terminología. En vez, por ejemplo, de
ocuparse de “pacientes” (término médico) los terapeutas humanistas se ocupaban de
“clientes”, y la interacción entre terapeuta y cliente, en lugar de estar dominada y
manipulada por el terapeuta, se vio como un encuentro humano entre iguales, de
“persona a persona”. El principal innovador en este desarrollo fue Carl Rogers, quien
subrayó la importancia de una actitud positiva ante la persona, y creó un tipo de terapia
“no directiva” o “centrada en la persona” cuyos atributos esenciales eran el calor
humano y la autenticidad, la capacidad de escuchar y de demostrar empatía y la
aceaeión total e incondicional de las personas.

Así, la terapia de enfoque humanista consistía en ver a las personas como capaces de
crecer y de “autorrealizarse” y en reconocer las posibilidades intrínsecas que cada ser
humano lleva consigo.

El enfoque integral de la nueva psicología tiene, como las otras disciplinas, una
perspectiva holista y dinámica. La visión holista, que en psicología suele relacionarse
con el principio de la Gestalt, sostiene que las propiedades y las funciones de la psique
no pueden comprenderse reduciéndolas a elementos aislados, exactamente como el
organismo físico no puede ser comprendido analizando cada una de sus partes por
separado. La visión fragmentaria de la realidad no es sólo un obstáculo para la
comprensión de la mente, sino también un aspecto característico de la enfermedad
mental. Una experiencia sana de uno mismo es una experiencia de todo el organismo,
cuerpo y mente, y las enfermedades mentales muchas veces son el resultado de la
incapacidad de integrar los distintos componentes de este organismo. Desde este punto
de vista, la distinción cartesiana entre mente y cuerpo y la separación conceptual entre
los individuos y su entorno nos parecen síntomas de una enfermedad mental colectiva
compartida por la mayoría de las personas de la cultura occidental y, como tal, suele ser
vista por otras culturas, habituadas a ver y apreciar la realidad en forma más global e
integrada.

Maslow expresó también esta misma idea en su obra cumbre (1970), al afirmar:
“recientemente me he sentido cada vez más inclinado a creer que el modo atomista de
pensar es una forma de psicopatología mitigada o, al menos, un aspecto del síndrome de
inmadurez cognitiva” (p. xi).
EN LA ECONOMÍA

Durante los siglos xviii y xix, al ir triunfando la mecánica newtoniana, la física quedó
establecida como prototipo de una ciencia “exacta” con la que se habían de cotejar todas
las demás ciencias. Cuanto más cerca llegasen los científicos en su imitación de los
métodos físicos, y cuantos más conceptos de la física lograsen utilizar, tanta más
categoría tendría su ciencia ante la comunidad científica y en los medios académicos.

El enfoque fragmentario y reduccionista, típico de la mayoría de las ciencias sociales, es

también el que mejor caracteriza a la economía actual. Por lo general, los economistas
tienden a olvidar que su ciencia no es más que un aspecto de toda una estructura
ecológica y social, un sistema viviente formado por seres humanos que se relacionan
continuamente entre sí y con los recursos naturales, que, a su vez, son también
organismos vivientes. El principal error de las ciencias sociales es la división de esta
estructura en fragmentos que se consideran independientes y que se tratan en distintos
departamentos académicos, cortando así los nexos que los unen.

Generalmente, se tiende a definir la economía como la ciencia que se ocupa de la

producción, de la distribución y del consumo de la riqueza. Las ciencias económicas
tratan de determinar qué es válido, en un momento dado, a través del estudio del valor
de cambio de bienes y servicios Así pues, de todas las ciencias sociales, la economía es
la más normativa y la más dependiente de valores. Schumacher (1975) ha ilustrado
elocuentemente la dependencia de la economía respecto del sistema de valores
comparando dos sistemas económicos dotados de valores y de objetivo totalmente
distintos. El primero es nuestro sistema materialista moderno en el que el “nivel de
vida” se mide de acuerdo con la cantidad de consumo anual, y que, por consiguiente,
trata de alcanzar el consumo máximo junto con un modelo óptimo de producción. En el
segundo se trata de un Sistema de economía budista basado en las nociones del “justo
sustento” y de “la Vía del Medio”, cuyo objeto es conseguir el máximo de bienestar
humano con un modelo óptimo de consumo (p. 46).

Con el fin de proporcionar rigor científico a su disciplina, los economistas

contemporáneos han evitado constantemente el tema de los valores no expresados. Al
evadir los temas relacionados con los valores, los economistas se han retirado hacia
problemas más fáciles pero menos importantes, y han ocultado los conflictos de valores
utilizando un lenguaje técnico muy elaborado. Los únicos valores que aparecen en los
modelos económicos actuales son aquellos que pueden ser cuantificados asignándoles
un valor monetario. La importancia que se da a la cuantificación hace que la economía
parezca una ciencia exacta.

Sin embargo, es evidente que la mayor exactitud de un modelo económico solamente se

logrará integrando en su formulación el mayor número posible de los factores que
interactúan con la economía, ya sean de naturaleza física, biológica, psicológica o
social, y tanto los que son cuantificables como los que no lo son. El exagerado énfasis
puesto en la monetarización de todos los factores económicos ha llevado a muchos
especialistas en economía a afirmar que “las leyes de la economía ya no funcionan
como antes”, que “los economistas hemos hecho mucho daño a la sociedad”, que “la
profesión económica está muy cerca de la bancarrota”, que “si volviéramos a la cátedra
de economía no sabríamos qué enseñar”, etc. (Capra, 1985, pp. 218.219).
Al enfatizar en forma exagerada la producción, la adquisición, la competitividad, la
expansión y el consumo de bienes, en cierta forma, se han institucionalizado los vicios
capitales que el cristianismo siempre señalo como la fuente de todos los males
existentes: la avaricia, el orgullo, el egoísmo, etc. Y esto, paradójicamente, fue
alimentado por la ética protestante del trabajo, en que el éxito material se equiparaba
con la virtud.

Todo hace ver que la crisis económica actual sólo se superará cuando los economistas
estén dispuestos a participar en el cambio de paradigma que actualmente se está
verificando en todos los campos. Igual que en psicología y en medicina, la transición
del paradigma cartesiano a una visión sistémica y ecológica no significa que los nuevos
métodos sean menos científicos; por el contrario, los hará más coherentes con los
últimos desarrollos en los campos de las ciencias naturales y, de una mana particular, de
la física cuántica.

Conviene enfatizar una idea que desde hace varios siglos ha tenido predominio en el
escenario económico. La idea mercantilista del balance comercial de los siglos xvi y
xvii —la creencia de que la nación se enriquece cuando exporta más de lo que importa
— se convirtió en el concepto central de todo el pensamiento económico. No cabe duda
de que influyó en ella el concepto de equilibrio de la mecánica newtoniana que
concordaba perfectamente con la limitada visión del mundo de las monarquías de la
época, las cuales tenían poca población y estaban aisladas en sí mismas. Pero en la
actualidad, en un mundo superpoblada donde todos dependemos estrechamente de los
demás, resulta obvio que no todos los países pueden ganar de manera simultánea el
juego mercantilista. El hecho de que muchos países —entre los que figura desde hace
poco Japón— sigan intentando mantener una balanza comercia ampliamente positiva
lleva necesariamente, según muchos analistas, a la guerra comercial, a la crisis
económica y al conflicto internacional. Lo lógico es que un país predomine en un área,
pero no en todas. El dominio en algunas áreas lleva al intercambio y al comercio; el
dominio en muchas lleva al imperialismo económico.

Adam Smith fue, quizá, el más influyente de todos los economistas. Como la mayoría
de los grandes economistas clásicos, Smith no era un especialista, sino un pensador rico
en imaginación y con muchas ideas nuevas. En un comienzo, se puso a investigar cómo
aumenta y se distribuye la riqueza de un país, el tema central de la economía moderna.
Después de rechazar la visión mercantilista según la cual la riqueza aumenta mediante
el comercio exterior y la acumulación de lingotes de oro y plata, Smith afirmó que la
verdadera base de la riqueza se halla en la producción que resulta del trabajo humano y
de los recursos naturales: la riqueza de una nación dependería, así, del porcentaje de la
población que participe en esta producción, en la eficiencia y en la habilidad de las
personas. Smith sostenía que el medio fundamental para incrementar la producción era
la división del trabajo. Igualmente, justificaba las ganancias del capitalismo afirmando
que éstas eran necesarias para invertir en fábricas y en máquinas que serían provechosas
después para todos.

Carl Marx, por su parte, criticó la economía clásica con más habilidad y eficacia que
cualquiera de sus predecesores. No obstante, la influencia de Marx no ha sido
intelectual, sino política. Como revolucionario, si se juzga por el número de sus
admiradores, Marx ha de ser Considerado un líder casi religioso, al estilo de Cristo o
Mahoma. El veía la economía en el juego de las interrelaciones, con una percepción
amplia y global. Marx, en efecto, no solía hablar de sí mismo como filósofo, historiador
o economista —aunque era todo eso a la vez— sino corno critico de la sociedad.

Sin embargo, es necesario subrayar que, ocupándose de los razonamientos económicos

reduccionistas de sus contemporáneos, Marx cayó, en cierto modo, en la trampa de
expresar sus ideas con fórmulas matemáticas científicas que minaban la amplitud de su
teoría Sociopolítica. Pero la teoría marxista reflejaba firmemente una aguda conciencia
de que la sociedad y la naturaleza formaban un todo orgánico, como podemos ver en sus
Manuscritos económico-filosóficos de 1844. Además, el pensamiento marxista puede
interpretarse de un sinfín de maneras y, por ello, sigue fascinando a muchos estudiosos.

Actualmente, una de las manifestaciones más peligrosas del crecimiento institucional es

la de las sociedades anónimas. Las mis grandes han trascendido los límites nacionales y
se han convertido en protagonistas del escenario mundial. Los recursos económicos de
estas gigantes multinacionales superan el producto nacional bruto de la mayoría de los
países; su poder económico y político supera al de muchos gobiernos, amenazando la
soberanía nacional. En la mayoría de los países occidentales, y en especial en Estados
Unidos, el poder de estas compañías se extiende prácticamente a todas las facetas de la
vida pública. Estas sociedades controlan gran parte del proceso legislativo, desvirtúan el
sentido de la información que recibe el público a través de los medios de información, y
determinan, hasta cierto punto, el funcionamiento de nuestro sistema escolar y la
orientación de las investigaciones académicas. ¡Poderoso caballero es Don Dinero!

En el caso de Estados Unidos, tras lavar, en cierto modo, el cerebro del público y
controlar eficazmente a sus representantes, el complejo militar- industrial ha logrado
obtener con regularidad presupuestos de defensa cada vez mayores y los ha empleado
para diseñar las armas que se utilizarían en una posible guerra futura. En el campo
militar trabajaban, hasta hace poco, de un tercio a la mitad de los científicos e
ingenieros estadounidenses, utilizando toda su imaginación y su creatividad para
Inventar medios cada vez más complejos destinados a la destrucción total:
sistemas de comunicación por láser, ondas dirigidas de partículas y otras tecnologías
complejas destinadas a una posible y aterradora “guerra de las galaxias”, cuya imagen
tratan de tener viva.

Por todo ello, la organización de la economía no es simplemente una tarea intelectual:

también supone una serie de cambios profundos en nuestro sistema de valores. La idea
misma de riqueza, que es la clave de la economía, está inextricablemente vinculada a las
expectativas, los valores y los modos de vida de los seres humanos.

Así, en la actualidad nos resulta incomprensible la opinión del gran economista político
John Stuart Mill que, en 1848, en su grandiosa obra Principios de la Economía Política,
sostiene que la economía solo debía preocuparse de la producción y que la distribución
no era un proceso económico, sino Un proceso político. Evidentemente, la distribución
es un proceso político, pero también es un proceso económico.

Este enfoque utilitarista era, en cierta forma, una herencia del individualismo atomista
que había profesado su compatriota John Locke, y que llevaría a la tesis sostenida
actualmente por muchos economistas estadounidenses: “Lo que es bueno para la
General Motors es bueno para Estados Unidos.” Se identifica el todo con la suma de sus
partes y se olvida la posibilidad de que sea superior o inferior a esta suma, según la
interferencia recíproca de las partes. Esta falacia reduccionista puede generar
consecuencias y conflictos sociales imprevisibles. Un ejemplo de ello lo tenemos en una
cándida declaración reciente del presidente del Citibank, el segundo banco del mundo,
en la que sostiene que las empresas están exentas de valores, que no existen valores
institucionales, que sólo hay valores personales, y que, por tanto, a las empresas se les
debería permitir funcionar fuera del orden moral y ético (Capra, 1985, p. 253).

Para definir la riqueza dentro de una estructura ecológica es necesario ir más allá de las
actuales connotaciones de la palabra sobre acumulación de bienes materiales y darle un
sentido más amplio de enriquecimiento humano, y no ocuparse de los valores en
términos exclusivamente monetarios. De hecho, los problemas económicos actuales han
puesto en evidencia que el dinero solo ya no es un criterio de medición adecuado. Desde
1990, la ONU se está orientando en este sentido, pues utiliza un Índice de Desarrollo
humano que incluye el poder adquisitivo por habitante, la esperanza de vida y el nivel
de alfabetización.

Es probable que la nueva teoría —o la nueva serie de modelos— se base en un enfoque

integral que reúna en la misma estructura ecológica a la biología, la psicología, la
filosofía política y varias otras ramas del conocimiento humano, y que, por tanto, esta
nueva ciencia sea profundamente humanista.

La aplicación de estos conceptos a la descripción de las actividades y Procesos

económicos es indispensable, pues prácticamente todos nuestros problemas económicos
actuales son problemas de sistemas que resultan incomprensibles para la estructura
cartesiana.

Los economistas convencionales —neoclásicos, marxistas, keynesianos o

postkeynesianos— suelen carecer de perspectiva ecológica. Los economistas tienden a
disociar la economía del tejido ecológico en el que está inserta y a describirla desde el
punto de vista de modelos teóricos extremadamente simplistas e irreales. La mayoría de
sus conceptos básicos, definidos de manera parcial y usados fuera del contexto
ecológico pertinente, ya no sirven para representar las actividades económicas en un
mundo que es fundamentalmente interdependiente (Capra, 1985, p. 459).

Esto implica que la tarea de investigar la economía requiere un enfoque

interdisciplinario; la investigación ya no puede ser exclus1 de los economistas, sino que
ha de integrarse con otros conceptos provenientes de la ecología, la sociología, las
ciencias políticas, la antropología la psicología y otras disciplinas.
Igual que la eficacia termodinámica de una máquina de vapor está limitada por la
fricción y por otras formas de disipación de energía, también los procesos de
producción de las sociedades industriales generan inevitablemente fricciones sociales y
disipan parte de la energía y de los recursos económicos en actividades improductivas,
si se examinan e forma amplia.

Como muy bien ha puesto de relieve Hazel Henderson (1978), la disipación de energía
ha alcanzado en las sociedades industrializadas avanzadas un nivel tal que los costos de
las actividades improductivas —mantenimiento de tecnologías complejas,
administración de las grandes burocracias, control de la criminalidad, protección de los
consumidores y del ambiente, etc.—, se han convertido en parte cada vez mayor del
PNB y, por consiguiente, llevan la inflación a un nivel cada vez más alto.
El paso del paradigma mecanicista al paradigma sistémico y ecológico no es algo que
haya de suceder en un futuro indefinido, sino algo que está ocurriendo hoy mismo en
nuestras ciencias, en nuestras actitudes y valores individuales y colectivos y en nuestros
modelos de organización social.

Un creciente número de personas está tratando de salir de la economía monetarizada,

trabajando sólo pocas horas por día para ganar un mínimo de dinero al contado y
adoptando un estilo de vida más comunitario, recíproco y cooperativo que satisfaga sus
necesidades no monetarias. Ha aumentado el interés por las economías domésticas
basadas en el valor de uso y no en el valor del mercado y cada vez hay más personas
que ejercen oficios autónomos. Las economías domésticas son ideales para el desarrollo
de las tecnologías blandas (acuerdos sociales, cooperativas, sistemas de recuperación y
redistribución de bienes, etc., es decir, “tecnologías con rostro humano”, como dice
Schumacher) y para practicar las distintas artesanías que comienzan a resurgir en
muchos países. Todas estas actividades aumentan la autonomía y la seguridad de las
familias Y los barrios y mejoran la cohesión y estabilidad social, que, a su vez,
repercute positivamente en el mejoramiento de muchos otros aspectos.

En 1976, un estudio realizado por el Stanford Research Jnstitute estimó que entre cuatro
y cinco millones de estadounidenses habían reducido sus ingresos de manera drástica y
habían abandonado su situación anterior en la economía de consumo, adoptando un
estilo de vida que incluía el principio de simplicidad voluntaria. Este instituto también
cálculo que otros ocho o 10 millones de estadounidenses vivían según algunos
principios de simplicidad voluntaria: consumo frugal, conciencia ecológica e interés por
el crecimiento personal e interior. Este cambio de valores se ha discutido extensamente
en los medios de comunicación masiva. En otros países, como Canadá, el tema de la
simplicidad voluntaria se ha discutido, incluso, de manera oficial.

El crecimiento económico no es el único ni tampoco el principal crecimiento en la vida

humana. Actualmente, asistimos a una transición del crecimiento material al
crecimiento interior, impulsado por varios movimientos, como el movimiento feminista.
Mientras los economistas han considerado las necesidades humanas desde el punto de
vista de las adquisiciones materiales y han postulado que estas necesidades son
insaciables por principio, los psicólogos humanistas han centrado su interés en las
necesidades no materiales como la autorrealización, el altruismo y las relaciones
interpersonales cargadas de afecto. De este modo, han dibujado una imagen muy
diferente de la naturaleza humana, ampliada aún más por los psicólogos transpersonales,
que insisten en la importancia de la comprensión directa y experiencial, de que somos
uno con toda la familia humana y con el cosmos en general. Al mismo tiempo, el
movimiento holista de la salud pone de relieve el impacto negativo que el sistema
materialista de valores tiene en nuestra salud y promueve actitudes y costumbres sanas,
junto con una nueva base conceptual y un nuevo enfoque práctico de la asistencia
sanitaria, como el que señalamos al hablar de la medicina y de la psicología.

Otro aspecto de máxima importancia es que actualmente se vislumbra un desafío

análogo, a la autoridad a nivel global, pues los países del Tercer Mundo han comenzado
a discutir la noción convencional de ser “menos desarrollados” que los países
industrializados. Un creciente número de líderes tercermundistas se han dado cuenta de
la compleja crisis del hemisferio norte y se oponen a las tentativas por parte del mundo
industrializado de exportar sus problemas al hemisferio sur. Algunos gobernantes del
Tercer Mundo están discutiendo la manera en que estos países pueden liberarse de sus
opresores y desarrollar sus propias tecnologías y sus propios modelos económicos; otros
han propuesto definir el concepto de “desarrollo” como el desarrollo de los seres
humanos y no como el desarrollo de la producción industrial y de los bienes materiales
(Capra, 1985, pp. 213 ss. y 459 ss.).

CONCLUSIÓN: UN NUEVO MODELO DE CIENCIA

La nueva visión de la realidad, de que hemos estado hablando en este capitulo, se basa
en la comprensión de las relaciones y dependencias recíprocas y esenciales de todos los
fenómenos: físicos, biológicos, psicológicos, sociales y culturales. Esta visión va más
allá de los actuales límites disciplinarios y conceptuales. Hoy por hoy, no existe ninguna
estructura conceptual o teoría de la racionalidad que esté firmemente establecida y
que se adapte a las fórmulas del nuevo paradigma, Pero las líneas generales de esta
estructura ya las están trazando muchos individuos, comunidades y grupos que están
ideando nuevos modos de pensar y que se están organizando según nuevos principios.

Sin embargo, la pregunta natural es la siguiente: ¿puede existir una ciencia que no se
base exclusiva ni preponderantemente en la medición tina comprensión de la realidad
que incluya tanto la calidad y las relaciones de las cosas percibidas como la experiencia
de ellas y que, pese a ello, pueda ser llamada científica? Esta comprensión es posible.
La ciencia no tiene que estar limitada forzosamente a mediciones y análisis
cuantitativos. Debemos considerar científica cualquier manera de abordar el
conocimiento siempre que satisfaga dos condiciones: que el conocimiento se base en
observaciones sistemáticas y que se exprese organizadamente desde el punto de vista de
modelos coherentes, aunque sean limitados y aproximativos. Estos requisitos —la base
empírica y el proceso de la creación de modelos— representan los dos elementos
esenciales del método científico. Otros aspectos, como la cuantificación, la
contrastabilidad empírica o el uso de las matemáticas, suelen ser deseables, pero no son
cruciales ni indispensables.

El mismo Einstein solía decir que “la ciencia consistía en crear teorías”, es decir, en
crear modelos representativos y coherentes de las realidades observadas. En efecto, el
proceso de la creación de modelos consiste en la formación de una red lógica y
coherente de conceptos que se usan para enlazar los datos observados. En la ciencia
clásica, estos datos equivalían a cantidades obtenidas a través de la medición, y los
modelos conceptuales se expresaban, cada vez que se presentaba la Posibilidad, con
lenguaje matemático. El objeto de la cuantificación era doble: aumentar la precisión
“cuantificable” y garantizar la objetividad “objetivable”, eliminando toda referencia al
observador. Pero ahora ha aparecido una precisión sistémica, que es mucho más
importante, y una objetividad que incluye al sujeto, que representa más íntegramente la
realidad total; por tanto, se está abriendo un camino mucho más promisorio para el
avance científico y para un progreso más general.
1 Postmodernidad y nuevo paradigma
Cuando le diqo algo a alguien, reúno implícitamente
los siguientes “requisitos de validez”: que lo que digo es
inteligible; que su contenido proposicional es verdadero;
que estoy justificado cuando lo digo y que hablo
sinceramente, sin intención de engañar.

Jurgen Habermas

La temática central de este capítulo ya fue abordada parcialmente en sus raíces, y

también le dimos nuestra solución, en los capítulos 6, 7 y 8, al tratar, respectivamente,
las ideas de Wittgenstein, el problema que crean las antinomias y lo relacionado con la
autorreferencia y el principio de complementariedad.

Quisiéramos tratar dicha temática ahora desde una perspectiva algo distinta que está
muy de moda, la perspectiva de la dialéctica modernidad/postmodernidad, ya que los
autores que se mueven en este ruedo utilizan términos y, a veces, también conceptos, en
cierto modo diferentes. Esperamos que el diálogo con sus temas y posiciones le dé a
esta obra una cobertura más amplia y universal.

Ya la palabra “postmodernidad” es, en sí, bastante atrevida y hasta utópica, pues el

término “moderno’ significa etimológicamente al modo de hoy” (modus hodiernus), e
históricamente se comenzó a usar a finales del siglo y para distinguir el presente que se
había convertido oficialmente en cristiano, del pasado romano y pagano. Por esto,
“postmoderno” vendría a significar “al modo que vendrá después de hoy”.
Conceptualmente, el filósofo, el escritor y el artista postmodernos se rebelan contra las
funciones normativas de la tradición e intentan liberarse de todos los vínculos históricos
específicos y de las reglas preestablecidas hasta el día de hoy. La característica de sus
obras es “lo nuevo”.
El problema que trata la postmodernidad es a la vez cognitivo, ético, estético y político.
En él entra, por tanto, la razón teórica y la razón práctica. Vista globalmente, la
postmodernidad representa una sensibilidad de nuestro tiempo, y expresa, con mayor o
menor sofisticación y coherencia, el pensar y sentir de una gran parte de nuestra
población Occidental.

Más específicamente, la postmodernidad es, sobre todo, una evaluación crítica del
“proyecto de la modernidad” (sus creencias, esperanzas, razones y gustos) —
desarrollado e instaurado en la cultura occidental a partir del Renacimiento—, una
acusación de fracaso y, por tanto, rechazo del mismo, y un intento de sugerencias que lo
remplacen La postmodernidad nos sumerge, así, en los problemas culturales y sociales
de los hombres de hoy.

De esta manera, la condición postmoderna vendría a significar e estado de la cultura

después de las transformaciones que han afectado a las reglas del juego de la ciencia, de
la literatura y de las artes que han imperado durante la llamada modernidad, es decir,
durante los tres últimos siglos.

Los autores “postmodernos” mis destacados vinculan su pensamiento a la reflexión de

Nietzsche y Heidegger, pero su tradición, país e historia personal les da una tonalidad
propia. El pensamiento de los postmodernos franceses (Lyotard, Derrida, Deleuze,
Baudrillard, Lipovetsky), el pensamiento italiano (Vattimo, Gargani, Vitiello), el
alemán (Sloterdijlç, Bóhme) o el estadounidense (Rorty) difieren, por consiguiente, en
muchos aspectos. La brevedad de nuestro análisis nos obliga a centrarnos más bien en
aquello que estos autores tienen en común: su desconstruccionismo, su ruptura de la
jerarquía de los conocimientos y de los valores, su menosprecio por lo que contribuye a
la formación de sentido, su desvalorización de lo que constituye un paradigma o un
modelo, y su valoración, en cambio, de lo fragmentario y local, y su énfasis en la
subjetividad y en la experiencia estética.

La postmodernidad perdió la confianza en la razón, tan acariciada por la modernidad, y

le señala dónde están sus límites y su autoengaño. Esto implica un planteamiento radical
y una relativización de la cultura occidental moderna. Sin embargo, el pensamiento
postmoderno se quiere presentar como un pensamiento situacionista y perspectivista.

PARADIGMAS PREMODERNO, MODERNO Y POSTMODERNO

Tratando de simplificar mucho las cosas y, por tanto, siendo muy injustos con la
realidad, podríamos hablar de tres paradigmas, si buscamos un pivote central de apoyo o
un núcleo aglutinador o fundamento asignador de significados.

Primer paradigma

El primero de estos paradigmas, el premoderno, tiene en la religión su núcleo central.

Augusto Comte lo llamará la etapa teológica. Arranca ya desde el mundo judío y se
desarrolla con el cristianismo. Los conceptos de creación y finitud, de un orden cósmico
establecido por Dios, de sabiduría y voluntad divinas, revelados en la Biblia e
interpretados por sus representantes, eran los “dadores” universales de significado.
La cultura helénica le proporcionará a este paradigma el formalismo, la sistematicidad y
cierto gusto por el experimentalismo.

Con la creación de las universidades durante la Edad Media, por obra de la Iglesia, esta
estructura lógica, que ya habían asimilado los autores griegos, adquirirá plena
consistencia y robustez, hasta el punto de pensar que aun las mismas ciencias naturales,
como la astronomía y la física, no podían afirmar nada que contradijera a la teología: la
teología era la reina de las ciencias, a la cual debían supeditarse la rectitud y el grado
de verdad de las demás disciplinas. El proceso a Galileo fue una prueba clara que
señalaba cuál era el principio rector del saber y la lógica que había que seguir para
alcanzarlo.

La visión que se tiene dci hombre es la de un ser privilegiado que participa de la

filiación divina, y todos los hombres juntos forman una comunidad unida por la
fraternidad universal. Esta fraternidad da origen a una ética centrada en el amor que
deberá caracterizar a la cultura cristiana.

Segundo paradigma

Durante los últimos siglos de la Edad Media, xiii y xiv, y especialmente en el

Renacimiento, el punto de apoyo, el fulcro, el referente lógico, va pasando de la religión
a la razón, de la teología a la filosofía y a la ciencia. El hombre occidental comenzará a
aceptar las ideas en la medida en que concuerden con su lógica y razonamiento, con sus
argumentos de razón, y no por tradición o por exigencias dogmáticas, sean religiosas o
de otro tipo. La misma Reforma protestante echará por tierra precisamente una buena
cantidad de estos dogmas religiosos porque no concuerdan con sus razones.

Tanto Bacon como Galileo, con sus métodos experimentales y de observación de la

naturaleza, van desplazando a Aristóteles; Newton realiza su trascendental
descubrimiento de la ley de gravedad, valorando más los datos observados directamente
en la naturaleza que los estudios basados en la revelación y en las obras de la
antigüedad. Así, los hombres de estos siglos, animados por una profunda confianza en
las facultades de la inteligencia humana para descubrir las leyes de la naturaleza
mediante la observación y la razón, fueron poniendo en duda, poco a poco, la mayoría
de las creencias sostenidas hasta entonces.

A los “ilustrados”, en estos “siglos de las luces”, les animó una gran fe en el futuro,
creyeron en la felicidad y en poder conseguirla, aunque su optimismo progresista casi
siempre procedía de un criterio utilitario.

Tenían la seguridad de que, basándose en la experiencia, llegarían a una visión del

Universo en que se sistematizasen las soluciones de todos los problemas y a realizar así
una metafísica de la ciencia y de la vida y una norma político-social que aseguraría una
perspectiva de pública felicidad. La creencia en el progreso como base de la historia del
hombre es una de sus características fundamentales. En él radica un optimismo
racionalista: todos los seres de la naturaleza y los mismos actos del hombre están
dispuestos en un orden racional.

Si durante el Renacimiento el principio de experimentación junto con la perspectiva del

arte dan inicio a la idea del progreso, en el siglo XVIII la razón moderna llega a todas
partes: invade todas las realizaciones intelectuales, científicas, industriales, político-
sociales, artísticas e institucionales del Occidente. Se había llegado a la apoteosis de la
diosa razón.

El espíritu moderno occidental estará ahora caracterizado por un formalismo

sistematizador, por una tendencia al cálculo y a la contrastación empírica, por un paso
de la teología a la economía. La racionalización occidental significará la preeminencia
de lo económico en la sociedad moderna. La ética protestante (a través del hombre que
ella crea: disciplinado, austero, trabajador, emprendedor, exitoso y conquistador del
mundo, como signo de virtud y de estar entre los elegidos) determinará las condiciones
de posibilidad del “espíritu capitalista”.

Pero, sobre todo, esta ilustración, por su carácter innovador y revolucionario, se

enfrentó con la religión cristiana, a quien no le reconoce ya un poder integrador como
donador universal y último de sentido de las realidades.

En este paradigma modernista, la religión pasa a ser un asunto de opción personal y,

consiguientemente, se recluye cada vez más en el ámbito de la esfera privada. La
función que todavía puede desempeñar es la de ayudar, comprender y consolar al
hombre en medio de sus dificultades y vaivenes existenciales.

De esta manera, se da un cambio de visión del mundo y, con él, un cambio del centro
institucional en la sociedad, que marca la ruptura neta entre la sociedad tradicional, o
premoderna, y la sociedad moderna. A la visión premoderna del mundo como unidad
cósmica integrada le sucede una visión descentrada, diferenciada en compartimientos,
en subsistemas con su lógica propia y una pluralidad de valores: los valores de la
ciencia, de la ética, del arte, etc. (Mardones, 1988, p. 20)

La racionalidad muestra ahora claramente la pluralidad de sus dimensiones. Incluso,

cada una de ellas puede pretender vivir tan autónomamente que desconozca a las otras o
intente someterlas a su imperio. Nos encontramos con el pluralismo de la razón, ante lo
que constituye el punto de partida de la postmodernidad... La modernidad está
caracterizada por la aparición de las diversas esferas de valor o dimensiones de la razón
y su creciente autonomización. Sin embargo, esta diferenciación de la razón conduce a
su fragmentación o desintegración y al creciente dominio, bajo las circunstancias de la
revolución industrial, de la racionalidad científico-técnica (ibídem, pp. 24.25).

Todo esto es instaurado por la razón instrumental (como la llaman Horkheimer y

Adorno), funcional (Habermas), unidimensional (Marcuse) sistémica (Luhman,
Habermas), que pregona el desarrollo científico-técnico, desentendiéndose de las
cuestiones últimas del sentido y de los valores que daba la cosmovisión cristiana, y
produce una serie de “esferas de valores” (ciencia, arte, derecho, moral) cada una
librada a su propia justificación pragmática. La única lógica se divide en múltiples
lógicas y racionalidades “locales”: minorías étnicas, culturales, estéticas, religiosas,
sexuales, etcétera.

Tercer paradigma

Actualmente, según muchos autores, estamos en el umbral de un nuevo paradigma de

la racionalidad. Sin embargo, por todo lo que hemos señalado en los capítulos
anteriores, estamos todavía bastante lejos de tener una claridad y, menos aún, un
consenso de opiniones sobre los rasgos definitorios de dicho paradigma.

Nuestra visión de lo que podríamos considerar como los “postulados” iniciales del
nuevo paradigma, los expusimos ampliamente en el capítulo 8. Señalaremos aquí muy
brevemente la idea que se forman al respecto los autores postmodernos y la que
presentan los teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt posteriormente, analizaremos
y profundizaremos sus posiciones.

Los autores postmodernos consideran una pretensión y una ilusión el creer poseer una
filosofía o un sistema unificador del conocimiento de la realidad. Lo que tenemos,
según ellos, es, simplemente, una visión fragmentada de las cosas, una visión pluralista
de la realidad, ya que todo sistema o modelo de pensamiento está determinado por
intereses, factores inconscientes y situaciones vitales personales.

Los teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt, especialmente los de la segunda

generación, cuyo líder es J. Habermas, tratan de proseguir el Proyecto modernista de la
Ilustración que intentaba hacer de la razón Y del sujeto elementos primordiales de la
construcción de una sociedad Justa, racional y humana. Los criterios mínimos de
validez de su discurso los ubican en el consenso de la razón, que se lograría a través del
diálogo y la comunicación.

CRÍTICA A LA RAZÓN ILUSTRADA

Desde dentro del propio paradigma modernista han surgido críticas agudas contra sus
aspectos más débiles. Estas autocríticas constituyen su más valiosa riqueza y poder,
pues lo conducen a una autosupcracjó0 a ir, en cierto modo, más allá de sí mismo. Este
hecho ha originado una dialéctica entre la modernidad y la postmodernidad y está
cargado de consecuencias filosóficas, políticas, sociales y religiosas. Es más, tiene un
indudable interés universal, pues incide directamente sobre la conceptualización del
nuevo paradigma de la racionalidad.

Como ya señalamos en el capítulo 7, la epistemología moderna, a partir de Locke,

concebía el intelecto humano como una pasiva cámara oscura que reflejaba los objetos
externos en su interior. Así, la mente construía una representación exacta, o adecuada,
de la realidad. Esta orientación, poco a poco, llegó a formar lo que ha constituido el
llamado “modelo cartesiano”, por ser Descartes el que le da su formalismo filosófico.
Kant y el idealismo alemán y, sobre todo, los grandes cuestionadores (Marx, Freud,
Nietzsche) someterán a una profunda crítica esta concepción especular del
conocimiento.

Seguiremos en este análisis el esquema general que desarrolla Mardones (1988) para
presentar las objeciones básicas a la razón ilustrada.

Crítica social

Según Habermas (1982), Marx representa el primer intento de convertir la teoría del
conocimiento en teoría social. La realidad histórico-social, con sus condicionamientos,
limitaciones y prácticas sociales, cambia la pureza perceptiva del sujeto, la nitidez del
objeto y, sobre todo, la dinámica y la naturaleza de la interacción entre ambos. De esta
manera, la mente no reflejará sin más la realidad, ya que los órganos de percepción
estarán orientados, y hasta deformados, por las prácticas sociales predominantes. De
acuerdo con Marx, hay una verdadera con figuración del conocimiento que le “es
trasmitida a cada generación por la anterior”.

Esta crítica formaba parte de la verdadera ilustración, que deseaba que el hombre
ejerciera a plenitud el poder de su razón, que se sobrepusiera a estos condicionamientos
levantando la cabeza por encima de sus hombros. Es el ejercicio de esta capacidad el
que le hizo pensara muchos representantes de la Ilustración que, con él, “el hombre
había llegado a su mayoría de edad”. Se quiere que la razón sea verdaderamente
autónoma y no responda a ningún tipo de sucedáneos de la misma. Es una crítica de la
razón y del sujeto para que lleguen a ser plenamente tales, a pesar de las dificultades
que le plantea continuamente el medio social y el sistema en que viven.

Crítica psicológica

Otro poderoso ataque contra la supuesta autonomía de la razón y contra su pretendida

“racionalidad” y visión transparente, es realizada por Freud. La orientación
psicoanalítica de Freud señala que no existe tal capacidad representativa pura y limpia e,
incluso, algo peor todavía: que no hay medios, técnicas o estrategias capaces de reparar
esta situación, que tiene su base en la misma naturaleza del hombre.
Concretamente, Freud demuestra que un poderoso contingente de fuerzas ocultas,
inconscientes, constituidas por impulsos libidinales ciegos, por deseos e intereses
incontrolados, por necesidades y condicionamientos desconocidos, presionan y ejercen
tina acción disfrazada o camuflada sobre las motivaciones y decisiones, supuestamente
autónomas, de la razón.

Las ideas de Freud son rápidamente tomadas y difundidas por la novela moderna, cine
hace llegar al gran público una literatura ilustrada, puesta al alcance de la mayoría de las
mentes medianamente cultas. Sin embargo, el objetivo general de la obra de Freud es
sumamente positivo, pues intenta lograr que el hombre sea más auténtico y consciente
de las aguas en que se mueve y de las corrientes que lo arrastran o pueden arrastrar. En
este sentido, la motivación central del psicoanálisis se inscribe dentro del ideal general
de la Ilustración.

Crítica epistémica

Esta crítica trata de desmantelar otro importante constituyente de la razón ilustrada: su

escondida “voluntad de poder”, que la viciaría en cuanto tal. Nietzsche es su
representante más destacado, quien en 1888 escribe su obra La voluntad de poderío, en
donde proclama el advenimiento del nihilismo y lo convierte en el padre del
postmodernismo actual. Para este autor, el hombre teórico, desde Sócrates en adelante,
busca en el insaciable deleite del conocimiento, una prueba de su propio poder (1975).
Entre el primer grupo de autores de la Escuela de Frankfurt, M. Horkheimer y T.
Adorno señalan (1977) cómo detrás de los éxitos de la ciencia moderna se esconde un
propósito de dominación, aparentemente sólo de dominación de la naturaleza física,
pero que, en el fondo, es un propósito de dominio que se generaliza a todos los campos
de la naturaleza, incluso a la humana. De esta forma, el saber es poder, un poder que no
conoce limites, que lleva a esclavizar a los hombres más débiles en algún sentido étnico
o cultural, por otros que detendrán el señorío del mundo.
En este sentido, tenemos ya aquí lo que más tarde se llamará la “crítica de la razón
instrumental”, es decir, de la tendencia a objetivar y reificar toda realidad, y que está
detrás del creciente predominio del conocimiento científico moderno. El sujeto
conocedor es un ser ávido de dominio, y la razón es su instrumento. Así, el sujeto que
descubre las leyes de la naturaleza para dominarla mejor, acaba siendo victima de ese
pensamiento reificador (Mardones, 1988, pp. 38.39).

Lo más grave del señalamiento que hace Horkheimer (1971) es la consideración de que
la razón lleva en sí misma este impulso objetivador, sistematizante y dominador, como
si fuera una enfermedad, una insania que tiene sus raíces en su propio origen, en el
deseo del hombre de dominar la naturaleza.

Posteriormente, tendremos un desarrollo e institucionalización de este modelo de

conocimiento (objetivador e instrumentalizante) a través de la ciencia-técnica, la
burocracia, el derecho formal, la economía moderna, etcétera.

Aunque estos autores concluyen su análisis con un gran escepticismo, su crítica está
guiada por la mejor de las intenciones, pues tratan de ilustrar a la misma Ilustración para
liberar a la razón y al sujeto de su violencia dominadora. Horkheimer lo hace a través de
su propuesta de la razón autónoma, en la que trata de conjugar la razón objetiva (sin
dogmatismos ni esencialismos) y la razón instrumental. Adorno (1975) intenta volver el
pensamiento contra sí mismo con el fin de transcenderlo, ya sea a través de un
pensamiento transdiscursivo (configuratiyo), ya entrelazando la mímesis y la
racionalidad tal como sucede en la filosofía y la obra de arte (Mardones, 1988, pp. 39-
40).

Otra posición, que refuerza la crítica epistémica, es la de Wittgenstein, que ya

analizamos ampliamente en el capítulo 6. Wittgenstein critica fuertemente la
racionalidad del sujeto y del lenguaje. Según él, el sujeto no es la fuente de los
significados lingüísticos. El significado no está en la palabra (Saussure), ni en la
sentencia (Frege), sino en los diferentes contextos en que se usan las palabras y
sentencias. Hay, aquí, un cambio fundamental del sujeto epistemológico, pues los
contextos los produce la comunidad social, que son los usuarios del lenguaje Pero, una
comunidad lingüística se comunica y se entiende a través de un sistema de signos que
configura un “juego del lenguaje” para cada contexto dado; estos “juegos del lenguaje”
no son juegos en el sentido usual del término, sino “formas de vida” (Wittgenstein,
1967). En conclusión, nuestra comunicación depende de cada juego del lenguaje 0
forma de vida contextual o circunstancial y, en cualquier sociedad moderna o
postmoderna, puede haber una irreductible pluralidad de juegos del lenguaje trabados
entre si.

POSICIONES ANTE LA INCERTIDUMBRE DE LA RAZÓN

El modelo cartesiano y la filosofía en que se sustenta, llevaban implícitas dos

limitaciones que lo afectaban seriamente: una gran duda sobre la realidad del mundo y
una notable inseguridad ante los datos de los propios sentidos y la misma razón. Todo
esto hacía que el modelo estuviera rodeado por una gran incertidumbre. Las posiciones
tomadas ante esta pérdida del mundo y falta de confianza en la razón, han sido varias,
dependiendo de cada autor, pero, básicamente, se pueden reducir a tres: supresión de la
crítica, supresión de los fundamentos y el diálogo-comunicación.

Supresión de la razón crítica

Esta es la posición que asume un notable grupo de autores, sobre todo de origen
estadounidense, como D. Bell, P. Berger, M. Novak, R. Nisbet y otros, que tratan de
readquirir la confianza en la razón, volviendo a posiciones anteriores a la crítica y al
racionalismo. Es una posición conservadora, que pretende desconocer e, incluso, anular
la obra de la Ilustración, la obra que realizó el pensamiento autocrítico con la toma de
conciencia de los factores que entran en su proceso.

En el medio geográfico y social en que se desenvuelven estos autores, su análisis es más

amplio de lo que aparenta, pues implica una crítica a la modernidad como tal, a la
Ilustración misma y a todo aquello que de alguna manera pudiera ser una tendencia
destructora de la sociedad burguesa y del capitalismo democrático americano.

La preocupación principal que les angustia a estos autores, es la pérdida del “donador de
sentido universal” (la religión), que era el sostén de las dimensiones normativas y
morales de esa sociedad. Esta pérdida trajo la creciente separación y autonomía de las
distintas “dimensiones de la razón”, teórica, práctica y estética (Kant), o de las “esferas
de valor”, ciencia, ética, arte y derecho (Weber), que necesitan ser reintegradas de
nuevo; pero esto sólo lo podrá realizar un nuevo modelo o paradigma de la racionalidad.

Sin embargo, algo está demasiado claro, especialmente en la posición de Bell que, en
cierto modo, es el líder del grupo: la “racionalidad” a que él se refiere es la racionalidad
del representar, calcular y disponer que subyace en el capitalismo moderno (Heidegger),
la racionalidad funcional, que produce el éxito y la rentabilidad en el ámbito del Orden
tecnoeconómico, y a la que se deben supeditar las demás dimensiones de la razón; pero
es también, por esto, el tipo de racionalidad causante del individualismo desenfrenado,
apoyado en la economía y que se traslada a la cultura, minando todo orden social y
haciendo perder orientación a la razón; de esta manera, ese “desarrollo” de la sociedad
liberal burguesa desemboca, sin alternativa posible, en la irracionalidad.

Supresión de los fundamentos

Ante la debilidad, la inseguridad y la incertidumbre de la razón, los “postmodernos”

toman una posición radical.

Nietzsehe había dicho que no hay verdad, ni conocimiento de las cosas “en sí mismas”;
que sólo podemos aspirar a tener “metaforizaciones” de la realidad, las cuales tienen la
virtud de expresar más el estado del individuo y las condiciones históricas y sociales en
que vive, que la objetividad de lo expuesto. Nietzsche hablaba de “la muerte de Dios”
para indicar que ya no tenemos ningún fundamento último (Grund) —ningún concepto
matriz epistemológico, como verdad, razón, sentido, causa, justicia, libertad, etc.—
sobre el cual apoyarnos o considerar como algo seguro e inconmovible. Según
Nietzsche,

...la imagen de una realidad ordenada racionalmente sobre la base de un principio (tal es
la imagen que la metafísica se ha hecho siempre del mundo) es sólo un mito
asegurador, propio de una humanidad todavía primitiva y bárbara: la metafísica es
 todavía un modo violento de reaccionar ante una situación de peligro y de violencia;
trata, en efecto, de adueñarse de la realidad con un golpe de sorpresa, echando mano (o
haciéndose la ilusión de echar mano) del principio primero del que depende todo (y
asegurándose por tanto ilusoriamente el dominio de los acontecimientos) (en:
Vattimo, 1990, p. 16).

De esta manera, sólo nos quedaría, en expresión de Vattimo (1986) un “vagabundeo

incierto”, en el cual estaríamos nadando a favor de la corriente relativista y
“radicalizando las mismas tendencias de la modernidad”, pues no hay caminos que
lleven a un fin, a una realidad. Todos son, dirá Heidegger, senderos perdidos,
interrumpidos, cortados en algún lugar. Y así, “la misma noción de verdad se disuelve”.
“Una Vez desaparecida la idea de una racionalidad central de la historia, el mundo de la
comunicación generalizada estalla como una multiplicidad de racionalidades locales:
minorías étnicas, sexuales, religiosas, culturales, estéticas, etc.” (Vattimo, 1990, p. 17).

Los “postmodernos”, por consiguiente, consideran que la unificación de los aportes

propios de las esferas o dimensiones de la razón, que nos ofrecen la ciencia, la ética y el
arte, es algo imposible; esa unificación es una posición perdida e irrecuperable. Por
esto, hay que aceptar, sin nostalgias ni desencantos, el pluralismo de los juegos del
lenguaje de Wittgenstein o las esferas de valor de Weber. La única opción racional que
cabe en esta situación es la paralogia (Lyotard, 1989, p. 109 ss).

Tenemos que aceptar el heteromorfismo de los juegos del lenguaje, con sus diferencias,
inestabilidades, antagonismos, discontinuidades y paradojas. No se pueden establecer
unidades por encima de la pluralidad de los juegos del lenguaje que se derivan de la
pluralidad de formas de vida. No puede existir un metadiscurso omnicomprensivo, una
meta- teoría o fundamentación última, ya que estamos rodeados por las determinaciones
estructurales, libidinales y lingüísticas. No podemos ni siquiera fiarnos de los “maestros
de la sospecha”: tenemos que sospechar de los sospechosos (Marx, Freud) (ibídem, pp.
116-118).

En el campo de la vida práctica, la creencia en una historia unitaria, dirigida hacia un

fin, ha sido sustituida por la perturbadora experiencia de la multiplicación indefinida de
los sistemas de valores y de los ente- ríos de legitimación; este “politeísmo de valores”
(Weber) lleva a una implantación de la razón pluralista y a una concepción de las
relaciones sociales “donde el contrato temporal, local, suplanta de hecho la
• institución permanente en cuestiones internacionales, culturales, profesionales,
familiares, afectivas, sexuales, etc.” (ibídem). Es más, la característica básica del
pensamiento postmoderno, según Vattimo (1986), es ser un pensamiento de la fruición,
un pensamiento “presentista”, un deseo de vivir el “aquí y ahora”, que se entrega a la
vivencia del momento como acto inmediato y total, que pretende vivir la realidad en sí
misma y alejar toda sombra de actitud funcionalista o de creencia en el porvenir de la
revolución y del progreso. Vattimo considera esto como el disfrute del manantial mismo
de la vida y de la riqueza que nos constituye, como una “estetización general de la
vida”, en el sentido de que, en la cultura de masas en que vivimos, la novedad y el
atractivo formal de los productos pesa infinitamente más que en cualquier época del
pasado (p. 52).

Los medios de comunicación facilitarían esta actitud vivencial presentista, ya que

proporcionan una saturación de información, un alud de noticias sin estructuración
axiológica que nos hace perder el norte y nos inhabilita para distinguir lo importante de
lo trivial. Baudrillard dirá que nos hallamos ante una postmodernidad entendida como
tiempo sin horizonte histórico, sin orientación, sin telos ni visión de la totalidad.

Pero, con la pérdida del horizonte, hemos perdido también el sentido de las realidades
que vivimos: sin contexto, sin mareo de referencia, no hay significado.

Evidentemente, este desencantamiento cosmovisional del pensamiento postmoderno

bordea muy de cerca el lecho de un relativismo radical, si es que no se desliza
plenamente por él; y, con el relativismo radical, posiblemente se ubica ante una
peligrosa liquidai11 de la misma razón, cayendo, quizá, en un escepticismo anestesiante
en el pleno nihilismo proclamado por Nietzsche, donde ni el objeto conocido (la
realidad en general), ni el sujeto conocedor (el hombre) tienen significado o valor
alguno.

Diálogo y razón comunicativa

Las ideas de los “postmodernos” contrastan básicamente con las de los teóricos críticos
alemanes: J. Habermas, K-O Apel, A. Wellmcr, C, Offe, Schnadelbach y otros, quienes
proponen “un acuerdo de los hombres en tanto que inteligencias cognoscentes y
voluntades libres obtenido por medio del diálogo” (Lyotard, 1984, p. 109).
Los teóricos críticos sostienen la posibilidad de formular unos criterios mínimos para
sustentar los discursos teórico-prácticos en los campos de la ciencia, la ética, la estética
y la cultura en general. Su ideal es recuperar la fuerza creadora del consenso de la razón,
el poder de integración social perdido por la tradición religiosa. Este ideal sitúa a los
teóricos críticos en la orientación propia de la Ilustración.

Habermas parte del siguiente punto: “clarificar los presupuestos racionales del proceso
de alcanzar la comprensión, que debe ser considerado como universal, ya que es
inevitable” (1984, p. 242). Es decir, que para poder vivir humanamente tenemos que
convivir y relacionarnos comunicativamente, entendernos con los demás. “El consenso
que se consigue en cada caso se mide por el reconocimiento intersubjetivo de las
pretensiones de validez” (1985, p. 77). Habermas establece, así, un principio de
solución a través de su ética comunicativa, pues considera que en el mero hecho de la
comunicación hay una razón comunicativa común a todas las racionalidades por tanto,
una ética comunicativa. Este intento pretende responder con seriedad al vacío ético que
dejan los autores postmodernos.

Habermas y Apel quieren mostrar, mediante el análisis de la acción comunicativa que

hay un a priori ineludible en toda comunicación lingüística y en toda acción humana
social. Una de sus tesis más básicas y desafiantes es que no podemos ni siquiera dar
sentido a los conceptos de significado, comprensión e interpretación (ni, por
consiguiente, los verbos conocer, entender, saber, comunicar, enseñar y sus sinónimos),
a menos que valoremos racionalmente las pretensiones de validez que realizan los
participantes en las formas cíe vida. Existen unas inevitables condiciones universales
necesarias de la acción comunicativa y de la racionalidad, que no podemos eludir ni
soslayar. Habermas (1987) defiende que la noción de la racionalidad comunicativa está
contenida implícitamente en la estructura del habla humana como tal, y que significa el
estándar básico de la racionalidad que comparten los hablantes competentes, al menos
en las sociedades modernas. Igualmente, Habermas, a menudo, ha defendido que el
lenguaje humano implica un número de “requisitos de validez” que los hablantes
construyen generalmente de un modo implícito, pero que pueden hacerse explícitos.
Cuando le digo algo a alguien, reúno implícitamente los siguientes requisitos: lo que
digo es inteligible; su contenido proposicional es verdadero; estoy justificado cuando lo
digo, y hablo sinceramente, sin intención de engañar (Giddens et al., 1991, p. 159).

El procedimiento racional de utilizar el diálogo de argumentaciones para obtener un

consenso acerca de la verdad de una afirmación, o la justicia de una norma o decisión,
revela una estructura racional fundamental en los seres humanos acorde con la
sociedad moderna. Tanto la razón teórica como la razón práctica, aun teniendo su
especificidad, se unifican en este nivel procedimental. Estamos ante lo que se puede
considerar el mínimo criterio de validez al que se puede apelar universalmente. Con ello
no hemos cargado con ninguna pretensión de fundamentación última ni con ningún
consenso universal acerca de contenidos determinados (Mardones, 1988, p. 54).

Se obtiene así un efecto de enlace entre los interlocutores para proseguir la

comunicación en caso de conflicto. Y se alcanza un procedimiento racional para
justificar las pretensiones de verdad propositiva y de corrección normativa. Este
procedimiento discursivo apela sólo a la fuerza de las razones esgrimidas para mantener
una aseveración o la legitimidad de un enunciado normativo que debe cumplirse
(ibídem).

CONCLUSIÓN

En relación con la postura de los autores postmodernos, percibimos, con muchos otros
críticos de la actitud postmoderna, que hay una inconsecuencia e, incluso, cierta
autocontradicción en el mismo pensamiento postmoderno, pues sus propias
afirmaciones, a veces, resultan paradójicas. Su propia actitud crítica con la razón
ilustrada y el “proyecto moderno” sólo se sostienen en la posibilidad de una crítica de lo
existente desde algún supuesto en que puedan apoyarse tanto la crítica como la misma
utopía postmoderna. Es decir, que no son posibles una “ideología o un pensamiento
postmodernos”, cualesquiera que ellos sean, sin una metafísica o teoría del ser que los
sustente y sin una epistemología que dé sentido a sus afirmaciones. De lo contrario, no
hay posibilidad de crítica alguna, pues quedamos presos y atrapados en lo existente —
como le pasa a alguna araña en su propia red— y no podremos distinguir entre la
gimnasia y la magnesia. De esta manera, la ideología postmoderna radical, en lugar de
ser un instrumento para construir su felicidad, se convertiría en su propia trampa mortal.

Quizá, lo más valioso que haya aportado la postmodernidad sean dos contribuciones:
por un lado, su sensibilidad cuestionadora y crítica ante las grandes y más significativas
propuestas no realizadas de la modernidad, propuestas que han generado el deseo de ir
más allá de la situación actual y, por el otro, el concepto de “verdad pluralista”, en el
sentido de que la realidad es inconmensurable e inagotablemente rica y su ser último
desborda al pensamiento humano; de tal manera, que no habría teoría o explicación que
agotara la realidad, es decir, la riqueza y potencialidad significativa que puede captar en
ella la mente humana, ante la cual la actitud y pretensión objetivadora y dominadora de
la razón técnica luce como una idolatría. Este aspecto lo ilustramos ya ampliamente en
el capítulo 8 al hablar del principio de complementariedad.
12 La matriz epistémica y su significación
Respondió Don Quijote: el que está encantado,
como yo, no tiene libertad para hacer de su persona lo
que quisiere, porque el que le encantó le puede hacer
que no se mueva de un lugar en tres siglos.

Miguel de Cervantes

Todo pensamiento filosófico reposa sobre experienccias

pre-filosóficas.

Enmanuel Levinas

NECESIDAD DE VOLVER A LOS FUNDAMENTOS

Aristóteles comienza su primer libro de la Metafísica diciendo: “Todo hombre, por

naturaleza, apetece saber.”

La necesidad de verdad, de ciencia, de conocimientos seguros y confiables incita

continuamente al hombre de cada generación a buscar una forma de coherencia y
satisfacción intelectuales. Pero toda ciencia, como toda teoría, método o investigación,
sólo tienen significado o sentido a la luz de un trasfondo epistemológico, a la luz de una
sólida fundamentación epistémica. Precisamente, la palabra episteme significa eso:
firmeza, estabilidad, solidez; epí quiere decir “sobre” y steme viene de la raíz sánscrita
stha que significa “tenerse en pie”, “fijarse sobre”, y la encontramos en innumerables
palabras latinas, como estar, estado, estatua, estatuto, estabilidad, constatar construir,
instruir, estructura, etcétera.

Los estudios epistemológicos se convierten, así, en el centro de una esperanza de amplio

alcance. Los aportes que ellos están produciendo en muy diferentes escenarios del
mundo intelectual pueden despejar el horizonte nublado y borroso que nos rodea y
purificar una supuesta luz que, a veces, puede ocultar más que las mismas sombras.

Lanzarse a investigar hoy, en ciencias sociales sobre todo, después que en la década de
los sesenta se han replanteado en forma crítica todas las bases epistemológicas de los
métodos y de la ciencia misma, hace ineludible la reflexión descarnada en torno a los
fundamentos que han de soportar todo el trabajo que el investigador se dispone a
efectuar (Moreno, 1993a, p. 21).

De una manera particular, en muchos de nuestros ambientes académicos, la

desorientación epistemológica sigue siendo uno de sus rasgos más Sobresalientes; y, en
otros, se cabalga con feliz ingenuidad, se trabaja dentro de moldes teóricos y
metodológicos, dentro de coordenadas teórico-prácticas que dan frutos en apariencia
sólidos únicamente porque no son cuestionados en su basamento epistémico.
Este modo de proceder conduce inexorablemente a un insípido eclecticismo que,
aunque satisface a muchos espíritus superficiales y a algunas estructuras burocráticas,
gira sobre sí mismo llegando sólo a su punto de partida.

Un conocimiento de algo, sin referencia y ubicación en un estatuto epistemológico que

le dé sentido y proyección, queda huérfano y resulta ininteligible, es decir, ni siquiera
sería conocimiento. En efecto, conocer —como ya señalamos— es siempre aprehender
un dato en una determinada función, bajo una cierta relación, en tanto significa algo
dentro de una determinada estructura. Pero, a su vez, el método para alcanzar ese
conocimiento también estará siempre ligado a un paradigma específico, que le fija los
rieles por los cuales ha de caminar, y atado a una función ideológica, que le determina la
meta ala cual sirve. Una investigación neutra y aséptica es algo irreal, es una utopía.
El método, por tanto, está inserto en un paradigma; pero el paradigma, a su vez, está
ubicado dentro de una estructura cognoscitiva, mareo general filosófico o, simplemente,
socio histórico.

Ahora bien, toda estructura cognoscitiva generalizada, o modo de conocer, en el ámbito

de una determinada comunidad o sociedad, se origina o es producida por una matriz
epistémica.

La matriz epistémica es, por tanto, el trasfondo existencial y vivencial, el mundo de vida
y, a su vez, la fuente que origina y rige el modo general de conocer, propio de un
determinado periodo histórico-cultural y ubicado también dentro de una geografía
específica y, en su esencia, consiste en el modo propio y peculiar que tiene un grupo
liumano, de asignar significados a las cosas y a los eventos, es decir, en su capacidad y
forma de simbolizar la realidad. En el fondo, ésta es la habilidad específica del horno
sapiens que, en la dialéctica y el proceso histórico-social de cada grupo étnico,
civilización o cultura, ha ido generando o estructurando su matriz epistémica.
La matriz epistémica, por consiguiente, es un sistema de condiciones del pensar,
prelógico o preconceptual, generalmente inconsciente, que constituye “la vida misma” y
“el modo de ser”, y que da origen a una We!tanschauung o cosmovisión, a una
mentalidad e ideología específicas, a un Zeitgeist o espíritu del tiempo, a un paradigma
científico, a cierto grupo de teorías y, en último término, también a un método y a unas
técnicas o estrategias adecuadas para investigar la naturaleza de una realidad natural o
social. En conclusión, la verdad del discurso no está en el método sino en la episteme
que lo define.

Sin embargo, no podemos imaginar escuetamente este conjunto de realidades en forma

lineal, unidireccional y estática. Ellas interactúan intensamente, de tal manera, que la
dinámica y dialéctica de los procesos histórico-sociales puede ir influyendo y
cambiando la matriz epistémica de un determinado grupo o estrato socio-cultural. Así,
es posible, también, la coexistencia de dos o más matrices epistémicas dentro de unas
mismas coordenadas histórico-geográficas, es decir en una misma sociedad. La
rivalidad entre ellas puede ser un fenómeno fácilmente observable en el cual, casi
siempre, hay una que detenta el poder, se autoproclama legítima y declara ilegítima e
irracional a la otra. Pero la episteme dominada puede, poco a poco, tomar fuerza, entrar
en conflicto con la dominante y, en este enfrentamiento de dos mundos, vencerla. Son
los momentos revolucionarios.
LA EPISTEME MODERNA

Un detallado y brillante análisis del concepto de matriz epistémica y de su origen y

evolución en la cultura occidental, lo tenemos en la excelente tesis doctoral de
Alejandro Moreno: El aro y la trama: episteme, modernidad y pueblo (1993a). De esta
obra, y de una publicación posterior (993b) extraeremos varias ideas.

En realidad, el pensamiento responde siempre al “mundo-de-vida” del grupo humano en

cuyo seno se piensa. Por “mundo-de-vida” se entiende la praxis total, integral, de una
comunidad determinada en su momento y tiempo históricos determinados: praxis
técnica (con los objetos, la naturaleza, el mundo físico...), praxis simbólica (con los
mitos, las representaciones, los símbolos, las ideas...), praxis social (con los hombres y
su mundo de relaciones), praxis estética, praxis ética, etc. (1993b, p. 4).

El pensamiento moderno, explicitado por Descartes, corresponde a un mundo de vida,

inaugurado por la burguesía emergente que se inicia en la historia ya en el siglo xi, en el
seno del mundo-de-vida feudal, y que progresivamente va afirmándose y, al mismo
tiempo, desplazando, arrinconando v finalmente, eliminando a su opuesto, el mundo-de-
vida feudal (ibídem, p. 6).

La burguesía reinstala en su praxis total, a la praxis teenoeconómica como praxis

integradora, como praxis teenoeconómica burguesa práctica…Aísla, así, los entes
concretos de su praxis y los “individualiza”, los convierte práxicamente en individuos:
individuos-objetos e individuos sujetos. En consecuencia, del mundo-de-vida burgués,
moderno, emana, como primer pensante, el individuo, el cual se expandirá en dos
formas complementarias: el individuo-objeto que in-formará el pensamiento empirista,
positivista, materialista, y el individuo-sujeto que, a su vez, in-formará el pensamiento
subjetivista, idealista, existencialista. Aquí no hay alienación histórica. El individuo es a
la vez el ámbito de la precomprensión, y el primer pensable (ibídem).

Todo conocer, en su génesis, producción y producto, está informado y regido por esa
huella que es la episteme. Puesto que la episteme es histórica, todo conocer es histórico.
Puesto que la episteme es-de-ese-mundo-de-vida. El pensamiento entonces y por tanto,
la filosofía, en cuanto conocer reflexivo y conocer intelectual circula por los caminos de
la huella-episteme (ibídem, p. 8).

En un mundo de vida, sin embargo, no hay un solo discurso filosófic0 sino una
multiplicidad de ellos. No obstante, si se los reduce, mediante u análisis hermenéutico
que rasgue los velos del lenguaje y de la representación, se encontrará su común
fundamento en la huella-epistenie propia de ese mundo-de-vida (ibídem).

El pensamiento no piensa la episteme. Esta ha pasado al ámbito de lo oculto, de lo no

pensado; permanece fuera del mundo de las representaciones. Inaccesible al
pensamiento y a la conciencia, actúa desde su oculta existencia, de modo tal, que el
pensamiento pensante cree pensar desde sí mismo, o desde otro pensamiento, o desde el
contacto cognoscitivo con la realidad, o desde el diálogo entre pensantes, etc. (ibídem).

Ya Galileo, en su tiempo, se percató de una idea muy importante. En el Diálogo de los

sistemas máximos, escribe:
 Vano seria el pensamiento de quien creyese introducir una nueva filosofía reprobando a
este o a aquel autor: es preciso, en primer lugar, aprender a rehacer el cerebro de los
hombres y ponerlos en aptitud de distinguir lo verdadero de lo falso, cosa que sólo Dios
puede hacer.

Debido a que la matriz epistémica origina o determina una conformación o estructura de

la mente, y hasta una hechura particular del cerebro de los hombres en un momento de
la historia (ver Popper y Eceles, El yo y su cerebro), es fácil comprender que ella se
revelará en todas las áreas de la vida, del pensamiento y de la acción. Por ello, como
molde o forma estructurante de la mente, ofrecerá la razón última o el referente de base,
al cual hay que recurrir para explicar el origen, el fundamento, el proceso y la sintaxis
lógica de todo discurso humano.

De todo lo dicho, es fácil colegir que una de las características básicas de toda episteme
y, por consiguiente, del concepto de ciencia y de todo conocimiento, es su
provisionalidad, es decir, su valor relativo y únicamente temporal.

EPISTEMOLOGÍA CRÍTICA

McLuhan dijo en cierta oportunidad: “Yo no sé quién descubrió por primera vez el
agua, pero estoy seguro de que no fueron los peces.”

En este contexto de reflexión que venimos haciendo, surge una pregunta: si la matriz
epistémica es algo prelógico, preconceptual y hasta inconsciente y, además, rige todo
nuestro pensamiento, ¿cómo podemos analizarla sin salirnos de ella?

Un análisis detenido y profundo de este problema nos llevaría más lejos de lo que aquí
nos interesa. En sus aspectos fundamentales, ya lo hemos realizado en el capitulo 8, al
hablar de la autorreferencia. Señalemos, por tanto, solamente cuál sería la conclusión de
ese posible análisis. Dicha conclusión diría que la mente puede analizarse a sí misma
debido a su capacidad propia de reflexión; que puede replegarse sobre sí misma y
autoanalizarse en su realidad más profunda, aunque eso, a veces, le dé vértigo o
sensación de vacío; que puede hacer este autoexamen debido a su capacidad mental de
autorreferencia.

Michael Polanyi dice que “la ciencia es un sistema de creencias con las cuales estamos
comprometidos... y, por tanto, no puede ser representada en términos libres de
compromiso” (1958, p. 171). Si esto es así, como resulta evidente por todo lo dicho
anteriormente, es también lógico que las primeras creencias son epistémicas. Esta
situación crea la necesidad de una epistemología crítica.

Es, precisamente, el mismo Polanyi, como científico y epistemólogo, el que nos alerta
con la siguiente constatación:

En los días en que podía silenciarse una idea diciendo que era contraria a la religión, la
teología se convirtió en la mayor fuente de falacias. Hoy cuando todo pensamiento
humano puede desacreditarse calificándolo de no-científico, el poder ejercido
previamente por la teología ha pasado a la ciencia; así, la ciencia ha llegado a ser la
mayor fuente de errores (1957, pp. 480-484).
¡La ciencia ha llegado a ser la mayor fuente de errores! Esta afirmación, venida de tan
eminente académico, que enseñó tanto la física nuclear como las formas de comprender
al hombre, nos plantea un gravísimo problema y nos lanza un reto inevitable: debemos
ser plenamente conscientes de las aguas en que nos movemos y de las corrientes que
nos arrastran.

Desde Parménides hasta Heidegger, los filósofos piensan como si no pertenecieran a

una sociedad determinada, a un momento histórico concreto, a una cultura. Piensan
como si el pensamiento se produjera por la fuerza misma de su propio ser, de sus
propias potencialidades. Esta inocencia ya la superaron Marx y Freud en el siglo XIX.
Actualmente, en cambio, los postmodernos tienen una aguda conciencia de su propia
historicidad. De ahí que se remitan constantemente al desarrollo de la tecnología y, en
especial, a los medios de comunicación masiva (Moreno, 1993b, p. 4).

Sin embargo, el hombre europeo sigue siendo el único paradigma humano valedero y,
como dice Vattimo (1990), “habida cuenta que en la modernidad ha sido siempre el del
hombre moderno europeo como diciendo: nosotros los europeos somos la mejor forma
de humanidad, todo el decurso de la historia se ordena según que realice más o menos
completamente este ideal” (p.12). Por esto, en un análisis epistémico, la
postmodernidad se revela como la última etapa, hasta ahora, de la modernidad sin más.
Tanto el pensamiento heideggeriano como el posheideggeriano y el postmoderno se
podrían inscribir en este mundo-de-vida de la última modernidad. Y los mismos
postmodernos no rechazan plenamente el hecho de que haya una continuidad entre
modernidad y postmodernidad. Así, Lyotard (1988) aclara que “la postmodernidad no
es una época nueva, es la reescritura de ciertas características que la modernidad había
querido o pretendido alcanzar” (p. 43). Este autor hace ver la confusión conceptual que
existe sobre el mismo término postmodernidad:

El término “postmodernidad” es un “falso-nombre”, un seudónimo que tomé

inicialmente de los arquitectos italianos y de una determinada corriente de la crítica
literaria norteamericana... Todo esto introdujo mucho desorden y desccncierto en las
buenas conciencias autosatisfechas. Que el nombre “postnioderuidad” es un falso
nombre, resulta evidente en cuanto se tiene en cuenta que no puede significar
justamente “ahora y después de ahora”, pues, la pa- Libra “moderno” significa “ahora”,
y “después de ahora” será “ahora”. Ni es el fin de una cosa y el principio de otra. Eso
seria absurdo. Yo diría que se trata de algo que ha estado siempre inscrito en la
modernidad, como su melancolía y hasta su alegría, aunque no existiera con demasiada
fuerza en la Edad Clásica (en: Mardones, 1988, p. 14).

Esta confusión terminológica es acentuada aún más por Baudrillard, en una entrevista al
diario madrileño ABC:

La postmodernidad es un sujeto indefinido, que no define nada, y que está en lugar de

algo, de no se sabe qué. Es un significante flotante. El concepto hoy es una amalgama.
Todo deviene postmoderno, incluso yo que en nada lo soy... Decir postmoderno es no
decir nada... No sé decir, insisto, lo que es postmodernidad. Me da la sensación de que
actúa cada vez más como un mito, algo similar a la frontera del año 2000 (Moreno,
1993a, p. 322).

Todo esto pudiera llevar a una conclusión apresurada: que el análisis de este problema
es inaccesible. Sin embargo, esta inaccesibilidad, de todos modos, no es absoluta,
aunque no está libre de todo riesgo. Existen, por lo menos, dos vías por las cuales
acceder a la episteme en la que un pensador está integrado. Una es la vía extra-empírica
de la crítica hermenéutica radical que interpreta descarnada e inmisericordemente todo
el conocimiento hasta sus últimas raíces, rasgando los velos de todas las
representaciones Y de todos los discursos. Y la otra es el encuentro con una episteme
distinta.

Nuestra necesidad de analizar y ampliar los conocimientos, nos exige poner al

descubierto —a través de esa hermenéutica despedazadora, desintegradora,
desconstructiva, cruel e implacable— las raíces históricas que alimentaron la matriz
epistémica que dio origen a las diferentes facetas y expresiones culturales y sociales de
lo que comúnmente se ha llamado con el término “modernidad” y, en la filosofía de la
ciencia, con el término “positivismo”. Este análisis nos llevará a constatar —como ya
señalamos— que, en todos los dominios del pensamiento de los siglos pasados, existió
una tendencia a asumir una concepción individualista de la vida; que, en muchos
aspectos, tales como la vida económica, la política, el arte y hasta en la religión, lo
individual era fuertemente enfatizado.

Igualmente, esta situación nos exigirá que examinemos hasta qué punto lo nuevo que
estamos conociendo queda ya determinado por la opción previa del paradigma elegido o
por la matriz epistémica vivida o aceptada, quizás, en forma acrítica.

Muy bien pudiera resultar, de estos análisis, una gran incoherencia lógica e intelectual,
una gran inconsistencia de nuestros conocimientos considerados como los más sólidos y
que muchos aspectos de nuestra ciencia social pudieran tener una vigencia cuyos días
estén contados.

Ya señalamos —en el capítulo 3— que los estudios de cuarto nivel deben ubicar a sus
estudiantes en las fronteras del conocimiento y habilitarlos mentalmente para
ampliarlas. Pero si el conocimiento se entiende como articulación de toda una estructura
epistémica, nadie ni nada podrá ser eximido —llámese alumno, profesor, programa o
investigación— de afrontar los arduos problemas que presenta la epistemología crítica.
Lo contrario seria convertir a nuestros alumnos en simples autómatas que hablan de
memoria y repiten ideas y teorías o aplican métodos y técnicas entontecedores y hasta
cretinizantes con los cuales ciertamente reducirán sus capacidades y por las cuales
podrían ser arrastrados hacia el vació cuando una vuelta de la historia, como la que
hemos presenciando recientemente en los países de Europa Oriental, mueva los
fundamentos epistemológicos de todo el edificio.

Desgraciadamente, ése es el destino inexorable de todo lo que se enseña y se impone

como dogma, aun cuando se vista con los ropajes de la ciencia.

Por la interacción y dialéctica de los procesos mentales que se dan en el ser humano, la
reflexión y crítica hermenéutica sobre el modo de conocer pudiera terminar postulando
una matriz epistémica distinta, con un sistema de asignación de significados y procesos
operativos también diferente. Muchas manifestaciones de la postmodernidad y sobre
todo, del post positivismo, así lo hacen entender.

EL HOMBRE COMO SUJETO Y COMO PERSONA

Las dificultades o, más bien, vacilaciones, en el lenguaje, expresan las dificultades y

vacilaciones en la representación. Al intelectual, que, por más esfuerzos que haga por
negarlo, vive un mundo de vida “moderno”, le resulta muy duro desprenderse de la
regla epistémica individuo y situarse en la regla relación para elaborar sus conceptos.
En efecto, el intelectual “moderno” es un “práxico” de las cosas, no de los valores, de
las vivencias, de las relaciones. Pero su praxis consiste, desde el principio, en orden
calcular, distribuir, sumar, restar, etc. La organización de la cantidad de individuos
como praxis genera la matemática como regla epistémica del conocer, la matemática en
cuanto modo de conocer. Galileo había presentado esta matemática como el lenguaje
del Universo, porque “Dios había escrito el libro de la naturaleza en lenguaje
matemático”, pero fue Hobbes el que la consideró como el paradigma de todo
pensamiento. Así, en su obra Leviatán (cap. V), dice:

¿Qué es la razón? Cuando un hombre razona no hace otra cosa sino con. eebir una suma
total, por adición de partes; o concebir un residuo por sustracción de una suma respecto
a otra, lo cual (cuando se hace por medio de palabras) consiste en concebir; con base en
la conjunción de los nombres de todas las cosas, el nombre del conjunto; o de los
nombres del conjunto, de una parte, el hombre de la otra parte... Del mismo modo que
los aritméticos enseñan a sumar y a restar en números..., los lógicos enseñan lo mismo
en cuanto a las consecuencias de las palabras: suman dos nombres, uno con otro, para
componer una afirmación; dos afirmaciones para hacer un silogismo, y varios
silogismos para hacer una demostración, y de la suma o conclusión de un silogismo,
sustraen una proposición para encontrar la otra.

Pero, como ya señalamos en el capítulo 8, Hegel critica la matemática, como

instrumento cognoscitivo universal (la mathesis universalis de Descartes), por el
carácter inesencial y aconceptual de la relación cuantitativa (1966, p. 30). Por esto, si es
grave y falso el considerar un ser cualquiera sólo por su individualidad, singularidad y
particularidad, es mucho más grave y falso el reducir una persona a su carácter de
individuo o número. “Cómo amaneció —dicen en algunos hospitales— el 123?, ¿qué
temperatura tiene el 185?, murió el 113.” Si la sociedad fuera sólo una suma de
individuos, no tendría una realidad propia y auténtica y no haría falta una sociología,
bastaría con estudiar al individuo. Una comunidad, en cambio, no cabe en el concepto
de lo individual y, ni siquiera, en el concepto de lo colectivo. Se trata de un concepto
que circula por caminos totalmente externos a la modernidad. No es un concepto
postmoderno, es un concepto extra-moderno. Y “este pensamiento, otro.a.la.modernidad
abre la puerta no solamente a otro hombre, sino a otro inundo, a otro conocimiento, a
otra afectividad, a otra ciencia, a otra técnica, otra economía, a otra política, a otro ser”
(Moreno, l993a, p. 349).

Creemos que para poder captar la naturaleza del nudo gordiano que nos ocupa, debemos
centrar nuestra atención en el hombre como sujeto, y no sólo como objeto de estudio; es
decir, en el hombre como persona, con conciencia y libertad, irreductible a cualquier
otra cosa. Sólo así podremos captar parte de ese misterio que siempre presenta nuevas
facetas por conocer y que permanece también siempre inagotable. “Cuando uno dice
Tú... —señala Martín Buber— el Tú no tiene confines” (1974, p. 9). Y “la mejor manera
de encontrarte con ‘ese Tú’ —dice Levinas—, es 110 poder en absoluto describir el
color de sus ojos” (1984, p. 80).

Las ciencias humanas se mueven ante este reto: el investigador debe enfrentar, sin poder
eludirlo, la unicidad, la singularidad y la irrepetibilidad de las personas, y lo hace,
además, desde una postura y perspectiva propias también singularísimas. Es evidente
que, para enfrentar este reto, no hay ni puede haber una vía regia, un método o una
metodología incuestionables.

Y es llamativo el hecho que las ciencias naturales se toparon también con la misma
dificultad: los físicos que hicieron la revolución de la física a principios del siglo xx
(Einstein, Heisenberg, Max Planck, Niels Bohr, Sehródinger, Pauli, Dirac, De Broglie:
todos Premios Nobel) debieron convertirse primero en filósofos y, sólo así, entendiendo
mejor al sujeto-investigador, a la persona humana y su modo de conceptualizar la
realidad, pudieron, después, comprender más a fondo su objeto físico. Es lógico que la
teoría de la relatividad de Einstein, el principio de indeterminación de Heisenberg y el
principio de exclusión de Pauli postulaban una nueva episteme de las ciencias.

Quizá, el autor que más directamente se enfrenta y rechaza el individualismo es Hegel.

Todo su sistema filosófico se constituye sobre el concepto de relación y dialéctica; el
individuo aislado es un enajenado y carece de verdad, es decir, que no es un singular
verdadero si no se une a lo universal. El individuo tiene verdadera realidad sólo cuando
se niega a sí mismo para unirse a lo universal, esto es, a la familia, a la sociedad civil, a
las distintas entidades sociales y a la historia universal. En la unión e integración con
estas instituciones creadas por el hombre es donde se encuentra la esencia del individuo,
su desarrollo y realidad plenos, su verdadero destino y su realización total y acabada
(Vásquez, 1993, pp. 36, 282 y 283).

El concepto de persona, en cuanto realidad única e inagotable —y, por consiguiente,

como concepto siempre limitado— no se revela en la naturaleza individual del hombre.

El hombre individual —escribió Feuerbach (que fue discípulo de Hegel) en El

programa de 1843, que precedió su obra Principios de la filosofía del futuro— no
contiene en si mismo la esencia del hombre, ya sea en cuanto ser moral o en cuanto ser
pensante. La esencia del hombre se halla solamente en la comunidad, en la unión de
hombre y hombre, una unidad qij se apoya en la diferencia entre yo y tú (Schilpp, 1967,
p. 42).

El autor que más ha desarrollado esta gran intuición de Hegel , Feuerbach —que en el
fondo es la idea básica del cristianismo— es Buber. Su obra y su pensamiento están
fundamentados en ella.

El hecho fundamental —dice Buber— de la existencia humana es e/ hombre con el

hombre. Lo que singulariza al mundo humano es, por encima de todo, que en él ocurre,
entre ser y ser, algo que no encuentra par en ningún otro rincón de la naturaleza. El
lenguaje no es más que su signo su medio; toda obra espiritual ha sido provocada por
ese algo... Esta esfera... la denomino la esfera del “entre” zwischen)... y constituye una
protocategoría de la realidad humana... Únicamente en la relación viva podremos
reconocer inmediatamente la esencia peculiar al hombre... (1974, pp. 1 46-1 50).

Es importante puntualizar que Marx, en su VI tesis sobre Feuerbach, inspira también en

este autor para fundamentar la idea básica que sustenta su ideología: “la esencia del
hombre... —dice él— está constituida, en su propia realidad, por el conjunto de las
relaciones sociales”.

Sin embargo, el gran esfuerzo de Marx, como el de los ideólogos marxistas en general,
con su énfasis en la materialidad y su dialéctica y las limitaciones exageradas que le
imponen a la libertad humana, pierde esa esencia del hombre que es, sobre todo,
inmaterial y espiritual, y deja abierto el camino para regresar al individualismo que la
niega: es decir, no logra sustentar su orientación ideológica con una matriz epistémica
realmente distinta de la individualista.
En conclusión, y simplificando mucho las cosas, pudiéramos decir que a lo largo de la
historia de Occidente se ha tratado de representar la calidad de dos formas netamente
diferentes:

1. La primera ha sido atomista, elementalista e individualista. Esta forma enfatiza lo

interno, peculiar y singular de las cosas, los eventos y las personas, y propicia, con ello,
la objetificación, el aislamiento y soledad individual. En la metodología para su estudio,
valora la objetividad del conocimiento, el determinismo de los fenómenos, la
experiencia sensible, el experimento, la cuantificación aleatoria de las medidas, la lógica
formal y la “verificación empírica”. Esta forma ha predominado, con diferente énfasis, a
lo largo de los siglos, especialmente desde la Edad Media y el Renacimiento hasta la
mitad del siglo xx.

2. La otra forma es la relacional, sistémica, estructural, gestáltica. Valora las cosas, los
eventos y las personas por lo que son en sí, pero enfatiza la red de relaciones en que
nacen y se desarrollan; es más, considera a este conjunto de relaciones como
constitutivos de su ser intimo especialmente al referirse a la persona humana, que será
siempre sujeto, y propicia con ello, la solidaridad y la dimensión inmaterial espiritual
del hombre y de las realidades e instituciones por él creadas. Esta forma de
representación, aunque ha existido a lo largo de la historia, solamente ha tomado auge a
fines del siglo xix y en la segunda mitad del siglo xx. Corno metodología de estudio,
utiliza estrategias aptas para captar los aspectos relacionales, sistémicos y estructurales
de las realidades, sirviéndose para ello, sobre todo, de los métodos cualitativos.

Es evidente, y conviene señalarlo, que en el trasfondo de cada una de estas dos formas
de conocer, existe también una matriz epistémica diferente que las rige.

CONCLUSIÓN GENERAL

Si hubiéramos nacido en China, hubiéramos asimilado su cultura, su ideología y sus

valores, así como también su matriz epistémica y su paradigma lógico. Igual cosa nos
hubiera pasado al nacer en el Congo o en cualquier otro país. Pero nacimos en nuestra
tierra y asimilamos lo que hoy nos distingue.

Sin embargo, hemos visto que todo aquello que nos constituye, aun en lo más íntimo de
nuestro modo de percibir, de pensar y de valorar puede entrar en crisis y ser objetivado
y sometido a un análisis y crítica radical. Pero este proceso es difícil y también doloroso
y genera resistencias de todo tipo, pues, en su esencia, equivale a suprimir el soporte en
que nos apoyamos, sin tener otro que lo sustituya. Por consiguiente, es lento y exige ir
ideando y habilitando otro soporte que consideremos, por lo menos, igualmente sólido y
seguro. Y solamente cuando dicho soporte esté disponible y a nuestro alcance,
podremos hacer el cambio.

Esperamos que la lectura de esta obra pueda ayudar al lector a ver ese otro modo de
relacionar las realidades complejas que componen nuestro mundo, a percibir las
exigencias de cambios que nos piden y a encontrarle, así, un sentido más auténtico, más
pleno y, por tanto, también más verdadero. Como dice Hegel (1966), “debemos estar
convencidos de que lo verdadero tiene por naturaleza el abrirse paso al llegar su tiempo
y de que sólo aparece cuando éste llega, razón por la cual nunca se presenta
prematuramente ni se encuentra con un público aún no preparado para ello” (p. 47).