EL FUEGO SECRETO

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EL FUEGO SECRETO
Friedrich Von Licht

Comentario a “El Misterio de las Catedrales” y “Las Moradas

Filosofales”, de Fulcanelli, y su asociación al simbolismo alquímico
del Taoísmo, Budismo y Kundalini Yoga.

A la raza Hiperbórea:

a los alquimistas
de todas las épocas,
los nacidos y por nacer.

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INDICE
PROLOGO
CAPITULO I: ORIENTE Y OCCIDENTE, ALQUIMIA DE
PUERTA ABIERTA Y ALQUIMIA DE PUERTA CERRADA
CAPITULO II: EL LABERINTO DE LA SIMBOLOGIA
CAPITULO III: EL HILO DE ARIADNE
CAPITULO IV: ¿QUE ES LA ALQUIMIA?
CAPITULO V: EL MERCURIO, DRAGON, SERPIENTE Y
MATERIA UNICA DE LA OBRA
CAPITULO VI: LA DISOLUCION, SECRETO DE LA GRAN
OBRA
CAPITULO VII: LAS DOS VIAS
CAPITULO VIII: ARS BREVIS
ANEXO: LUCIFER, DE AMBROSIUS GRAAL
NOTAS BIBLIOGRAFICAS
BIBLIOGRAFIA RECOMENDADA

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PROLOGO

Hemos elegido al maestro Fulcanelli, para nuestro trabajo,

principalmente por considerarlo el alquimista del siglo veinte por
excelencia. Esto no significa que no reconozcamos la existencia de
otros adeptos, en verdad este siglo ha producido varios, entre ellos
al señor E. Canseliet discípulo fiel del maestro Fulcanelli y sin el
cual la obra del insigne alquimista tal vez jamás hubiese sido
conocida. Sin embargo es Fulcanelli y su obra, dentro de la literatura
alquímica de esta centuria, quien por valor propio ha ganado un
lugar dentro de los textos clásicos del Arte Hermético, destacándose
por ello de entre todos los demás.

Por otro lado, El Misterio De Las Catedrales y Las Moradas

Filosofales, deben ser consideradas como un verdadero compendio
del simbolismo alquímico medieval. Razón que las hace invaluables,
pues han conservado para la posteridad la tradición alquímica de
aquellos tiempos y ha permitido mantener vivo y continuo el hilo
histórico de la Gran Obra y de los adeptos que la han realizado.

Sin temor ha equivocarnos, podemos afirmar que con estas dos

obras tenemos en nuestras manos todo el simbolismo alquímico
medieval de Occidente, lo cual redunda en beneficio del estudioso,
pues le evita tener que recurrir a infinidad de textos de consulta y
comparación. Solo por este hecho, las obras del maestro Fulcanelli
son invaluables.

Por supuesto, este no es su único mérito. Como un viejo y querido amigo, el destacado
alquimista nos lleva a pasear por la arquitectura de los "siglos oscuros", llamando nuestra
atención en este o aquel detalle, dándonos explicaciones del mismo, su significado en la Gran
Obra, trayendo a memoria las enseñanzas de los viejos maestros y filosofando sobre la historia y
el porvenir humano.

Ciertamente la lectura de El Misterio De Las Catedrales y Las

Moradas Filosofales no es cosa fácil. Fulcanelli en esto ha seguido el
estilo de los viejos maestros. Si es claro y preciso en una parte, se
convierte en algo oscuro y metafórico en otra. No podemos culparlo,
es fiel al Arte y a la escuela a la que representa. Sin embargo, sigue
siendo más preciso y accesible a nuestras mentes que sus
antecesores medievales.

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Conscientes del hecho que la obra de Fulcanelli sigue siendo

velada y difícil, para muchas de las mentalidades de nuestra época,
hemos tomado en nuestros hombros la tarea de clarificarla y
asegurar con ello que la Gran Obra sea comprendida por nuestros
contemporáneos y asegure, así, su continuidad en el tiempo. No será
tarea fácil, estamos seguro de ello, pero contamos con la
comprensión del lector y su infinita paciencia.

No tememos develar más de la cuenta, pues nuestra escuela de

pensamiento afirma que el secreto alquímico se protege a sí mismo,
ya que se basa en la práctica perseverante y en un estado superior
de conciencia. Nadie que no sea capaz de llevar a la práctica el
conocimiento alquímico develara el secreto. Y nadie que no posea el
estado de conciencia adecuado será capaz de realizar la práctica por
la senda correcta. Ello nos da la tranquilidad necesaria para hablar
con toda claridad. En favor de esta claridad, nuestra obra tendrá una
exposición lineal y algo pedagógica, con lo cual puede tornarse
árida, repetitiva y pedante desde el punto de vista literario, pero
sabemos que el estudioso sabrá trascender estos defectos, en favor
de la comprensión de los principios alquímicos que estamos
buscando por parte del lector.

Hace veintiún años que iniciamos nuestras prácticas alquímicas,

tanto en su aspecto macrocósmico como microcósmico, y sabemos
cuan difícil es entender los viejos textos y su enseñanza.
Intentaremos explicar a Fulcanelli a través de Fulcanelli. Ello nos
hará volver atrás y adelante en sus obras y hurgar con profundidad
en sus comentarios. Solo utilizaremos referencias, de otros autores y
textos, con el fin de apoyar nuestras observaciones o esclarecer, aun
más, las afirmaciones del viejo Maestro.

Siempre que utilicemos material de referencia irá acompañado de

un número entre paréntesis, indicación de la nota bibliográfica
pertinente que permitirá, al investigador serio, comparar lo que
exponemos con la fuente original.

Sabemos que algunos discreparán de nuestras interpretaciones,

no nos molesta, somos conscientes que la verdad tiene muchos
niveles de interpretación. En este sentido solo podemos hacer
propias las palabras del mismo Fulcanelli:

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“Tal vez otros, más eruditos o más sabios, ofrecerán una interpretación mejor, pues no
pretendemos imponer a nadie la tesis que dejamos expuesta” (1).

Ya sea que la presente obra sirva para que algún investigador

serio realice con éxito la Gran Obra Solar o para que sea portador y
vehículo del conocimiento para alcanzarla (tarea nada despreciable,
ya que asegura a las futuras generaciones el acceso a tan sublimes
enseñanzas), estaremos satisfechos, pues sabremos que nuestros
esfuerzos no fueron en vano y habremos contribuido,
humildemente, a mantener viva la llama del Fuego Secreto.

Friedrich von Licht.

25 de Septiembre de 1998.

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CAPITULO I

ORIENTE Y OCCIDENTE, ALQUIMIA DE PUERTA ABIERTA Y ALQUIMIA DE PUERTA

CERRADA.

Por su naturaleza la alquimia es un arte esotérico, es decir,

interno. El éxito de la Gran Obra es un asunto íntimo, personal, que
solo atañe al propio alquimista y su materia. Sin embargo, hemos
querido designar con el nombre de "alquimia abierta" a la enseñanza
hermética que ha sido entregada en forma simple y directa; y
"alquimia cerrada" a aquella enseñanza escondida bajo el
simbolismo o la metáfora. En occidente el arte alquímico tomó con
preferencia el carácter "cerrado" por diversas razones.

En primera instancia estuvieron las intensas persecuciones

religiosas, que enviaban al calabozo, la horca u hoguera a todo aquel
que profesara un saber o conocimiento diferente al admitido por la
religión oficial. Esto motivó a muchos alquimistas a permanecer en
el anonimato y a disfrazar sus enseñanzas con el simbolismo
religioso imperante. Esta es la tónica característica de los siglos
medievales y la explicación principal de la proliferación de
imágenes religiosas tan especiales durante esa época.

Una segunda razón que motivaba a los alquimistas a mantenerse

en secreto eran las persecuciones por parte de los poderosos y
gobernantes, que deseaban extraer a toda costa, recurriendo sin asco
a la tortura y asesinato, el secreto para la fabricación del oro con el
cual aumentar sus riquezas o mitigar sus deudas. El caso del
alquimista Alexander Sethon, apodado "el cosmopolita", es el más
triste ejemplo de esta situación.

Como tercer punto tenemos la tradición hermética, propia de los

templos egipcios y de los misterios griegos, la cual conocedora del
alma humana sabía que todo aquello que es de difícil acceso motiva
al hombre a darle un justo aprecio. Por ello, cubrían la enseñanza
alquímica de gran misterio y secreto, dándola de a gotas a aquellos
estudiantes que, pasando por duras pruebas, apreciarían el
conocimiento alquímico como si fuese oro puro. Por otro lado, el uso
de la metáfora y simbolismo por parte de los Maestros era un

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recurso encaminado a "hacer pensar" a los estudiantes, forzándolos

a trascender sus habituales estados de conciencia y situarlos, así, en
planos intelectuales más elevados.

Una cuarta razón que motivaba al secreto de la enseñanza, era el

temor de que algunas de las técnicas alquímicas fuesen mal
empleadas por aficionados del arte y ello les provocara más
desgracias que beneficios en sus vidas.

Con el paso de los siglos la alquimia fue tornándose más oscura e

incomprensible, con lo cual el número de los interesados en ella
empezó a disminuir, por considerarla un arte vano y fantasioso. Esto
motivó a los Maestros a "abrir sus puertas" y hacerla más accesible a
la mentalidad de la época. Esta rama de la alquimia se hizo
característica en el mundo oriental debido, principalmente, a su
cultura de mayor tolerancia ideológica y sincretismo religioso. Los
maestros orientales pensaron que si la alquimia alcanzaba una gran
divulgación entre las masas se evitaría, por un lado, la falta de
estudiantes y, por el otro, el empleo incorrecto de las técnicas. A
ellos no les preocupaba que el Gran Secreto de la alquimia fuese a
caer en manos inadecuadas, sabían que:

“El secreto se protege a sí mismo y se basa en el espíritu

y la práctica de la enseñanza”.

Esto significaba que solo tras una práctica perseverante y honesta

le era posible al estudiante alcanzar la tan ansiada Piedra Filosofal y
que para que esta práctica fuese conducida por la senda correcta el
Espíritu debía conservarse alerta, despierto y puro.

Con esta firme convicción iniciaron la propagación del

conocimiento alquímico, con tanto éxito que consiguieron inocular
en el alma colectiva, costumbres y cultura de sus naciones los
principios y conceptos de la Gran Obra.

A través de una doctrina simple y directa se encargaron de que

en cada generación existiese, al menos, un estudiante que asimilara
correctamente la enseñanza y la perpetuara en el tiempo a la
siguiente generación.

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Habrá quienes estimen diferentes las escuelas alquímicas de

oriente y occidente en lo relativo a sus metas u objetivos.
Discrepamos absolutamente con ellos. Consideramos a la Alquimia
como una sola, sin importar si sus labores y esfuerzos se realizan en
el plano macrocósmico o en el microcósmico.

Como es arriba es abajo, leemos en la Tabla Esmeralda, a lo cual

nosotros ampliaríamos la idea agregando: Como es adentro es
afuera, como es en el microcosmos es en el macrocosmos. Y estamos
seguros que con ello no estaríamos violentando en absoluto este
famoso principio hermético.

La comprensión profunda de esta ley, provocó que muchos

alquimistas, tanto de oriente como de occidente, pero especialmente
orientales, intentasen la obtención de la Piedra Filosofal o Medicina
Universal en el plano microcósmico. Sus mentes, sencillas y
prácticas, apegadas en todo a la naturaleza, les hizo elegir el camino
más próximo y seguro para la consecución de la Gran Obra. ¿Por
qué buscar afuera lo que podían encontrar adentro?

Sabemos, por las innumerables horas dedicadas a leer las obras

del maestro Fulcanelli, que a éste no le eran desconocidas las
tradiciones alquímicas de extremo oriente y sabemos, también, que
si las menciona en sus escritos no es por mera casualidad o para
hacer gala de su erudición. Cuando un alquimista dice o escribe
algo jamás es producto de la casualidad, vanidad o el exceso. Es una
señal de algo, un signo, puesto ahí para el estudioso que posee ojos
para ver y oídos para escuchar. Fulcanelli nos señala:

"Una leyenda china cuenta a propósito del sabio

alquimista Hujumsin, elevado a la categoría de dios tras su
muerte, que habiendo dado muerte este hombre a un dragón
horrible que asolaba el país, ató el monstruo a una columna”
(2).

Y si esta acotación a la alquimia china no fuese suficiente, el

insigne maestro vuelve a mencionar la leyenda, en otra parte de su
obra, como una nota aclaratoria a pie de página, indicando:

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“... el célebre alquimista Hujumsin, elevado a la

divinidad por haber descubierto la piedra filosofal, había dado
muerte a un terrible dragón...” (3).

Entonces que no quepa la menor duda que, tanto la alquimia

practicada en la China imperial, como aquella que florecía en la
Europa medieval, eran la misma ciencia que pretendía a través de su
arte obtener la Piedra Filosofal. Similar situación encontramos en el
continente indio:

"Entre los antiguos hindúes, la materia filosofal estaba

representada por la diosa Mudevi (humedad, podredumbre).
Nacida se dice del mar de leche, se la representaba pintada de
color verde, montada en un asno y llevando en la mano una
banderola en medio de la cual se veía un cuervo” (4).

Las palabras de Fulcanelli no son antojadizas, tienden un hilo

invisible entre las escuelas alquímicas de Oriente y Occidente. Hilo
sin el cual no habríamos podido relacionar las enseñanzas de ambas
ramas filosóficas, ni explicar a una a la luz de la otra.

Por regla general la tradición afirma que la alquimia proviene de

Egipto. Sin embargo, Fulcanelli sin negar esta tradición la amplía
afirmando:

"Nacida en Oriente, patria del misterio y de lo

maravilloso, la ciencia alquímica se ha expandido por Occidente
a través de tres grandes vías de penetración: bizantina,
mediterránea e hispánica. Fue, sobre todo, el resultado de las
conquistas árabes. Este pueblo curioso, estudioso, ávido de
filosofía y de cultura, pueblo civilizador por excelencia,
constituye el vínculo de unión, la cadena que relaciona la
antigüedad oriental con la edad media occidental...
... Los árabes, discípulos de los griegos y de los persas,
transmitieron a Europa la ciencia de Egipto y de Babilonia,
aumentada por sus propias adquisiciones, a través del
continente europeo (vía bizantina), y hacia el siglo VIII de
nuestra Era” (5).

Nos es necesario recordar que los árabes también fueron el

pueblo de contacto entre la cultura asiática, de extremo oriente, y el
mundo europeo, no sólo a través del tráfico de mercancías exóticas y
especias por medio de la bien conocida Ruta de la Seda, sino en el

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intercambio de ideas y corrientes filosóficas. Este hecho ha

provocado que algunos investigadores piensen que la alquimia llegó
a Europa desde India y China, teoría que no estaría en pugna con los
orígenes egipcios si fuésemos capaces de aceptar la leyenda greco-
egipcia que afirma que el Arte Sagrado tuvo su cuna en Hiperbórea.
Desde allí se habría extendido a la Atlántida y, por medio de ésta, a
Egipto, Babilonia, Persia y Grecia. A este respecto, algunas escuelas
hindúes y chinas señalan que sus enseñanzas fueron propagadas
por pueblos venidos del norte, lo que indicaría orígenes polares o
hiperbóreos.

Similar tradición guardaban las tribus nórdicas de la Europa

septentrional con respecto a sus ciencias mágicas y guerreras.

Sin embargo, para el practicante, poco importa la veracidad

histórica de estas afirmaciones. Lo importante es saber que la
Alquimia fue practicada, casi en forma simultánea, tanto en el
mundo oriental como occidental.

Por otro lado, la leyenda mencionada no deja de ser interesante

por el significado que encierra. Hiperbórea (más allá del viento del
norte), según la mitología griega, es el lugar donde el dios Apolo
permaneció inmediatamente después de su nacimiento y en donde
cada diecinueve años, período que necesitan los astros para efectuar
una revolución completa y volver a su posición inicial, el dios
celebraba sus fiestas durante la noche de equinoccio de primavera.
Por su parte, Atlántida, según el mito, era la isla donde reinaba
Atlante o Atlas, el titán que sostenía en sus hombros la bóveda
celeste.

Es fácil, entonces, entender el mensaje de la leyenda. Hiperbórea

es la residencia del Sol, el dador de luz, calor y vida. Atlántida es el
hogar del Espíritu que "sostiene al firmamento". Por tanto, cuando
se afirma que la Alquimia proviene de Atlántida e Hiperbórea, a los
adeptos no les interesa señalar tanto su origen histórico o geográfico
como su fuente espiritual y energética: el Espíritu Igneo que sostiene
al universo.

Este tipo de metáforas, semi-históricas, semi-leyendas, forman

parte de un método de enseñanza al cual recurren con mucha

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frecuencia los alquimistas, especialmente del pasado, y que dio por

resultado una amplia cantidad de mitos.

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CAPÍTULO II
El Laberinto de la Simbología.

“Sin embargo, los filósofos certifican que jamás hablan

más oscuramente que cuando parecen expresarse con precisión.
Asimismo, su claridad aparente engaña a los que se dejan
seducir por el sentido literal y no se preocupan en absoluto por
asegurarse si concuerda o no con la observación, la razón y la
posibilidad de naturaleza” (6).

" Los que quieren hacer nuestra Obra mediante

digestiones, destilaciones vulgares y sublimaciones semejantes,
y otros por trituraciones, todos ellos están fuera del buen
camino, sumidos en gran error y dificultad, y privados para
siempre de conseguir su objetivo, porque todos esos nombres y
palabras y maneras de operar son nombres, palabras y maneras
metafóricos”(7).

No deja de sorprender al investigador serio que a pesar de la

gran variedad de advertencias, al respecto, muchos interesados en la
alquimia continúan interpretando literalmente las palabras de los
viejos maestros. Fulcanelli no es la excepción al disfrazar sus
enseñanzas bajo el manto de la metáfora, sin embargo, dedica
muchas páginas de sus obras a advertirnos al respecto:

"¿Qué callar? Todo cuanto se refiere al secreto

alquímico y concierne a su puesta en práctica, pues al
constituir la revelación el privilegio exclusivo de Dios, la
divulgación de los procedimientos se mantiene prohibida, no
comunicable en lenguaje claro, permitida solo bajo el velo de la
parábola, de la alegoría, de la imagen o de la metáfora” (8).

“La alquimia tan solo es oscura porque está oculta. Los

filósofos que quisieron transmitir a la posteridad la exposición
de su doctrina y el fruto de sus labores se guardaron de divulgar
el arte presentándolo bajo una forma común, a fin de que el
profano no pudiera hacer mal uso de él (...) Los filósofos no
disponían de otras fuentes para ocultar a unos lo que querían
mostrar a otros, más que ese fárrago de metáforas y símbolos
diversos, y esa prolijidad de términos y de fórmulas caprichosas
trazadas a vuelapluma y expresadas en lenguaje claro para uso
de los ávidos o de los insensatos” (9).

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Estas son algunas de las advertencias que el insigne alquimista

nos regala, como indicándonos que todo lo que tenga que ver con el
Arte Sagrado posee un doble significado o un significado que no es
el aparente. Como si fuese poco su fiel discípulo, Eugene Canseliet,
vuelve a reiterarnos la advertencia en el prefacio de Las Moradas
Filosofales:

“Nuestros libros no son escritos para todos, repiten los

viejos maestros, si bien todos son llamados a leerlos. En efecto,
cada uno debe aportar su esfuerzo personal, absolutamente
indispensable si desea adquirir las nociones de una ciencia que
jamás ha cesado de ser esotérica. Por ello los filósofos, con objeto
de esconder sus principios al vulgo, han cubierto el antiguo
conocimiento con el misterio de las palabras y el velo de las
alegorías (...) Estas reglas exclusivas tienen una razón
profunda. Si se me preguntara cuál es, respondería simplemente
que el privilegio de las ciencias debería ser patrimonio de los
sabios de elite. A1 caer en el ámbito popular, distribuidos sin
discernimiento entre las masas y explotados ciegamente por
ellas, los más hermosos descubrimientos se evidencian más
perjudiciales que útiles” (10).

En la opinión del señor Canseliet vemos claramente indicadas las

razones y, la confirmación, de que las obras del maestro Fulcanelli
están bajo el velo de la metáfora y como tal deben ser leídas y
entendidas. Por lo tanto, sería un acto de insensatez (y no
pretendemos ser groseros sino honestos) e1 querer seguir
literalmente las indicaciones y fórmulas que en ellas se muestran.

Este lenguaje oscuro y simbólico, tan querido por los adeptos

para expresar sus ideas y tan exasperante, para aquellos que se
inician en el Arte Sagrado, fue denominado Cábala Hermética.
Término el cual no debe ser confundido con la cábala hebrea, según
el propio Fulcanelli nos advierte:

"La cábala hermética se aplica a los libros, textos y

documentos de las ciencias esotéricas de la antigüedad, de la
edad media y de los tiempos modernos. Mientras que la cábala
hebraica no es más que un procedimiento basado en la
descomposición y explicación de cada palabra o de cada letra, la
cábala hermética, por el contrario, es una verdadera lengua (...)
La cábala proporciona la causa, da el principio y revela la causa
de las ciencias (...) CONOCER LA CABALA ES HABLAR LA

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LENGUA DE PEGASO, la lengua del caballo (...) Lengua

misteriosa de los filósofos y discípulos de Hermes, la cábala
domina toda la didáctica de la Ars Magna, del mismo modo que
el simbolismo abarca toda su iconografía (...) La cábala y el
simbolismo toman vías diferentes para llegar a la misma meta y
para confundirse en la misma enseñanza. Son las dos columnas
maestras levantadas sobre las piedras angulares de los cimientos
filosóficos, que soportan el frontón alquímico del templo de la
sabiduría” (11).

Nos parece haber ejemplificado lo suficiente sobre la calidad

metafórica de los textos alquímicos, según nos señala el maestro
Fulcanelli, como para seguir repitiendo sus palabras.

Sin embargo, tales advertencias, aunque bienvenidas nos parecen

innecesarias, pues a cualquier investigador serio y meticuloso se le
hace patente que la alquimia hace referencia a "algo más" que a una
simple técnica metalúrgica o química.

Pronto uno se da cuenta que una enmarañada jungla de palabras

e imágenes le cierran el paso a la comprensión de ese "algo más".
Con asombro y desesperación vemos como la misma materia o
substancia es llamada con diversos nombres:

" Este sujeto tan vulgar y tan despreciado, se convierte

seguidamente en el Árbol de Vida, Elixir o Piedra Filosofal, obra
maestra de la Naturaleza ayudada por el trabajo humano, pura
y rica joya de la alquimia” (12).

"(...) El Espíritu universal, materializado en los

minerales bajo el nombre alquímico de Azufre, constituye el
principio y el agente eficaz de todas las tinturas metálicas. Pero
este Espíritu, esta sangre roja de los niños, solo puede obtenerse
descomponiendo lo que la Naturaleza había antes reunido en
ellos. Es, pues, necesario que el cuerpo perezca, que sea
crucificado y que muera, si se quiere extraer el alma, vida
metálica y Rocío celeste, que aquél tenía encerrada” (13).

"(...) Todo el trabajo del arte consiste en animar este

mercurio hasta que aparezca revestido del indicado signo. Y los
autores antiguos llamaron a este signo, Sello de Hermes, Sal de
los Sabios, marca y huella del Todopoderoso, firma de éste y
también Estrella de los Magos, Estrella Polar, etc.”(14).

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En estos tres ejemplos, extraídos de E1 Misterio De Las

Catedrales, vemos que se utilizan como sinónimos los términos
piedra filosofal, elixir y árbol de la vida. Al espíritu universal se le
designa como azufre, sangre roja de los niños, rocío celeste, alma o
vida metálica. Y al "signo", que anuncia la madurez del mercurio, se
le baña de epítetos como sal de los sabios, sello de Hermes, estrella
polar, estrella de los magos, ¡firma del Todopoderoso!

Pero esto no se queda así, a la "disolución" de la materia se le ha

llamado: negrura, occidente, tinieblas, eclipse, lepra, cabeza de
cuervo, muerte, mortificación del mercurio (15).

Otros filósofos no a gusto con estos términos y descripciones han

agregado los suyos: calcinación, denudación, separación, trituración,
asación, reducción, ablandamiento, extracción, licuefacción,
sutilización, división, humación, impastación, destilación,
putrefacción, corrupción, gruta, infierno, dragones, generación,
ingresión, sumersión, impregnación y conjunción (16).

Nos costaría trabajo creer que todos estos nombres hacen

referencia al mismo proceso, sino fuese porque el propio Fulcanelli
lo afirmara en su capítulo dedicado a Luis d'Estissac, gobernador de
Poitou y la Saintonge. Acto compasivo del Maestro hacia el
estudioso, pues con esa indicación da a entender que tanto su obra
como la de sus antecesores solo tratan de una operación y una
materia.

Ejemplo similar tenemos en la descripción del rebis, amalgama o

compuesto, unión del azufre y el mercurio la cual es comparada a
una lucha, durante su primer encuentro:

“Este combate singular de los cuerpos químicos cuya combinación produce el

disolvente secreto (y el vaso del compuesto), ha dado tema a una gran cantidad de
fábulas profanas y de alegorías religiosas. Es Cadmo clavando la serpiente en un roble;
Apolo, matando con sus flechas al monstruo Pitón, y Jasón, matando al dragón de
Cólquida; Horus, combatiendo al Tifón del mito osiriano; Hércules, cortando las
cabezas de la Hidra, y Perseo, la de 1a Gorgona; san Miguel, san Jorge y san Marcelo,
abatiendo al Dragón, copias cristianas de Perseo, montado en el caballo Pegaso y
matando al monstruo guardián de Andrómeda; es también, el combate de la zorra y el
gallo (...), de la rémora y la salamandra (de Cyrano De Bergerac), de la serpiente roja y
la serpiente verde, etc.”(17).

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Los alquimistas, al describir los procesos de la Gran Obra, no

fueron tímidos para introducirse en el lenguaje simbólico de
diferentes religiones, filosofías y oficios. Fue tal vez en este último
sector donde la confusión fue mayor, pues algunas artes poseen
técnicas tan sofisticadas que por sí solas tienen un carácter esotérico,
es decir, comprensibles solo para quienes la practican. Entonces si
sus tecnicismos y conceptos son utilizados para expresar,
simbólicamente, el proceso alquímico, el resultado sería que el vulgo
tomaría por literales las fórmulas e indicaciones. Tal fue el caso de la
metalurgia y la espagiria medieval.

También, a través de la metáfora y el simbolismo, los alquimistas

se infiltraron en la religión. Fulcanelli nos señala:

"Hubo grandes sabios, entre los maestros antiguos, que no

temieron explicar alquímicamente las parábolas de las Sagradas
Escrituras, tan susceptible en su sentido de interpretaciones
diversas. La Filosofía hermética apela a menudo al testimonio
del Génesis para servir de analogía al primer trabajo de la Obra;
muchas alegorías del Viejo y Nuevo Testamento adquieren un
relieve imprevisto en contacto con la alquimia” (18).

Y no solo en sus historias sagradas, sino también en muchas de

sus fiestas populares:

"(...) la Fiesta de los Locos, con su carro del triunfo de

Baco, tirado por un centauro macho y un centauro hembra,
desnudos como el propio dios, acompañado del gran Pan;
carnaval obsceno que tomaba posesión de las naves ojivales.”
(19).

Aunque esto acontecía en las iglesias cristianas, de la edad media,

la infiltración alquímica no solo abarcó al cristianismo. Antes de la
existencia de éste, las religiones latinas, griegas, persas, egipcias y
caldeas, presentaban en su mitología y tradiciones la señal del
espíritu alquímico, siempre velado bajo el lenguaje de la metáfora.

Si bien puede acusarse a la alquimia de expandir sus enseñanzas

a la sombra de otras religiones o filosofías, no debe olvidarse que su
espíritu alegórico e imaginativo enriqueció las creaciones artísticas
de las instituciones con las cuales convivió, dándoles así presencia

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histórica y permanencia en el tiempo. Por tanto su deuda con

aquellas está sobradamente saldada.

Y así como utilizó a las instituciones religiosas para la expresión

de sus enseñanzas, la Alquimia hizo exactamente lo mismo con
algunos oficios y artes. Como ya lo habíamos mencionado la
metalurgia, la espagiria (química primitiva), el vidriado, la
orfebrería, la alfarería y, muy especialmente, los canteros y
constructores de catedrales, contaron con verdaderos alquimistas
entre sus filas. Ellos, aprovechando el lenguaje técnico de sus oficios,
escribieron textos dedicados a la Gran Obra, su materia y procesos.

Fue tal vez la espagiria, como química naciente, llena de asombro

y descubrimientos ante la incógnita del mundo material y sus leyes
(y por su influencia en la medicina y otras ciencias), la que sirvió
mejor de vehículo para la exposición del arte alquímico.

En una época en que la materia empezaba a revelar sus misterios

el descubrimiento de nuevos compuestos y elementos brindaron esa
amplitud de espíritu tan necesaria para la expresión y práctica de la
Gran Obra. Todo era posible y hasta la sustancia más sencilla y el
proceso más simple podía encerrar dentro de sí el secreto de la
creación.

No es de extrañar, pues, que la alquimia, siempre a través de su

lenguaje metafórico, haya utilizado el vocabulario espagírico y la
imagen de sus manipulaciones para expresar sus enseñanzas.

¡Escila y Caribdis para el estudioso! Pues pasó a confundirse lo

real con lo metafórico o, como indica el budismo zen, se confundió
la luna con el dedo que la señala.

En semejante embrollo nos arroja también Fulcanelli. Temeroso

de haber sido demasiado claro en algunas partes y, así, haber
violentado la promesa del secreto, nos envuelve con una cortina de
humo a través de la palabrería técnica y las expresiones químicas:

“Los que están instruidos acerca de las cualidades del

sujeto saben que el disolvente universal es un verdadero
mineral, de aspecto seco y fibroso, de consistencia sólida y dura

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y de textura cristalina. Es, pues, una sal y no un líquido ni un

mercurio fluyente, sino una piedra o sal pétrea, de donde sus
calificativos herméticos de salitre, de sal de sabiduría o sal
alembroth.” (20).

Pobre de aquel que no comprenda que el insigne adepto habla

metafóricamente, utilizando un lenguaje químico y refiriéndose al
"disolvente universal" como un cuerpo mineral, por su origen y
naturaleza interna. Sin embargo, dejándose vencer por la
compasión, nos pone en alerta al destacar en una grafía diferente las
palabras: sujeto, disolvente universal, verdadero mineral, sal,
piedra, sal pétrea, salitre, sal de sabiduría y sal alembroth. Con ello
nos indica la ambivalencia de aquellos términos. Le estaremos
siempre agradecidos.

Estando claros y habiendo aceptado que los escritos alquímicos

están en lenguaje simbólico, nuestra próxima tarea será intentar
descifrar su código, más cerca de la poesía que de la terminología
técnica de nuestras ciencias.

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CAPÍTULO III
El Hilo de Ariadne.

"Aquel que sepa con exactitud lo que desea obtener, hallará más
fácilmente lo que necesita” (21).

Consejo nada despreciable, pues teniendo clara la meta sabremos

hacía donde dirigir nuestros esfuerzos.

Para la interpretación del símbolo, evitaremos analizarlo aislado

de su contexto, es decir, de los otros símbolos que lo acompañan y
que afirman su significado:

"Si se precisa el símbolo, limitado a su función

positiva, normal y definida, y si se individualiza hasta el
punto de excluir toda idea conexa o relativa, se lo despoja de
este doble sentido, de la expresión secundaria que constituye
precisamente su valor didáctico y le da su alcance esencial”
(22).

Todo símbolo es una señal polivalente, con varios modos de

interpretación y aplicación.

Para simplificar nuestro trabajo (y no olvidar que la simplicidad

es una de las virtudes del alquimista) haremos nuestra
aproximación al símbolo según su significado etimológico,
morfológico (por su forma) y funcional.

Rara vez encontraremos los tres significados en un solo símbolo.

Por regla general para que dos de ellos se complementen se
sacrificará al tercero. Pero vayamos por partes.

El significado etimológico atañe a la palabra o nombre con que es

designado el símbolo. Es este nombre quien nos indica la esencia del
mismo. Esta forma simbólica de expresión está muy extendida en
los escritos alquímicos. Su gran ventaja estriba en el manejo de las
palabras en diferentes idiomas, con lo cual se pueden crear nombres,
hechos y descripciones imaginarios que muestran veladamente el
proceso alquímico. La mitología griega es un buen ejemplo de ella.

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EL FUEGO SECRETO
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Su desventaja radica en que el lector no posea el conocimiento idiomático necesario para dar
con las claves requeridas con lo cual todo el mensaje quedaría perdido u olvidado, hasta que
alguien más capacitado recuperase el sendero. Veamos un ejemplo que nos da el propio
Fulcanelli:

"Se dice Cristóbal en vez de Crisofo: que lleva el oro (en griego,
Crisóforos). Partiendo de esto, comprendemos mejor la gran
importancia del símbolo tan elocuente de san Cristóbal. Es el
jeroglífico del azufre solar (Jesús) o del oro naciente...” (23).

Algo similar ocurre con los nombres de algunos Adeptos, los cuales demuestran su
conocimiento en la lengua sagrada y nos indican la orientación de la obra que tenemos ante
nosotros. Así, podemos nombrar a un "Khalid", maestro árabe cuyo nombre del latín, calidus,
ardiente, nos indica la presencia del fuego sacro. "Basilio Valentín", del griego, basileos, rey, y
del latín, valeus, poderoso. "Ireneo Filaleteo" cuyo nombre compuesto de tres palabras griegas
significa: Pacífico Amigo de la Verdad (24). Y sin ir más lejos tenemos a "Fulcanelli”, de Fulcan-
Elli, Vulcan-Eli, Vulcano-Elías, es decir, Hefestos y Helios, las divinidades griegas del Fuego
Interior y del Sol.

La Salamandra, que en la magia es el nombre que se le aplica a

las entidades o espíritus elementales del fuego, en alquimia
significa: sal de roca o sal solitaria, del latín sal y mandra, palabra
esta última que quiere decir cavidad de roca, eremitorio o soledad.
Para el alquimista es el jeroglífico del Fuego Secreto de los sabios
(25).

La Serpiente que devora su cola, el Ouroboros de los filósofos

griegos, con el cual han traducido la unión del fijo y del volátil, del
cuerpo y del espíritu, viene de oura, cola y boros, devorador (26).

Dentro del uso de las palabras, los adeptos han utilizado una
variante, la cual consiste en asignar a cada letra de un nombre un
sustantivo o adjetivo, con lo cual vendrían a constituirse frases o
mensajes ocultos dentro del mismo término. Algunas de las más
conocidas son INRI, Igne Natura Renovatur Integra, el fuego de la
naturaleza lo renueva todo (27); y VITRIOL, Visita Interiora Terram
Rectificando Invenies Occultum Lapidem, visita el interior de la
tierra rectificando hallarás la piedra oculta (28).

Es necesario aclarar que los alquimistas no eran blasfemos. No

intentaban alterar el mito dentro del cual infiltraban su enseñanza,
sino que usaban la imagen religiosa, popularmente extendida, para
plasmar sus conocimientos. Para ellos Cristo no era el Hijo de Dios,

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sino la Piedra Filosofal; la Virgen María no era la madre de Jesús,

sino la Materia Prima sobre la cual hacían sus manipulaciones y de
la cual nacía la Piedra Solar, o sea Cristo.

Ya hemos mencionado que esta costumbre no solo fue utilizada

con el cristianismo, sino prácticamente con todas las religiones,
filosofías, ciencias, oficios y artes que estuvieron al alcance de los
imaginativos hijos de la Gran Obra. Un caso similar veremos al final
de este trabajo, en donde bajo un anexo expondremos la obra del
alquimista contemporáneo Ambrosius Graal, que utiliza el mito
ofita de Lucifer para mostrar el proceso de la obra alquímica.

Finalmente, para acabar con esta explicación del significado

etimológico, nos gustaría dar un ejemplo de las implicaciones y
variantes que esta técnica encierra.

Cuando los alquimistas usan el término "metal", o "metálico", ¿a

qué se refieren? ¿Dé qué están hablando? Alguno pensará que
señalan los cuerpos minerales que se definen bajo este término y
cuyas propiedades características son comúnmente conocidas. Sin
embargo, desde el más estricto sentido etimológico "metálico" es
todo aquel cuerpo o substancia capaz de alterarse, transformarse,
convertirse o cambiarse a un estado líquido o diluido. Es similar al
término "metamorfosis", que indica cambio o alteración de la forma.

Bajo este aspecto el término "metal" ve ampliado su significado.

Pero aun no ha sido dicho todo. El prefijo "meta", constitutivo de la
palabra metal o metálico, puede ser relacionado con la divinidad
andrógina Meté, de los ofitas, quien figuraba como la Natura
Naturante o Natura Germinans según nos indica el maestro
Fulcanelli en sus Moradas Filosófales (29) y que se emparentaba con
la diosa griega Metis, la Prudencia.

Se sabe que estos Adoradores de la Serpiente realizaban un rito

llamado "bautismo de Meté", el cual se llevaba a cabo por
intermedio del espíritu o el fuego. Entonces, "metálico", podría venir
a significar desde esta nueva perspectiva, algo así como "fuego
líquido de 1a Naturaleza" o “espíritu fluídico de la Naturaleza”.
Finalmente, podríamos asociar el término “líquido” con el griego

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“liké”, luz, con lo cual “metálico” significaría: transformable en luz o

más allá de la luz.

Todas estas conjeturas vienen a ampliar el sentido de los

términos y nos ayudan a ver con otros ojos el uso de las palabras y
su significación en los textos.

Analizaremos ahora la interpretación morfológica del símbolo, es

decir, según su forma aparente o conceptual. Vamos a dar algunos
ejemplos tomados de El Misterio De Las Catedrales y, luego, los
estudiaremos:

“Pero, antes de ser tallada para servir de base a la obra de arte

gótica, y también a la obra de arte filosófica, dábase a menudo a
la piedra bruta, impura, material y grosera, la imagen del diablo
(…) Ahora bien, esta figura, destinada a representar la materia
inicial de la Obra, humanizada bajo el aspecto de Lucifer
(portador de la luz, la estrella de la mañana), era el símbolo de
nuestra piedra angular, la piedra del rincón, la piedra maestra
del rinconcito” (30).

Vemos aquí que la materia prima de la Obra recibe la imagen del

diablo y de la piedra angular. La piedra angular era la piedra base
sobre la cual se sustentaba y proyectaba todo el edificio gótico, por
tanto, nuestra materia prima se identifica con ella por ser la base
sobre la cual se realiza toda la manipulación alquímica. Sin embargo,
también es el diablo, primero de los ángeles caídos, espíritu
sumergido en la caótica materialidad que ha perdido su aspecto
divino, pero que a pesar de ello conserva dentro de si la chispa
necesaria para purgar su pobre situación. Es Lucifer, el portador de
la luz y del fuego, Prometeo encadenado a la espera del Hércules
alquímico que lo libere de su prisión.

Pero si estas representaciones de la materia prima nos parecen

algo demoniacas, podemos elegir otras más piadosas:

"(...) La catedral se nos presenta fundada en la ciencia

alquímica, investigadora de las transformaciones de la sustancia
original, de la Materia elemental (latín materea; raíz, mater,
madre). Pues la Virgen-Madre, despojada de su velo simbólico,
no es más que la personificación de la sustancia primitiva que
empleó, para realizar sus designios, el Principio creador de todo

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lo que existe (...) María, Virgen y Madre, representa, pues, la

forma; Elías, el sol, Dios Padre, es emblema del espíritu vital.
De la unión de estos dos principios resulta la materia viva,
sometida a las vicisitudes de las leyes de mutación y de
continuidad. Y surge entonces Jesús, el espíritu encarnado, el
fuego que toma cuerpo en las cosas...” (31).

Asombroso realmente el simbolismo alquímico. Atreverse a

comparar a la Virgen Madre, la materia elemental, con nuestra
materia prima, la cual a su vez tiene por símbolo a Satán. Y decir
que Jesús es la materia viva, "el espíritu encarnado, el fuego que
toma cuerpo en las cosas", con lo que se indica que los cuerpos de
las cosas son los portadores del fuego y de la luz, como lo es Lucifer
(“luci-ferre”, el portador de la luz), la estrella resplandeciente de la
mañana, el serafín rey que se rebeló contra Yhavhé.

En realidad al alquimista no le importa hacer sinónimos a Cristo y Lucifer. Para él el mito,

la teología y la propia naturaleza son sustancias maleables, idóneas para la expresión de sus
conocimientos. Así vemos que a las anteriores descripciones de la materia prima se suman otras
no tan religiosas. Se le llama "nuestra piedra negra, cubierta de andrajos e impurezas" (32), por
sus características oscuras y caóticas; o le comparan a un libro, tanto abierto como cerrado (33),
por estar formada de diferentes capas, planos o niveles similares a las hojas de un libro.

Otro ejemplo del simbolismo gráfico lo tenemos en el uso

específico de ciertas letras como la S, la G, la H o la X:

“Así está el gran símbolo de la luz manifestada que se

indica por la letra griega X...
... La cruz de San Andrés, que tiene la forma de nuestra
X, es el jeroglífico, reducido a su más simple expresión, de las
radiaciones luminosas y divergentes emanadas de un hogar
único...
... La X griega y nuestra X representan la escritura de
la luz por 1a luz misma, la señal de su paso, la manifestación de
su movimiento y la afirmación de su realidad” (34).

Caso similar tenemos con los números o sus formas gráficas. El

número "8" se convierte en jeroglífico del infinito o de la eternidad,
del ciclo solar con sus solsticios y equinoccios, o de la rueda lunar
con sus crecientes y menguantes. E1 número "9" es el grafismo del
espíritu solar, "O", sobre el alma lunar, ")", y su inversión, el número
"6", el predominio del alma lunar sobre el espíritu solar. La relación

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armónica de ambos, el número "69", tiene la misma significación que

el Ouróboros griego o el círculo Yinn-Yang del taoísmo chino.

Lo mismo sucede con los signos astrológicos, en donde vemos

que el sol es el jeroglífico del fuego secreto o semilla encerrada en la
materia (mercurial), la luna, la imagen de la materia nutricia
receptiva y el mercurio, tanto planeta como metal, es el símbolo del
espíritu solar que comparte las características del alma lunar y del
cuerpo elemental. Y así pasará con el resto de los signos planetarios
y zodiacales, pues cuando un alquimista habla de Aries, Tauro o
Piscis, no hace referencia a su significado astrológico, sino a su
simbolismo dentro del proceso de la Gran Obra. No se debe olvidar,
jamás, que la alquimia hace uso metafórico de las imágenes de otras
disciplinas filosóficas dándole un significado muy propio, lo que ha
traído no pocas confusiones.

Finalmente, estudiaremos el significado del símbolo según su

función. Es este, tal vez, el sistema más natural de uso del
simbolismo y también el más universal, pues permite deducir su
significado a través de la observación y su consecuente relación. Los
ejemplos más patentes serían el gallo y el cinocéfalo, simio parecido
al mandril y muy común en el antiguo Egipto, quien, junto con el
gallo, representan al mercurio alquímico por la simple razón de
anunciar la salida del sol con sus gritos y cantos al amanecer. Así
como Mercurio, en la mitología griega, era el mensajero encargado
de avisar a Aurora, la de los dedos rosados, que abriera las puertas
del Cielo para dejar pasar el carruaje del sol; así, el mercurio
filosófico, es el intermediario o mensajero a través del cual se realiza
toda la Obra Solar alquímica. Por ello, por simple extensión y
asociación de ideas, tanto el gallo como el cinocéfalo pasaron a ser
emblemas de Hermes.

Fenómeno parecido acontece con el Espíritu Universal de los

alquimistas, el cual recibe el nombre de Rocío de Mayo, pues así
como el rocío primaveral nutre e hidrata a la vegetación naciente, así
el espíritu alimenta y anima el cuerpo fijo del Oro (35).

El búho, la lechuza, el murciélago y el chacal, por sus hábitos

nocturnos, pasaron, a su vez, a ser jeroglíficos de la vigilancia y de la

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atención, pues se pensaba que no dormían y que estaban siempre

alertas.

Por regla general todas las aves o criaturas aladas representaron

el principio volátil del rebis y los cuadrúpedos terrestres, león, toro,
zorra, etc., el principio fijo o coagulado:

" El dragón celeste, al que representan alado, caracteriza el

cuerpo volátil, mientras que el dragón terrestre, áptero, designa
el cuerpo fijo” (36).

Como ya lo habíamos advertido, la mayoría de los símbolos

poseen o se les puede dar un significado plurivalente, según su
nombre, forma o función natural. Lo realmente importante es
acercarse a él libre de prejuicios o conocimientos preconcebidos, con
la mente abierta, para poder así recibir su mensaje, el cual no es
siempre el que creemos conocer. El maestro Fulcanelli nos da un
buen ejemplo:

“Al reino de Mercurio (Hermes, base, fundamento), primer

estadio de la Obra, sucede el de Saturno (Kronos, el anciano, el
loco). A continuación, gobierna Júpiter (Zeus, unión,
matrimonio) y, luego, Diana (Artemis, entero, completo) o la
Luna, cuya vestidura brillante tan pronto está tejida con
cabellos blancos como hecha de cristales de nieve. Venus
(Afrodita, belleza, gracia), inclinada al verde, hereda entonces el
trono, pero pronto la arroja Marte (Ares, adaptado, fijo), y este
príncipe belicoso de atavío teñido en sangre coagulada es, a su
vez, derrotado por Apolo (Apollon, el triunfador), el Sol del
Magisterio, emperador vestido de brillante escarlata, que
establece definitivamente su soberanía y su poder sobre las
ruinas de sus predecesores” (37).

En esta descripción de los reinos o etapas de la Obra, que

comúnmente se describen alegóricamente por los colores de la
misma, Fulcanelli nos ha dado una mano al poner entre paréntesis el
nombre griego y su etimología, con lo cual el texto ha ganado en
claridad y comprensión. Así vemos que la Obra se desplaza en un
sentido lineal ascendente: Hermes, Kronos, Zeus, Artemisa,
Afrodita, Ares y Apolo. Los nombres planetarios serían: Mercurio,
Saturno, Júpiter, Luna, Venus, Marte y el Sol; los cuales,
transformados en sus correspondientes metales nos daría: azogue,
plomo, estaño, plata, cobre, hierro y oro. Finalmente, si quisiéramos

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relacionar lo anterior con los colores, deberíamos asignar a Saturno

la obra en negro, a Diana la obra en Blanco y a Apolo la obra al Rojo.

Sin embargo, con sus observaciones etimológicas, Fulcanelli nos

señala los pasos y situaciones que el alquimista irá viviendo a
medida que el Magisterio se realiza, más que los cambios físicos en
la coloración de la materia.

Hermes, simboliza la base o fundamento, es decir, el inicio de la

Gran Obra, la cual parte con la identificación de la Materia Prima y
la mezcla de los principios fijo y volátil. Kronos, simboliza al
anciano y al loco, esto es, la Disolución, la corrupción, la oscuridad,
la muerte y el caos, proceso de transformación de las materias
involucradas y primera señal de que todo va por buen camino; es el
cuervo de los adeptos. Zeus, es la unión y el matrimonio, es decir, la
armonía, 1a existencia pacífica de los dos Principios (fijo y volátil)
que ahora son capaces de convivir entre sí en perfecto equilibrio.
Artemisa, simboliza lo entero y completo, la unidad del azufre y el
mercurio formando ahora un solo cuerpo y una sola sustancia, que
se manifiesta al alquimista a través del color Blanco o estrella de los
sabios. Afrodita, símbolo de la belleza y la gracia, es todo lo bueno,
agradable y bendito, pues después de la aparición del Blanco lo
único que le resta al adepto es mantener el fuego para llevar la Obra
a buen fin. Ares, simbolizando lo adaptado y fijo, es la sustancia
coagulada e incapaz de sufrir cambio o alteración. Finalmente,
Apolo, jeroglífico del triunfador y del triunfo, es el Magisterio
acabado, la substancia completamente madura y plenamente llena
de todo su poder: la Piedra Filosofal. Más adelante volveremos
sobre estos símbolos paganos, verdaderamente claros en el
significado que encierran, pues los siete dioses, los siete planetas y
los siete metales, más que elementos materiales debemos
considerarlos como etapas o peldaños en la consecución de la Gran
Obra.

" La paciencia es la escala de los Filósofos y la humildad

es la puerta de su jardín” (38).

Paciencia y humildad necesarias para desentrañar los misterios

de la alquimia y de su enseñanza encubierta bajo el espeso velo de
los símbolos, los cuales adoptan los más variados significados según

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la particular individualidad del adepto que los utiliza. Por ello a

veces vemos una operación, materia o cuerpo que es designada con
diversos nombres y, en otras, vemos un mismo nombre o símbolo
para referirse a sustancias o procesos diferentes entre sí.

Entonces, ¿cuál es el hilo de Ariadne que nos sacará con éxito del
laberinto de la simbología? El pensamiento sencillo y natural, según
nos indica el propio Fulcanelli:

" Debe buscarse la verdad con simplicidad, se la

encontrará en la Naturaleza” (39).

Y nos plantea, además, el camino a seguir:

"(...) El principio del método analógico, único medio y solo

recurso de que dispone el hermetista para la resolución de los
secretos naturales” (40).

Como es arriba es abajo, como es afuera es adentro, como es en el

macrocosmos así es en el microcosmos. Máxima primordial del
hermetismo y llave maestra para descifrar los enigmas naturales:

“Nosotros no inventamos nada, no creamos nada. Todo

está en todo. Nuestro microcosmos no es más que una partícula
ínfima, animada, pensante, más o menos imperfecta, del
macrocosmos” (41)

"Reflexionad, apelad a la analogía y, sobre todo, no os

aparteís jamás de la sencillez natural (…) Seguid, pues, el orden
de la Naturaleza y obedecedla con la mayor fidelidad que os sea
posible” (42).

Pues fue a través de este Camino Natural que los alquimistas del
pasado descifraron los símbolos de los viejos textos, y así fue como
descubrieron, también, el símbolo más antiguo y grande de todos: la
Vida misma.

Pero si el Secreto de la Vida se nos pasa desapercibido, es

principalmente, por nuestra pérdida de contacto con lo natural:

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" Mas he aquí que la primera y verdadera causa por la

que la Naturaleza ha escondido este palacio abierto y real a
tantos filósofos, incluso a los provistos de un espíritu muy sutil,
es porque, apartándose desde su juventud del camino simple de
la Naturaleza por conclusiones de lógica y de metafísica, y
engañados por las ilusiones de los mejores libros, se imaginan y
juran que este arte es más profundo, más difícil de conocer que
ninguna metafísica, aunque la Naturaleza ingenua, en este
camino como en todos los otros, camina con paso recto y muy
simple”(43).

La Naturaleza ingenua camina con paso recto y muy simple.

Palabras pletóricas de significado para el alquimista despierto, pues
le enseñan que aunque no conozca el significado etimológico de los
nombres, o el simbolismo arcaico de los mitos y teologías, siempre la
observación de la Naturaleza, tal como esta es, le revelará el secreto.

Nos asombra la insistencia que Fulcanelli pone en sus textos

acerca de la simplicidad natural y su importancia en la Gran Obra.
No nos atreveríamos a pasar al siguiente capítulo sin repasar
algunas de sus valiosas observaciones. Sabemos que los Amantes
del Arte lo apreciarán en su justa medida:

“Y es con el fin de apartar al aprendiz del camino del

error por lo que los autores antiguos le enseñan a seguir
siempre la Naturaleza. Porque la Naturaleza no actúa más que
en la especie que le es propia, no se desarrolla ni se perfecciona
sino en sí misma y por ella misma, sin que ninguna cosa
heterogénea venga a estorbar su marcha o a contrariar el efecto
de su poder generador”(44).

"Guardémonos de llevar demasiado lejos la lógica

humana, tan a menudo contraria a la simplicidad natural (…)
No os fiéis, pues, de hacer intervenir en vuestras observaciones
aquello que creéis conocer, pues os veríais llevados a comprobar
que más hubiera valido no haber aprendido nada antes que tener
que desaprenderlo todo”(45).

“Sobre todo, que desconfíen de los procedimientos, sofísticos,

fórmulas caprichosas para uso de los ignorantes o los ávidos.
Que interroguen la Naturaleza, observen la forma en que opera,
sepan discernir cuáles son sus medios y se ingenien para
imitarla de cerca. Si no se dejan desanimar y no ceden lo más
mínimo a los errores, extendidos profusamente incluso en los

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mejores libros, sin duda acabarán por ver el éxito coronar sus
esfuerzos” (46).

La Naturaleza no abre indistintamente a todos la puerta del

santuario, nos dice Fulcanelli, nadie puede aspirar a la posesión del
gran secreto, si no armoniza su existencia al diapasón de las
investigaciones emprendidas. No basta con ser estudioso, activo y
perseverante, si se carece de un principio sólido y de base concreta,
si el entusiasmo inmoderado ciega la razón, si e1 orgullo tiraniza el
buen criterio, si la avidez se desarrolla bajo el brillo intenso del oro,
el secreto huirá de nuestra presencia y todos nuestros afanes serán
infructuosos.

La ciencia hermética requiere mucha precisión, exactitud y perspicacia en la observación de

los hechos; un espíritu sano, lógico y ponderado; una imaginación viva sin exaltación; un
corazón ardiente y puro. Exige, además, una gran sencillez y una indiferencia absoluta frente a
teorías, sistemas e hipótesis que, fiando en los libros o en la reputación de sus autores, suelen
aceptarse sin comprobación.

Quiere que sus aspirantes aprendan a pensar más con el propio

cerebro y menos con el ajeno. Les pide, en fin, que busquen la
verdad de sus principios, el conocimiento de su doctrina y la
práctica de sus trabajos en la Naturaleza, nuestra madre común (47).

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CAPÍTULO IV
¿Qué es la Alquimia?

Pregunta vital para el estudiante, pues teniendo cabal

conocimiento de qué cosa es la Gran Obra podrá dirigir sus
esfuerzos por la senda correcta.

Mas, antes de contestar directamente esta pregunta, creemos que

también sería valioso señalar qué cosa NO ES alquimia. Así,
separando la cáscara del grano, se apreciaría mejor la ciencia
verdadera de la falsa. Veamos lo que nuestro alquimista y otros
adeptos nos dicen:
" Si Hermes, el padre de los filósofos, resucitara hoy con
el sutil Jabir y el profundo Raimundo Lulio no serían hoy
considerados como filósofos por nuestros químicos vulgares, que
casi no se dignarían incluirlos entre sus discípulos porque
ignorarían la manera de proceder a todas esas destilaciones,
circulaciones, calcinaciones y todas esas operaciones
innumerables que nuestros químicos vulgares han inventado
por haber comprendido mal los escritos alegóricos de los
filósofos” (48).
"Transmutar los metales unos en otros; producir oro y
plata partiendo de minerales vulgares o de compuestos metálicos
salinos; obligar al oro contenido potencialmente en la plata y a
la plata en el estaño a transformarse en actuales y susceptibles
de extracción, tales eran las metas que se proponía el alquimista.
Era en definitiva, un espagirista acantonado en el reino mineral
y que prescindía voluntariamente de las quinta escencias
animales y de los alcaloides vegetales” (48).
"La alquimia es una ciencia verdadera susceptible, como
la química, de extensión y progreso, y no la adquisición
empírica de un secreto de fabricación de los metales preciosos”
(49).

" Id, marchaos, vosotros que buscáis con extremada

aplicación vuestros diversos colores en las redomas de vidrio
(...) Id, os digo, y alejaos de mí, si buscáis la piedra filosofal en
una cosa fija; pues esta no penetrará los cuerpos metálicos más
de lo que podría penetrar el cuerpo humano las más sólidas
murallas...” (50).

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“Si la alquimia se limitara a la adquisición de una

técnica especial, de algún artificio de laboratorio, se reduciría a
muy poca cosa y no excedería el valor de una simple fórmula.
Pero la ciencia sobrepasa con mucho la fabricación sintética de
los metales preciosos, y la piedra filosofal misma no es más que
el primer peldaño positivo que permite al adepto elevarse hasta
los mas sublimes conocimientos” (51).

Observemos que en los cinco ejemplos anteriores se nos indica

que la alquimia no es el arte de transmutar los metales, que dicho
arte recibía el nombre de "arquimia" y que era una espagiria
(química primitiva) especializada en el reino mineral. Es más, se nos
dice que grandes alquimistas como Hermes Trismegisto, Jabir
(Kabir) y Raimundo Lulio no serían capaces, por ignorancia de la
técnica, de realizar una simple destilación u otra operación química
cualquiera. Entonces, ¿qué es la Alquimia? Leamos a Fulcanelli:

“De todas las ciencias cultivadas en la Edad Media,

ninguna conoció más favor ni más honor que la alquimia. Tal es
el nombre bajo el que se disimulaba entre los árabes el arte
Sagrado o Sacerdotal que habían heredado de los egipcios...”
(52).

“Y es que el alquimista, en su paciente trabajo, debe ser

el escrupuloso imitador de la Naturaleza, el mono de la
creación, según la expresión genuina de muchos maestros.
Guiado por la analogía, realiza en pequeño, con sus débiles
medios y en un ámbito restringido lo que Dios hizo en grande
en el universo cósmico (...) El Hombre toma una parte de ese
todo y la multiplica: prolonga y continúa. Así el microcosmos
amplía el macrocosmos (...) La Gran Obra es un resumen,
reducido a las proporciones y posibilidades humanas, de la Obra
Divina” (53).

"(...) La alquimia, comparada a nuestra ciencia positiva,

la única admitida y enseñada hoy, es una QUIMICA
ESPIRITUALISTA porque nos permite entrever a Dios a
través de las tinieblas de la sustancia”(54).

"Así, la alquimia, remontándose de lo concreto a 1o

abstracto, del positivismo material al espiritualismo puro,
ensancha el campo de los conocimientos humanos, de las
posibilidades de acción, y realiza la unión de Dios y la
Naturaleza, de la Creación y del Creador, de la Ciencia y de la
Religión”(54).

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"E1 filósofo o alquimista y el soplador o espagirista

utilizan un fuego muy diferente; éste elemental y producido por
los combustibles ordinarios, y aquél, filosófico y nacido de la
inagotable fuente celeste. Es ese fuego de la madre Naturaleza el
principal artesano de la Gran Obra; es el que Cristo ha venido a
poner en las cosas y que desea obstinadamente que arda en el
atanor. Allí donde puede ser tallada la piedra del ángulo, que el
Todopoderoso conserva a disposición de los hombres de buena
voluntad” (55).

"¿Qué es la alquimia para el hombre, sino la busca y el

DESPERTAR DE LA VIDA secretamente adormecida bajo la
gruesa envoltura del ser y la ruda corteza de las cosas? En los
dos planos universales, donde se asientan juntos la materia y el
espíritu, existe un progreso absoluto que consiste en una
purificación permanente, hasta la perfección última. Con este
fin, nada expresa mejor el modo de operar que el antiguo
apotegma, tan preciso en su imperativa brevedad: Solve et
coagula; disuelve y coagula” (56).

Es claro, entonces, que la alquimia no trabaja manipulando los

elementos químicos de una forma mecánica y externa. Es más, la
materia primordial sobre la cual trabaja el alquimista tampoco tiene
nada que ver con las sustancias químicas tradicionales:

"Diría, pues, que la materia de que se hace la piedra de

los filósofos fue hecha a la vez que el hombre, y se llama tierra
filosofal (...) Pero nadie la conoce aparte los verdaderos
filósofos...” (57).

"Hay una piedra de gran virtud, dice a su vez Nicolás

Valois, y es llamada piedra y no es piedra, y es mineral, vegetal
y animal, que se encuentra en todos los lugares y en todos los
tiempos, y en T0DAS LAS PERSONAS” (58).
"Vosotros que deseáis conocer la piedra, conoceos bien y
1a conoceréis” (59).

Que no quepa duda, entonces, que la piedra cúbica, la piedra

fundamental con la cual labora el alquimista es él mismo y no otra.
A la luz de esta revelación se hacen comprensibles las palabras del
maestro Fulcanelli cuando nos habla de "las metamorfosis psíquicas
operadas por el espíritu", pues es imposible que un trozo de metal o
de cualquier otro mineral sufra una "metamorfosis psíquica", por
mucho esfuerzo que pongamos de nuestra parte en ver un sentido

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oculto en esta expresión. Seamos simples, apeguémonos a la

Naturaleza y entendamos, sin mente laberíntica, a lo que el insigne
adepto se refiere:

"Se sabe que la alquimia se funda en las

METAMORFOSIS PSIQUICAS OPERADAS POR EL
ESPIRITU, denominación otorgada al dinamismo universal
emanado de la divinidad, el cual mantiene la vida y el
movimiento, provoca su detención o su muerte, hace
evolucionar la sustancia y se afirma como el único animador de
cuanto es (...) El espíritu, agente universal, constituye, en la
realización de la Obra, la principal incógnita, cuya
determinación asegura el éxito pleno. Pero aquélla, por
sobrepasar los límites del entendimiento humano, no puede
despejarse más que por revelación divina (...) Por eso la ciencia
se considera un Don de Dios otrora reservado a sus ministros,
de donde el nombre de Arte Sacerdotal que llevaba en su
origen” (60).

Pero si todavía quedara alguna duda al respecto, recurriremos al

conocido alquimista Grillot De Givry, quien en su libro, La Gran
Obra, nos dice:

“Existe una alquimia trascendental: la alquimia de uno

mismo. Es previamente necesaria para llevar a cabo la alquimia
de los elementos. La nobleza de la obra exige la nobleza del
operario” (61).

Y en otra parte del texto, haciendo referencia a una imagen del

gigante Atlas grabado en él, nos da una clave de inapreciable valor:

"Este es el férreo Atlas con el mundo sobre sus espaldas:

también tú llevas el Cielo y la Tierra en tu MENTE; en los
cuales está, para ti el fundamento de todas las cosas, y así te
será conocida la piedra surgida de la tierra” (62).

No podemos dejar de recalcar la frase "... llevas el Cielo y la

Tierra en tu mente; en los cuales está para ti el fundamento de todas
las cosas...". Si en nuestra mente está el fundamento de todas las
cosas, ¿no será nuestra mente la piedra fundamental y angular en la
cual se basa todo el Arte Hermético? Aquí nos será oportuno
recordar las enseñanzas expuestas en los conocidos Siete Principios
Herméticos:

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1. E1 principio de mentalismo:
“E1 Todo es Mente; el universo es mental”.

2. E1 principio de correspondencia:
"Como es arriba es abajo; como es abajo, es arriba".

3. El principio de vibración:
"Nada descansa; todo se mueve, todo vibra".

4. El principio de polaridad:
"Todo es dual, todo tiene dos polos, todo tiene su par de
opuestos; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes
en grado o vibración".

5. El principio de ritmo:
"Todo fluye, fuera y dentro; todo tiene sus mareas; todas las
cosas suben y bajan".

6. El principio de causa y efecto:

"Toda causa tiene su efecto, todo efecto tiene su causa; todo
sucede de acuerdo con las leyes de la Naturaleza

7. E1 principio de género:
"El género está en todo; todo tiene sus principios masculino y
femenino; el género se manifiesta en todos los planos y niveles".

El primer principio, el de mentalismo, es la base sobre la cual

descansan los otros seis, los cuales son diferentes manifestaciones
del mismo. “Todo es Mente, el universo es mental”, significa que el
Todo (que es la realidad sustancial que subyace a todas las
manifestaciones y apariencias externas que conocemos bajo los
términos de Universo Material, Fenómeno de la Vida, Materia,
Energía, y en breve, todo lo que es evidente a nuestros sentidos
materiales) es Espíritu. Este principio explica la verdadera
naturaleza de la energía, el poder y la materia, y por qué y cómo
están todos éstos subordinados a la maestría de la mente” (63):

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"La mente puede ser transmutada, de estado a estado,

de grado a grado, de condición a condición, de vibración a
vibración. La verdadera transmutación hermética es un arte
mental” (64).

Esto es posible ya que desde el Todo, que es espíritu puro,

bajando hasta la forma más grosera de materia, todo está en
vibración. Cuanto más alta la vibración, más alta la posición en la
escala creativa. Cuando el hermetismo usa el término "espíritu",
hace referencia a la concepción más elevada de la mente viviente,
tanto individual (microcósmica) como infinita (macrocósmica). El
principio de mentalismo, “Todo es Mente”, nos recuerda que
aquello que llamamos "material" es sustancia espiritual de un alto
grado de densidad, mientras lo llamado "espiritual" es sustancia
material de alto grado de sutilidad. Es decir, son los dos extremos de
una misma cuerda.

Los Siete Principios Herméticos son condensaciones de la Tabla

Esmeralda, de la cual Fulcanelli nos hace el siguiente comentario:

"Esta se componía de dos columnas de mármol verde,

según algunos, o de una placa de esmeralda artificial, según
otros. Allí estaba grabada la Obra Solar en términos
cabalísticos. La tradición la atribuye al padre de los filósofos,
Hermes Trismegisto (...) Se nos dice que es verde (como el rocío
de primavera, llamado por esta razón esmeralda de los filósofos),
primera analogía con la materia salina de los sabios; que fue
redactada por Hermes, segunda analogía, puesto que esta
materia lleva el nombre de Mercurio, divinidad romana
correspondiente al Hermes de los griegos. Finalmente, tercera
analogía, este mercurio verde que sirve para las tres Obras es
calificado de triple, de donde el calificativo de Trismegisto (tres
veces grande o sublime) añadido al nombre de Hermes. La Tabla
Esmeralda toma así el carácter de un discurso pronunciado por
el mercurio de los sabios acerca de la manera como se elabora la
Obra filosofal. No es Hermes, el Tot egipcio, el que habla, sino la
esmeralda de los filósofos o la Tabla Isíaca misma” (65).

Transcribiremos tres versiones de la Tabla Esmeralda, a riesgo de

parecer repetitivos, pero confiados en que los estudiantes serios y
comprometidos sabrán agradecernos el apego al detalle. Tal vez, las
diferencias sutiles entre las traducciones, les ayuden a encontrar un
resquicio entre las palabras, trascenderlas y alcanzar así el espíritu

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de la enseñanza. La versión utilizada por Fulcanelli puede ser

encontrada en su obra Las Moradas Filosofales y es, prácticamente,
similar a la que exponemos a continuación y que corresponde a la
primera edición impresa aparecida en Nuremberg en el año de 1541:

Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto sobre la

química.
Palabras de los secretos de Hermes escritas sobre una
tabla de esmeralda que sostenía en sus manos cuando, en una
cueva obscura, fue encontrado su cuerpo embalsamado.
Verdad sin mentira, cierto y muy verdadero:
Lo que es inferior es como lo que es superior; y lo que es
superior es como lo que es inferior, para el cumplimiento de los
milagros de una sola cosa. Y como todas las cosas fueron desde
uno, por la meditación de uno solo, igualmente las cosas fueron
nacidas por ello de una cosa, por adaptación.
Su padre es el Sol, su madre la Luna. E1 Viento la ha
llevado en su vientre. La Tierra es su nodriza.
En ella está el padre de todos los talismanes del mundo.
Si es hecha Tierra, su fuerza está entera. Separarás la tierra del
fuego, lo sutil de lo espeso, con gran inteligencia.
E1 subió de la Tierra al Cielo, de nuevo descendió a la
Tierra, y recibió la fuerza superior e inferior. Así tendrás la
gloria del mundo entero.
Por ello toda oscuridad se aleja de ti.
Aquí está la fuerte fuerza de toda fuerza, que vence toda
cosa sutil y penetra toda cosa sólida.
Así es creado el mundo. Tales son las admirables
adaptaciones cuya manera está aquí.
Por eso soy llamado Hermes Trismegisto, poseyendo las
tres partes de la filosofía del mundo entero.
Completo es lo que he dicho de la operación del Sol (66).

La palabra "talismán" proviene del árabe tilism, el cual a su vez

deriva del griego thelesma, y que podría traducirse
aproximadamente por "maravilla". La versión árabe, pertenece a
Osman Yehia y Munir Hafez, y reza así:

Aquí se encuentra la formación de la Naturaleza.

Es verdad, fuera de duda, cierto, auténtico, que lo
superior viene de lo inferior y lo inferior de lo superior.
El hizo maravillas a partir de Uno; como todas las cosas
proceden de Uno por un procedimiento común, como todas las
cosas son producidas de esta sustancia por un procedimiento
común.
¡Cuán maravillosa es su ciencia!

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E1 es la cabeza del mundo, en el que su padre es el Sol y

su madre la Luna.
El Viento lo ha llevado en su seno y la Tierra lo ha
alimentado.
El es el padre de los talismanes, el poseedor de maravillas.
Sus facultades son perfectas.
El es el restaurador de las luces. La tierra se ha vuelto
un fuego.
Separa la tierra del fuego y él te iluminará. Lo sutil es
más noble que lo grosero.
Lentamente, suavemente, sube hacia el cielo, coge la luz,
y después vuelve a bajar sobre la tierra.
En El está la facultad de lo superior y de lo inferior,
pues en E1 hay la luz de 1as luces, y es por lo que las tinieblas
le huyen.
La fuerza del poderoso vence todas las cosas.
Toda cosa sutil penetra toda cosa grosera.
El microcosmos está formado como el macrocosmos.
Esto es mi gloria, y es por lo que soy llamado Hermes,
tres veces grande por la sabiduría (66).

Finalmente, entregaremos la adaptación del alquimista

contemporáneo Ambrosius Graal:

He aquí el Misterio de la Creación grabado en un trozo

de la esmeralda caída de la frente de Lucifer:
Lo sutil da origen a lo denso y lo denso a lo sutil. Lo que
está abajo proviene de arriba y lo de arriba de abajo. La Materia
toma su forma de la Mente y la Mente de la Materia.
Así se ha formado el Universo, de una sola
sustancia, y este es el secreto de su origen.
El Espíritu, Sol - Luz - Fuego, es el padre. La Materia,
Luna - Oscuridad - Agua, la madre. La sutilidad del Viento lo
ha llevado en su vientre, la solidez de la Tierra es su nodriza y
receptáculo. Su poder permanece íntegro al coagularse.
Separando la Tierra y el Fuego, lo sutil y lo denso,
suave y naturalmente, el espíritu subirá al Cielo y descenderá a
la Tierra y obtendrá su fuerza de las cosas superiores e
inferiores.
De este modo alcanzarás la Iluminación y toda
ignorancia huirá de ti.
Entonces será la Fuerza de las fuerzas, capaz de vencer
todo lo sutil y de penetrar todo lo sólido. Será el Mercurio tres
veces sublimado, la Mente tres veces poderosa, creadora del
mundo y sus cosas.
La Obra Solar está completa.

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Siendo cada una de las tres versiones citadas, valiosas

individualmente, nos gustaría, sin embargo, destacar la de
Ambrosius Graal por su clara relación con el primero de los
Principios Herméticos, el de mentalismo. En ella se dice: “Será el
Mercurio tres veces sublimado, la Mente tres veces poderosa,
creadora del mundo y sus cosas”. Y en un párrafo anterior destaca:
“De este modo alcanzarás la Iluminación y toda ignorancia huirá de
ti”.

¿Podríamos decir, entonces, que la Piedra Filosofal es la

Iluminación? Nuestra respuesta sería afirmativa y las palabras del
adepto Grillot De Givry, en la décima meditación o capítulo de su
libro La Gran Obra, parecerían darnos la razón:

"(...) Has de saber que todo lo que nos enseña la ciencia

puedes adquirirlo en solo unos segundos mediante la
ILUMINACION mística: tu espíritu penetra la clave de la
armonía universal al encontrarse frente a frente con el
Absoluto”.

E. Canaseliet, discípulo de Fulcanelli, nos dice:

"Cuando escribió E1 Misterio De Las Catedrales, en 1922,

Fulcanelli no había recibido el don de Dios, pero estaba tan
cerca de la ILUMINACION suprema que juzgó necesario
esperar y conservar el anonimato” (67).

Y luego agrega:

" El que sabe hacer la Obra con solo el Mercurio ha encontrado

lo que hay de más perfecto; es decir, ha RECIBIDO LA LUZ y
realizado el Magisterio” (67).

El propio Fulcanelli en su obra, Las Moradas Filosofales, nos da

ciertas indicaciones al respecto:

"(...) El Bafomet era la expresión pagana de Pan. Pues,

al igual que los templarios, los ofitas practicaban dos bautismos:
uno, el del agua o exotérico; el otro, esotérico, el del espíritu o
del fuego. Este último se llamaba el bautismo de Meté. San
Justino y san Ireneo lo llamaban la ILUMINACION” (68).

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“Este es el consejo que nos permitimos dar a los

investigadores sinceros, a los hijos de la ciencia en favor de los
cuales escribimos. Tan solo la ILUMINACION divina les
proporcionará la solución del oscuro problema” (69).

Y haciendo una descripción del símbolo que encierra el Hombre

de los Bosques, agrega:

" Este hombre simple, de cabellos abundantes y mal

peinados, con barba inculta, este hombre de la naturaleza al que
sus conocimientos tradicionales empujan a menospreciar la
vanidosa frivolidad de los pobres locos que se creen sabios,
domina, desde lo alto a los otros hombres como domina el
montón de piedras que pisotea. El es el ILUMINADO porque
ha recibido la luz, la ILUMINACION ESPIRITUAL” (70).

Aquí no podemos más que detenernos y considerar que, la

imagen de este hombre de los bosques o de la naturaleza, nos evoca
la figura de aquellos yoguis o ascetas tan propios de la tradición
asiática y cuyo objetivo era, justamente, la búsqueda y logro de la
Iluminación. No olvidemos que Sidharta Gautama, el Buda, el
Iluminado, hizo vida de ermitaño en los bosques de la India antes
de convertirse en un "Despierto". Pero sigamos leyendo a Fulcanelli:

"(...) El trabajo del arte hace manifiesto y exterior lo que antes

se encontraba difuso en la masa tenebrosa, grosera y vil del
sujeto primario. Del caos oscuro hace surgir la luz tras haberla
reunido, y esta luz brilla desde ahora en las tinieblas como una
estrella en el cielo nocturno” (71).

" De manera que estudiando con paciencia esta única y

primitiva sustancia, parcela caótica y reflejo del gran mundo, el
artista puede adquirir las nociones elementales de una ciencia
desconocida, penetrar en un ámbito inexplorado, fértil de
descubrimiento, abundante en revelaciones y pródigo de
maravillas, y recibir al fin el inestimable don que Dios reserva
a las almas de elite: la luz de la sabiduría” (72).

La imagen de la Iluminación es recurrente en los libros

alquímicos; en la explicación de un texto cabalístico atribuido a
Naxágoras, Fulcanelli denomina a la Piedra Filosofal como: el
Templo Sagrado de la Luz (73). Sin embargo, no debemos entender
el fenómeno de la Iluminación como algo exclusivamente
psicológico o abstracto. La Iluminación, como la alquimia, es un

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proceso material y, simultáneamente, espiritual. Los actuales

avances en medicina psicosomática, han llegado a revelar que los
estados de conciencia producen determinadas sustancias químicas a
nivel del cerebro y del sistema nervioso general. El descubrimiento
de la existencia de neurotransmisores, endorfinas y drogas
endógenas, han ampliado significativamente el concepto de la
Conciencia y su relación con el organismo humano.

Hoy se sabe que a través de ciertos fármacos podemos evitar las

enfermedades depresivas, estar más alerta o acceder a estados
alterados (o alternos, dirán unos) de conciencia, similares a los que se
experimentan durante el sueño, la meditación o un éxtasis religioso.
La medicina actual reconoce que estados de angustia, temor,
preocupación o depresión, que son de origen mental, pueden
provocar enfermedades concretas en nuestros órganos corporales. Lo
que tal vez, la medicina ignore, es que así como un estado de
conciencia nos puede enfermar, otro puede mantenernos saludables,
vitales y longevos. El cuerpo y la mente humana aún son un misterio,
a pesar de lo mucho que hemos avanzado hasta ahora en su
conocimiento.

Podemos afirmar, con plena razón de causa, que el fenómeno

mental al cual la tradición denomina “Iluminación”, va acompañado
de una transformación corporal, además de la psicológica
comúnmente reconocida. Esta relación mente-cuerpo también ha
sido aceptada por el budismo:

"(...) La mente y la materia están rigurosamente inter-

relacionadas: cualquier cosa que suceda en la una se refleja en la
otra. Este fue el descubrimiento clave del Buda, el punto crucial
de su enseñanza. El lo expresó así: Cualquier cosa que suceda en
la mente va acompañada por una sensación” (74)

En el Dhammapada, Buda nos dice:

"La mente precede a todos los fenómenos, la mente es lo

que más importa. La mente lo produce todo” (75).

No dejaremos pasar la ocasión sin llamar la atención sobre

algunos conceptos budistas que, curiosamente, guardan mucha
similitud con el hermetismo. Según el Dharma, la Ley de la

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Naturaleza o Doctrina de Buda, lo más importante es la acción

mental (76); esto la relaciona con el Principio Hermético de
“Mentalismo”. La ley budista del Karma nos recuerda el Principio
de Causa y Efecto, es decir, que toda acción tiene su reacción y nos
enseña que:

"Todos los seres son dueños de sus actos, heredan sus actos,
emanan de sus actos, están ligados a sus actos, sus actos son su
refugio. Según que sus actos sean viles o nobles, así serán sus
vidas” (76).

Del mismo modo, el concepto budista de “impermanencia”

(anicca, en lengua pali), nos indica que nada es permanente o estable,
que todo cambia y que nada es estático, que todo fluye. Es la forma
oriental del Principio Hermético de Vibración, que nos enseña que
nada descansa, que todo se mueve y vibra. Profundizando en la
doctrina de Buda descubriremos que hay mucho hermetismo en
ella, pues hasta su enseñanza, que nos indica que apegándonos al
placer damos origen al dolor, nos recuerda el Principio Hermético
de Polaridad: “Todo es dual, todo tiene dos polos”.

Todas estas similitudes nos trae a la memoria el dogma

hermético de la Unidad, resumido en la frase "Omnia ab unum et in
unum omnia" (Todo en uno y uno en todo), la cual contrasta por su
semejanza con una de las estrofas del poema de Tao Hsin, cuarto
patriarca del budismo zen, que reza así:

Uno en todos, todos en uno…

Si solo se comprende esto,
¡No te preocupes más por no ser perfecto! (77).

No es nuestra intención escarbar en las sutilezas budistas y sus

conexiones profundas con la filosofía hermética; ello alargaría en
demasía nuestro trabajo, aunque le haría ganar en profundidad y
comprensión. Dejaremos pasar esta oportunidad, no sin antes
señalar una sabrosa coincidencia (?). Tanto en el mito griego, como
en la tradición budista, el nombre de las madres de Hermes y Buda
es el mismo: Maya.

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CAPÍTULO V
El Mercurio: Dragón, Serpiente y Materia Única de la Obra.

"El que sabe hacer la Obra con solo el mercurio ha encontrado

lo que hay de más perfecto, es decir, ha recibido la luz y
realizado el Magisterio” (78).

Palabras que indican la importancia de esta materia que ha sido

tildada con infinidad de nombres (dragón, serpiente, loco,
peregrino, anciano, Kronos o Saturno, piedra, Isis, Eva, Virgen,
madre, espejo, alkaest, vitriolo, gallo, águila, rémora, agua, fuente,
espíritu, etc.),según los gustos e imaginación del alquimista que se
refiere a ella. Si bien no hay consenso en el modo de llamarla, si lo
hay al momento de señalar su importante y único papel en el
desarrollo del proceso alquímico:

"(...) El mercurio contiene en si todo lo necesario para el

trabajo. ¡Bendito sea el altísimo, exclamó Geber, que creó este
mercurio y le dio una naturaleza a la cual nada puede resistirse!
Pues sin él, por mucho que hiciesen los alquimistas, su labor
sería inútil. Es la única materia que nos hace falta” (79).

" En nuestra Obra, afirman los Filósofos, basta con el

Mercurio” (80).

" In Mercurio est quicquid quaerunt Sapientes: todo cuanto

buscan los sabios está en el mercurio” (81).

La Filosofía Hermética está fundada en el conocimiento perfecto

del Mercurio, en griego Hermes, de ahí el origen de su adjetivo
“hermética”. La razón de esta importancia nos la aclara Fulcanelli:

" Los sabios, pues, tienen razón al enseñar que la piedra de los
filósofos o nuestro mercurio y la piedra filosofal son una sola y
misma cosa, de una sola y misma especie, aunque una sea más
madura y excelente que la otra”(82).

Con lo anterior se nos señala que tanto mercurio como piedra filosofal son sinónimos y que
su relación es la misma que existe entre un fruto verde y otro maduro. Sus apelativos indican
sus virtudes o cualidades que, por supuesto, son muchas. Se le llama "espejo" por su capacidad
de reflejar la naturaleza y la realidad:

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“Alquímicamente, la materia prima, la que el artista debe elegir

para empezar la Obra, se denomina Espejo del Arte” (83).

“Su espejo, que es el de la Verdad, fue siempre considerado por

los autores clásicos como el jeroglífico de la materia universal, y
particularmente reconocido entre ellos por el signo de la
sustancia propia de la Gran Obra (...) En este espejo, dicen los
maestros, el hombre ve la Naturaleza al descubierto. Gracias a
él, puede conocer la antigua verdad en su realismo tradicional,
pues la Naturaleza no se muestra jamás por sí misma al
investigador, excepto por intermedio de este espejo que conserva
su imagen reflejada” (84).

Un dato curioso. En la antigüedad los espejos se hacían de

superficies metálicas cuidadosamente pulidas y no fue, hasta la
Edad Media, que tomaron el aspecto que le conocemos hoy día: una
lámina de vidrio sobre la cual se extiende una capa delgada de
azogue o mercurio en una de sus caras, para que reflecte la imagen.
Debido a ello, tanto por su virtud reflectiva como por su confección,
el espejo se convirtió para los filósofos en sinónimo del mercurio
filosófico.

Nuestro mercurio, es decir, nuestra mente, tiene la propiedad de

reflejar el mundo que nos rodea y nuestro propio mundo interior.
De su pureza, de su limpieza, depende que la imagen reflejada
corresponda lo más fielmente a la realidad. Y es a este mercurio o
mente purificada a la que los alquimistas llaman "su mercurio" o
"mercurio filosofal", para así diferenciarlo de la mente mundana u
ordinaria, e1 mercurio común o de los filósofos, pues es en él sobre
el cual los adeptos o filósofos realizan sus labores. En el budismo
zen, esta idea también ha sido expresada a través de la imagen del
espejo:

“Este cuerpo es el árbol de la iluminación, ten cuidado de

mantenerlo siempre limpio; la mente es como un brillante
espejo, no dejes que en ella se amontone el polvo” (85).

Se le llama "anciano" porque es la materia primera o más antigua de la creación. Kronos,

porque como el mito de Saturno devora a sus hijos, es decir, disuelve en sí a los otros cuerpos
minerales ("minerales", porque crecen en la mina, en la profundidad de la tierra hermética: la
mente), que son producidos o engendrados por él:

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“La máscara de anciano es el emblema de la sustancia mercurial

primaria, a la cual, según dicen los filósofos, todos los metales
deben su origen” (86).

Le dicen Proteo, loco, viajero o peregrino, por su cualidad siempre cambiante, inestable y
mudable:

"(...) El loco, emblema humanizado de los hijos de Hermes,

evoca aún el mercurio mismo, única y propia materia de los
sabios (...) Es él, pues, el dueño absoluto de la Obra, el
trabajador oscuro y jamás ocioso, el agente secreto y el fiel o leal
servidor del filósofo (...) El mercurio, llamado loco de la Gran
Obra a causa de su inconstancia y volatilidad” (87).

Sin embargo, cuando más perplejidad causa entre los estudiosos

es cuando recibe el epíteto de Serpiente o Cisne, pues se hace difícil
entender que una sustancia sea al mismo tiempo volátil (celeste) y
reptante (terrestre), es decir, que tenga dos tipos de movimientos
contradictorios entre sí: uno ascendente y otro descendente. Más no
debemos olvidar que en la naturaleza existen muchas sustancias con
propiedades similares. Por ejemplo, pensemos en el agua, como
vapor asciende al cielo y da formación a las nubes; en su estado
líquido, o sólido, se precipita del cielo a la tierra en forma de lluvia,
nieve o granizo, para continuar, siempre descendentemente, en
forma de arroyos y ríos hasta el mar:

" La serpiente indica la naturaleza incisiva y disolvente del

mercurio...” (88).

" Y nuestro mercurio filosófico es el pájaro de Hermes, a1 cual

se da también el nombre de Oca o de Cisne y a veces el de
Faisán” (89).

La oca o ganso salvaje se caracteriza por volar, durante los

inviernos, hacia lugares más cálidos, lo cual hacía decir y creer, en la
antigüedad, que volaba siguiendo al sol: símbolo de vida, luz y
calor. El cisne, por su parte, posee un plumaje impermeable al agua,
el cual lo mantiene inmaculado aún en las marismas, pantanos y
estanques lodosos en los que nada; su blancura perfecta lo hace
símbolo de la pureza. El mismo significado, por las mismas
particularidades, se encierra en la imagen de la Flor de Loto, tan
utilizada y querida en el antiguo Egipto y extremo oriente. Por su
parte, el faisán siempre ha sido asimilado al Fénix, especialmente el

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faisán dorado, por su plumaje vistoso en el cual abunda el rojo y

amarillo, colores ígneos y solares, símbolos de la Piedra Filosofal.

Sin embargo, es la serpiente el jeroglífico más cargado de

significación esotérica a través de la historia y culturas de todo el
mundo. Tanto en su aspecto natural de una simple víbora o culebra,
como en su imagen mítica de dragón, la serpiente se nos revela en
su doble aspecto como mensajero del bien o del mal. Para los
Gnósticos Ofitas era símbolo de la Luz y de la Sabiduría. Para el
cristianismo, era el animal más astuto de la creación, a través del
cual Satanás tentó a Adán y Eva.

Es la serpiente el mercurio en su aspecto denso, fluídico, que por

su pesadez tiende a permanecer en lo bajo. En la India recibió el
nombre de Kundalini. La alquimia generada en el yoga tántrico nos
enseña:

“(...) La columna vertebral se divide en cinco regiones, que,

comenzando desde la más baja, son la coccígea, consistente en
cuatro vértebras imperfectas, a menudo unidas en un solo hueso
llamado cóccix; la región sacra, consistente en cinco vértebras
unidas que forman un solo hueso, el sacro; la región lumbar o
región de los ijares, consistente en cinco vértebras; la región
dorsal, o región de la espalda, consistente en doce vértebras; y la
región cervical o región del cuello, consistente en siete vértebras
(...) A grandes rasgos, éstas corresponden a las regiones
asignadas al control gobernante de los centros Muladhara,
Svadhistana, Manipura, Anahata y Visuddha, los Chakras o
Lotos” (90).

En la cabeza se ubicarían dos centros más, a saber: Ajña y

Sahasrara. Algunos han querido relacionar estos centros con
órganos o plexos nerviosos susceptibles de ser localizados
anatómicamente, sin embargo la tradición tántrica ha sido enfática:

"(...) Los Lotos están en la columna vertebral, en el Susumná

(canal energético central), y no en los plexos nerviosos que lo
rodean. En la columna vertebral existen como centros vitales
extremadamente sutiles de Pranasakti (espíritu o aliento vital) y
centros de conciencia” (90).

Sir John Woodroffe, en su excelente obra, El Poder Serpentino, nos declara:

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" Según la doctrina hindú, estos chakras son diferentes centros

de la CONCIENCIA, vitalidad y energía” (91).

No debemos olvidar estas palabras, pues ellas nos permitirán comprender que los Chakras
están relacionados a determinados estados de conciencia de nuestra mente o espíritu. Kundalini
es la "Divina Energía Cósmica" de los cuerpos (91). Su nombre deriva del sánscrito "kundala",
que significa enroscado, pues se dice que su forma es la de una serpiente enroscada y dormida
en el centro más bajo del cuerpo (Muladhara) en la base de la columna vertebral. El centro
Muladhara está asociado a la conciencia o vitalidad de las funciones excretoras y sexuales,
consideradas las más elementales en toda forma de vida orgánica. Por tanto Kundalini, dormida
en el Muladhara, representa a la conciencia en su forma más burda o material. Cuando se la
estimula, o despierta, tiende a ascender a través de la columna y llegar hasta el cerebro, donde
se encuentra el centro Sahasrara, sede de la conciencia en su estado más puro o espiritual.
Fulcanelli lo expresa así:

“Abajo, el Mercurio; arriba, el Absoluto. Procedimiento sencillo

y completo que no permite más que un camino, no exige más
que una materia, no requiere más que una operación. Aquel que
sabe hacer la Obra con solo el mercurio ha encontrado todo lo
que hay de más perfecto” (92).

El camino único, al que se refiere el insigne alquimista, es el canal

energético Susumná de los tántricos, que recorre el interior de la
columna desde Muladhara hasta Sahasrara. La materia única es el
mercurio, mente o conciencia, que debe transformarse por
sublimación, o aumento de sus vibraciones, de una forma burda
(Kundalini) a otra más pura o sutil (Espíritu). Y la operación única,
necesaria para realizar toda la Obra, es la disolución (solve).

Veamos que más nos enseña Fulcanelli, al referirse al símbolo de

la serpiente mordiendo su propia cola:

"(...) La serpiente, jeroglífico del principio alquímico primordial,

puede justificar el aserto de los sabios, que aseguran que todo
cuanto buscan se encuentra contenido en el mercurio. Ella es,
en verdad, el motor y la animadora de la Gran Obra, pues la
comienza, la mantiene, la perfecciona y la acaba. Es el círculo
místico del que el azufre, embrión del mercurio, marca el punto
central a cuyo alrededor efectúa su rotación, trazando así el
signo gráfico del Sol, padre de la luz, del espíritu y del oro,
dispensador de todos los bienes terrestres” (93).

Curiosamente el tantrismo, al referirse a Kundalini, se expresa en

términos parecidos:

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EL FUEGO SECRETO
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“Así como Ananta, el Señor de las Serpientes, sostiene todo el

universo, de igual modo ocurre con Kundalini, por la que es
sostenido el cuerpo, que es el sostén de toda la práctica yóguica,
y que así como se abre una puerta con una llave, de igual modo
el Yogui ha de abrir la puerta de la liberación con el auxilio de la
Kundalini (...) Ella, la sutilísima de lo sutil, tiene dentro de sí
misma el misterio de la creación y la corriente de Ambrosía que
fluye desde el Brahman sin atributos. El universo es iluminado
por su resplandor y por éste despierta la conciencia eterna”
(94).

En estos párrafos, Kundalini, recibe el título de “la sutilísima de

lo sutil” porque, a pesar de reposar en el centro de mayor
materialidad de todos, es al fin y al cabo una forma de Conciencia y
en el tantrismo, como en el hermetismo, todo está compuesto de
mente o espíritu:

“La realidad última o irreductible es Espíritu en el sentido de

Conciencia Pura de la que proceden la mente y la materia. El
Espíritu es uno solo (...) La Conciencia, que nunca está ausente
en nada, con todo se manifiesta en diversos modos y grados. El
grado de esta manifestación es determinado por la naturaleza y
desarrollo de la mente y el cuerpo en el que está albergada. El
Espíritu sigue siendo el mismo; la mente y el cuerpo cambian”
(95).

“Cuanto existe de Mente o Materia en el universo, existe en

alguna forma o manera en el cuerpo humano (...) Lo que está
aquí está allí. Lo que no está aquí, no está en parte alguna”
(96).

Lo cual nos hace recordar el Principio Hermético de

Correspondencia: “como es arriba es abajo, como es adentro es
afuera”. Es necesario que tengamos claro que, tanto en la filosofía
tántrica como en la hermética, los términos: consciencia, espíritu,
mente, alma e, incluso, materia hacen referencia a diferentes grados
o estados de la sustancia primordial. La aparente desigualdad en las
designaciones, nos facilita identificarlos y el poder hablar de ellos
sin caer en confusión.

Kundalini, en el Muladhara, es la energía primordial y total en

germen o latencia. La Kundalini que asciende es, también, la energía
primordial, pero en una forma dinámica. El poder despertado es, en

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EL FUEGO SECRETO
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sí mismo, la Conciencia y, al ser despertado y llevado hasta el centro

cerebral superior, es el dador del conocimiento verdadero, que es la
Conciencia Suprema. Por ello para el tantrismo:

“La mente es una de las formas de la Kundalini, pues se trata

de lo que se llama materia” (97).

El despertar de estas fuerzas se realiza mediante el poder de la

voluntad y de la mente, acompañado de la apropiada acción física.
Al estar el universo formado de una sola sustancia, sea que se
considere a ésta “Mente materializada” o “Materia mentalizada”,
según su grado o vibración, el ser humano se convierte en una
individualidad en la cual:

"(...) Mente (manas), vitalidad (prana) y semen (virya) son uno

solo. Por tanto la sujeción de la mente causa la sujeción de la
vitalidad y del semen. De modo parecido, mediante el control del
prana (vitalidad, aliento, respiración), son controlados
automáticamente manas y virya. Además, si es controlado el
semen, y si la sustancia que bajo la influencia del deseo sexual
se desarrolla en semilla burda, es inducida a fluir hacia arriba,
se obtiene el control de la mente y la vitalidad” (97).

Debido a ello, la disciplina mental, a través del control de los

pensamientos se torna tan importante. Este es otro punto de
comunión entre hermetismo y tantrismo. El alquimista Grillot De
Givry lo expresa así:

“Posees, discípulo mío, un inmenso tesoro de fuerzas ocultas

que desconoces, fuerzas considerables e invencibles plegadas en
tu interior y que superan todas las fuerzas corporales. Aprende
a servirte de ellas, a hacerlas obedecer a tu voluntad y a
dominarlas completamente. Para ello, en primer lugar debes
expulsar de tu intelecto todo lo que es superfluo y obsoleto. Poda
con vigor la fronda de tus pensamientos vulgares (...) Expurga
todo lo que no represente vigor y fuerza: es vegetación malsana
que solo da desperdicio de energía espiritual. EL
PENSAMIENTO ES UNA SUSTANCIA DE
NATURALEZA CASI FLUIDICA. Una vez emitido, existe”
(98).

"Entonces, ejercítate en recoger tus fuerzas anímicas y psíquicas. Coagúlalas. Da cuerpo a cada
uno de tus pensamientos. Dales firmeza precisándolos cuidadosamente y concretizándolos en
tu espíritu (…) Guárdate de perder ninguno; no dejes fluir este precioso poder, no lo

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EL FUEGO SECRETO
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desparrames sobre nociones inútiles y vanas. Por el contrario, determina con exactitud cuáles
son aquellas sobre las que quieres concentrar tu atención (...) Después, reúne en un haz tus
pensamientos emitidos voluntariamente y conságralos enunciándolos verbalmente con energía
y voluntad. Así realizarás grandes cosas” (99).
·
Sir John Woodroffe nos expone el pensamiento tántrico con
respecto a este tema:

“Desde el punto de vista creador, la mente llega primero y de

ella evoluciona el mundo físico (...) Cuando la mente percibe un
objeto, ésta se transforma en la forma de ese objeto (...) El
pensamiento, como la mente, de la cual es la operación, es un
Poder o Energía. Por tanto, es tan real como los objetos
materiales externos” (100).

Este hecho conlleva a que el alquimista se procure una disciplina

mental muy similar, por no decir idéntica, a las técnicas meditativas
de oriente:

“Abandonado a ti mismo te has caracterizado por el desorden de

las ideas y de los actos. Medicina para tal desorden es volver a
entrar en ti mismo. Esta vuelta a ti mismo exige un esfuerzo de
voluntad continuo y duradero (...) Deshazte de cualquier amor
a la materia (...) Sé el solitario, el verdadero monje; constrúyete
una morada aislada en tu propio corazón (…) Tú eres la
materia misma de la Gran Obra: albifícate, espiritualízate,
purifica tu astralidad” (101).

“La transmutación debe operarse en tu alma. La piedra en su

estado definitivo es el Absoluto mismo” (102).

Las palabras de Grillot De Givry, "sé el solitario, el verdadero monje; constrúyete una
morada aislada en tu propio corazón", son de un parecido asombroso con las de Buda:

“Sed cada uno de vosotros vuestra propia isla. Sed vuestro

propio refugio; no hay ningún otro refugio. Haced que la verdad
sea vuestra isla, haced que la verdad sea vuestro refugio; no hay
ningún otro refugio” (103-A).

¿Y alcanzar el Absoluto, de De Givry, no es acaso la Iluminación

o el Nirvana, de Gautama?

Al respecto Fulcanelli establece la siguiente relación:

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"(...) La gema hermética, piedra filosofal de la Gran Obra o

Medicina de los antiguos sabios es llamada también
ABSOLUTO (...) o carbunclo precioso, el sol brillante de
nuestro microcosmos y el astro de la eterna sapiencia” (103-B).

Que no se nos escape la asociación de ideas, las palabras “sol brillante”, del anterior pasaje,
evoca la imagen de luminosidad, es decir, de iluminación, de donde la relación del término
alquímico Absoluto con el concepto búdico de Iluminación. Creemos que la asociación es bastante
clara dentro de la metáfora utilizada.

La filosofía tántrica caracteriza a Kundalini como una "diosa” y,

como tal, la personifica en su aspecto femenino. Ella duerme, reposa
enroscada o reside, en el centro Muladhara, “chakra raíz”, el cual es
representado en la simbología hindú como un loto de cuatro pétalos
con un cuadrado o cubo en su centro. A propósito de esto, Fulcanelli
nos hace una sorprendente revelación al hacer referencia a la imagen
de la Isis sagrada, sentada en un bloque cúbico (104), que se
encontraba en los templos egipcios donde se impartían los secretos
alquímicos. Con total certeza podemos afirmar que Isis sentada o
reposando en una piedra cúbica, a modo de trono, es el jeroglífico
egipcio de Kundalini enroscada en el Muladhara. Ante esta nueva
perspectiva la imagen de la diosa o de la Virgen adopta un
significado más claro:

“Antaño, las cámaras subterráneas de los templos servían de

morada a las estatuas de Isis, las cuales se transformaron
cuando la introducción del cristianismo en Galia, en esas
Vírgenes negras a las que, en nuestros días, venera el pueblo de
manera muy particular. Su simbolismo es, por lo demás,
idéntico; unas y otras muestran, en su pedestal, la famosa
inscripción: Virgini pariturae; a la Virgen que debe ser Madre”
(105).

Isis, Ceres, Cibeles, Deméter, Hécate y la Kali hindú, como

Kundalini, son vírgenes negras, oscuras, subterráneas, que
representan en el simbolismo hermético la tierra primitiva, la que el
artista debe elegir como sujeto de su Obra. La alquimia investiga las
transformaciones de la sustancia original, de la Materia Elemental
(del latín mater, madre), de la Virgen-Madre, personificación de la
sustancia primitiva que utiliza el Principio Creador para realizar sus
manifestaciones. Por ello Fulcanelli declara:

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“(…) En el Ave Regina la Virgen es adecuadamente llamada

Raíz (Salve, radix), para señalar que es principio y comienzo del
Todo. Salve, raíz por la cual la luz ha brillado sobre el mundo”
(106).

De la imagen de la Virgen-Madre a la de Madre Original o

terrenal, de toda la humanidad, solo queda un paso. Debido a ello el
Mercurio recibió el epíteto de Eva, por muchos alquimistas y como
Madre se le consideró, al igual que a la Virgen, como vaso y
recipiente: otra forma jeroglífica para designar al Mercurio. El mito
cristiano representa a Eva como la incitadora, junto a la serpiente, de
la desobediencia de Adán y como la primera en probar el fruto
prohibido. Curiosamente, en algunas pinturas alegóricas a este mito,
la serpiente tentadora aparece representada con torso y rostro de
mujer. Este detalle tampoco pasó desapercibido al Maestro
Fulcanelli:

“En el coro de Saint-Bertrand-de-Comminges (Alto Garona), el

reptil descubre un busto provisto de mamas, con brazos y una
cabeza de mujer. También una cabeza femenina presenta la
serpiente de Vitrí, esculpida en el ajimez de una hermosa puerta
del siglo XV en la rue Notre-Dame” (107).

Tal vez, la representación más famosa de esta imagen, la tenemos

estampada en la decoración interior de la Capilla Sixtina, en el
Vaticano. Que nos perdone Miguel Angel, pero no podemos ver en
su representación pictórica de la tentación otra cosa que una
alegoría a la Kundalini perfectamente resumida, pues la forma
reptilesca y animal, en su mitad inferior, se transforma en humana
en la superior. El pecho y rostro femenino señalan su carácter
nutricio, dador de vida (pues es la mujer la que pare) y su poder
erótico. No debemos olvidar que es el sexo, en el plano material,
quien cumple con las funciones creativas propias del espíritu, en lo
superior. Entre los Gnósticos Ofitas, Lucifer, el Portador de la Luz,
era considerado el Padre del Conocimiento (como Kundalini en la
tradición tántrica es considerada la "dadora del conocimiento") y
tanto la serpiente, como la mujer, lejos de ser símbolos del mal y del
pecado, eran consideradas como representantes de la eterna
Sabiduría. Nos dice Fulcanelli:

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“En Grecia, a todas las bacantes se les llamaba Eva, palabra que
procedía de Evius, sobrenombre de Baco (...)
Eva y Baco son los símbolos de esta sustancia filosofal y natural
comúnmente llamada con el nombre de Hermes o Mercurio.
Pues se sabe que el mensajero alado de los dioses servía de
intermediario entre las potencias del Olimpo y desempeñaba en
la mitología un papel análogo al del mercurio en la labor
hermética” (107).

Baco era el dios del vino y de la embriaguez divina. Llevaba en su

mano siempre una copa o graal, rebosante de vino sagrado, fuego
vivo y creador, del cual el ritual cristiano posteriormente se
apoderaría, convirtiéndolo en la sangre de Cristo: licor del fuego
divino. Y este fuego escondido en la forma líquida del mercurio, no
es otro que nuestro azufre:

"(...) La Salamandra sulfurosa, que se complace en medio de las

llamas, simboliza el aire y el fuego del cual el azufre posee la
sequedad y el ardor ígneo” (108-A).

" Y a esta alma los sabios la han llamado fuego o azufre porque
es, en verdad, el agente de todas las mutaciones (...) En griego,
azufre se dice “delon”, palabra que procede de “delos”, que
significa divino, maravilloso, sobrenatural (...) El azufre
filosófico, considerado como el dios y el animador de la Gran
Obra, revela por sus acciones una energía formadora
comparable a la del Espíritu divino” (108-B).

Ahora bien, sigamos leyendo con atención a Fulcanelli, pues él

nos explicará cómo y de qué forma obtener este azufre:

"(...) Cada fruto lleva en sí su semilla, y todo cuerpo, cualquiera

que sea, posee la suya (...) Habiendo obtenido las cenizas del
cuerpo, éstas serán sometidas a la calcinación, que quemará las
partes heterogéneas, adustibles, y dejará la sal central, semilla
incombustible y pura que la llama no puede vencer. Los sabios
le han aplicado los nombres de azufre, primer agente u oro
filosófico (...) Todo el arte se resume en descubrir la semilla,
azufre o núcleo metálico, arrojarla en una tierra específica o
mercurio, y, luego, en someter estos elementos al fuego” (109).

¿Y de dónde extraeremos este azufre?

"(...) El mercurio de los filósofos, de naturaleza y cualidad

doble, en parte fijo y material y en parte volátil y espiritual, el

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EL FUEGO SECRETO
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cual basta para comenzar, acabar y multiplicar la obra (...) Él

es la mina y la raíz del oro (...) Nuestro mercurio, apenas
mineral, es menos aún metálico porque no encierra más que el
espíritu o la semilla metálica” (110).

"(...) Los filósofos certifican que su piedra no es otra cosa que

una coagulación completa del agua mercurial (...) Nuestro
mercurio lleva en si el principio sulfuroso solubilizado, al que
debe su coagulación ulterior” (111).

"(...) Nuestro mercurio debe elevarse progresivamente al

supremo grado de pureza requerida, por una serie de
sublimaciones que necesitan la ayuda de una sustancia especial,
antes de ser parcialmente coagulado en azufre vivo” (112).

"(...) La cocción del mercurio filosófico, llamado de otro modo

astro o estrella de los sabios, lo transforma en azufre fijo” (113).

Azufre y Mercurio son la misma materia. Su diferencia estriba en

que el azufre representa las partes más puras e ígneas que existen en
el cuerpo o sustancia del mercurio. El azufre es la semilla, el
mercurio el fruto. El fruto contiene en sí a la semilla. El agente de
cocción del mercurio es el Fuego de Rueda, elemento de la Gran Obra
del cual hablaremos más adelante.

Para mayor claridad deberíamos considerar la producción de la

piedra filosofal bajo la analogía del polluelo y el huevo. El huevo es
el Mercurio, el embrión en él, es el Azufre. El polluelo, ya nacido, es
la Piedra Filosofal. En cierto sentido, huevo, embrión y polluelo son
la misma cosa. Desde otro punto de vista, son elementos diferentes.
Esto explica las aparentes contradicciones, entre los alquimistas, al
momento de describir la materia (o materias) y proceso (o procesos)
de la Gran Obra. El estudioso de la alquimia jamás debe olvidar el
principio básico o fundamental de toda la cosmogonía hermética: la
unidad sustancial del universo. Este principio será el faro guía que
lo ayudará a sobrevivir en el confuso mar de los símbolos, las
palabras y la vida.

Si la imagen de la serpiente nos llevó a relacionar el simbolismo

alquímico occidental con la alquimia tántrica hindú, pues el
jeroglífico del dragón nos pondrá en contacto con la tradición

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alquímica taoísta surgida en China. Veamos lo que Fulcanelli nos

enseña:

“En cuanto al dragón, se conoce mejor su doble expresión: desde

el punto de vista moral y religioso, es la traducción del espíritu
del mal, demonio, diablo o Satán. Para el filósofo y el
alquimista, ha servido siempre para representar la materia
prima, volátil y disolvente, llamada por otro nombre mercurio
común” (114).

"(...) El dragón mítico, el cual se desdobla en mercurio común o

primer disolvente (...) Ese mercurio primitivo, junto con
cualquier cuerpo fijo, lo hace volátil, vivo, vegetativo y
fructificante. Cambia entonces de nombre cambiando de
cualidad y se convierte en el mercurio de los sabios, el húmedo
radical metálico, la sal celeste o sal florecida (...) Los filósofos la
han pintado con la imagen del dragón negro cubierto de
escamas al que los chinos llaman Lung” (115).

En la antigua China el dragón (en castellano se pronuncia "long")

era un espíritu de las aguas, principalmente de las lluvias, y por ello
tenía una connotación celestial. Debido a esto, al emperador o a
cualquier hombre eminente se le daba el titulo de "dragón". Sin
embargo, fonéticamente, la palabra está asociada a una variedad de
otras ideas: sobresaliente, grandioso, generoso, próspero,
abundante, cesta, canasta, contenedor, cavidad y caverna (116).

En la alquimia taoísta la cavidad del dragón es el centro inferior tan

t'ien, mejor conocido como campo del elixir o campo de la píldora de la
inmortalidad. En realidad existen tres tan t'ien: uno inferior, bajo el
ombligo; uno medio, a la altura del plexo solar; y otro superior,
entre y por detrás de los ojos. El tan t'ien inferior recibe también el
nombre de océano de la vitalidad y mar del norte. La tradición taoísta
afirma que es ahí donde se forma la píldora o perla de la
inmortalidad, de la unión de los alientos masculino y femenino, de
las energías yinn y yang del organismo humano.

El arte tradicional chino, ha representado este proceso, a través

de la imagen de dos dragones disputándose o luchando alrededor
de una perla flamígera. Generalmente uno de ellos es rojo,
simbolizando el elemento fuego, y el otro es verde o azul,
significando el elemento acuático. Cuando ambos son del mismo
color, uno de ellos se para sobre su cola, indicando ascensión, y el

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EL FUEGO SECRETO
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otro dirige su cabeza hacia abajo, señalando descenso. En otras

representaciones, uno de los dragones se encuentra en la parte
superior de la composición artística y el otro en la inferior. La idea
es indicar, con claridad, las diferentes naturalezas de los
contendientes. Durante la dinastía Tang el dragón ígneo fue
reemplazado por el faisán o fénix. Y entre las castas guerreras el
dragón tuvo, como digno adversario, al tigre. Ambos símbolos
resumían en forma magistral el principio alquímico “disuelve y
coagula”. El tigre, como el león en occidente, representa al oeste, la
fijeza, mientras el dragón al sector oriental, la volatilidad o
disolución. Ocaso y nacimiento del sol, respectivamente. Este
símbolo fue tan venerado en el tao-budismo del templo Shaolín, que
sus monjes se tatuaban a fuego ambos antebrazos con la imagen del
tigre, en el derecho, y la del dragón en el izquierdo. Con el paso del
tiempo el Dragón se convirtió en símbolo predilecto para
representar al Espíritu y a las fuerzas de la Naturaleza. El
emperador se apropió de su imagen, pasando a llamarse "dragón" o
"hijo del dragón" y adornando con su efigie las vestimentas y
estandartes imperiales.

Dentro de la alquimia occidental y a pesar de la connotación

diabólica que le imprimió la influencia judeo-cristiana, el dragón
también desempeñó un papel positivo y trascendente como símbolo.
Veamos lo que nos indica Fulcanelli:

" Es, pues, en el dragón, imagen del mercurio, donde

deberíamos buscar el símbolo representativo de la nutrición y de
la progresión del Azufre o Elixir” (117).

“Contempla bien esos dos dragones, nos dice Flamel, pues son
los verdaderos principios de la sabiduría que los sabios no han
osado mostrar a sus propios hijos. El que está debajo, sin alas, es
el fijo o macho, y el de encima, es el volátil o bien la hembra
negra y oscura que dominará durante muchos meses. El
primero, es llamado azufre o bien calidez y sequedad, y el
último, azogue o frigidez y humedad. Son el Sol y la Luna, de
fuente mercurial y origen sulfuroso que, por el fuego continuo,
se ornan con adornos reales para vencer, estando unidos, y
luego cambiados en quintaescencia, toda cosa metálica, sólida,
dura y fuerte. Son esas serpientes y dragones que los antiguos
egipcios pintaron formando un círculo, mordiéndose la cola
para señalar que habían salido de una misma cosa y que se
bastaba a si misma, y que se completaba en su contorno y

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EL FUEGO SECRETO
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circulación (...) Son las dos serpientes enroscadas en torno al

Caduceo y Vara de Mercurio, con los que ejerce su gran poder y
se transfigura como quiere (...) Tales son esas dos esperma,
masculina y femenina (...) que SON ENGENDRADAS EN
LOS RIÑONES y en las entrañas, y por operaciones de los
cuatro elementos”(118).

De la anterior exposición quisiéramos destacar dos ideas: una, la

del caduceo o vara de mercurio, la otra, la de las dos espermas
engendradas en los riñones y entrañas. El cetro de Mercurio,
emblema característico de la ciencia médica hoy en día, posee una
estrecha relación con el yoga tántrico. La vara central es asimilada al
canal energético Susumná, que recorre el interior de la columna
vertebral. Las serpientes que se enroscan alrededor de ella
representan los conductos energéticos Idá y Pingalá, de polaridades
femenina y masculina, lunar y solar, respectivamente. La esfera
alada, que remata el extremo superior de la vara, es el jeroglífico de
la apertura del centro o loto Ajña, sede de la mente, conocido
tradicionalmente como tercer ojo. En fin, el caduceo mercurial es un
resumen de la ascensión, desarrollo y despertar de la Kundalini.

La creencia y concepción de que éstas energías (solar y lunar, macho

y hembra) se generan, a nivel orgánico en los riñones y otros
órganos, es típica de la medicina tradicional china. Creemos que esta
es una de las pruebas más claras entregadas por Fulcanelli (y por
Nicolás Flamel, a quien se le atribuye el comentario), sobre las
relaciones directas e idénticas entre los alquimistas de oriente y
occidente. La medicina tradicional china considera a los riñones
como la sede de la esencia vital. Dentro de las funciones de la
actividad renal se encuentra la producción de los fluidos sexuales, la
estructura esquelética, médula ósea, médula espinal y cerebro. El
riñón, al cual se le da el título de Señor del Agua (con lo cual se asocia
al mercurio de los filósofos), ve afectada su vitalidad y buen
funcionamiento cuando se produce una emisión excesiva de fluidos
generativos por la actividad sexual. Estos fluidos reciben el nombre
de ching y constituyen uno de los Tres Tesoros del ser humano,
junto con el ch'i (vitalidad, respiración) y el shen (espíritu, mente).
Dentro de la alquimia taoísta el ching, bajo los efectos del calor y
cuidado apropiado, transmuta en ch'i, el cual, bajo el mismo
procedimiento se sublima en espíritu, mente o shen. En el concepto
energético taoísta shen, ch'i y ching son mutuamente transformables

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EL FUEGO SECRETO
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en un sentido y en otro, es decir, que así como ching por sublimación

se convierte en ch'i y luego en shen, así shen, por coagulación, se
transforma en ch'i y luego en ching. Ch'i, la vitalidad y respiración,
cumple así un papel intermedio y es la principal energía corporal en
la conservación de la salud orgánica y mental.

No solo las actividades superiores del intelecto y la salud

corporal, en general, dependen de una buena provisión de ching.
Para el alquimista chino es la materia primordial, que una vez
transmutada, le permitirá la obtención de la tan preciada perla o
píldora de la inmortalidad. Y de esta perla surgirá, primero, el
embrión inmortal, y luego, el Yang Shen o cuerpo de proyección de
la conciencia, concepto taoísta similar al Phowa de los tibetanos, al
Dharmakaya de los budistas tántricos, al Vajrarupa de los hindúes o
Cuerpo Astral de los teósofos. No creemos equivocarnos al afirmar
que este vehículo de la conciencia es el que recibe el nombre de
Absoluto o Piedra Filosofal entre los alquimistas occidentales.

Las técnicas alquímicas taoístas se basan, principalmente, en la

meditación, proceso que generalmente se denomina cocción,
encender el fuego, hacer girar la rueda ígnea o circular el fuego. Los
budistas lo llaman hacer girar la rueda del Dharma, la rueda de la Ley
Natural.

Éstos mecanismos introspectivos no eran desconocidos a los alquimistas occidentales. Grillot De

Givry nos dice en La Gran Obra:

" Acuérdate que Lao-Tsé ha dicho: actuar consiste también en

no actuar” (119).

Axioma que hace referencia al principio taoísta de wu-wei (no

acción, no intervención, naturalidad) y demuestra que De Givry
poseía nociones sobre la filosofía del Tao. A propósito, Lao-Tsé es
traducido habitualmente por “anciano maestro” pero el término
“lao” en chino posee otras significaciones, a saber: antiguo, experto,
viejo, duro, pétreo. Esta última acepción, viejo-duro-pétreo, nos
recuerda las cualidades de las rocas y piedras; con lo cual Lao-Tsé
podría pasar a interpretarse como "piedra maestra": la piedra
angular (fundamental) de nuestros alquimistas góticos. Idea nada
absurda si recordamos que en los templos y jardines taoístas es

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común la existencia de monolitos en piedra bruta, sin tallar, como

símbolos del Tao y de la naturalidad espontánea.

Volviendo a Grillot De Givry, es él quien nos pone en contacto

nuevamente con el simbolismo oriental, al hacer comentarios acerca
de la Obra Solar:

"¡La Gran Obra! ¡Pero si está escrita por todos sitios! (...) La
puedes leer en el pórtico derecho de Notre-Dame de París y en la
torre de Saint-Jacques-la-Boucherie (...) En Benarés te la
enseñarán con la fórmula: OM MANI PADME HUM” (120).

¡Imposible seguir ocultando el sol con una mano! El alquimista

europeo trabaja con la misma materia que su contraparte asiático. El
secreto ha sido develado. Om Mani Padme Hum, es un mantram
tántrico de tan vasto contenido que al intentar exponerlo Lama
Govinda escribió un libro de nada menos trescientas páginas. Om, es
en realidad el bija-mantra (mantra-raíz) de la Creación que
simboliza el sonido primordial y la totalidad de la existencia. En un
principio se escribió Aum. La “A” representa la conciencia del
mundo externo, y la “U”, la conciencia de los procesos interiores de
la mente, en tanto que la “M” expresa el conocimiento de la unidad
incondicionada y no dual del espíritu o vacío (121). Fulcanelli en su
obra, Las Moradas Filosofales, hace referencia a este mantra-raíz y
su relación con la Virgen-Madre:

"(...) La materia prima o virgen filosófica, que tiene el mismo

signo que la Virgen celeste, el monograma AUM” (122).

La palabra, Mani, significa joya o piedra preciosa (¿nuestra piedra

filosofal?) y simboliza al Vajra, sustancia diamantina pura e
indestructible que resiste a los más duros corrosivos químicos y
espirituales. Es la Conciencia, Mente o Conocimiento en su
condición suprema. Padme, significa loto o chakra. Expresa la
floración y eclosión espiritual. Representa al Dharma (ley natural) y
al mundo de la forma. Hum, es otro bija-mantra intraducible. Es lo
infinito dentro de lo finito, el espíritu en la materia, Kundalini
enroscada en el Muladhara.

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Om Mani Padme Hum es la “Joya del Espíritu en la Flor de la

Materia”, es el Ouróboros, el Mercurio, la serpiente devorando su
propia cola, el Universo autogenerado y autosuficiente.

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CAPÍTULO VI
La Disolución, Secreto de la Gran Obra.
"(...) el secreto principal de la obra reside en el artificio de la disolución” (123).

Esto nos enseña Fulcanelli, y luego agrega:

“Todo el arte se reduce, pues, a la disolución; todo depende de

ella y de la manera de efectuarla. Tal es el secretum secretorum,
la clave del Magisterio escondida bajo el axioma enigmático
Solve et Coagula: disuelve el cuerpo y coagula el espíritu”
(123).

Más, para disolver, es necesario un disolvente y la tarea de todo

alquimista consiste en desentrañar este enigmático misterio.
Disolución significa separación, desintegración, deshacer; todos
términos que inmediatamente se asocian a otros: descomposición,
putrefacción, dislocación, corrupción y muerte. El negro es su color
emblemático. El disolvente ha sido simbolizado con gran variedad
de imágenes, desde una muela o piedra de molino hasta las aguas
del diluvio universal, pasando por el león, el lobo y el bélico
jeroglífico de la espada, la cual por su capacidad o virtud de cortar,
es decir, de separar, se dice que disuelve. El fuego y el sol han sido
sus más exactas representaciones. Veamos que nos dice Fulcanelli:

" Este diablo, imagen de la tosquedad material opuesta a la

espiritualidad, es el jeroglífico de la primera sustancia mineral
(...) Se la veía en otro tiempo representada, bajo la figura de
Satán, en Notre-Dame de París (...) Para el pueblo era maistre
Pierre du Coignet, la maitresse Pierre du coin (la piedra
maestra del rincón), es decir, nuestra piedra angular y el bloque
primitivo sobre el que está edificada toda la Obra (...) Se trata de
esa primitiva materia de los sabios, vil y despreciada por los
ignorantes, que es la única dispensadora del agua celeste,
NUESTRO PRIMER MERCURIO Y EL GRAN ALKAEST
(...) También se ha llamado disolvente universal, no porque sea
capaz de resolver todos los cuerpos de la Naturaleza, lo cual han
creído algunos equivocadamente, sino porque lo puede todo en
ese pequeño universo que es la Gran Obra” (124).

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EL FUEGO SECRETO
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¿Y cómo es producido este disolvente?

“En general el león es el signo del oro, tanto alquímico como

natural; expresa, pues, las propiedades fisicoquímicas de estos
cuerpos. Pero los textos dan el mismo nombre a la materia
receptiva del Espíritu Universal, del fuego secreto en la
elaboración del disolvente (...) El primer agente magnético
empleado para preparar el disolvente, que algunos han llamado
ALKAEST, recibe el nombre de León verde (...) Algunos
adeptos, entre ellos Basilio Valentín, lo llamaron Vitriolo
verde” (125).

“Este fuego activo es lo que importa comunicar al sujeto pasivo.

El solo tiene poder para modificar su complexión fría y estéril,
volviéndola ardiente y prolífica. Los sabios le llaman LEON
VERDE, león salvaje y feroz” (126).

“Ese SPIRITUS MUNDI disuelto en el cristal de los filósofos,

produce aquella misma ESMERALDA que se desprendió de la
frente de Lucifer en el momento de su caída, y en la cual fue
tallado el Graal." (127-A).

" Según los autores que han hablado de ello, el MERCURIO

vulgar, limpiado de toda impureza y perfectamente exaltado,
adquiriría una calidad ígnea que no posee y podría convertirse a
su vez en DISOLVENTE” (127-B).

Este disolvente es, pues, “nuestro mercurio”, ese espíritu o fuego

dentro de la materia, ese diablo o Lucifer (Portador de la Luz) que
habita encadenado en las profundidades del averno. Es curioso que
el cristianismo haya representado al infierno como un lugar en
llamas, muy parecido al cavernoso taller del mítico Vulcano, dios
griego que representa al transformador fuego interno. La insistencia
de los adeptos, en atribuir a este disolvente una coloración verde,
podemos interpretarla de varias formas. Primero, el verde es el color
de la vegetación, de la jungla, de la selva; es pues, símbolo de
crecimiento y fructificación, de la fuerza vegetativa de la vida.
Segundo, el verde es señal de inmadurez, de juventud, del fruto
aún no completado, de fuerza potencial, inacabada, aún en
desarrollo. Tercero, es el color de las chispas que la electricidad
estática desprende de los cuerpos, según hemos podido comprobar
al acariciar a nuestro gato o al quitarnos en la oscuridad alguna
prenda de lana.

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EL FUEGO SECRETO
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Verde es el color de la Tabla de Hermes Trismegisto, en la cual

se hallan inscritas las leyes de la naturaleza. Verde es la piedra
preciosa o diadema (nuestra piedra filosofal) en la frente de Lucifer,
el tercer ojo u ojo mental del serafín rebelde, en la cual fue tallado el
Graal, receptáculo de la divina y crística sangre solar, tan caro a
Arturo y sus caballeros:

" Este fuego secreto, o esta agua ardiente, es la chispa vital

comunicada por el Creador a la materia inerte; es el espíritu
encerrado en las cosas, el rayo ígneo, imperecedero, encerrado en
el fondo de la sustancia oscura, informe y frígida (…) Es el agua
a la que tantos nombres han dado los Filósofos, y es el disolvente
universal, la vida y la salud de todas las cosas ( ...) Este fuego
no es en realidad caliente, sino que es un espíritu ígneo
introducido en un sujeto de la misma naturaleza de la piedra; y
al ser medianamente excitado por el fuego exterior, la calcina, la
disuelve, la sublima y la resuelve en agua seca” (128).

La “piedra” a la que hace mención el anterior pasaje es, como ya

se supondrá, la piedra angular o cúbica, fundamento de la obra
alquímica y jeroglífico occidental del chakra o centro raíz
Muladhara, sede del poder ígneo serpentino en la cosmogonía
tántrica. Como se recordará, la figura geométrica asociada a este
chakra es el cuadrado o cubo. El sujeto de “la misma naturaleza de
la piedra” es, pues, el poseedor y dueño de la misma. El "fuego
exterior" que excita a este fuego interno y serpentino es, nada
menos, que la respiración:

"(...) Dicen de Kundalini: Ella es quien mantiene a todos 1os

seres del mundo por medio de la aspiración y la espiración”
(129).

La importancia de la respiración también es tenida en cuenta en

la meditación budista. A este respecto podemos leer en el libro de
William Hart, La Vipassana, lo siguiente:

“La técnica más apta para explorar la realidad interior, la

técnica que el Buda mismo practicó es la "anapana-sati”,
atención a la respiración” (130).

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El yoga taoísta nos enseña:

“El cuerpo humano es comparable a un árbol desarraigado y,

para él, la respiración constituye su raíz y sus ramas” (131).

La expresión “su raíz y sus ramas” significa que es principio y

fin, origen y meta, es decir, lo abarca todo. Expresión interesante,
pues, en El Misterio De Las Catedrales, Fulcanelli escribe:

" La raíz de nuestros cuerpos está en el aire, dicen los sabios, y

su cabeza, en tierra” (132).

Tal similitud de ideas no puede ser coincidencia, eso lo sabemos,

por ello nos gustaría profundizar, algo más, en la alquimia china:

“Al practicar la alquimia, el practicante debe cerrar la boca y

arquear la lengua hacia arriba. Cuando inhala el aire fresco
(postnatal) ha de introducirse por las ventanas nasales y la
garganta gradualmente hasta llegar a la cavidad inferior tan
t'ien (bajo e1 ombligo) y, simultáneamente, hará ascender el
punto de su concentración desde la cavidad mortal (en la raíz
del pene) por la espina dorsal hasta alcanzar el ápice de la
cabeza. Cuando exhala, el aire postnatal debe salir por la
garganta y las fosas nasales; al mismo tiempo, se hará descender
el punto de concentración desde lo alto de la cabeza a la parte
media de las cejas (frente a la cavidad del espíritu), detrás de la
lengua y por la garganta a la cavidad chiang kung (en el plexo
solar) y al centro de vitalidad (bajo el ombligo) hasta llegar a la
puerta de la mortalidad (en la raíz del pene), donde se detendrá.
Esta circulación proseguirá indefinidamente hasta que las dos
cavidades de la naturaleza esencial (en el corazón) y de la vida
eterna (bajo el ombligo) vibren, anunciando la producción de la
verdadera vitalidad (...) Si la rueda de la ley se detiene por sí
misma y a esto sigue un estado de serenidad, se dejarán las
cosas así, sin forzarla a girar” (133).

La rueda de la ley es la circulación del fuego interior u órbita

microcósmica, según se conoce en la meditación taoísta. A este
fuego circular o de rueda es al que hace referencia el poema
alquímico que Fulcanelli nos presenta:

“Ve por este camino, no por otro, te advierto; observa solamente

las huellas de mi rueda.
Y para dar a todo un calor igual, no subas ni desciendas al cielo
y a la tierra.

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Si demasiado subes, el cielo quemarás; si bajas demasiado,

destruirás la tierra.
En cambio, si mantienes en medio tu carrera el avance es
seguido y la ruta más segura” (134).

Este fuego circular es mantenido en movimiento por la

concentración y voluntad del meditador. Cuando el ejercicio
introspectivo es realizado a conciencia, se produce en forma
totalmente espontánea su detención, sumiendo al practicante en un
estado de profunda serenidad y abstracción. Este fenómeno es el
que recibe el nombre de disolución. El tantrismo lo define así:

“El proceso yóguico es un movimiento de retorno a la Fuente,

que es el reverso del movimiento creador allí existente (...) Como
la sede de la Fuente es, en el cuerpo humano, el cerebro, en el
que existe la máxima manifestación de la Conciencia, la sede de
la Mente está entre las cejas y las sedes de la Materia en los
cinco centros (chakras) desde la laringe hasta la base de la
columna vertebral. Aquí se realiza el comienzo del movimiento
de retorno y las diversas clases de Materia se DISUELVEN una
en otra, y luego en la Mente, y la Mente en la Consciencia”
(135).

Dentro de la cosmogonía tántrica la creación del universo

procede desde el Espíritu (Conciencia o Energía Pura) hacia la
Materia burda, es decir, el proceso creativo va desde lo más sutil a lo
más denso. En el cuerpo humano el espíritu crea, primero, el centro
o chakra Sahasrara, en la cúspide de la cabeza. Allí es donde reside
la Conciencia en el ser humano. A medida que la vibración
espiritual se va densificando, enlenteciendo, se formarán los chakras
Ajña, sede de la Mente; Visuddha, sede de la función del elemento
etérico; Anahata, sede de la función del elemento aire; Manipura,
del elemento fuego; Svadhisthana, del elemento agua y Muladhara,
de la tierra. Una vez que la Energía entra en el último y más burdo
elemento, es decir, la materia sólida, no le queda nada más por
hacer:

“Entonces cesa su actividad creadora y Ella reposa. Reposa en

su postrera emanación, el principio “tierra”, se enrosca
nuevamente y duerme. Ahora es Kundalí-Sakti, cuya morada en
el cuerpo humano es el centro Tierra o Muladhara-Chakra”
(136).

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Muladhara chakra, la piedra fundamental, nuestro cubo

hermético sobre el cual descansa la divina y virginal Isis:

" El centro estático del cuerpo humano es el Poder Serpentino

central en el Muladhara (...) Este centro del poder es una forma
burda de Conciencia, y al aparecer es un poder, que como la
forma suprema de la fuerza, es una manifestación de ella (...) En
el cuerpo humano el polo potencial de la energía (Muladhara),
que es el poder supremo, es estimulado para que entre en acción,
y con ello las fuerzas móviles sostenidas por aquella son
conducidas hasta allí, y todo el dinamismo así engendrado se
desplaza ascendentemente para unirse con la Conciencia
quiescente en el Loto Supremo”(137).

Cuando Kundalini es despertada y se desplaza hacia arriba,

recoge consigo y dentro de sí a todas las energías corporales y las
une en el centro supremo. El proceso ascendente o evolutivo es la
inversión del proceso creativo (del Espíritu hacia la Materia) y, por
tanto, implica la disolución o destrucción de lo anteriormente
creado. El principio consistirá, entonces, en que lo más burdo, o
denso, se fundirá en lo más sutil: la tierra se disolverá en el agua,
ambos se disolverán en el fuego, el fuego en el aire, éste, en el éter, el
éter en la Mente y ésta, finalmente, en la Conciencia Pura:

“Kundalí es la representante corporal individual del Gran

Poder Cósmico (Sakti) que crea y sostiene el universo. Cuando
esta Sakti individual que se manifiesta como la conciencia
individual (Jiva) se funde en la conciencia del Siva Supremo
(espíritu puro), el mundo se disuelve para ese Jiva y se obtiene
la Liberación” (138).

La tradición tántrica detalla que cuando Kundalini ha alcanzado

el cerebro superior, o Conciencia Suprema (loto Sahasrara), todo el
cuerpo queda frío y cadavérico, salvo la parte superior del cráneo,
donde se siente algún calor, señal de que este es el lugar donde se
unen los aspectos estático y dinámico de la Conciencia:

“A medida que Kundalini asciende, los miembros inferiores se

tornan tan inertes y fríos como los de un cadáver; lo mismo
ocurre con cada parte del cuerpo cuando ella la atravesó
dejándola atrás. Esto se debe al hecho de que Ella, como el Poder
que sostiene al cuerpo como una totalidad orgánica, está
abandonando su centro. Por el contrario, la parte superior de la
cabeza se torna "brillante", con lo cual no se significa ningún

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brillo externo, sino agudeza, calor y animación (...) El cuerpo

parece muerto, indicando que su poder sustentador le abandonó
(aunque no enteramente). El retorno descendente de la Sakti
(kundalini) que así se mueve, queda en evidencia, por el otro
lado, por la reaparición del calor, de la vitalidad y de la
conciencia normal (...) La liberación solo se gana cuando la
Kundalini asume su morada permanente en el Sahasrara, de
modo que solo retorna por voluntad del Sadhaka (o meditador)”
(138).

Este subir y descender de la Kundalini nos recuerda la Orbita

Microcósmica, o Fuego Circular, de los alquimistas taoístas y las
palabras de la Tabla Esmeralda, con las cuales se alude al mercurio
tres veces sublime: “Él sube de la tierra al cielo y de nuevo
desciende a la tierra y recibe la fuerza superior e inferior”. Fulcanelli
lo expresa, a través del siguiente axioma:

“Si lo fijo sabes disolver,

lo disuelto volatilizar,
y lo volátil fijar luego en polvo,
tienes motivo de consolación” (139).

La meditación budista, desde su propia perspectiva, también nos

explica la importancia de esta disolución:

" Para experimentar la verdad última de la liberación, es

necesario trasponer previamente la realidad aparente y
experimentar la disolución del cuerpo y la mente (...) Para
alcanzar este estado de disolución (bhanga), lo único que el
meditador necesita hacer es desarrollar conciencia y
ecuanimidad” (140).

Conciencia y ecuanimidad ante el enjambre de sensaciones

corporales y mentales que continuamente nos aguijonean y nos
convierten en esclavos de aversiones y deseos irracionales,
opacando así nuestra auténtica naturaleza espiritual. Quisiéramos
hacer aquí un pequeño esbozo sobre el pensamiento budista
primitivo, por hallarlo en muchos aspectos idéntico, en sus
principios y concepciones, a las ideas herméticas sobre la mente y la
materia. Leamos con atención algunas de las doctrinas provenientes
de la tradición budista theravada, que el señor William Hart nos
enseña en un lenguaje actualizado y más accesible a nuestras mentes
occidentales:

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“El cambio, las reacciones electromagnéticas y bioquímicas, se

producen a cada instante en cada parte del cuerpo. Los procesos
mentales cambian y se manifiestan, como cambios físicos a cada
momento, con rapidez aun mayor. Esta es la realidad de la
mente y de la materia: cambio e impermanencia (anicca). Las
partículas subatómicas que componen el cuerpo surgen y
desaparecen a cada instante. Tanto dentro de uno mismo, la
estructura física y la mental, como en el mundo exterior, todo
cambia a cada instante (...) Cada partícula del cuerpo, cada
proceso de la mente está en un estado de constante flujo. No hay
nada que dure más de un solo instante, ningún núcleo sólido al
que aferrarse, nada que podamos llamar “yo” o “mío”. Este
“yo” no es más que una concatenación de procesos que cambian
sin cesar” (141).

Como ya lo habíamos señalado en páginas anteriores, este es un

enfoque muy particular y acertado del principio hermético de
vibración, el cual está siempre presente o insinuado dentro del
pensamiento budista. Sin embargo, continuemos leyendo:

“(...) El cuerpo está compuesto de partículas subatómicas,

kalapas, que surgen y desaparecen a cada instante con enorme
rapidez. Al hacerlo, ponen de manifiesto en una variedad
infinita de combinaciones las cualidades básicas de la materia,
masa, cohesión, temperatura y movimiento, produciendo en
nosotros toda la gama de sensaciones (...) Cualquier cosa que
ocurra en la mente, tiene un efecto sobre el cuerpo y puede ser
responsable del surgimiento de kalapas. De aquí que las
partículas también puedan surgir a causa de una reacción
mental que sucede en este preciso momento, o a causa de una
reacción pasada que influye en el estado mental presente” (142).

"(...) Las sensaciones físicas están íntimamente relacionadas con

la mente y ofrecen, como la respiración, un reflejo del estado
mental actual. Cuando los objetos mentales, pensamientos,
ideas, imaginaciones, emociones, recuerdos, esperanzas,
temores, entran en contacto con la mente, surge una sensación.
Cada pensamiento, cada emoción, cada acto mental va
acompañado de la correspondiente sensación en el cuerpo. Por
tanto, al observar las sensaciones físicas, también observamos la
mente” (143).

Estos párrafos dejan absoluta constancia del concepto budista de

unidad mente-cuerpo, tan caro a los hermetistas también, ya que le
dieron el primer lugar dentro de sus Siete Principios: Todo es Mente,
el universo es mental.

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Como ya ha sido expuesto, 1os estados de conciencia generan, en

la estructura somática de nuestro organismo, sustancias moleculares
encargadas de producir reacciones químicas determinadas, cuyas
funciones, aunque no son totalmente conocidas por la ciencia actual,
influyen en el comportamiento general de nuestra individualidad.
Valga esta observación para apoyar la tesis búdico-hermética sobre
la unidad cuerpo-mente, mente-materia. Mas ya nos hemos alejado
lo suficiente de nuestro tema principal: la disolución.

Si el yoga tántrico la define como el recogimiento de las energías

corporales en el centro superior del cerebro, cuya manifestación es
una pérdida gradual de la conciencia exterior habitual y un aumento
de la Conciencia de lo Absoluto, entonces, ¿cómo la percibe el
meditador budista que observa la realidad concreta de sus
sensaciones corporales y mentales? Veamos:

“Cualquiera que sea el punto en el que fijemos la atención

dentro de la estructura física, solo somos conscientes de un
surgir y desaparecer. Cuando quiera que aparezca un
pensamiento en la mente, somos conscientes de las sensaciones
físicas que lo acompañan, surgiendo y desapareciendo. Se
DISUELVE la solidez aparente del cuerpo y de la mente, y
experimentamos la realidad última de la materia, la mente y las
formaciones mentales: solo hay vibraciones, oscilaciones, que
surgen y desaparecen con gran rapidez” (144).

El estado de conciencia habitual se pierde y se penetra en uno en

el cual la solidez corporal se desvanece. Por ello el tantrismo explica:

“Cuando Kundalini duerme, el hombre está despierto para este

mundo. Cuando ella despierta, el hombre está dormido, es decir,
pierde toda consciencia del mundo y entra en su CUERPO
CAUSAL” (145).

Dentro del kundalini-yoga se otorga al ser humano tres cuerpos

de manifestación, a saber: el cuerpo causal (karanasaríra o parasaríra),
el cuerpo sutil (suksmasaríra) y el cuerpo burdo o físico (sthulasaríra).
Estos tres cuerpos son templos del Espíritu y permiten su
manifestación en diferentes planos o niveles. Estos tres vehículos
corporales deben ser relacionados a los conceptos taoístas de shen,
ch'i y ching, y, en la alquimia occidental, a los tres colores de la Obra:
rojo, blanco y negro. El cuerpo causal permite la manifestación del

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espíritu en el plano mental; el cuerpo sutil, en el nivel de la energía y

la vitalidad y, el burdo, en el mundo de la materia grosera.

La apariencia cadavérica del cuerpo, durante el proceso de

disolución, también es descripta por la alquimia china:

“La cesación de la respiración denota aquella condición de

serenidad en que el practicante queda inconsciente, su
respiración casi cesa y su pulso apenas late. Esto se llama
congelar el espíritu” (146).

Disolver el cuerpo y congelar el espíritu: solve et coagula. Lo que el

alquimista y monje, Roger Bacon, llamó la solución de la obra:

" Es necesario que el cuerpo se haga espíritu y que el espíritu se

haga cuerpo” (147).

En alquimia, la Obra entera no implica sino una serie de diversas

soluciones y es solo a través de la disolución filosófica que se realiza
la purificación absoluta del cuerpo:

" (...) El objeto de la disolución filosófica es la obtención del

azufre que, en el Magisterio, desempeña el papel de formador al
coagular el mercurio que le está unido, propiedad que posee por
su naturaleza ardiente, ígnea y desecante (...) El azufre,
conservando las cualidades específicas del cuerpo disuelto, no es,
en realidad, más que la porción más pura y más sutil de ese
mismo cuerpo” (148).

A cada disolución, el cuerpo se fragmenta, se disgrega poco a

poco, abandonando gran cantidad de impurezas. Cuanto más
numerosas son la reiteraciones, más se disocia el cuerpo y más pura
es la quintaesencia que proviene de él, aumentada en fuerza y
actividad:

" Desde el momento en que el investigador está en posesión del

disolvente, único factor susceptible de actuar sobre los cuerpos,
de destruirlos y de extraer su semilla, no tendrá más que buscar
el sujeto metálico que le parezca más apropiado para cumplir su
designio. Así el metal, triturado y "hecho pedazos” le entregará
ese grano fijo y puro, espíritu que lleva en sí, gema brillante de
magnífico color, primera manifestación de la piedra de los
sabios, Febo naciente y padre efectivo del gran elixir” (149).

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E1 simbolismo del párrafo anterior no debe prestar ya lugar a

equívocos. Las explicaciones que hemos ofrecido son lo
suficientemente claras para permitir al lector interpretar las
metáforas de los textos alquímicos. A partir de ahora, también, nos
será más fácil develar las imágenes que, los antiguos adeptos
medievales de occidente, utilizaron para mantener su ciencia
secreta.

Se comprenderá, entonces, el significado de la "muerte" dentro

del proceso alquímico y su insistencia en los dichos e imágenes de
los filósofos. Los cráneos descarnados, las tumbas, las tibias
cruzadas, el degollamiento de inocentes, Saturno engullendo a sus
hijos, Cristo crucificado, el león devorando al águila o la macabra
imagen de una enorme serpiente tragando a una mujer en su lecho;
todas ellas son metáforas de la Muerte o Disolución, primer y último
secreto de la Obra:

“(...) La disolución, llamada muerte por los viejos autores, se

afirma como la primera y más importante de las operaciones de
la Obra, la que el artista debe esforzarse en realizar antes que
cualquier otra. Quien descubra el artificio de la verdadera
disolución y vea consumarse la putrefacción consecutiva tendrá
en su poder el mayor secreto del mundo” (150).

Debido a la Disolución nuestro mercurio (o disolvente) es

reconocido, entre todos los filósofos, como peregrino o viajero del
gran arte:

" (...) Basilio Valentín da a éste el sobrenombre de peregrino o viajero, porque debe, nos dice,
atravesar seis ciudades celestes antes de fijar su residencia en la séptima” (151).

Estas seis ciudades que el mercurio debe atravesar, son los chakras
o centros de conciencia a lo largo de la columna. Este es el Camino de
Santiago, peregrinaje que todos los alquimistas están obligados a
emprender. Al mismo proceso se hace referencia cuando se habla de
la apertura del Libro de Siete Sellos:

" Este libro, aunque sea muy corriente, aunque todo el mundo
puede adquirirlo con facilidad, no puede, sin embargo, ser
abierto, es decir, comprendido, sin revelación previa (...) Es el
libro del Apocalipsis, de páginas cerradas con siete sellos, el

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libro iniciático que nos presentan los personajes encargados de

exponer las elevadas verdades de la ciencia” (152).

“En ocasiones, cuando este libro se representa cerrado, lo cual

indica la sustancia mineral en bruto, no es extraño verle cerrado
con siete cintas; son las marcas de las SIETE OPERACIONES
sucesivas que permiten abrirlo, al romper cada una de ellas uno
de los sellos que lo mantienen cerrado. Tal es el Gran Libro de la
Naturaleza, que encierra en sus páginas la revelación de las
ciencias profanas y la de los misterios sagrados” (153).

" (...) Los filósofos dieron el nombre de León Verde a la vasija

utilizada para la cocción (...) En la Obra, solo hay este León
Verde que cierra y abre los SIETE SELLOS indisolubles de los
siete espíritus metálicos, y que atormenta a los cuerpos hasta
perfeccionarlos enteramente, por medio de la prolongada y firme
paciencia del artista” (153).

El mercurio es la Mente en su aspecto burdo, como Kundalini, y

está asociado a los fluidos esenciales orgánicos, especialmente al
semen, la sangre y el líquido cerebro-espinal. Por ello su ascenso es
considerado como una sublimación de estos elementos vitales:

" Hacer volar el águila significa, según la expresión hermética,

hacer salir la luz de la tumba y llevarla a la superficie, que es lo
propio de toda sublimación verdadera (...) Mas, para
perfeccionar nuestra Obra, se necesitan al menos siete águilas, e
incluso deberían emplearse hasta nueve” (154).

“(...) La cualidad del espíritu, siendo aérea y volátil, le obliga

siempre a elevarse, y que su naturaleza lo hace brillar a partir
del momento en que se encuentra separado de la opacidad
grosera y corporal que lo arropa (...) Igualmente, vemos en la
Obra la necesidad de hacer manifiesto ese FUEGO INTERNO,
esa LUZ o esa alma, invisible bajo la dura corteza de la materia
grave. La operación que sirvió a los viejos filósofos para realizar
este designio fue llamada por ellos sublimación (...) Esta
SEPARACION o SUBLIMACION del cuerpo y manifestación
del espíritu debe hacerse progresivamente y es preciso reiterarla
tantas veces como se juzgue oportuno. Cada una de esas
reiteraciones toma el nombre de águila, y Filaleteo nos afirma
que la quinta águila resuelve la Luna, pero que es necesario
trabajar de siete a nueve para alcanzar el esplendor
característico del Sol” (155).

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La quinta águila correspondería al ascenso de la Kundalini hasta el

chakra Visuddha, quinto centro de conciencia y sede de la mente-
materia en su estado etérico, en donde se manifiesta, a la visión
interna del practicante, la energía vital como una chispa de luz
blanca radiante. Esta sería la estrella de los alquimistas o la
manifestación de la albificación en el proceso de la Gran Obra. Se
mencionan siete o nueve águilas, o sublimaciones, porque dentro
del esquema tántrico existen dos chakras adicionales, o auxiliares,
entre Ajña y Sahasrara. Estos son el Manas-chakra, de seis pétalos,
cuya función principal es el manejo de la atención, y el Soma-chakra,
de dieciséis lóbulos, sede de los sentimientos altruistas y del control
volitivo. Con ellos se eleva el número de centros de conciencia a
nueve, en lugar de los siete tradicionalmente conocidos. Esa sería la
razón para la representación artística de la ciencia alquímica como
una mujer sosteniendo una escalera de nueve peldaños, que aparece
en el pilar central de la iglesia de Notre-Dame de París:

“(...) La alquimia representada por una mujer cuya frente toca

las nubes. Sentada en un trono, lleva un cetro, símbolo de
soberanía, en la mano izquierda, mientras sostiene dos libros
con la derecha, uno cerrado y el otro abierto. Entre sus rodillas
y apoyada sobre el pecho, yérguese la escala de nueve peldaños,
scala philosophorum, jeroglífico de la PACIENCIA que deben
tener sus fieles en el curso de las nueve operaciones sucesivas de
la labor hermética” (156).

La paciencia (pax scientia = paz ciencia) o ciencia de la paz,

espíritu que debe animar toda la Obra, pues el proceso alquímico
como todo proceso natural no avanza a saltos, bruscamente, sino
que tiene que ser acabado suave y paulatinamente, pacíficamente,
paso a paso y sin omitir ninguna de las etapas requeridas. El paso de
la Kundalini, a través de los siete chakras, también es el tema que
encierra el tallado de la piedra cúbica:

" (...) Esta piedra cúbica que la industriosa Naturaleza

engendra solo del agua, materia universal del peripatetismo, y
de la que el arte debe tallar las seis caras según las reglas de la
geometría oculta” (157).

El Agua, sería nuestro mercurio, y cada una de las seis caras del
cubo equivaldría a uno de los chakras. El cubo mismo representaría
al chakra raíz, Muladhara, del cual es su jeroglífico. Simbolismo

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similar guarda la imagen del dado, utensilio lúdico del cual se

sirvieron los soldados romanos para sortearse las prendas del
Cristo, y del cual poseemos su esotérico significado claramente
expuesto en Las Moradas Filosofales:

“Su figura, la del cubo, designa la piedra cúbica o tallada,

nuestra piedra filosofal y la piedra angular de la Iglesia. Pero,
para estar regularmente erigida, esta piedra requiere tres
repeticiones sucesivas de una misma serie de siete operaciones,
lo que totaliza veintiuna. Este número corresponde con
exactitud a la suma de los puntos marcados en las seis caras del
dado, pues adicionando los seis primeros números se obtiene
veintiuno (...) Basta, pues, analógicamente, con lanzar tres
veces el dado sobre la mesa, lo que equivale en la práctica a
REDISOLVER TRES VECES LA PIEDRA, para obtenerla con
todas sus cualidades” (158).

La suma de las caras opuestas de un dado, también suman siete:

1+6, 2+5, 3+4; y por formar tres grupos claramente definidos,
reafirman la idea ya expuesta de tres repeticiones de una operación
de siete etapas o niveles. Estas tres repeticiones equivalen a tres
ascensos y descensos de la Kundalini a través del tronco vertebral, o
bien, a tres disoluciones de la unidad mente-cuerpo y que son
percibidas como un flujo interminable de sensaciones vibratorias
siempre cambiantes y en movimiento, carentes de solidez. La
alquimia taoísta identifica éstas tres repeticiones, sublimaciones o
disoluciones, con tres fases de serenidad que se manifiestan en el
siguiente orden: primera disolución, vacío o ausencia de
pensamientos (nien chu); segunda disolución, cese de la respiración
(hsi chu); y tercera disolución, desaparición del pulso y latidos
cardíacos (mo chu):

“El gran Tao consiste en SUBLIMAR la fuerza generativa

(ching) en vitalidad (ch'i), cuya plenitud nutrirá y desarrollará
la semilla inmortal, y la luz de ésta revela la verdadera fuerza
generativa positiva. Esto es el cultivo de la naturaleza esencial y
la vida eterna, cuyo objeto es realizar el desarrollo completo de
la vitalidad positiva” (159).

" La fuerza generativa pasa a vitalidad si el cuerpo está inmóvil;

la vitalidad se transmuta en espíritu si el corazón está
apaciguado; y el espíritu retorna a la nada si el pensamiento es
inmutable (...) Si cuerpo, corazón y pensamiento están

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inmóviles las tres familias (es decir, cuerpo, corazón y

pensamiento) contribuyen a crear el feto inmortal” (160-A).

La expresión el espíritu retorna a la nada, hace referencia a un

estado de conciencia de Unidad Indiferenciada, estado el cual, por
ser excepcional, resulta imposible de describir satisfactoriamente en
nuestro lenguaje habitual, por basarse éste en un estado de
conciencia incapaz de trascender la norma. No existen términos o
conceptos para describir lo desconocido, especialmente si es
experimentado por primera vez. Por ello los filósofos y adeptos
recurrían y recurren a la alegoría, la paradoja y la metáfora. En
occidente, los alquimistas encubrieron el proceso de la sublimación
utilizando el simbolismo de los Siete Días de la Creación, los Siete
Metales o Planetas, los Siete Dioses del Olimpo o los Siete Colores
de la Obra, de los cuales destacaron tres: negro, blanco y rojo. Estos
tres colores no solo señalan tres grados de cocción y sublimación
(disolución), sino que indican la apertura de tres grandes "nudos" o
puertas a través del cordón espinal: el Rudra-Granthi, entre el chakra
Svadisthana y el Manipura; el Visnu-Granthi, entre Anahata y
Visuddha; y el Brahma-Granthi, entre Ajña y Sahasrara. Estos nudos
son pasos de difícil acceso en el flujo ascendente de la Kundalini. En
la apertura del primero el cuerpo pierde su aparente solidez y se
detiene el flujo del pensamiento discursivo. Al abrirse el segundo, la
conciencia experimenta la aparición de una "luz lunar" o blanca y la
respiración parece detenerse. La apertura del tercer nudo es
acompañado del cese aparente de todas las funciones vitales, no hay
latidos cardíacos, el cuerpo permanece frío y rígido como un
cadáver y, ante el ojo de la conciencia, la luz blanca se torna rojiza.

Sin embargo, la disolución debe ser acompañada de una nueva

coagulación o vuelta de la Kundalini al Muladhara, para luego,
repetir el ciclo, al menos, dos veces más. Proceso que es conocido
como multiplicación por los alquimistas y cuyo objetivo es madurar
el fruto filosófico, dándole así mayor poder y energía. Fulcanelli lo
explica así:

"Cada vez que la piedra, fija y perfecta, es afectada por el

mercurio a fin de disolverse en él, de nutrirse con él de nuevo y
de aumentar en él no solo en peso y volumen, sino también en
energía, vuelve a su estado, a su color y a su aspecto primitivos
mediante la cocción” (160-B).

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Los alquimistas taoístas teorizan así el proceso:

“Cuando la fuerza generativa se eleva para unirse con la

naturaleza esencial, la blanca luz de la vitalidad se manifiesta;
es como la luz lunar, y su plenitud equivale a la mitad de un
todo. Cuando la vitalidad desciende para unirse con la vida
eterna, la luz dorada se manifiesta; es amarillenta rojiza, y su
plenitud equivale a la otra mitad. La unión de ambas luces
formará, el todo que es la semilla inmortal. Una vez que la “joya
espiritual” ha regresado a su origen (en el abdomen inferior),
una concentración intensa sobre él hará que, al cabo de algún
tiempo, aparezca una luz dorada en la luz blanca situada entre
los ojos. Este es el embrión de la semilla inmortal, producido por
la fusión de fuerza generativa (ching), vitalidad (ch'i) y espíritu
(shen) en un todo” (161).

Debido a que estos fenómenos mentales, que afectan a la unidad

psicosomática, se desarrollan bajo estados de conciencia alterados (o
alternos), los experimentadores intelectualizan su vivencia según las
circunstancias particulares de cultura, raza, civilización, historia,
tecnología, etc. Ello explica las diferencias superficiales existentes en
sus interpretaciones y mantiene intactas las ideas centrales o
arquetípicas de la Gran Obra. Esta observación es válida para
aquellos amantes de la exactitud momificante, de 1a letra muerta y
no de su espíritu vivo, que se dedican a criticar la alquimia por sus
inexactitudes o lógica inconsistente y de apariencia contradictoria.

Con respecto a los colores de la Obra, Fulcanelli nos explica:

“Estos colores, en número de tres, siguen un orden invariable

que va del negro al rojo pasando por el blanco. Pero, como la
Naturaleza, según el adagio, Natura non facit saltus, no actúa
nunca brutalmente, existen muchos otros colores intermedios
que aparecen entre los tres principales (...) El color negro fue
atribuido a Saturno, el cual se convirtió en espagiria, en
jeroglífico del plomo (...) Es el color simbólico de las Tinieblas y
de las Sombras cimerias, el de Satán, a quien se ofrecían rosas
negras, y también el del Caos primitivo, donde las semillas de
todas las cosas se mezclan y confunden; es el sable de la ciencia
heráldica y el emblema del elemento tierra, de la noche y de la
muerte” (162).

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La imagen del cuervo es la efigie zoomorfa del color negro. Según

Le Breton:

“Hay cuatro putrefacciones en la Obra filosófica. La primera, en

la primera separación; la segunda, en la primera conjunción; la
tercera, en la segunda conjunción, que se produce entre el agua
pesada y su sal; por último, la cuarta, en la fijación del azufre.
En cada una de estas putrefacciones se produce negrura” (162).

Quien no ve esa negrura al comienzo de sus operaciones, aunque

vea otro color cualquiera, falta por entero al Magisterio. El mercurio
filosófico empieza con el negro, signo de su mortificación. Tal es su
primera tintura y la indicación favorable de la técnica, la señal
precursora del éxito que consagra la maestría del artesano. No
trabaja bien quien no produce la putrefacción (disolución) pues:

“(...) Si no hay putrefacción, no se corrompe, ni se engendra y,

por consecuencia, la piedra no puede alcanzar vida vegetativa
para crecer y multiplicarse” (163).

El color negro, de la disolución, dará paso al blanco, jeroglífico

lunar y señal de la coagulación del espíritu:

“La luz tiene por signo el color blanco. Al llegar a este grado,
aseguran los sabios que su materia se ha desprendido de toda
impureza y ha quedado perfectamente lavada y exactamente
purificada (...) El color blanco es el de los Iniciados, porque el
hombre que abandona las tinieblas para seguir la luz pasa del
estado profano al de Iniciado, al de puro. Queda espiritualmente
renovado” (164-A).

Dentro del esoterismo oriental este grado o color representa al

Iluminado, al Buda, al “conquistador de sí mismo”, aquel que “ha
cruzado a la otra orilla”, títulos que señalan su trascendencia de la
vida mundana. A este régimen o color corresponden las palabras del
alquimista:

" En el firmamento nocturno, silencioso y profundo, brilla una

sola estrella, astro inmenso y resplandeciente compuesto por
todas las estrellas celestes, vuestra guía luminosa y la
antorcha de la universal Sabiduría” (164-A).

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Con respecto al rojo, color del fruto maduro, de la sangre y del

astro solar, Fulcanelli declara:

" En cuanto al rojo, símbolo del fuego, señala la exaltación, el

predominio del espíritu sobre la materia, la soberanía, el poder y
el apostolado” (164-B).

El rojo representa entonces el apostolado, es decir, al Iluminado

actuando en el mundo. Expresado, en el lenguaje metafórico del
budismo, simboliza el momento en que Gautama puso en
movimiento la rueda del Dharma.

Si bien negro, blanco y rojo, denotan fases del proceso alquímico

en las cuales el espíritu muestra un definido grado de coagulación,
las etapas del Camino Solar generalmente se dividen en siete:

“Estas fases, diversamente coloreadas, llevan el nombre de

regímenes o reinos. De ordinario se cuentan siete. A cada
régimen, los filósofos han atribuido una de las divinidades
superiores del Olimpo y también uno de los planetas celestes
cuya influencia se ejerce de manera paralela a la suya, en el
tiempo mismo de su dominio (...) Al reino de Mercurio
(Hermes, base, fundamento), primer estadio de la Obra, sucede
el de Saturno (Kronos, el anciano, el loco). A continuación
gobierna Júpiter (Zeus, unión, matrimonio) y, luego, Diana
(Artemisa, entero, completo) o la Luna, cuya vestidura brillante
tan pronto está tejida con cabellos blancos como hecha de
cristales de nieve. Venus (Afrodita, belleza, gracia), inclinada al
verde, hereda el trono, pero pronto la arroja Marte (Ares,
adaptado, fijo), y este príncipe belicoso de atavío teñido en
sangre coagulada es a su vez, derrotado por Apolo (Apollon, el
triunfador), el Sol del Magisterio, emperador vestido de
brillante escarlata, que establece definitivamente su soberanía y
su poder sobre las ruinas de sus predecesores” (165).

El párrafo precedente ya había sido reproducido, parcialmente, en

un comentario anterior. No pudimos evitar su repetición por la
importancia asociativa que revisten sus símbolos y de la cual, junto
con todo lo revelado hasta ahora por nuestro trabajo, hemos extraído y
derivado las siguientes relaciones:

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Dioses del Etapa de la Color de la Días de la Chacra o

Olimpo Gran Obra Materia Creación Loto
Apolo Triunfo Púrpura Domingo Sahasrara
Ares Fijeza Rojo Lunes Ajña
Afrodita Gracia Verde Martes Visuddha
Artemisa Entereza Blanco Miércoles Anahata
Zeus Unión Gris Jueves Manipura
Kronos Caos Negro Viernes Svadhisthana
Hermes Fundamento ? Sábado Muladhara

Chakra Hexagrama Runa

Sefirot Cabalístico Metal Espagírico
Loto del Yi Ching Nórdica
Sahasrara Kether Oro
Hierro
Ajña Chokmah Binah

Cobre
Visuddha Chesed Gueburah

Plata
Anahata Tiphareth

Estaño
Manipura Netzach Hod

Plomo
Svadhisthana Yesod

Mercurio
Muladhara Malkuth

Cada columna, de las tablas anteriores, es un sistema

independiente de las columnas vecinas y debe entenderse como un
esquema jerárquico vertical, cuya única función es señalar el ascenso o
sublimación de las energías. A través de ellas podremos comprender
algunos de los modelos alquímicos manejados por los adeptos y ver
que, cuando utilizaban un sistema filosófico determinado, no siempre
lo hacían según las reglas o principios de otro sistema paralelo, hábito
que siempre ha provocado confusión entre los estudiosos. Eso explica
por qué algunos adeptos decían que su materia primordial era el
Mercurio, mientras que otros afirmaban que era el Plomo o Saturno.
Para los primeros su orden se basaba en el esquema, por ejemplo, de
los dioses olímpicos, mientras que los segundos lo hacían en el

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modelo de los días de la Creación (sábado = saturno = plomo). Otros

se referían a "su tierra", pues su sistema jeroglífico tenía como apoyo
teórico al árbol cabalístico de la vida (malkuth = tierra). Sin embargo,
los tres términos hacían referencia al mismo nivel, centro o estado de
la sustancia. Por ello es que, muchas veces, cuando se hablaba del
color de un régimen determinado, no se hacía referencia a la
coloración del compuesto, sino a una determinada etapa o
constitución de la materia, como caos, unidad o fijeza. En resumen,
cada alquimista utiliza la simbología existente a su alcance y la
manipula dentro de sus propios parámetros. Sin embargo, sus
conceptos, aunque no tienen que guardar correspondencia alguna con
otras obras o escritos alquímicos, si son perfectamente consecuentes y
lógicos dentro de sus propios sistemas teóricos.

La disolución también nos permite el análisis desde un enfoque

totalmente diferente, esta vez como resultado de la acción del Fuego
Secreto, otro nombre aplicado al disolvente universal. Escuchemos a
Fulcanelli:

“Mientras dure el fuego la vida irradiará en el universo. Los

cuerpos, sometidos a las leyes de evolución de las que aquél es
agente esencial, cumplirán los diferentes ciclos de sus
metamorfosis, hasta su transformación final en espíritu, luz o
fuego. Mientras dure el fuego, la materia no cesará de proseguir
su penoso ascenso hacia la pureza integral, pasando de la forma
compacta y sólida (tierra) a la forma líquida (agua), y, luego, del
estado gaseoso (aire) al radiante (fuego)... El fuego nos envuelve
y nos baña por todas partes. Viene a nosotros por el aire, por el
agua y por la misma tierra, que son sus conservadores y sus
diversos vehículos. Lo encontramos en todo cuanto nos es
próximo y lo sentimos actuar en nosotros a lo largo de la entera
duración de nuestra existencia terrestre. Nuestro nacimiento es
el resultado de su encarnación; nuestra vida, el efecto de su
dinamismo; y nuestra muerte, la consecuencia de su
desaparición” (166).

Esta vital importancia que el alquimista atribuye al ígneo elemento, también fue reconocida
en la India antigua en la imagen de Agni, dios védico del fuego, cuyo símbolo, la esvástica o
cruz gamada, era el signo de la vida, del espíritu divino, inmortal y puro. Es este fuego secreto
escondido tras el jeroglífico de la Salamandra, reptil fabuloso que vive y se nutre de las llamas, al
que los adeptos aluden cuando hablan de sus lavados y purificaciones:

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" Aprended, vosotros que ya sabéis, que todos nuestros lavados

son ígneos, que todas nuestras purificaciones se hacen en el
fuego, por el fuego y con el fuego” (167).

Este es el fuego que el yogui hace ascender a lo largo de su

columna vertebral; este es el fuego que el meditador taoísta hace
circular en la órbita microcósmica de su cuerpo y que el atento
practicante budista siente arder en cada una de las sensaciones que
vibran en su mente y cuerpo. Este es el fuego de rueda, utilizado por
nuestros alquimistas medievales y al que se refieren cuando dicen:

“Nuestra cocción es lineal, es decir, igual, constante, regular y

uniforme de un extremo al otro de la Obra. Casi todos los
filósofos han tomado como ejemplo del fuego de cocción o
maduración la incubación del huevo de gallina, no con vistas a
la temperatura que se debe adoptar, sino a la uniformidad y a la
permanencia” (168).

Esta cocción lineal o fuego circular (pues el círculo está formado

por una sola línea) es un estado de CONCIENCIA ALERTA: atento
a sí mismo, cuya principal clave radica en el flujo respiratorio. Por
ello es que Fulcanelli exclama:

“Si la técnica reclama cierto tiempo y demanda algún esfuerzo,

como contrapartida es de una extremada simplicidad. Cualquier
profano que sepa MANTENER EL FUEGO la ejecutará tan
bien como un alquimista experto. No requiere pericia especial ni
habilidad profesional, sino solo el conocimiento de un curioso
artificio que constituye ese secretum secretorum que no ha sido
revelado y, probablemente, no lo será jamás” (169).

Pues el secreto ha sido revelado, y confiamos con ello ahorrar

tiempo y aumentar las posibilidades de éxito de los verdaderos
discípulos de Hermes. Mantener la CONCIENCIA DEL FLUJO
RESPIRATORIO (anapanasati) es, según la expresión de Fulcanelli,
mantener el fuego, pues eleva nuestro nivel de concentración y enfoca
nuestro espíritu, en nosotros mismos, como el lente de una lupa lo
hace con la luz solar. Sin embargo, aquellos que piensen que
sabiendo este secreto han alcanzado el logro final, que no sueñen. Es
cierto, han abierto la puerta, pero aún, ni siquiera, han cruzado el
umbral. Éste se cruza al momento de realizar, en la práctica, la
primera disolución, la más difícil de todas. Mas esta disolución no
podrá hacerse factible hasta que el alquimista coagule su espíritu en su

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cuerpo y, esta coagulación, se consigue a través del uso de la

respiración en forma continua e interrumpida como vehículo de la
autoconciencia.

El aire que entra y sale de nuestros pulmones, a semejanza de un

fuelle, despierta el fuego secreto, el fuego interno, el fuego oculto en
la materia del cuerpo, el cual es el artesano ígneo o Vulcano, dios
transformador del Olimpo, y al cual se refiere Hermes en su Tabla
Esmeralda cuando dice "el viento lo ha llevado en su vientre, la tierra es
su nodriza y receptáculo". El viento o aire son epítetos aplicados al
agua viva, nos asegura Fulcanelli, es el mercurio en su aspecto aéreo
y volátil. A él alude el himno de San Ambrosio, en una de sus
partes:
" No de la semilla de un hombre, sino de un SOPLO
MISTERIOSO el Verbo de Dios se ha hecho carne, y fruto de
las entrañas ha florecido” (170).

La doctrina taoísta ve en el aire el vehículo del ch'i, vitalidad

básica del organismo humano y agente primordial del buen
funcionamiento corporal y psíquico. Toda la medicina tradicional
china se basa en la armonía, o equilibrio, de esta energía y en su
acumulación a través de ejercicios físicos, mentales y respiratorios.
La meditación alquímica nos explica:

“El viento y el fuego se utilizan para impulsar la vitalidad por

los canales psíquicos de control (tu mo, en la espina dorsal) y de
función (jen mo, en la cara frontal del cuerpo). Al iniciar el
ejercicio, se suceden inhalaciones y exhalaciones para atajar las
perturbaciones externas, de manera que espíritu y vitalidad
puedan unirse” (171).

“Mientras se camina, se está quieto, levantado o sentado,

realizando las tareas cotidianas de nuestro trabajo, es
perfectamente factible hacer girar la rueda de la ley, cuyo
propósito consiste en la sublimación de la vitalidad prenatal
para promover la vida eterna. Esta vitalidad prenatal debe
actuar al unísono con el soplo vital postnatal (respiración), en
un proceso ininterrumpido; esto es la rueda automática de la
ley” (172).

Esta concentración en el flujo respiratorio, o fuego circular,

mientras uno realiza sus actividades diarias ha recibido el nombre
de meditación en la acción, como contrapartida a la meditación sedente

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que se realiza sentado en total quietud. Algunos pensarán que la

práctica meditativa está totalmente alejada de la labor del alquimista
occidental, sin embargo:

" La meditación, el estudio y, sobre todo, una fe viva,

inquebrantable, atraerán por fin la bendición del cielo sobre sus
trabajos” (173-A).

Así enseña Fulcanelli, refiriéndose a los esfuerzos del estudioso, y

no creemos que el insigne adepto desconociera las raíces
etimológicas de la palabra “meditar” que, proveniente del latín
(medi estare), significa “estar en el medio”, “estar o permanecer en el
centro”, y no cavilar o reflexionar, como al vulgo gusta usar este
término. Meditar, pues, significa estar centrado, en perfecto
equilibrio, en un estado de conciencia unificado, ecuánime y sereno,
lejos de todo extremismo emocional:

“La PERMANENCIA EN EL CENTRO para realizar la

unidad de cielo y tierra se consigue solo uniendo el sol y la luna.
El sol representa el corazón (la casa del fuego) y la luna la
cavidad tan t'ien inferior bajo el ombligo (la casa del agua),
respectivamente simbolizados por el tigre y el dragón” (173-B).

Y ello explica la insistencia del alquimista francés para un aislamiento voluntario:

" La reclusión voluntaria y la renuncia al mundo son

indispensables si se desea obtener, con los conocimientos
prácticos, las nociones de esta ciencia simbólica, más secreta
aún, que los recubre y los oculta al vulgo” (174).

Un ambiente tranquilo y alejado del bullicio mundano favorece la introspección, el silencio

interior y nos abre a estados de conciencia sutil y natural, en los cuales estamos más expuestos a
recibir las influencias espirituales:

“Para los alquimistas, los espíritus son influencias reales,

aunque físicamente casi inmateriales o imponderables. Actúan
de una manera misteriosa, inexplicable, incognocible, pero
eficaz, sobre las sustancias sometidas a su acción y preparadas
para recibirlos” (175).

Imponderable, inasible y siempre en movimiento, el fuego posee todas las cualidades que
reconocemos en los espíritus. Sin embargo, también es material, pues experimentamos su brillo
y calor. Es el agente ígneo, principio espiritual y base de la energética, bajo cuya influencia se
operan todas las transformaciones materiales. Por ello el axioma filosófico:

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" Los cuerpos no tienen acción sobre los cuerpos, tan solo los
espíritus son activos y actuantes” (176).

Pero la verdadera importancia, o secreto, que esconde el fuego del

espíritu, es su acción purificadora cuando es concentrado y
despertado en el cuerpo del alquimista:

“Pero lo que sobre todo debemos tener en cuenta, otorgándole la

prioridad en la ciencia que nos interesa, es la elevada virtud
purificadora que posee el fuego. Principio puro por excelencia y
manifestación física de la pureza misma, señala así su origen
espiritual y descubre su filiación divina” (177).

Despertado este espíritu ígneo que vive en la materia, se nutre de

la materia y purifica a la materia, el alquimista, suavemente y con
gran cuidado y paciencia irá dando forma o conciencia a un cuerpo
más sutil, más etéreo, a través del cual podrá proyectar esta
conciencia más allá del tiempo y el espacio, sin enfermedad, vejez,
ni muerte. Este sería la Piedra Filosofal de los alquimistas, el Absoluto
de los filósofos, el Santo Graal de los guerreros, el rojizo Vajrarupa de
los tántricos, el Dharmakaya de los budistas, el Shen Hsien o cuerpo
inmortal de los taoístas. Para aquellos que encuentran osadas estas
afirmaciones, expondremos algunos oscuros comentarios de Las
Moradas Filosofales, en donde se insinúa la creación de un doble
corporal:

" En el centro del compuesto, el espíritu encerrado, vivo,

inmortal y siempre presto a manifestar su acción, no aguarda
más que la descomposición del cuerpo y la dislocación de sus
partes para trabajar en la depuración y, después, en la refección
de la sustancia modificada y clarificada con la ayuda del fuego
(...) No solo la muerte le asegura el beneficio físico de una
ENVOLTURA CORPORAL mucho más noble que la primera,
sino que, por añadidura, le procura una energía vital que no
poseía, y la facultad generadora de la que una mala constitución
la había privado hasta entonces” (178).

Recordemos que muerte y descomposición son sinónimos de

disolución, o sublimación, en nuestro arte y que el concepto,
envoltura corporal, se refiere a toda forma que sirve de vehículo a la
conciencia; concepto similar al de los cristianos gnósticos, quienes
afirmaban que la resurrección de Cristo se había realizado en un

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cuerpo glorioso. Y es bajo esta asociación de ideas que Fulcanelli se

refiere a la Obra alquímica:

“Jesús, Redentor de los hombres, tuvo que sufrir la Pasión en

su carne antes de transfigurarse en espíritu. Pues bien, nuestros
dos principios, uno de los cuales lleva la cruz y el otro la lanza
que le atravesará el costado, son una imagen, un reflejo de la
Pasión de Cristo. Al igual que él, si deben resucitar en un
CUERPO NUEVO, CLARO, GLORIOSO Y
ESPIRITUALIZADO, les es preciso ascender juntos su
calvario, soportar los tormentos del fuego y morir de lenta
agonía al final de un duro combate” (179).

Y en otra parte de su libro agrega con mayor claridad:

" (...) El espíritu, pronto a desprenderse en cuanto se le

suministran los medios para ello, no puede, sin embargo,
abandonar por completo el cuerpo, pero SE HACE UNA
VESTIDURA MAS PROXIMA A SU NATURALEZA y
más flexible a su voluntad con las partículas limpias y mondas
que puede recoger a su alrededor, a fin de servirse de ellos como
VEHICULO NUEVO” (180).

Este vehículo nuevo, de partículas más sutiles que el cuerpo

burdo, era al que los antiguos egipcios denominaban Ka o Doble y al
que hace referencia la siguiente metáfora alquímica del mito griego
de Narciso:

“(...) Narciso, metal transformado en flor o azufre (pues el

azufre, según dicen los filósofos, es la flor de todos los metales)
espera volver a hallar la existencia gracias a la virtud particular
de las aguas que han provocado su muerte. Si no puede extraer
su imagen de la onda que la aprisiona, al menos aquella le
permitirá materializarla en un DOBLE en el que hallará
conservadas sus características esenciales” (181).

El Azufre (Conciencia), la parte más pura y sutil del Mercurio

(Mente), se forja un cuerpo o vehículo que le permita manifestarse
en forma más apropiada a su naturaleza. La alquimia china lo
expresa así:

“El Tao auténtico implica solo espíritu y vitalidad. El

cultivo de la vitalidad es negativo (yinn), y el del espíritu
positivo (yang). Cuando lo negativo y lo positivo se funden en

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la unidad, esta última genera el espíritu positivo, que se puede

manifestar en forma corporal, visible para los demás” (182).

"Creación del espíritu positivo quiere decir la apertura de la

puerta celestial, miao men, en lo alto de la cabeza (...)

La disciplina debe continuar, sea cual sea su duración, hasta

que los cuatro elementos que constituyen el cuerpo se
DISPERSEN y el espacio se DESINTEGRE sin dejar rastro
tras de sí; ésta es la áurea fase inmortal del DIAMANTE-
CUERPO INDESTRUCTIBLE” (183).

Pensamos que esta concepción del cuerpo espiritual está implícita

en toda obra alquímica, incluso en las más antiguas. Para que no
quede lugar a dudas sobre ello expondremos a consideración de un
trozo de la obra hermética La Llave, atribuida a Hermes Trismegisto
y considerada un resumen de sus enseñanzas en la Grecia antigua.
Leamos:

" El alma del hombre es llevada en un vehículo de la forma

siguiente: El intelecto está en la razón discursiva, la razón en el
alma, el alma en el soplo; el soplo, en fin, pasando a través de las
venas, las arterias y la sangre, pone en movimiento al ser vivo,
y se puede decir en alguna medida que lo lleva (...) Una vez el
alma ha subido hacia su verdadero yo, el soplo se repliega o
contrae en la sangre, el alma en el soplo, y el intelecto, después
de haberse purificado de sus envolturas o vestiduras, ya que es
divino por naturaleza y después de haber recibido un cuerpo de
fuego, recorre todo el espacio (...) Así pues, cuando el intelecto
se ha separado del cuerpo de tierra, se viste inmediatamente la
túnica que le es propia, la túnica de fuego, que no podía
conservar al venir a establecerse en el cuerpo de tierra... El
intelecto, pues, al ser el más penetrante de los conceptos divinos,
posee también como cuerpo el más penetrante de todos los
elementos, el fuego” (184).

Ahora comparemos la anterior exposición con lo que Fulcanelli

nos dice en Las Moradas Filosofales:

“Es evidente que el filósofo, habiendo alcanzado el resultado

tangible de la labor hermética, no ignora ya cuál es el poder, la
preponderancia del espíritu ni la acción en verdad prodigiosa
que ejerce sobre la sustancia inerte. Fuerza, voluntad e incluso
ciencia pertenecen al espíritu. La vida es la consecuencia de su
actividad. El movimiento, la evolución y el progreso son sus
resultados. Y puesto que todo procede de él y que todo se

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engendra y descubre por él, es razonable creer que, en definitiva,

todo debe regresar a él necesariamente (...) Lo que está abajo es
como lo que está arriba, ha dicho Hermes, y por el estudio
perseverante de todo cuanto nos es accesible podemos elevar
nuestra inteligencia hasta la comprensión de lo inaccesible. Tal
es la idea naciente, en el ideal del filósofo, de la fusión del
espíritu humano y del espíritu divino, del regreso de la criatura
al Creador, al hogar ardiente, único y puro del que, por orden de
Dios, debió escapar la chispa mártir, laboriosa e inmortal, para
asociarse a la materia vil, hasta la completa consumación de su
periplo terrestre” (185).

La Alquimia es un arte hermético. Como tal, sus principios,

procesos y objetivos son los mismos que los propugnados por la
Filosofía Hermética, nacida en Egipto o llegada allí, según algunas
tradiciones, desde el continente polar de Hiperbórea.

Sin embargo, Asclepios, Poimandres y La Llave, obras atribuidas a

Hermes (el Thot egipcio) y famosas ya desde los tiempos de la
Grecia clásica, exponen con transparencia la tesis de la Unidad
Universal y la división septenaria del hombre y del cosmos,
coincidiendo en ello con las doctrinas de extremo oriente y creando,
así, un puente filosófico entre las alquimias occidental y oriental. Si
hemos sido ciegos, es porque no hemos querido ver.

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CAPÍTULO VII
Las Dos Vías.

Generalmente se habla de dos maneras de realizar la obra

hermética. Una recibe el nombre de vía húmeda y, la otra, se llama vía
seca. En resumidas cuentas, una simboliza un camino largo y
pausado hacia el logro final y, la otra, uno corto o breve, Ars Brevis,
con el cual ha sido conocida tradicionalmente la vía seca. Existirán
distintos niveles de comprensión, o puntos de vista, al definir ambas
vías y ello dependerá del tipo de tradición y búsqueda del
alquimista.

La alquimia interna, o microcósmica, recibe el nombre de vía

breve, por alusión contraria a la alquimia externa, o macrocósmica,
la cual busca la piedra filosofal como un cuerpo material tangible y
físico, a diferencia de la primera, que pretende producir el elixir
dentro del organismo del propio alquimista. La alquimia
macrocósmica recibe el epíteto de vía larga por la dificultad, tiempo
y energía que conlleva su preparación y resultados.

Desde el punto de vista de la Iluminación Espiritual, de la

filosofía, la vía breve es el camino de la fe, simple y directo, apto
para los pobres de espíritu, quienes no necesitan argumentaciones
para percibir la unidad espiritual del universo. La vía larga
correspondería al camino del intelecto, de la comprensión filosófica,
del científico que analiza paso a paso y, sin ideas preconcebidas, las
leyes de la naturaleza, de la materia y el espíritu. Esta es la obra del
rico, del rico de espíritu o intelecto, pues posee conocimiento.

En el yoga tántrico las dos vías corresponderían al Dakshinacara,

o vía de la mano derecha, y a Vamacara, o vía de la mano izquierda. La
primera, sería la vía seca, senda de gran autodisciplina física y
mental, en la cual la abstinencia de toda actividad sexual es ley. La
vía de la mano izquierda correspondería a la vía húmeda, es la vía
de la alquimia dual, de la unión sexual sacra o amor sagrado; es la
vía del sexo tántrico, tan buscada por los occidentales, pero también,
tan mal comprendida y empleada.

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Desde la perspectiva budista, la vía corta corresponde a la

Iluminación Abrupta, tan querida y característica del budismo zen;
mientras que la vía larga, vendría a simbolizar a la Iluminación
Gradual, propia del budismo theravada, en la cual la accesis final se
conseguiría después de haber desarrollado la moralidad, la
concentración y la sabiduría (sila, samadhi y pañña).

Finalmente, según el taoísmo, la vía larga correspondería al

camino de la órbita microcósmica, o circulación del fuego interior, por los
canales energéticos dorsal y frontal del cuerpo, proceso que llevaría
con el paso del tiempo a la purificación final de la vitalidad
espiritual. La vía corta sería la concentración y maduración de esta
vitalidad en el abdomen inferior y su proyección, por el canal
energético central, a través de la apertura existente en la cúspide del
cráneo. Dentro del taoísmo también existe una alquimia sexual, cuya
finalidad es el intercambio de esencias y de energías con la pareja.
Este cultivo dual podría compararse al Vamacara tántrico, en
contrapartida al cultivo individual del meditador célibe.
Deberíamos mencionar que esta relación entre sexo y alquimia,
aparentemente tan común en extremo oriente, también era conocida
por los adeptos occidentales. Bastaría, tal vez, con recordar las
“Cortes de Amor” tan famosas durante la edad media europea o
leer, en Las Moradas Filosofales, la descripción que nos hace
Fulcanelli de uno de los bajorrelieves que adornan la Casa de la
Salamandra:
“En la segunda ventana, no deja de suscitar curiosidad una
cabeza rubicunda, redonda y lunar, coronada por un falo.
Descubrimos en ello la indicación, muy expresiva, de los dos
principios cuya conjunción engendra la materia filosofal. Este
jeroglífico del agente y del paciente, del azufre y del mercurio,
del Sol y de la Luna, padres filosóficos de la piedra, es lo
bastante elocuente para suministrarnos la explicación” (186).

La cabeza y el falo son los dos extremos de la columna vertebral.

Dentro de ella discurre la médula espinal, sede material de los
centros de conciencia, chakras o lotos. La cabeza contiene a dos de
ellos, Sahasrara y Ajña, los más espirituales o de conciencia más
pura, mientras que la función y conciencia sexual están bajo el
control de los lotos Muladhara y Svadhisthana, los de energía o
materia más burda de todo el sistema. El hecho que en el
bajorrelieve, descrito por Fulcanelli, el falo esté sobre la cabeza,

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simboliza la sublimación de las fuerzas sexuales o ascensión de la

Kundalini hasta el Loto Supremo. Técnica similar se aplica en la
alquimia china:

“La alquimia taoísta reniega del tipo mundano de vida al

impedir que la fuerza generativa, productora del fluido
generativo, siga su curso habitual de satisfacción del deseo
sexual y generación de descendencia. No bien esa fuerza se pone
en marcha para buscar su salida acostumbrada, se le obliga a
dar la vuelta y, con la ayuda del fuego interior atizado por una
respiración regulada, es impulsada a la órbita microcósmica
para su sublimación” (187 ).

El fuego interior, fuego secreto, que pone en movimiento la órbita

microcósmica, se genera en el horno o caldero, centro de conciencia
creado en el área infraumbilical por la concentración y voluntad del
alquimista. El caldero es la cavidad en la que el proceso alquímico
transmuta la fuerza generativa en vitalidad y la vitalidad en
espíritu. Cambia de sitio, ascendiendo del tan t'ien inferior, bajo el
ombligo, al tan t'ien medio, en el plexo solar, para transmutar la
fuerza generativa en vitalidad, y luego al tan t'ien superior, en el
cerebro, para transmutar la vitalidad en espíritu:

“(...) Al tan t'ien inferior corresponde el papel de caldero

primario que contiene la fuerza generativa al inicio del proceso
alquímico. Cuando la fuerza generativa se limpia y purifica en
la órbita microcósmica y se convierte en el agente alquímico,
asciende al plexo solar, que actúa como caldero intermedio
donde la fuerza generativa se transmuta en vitalidad. Ya
purificada la vitalidad, asciende a su vez al ni wan o cerebro,
que se convierte en el preciado caldero en que la vitalidad se
transforma en espíritu. Así, sucesivamente, el tan t'ien inferior,
medio y superior pasa a ser el caldero, es decir, la cavidad o
centro psíquico donde la transmutación tiene lugar de hecho”
(187).

Este es el Atanor, de la alquimia occidental, del cual Fulcanelli

nos explica:

" Esta construcción piramidal, cuya forma recuerda la del

jeroglífico adoptado para designar el fuego, no es otra cosa que
el atanor, palabra con la que los alquimistas señalan el horno
filosófico indispensable para la maduración de la Obra (...) Por
este horno secreto, prisión de una invisible llama, nos parece

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más conforme al esoterismo hermético entender la sustancia

preparada, amalgama o rebis, que sirve de envoltorio y matriz
del núcleo central donde dormitan esas facultades latentes que
el fuego común pronto va a hacer activas. La materia sola,
siendo como es el vehículo del FUEGO NATURAL y
SECRETO, inmortal agente de todas nuestras realizaciones, es
para nosotros el único y verdadero atanor del griego
"athanatos", que se renueva y no muere jamás” (188).

Este horno es el "envoltorio o matriz", nos aclara Fulcanelli, es

decir, el vaso o recipiente donde se encierra nuestra materia:

" Pues bien, este mercurio inicial, sujeto del arte y nuestro
verdadero disolvente, es precisamente la sustancia que los
filósofos llaman la UNICA MATRIZ, la madre de la Obra”
(189).

Si precisamos de un vaso, no es más que para contener en él la

sustancia que nos interesa. Nuestro horno es nuestro vaso, nuestra
tierra nodriza y receptáculo de la cual habla Hermes en su Tabla
Esmeralda. Esta matriz, este envoltorio, este globo o matraz de
vidrio dentro del cual reposa el azufre, semilla del mercurio, es el
Círculo Perfecto cuyo centro está en todas partes y su circunferencia
en ninguna:

“He aquí, ahora, uno de los símbolos mayores de la Gran Obra:

la figura del círculo gnóstico formado por el cuerpo de la
serpiente que se devora la cola (...) La imagen circular es, en
efecto, la expresión geométrica de la unidad, de la afinidad, del
equilibrio y de la armonía” (190).

Y por si quedara alguna duda acerca de la identidad de nuestro

Círculo Gnóstico, el alquimista nos confirma:

" (...) El circulo es el signo convencional de nuestro

DISOLVENTE, así como, por otra parte, de todos los cuerpos
susceptibles de evolucionar por rotación ígnea” (191).

Es curioso ver la universalidad de las ideas arquetípicas que

preñan al espíritu humano. En el budismo zen, la figura predilecta
para representar la Mente Búdica, mente oceánica o cósmica, es el
círculo, vacío de todo contenido, símbolo del satori o despertar a la

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realidad única. Jeroglífico que nos hace recordar, con su sencillez, el

axioma hermético: Uno en todo y todo en Uno.

No podríamos continuar con nuestro estudio, de la metáfora

alquímica, si pasáramos por alto algunos símbolos que han causado
confusión entre los investigadores del Arte Sagrado. Entre ellos el
que mayores equívocos ha generado es el signo zodiacal de Aries.
La imagen de dos alquimistas recogiendo el rocío de primavera,
mientras la constelación del Carnero aparece en el cielo o sobre la
pradera, ha sido interpretada literalmente por muchos buscadores
entusiastas y poco prudentes, perdiendo con ello la senda correcta.
Diversos autores y estudiosos han visto en él una alegoría a la época
primaveral, en la cual el calor solar, despierta a la vida a toda la
naturaleza. Sin embargo, quienes postulan esta posición ignoran, u
olvidan, que los alquimistas gustaban de hablar en metáfora:

" Dicen los Adeptos que extraen su acero del vientre de Aries; y
llaman también a este acero su imán” (192).

Nuestro disolvente recibe el nombre de acero por su capacidad

penetrante y divisora, semejante a la que posee la hoja (de acero) de
un cuchillo, daga o espada. Es un imán, pues extrae las partículas
más puras o esenciales del cuerpo sobre el cual actúa a través de su
poder atractivo o magnético. Mas, ¿qué cosa simboliza Aries?
Leamos:

“En cuanto al sujeto grosero de la Obra, unos lo llaman

Magnesia lunarii; otros, más sinceros, lo denominan Plomo de
los sabios, Saturnia vegetable (...) Con estas denominaciones,
refiérense, ora a su propiedad magnética y de atracción del
azufre, ora a su calidad de fusible y a su fácil licuefacción. Para
todos ellos, es la Tierra Santa y, en fin, este mineral tiene por
jeroglífico celeste, el signo astronómico del Cordero, ARIES”
(193).

Quede claro entonces que Aries es un mineral, es decir, una

sustancia, y no una época determinada del año. Pero, ¿de qué
mineral estamos hablando? Pues del aire atmosférico que,
coincidentemente, en lengua española es un anagrama de Aries
(aires):

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“Es este espíritu, extendido en la superficie del globo, lo que el

artista sutil e ingenioso debe captar a medida que se materializa
(...) La raíz de nuestros cuerpos está en el AIRE, dicen los
sabios, y su cabeza en tierra. Ahí está ese imán encerrado en el
vientre de Aries, el cual hay que tomar en el instante de su
nacimiento, con tanta destreza como habilidad” (194).

“Este fuego espiritual, informado y corporeizado en sal, es el azufre escondido, porque en el

curso de su operación jamás se pone de manifiesto ni se hace sensible a nuestros ojos (...)
Filaleteo nos asegura que se encuentra escondido en el vientre de Aries o el Carnero,
constelación que recorre el Sol en el mes de abril (...) Ese Carnero que esconde en sí el acero
mágico lleva ostensiblemente en su escudo la imagen del sello hermético, astro de seis rayos.
En esta materia tan común, pues, que nos parece simplemente útil, es donde debemos buscar e1
MISTERIOSO FUEGO SOLAR, sal sutil y fuego espiritual, luz celeste difusa en las tinieblas del
cuerpo, sin la cual nada puede hacerse y a la que nada podría sustituir” (195).

El astro de seis rayos es el Sello de Salomón, antigua figura

geométrica de los magos y sacerdotes caldeos, que resulta de la
conjunción de los triángulos del fuego y del agua, es decir, la unión
del cielo y la tierra. La estrella (stella) corresponde a la fijación del
Sol y Ares (de donde proviene Aries) significa, en griego antiguo,
adaptado o fijo. De ahí su relación. Aries, el carnero, simboliza la
sustancia de la cual se extrae la Luz. Dentro del dogma astrológico
el signo de Aries representa la casa en la cual el Sol, padre de la luz,
se halla “exaltado”. Incluido en el mito de los doce trabajos de
Hércules, símbolo de la labor alquímica, la constelación del Carnero
indica el inicio de los mismos y la puesta en marcha de la rueda de la
ley u órbita microcósmica. En el simbolismo del cuerpo humano, Aries
rige la cabeza, asociación nada despreciable si recordamos que
nuestro mercurio (acero, imán, disolvente) ha sido señalado como el
jeroglífico de la Mente. En sus Moradas Filosofales, Fulcanelli nos
indica, en una nota a pie de página, lo siguiente:

“Amón Ra, la gran divinidad solar de los egipcios, era

ordinariamente representado con cabeza de carnero (...) Este
dios, al que se le consagraba el carnero, tenía un templo colosal
en Tebas (Karnak), al que se accedía siguiendo una avenida
bordeada de carneros agachados. Recordemos que este animal es
la imagen del AGUA DE LOS SABIOS...” (196).

Por lo tanto, repetimos, Aries, nuestro carnero, corresponde al agua

viva, al aguardiente, mercurio o agua de los sabios y no a un mes del
año. De un modo metafórico este signo astrológico recuerda al
practicante, por su asociación a la primavera, que existe una edad

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propicia para los trabajos herméticos. Grillot De Givry nos lo expone

así:

“Dios quiera que no sea demasiado tarde y que no te encuentres

ya con la vida demasiado avanzada para poder emprender su
realización. Pues si la ascesis no comenzó al salir de la
adolescencia, es dudoso que nunca puedas llegar a la perfección.
En este sentido es en el que Nicolás Valois ha dicho: la
primavera adelanta la obra. Y Santo Tomás de Aquino: en los
primeros días, importa levantarse de madrugada y ver si la viña
está en flor” (197).

Nosotros seríamos menos exigentes, al respecto, y declararíamos

que la Gran Obra es factible mientras las fuerzas primaverales se
manifiesten en el cuerpo del practicante. La expresión de Santo
Tomás, de "levantarse de madrugada y ver si la viña está en flor", se
refiere a uno de los grandes secretos de este arte: la concentración o
acumulación del agente alquímico. Entre los alquimistas taoístas
esta concentración se realiza en la hora tsu, aproximadamente entre
las once de la noche y la una de la madrugada, cuando el pene entra
en erección durante el sueño, pese a la ausencia de pensamientos e
imágenes oníricas. Es el momento oportuno para acopiar la fuerza
generativa y sublimarla, ya que hacerlo durante el día resultaría
ineficaz. A este proceso o fenómeno se refieren los versos que
Fulcanelli nos escribe:

“A medianoche una Virgen madre,

produce este astro luminoso;
en este momento milagroso
llamamos a Dios hermano nuestro” (198).

El adepto nos indica que nos igualamos a Dios por medio de este
fenómeno creativo, surgido espontáneamente en nuestro cuerpo. De
aquí nacerá el Sol de la Obra, pues la luz sale de las tinieblas, está
difusa en la oscuridad, en la negrura, como el día lo está en la noche.
Los alquimistas europeos usaron el jeroglífico del Nostoc
(criptógama que crece, en primavera, sobre la hierba o el suelo, muy
de mañana e hinchada del rocío nocturno) para referirse al acopio
del agente alquímico:

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“Esta palabra (nostoc) procede del griego "Noctos", equivale al

latino nox, noctis, la noche. Es, pues, una cosa que nace por la
noche, que tiene necesidad de la noche para desarrollarse y que
solo de noche puede ser utilizada. De esta manera, nuestro
sujeto queda admirablemente oculto a las miradas profanas,
aunque pueda ser fácilmente distinguido y manipulado por
aquellos que poseen un conocimiento exacto de las leyes
naturales” (199).

Los maestros taoístas nos indican el proceso con mayor claridad:

" No se puede cultivar ni alcanzar la inmortalidad a no ser que

la vitalidad sexual vibre (...) Los antiguos maestros aguardaban
la aparición de la vibración y, en lugar de ponerse a reflexionar
sobre ella, practicaban inmediatamente las dos fases de ascenso
y descenso; inspirando y espirando hacían volver atrás a la
vitalidad para producir y nutrir la semilla inmortal; en esto
consiste el método para interrumpir la emisión nocturna y
prolongar la vida” (200).

" (...) La erección del pene en ausencia de pensamientos

perversos, se debe a la manifestación del principio positivo en la
vital hora tsu, momento que debes aprovechar para practicar las
dos fases de ascenso y descenso en la órbita microcósmica con el
propósito de reunir el agente alquímico” (200).

" El momento del sueño nocturno en que hay erección del pene
se denomina la hora tsu, y resulta entonces de la mayor
importancia interrumpir el hilo de los pensamientos y
concentrar la fuerza generativa para su sublimación” (201).

Este misterioso y maravilloso fenómeno natural era simbolizado,

por los alquimistas árabes, con la flor mítica denominada Baraas.
Según la tradición islámica esta planta mágica aparece durante los
meses de primavera, apenas llegada la noche comienza a inflamarse
y a despedir claridad como una pequeña antorcha. Sin embargo, en
cuanto se hace de día, esta luminosidad desaparece y la planta se
vuelve invisible. Le daban el nombre de hierba del oro, porque era
capaz de transmutar los metales viles en nobles.

Con esta alegoría vemos, una vez más, como detrás del símbolo y
la metáfora se esconden fenómenos naturales fácilmente
identificables, si se poseen las claves para ello. Con “las llaves”
precisas, los relatos de las Mil y Una Noches dejarían de ser simples

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cuentos infantiles y se convertirían en descripciones del proceso

alquímico o en mapas de la Gran Obra. Un mundo nuevo y
asombroso se abriría ante nuestros ojos.

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CAPÍTULO VIII
Ars Brevis.

Hasta ahora nuestro trabajo ha consistido en exponer y comentar

los principios alquímicos manifiestos en las dos grandes obras de
Fulcanelli: El Misterio De Las Catedrales y Las Moradas Filosofales.
Creemos haber dejado claro que las alquimias de oriente y occidente
trabajaban con la misma materia y tras el mismo objetivo, y que sus
diferencias principales radicaban en el uso de las metáforas, e1
lenguaje críptico y el excesivo secreto de las enseñanzas por parte de
los adeptos occidentales. Lo expuesto, en capítulos precedentes, ha
sido un intento para explicar la teoría alquímica desde diferentes
criterios culturales. Tal vez esto haya hecho parecer nuestro trabajo
algo complejo, sin embargo, en la naturaleza nada es complicado y,
el alquimista, debe dedicarse a la Gran Obra solo con prudencia y
simplicidad. La práctica solo nos exigirá constancia y continuidad,
sin importar a cuál modelo teórico nuestras preferencias
intelectuales se ajusten.

Los antiguos adeptos intentaron, con justificada razón, explicarse

los fenómenos que iban experimentando, y ello lo hicieron según
sus propios niveles sociales, educativos, raciales y religiosos. Para el
alquimista practicante, cuando enfrenta en sí mismo el conflicto y la
lucha de los principios fijo y volátil, que él intenta armonizar, poco
importa si lo interpreta como la pelea entre el águila y el león, o la
rémora y la salamandra, de nuestros maestros europeos, o si se
refiere a este proceso como el surgimiento de sankharas o reacciones
bioquímicas del cuerpo y la mente, según la tesis budista. Para él
esta etapa será, simplemente, un proceso lleno de sensaciones y
pensamientos poderosos y conflictivos, que de llevarse a feliz
término, brindará una armoniosa paz al alquimista. Del mismo
modo, al momento de experimentar la disolución, el practicante
sentirá que pierde toda noción de su cuerpo y que un flujo
indescriptible de vibraciones conforman su ser. Poco importará,
entonces, si explica este fenómeno como el ascenso de la Kundalini a
través de los diferentes Lotos o Centros de Conciencia, o si lo ve como
la separación del espíritu y el cuerpo, en la cual el primero se eleva a

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estados superiores en un vehículo de mayor sutilidad, o si es,

simplemente, la unión de los cinco soplos vitales en la cavidad tan
t’ien que provoca el cese de la respiración mundana y el ingreso de
la conciencia en la Gran Serenidad. Para el alquimista esta será una
etapa de insensibilidad corporal y absoluta quietud de
pensamientos, su experiencia será lo verdaderamente importante y
no la teoría con la cual intentará explicarla racionalmente.

La práctica alquímica se basa principalmente en el axioma

hermético Solve et Coagula, disuelve y coagula, disuelve el cuerpo a
través de la coagulación del espíritu en él. Es decir que primero debe
producirse la solidificación del espíritu en el cuerpo, para que éste,
por acción de aquél, sea presa de la disolución o volatilización de sus
partes. El primer proceso es producto del arte, depende de la
voluntad, conciencia y concentración del alquimista. E1 segundo,
depende de la Naturaleza y sus fuerzas, y escapa totalmente al
control volitivo del artista.

La técnica meditativo-alquímica que develaremos, a

continuación, pertenece al conjunto de enseñanzas de la SENDA
DEL RAYO DE LA ESCUELA DEL DRAGON DORADO, escuela
alquímica de puertas abiertas, es decir, que esgrime la creencia que:

" El secreto se protege a sí mismo y se basa en la práctica y el

espíritu”.

Bajo este criterio expone abiertamente la enseñanza alquímica,

pues sus maestros son conocedores de la dificultad que entraña el
éxito de la Gran Obra y, que ésta, no necesita ser protegida por el
secreto o la codicia filosófica.

Vivimos tiempos nuevos, pero de gran oscuridad e incertidumbre

espiritual. Por ello se hace necesario exponer con claridad, en forma
llana y simple, los secretos de la Materia y el Espíritu, con los cuales
la humanidad pueda hacer brotar la Flor de la Conciencia en sus
mentes e iluminar la sociedad que conforma.

En la práctica el alquimista debe desarrollar inmovilidad,

relajación y conciencia durante la meditación. Su trabajo primordial
es con el propio cuerpo:

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" Sin el cuerpo, no se alcanza el Tao; con el cuerpo, no se

vislumbra la Verdad” (202).

La tradición oriental adopta una postura sedente,

preferentemente sentados sobre un cojín y con las piernas cruzadas.
Sin embargo, por tratarse de una postura incómoda para los
occidentales, la técnica puede realizarse sentados normalmente en
una silla. Los únicos requisitos son: permanecer inmóviles, relajados
y con la columna vertebral recta.

Cómodamente sentados debemos, antes que nada, cerciorarnos

que nuestra postura sea la correcta. En la unidad cuerpo-mente una
postura justa y equilibrada provoca un estado mental justo y
equilibrado. Si vamos a sentarnos al estilo oriental, de piernas
cruzadas, debemos procurar hacerlo sobre un cojín lo
suficientemente alto y firme como para que las caderas queden más
altas que las rodillas. De esta forma nuestra columna vertebral
podrá mantenerse recta naturalmente y sin esfuerzo. Luego, nos
preocuparemos de eliminar las tensiones musculares innecesarias,
pero manteniendo el tronco erguido. La cabeza debe descansar
relajadamente sobre el cuello, con el mentón suavemente recogido
hacia la garganta, pero sin esfuerzo ni artificialidad. Naturalidad es
la clave. Preferentemente mantendremos los ojos cerrados, para
mayor introspección, salvo que nos invada el sueño o el sopor,
situación en la cual abriremos suavemente los párpados para
mantenernos despiertos y alerta. En este caso los ojos deberán
permanecer sin enfocarse en nada en particular, como si atravesasen
el piso con la mirada. Cumplidos estos requisitos, pasaremos a la
conciencia respiratoria, es decir, tomaremos conciencia de nuestra
respiración natural, observando su flujo y reflujo con la mayor
atención, pero sin alterar su ritmo espontáneo. No debemos influir
haciéndola más suave, profunda, rítmica o imperceptible. Solo
debemos dejarnos ir con ella, haciéndonos uno con su movimiento.

Si nuestra atención se fija con propiedad en la respiración, pronto

ésta se hará equilibrada y armónica por sí misma, sin esfuerzo ni
premeditación de nuestra parte. Ello, por si solo, conllevará a un
estado de tranquilidad mental característico que será señal para
pasar a la siguiente etapa. La conciencia respiratoria es en el fondo
una toma de conciencia de las sensaciones corporales, pues

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percibimos la respiración a través de las sensaciones orgánicas que

ésta provoca en nuestro cuerpo. Por ello, la respiración constituye
LA PUERTA y EL CAMINO de ingreso, de nuestra conciencia, a la
percepción interna y al sutil mundo de las sensaciones profundas
del cuerpo y la mente. Enraizada nuestra atención en el flujo
respiratorio y las sensaciones que provoca, debemos proseguir con
el resto del organismo, percibiendo al detalle cada sensación que se
manifieste en nuestro cuerpo. En primer lugar nos concentraremos
en el área infraumbilical de nuestro abdomen, más que en su
superficie en el interior de ella. No debemos preocuparnos por
elegir alguna zona u órgano anatómico específico, sino en percibir
las sensaciones que se presentarán en forma totalmente espontánea
en dicho foco de conciencia. Tampoco debemos esperar alguna
sensación en particular, solo tenemos que preocuparnos por sentir.

De este centro y en forma regular barreremos todo nuestro

cuerpo, tanto en su superficie como en sus profundidades, por
partes o bien en forma simultánea, lo importante es que no quede
ninguna zona sin observar y que en cada una se perciban las
sensaciones que se manifiesten en ellas. Rápidamente
descubriremos que nuestra atención es arrebatada de su propósito,
de ser consciente de la respiración o sensaciones orgánicas, por
imágenes, ideas y pensamientos totalmente ajenos a la meditación.
Jamás deberemos intentar reprimir estas distracciones por la fuerza.
Si se presentan, las observaremos, luego, reiniciaremos la conciencia
respiratoria y de las sensaciones corporales. Esta es la manera de
controlar nuestra atención durante la meditación.

La fijación de la conciencia en el flujo respiratorio y en el cuerpo,

es la fase de coagulación o corporeización del espíritu, la cual, si es
correctamente realizada, conllevará a la subsecuente disolución de
las sensaciones y percepción del cuerpo. Esencialmente, en esto
consiste el proceso alquímico.

La conciencia de la función respiratoria y de las sensaciones no

debe limitarse, exclusivamente, a los momentos de meditación
sentada, sino que debe aplicarse durante las actividades diarias y en
nuestros quehaceres normales. A esto llamaban los alquimistas
mantener el fuego constante o vigilar el fuego y por ello, advertían, que
la única falta en la que podía incurrir el artesano era permitir que

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este fuego se apagara por falta de constancia y atención, pues se

trataba de un "trabajo de mujeres y juego de niños". No debe
olvidar, el alquimista, que cuando el mecanismo de la creación se pone
en marcha, durante la noche, en la llamada hora tsu, debe juntar esta
valiosa vitalidad sin dejar pasar este regalo de la Naturaleza. El
maestro Chao Pi Ch'en nos enseña la técnica a seguir:

" (...) Para fijar e impulsar el espíritu en la cavidad de

la vitalidad, un practicante serio debe sentarse a meditar en un
aposento apacible y volver sus ojos para dirigirlos a esa cavidad,
consciente de ella pero sin apego, es decir, sintiendo su
presencia y olvidándola. Mientras fija su espíritu, su mente ha
de estar vacía de datos sensibles, sin adherirse a formas o al
vacío relativo, para preservar su radiante quietud y su clara
inmaterialidad. En este estado solo se apercibe uno de la
respiración” (203).

Se trata de una meditación cuyo énfasis se pone en la

concentración sobre el tan t'ien inferior, campo del elixir u océano de la
vitalidad, centro en el cual deben almacenarse las energías
psicosomáticas para su posterior y espontánea sublimación. Los
maestros recomiendan finalizar siempre, la sesión meditativa,
concentrándose unos minutos en este centro de conciencia, pues con
ello aseguramos que las energías se unifiquen y no permanezcan
acumuladas en zonas superiores, donde podrían provocar
congestiones y molestias.

Si hay quienes piensan que todo cuanto es la alquimia ha

quedado expuesto, se equivocan. La alquimia es un arte
eminentemente práctico y tiene que ser vivido y descubierto por el
propio artista. La información intelectual es solo un dedo que señala
el camino a seguir, pero no es el camino en sí. Por ello deseamos dar
fin a nuestro trabajo repitiendo la advertencia de Fulcanelli al
investigador teórico:

“La ciencia alquímica no se enseña. CADA CUAL

DEBE APRENDERLA POR SÍ MISMO no de manera
especulativa, sino con la ayuda de un trabajo perseverante,
multiplicando los ensayos y las tentativas, de manera que se
sometan siempre las producciones del pensamiento al control de
la experiencia” (204).

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Y tal ha sido, es y deberá ser siempre, el espíritu que anime al

verdadero alquimista.

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Anexo
Lucifer, de Ambrosius Graal.

Es para nosotros motivo de profunda satisfacción entregar a la

luz pública la obra, hasta ahora inédita, de un alquimista
contemporáneo. Con ella queda demostrado que el Gran Arte no se
ha olvidado y que su cultivo continúa siendo cuidadosamente
atendido por artistas anónimos. Tal es el caso de Ambrosius Graal,
seudónimo preñado de significado y a través del cual, el autor,
señala sus conocimientos en la lengua de Pegaso. Cabalísticamente
hablando, el nombre Ambrosius Graal hace alusión a la Copa de
Ambrosía o Cáliz del Elixir de Inmortalidad de los mitos arcaicos, tema
del cual podríamos escribir (y ya se ha escrito mucho) un libro sobre
su significación trascendente.

Lucifer, nuestra piedra angular, el Portador de la Luz, es el sujeto

mismo de la Obra. Prometeo encadenado a la roca de la materia, por
haber llevado el Fuego Sacro a los hombres, que espera la aparición
del alquimista (Hércules) para ser liberado.

Esta obrita ha sido plasmada bajo el velo de la cosmogonía

gnóstico ofita, secta greco-egipcia que consideraba a la serpiente
como símbolo de la sabiduría y el bien. Agradeceremos, a los
lectores cristianos, sepan apreciarla en su correcto significado y no
ver en ella una corriente herética o de ideas blasfemas. Los
alquimistas, de todas las épocas, han sido algo liberales en la
utilización del símbolo y el caso de Ambrosius Graal no será la
excepción. La selección del mito luciferino y su aplicación a la Gran
Obra justifican, sobradamente, su osadía, liberalidad y atrevimiento
teológicos. Esperamos la disfruten, como lo hemos hecho nosotros,
para lo cual se las entregamos tal y como ha llegado a nuestras
manos:

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EL FUEGO SECRETO
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LUCIFER
de Ambrosius Graal

“ES DEBER DE TODO PENSADOR TRASCENDER

LAS FRONTERAS DEL PENSAMIENTO”

Lucifer: Nombre latino de la divinidad griega Fósforo o Heósforo (la antorcha de la

aurora), nombre dado a la ESTRELLA MATUTINA, el astro que anuncia la aurora y
trae la luz del día. Significa “el Portador de la Luz”. (Diccionario de Mitología
Grecorromana de Pierre Grimal, Edit. Paidós).

Yo, Jesús, envié mi ángel a notificaros estas cosas en las iglesias. Yo soy la raíz y
la prosapia de David, EL LUCERO BRILLANTE DE LA MAÑANA.
(Revelaciones cap. 22, ver.16).

La noche más oscura y tormentosa: tal fue el principio de la

creación.

En el ojo del ciclón reinaba la quietud y el silencio, a su

alrededor, la agitación de la terrible tempestad.

Entonces surgió el primer rayo en la negrura de aquel

universo. Su voz fue el primer trueno que rodó inexorable a los
confines del profundo abismo.

Aquel rayo tuvo un nombre, se llamó Lucifer: el Portador de la

Luz.

Lucifer fue la primera luz que rompió la profunda oscuridad

del tiempo.

Lucifer fue el primer sonido que bramó en el amorfo silencio

de aquella sorda oscuridad.

Fue Lucifer el primer relámpago, el portador de la luz, la

primera chispa de conciencia en aquel dormido universo.

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EL FUEGO SECRETO
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Fue su propio destello, su propia luz, que le permitió

percibirse a sí mismo. Esto lo convirtió en eterno e inmortal. Y así
fue como Lucifer llegó a ser el único rayo que dura para siempre.

Y con su pensamiento de trueno, que fue la primera voz y

sonido del universo, se dijo a sí mismo:

- Seré recordado como el eterno rebelde; como aquél que

rompió la paz de la oscuridad y la ignorancia infinita. Soy el espíritu
en acción, hambriento de conocerse a sí mismo a través de este
profundo y negro universo.

Y diciendo esto se sumergió en el oscuro abismo, arrastrando

su propia luz consigo. A su paso iba dejando una estela de chispas y
centellas tras de sí. Centellas de luz, chispas de conciencia.

Y volviendo la mirada, Lucifer, contempló aquellos soles y

estrellas alumbrando la noche eterna. Entonces exclamó:

- Seréis mi hueste, mis rebeldes, mis guerreros. Sois mis hijos,

mis hermanos, mis compañeros. Sois parte de mi luz, sois mi voz,
mi conciencia. Sois yo mismo.

Y siguiendo su camino volvió a sumergirse en la profundidad,

dejando su senda, una estela de luz en el mar de la inmensa
oscuridad.

Entonces fue su viaje tan lejano y distante que su ida se

convirtió en retorno. Mundos nuevos se mostraron a su vista. Y
descubrió en ellos la obra de sus huestes rebeldes, de sus hijos
guerreros: descubrió su propia obra.

Así fue como comprendió su razón de ser, comprendió el por

qué de su existencia: sacar consciencia de lo inconsciente, obtener
sabiduría de la ignorancia, sacar luz de la oscuridad.

Como relámpago que fulgura en las tinieblas, como trueno

que retumba en el silencio, tal debía ser su misión.

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EL FUEGO SECRETO
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Y de esta manera fue como Lucifer cayó a la tierra, al infierno,

la más profunda de las negruras.

Profundo dolor el del espíritu aprisionado en la materia:

Lo libre es limitado, lo luminoso es opacado, la voluntad se

convierte en pasión, la conciencia en olvido.

Soberbio desafío: transformar las tinieblas en luz, hacer de las

pasiones fuerza de voluntad, convertir la ignorancia en
conocimiento, la mediocridad en excelencia, liberar lo aprisionado,
conquistar la materia, elevarla y hacerla una con el espíritu.

Y así fue como Lucifer cayó en el hombre. Fue en el hombre

donde conoció el campo de batalla del espíritu, la guerra más cruel.

Y como hombre se conquistó a sí mismo. Y como hombre

decidió conquistar al mundo.

Y caído en el hombre y, hecho hombre, se mezcló entre los

hombres para propagar la luz.

Así fue como llegó hasta una gran ciudad, en la cual sus
habitantes se caracterizaban por ser muy piadosos. Y vio con
sorpresa que había gran cantidad de templos, de dioses y de
creencias de todo tipo. Y se adoraban a dioses invisibles y a otros
representados en imágenes. Y los ídolos tenían formas humanas o
animales o de ambas. Y aquellos que eran invisibles al ojo tenían
atributos humanos o animales o de ambos.

Y el aire estaba impregnado del olor a incienso y del sonido de

los cánticos y plegarias rogando, alabando, dirigiéndose a la
multiplicidad de dioses.

Entonces Lucifer viendo aquella confusión quiso extender su

luz a los hombres y les dijo:

- ¿Por qué buscáis fuera, lo que tenéis dentro? ¿Acaso no

sabéis que sois el templo de la luz y que la luz vive en vosotros? ¿No
os dais cuenta que sois el templo de la sabiduría y la sabiduría

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EL FUEGO SECRETO
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habita en vosotros? ¿Por qué tanta ceguera? ¿A que tanta

ignorancia? ¡Despertad, hombres dormidos! Despertad de vuestro
profundo sueño. Despertad que la muerte acecha y tal vez os de
caza mientras aún estáis dormidos y entonces así vuestro sueño será
eterno. Romped las ataduras de vuestra ilusión ¡Despertad! No
busquéis afuera, en lo externo, lo que vive adentro, en lo interno. ¿A
qué viene tanta adoración a ídolos o a abstractos conceptos? ¿Es
acaso que la madre de todas las oscuridades ha caído sobre
vosotros? ¿No os dais cuenta que el Espíritu de la Vida palpita en
vuestro corazón se mueve en vuestra respiración, percibe a través de
vuestra conciencia?

¡Despertad, hombres dormidos! Despertad y dejad de perder tiempo

adorando a falsos dioses externos. Dirigid vuestra atención hacia
vosotros mismos, sentid la Conciencia y la Vida que habita en
vosotros, entonces la Verdad os abrirá las puertas y entenderéis la
realidad del mundo y de este universo.

Así habló Lucifer con voz de trueno, sin embargo, los hombres
no lo entendieron y comenzaron a murmurar entre sí y a planear
como deshacerse de aquel extraño que blasfemaba de aquel modo.
Entonces Lucifer pensó para sí:

- Estos hombres aún no están maduros para la gran cosecha.

Sus oídos no escuchan y sus ojos son incapaces de ver. Prudente
será que me aleje de ellos, pues sus corazones están llenos de
violencia y oscuridad.

Así Lucifer se alejó de aquellos hombres y de aquella ciudad. Y

caminó por sendas solitarias, sendas que ningún hombre antes había
caminado.

Y caminando así llegó a otra ciudad y con sorpresa vio que en

aquella ciudad los hombres eran más ciegos e ignorantes que en la
otra, pues proclamaban la existencia de un dios proclive a sacrificios
y castigos. Se llamaban a sí mismos "El Pueblo Elegido" y
consideraban a las otras naciones como animales.

Y según ellos todo en el universo había sido creado para su

uso y a ellos les correspondía, por mandato y promesa de Dios, el

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EL FUEGO SECRETO
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gobierno de todo el mundo. Y sólo ellos poseían la verdad. Y sólo

ellos eran los puros entre las naciones. Y sólo ellos eran los elegidos,
los piadosos, los más elevados y sabios.

Y la sorpresa de Lucifer crecía cada vez más al escuchar los

pensamientos y creencias imperantes en aquella ciudad. Y su
sorpresa fue tanta que finalmente el pensar de aquellos hombres lo
hastió y su voz tronó sobre la muchedumbre:

- ¿Qué necia locura os invade? ¿Decís que vuestro dios os creó

a su imagen y semejanza? Pues yo os declaro la verdad y ésta es que
vosotros habéis hecho a dios a vuestra imagen y semejanza, pues no
he visto a dios más humano que el vuestro, ni tan lleno de humanos
apetitos ni humanos defectos que vuestro dios. ¿Qué os habéis
imaginado? ¿Quiénes os creéis? ¿Pensáis acaso que el Gran Espíritu
de Vida, que anima a este universo, puede tener preferencias por
algún individuo, pueblo o nación en merma de otros individuos,
otros pueblos y otras naciones? ¿Acaso el sol priva de su luz a los
malvados? ¡Porqué sois egoístas os habéis creado un dios egoísta!
¡Porqué sois injustos habéis creado un dios injusto! Porque debéis de
saber la verdad y ésta es que vuestro dios no existe en realidad, es
solo un reflejo, una proyección de vuestras almas. Y como vuestras
almas son impuras y enfermas, vuestro dios es impuro y enfermo.
Solo a individuos ciegos e ignorantes de la Luz de la Sabiduría se les
puede ocurrir la existencia de un "pueblo elegido". Pues la verdad es
que ningún dios o dioses eligen a un individuo, raza o nación, sino
que es cada individuo, raza o nación que se eligen a sí mismos por
medio de su voluntad. Y esta autoelección se realiza por esfuerzo y
mérito propios, no por haber nacido dentro de una familia, religión,
raza o nación.

Así habló Lucifer. Y el pueblo que lo escuchaba, con los rostros

enrojecidos de la ira y las bocas espumosas de la rabia, le gritaron:

- ¡Blasfemo! ¡Maldito blasfemo!

Entonces Lucifer respondió:

- ¡Blasfemos vosotros! Blasfemos porque blasfemia es

pretender rebajar a nivel humano aquello que está más allá de toda

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EL FUEGO SECRETO
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condición humana. ¡Blasfemos vosotros! Porque blasfemia es

pretender dar origen divino a palabras y pensamientos provenientes
de hombres ambiciosos, egoístas y arrogantes.

Entonces la multitud rugió llena de furor:

- ¡Mátenlo! ¡Mátenlo! Derramen su sangre para así limpiar con

ella la afrenta que ha cometido.

Entonces el pueblo enfurecido se arrojó contra Lucifer y

comenzó a golpearlo con puños, palos y piedras. Y en medio de
aquella furibunda marejada humana Lucifer pensó para sí:

- Estos hombres aún no están maduros para la gran cosecha.

Sus oídos no escuchan y sus ojos son incapaces de ver. Prudente
será que me libere y me aleje de ellos, pues sus corazones están
llenos de odio, maldad y violencia.

Entonces la multitud arrastró a Lucifer hacia las afueras de la

ciudad y comenzó a apedrearlo para darle muerte. Y no dejaron de
arrojarle piedras hasta que su cuerpo, totalmente inerte, quedó
sepultado bajo un rocoso manto.

El crepúsculo llevó consigo al último de los verdugos.

Entonces Lucifer apartando las piedras se incorporó. Aunque

su cuerpo estaba lastimado, su espíritu permanecía intacto.

- ¿Por qué tanta ceguera? - se dijo - ¿Por qué tanta ceguera si

en todos nosotros palpita la misma luz? ¿O será que en algunos esta
luz se halla oculta por la ignorancia de sí mismos?

Y pensando estas cosas, Lucifer sacudió sus ropas y siguió "Su

Camino", protegido por la noche.

Y el amanecer lo alcanzó caminando, pues Lucifer rara vez

dormía. Y su descanso era la vigilia y la atenta meditación en sí
mismo.
Y aunque el camino que ahora transitaba era más humano, los
pocos hombres que se cruzaban con él esquivaban su mirada y

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EL FUEGO SECRETO
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evitaban su saludo. Así de pavorosa e imponente era el aura que se

escapaba de su rostro.

Entonces sus pasos lo encaminaron a las puertas de otra

ciudad. Y ésta era más hermosa, rica y lujosa que las anteriores. Y en
la plaza central sobre una gran columna de oro y piedras preciosas
estaba escrita la frase:

“Todo tiene su precio”.

Y en aquella ciudad habían muchos dioses, pero había uno que

reinaba sobre todos aquellos y el nombre de este dios era: DINERO.

Y por dinero los hombres vendían a sus hijas y a sus mujeres.

Y por dinero se vendían entre ellos y a sí mismos y vendían su alma,
su lealtad, su honra, su sabiduría y conciencia.

Entonces Lucifer se sintió asqueado de aquella masa maldita y

deseó salir inmediatamente de la ciudad, pero su conciencia le
exigió decir algo a aquellas mentes oscurecidas.

Y encaramándose sobre la dorada columna, centro de la plaza

mayor, Lucifer conjuró a la multitud:

- ¡Ah, humanidad perdida yo te maldigo!

Y aunque me arrastre pobre y herido entre el lodo, jamás seré

tu esclavo, siervo, ni mendigo.

Entonces, sin agregar palabra, saltó de la columna y cayendo a

tierra, encaminó raudo sus pasos a las afueras de la ciudad.

Pero aquellos que lo habían escuchado lo siguieron

ofreciéndole hospedaje en sus casas, pues adivinaban que aquel
forastero era dueño de una "extraña sabiduría" que querían poseer,
sin embargo, al ver que no se detenía comenzaron a ofrecerle dinero
y a intentar comprar su estadía entre ellos.

Entonces empezaron a ver quien daba más y se sorprendían de

ver que aquel hombre ignoraba sus ofertas y pronto el precio

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EL FUEGO SECRETO
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ofrecido fue de diez millones de piezas de oro y este fue doblado y

triplicado. Sin embargo, Lucifer no se vendió.

Y sus pasos lo llevaron a un valle donde un día antes se había

realizado una gran batalla.

El campo se hallaba cubierto de cadáveres y su número se

contaba por miles.

Entonces Lucifer caminó entre ese mar de muerte mientras

pensaba:

- ¿Acaso no es el mundo idéntico a este valle? ¿No está

sembrado de cadáveres, hombres vivos que aún no han
comprendido que están muertos en su propia ignorancia?

Y al pensar esto su vista paseaba por entre los cuerpos inertes

y mutilados.

Entonces, le pareció divisar a los lejos un solitario árbol y

apoyado sobre su tronco a un guerrero moribundo.

Y Lucifer se dirigió hacia aquel hombre, contento de ver algo

vivo en medio de tanta muerte.

Y sin decir una palabra dio de beber de su agua a aquel

desconocido. Limpió su rostro ensangrentado e intentó curar sus
heridas, pero descubrió que su pecho había sido atravesado sin
compasión por una lanza enemiga. Entonces Lucifer habló:

- Tu corazón está destrozado.

Deberías estar muerto, pero aún vives.

A lo que el guerrero contestó, con voz suave pero firme:

- Me debí haber vendido y no lo hice. Debí haber huido y me

quedé a luchar. Ahora debería estar muerto, sin embargo, sigo vivo.
Es que mi espíritu es rebelde y me niego a aceptar aquello que no
quiero. Debería haberme vendido y vivir en paz, como un cordero,

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EL FUEGO SECRETO
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pero no quise. Debería haber huido y no enfrentarme al enemigo,

pero lo encaré. Ahora, agonizante y mal herido, debería estar
muerto, pero no quiero morir.

Entonces los ojos de Lucifer brillaron con inusitada luz y

comprendió que ante él había un hombre que, de alguna manera, se
había encontrado a sí mismo.

Y se prometió no dejar morir a aquel hombre y usar de todo su

poder para salvarlo, pues pensó que hombres como aquél era lo que
necesitaba el mundo: hombres que no se vendieran ni retrocedieran
ante el Enemigo, hombres con espíritu de lucha y deseos de vivir
eternamente.

Entonces Lucifer impuso sus manos sobre las heridas

sangrantes del guerrero, el cual al sentir el espíritu de vida y
sanación que lo invadía exclamó:

- ¿Quién eres que me bendices con la vida?

A lo que respondió Lucifer:

- Soy el Portador de la Luz, la conciencia que se manifiesta

bajo forma humana. Soy la fuerza que se esconde tras cada ser, cada
hombre y mujer, cada bestia y cosa.

Y apenas hubo terminado de hablar, se puso de pie y

emprendió su camino.

- ¿A dónde vas hombre extraño? - lo detuvo el guerrero -

¿Cuándo podré escuchar de tu singular sabiduría otra vez?

- Mi sabiduría vive en ti, es tu propio ser. Si te escucharas a ti

mismo, no necesitarías de mis palabras.

Luego Lucifer calló unos segundos y agregó:

- Mi espíritu tiene la mirada fija en el Norte. Mi cuerpo

permanecerá un tiempo en la Montaña del Dragón.

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EL FUEGO SECRETO
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Y señalando la gran mole rocosa que se erguía en el horizonte,

se puso nuevamente en marcha.

Buscaba Lucifer, en aquellas montañas, la tranquilidad de la

soledad para poder exaltar así su conciencia.

Sin embargo su paz no duró mucho, pues empezaron a llegar

gentes en busca del sabio de la montaña que, según se contaba,
había sanado a un guerrero moribundo.

Y así fue como Lucifer se convirtió en maestro, primero de

unos pocos y, luego, de muchos.

Y en su intento de enseñar, sólo enseñaba que no hay nada que

aprender, pues toda claridad y sabiduría ya se encuentra en el
corazón de cada ser viviente.

Pero las gentes empezaron a confundirse, pues aquel que es

ciego no ve aunque el sol lo alumbre y el corazón confuso se pierde
incluso en el día más claro.

Y empezaron a perderse a ellos mismos de vista y dirigieron

sus ojos hacia afuera, hacia la imagen del maestro que les enseñaba.

Entonces Lucifer se dio cuenta y no se permitió caer en la

trampa de la oscura ignorancia.

Así fue como un día reunió en torno a sí a todos aquellos que

había enseñado y les comunicó su decisión de abandonar el mundo.

Entonces sus seguidores comenzaron a lamentarse de su

suerte y sintieron que aquello sería su perdición.

Y Lucifer sonrío, pues comprendió que aquél era el camino

que, aunque duro, los llevaría a sí mismos.

Entonces dijo:

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- No os lamentéis de mi pérdida, pues la única pérdida digna

de lamentar es la pérdida de uno mismo. Y vosotros os habéis
perdido hace mucho y jamás habéis llorado por ese gran tesoro ido.

Y uno entre muchos alzó su voz diciendo:

- Maestro, antes de partir háblanos de la esencia de tu

enseñanza, para poder así recordarla.

Entonces Lucifer habló:

- Recordaos a vosotros mismos y recordaréis mi enseñanza.

No busquéis fuera lo que ya existe dentro, en vuestro espíritu.
Mirad que el hombre es como un árbol que crece en la cima de una
montaña. Pero esa montaña es en realidad un volcán en cuyo
interior arde un fuego claro y poderoso dador de la más perfecta
serenidad y fuerza. El calor de este fuego interior ayuda a crecer al
árbol, el cual mientras más entierra sus raíces en la profundidad de
la montaña, más expande sus ramas a la infinitud del vasto cielo.
Recordad siempre que en el mundo hay tres clases de personas:
están aquellos que saben su razón de ser, están aquellos que la
ignoran y están los "confusos". Y entre los confusos están los que
creen saber su verdadera razón de ser, pero en realidad la ignoran y
aquellos que se han inventado una razón de ser, que por ser algo
artificial los aleja de su verdadera naturaleza. En verdad es
importante lo que ahora les digo: Sólo quien se conoce a sí mismo,
conoce su razón de ser, conoce su destino y deja de ser parte del
rebaño. Y mucho mejor que ser un confuso es reconocer la
ignorancia de sí mismo, pues la cura viene cuando la enfermedad es
reconocida.

Guardando silencio un instante, continuó:

- La montaña es como el cuerpo, la conciencia como el árbol y

el fuego parecido al espíritu de vida. La montaña es como vuestra
columna ósea; el árbol como vuestro cerebro, médula y nervios que
crecen entre ella; el fuego proviene de vuestra Esencia Creativa
cuidadosamente conservada. Sois como madres que guardan en su
vientre al embrión del espíritu. Si un niño de carne y hueso demora
nueve ciclos lunares en nacer, entonces, el niño del espíritu

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EL FUEGO SECRETO
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demorará nueve ciclos solares. Por ello es importante empezar ya.

Mi enseñanza guarda su propio secreto y éste se basa en la práctica
y en la propia conciencia de sí mismo. Sin embargo, ¿queréis saber
más, queréis conocer el secreto? Entonces escuchad el sueño que
tuve un día:

EL SUEÑO DE LUCIFER

Sin saber cómo, había llegado a una caverna de enormes

proporciones en lo profundo de la tierra. Aunque las paredes y
techo de la gruta parecían naturales, es decir, formadas por el goteo
incesante y la filtración del agua, el piso era perfectamente liso y
nivelado, como hecho por mano humana o alguna otra criatura
inteligente. Sentí que estaba en un templo.

A diez pasos de mí se alzaba una gruesa columna pétrea, de

unos siete metros de altura, sobre la cual vi de pie a un venerable
anciano. Vestía una túnica de mangas largas y talle holgado que le
llegaba hasta los tobillos. Su color era gris-azulado, como el de las
nubes cargadas de lluvia. A lo largo de su pecho y cosida a ella caía
verticalmente, hasta el suelo, una cinta blanca sobre la cual habían
sido bordados, en hilo negro, extraños caracteres que no pude
reconocer. Igual adorno vi a lo largo del borde superior de sus
mangas, en los puños de las mismas y en el embaste de su
vestimenta. Tanto las barbas como los cabellos del anciano eran
blancos y larguísimos. Su alba cabeza estaba descubierta. Al verlo se
me ocurrió que era la típica imagen de un mago.

Alzando uno de sus brazos me ordenó:

-¡Tomad aquella lanza, hecha de la mejor madera del mundo e

introducidla en aquel pozo! - al decir esto me señaló un agujero, de
un metro de circunferencia, cuya boca estaba a ras de suelo.

Fui y tomé la lanza, la cual era una vara puntiaguda de una

madera muy liviana y durísima. Me asombró comprobar que a

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EL FUEGO SECRETO
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pesar de su largo, tres metros o más, permanecía perfectamente

enhiesta, haciendo alarde de una pasmosa flexibilidad.

Siguiendo las órdenes del anciano me acerqué al pozo. A mis

pies vi un hoyo, cavado en la piedra, en el cual había un líquido
espeso de color rojo varios metros más abajo. Al principio creí que
se trataba de sangre, pero después noté que de él se desprendía una
suave fosforescencia. Me pareció, entonces, que se trataba de lava
derretida. Aquel pozo era la entrada al infierno.

Apenas introduje la lanza en él, el líquido aumentó su nivel

hasta llegar al borde mismo del agujero. Retrocedí, pues pensé que
si llegaba a desbordarse, la lava me quemaría.

Para mi sorpresa surgió del pozo un esperpento, un ser bípedo

de unos cuatro metros de alto, similar a un sapo o a una tortuga sin
caparazón. Caminaba sobre sus cuartos traseros como un hombre.
Un solo ojo adornaba su frente.

Al parecer mis acciones lo habían molestado y ahora se

encontraba furioso. Arremetió contra mí. Me defendí usando la
lanza. En la refriega me di cuenta que la bestia temía perder su
único ojo, entonces concentré mis ataques en él. Pero
sorpresivamente, cuando creí que la tenía bajo mi poder, la criatura
sufrió una mutación. Sin saber cómo, la vi transformarse en un ser
del tamaño de un hombre y con cuerpo de tal, pero su cabeza era
similar a la de un murciélago con orejas membranosas, grandes,
triangulares y un hocico de filosos dientes. Curiosamente su cuerpo
y rostro estaban cubiertos de escamas, como un pez. Su apariencia
era muy fornida y musculosa. Antes que pudiera evitarlo, la criatura
se alejó de mí corriendo a toda prisa, hasta, perderse de vista.

La voz del anciano llamó mi atención. Me volví a mirarlo y

noté que la columna sobre la cual estaba parado disminuía de
tamaño, como si estuviese siendo tragada por la tierra. Ya a nivel del
piso, el anciano se acercó a mí diciendo:

- Ya lo habéis visto. La criatura tiene el poder de adoptar

cualquier forma y utiliza este artificio para hacer caer a la gente en el

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EL FUEGO SECRETO
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pozo. Sin embargo no os preocupéis, ya la enfrentasteis y con eso

basta para reconocerla en cualquiera de sus formas.

Dicho esto, me tendió un librito, como de un palmo de largo.

Yo, tomándole, le abrí al azar en una de sus páginas. En ella vi una
ilustración a color: Un velero de cuatro mástiles navegando con todo
su velamen desplegado por mar abierto. La superficie del agua en
perfecta calma. Alrededor del barco revolotean miles de gaviotas,
mientras que del palo mayor un gran pelícano blanco da la cara a
proa con sus alas extendidas, mostrando el pecho descubierto.

Miré interrogativo al anciano. Entonces éste me respondió:

- Es un libro de gran contenido hermético. Es el Libro de la

Creación. En el capítulo diez encontrarás el secreto de la Piedra
Filosofal. Pero antes es necesario que obtengas la Schlitlzt Nimrod, la
daga mágica que simboliza y en la cual se halla grabado el Nombre
Impronunciable. La reconocerás cuando la veas, porque su imagen
está en el alma colectiva de toda la humanidad. Más antes, pon ante
mí tu mano izquierda.

Sin resistirme seguí sus instrucciones, entonces vi con

asombró que sobre la palma de mi mano crecía una pequeña
enredadera de color verde vivo, como el de la hierba nueva. Su
nacimiento estaba en la base, pegado a la muñeca. De aquí seguía el
curso de la línea palmar llamada de Mercurio, según dijo el anciano,
pero a medio camino se bifurcaba y la segunda rama recorría el
rastro de la línea llamada de Saturno. Ambas secciones de la
enredadera ascendían un tramo para luego curvarse en dirección del
dedo pulgar. Aquella que iba por la línea de Mercurio se curvaba
justo por debajo del dedo meñique. La otra, la que seguía el trayecto
de la línea de Saturno, cambiaba su curso a la altura del mismo centro
palmar. De esta manera ambas ramificaciones venían a morir en el
montículo carnoso que hay bajo el dedo índice, al cual el anciano dio
el nombre de Monte de Júpiter.

Tres flores brotaban de esta enredadera. Dos de ellas

provenían del primer tallo y crecían sobre el Monte de la Luna y el
Monte de Apolo respectivamente. La otra florecilla se abría en el

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EL FUEGO SECRETO
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Campo de Marte y germinaba de la segunda rama. El mago observó

por unos instantes mi mano.

- La parte izquierda de tu conciencia, el lado desconocido de

tu mente, es independiente - me dijo -. Esto es positivo para ti,
pero aún es muy pequeño y está poco desarrollado. Debes
hacerlo crecer.

Cuando le pregunté cómo podía hacerlo, sólo contestó:

- Sigue el Camino.

Dicho esto me puso al cuello un Ank, de oro blanco, en cuyos

brazos tenía grabada la frase "Enfrenta la Vida como Guerrero" y,
haciéndome señas, indicó que me fuera por donde había visto irse a
la criatura del pozo. Le obedecí.

No había cómo perderse. Aquella galería inmensa terminaba

en un estrecho túnel, por el cual caminé mucho tiempo antes de
llegar a una caverna de parecidas proporciones a la anterior, pero
carente de columnas y un piso liso y nivelado. Observé que al otro
extremo, de donde me encontraba, se veían las entradas de dos
túneles y hacia allá me dirigí.

Al acercarme comprobé que ambos se encontraban muy cerca

uno de otro, pero a pesar de su proximidad comunicaban a mundos
diferentes. Aquél que se encontraba a mi izquierda, daba acceso a
una selva cálida, espesa y exuberante. Desde donde me hallaba
podía ver mil formas y oír mil exquisitos sonidos provenientes de
aquella tibia floresta. Me pareció que era el paraíso.

El otro túnel daba a un paraje relumbrantemente blanco, todo

hielo y nieve. La ventisca y el frío eran sus únicos señores. Me
encontraba observando esto cuando de la selvática entrada vi
aparecer a una hermosa mujer de piel bronceada. Vestía un traje de
hojas verdes, pegado al cuerpo, que le llegaba a mitad de muslos.
Era un vestido sin mangas ni hombros, sostenido por un delgado
tirante de fibra vegetal. Las facciones del rostro eran bellísimas y su
cuerpo armoniosamente proporcionado. Su cabello, largo hasta la
cintura. Me miró insinuantemente y me pidió que la siguiera. Me

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EL FUEGO SECRETO
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negué. Entonces, ejerció sobre mí un extraño poder y me vi tras ella

en contra de mi voluntad. No pude oponerme a su fascinación.

En ese momento me sucedió algo inexplicable. Sin saber por

qué, tomé fuerte conciencia de mi región infraumbilical. Sentí una
agradable calidez en toda aquella zona e inmediatamente tomé el
control de mí. Era como si aquel lugar anatómico fuera el "Centro de
mi Voluntad". Dejé de seguir a la bella mujer y me detuve. Ella se
dio cuenta de mi rebeldía y volviendo sobre sus pasos me encaró.
Yo dirigí una fugaz mirada al nevado túnel; entonces ella,
percatándose de mi gesto, habló:

- Ese es un mundo helado, duro, primitivo y bárbaro, ¿lo

prefieres al que te ofrezco yo?

Le contesté afirmativamente. Entonces, molesta, hizo un gesto

tras el cual aparecieron tres descomunales hombres que me
doblaban en estatura, los cuales con actitud hostil, se interpusieron
entre el mundo de hielo y yo. En ese instante noté que uno de los
gigantes tenía en sus manos una daga de doble filo y hoja larga con
arabescos grabados en ella. La reconocí inmediatamente. Era la
Schlitlzt Nimrod, el arma mágica de la cual me había hablado el
anciano mago.

La mujer volvió a hablarme, entonces vi que había sufrido una

transformación. Ahora aparecía como una jovencita de quince años.
Su piel era blanca, su cabello castaño e iba vestida con una túnica de
color lila que, igual a la anterior, llegaba a la mitad de muslos, pero
sin ceñirse al cuerpo; era holgada y con pliegues.

Su aire de sensualidad y voluptuosidad se había trocado por

uno de candidez e inocencia.

La vi acercarse a mí con aspecto de ingenuidad y mirar lo que

había escrito en el Ank que colgaba sobre mi pecho.

- ¿Cuál es la característica de un guerrero? - preguntó ella,

esperando mi respuesta -, ¿acaso es el valor?

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EL FUEGO SECRETO
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- Eso es importante - le contesté, mientras estudiaba

cuidadosamente a los tres gigantes -, pero lo es, aún más, ser
decidido y tener osadía.

Ella confundida me miró:

- ¿Osadía? - repitió.

Entonces, posando mis ojos en los de ella, la hice con rapidez a un lado y embestí con furia a los
gigantes. A pesar de sus tamaños conseguí dejar a dos de ellos fuera de combate, golpeando, a
uno, con mi hombro izquierdo y, al otro, con la cabeza. El tercer hombrón me atacó con la daga.

Entonces yo, sin temor alguno, la tomé con mi mano izquierda

por la filosa hoja y se la arranqué de los dedos. Hecho esto, el
hombre se desvaneció ante mi vista. Me di cuenta que había
quedado solo, pues la muchacha también había desaparecido.

Pasé el arma a mi mano derecha y admiré la forma de su hoja

y el arte con que había sido forjada. Penetré en el túnel de hielo y
noté con sorpresa que, en donde antes había nieve, ahora existía
arena, tierra y piedras. Aquel túnel salía a la superficie, a cielo
abierto, a un paraje desolado y seco. Solo se veía uno que otro
arbusto o cactus aquí y allá. Puse el puñal en mi cintura y empecé a
caminar de prisa, pues el sol caía en el horizonte y pronto
oscurecería.

No sé cuánto tiempo caminé, pero me detuve cuando descubrí

una polvareda que se acercaba desde la derecha. Cuando por fin
pude ver de qué se trataba, quise huir, pero no había lugar dónde
cobijarme. Entonces decidí plantarme en mi sitio y, sacando la daga
del cinto, esperar mi suerte.

Sobre la llanura una especie de monstruo, una masa peluda,

negra, sin piernas ni cabeza, pero con cinco robustos brazos
semejantes a los de un simio, se acercaba al lugar donde me
encontraba. Avanzaba girando sobre sí mismo, como una rueda,
apoyando sus grotescas manos en el suelo.

Mientras más se acercaba más decidido me encontraba para

enfrentarlo. Sin embargo, cuando estuvo a unos pasos de mí, se

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transformó en una hermosa joven. Yacía a mis pies, totalmente

desnuda, tendida sobre la arena. El color de su pelo larguísimo, el
tinte de su tez y los rasgos de su rostro, me hicieron recordar los de
la mujer hindú. Su sonrisa cautivadora y aquella súplica sensual de
sus labios me perdieron. Observé la perfección de su cuerpo, la
voluptuosidad de sus formas, la lujuria de su mirada y sin
resistirme empecé a acercarme a ella, olvidando que se trataba de
aquel repugnante ser que, segundos antes, había visto rodar por el
desierto. Estirando sus bellos brazos hacia mí susurró:

- Como les encanta a los hombres humillarse.

Me di cuenta que lo decía por la embrutecedora sensualidad

que nos abruma frente a una mujer hermosa. En ese momento tomé
conciencia y concentré la atención en la zona infraumbilical de mi
cuerpo. Ella, sin dejar de sonreír y con sus brazos extendidos,
comenzó a desvanecerse en el aire como una ilusión pasajera, hasta
que desapareció totalmente de mi vista.

La noche había caído sobre el desierto.

Allá, a lo lejos, vislumbré el resplandor de una fogata.

Encaminé mis pasos en esa dirección.

Al irme acercando distinguí la figura de un hombre. Estaba en

cuclillas frente al fuego, observándolo. Su cuerpo, delgado y fibroso,
estaba desnudo, salvo por un taparrabo que colgaba de su cintura y
que era de vivísimos colores: rojo, naranja y amarillo. Comprendí
que estaba realizando algún tipo de ritual.

Llegué junto a la fogata y pude ver su rostro cobrizo y reseco.

Sus ojos despedían un brillo extraño. Me di cuenta que era un brujo.
Sin mediar palabra alguna me acuclillé a su lado, dando la cara al
fuego. Sin mirarme lo vi meter su mano izquierda entre las llamas y
sacar, de entre ellas, algo que sostenía con gran delicadeza. Vi con
sorpresa que en su palma había posada una flamígera lengua de
fuego. Sin preámbulos me la ofreció, indicándome que la debía
tomar poniendo la palma de mi mano izquierda contra la suya. Al
hacerlo, sentí que la lengua de fuego era absorbida por mi cuerpo.
Tres veces el brujo metió su mano en la lumbre y me ofreció aquél

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trozo de flama. Tres veces acepté su ofrecimiento. Luego,

haciéndome un gesto con su cabeza, me instó a mirar la fogata. Así
lo hice y pude comprobar que entre las llamas descansaba una
serpiente con la cabeza erguida. Era una cobra, la reconocí por el
capuchón en su cuello. Tenía un color cobre metálico. Estaba
tranquila, tomando un baño de fuego.

El brujo habló. Me señaló que había sido iniciado en la

Hermandad del Dragón. La noche era profunda y protectora. Me dio
indicaciones de sentarme en silencio junto a él. Lo hice imitándolo,
cruzando las piernas y dirigiendo mi cuerpo hacia el norte, desde
donde soplaba una suave brisa. Permanecimos así, silenciosos e
inmóviles, una insensible eternidad. Luego, sin saber cómo, nuestros
cuerpos se alzaron ingrávidos unos centímetros de la tierra y
comenzaron a girar en torno a la fogata, mirando siempre hacia la
misma dirección cardinal. Rotábamos en sentido contrario a las
manecillas del reloj y noté que, en el breve instante en que la fogata
quedaba a nuestras espaldas, pasábamos sobre un círculo dibujado,
en el suelo, con extraños caracteres que no supe interpretar.

Cuando la aurora se reflejó en el oscuro cielo, el brujo me

ordenó caminar con rumbo al sol naciente. Me indicó que siguiendo
esa dirección encontraría dos arroyos. El primero contendría agua
común, útil para aplacar la sed del cuerpo. En el segundo correría
un agua medicinal de origen mineral, que servía para saciar la sed
de vida.

Después de mucho andar encontré los dos riachuelos tal como

me lo había señalado, sin embargo, el arroyo de agua medicinal
tenía su cauce seco. Deseaba probar de sus aguas, así que tomé la
decisión de remontarme hasta la fuente y así beber, del preciado
líquido, lo más cerca que pudiese del origen. Siguiendo el reseco
lecho subí hasta la cumbre de un gran espinazo de piedra. Allí pude
comprobar que aquel arroyo surgía de un pequeño edificio de
arquitectura indoarábiga. Atravesé el umbral carente de puertas y
así pude dar con una enorme escalera que descendía al interior de la
tierra. Bajé por ella largo tiempo, hasta que por fin di a una galería
en cuyo centro crecía un enorme y añoso árbol en muy mal estado.
Presentaba una apariencia reseca y sus grandes ramas estaban
cruelmente mutiladas. Carecía de hojas y daba la impresión de un

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árbol muerto. Sin embargo, yo sabía que estaba vivo. Observé que
junto al grueso tronco, en el piso, habían varias vasijas de arcilla
conteniendo agua. Las ocupé todas regando con ellas las sedientas
raíces. Había terminado cuando unos golpes secos llamaron mi
atención. Motivado por esto me di el trabajo de estudiar la caverna
en la que me hallaba. Era obvio que existía en aquel lugar alguien
encargado de su cuidado, pues veía cierta simetría y orden que no
era propio de los sitios que están sujetos a la espontaneidad natural.
Muchas puertas daban a aquella galería. Todas estaban cerradas.
Observándolas me di cuenta que los golpes, que sentía, provenían
de un viejo portón de madera, el cual, se sacudía ante la violenta
embestida de "algo" encerrado tras él. De pronto mi mente se abrió y
lo comprendí todo. Allí encerrado, por el cuidador de aquel parque
subterráneo, se encontraba el Espíritu del Arbol. Un tipo de fuerza
inteligente dispuesta a destruir por el descuido a que había sido
expuesto el antiguo roble centro del jardín.

En ese momento los guardas del lugar, un hombre y una

mujer, entraron al recinto y comenzaron a imprecarme por haber
regado el reseco tronco, pues con ello había dado renovado vigor al
espíritu encerrado. No pude negar nada, ya que en mis manos, aún
goteando, tenía uno de los recipientes de arcilla. Las voces de la
pareja enfurecieron de tal manera al espíritu, que éste consiguió
derribar el enorme portón y liberarse. Emergió de su oscura prisión
justo frente a mí. Su poder era increíble. Su forma, similar a un
torbellino de viento o tromba marina. Por unos instantes me
observó. Le enseñé, entonces, la vasija húmeda que agarraba con mi
mano derecha. Lo comprendió todo. Lanzando un bramido
inhumano se arrojó sobre la pareja y los devoró.

Yo, sin saber qué hacer, esperé mi destino. El Espíritu del

Árbol trocó su furibunda apariencia. Se me acercó lentamente en
forma de una barra vertical de luz rojiza. Tendría unos cincuenta
centímetros de largo y flotaba en el aire por encima de mi cabeza.
Me habló con voz de trueno. Me dijo que a partir de ese momento
era el Guardián de las Raíces y que premiaría mi gesto dándome su
amistad. Dicho esto vino sobre mí y posándose en mi cabeza sentí
como aquella energía, en forma de columna luminosa, me penetraba
por ella hasta la garganta. Una tibieza confortable me inundó y me
sentí físicamente sano. Sin saber qué, el espíritu hizo algo

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indescriptible dentro de mí y me cambió. Me sentí como recién

nacido. Todas mis enfermedades habían desaparecido.

Cuando el espíritu me dejó, me di cuenta que toda la caverna

había reverdeado. Sobre el suelo crecía una mullida hierba, en las
rocosas paredes se adherían las enredaderas y hiedras. El viejo árbol
se veía frondoso y turgente. Sus mutiladas ramas ahora se
presentaban completas y rebosantes de hojas. De sus raíces surgía
un manantial de agua fresca y cristalina: este era el origen del arroyo
medicinal.

Me acerqué al roble. Una enorme serpiente de color verde

encendido se ocultaba entre el follaje. Noté que en sus costados, a lo
largo del cuerpo, tenía dibujado en negro extraños caracteres
desconocidos para mí. De pronto otra cosa llamó mi atención. Era
una picaflor que revoloteaba entre el ramaje muy cerca de mí. Su
cabeza y su cuerpo eran de un rojo intenso, escarlata, mientras que
sus alas y cola eran negras azabache.

El Espíritu del Árbol, poniéndose a mi lado, me indicó que lo

atrapara. Yo lo intenté, pero no pude, el ave era demasiado rápida
para mí. Entonces, el espíritu me aconsejó que lo observara
fijamente sin pensar en nada y que cuando sintiese el impulso
interno de agarrarlo lo intentara. Le hice caso y así conseguí atrapar,
con mi mano derecha, al picaflor por la cabeza. En el mismo
momento que la atrapé el ave dejó de ser algo vivo y se trocó en un
objeto inanimado, hueco, de consistencia apergaminada. Comenzó a
deshacerse entre mis dedos. Para evitarlo la coloqué sobre la palma
de mi mano izquierda, sin embargo continuó disolviéndose. De esta
manera dejó al descubierto una piedra blanca, como de una pulgada
de diámetro, sobre la cual soplé para limpiarla de los restos
pulvurulentos que no me dejaban apreciarla con claridad. Su color
era similar a la sal de roca. Su forma, esférica, estaba tallada con la
apariencia de un capullo de rosa. Era un trabajo simple y primitivo.
El espíritu hizo retumbar su voz en mis oídos:

- Es la Piedra Filosofal - bramó -, la meta de los alquimistas.

Dilúyela en vino asoleado y bébela. Solo así poseerás el secreto de la
inmortalidad.

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EL FUEGO SECRETO
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En aquel preciso instante desperté.

Habiendo escuchado aquel sueño un rumor se dejó sentir

entre los asistentes, pues algunos se preguntaban asombrados qué
significado tendría. Entonces un visitante, que hacía poco había
llegado, gritó:

- Algunos dicen que eres el demonio - y buscaba con ello

perderle y denigrarle ante los ojos de todos los presentes.

Entonces Lucifer, con voz clara y serena, exclamó:

- ¿Acaso no es aquello a quien llamáis Diablo hijo de aquello a quien llamáis Dios también? Si
en el principio estaba solo aquello a quien decís Dios, el supremo Bien, entonces primero fue el
Bien y luego el Mal. Por tanto el Mal surgió del Bien, porque nada puede nacer de la nada. Y
porque el Mal se originó del Bien es que la función del Mal es benéfica, porque nada malo
puede surgir de lo bueno. Lo que llamáis Dios es el maestro tierno y amoroso que educa con
bondad. Aquello que llamáis Diablo es el maestro duro y riguroso que nos enseña a través de la
severidad. Por tanto no reneguéis del Diablo, pues algunos somos tan necios que solo
aprendemos a golpes. Por tanto no odiéis al Diablo, porque a través de sus pruebas nos
hacemos fuertes y libres y accedemos al supremo Bien. ¿Acaso sois tan ciegos que no os dais
cuenta que Dios y Diablo son las dos caras de una misma moneda?

Entonces de las gargantas de algunos de los presentes se

escapó una exclamación de asombro, pues comprendieron las
palabras de Lucifer y despertaron, quedando sus mentes más allá
del Bien y del Mal. Sin embargo el desconocido replicó:

- ¿Cuál es tu religión?

- No hay religión más grande que la Verdad, la realidad tal

como es - exclamó el Portador de la Luz.

- Vuestra sabiduría sufre del pecado de la soberbia y no se

basa en las escrituras sagradas - insistió el extraño.

- Sufro del pecado de la soberbia - dijo Lucifer - pues deseo ser todo lo que soy: quiero ser
diamante aunque mi origen sea el carbón. No baso mi conocimiento en lo que dicen los textos
sagrados o en lo que afirman los ancianos, no baso mi sabiduría en lo que dicen lo eruditos o
asegura la mayoría. Mi sabiduría se basa en lo experimentado por mí mismo sin intermediarios
o interpretaciones ajenas, pues es la experiencia propia y directa lo que entrega la verdadera
sabiduría. La vida se conoce viviéndola y no a través de creencias, opiniones, especulaciones,
teorías, religiones o libros. ¿Queréis leer un libro? Leed el libro de la sabiduría. Ese libro sois

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vosotros mismos, leedlo así: dirigid vuestra atención hacia vosotros, hacia vuestras sensaciones,
hacia vuestros movimientos, hacia vuestra respiración, emociones y pensamientos y en todo
momento permaneced serenos, atentos, viviendo el momento.

Entonces el visitante asombrado por aquella extraña sabiduría

volvió a preguntar:

- ¿Maestro, quién eres en verdad?

A lo que él respondió:

- Yo soy la Vida, "el Lucifer", el Portador de la Luz: el Lucero de

la Mañana que anuncia el fin de las tinieblas y la llegada del Imperio
del Sol, el reino de la luz. Soy Prometeo, aquel que arrebató de la
nada el divino fuego de la sabiduría, el poder y la luz y lo entregó a
los hombres. Y aunque soy el más odiado por el cielo soy, sin
embargo, el más amado, pues gracias a mí se ha redimido la oscura
materia. Perdiendo mi pureza espiritual y cayendo en los abismos
he llevado vida, conciencia y conocimiento a toda carne y la he
impulsado hacia los cielos. Comprendan esta paradoja y
comprenderán el misterio del universo.

Y habiendo pronunciado estas palabras cayó sobre los

presentes un profundo silencio. Y junto al silencio cayó la noche,
arropando con su estrellado manto a todo lo viviente. Cuando
medianoche llegó rompió Lucifer las tinieblas con su voz. Clavando
la mirada en la estrella polar exclamó:

- Quien sigue la senda del Dragón, domina la realidad

presente: el aquí y ahora. Conservar la serena quietud es su
principio, alcanzar el ecuánime e imperturbable vacío es su meta.
Quien sigue la senda del Dragón es como el agua: aunque se adapta
a todas las formas no se aferra a ninguna.

Y dirigiéndose al viejo guerrero, a aquel que una vez había

estado mortalmente herido en su corazón, le dijo:

- Guerrero solitario que sigues la senda del rayo: Tendrás que

sumergirte en la profunda oscuridad y hallar en tus raíces la vida
sempiterna. Solo así llegará el momento en que aquello que acecha

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al otro lado salga a la luz del día. Vendrá de la otra orilla del abismo
pletórico de inmortalidad, poder, voluntad y sabiduría. Y así se
cumplirá el tiempo en que desprendiéndote de todo te apoderarás
del universo.

Y el viejo guerrero comprendiendo las palabras de Lucifer

guardó silencio. Y a través del silencio, aquietó su corazón. Y con su
corazón sereno entró en profunda meditación. Mas cuando abrió los
ojos, poco antes del amanecer, Lucifer ya no estaba entre ellos y el
Lucero de la Mañana brillaba con soberbio fulgor sobre el horizonte.

TODO CUANTO ES LA OBRA SOLAR HA SIDO EXPUESTO.

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NOTAS BIBLIOGRAFICAS

Abreviaturas de los títulos más utilizados como referencia:

MC: El Misterio de las Catedrales.

MF: Las Moradas Filosofales.
GO: La Gran Obra.
Kb: El Kybalión.
Vp: La Vipassana.
PS: El Poder Serpentino.
YT: Yoga Taoísta.
EBZ: Ensayos sobre Budismo Zen.

1. MC, cap. París, secc. VII.

2. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. V.
3. MF, cap. El Hombre de los Bosques, Heraldo Místico de Thiers.
4. MF, cap. El Reloj de Sol del Palacio Holyrood de Edimburgo.
5. MF, cap. La Alquimia Medieval.
6. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. X, serie 7,
artesón 9.
7. MF, cap. Alquimia y Espagiria.
8. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. XII.
9. MF, cap. I.a Cábala Hermética.
10. MF, Prefacio a la primera edición francesa.
11. MF, cap. Los Guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc. V.
12. MC, cap. París, secc. V.
13. MC, cap. París, secc.VI.
14. MC, cap. Bourges, secc. II.
15. MC, cap. París, secc. III.
16. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. V.
17. MC, cap. Bourges, secc. I.
18. MC, cap. París, secc. II.
19. MC, cap. El Misterio de las Catedrales, secc. I.
20. MF, cap. Los guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc. IV.
21. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. III.
22. MF, cap. Los Guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc. II.
23. MC, cap. El Misterio de las Catedrales, secc. IX.
24. MF, cap. La Cábala Hermética.
25. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. II.
26. MF, cap. Louis d'Estisaac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran
oficial de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
27. MC, cap. La Cruz Cíclica de Hendaya.
28. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. II.

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EL FUEGO SECRETO
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29. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. VI.

30. MC, cap. El Misterio de Las Catedrales, secc. IV.
31. MC, cap. París, secc. I.
32. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. V.
33. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. VII.
34. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. II.
35. MC, cap. París, secc. VI.
36. MF, cap. El Hombre de los Bosques, heraldo místico de Thiers.
37. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. IV, serie 1,
artesón 3.
38. MC, cap. París, secc. I.
39. MF, cap. Paradoja del Progreso Ilimitado de las Ciencias.
40. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. VI, serie 3,
artesón 6.
41. MC, cap. El Misterio de las Catedrales, secc. III.
42. MC, cap. París, secc. III.
43. MF, cap. Alquimia y Espagiria.
44. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. II.
45. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. IV.
46. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. VII, serie 4,
artesón 7.
47. MC, Conclusión.
48. MF, cap. Alquimia y Espagiria.
49. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
50. MC, cap. Paris, secc. III.
51. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. IV, serie 1,
artesón 6.
52. MF, cap. La Alquimia Medieval.
53. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. III.
54. MF, cap. Química y Filosofía.
55. MF, Prefacio a la tercera edición francesa.
56. MC, Prólogo de la tercera edición.
57. MF, cap. El Hombre de los Bosques, heraldo místico de Thiers.
58. MC, cap. Amiens.
59. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. V, serie 2,
artesón 3.
60. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. III.
61. GO, meditación 2: Preparación y purificación.
62. GO, meditación 1, encabezado.
63. Kb, cap. II: Los Siete Principios Herméticos.
64. Kb, cap. III: Transmutación Mental.
65. MF, cap. El Reloj de Sol del Palacio Holyrood de Edimburgo.
66. GO, Apéndice: La Tabla Esmeralda de Hermes Trismegisto.
67. MC, Prólogo de la segunda edición.
68. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. VI.

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69. MF, cap. Louis d’Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
70. MF, cap. El Hombre de los Bosques, heraldo místico de Thiers.
71. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc.VII, serie 4.,
artesón 6.
72. MF, cap. Los Guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc. VI.
73. MF, cap. Los Guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc. V.
74. Vd., Apéndice A: La Importancia de Vedana en la Enseñanza del Buda.
75. Dhammapada, cap. I, ver 1 y 2,
76. Vd., cap.III, La Causa Inmediata.
77. EBZ, Tomo 3, Ensayo IV: Historia del Budismo Zen desde Bodhidharma hasta
Hui-neng.
78. MC, Prólogo de la segunda edición.
79. MC, cap. Amiens.
80. MC, cap. París, secc.III.
81. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. III.
82. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
83. MC, cap. París, secc. V.
84. MF, cap. Los Guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc. VI.
85. Versos de Shen-hsiu (muerto en el año 706), el más erudito de los discípulos
de Hung-jen, quinto patriarca del budismo zen.
86. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. II.
87. MF, cap. El Hombre de los Bosques, heraldo místico de Thiers.
88. MC, cap. París, secc. III.
89. MC, cap. París, secc. IV.
90. PS, cap. V: Los Centros o Lotos.
91. PS, cap. I: Presentación.
92. MC, cap. Bourges, secc.II.
93. MF, cap. Los Guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc.VI.
94. PS, cap.VI: La Práctica.
95. PS, cap.II: La Consciencia Incorpórea.
96. PS, cap.III: La Consciencia Corporizada.
97. PS, cap.VI: La Práctica.
98. GO, meditación 4: Disolución.
99. GO, meditación 8: Coagulación.
100. PS, cap.IV: El Mantra.
101. GO, meditación 1: El Sujeto del Arte.
102. GO, meditación 2: Preparación y purificación.
103-A. Maha-Paranibbana Suttanta, D.16.
103-B. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. V, serie 2,
artesón 2.
104. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
105. MC, cap. El Misterio de las Catedrales, secc. VIII.
106. MC, cap. París, secc. I.

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107. MF, cap. El Mito Alquímico de Adán y Eva.

108-A. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. VIII, serie 5,
artesón 2.
108-B. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. IX, serie 6,
artesón 2.
109. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. VII, serie 4,
artesón 7.
110. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. II.
111. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. IV, serie 1,
artesón 5.
112. MF, cap. El Hombre de los Bosques, heraldo místico de Thiers.
113. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. V, serie 2,
artesón 1.
114. MF, cap. Los Guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc. IV.
115. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador de Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. III.
116. Diccionario Español Espasa-Calpe de 1a Lengua China.
117. MC, cap. Paris, secc. VII.
118. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador de Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
119. GO, meditación 1: El Sujeto del Arte.
120. GO, meditación 10: El Lirio del Arte, Quintaescencia o Elixir Perfecto.
121. E1 Budismo Tibetano, segunda parte, cap.3: Práctica General.
122. MF, cap. La Cábala Hermética.
123. MF, cap. Los Guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc. VI.
124. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. VIII, serie 5,
artesón 1.
125. MC, cap. París, secc. IV.
126. MF, cap. El Hombre de los Bosques, heraldo místico de Thiers.
127-A. MF, Prefacio a la segunda edición francesa.
127-B. MC, cap. París, secc. V.
128. MC, cap. París, secc. III.
129. PS, cap. I: Presentación.
130. Vp, cap.VI, El Adiestramiento de la Concentración.
131. YT, cap.4: Captación del Agente Alquímico Externo Microcósmico.
132. MC, cap. París, secc. IV.
133. YT, cap.8: Inmersión del Espíritu en la Cavidad Inferior Tan T'ien.
134. MC, cap. El Misterio de las Catedrales, secc. VI.
135. PS, cap. III: La Conciencia Corporizada.
136. PS, cap. II: La Conciencia Incorpórea.
137. PS, cap. VII: Bases Teóricas de este Yoga.
138. PS, cap. VI: La Práctica.
139. MC, cap. París, secc.VI.
140. Vp, cap. IX, La Meta.
141. Vp, cap. VII, El Adiestramiento de la Sabiduría.
142. Vp, cap. VIII, Atención y Ecuanimidad.
143. Vp, cap. VII, El Adiestramiento de la Sabiduría.
144. Vp, cap. IX, La Meta.

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145. PS, cap. VII: Bases Teóricas de este Yoga.

146. YT, cap.9: La Respiración Inmortal o la Rueda Automática de la Ley.
147. GO, meditación 4: Disolución.
148. MF, cap. Los Guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc. VI.
149. MF, cap. El Maravilloso Grimório del Castillo de Dampierre, secc. IX, serie 6,
arteson 5.
150. MF, cap. El Reloj de Sol del Palacio Holyrood de Edimburgo.
151. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
152. MF, cap. El Hombre de los Bosques, heraldo místico de Thiers.
153. MC, cap. Bourges, secc. II.
154. MC, cap. París, secc. IV.
155. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. V, serie 2,
artesón 4.
156. MC, cap. París, secc. I.
157. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. IV, serie 1,
artesón 5.
158. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. IV serie 1,
artesón 6.
159. YT, cap.11: Impulsando el Elixir de Inmortalidad dentro del Caldero.
160-A. YT, cap.4: Captación del Agente Alquímico Externo Microcósmico.
160-B. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. IX, serie 6,
artesón 1.
161. YT, cap. 12: Preparando el Elixir de Inmortalidad.
162. MC, cap. París, secc. III.
163. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético; secc. V.
164-A. MF, cap. El Hombre de los Bosques, heraldo místico de Thiers.
164-B. MC, cap. París, secc. III.
165. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. IV, serie 1,
artesón 3.
166. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. XI.
167. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. V.
168. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. X, serie 7,
artesón 9.
169. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
170. MF, Prefacio a la tercera edición francesa.
171. YT, cap. 8: Inmersión del Espíritu en la Cavidad Inferior Tan Tien.
172. YT, cap. 9: La Respiración Inmortal o la Rueda Automática de la Ley.
173-A. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
173-B. YT, cap. 7: Permanencia en el Centro para Realizar la Unidad de Cielo y Tierra.
174. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. I.
175. MF, cap. Alquimia y Espagiria.
176. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. IV.
177. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. XI.

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178. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. VII, serie 4,
artesón 2.
179. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
180. MF, El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. V, serie 2, arteson
4.
181. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. VIII, serie 5,
artesón 4.
182. YT, cap. 10: El Método para Acopiar Vitalidad.
183. YT, cap. 15: El Egreso.
184. Tres Tratados de Hermes Trismegisto, cap. La Llave, versículos 13, 16 y 18.
185. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. VI, serie 3,
artesón 8.
186. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. VII.
187. YT, Prefacio.
188. MF, cap. El Maravilloso Grimório del Castillo de Dampierre, secc. IX, serie 6,
arteson 3.
189. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. VI, serie 3,
artesón 1.
190. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. VII, serie 4,
artesón 4.
191. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. VI, serie 3,
artesón 1.
192. MC, cap. París, secc. III.
193. MC, cap. Bourges, secc. II.
194. MC, cap. París, secc. IV.
195. MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc.II.
196. MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial
de la corona y filósofo hermético, secc. II.
197. GO, El Mysterium Magnum.
198. MC, cap. París, secc. VI.
199. MC, cap. Amiens.
200. YT, cap. 10: El Método para Acopiar Vitalidad.
201. YT, cap. 2: El Caldero y la Estufa del Microcosmos.
202. YT, cap. 6: Acopio del Agente Alquímico Interno Microcósmico.
203. YT, cap. 5: Fuegos Rápido y Lento.
204. MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. IX, serie 6,
artesón 5.

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BIBLIOGRAFIA RECOMENDADA

1. EL MISTERIO DE LAS CATEDRALES;

Fulcanelli, editorial Plaza & Janés, S.A.

2. LAS MORADAS FILOSOFALES;

Fulcanelli, editorial Plaza & Janés, S.A.

3. ALQUIMIA;
Titus Burckhardt, editorial Plaza & Janés, S.A.

4. LA GRAN OBRA;
Grillot de Givry, editorial Muñoz Moya y Montraveta.

5. TRES TRATADOS: POIMANDRES, LA LLAVE, ASCLEPIOS; Hermes Trismegisto,

editorial Aguilar Argentina, S.A.

6. EL KYBALION;
Tres Iniciados, editorial Kier S.A.

7. EL PODER SERPENTINO;
Sir John Woodroffe, editorial Kier S.A.

8. ENSAYOS SOBRE BUDISIMO ZEN;

D.T. Suzuki, editorial Kier S.A.

9. EL BUDISMO TIBETANO;
John Blofeld, editorial Martínez Roca, S.A.

10. LA VIPASSANA;
William Hart, editorial Edaf, S.A.

11. YOGA TAOISTA: ALQUIMIA E INMORTALIDAD;

Lu K'uan Yu, editorial Altalena S.A.

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