বিষয়বস্তুতে চলুন

হনুমান (রামায়ণ)

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
(হনুমান (দেবতা) থেকে পুনর্নির্দেশিত)
হনুমান
জ্ঞান, শক্তি, সাহস, ভক্তি ও আত্ম-শৃঙ্খলার দেবতা[১]
চিরঞ্জীবী গোষ্ঠীর সদস্য
পদ্ম আসনের ধ্যানে উপবিষ্ট হনুমান মূর্তি
দেবনাগরীहनुमान्
অন্তর্ভুক্তিরামভক্ত, বায়ু দেবতার অবতার, দেব, বানর,[২] মুখ্যপ্রাণ[৩]
আবাসকিষ্কিন্ধ্যা
মন্ত্রॐ श्री हनुमते नमः (ওঁ শ্রী হনুমতে নমঃ)
অস্ত্রগদা
গ্রন্থসমূহরামায়ণ, মহাভারত, রামচরিতমানস, হনুমান চালিশা।[৪]
উৎসবহনুমান জয়ন্তী
ব্যক্তিগত তথ্য
জন্ম
অঞ্জয়নাদ্রি পাহাড়, কোপ্পাল জেলা
মাতাপিতাবায়ু (আধ্যাত্মিক পিতা) [৫][৬][৭]
কেশরী (পিতা)[২][৯]
অঞ্জনা/অঞ্জনি[২]
সহোদরভীম (আধ্যাত্মিক ভাই) [৫][৬][৭][৮]
সঙ্গীশুভরচলা

হনুমান (/ˈhʌnʊˌmɑːn/; সংস্কৃত: हनुमान, আইএএসটি: Hanumān অথবা আঞ্জনেয়)[১০] হলো হিন্দু দেবতা ও মর্যাদা পুরুষোত্তম রামের ঐশ্বরিক বানর সঙ্গী। হিন্দু ইতিহাস রামায়ণের অন্যতম রাম ভক্ত । তিনি রামের ভক্ত এবং চিরঞ্জীবদের একজন। হনুমান বায়ু দেবতার আধ্যাত্মিক পুত্র,[৫][৬][৭] যিনি একাধিক গল্পে হনুমানের জন্মে সরাসরি ভূমিকা পালন করেন,[১১] হনুমান হলেন পৃথিবীতে ভগবান শিবের আংশিক অবতার বলে মনে করা হয়।[১২] তাকে বায়ু দেবতার অবতারও বলা হয়। মহাকাব্য মহাভারত এবং বিভিন্ন পুরাণ-এর মতো আরও কয়েকটি গ্রন্থে হনুমানের উল্লেখ রয়েছে।

হনুমানের ভক্তিমূলক উপাসনার প্রমাণ গ্রন্থগুলিতে, সেইসাথে বেশিরভাগ প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানগুলিতে অনেকাংশে অনুপস্থিত। আমেরিকান ভারতবিদ ফিলিপ লুটজেনডর্ফের মতে, হনুমানের ধর্মতাত্ত্বিক তাৎপর্য এবং তাঁর প্রতি ভক্তিমূলক উৎসর্গ রামায়ণ রচনার প্রায় ১,০০০ বছর পরে ২য় সহস্রাব্দে ভারতীয় উপমহাদেশে ইসলামী শাসনের আগমনের পর।[১৩] লুটজেনডর্ফ আরও লিখেছেন যে হনুমানের জীবনবৃত্তান্তের উপাখ্যানগুলো তার পিতা বায়ু দেবতা থেকে আংশিকভাবে উদ্ভূত বলে মনে করা হয়, যা দৈহিক ও আধ্যাত্মিক উভয় ক্ষেত্রেই বায়ুর ভূমিকাকে প্রতিফলিত করে।[১৪] ভক্তি আন্দোলনের সাধুরা  যেমন: সমর্থ রামদাস, হনুমানকে জাতীয়তাবাদ ও নিপীড়নের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের প্রতীক হিসাবে ব্যক্ত করেছেন।[১৫] বৈষ্ণবসন্ত মাধব বলেন যে, যখনই বিষ্ণু পৃথিবীতে অবতারণ করেন, বায়ু তার সাথে যান এবং ধর্ম রক্ষার কাজে সাহায্য করেন।[১৬] আধুনিক যুগে, হনুমানের মূর্তি এবং মন্দিরগুলি ক্রমবর্ধমানভাবে জনসাধারণে প্রচলিত।[১৭] তাকে শক্তি ও ভক্তির প্রতীক "শক্তি, বীরত্বপূর্ণ উদ্যোগ ও দৃঢ়তার শ্রেষ্ঠত্ব" এবং "প্রেমময়, ও তার ব্যক্তিগত উপাস্য রামের প্রতি আবেগপূর্ণ ভক্তি" এর আদর্শ সমন্বয় হিসেবে দেখা হয়।[১৮] পরবর্তী সাহিত্যে, তাকে কখনও কখনও সামরিক রূপকারের পৃষ্ঠপোষক দেবতা হিসাবে বর্ণনা করা হয়।[২] তিনি অভ্যন্তরীণ আত্ম-নিয়ন্ত্রণ, বিশ্বাস, সেবার মানবিক শ্রেষ্ঠত্বের প্রতীক, যার সত্তার প্রথম ছাপের পিছনে লুকিয়ে আছে, এবং যাকে বানরের মতো দেখায়।[১৭][১৯][২০] হনুমানকে ব্রহ্মচর্য অনুকরণীয় ব্রহ্মচারী হিসেবে বিবেচনা করা হয়।[২১]

নাম ও ব্যুৎপত্তি

[সম্পাদনা]
নমস্তে (অঞ্জলি মুদ্রা) ভঙ্গি সহ হনুমান

"হনুমান" শব্দের অর্থ বা উৎপত্তি অস্পষ্ট। হিন্দুধর্মে দেবতাদের সাধারণত অনেকগুলি সমার্থক নাম থাকে, প্রত্যেকটি সেই দেবতার দ্বারা অর্জিত পৌরাণিক কাজের কিছু মহৎ বৈশিষ্ট্য, গুণ বা অনুস্মারকের উপর ভিত্তি করে।[২২] "হনুমান" এর ব্যাখ্যা হল "কদাকার চোয়াল"।[২৩] অপর একটি সূত্র বলে হনুমান নামটি এসেছে সংস্কৃত শব্দ হন ("হত্যা") এবং মানা ("গর্ব") থেকে। অর্থাৎ হনুমান অর্থ "যাঁর গর্ব হত হয়েছে"।[২৩] কিছু জৈনগ্রন্থ মতে হনুমান তার শৈশব হনুরাহা'তে কাটিয়েছেন এবং তাই তার নাম হনুমান।[২৪] পুরাণ কিংবদন্তিতে শিশু হনুমান সূর্যকে ফল বলে ভুল করে, বীরত্বের সাথে এটিতে পৌঁছানোর চেষ্টা করে এবং দেবতার রাজা ইন্দ্রের প্রচেষ্টার জন্য চোয়ালে আহত হয়।[২২]

হনুমান হিন্দু ভক্তি-শক্তি পূজা ঐতিহ্যের দুটি সবচেয়ে লালিত বৈশিষ্ট্যকে একত্রিত করেছেন: "বীরত্বপূর্ণ, শক্তিশালী, দৃঢ়তার শ্রেষ্ঠত্ব" এবং "ব্যক্তিগত ঈশ্বরের প্রতি প্রেমময়, আবেগপূর্ণ ভক্তি"।[২২]

"হনুমান" এর ভাষাগত বৈচিত্রের মধ্যে রয়েছে হনুমত, হনুমান (তামিল), হনুমন্থ (কন্নড়), হনুমানথুডু (তেলেগু)। অন্যান্য নাম অন্তর্ভুক্ত:

  • অঞ্জনেয়,[২৫] অঞ্জনীপুত্র (কন্নড়), অঞ্জনেয়ার  (তামিল), অঞ্জনেয়ুডু (তেলেগু), অঞ্জনিসুতা সব মানে "অঞ্জনার ছেলে"
  • কেশরী নন্দন বা কেশরিসুত, তার পিতার উপর ভিত্তি করে, যার অর্থ "কেশরীর পুত্র"
  • বায়ুপুত্র/ পবনপুত্র : বায়ু দেবতার পুত্র[২৬]
  • বজরং বালী, "শক্তিশালী (বালী), যার অঙ্গ ছিল বজ্র এর মতো শক্ত"; এই নামটি গ্রামীণ উত্তর ভারতে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়[২২]
  • সংকট মোচনা, "বিপদ, কষ্ট, বা প্রতিবন্ধকতা দূরকারী"[২২]
  • মরুতী, "মরুত এর ছেলে" (বায়ু দেবের অন্য নাম)
  • কাপেশ্বর, "বানরদের প্রভু।"
  • রামদূত, "ভগবান রামের দূত"
  • মহাকায়, "বিশাল"
  • বীর, মহাবীর, "সবচেয়ে সাহসী"
  • মহাবলী, "সবচেয়ে শক্তিশালী"
  • পঞ্চবক্তা, "পঞ্চমুখী"
  • মুখ্যপ্রাণ দেবরু, "প্রাথমিক জীবনদাতা" (দ্বৈতের অনুসারীদের মধ্যে আরও বিশিষ্ট, যেমন মাধব)

ঐতিহাসিক উন্নয়ন

[সম্পাদনা]
হনুমান মূর্তি, চোল ভাস্কর্য, একাদশ শতাব্দী

বৈদিক মূল

[সম্পাদনা]

ঐশ্বরিক বানরের প্রাচীনতম উল্লেখ, যা কিছু পণ্ডিত প্রোটো-হনুমান হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন, ঋগ্বেদের ১০ মণ্ডল, ৮৬ সূক্তে আছে, যা ১৫০০ থেকে ১২০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে। সূক্তটির তেইশটি মন্ত্র রূপক এবং ধাঁধায় ভরা কিংবদন্তি। এটি একাধিক চরিত্রের মধ্যে সংলাপ হিসাবে উপস্থাপিত: দেবতা ইন্দ্র, তার স্ত্রী ইন্দ্রাণী এবং একটি উদ্যমী বানর যাকে বৃষাকপি ও তার স্ত্রী কপি হিসেবে উল্লেখিত হয়েছে।[২৭][২৮][২৯] সূক্তটি শুরু হয় এভাবে যে, ইন্দ্রাণী, ইন্দ্রের কাছে অভিযোগ করে, ইন্দ্রের জন্য নিবেদিত কিছু সোম শক্তিমান এবং শক্তিশালী বানরের জন্য বরাদ্দ করা হয়েছে এবং লোকেরা ইন্দ্রকে ভুলে যাচ্ছে। দেবতাদের রাজা ইন্দ্র, তার স্ত্রীকে বলে যে জীবিত প্রাণী (বানর) তাকে বিরক্ত করে তাকে বন্ধু হিসাবে দেখা উচিত এবং তাদের শান্তিপূর্ণভাবে সহাবস্থান করার চেষ্টা করা উচিত। স্তোত্রটি সকলের সাথে একমত হয়ে শেষ হয় যে তারা ইন্দ্রের বাড়িতে একত্রিত হবে এবং নৈবেদ্যগুলির সম্পদ ভাগ করে নেবে।

লৌকিক দ্রাবিড় শিকড়

[সম্পাদনা]

প্রাচ্যবিদ ফ্রেডরিক ইডেন পারগিটার তত্ত্ব দিয়েছিলেন যে হনুমান ছিলেন একজন দ্রাবিড় লৌকিক ধর্মের দেবতা।[৩০] এই তত্ত্ব অনুসারে, "হনুমান" নামটি পুরুষ বানর (আনা-মান্ডি) জন্য তামিল শব্দ থেকে এসেছে, যা প্রথমে "অনুমন্ত"-এ রূপান্তরিত হয় - একটি নাম যা এখনও ব্যবহৃত হয়। এই অনুমান অনুসারে "অনুমন্ত", পরে "হনুমান"-এ সংস্কৃত করা হয়েছিল কারণ প্রাচীন আর্যরা প্রাচীন দ্রাবিড়দের একটি জনপ্রিয় বানর দেবতার সাথে মুখোমুখি হয়েছিল এবং তারপরে এটিকে সংস্কৃতিত করেছিল।[২৯][৩১] তামিল ভাষাগত অধ্যয়নের জন্য পরিচিত মুরে বার্নসন ইমেনিউ-এর মতে, এই তত্ত্বের কোনো মানে হয় না কারণ সঙ্গম সাহিত্যে প্রাচীন তামিল শব্দ "মান্ডি" এর অর্থ শুধুমাত্র "মহিলা বানর" হতে পারে এবং হনুমান হল পুরুষ। আরও, ইমেনিউ যোগ করেছেন, যৌগ আনা-মান্ডি তামিল ভাষায় কোন শব্দার্থিক অর্থ বহন করে না, যার উন্নত এবং পরিশীলিত ব্যাকরণ ও শব্দার্থিক নিয়ম রয়েছে। ইমেনিউর মতে "বিশিষ্ট চোয়াল" ব্যুৎপত্তি তাই প্রশংসনীয়।[২৯]

মহাকাব্য ও পুরাণ

[সম্পাদনা]

হিন্দু মহাকাব্য, রামায়ণ ও মহাভারত উভয়েই হনুমানের উল্লেখ আছে।[৩২] বিংশ শতাব্দীর জেসুইট ধর্মপ্রচারক ক্যামিল বুল্কে, তার Ramkatha: Utpatti Aur Vikas (রামের গল্প: এর উৎপত্তি ও বিকাশ)- এ উল্লেখ করেন যে হনুমানের উপাসনার ভিত্তি ছিল মধ্য ভারতের আদিবাসী উপজাতিদের ধর্মের মধ্যে।[৩৩]

পুরাণে হনুমানের উল্লেখ আছে।[৩৪][৩৩] কয়েকটি মধ্যযুগের সংস্কৃত গ্রন্থে হনুমানকে রুদ্রের অবতার হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। শুধুমাত্র শিব পুরাণে হনুমানকে শিবের অবতার হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে; অন্যান্য সমস্ত পুরাণ এবং শাস্ত্র স্পষ্টভাবে তাকে বায়ুর অবতার বা বায়ুর আধ্যাত্মিক পুত্র বা কখনও কখনও রুদ্রের অবতার (যা বায়ুর অন্য নাম) বলে উল্লেখ করে।[৩৩][৩৫] লেখক দেবদত্ত পট্টনায়েক বলেছেন, "বৈষ্ণব ঐতিহ্যে, হনুমান শিবের সাথে সম্পর্কিত নয়। শৈব ঐতিহ্যে, হনুমান হয় শিবের অবতার বা পুত্র"।[৩৬] ভারতবিদ ফিলিপ লুটগেনডর্ফ লিখেছেন, "একাদশ রুদ্রের মধ্যে একজন হিসাবে হনুমানের পরবর্তী শনাক্তকরণ ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয় দেবতার উপর শৈব সাম্প্রদায়িক দাবিকে প্রতিফলিত করতে পারে, এটি তার সাথে তার আত্মীয়তারও ইঙ্গিত দেয়, এবং তাই, এক শ্রেণীর ভয়ঙ্কর ও দ্বিধাবিভক্ত দেবতার উপর সম্ভাব্য নিয়ন্ত্রণ"। লুটজেনডর্ফ আরও লিখেছেন, "হনুমানের জীবনবৃত্তান্তের অন্যান্য দক্ষতাগুলিও তার বাতাসের পিতৃত্ব থেকে আংশিকভাবে উদ্ভূত বলে মনে হয়, যা শরীর ও মহাজাগতিক উভয় ক্ষেত্রেই বায়ুর ভূমিকাকে প্রতিফলিত করে"।[১৪]

অন্যান্য পৌরাণিক কাহিনী, যেমন দক্ষিণ ভারতে পাওয়া যায়, হনুমানকে এমন সত্তা হিসাবে উপস্থাপন করে যিনি শিব ও বিষ্ণুর মিলন, বা আয়াপ্পার উৎপত্তির সাথে যুক্ত।[২] ১৭শ শতাব্দীর ওড়িয়া রচনা দীনাকৃষ্ণদাস রচিত রাসবিনোদ-এ উল্লেখ করা হয়েছে যে ত্রিমূর্তি – ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও শিব – একত্রিত হয়ে হনুমানের রূপ ধারণ করেছিলেন।[৩৭]

পরবর্তী মধ্যযুগ ও আধুনিক যুগ

[সম্পাদনা]
হিন্দু বিজয়নগর সাম্রাজ্যের ধ্বংসাবশেষে ১৪ শতকের ও পরবর্তীতে হনুমানের মূর্তি পাওয়া যায়।[৩৮]

বাল্মীকির রামায়ণে, খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দীর আগে বা প্রায় রচিত হয়েছিল বলে অনুমান করা হয়েছে,[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] বানর-সদৃশ সাহায্যকারী ও বার্তাবাহক হিসেবে হনুমান হল রামের জন্য গুরুত্বপূর্ণ ও সৃজনশীল চরিত্র। চরিত্রটি সময়ের সাথে বিকশিত হয়েছে, আঞ্চলিক সাংস্কৃতিক মূল্যবোধকে প্রতিফলিত করেছে। এটি অবশ্য মধ্যযুগের শেষের দিকে যে তার পার্শ্বচিত্রটি অনুকরণীয় আধ্যাত্মিক ভক্ত হিসাবে আরও কেন্দ্রীয় ভূমিকা ও আধিপত্যে বিকশিত হয়েছে, বিশেষ করে তুলসীদাস (প্রায় ১৫৭৫ খ্রিস্টাব্দ) এর জনপ্রিয় আঞ্চলিক পাঠ রামচরিতমানসের মাধ্যমে।[২৬][৩৯] প্যাট্রিক পিবলস এবং অন্যান্যদের মত পণ্ডিতদের মতে, ভারতীয় উপমহাদেশের ধর্মীয় অশান্তি এবং ইসলামী শাসনের সময়, ভক্তি আন্দোলন এবং ভক্তিবাদ-ভিত্তিক ভক্তিযোগ ১৬ শতকের মধ্যে হিন্দু সংস্কৃতিতে প্রধান প্রবণতা হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল, এবং রামচরিতমানস পরম সত্তা ও ভক্তির যোগ্য ব্যক্তিগত দেবতা রামকে বিষ্ণুর অবতার এবং হনুমানকে সাহস, শক্তি ও ক্ষমতার আদর্শ সহ রামের প্রেমময় ভক্ত হিসেবে উপস্থাপন করেছে।[১৫][৪০]

এই যুগে, হনুমান বিকশিত হয়েছিল এবং শক্তি ও ভক্তির আদর্শ সংমিশ্রণ হিসেবে আবির্ভূত হয়েছিল।[১৮] ১৭শ শতাব্দীতে এবং তারপরে লোক ঐতিহ্যগুলি, হনুমানকে ঐশ্বরিক সত্তা, দেবতাদের বংশধর এবং শিবের অবতার হিসাবে সংস্কার ও উপস্থাপন করতে শুরু করে।[৪০] তিনি ধর্মীয়ভাবে নির্যাতিতদের রক্ষক, প্রতিরোধ প্রকাশকারী, যোগী,[৪১] সামরিক রুপকার এবং যোদ্ধাদের জন্য অনুপ্রেরণা হিসেবে আবির্ভূত হন,[৪২] কম পশমযুক্ত এবং ক্রমবর্ধমান মানবিক চরিত্র, লালিত গুণাবলী ও অভ্যন্তরীণ মূল্যবোধের প্রতীক, এবং ভক্তির যোগ্য নিজের অধিকারে।[১৫][৪৩] হিন্দু সন্ন্যাসীরা সৈন্যে পরিণত হওয়ায় তারা প্রায়ই তাদের সংগঠনের নাম রাখেন হনুমানের নামে।[৪৪][৪৫] হনুমানের চরিত্রের এই বিবর্তন, তার ধর্মীয় মর্যাদা, এবং তার সাংস্কৃতিক ভূমিকা এবং সেইসাথে তার মূর্তিতত্ত্ব, ঔপনিবেশিক যুগ এবং উত্তর-ঔপনিবেশিক সময়ে অব্যাহত ছিল।[৪৬]

কিংবদন্তি

[সম্পাদনা]

জন্ম

[সম্পাদনা]

হিন্দু কিংবদন্তি অনুসারে, হনুমানের জন্মদাতা মা অঞ্জনা এবং পিতা কেশরী।[২][৪৭] হনুমানের জন্মে বায়ুর ভূমিকার সাথে যুক্ত কিংবদন্তির কারণে হনুমানকে দেবতা বায়ু এর পুত্রও বলা হয় এবং তাকে ভগবান শিবের অবতার বলা হয়। একনাথের ভাবার্থ রামায়ণ (১৬শ শতক)-এ উল্লিখিত গল্পে বলা হয়েছে যে অঞ্জনা যখন বায়ুর উপাসনা করছিলেন, তখন অযোধ্যার রাজা দশরথও সন্তান ধারণের জন্য পুত্রকামেষ্ঠী যজ্ঞের আচার পালন করছিলেন। ফলস্বরূপ, তিনি কিছু পবিত্র পুডিং (পায়সং) পেয়েছিলেন যা তার তিন স্ত্রীর দ্বারা ভাগ করা হয়েছিল, যার ফলে রাম, লক্ষ্মণ, ভরত ও শত্রুঘ্নের জন্ম হয়। ঐশ্বরিক আদেশ দ্বারা, একটি ঘুড়ি সেই পুডিংয়ের কিছু অংশ ছিনিয়ে নেয় এবং অঞ্জনা যেখানে উপাসনায় মগ্ন ছিল সেই বনের উপর দিয়ে উড়ে যাওয়ার সময় এটি ফেলে দেয়। পড়ে থাকা পুডিং দেবতা বায়ু অঞ্জনার প্রসারিত হাতে পৌঁছে দেন এবং অঞ্জনা পুডিং খান, যার ফলে হনুমানের জন্ম হয়।[৪৭][যাচাই প্রয়োজন]

মহর্ষি বেদব্যাস প্রস্তাবিত অঞ্জনাদ্রি পাহাড় তিরুমালার হনুমানের জন্মস্থান। নাশিকের অঞ্জনেরী,[৪৮][৪৯][৫০] মহারাষ্ট্রের সাথে অঞ্জনেরী অঞ্জনাদ্রী (হাম্পির কাছে) গঙ্গাবথি তালুক কপ্পাল জেলার, কর্ণাটক হল এমন স্থানের মধ্যে একটি যেগুলি কিষ্কিন্ধ্যা এর অবস্থান বলে দাবি করে।[৫১][৫২][৫৩]

শৈশব

[সম্পাদনা]
শিশু হনুমান সূর্যের কাছে পৌঁছায় এটা ভেবে যে এটি "ভবানরাও শ্রীনিবাসরাও পন্ত প্রতিনিধি" এর ফল।

বাল্মীকির রামায়ণ অনুসারে, শৈশবে এক সকালে হনুমান ক্ষুধার্ত ছিলেন এবং লাল রঙের সূর্য উদিত হতে দেখেছিলেন। এটাকে পাকা ফল ভেবে সে তা খেতে লাফিয়ে উঠল। হিন্দু কিংবদন্তির সংস্করণে, দেবতাদের রাজা ইন্দ্র হস্তক্ষেপ করেছিলেন এবং হনুমানকে তার বজ্রপাত দিয়ে আঘাত করেছিলেন। এতে হনুমানের চোয়ালে আঘাত লাগে এবং তিনি ভাঙা চোয়াল নিয়ে মাটিতে পড়ে যান। হনুমানের পিতা বায়ু বিরক্ত হয়ে পৃথিবীর সমস্ত বায়ু প্রত্যাহার করে নেন। বাতাসের অভাব সমস্ত জীবের জন্য অপরিসীম দুর্ভোগের সৃষ্টি করেছিল। এটি শিবকে হস্তক্ষেপ করতে এবং হনুমানকে পুনরুজ্জীবিত করতে পরিচালিত করেছিল, যার ফলস্বরূপ বাতাসকে জীবিত প্রাণীদের কাছে ফিরে যেতে প্ররোচিত করেছিল। যেহেতু ভুলটি দেবতা ইন্দ্রের দ্বারা হয়েছিল, তাই তিনি হনুমানকে একটি বর দেন যে তার শরীর ইন্দ্রের বজ্রের মতো শক্তিশালী হবে এবং তার বজ্রও তার ক্ষতি করতে পারবে না। ইন্দ্রের সাথে অন্যান্য দেবতারাও তাকে বর দেন: অগ্নি হনুমানকে বর দেন যে আগুন তার ক্ষতি করবে না; বরুণ হনুমানের অভিলাষ মঞ্জুর করেন যে জল তার ক্ষতি করবে না; বায়ু হনুমানের অভিলাষ মঞ্জুর করেছিলেন যে তিনি বাতাসের মতো দ্রুত হবেন এবং বাতাস তার ক্ষতি করবে না। ব্রহ্মা হনুমানকে বর দেন যে তিনি যেকোনও জায়গায় যেতে পারেন যেখানে তাকে থামানো যায় না। তাই এই বরগুলি হনুমানকে অমর করে তোলে, যার অনন্য ক্ষমতা ও শক্তি রয়েছে।[৫৪]

তার শৈশবের কিংবদন্তির অন্য হিন্দু সংস্করণে, যা লুটজেনডর্ফ বলেছে সম্ভবত পুরোনো এবং জৈনগ্রন্থে পাওয়া যায় যেমন ৮ম শতাব্দীর ধুর্তাখ্যান, সূর্যের জন্য হনুমানের ইকারোস-সদৃশ লাফ মারাত্বক প্রমাণিত হয় এবং তিনি সূর্যের আলো থেকে পুড়ে ছাই হয়ে যান তাপ তার ছাই পৃথিবী ও মহাসাগরে পড়ে।[৫৫] দেবতারা তখন ভূমি থেকে ছাই এবং তার হাড়গুলি সংগ্রহ করেন এবং মাছের সাহায্যে তাকে পুনরায় একত্রিত করেন। তারা তার চোয়ালের একটি টুকরো ছাড়া সবকিছু খুঁজে পায়। তার মায়ের পাশে তার প্রপিতামহ তারপর সূর্যকে সন্তানকে পুনরুদ্ধার করতে বলেন। সূর্য দেবতা তাকে জীবিত করে, কিন্তু হনুমান বিকৃত চোয়ালে রয়ে যায়।[৫৫] কথিত আছে যে হনুমান তার শৈশব কিষ্কিন্ধ্যায় কাটিয়েছেন।

এই ঘটনার কিছু সময় পরে, হনুমান তার অলৌকিক ক্ষমতাকে নিরীহ পথিকদের উপর সাধারণ কৌতুক হিসাবে ব্যবহার করতে শুরু করে, যতক্ষণ না তিনি একদিন ধ্যানরত ঋষিদের কৌতুক করেন। ক্রোধে, ঋষি হনুমানকে অভিশাপ দেন তার ক্ষমতার বিশাল সংখ্যা ভুলে যাওয়ার জন্য। অভিশাপ কার্যকর থাকে, যতক্ষণ না সে তার যৌবনে তার ক্ষমতার কথা মনে করিয়ে দেয়।

যৌবন

[সম্পাদনা]

রামায়ণ

[সম্পাদনা]
রাবণ হনুমানের লেজ পোড়াচ্ছে।

তার শৈশব এবং রামায়ণের ঘটনাগুলির মধ্যে যা ঘটেছিল তার মধ্যে যথেষ্ট পার্থক্য রয়েছে, তবে রামায়ণের ঘটনাগুলিতে তার গল্প আরও শক্ত হয়ে ওঠে। রাম ও তার ভাই লক্ষ্মণ, রামের অপহৃত স্ত্রী সীতার সন্ধান করার পর, নতুন রাজা কিষ্কিন্ধায় পৌঁছান এবং রামের নতুন সহযোগী বানর রাজা সুগ্রীব রামের হারিয়ে যাওয়া স্ত্রীর সন্ধানের জন্য চার দিকে সৈন্য পাঠাতে সম্মত হন। দক্ষিণে, সুগ্রীব হনুমান এবং আরও কয়েকজনকে পাঠান, যার মধ্যে মহান ভালুক জাম্ববানও রয়েছে। এই দলটি ভারতের দক্ষিণতম প্রান্তে সমস্ত পথ ভ্রমণ করে, যেখানে তারা দিগন্তে দৃশ্যমান লঙ্কা (আধুনিক শ্রীলঙ্কা) দ্বীপের সাথে সমুদ্রের মুখোমুখি হয়। দলটি দ্বীপটি তদন্ত করতে চায়, কিন্তু কেউই এতদূর সাঁতার কাটতে বা লাফ দিতে পারে না (এই মহাকাব্যের চরিত্রগুলির মধ্যে এই ধরনের অতিপ্রাকৃত শক্তির জন্য এটি সাধারণ ছিল)। যাইহোক, জাম্ববান পূর্বের ঘটনাগুলি থেকে জানেন যে হনুমান এমন কৃতিত্ব সহজে করতে সক্ষম হয়েছিলেন এবং তার অভিশাপ তুলেছিলেন।[৫৬]

অভিশাপ উঠল, হনুমান এখন তার সমস্ত গতিশীল ঐশ্বরিক শক্তির কথা মনে রেখেছে। তিনি পর্বতের আকারে রূপান্তরিত হয়েছিলেন এবং সংকীর্ণ চ্যানেল পেরিয়ে লঙ্কায় চলে গিয়েছিলেন বলে কথিত আছে। অবতরণ করার পরে, তিনি লঙ্কার রাজা রাবণ এবং তার রাক্ষস অনুসারীদের দ্বারা জনবহুল শহর আবিষ্কার করেন, তাই তিনি পিঁপড়ার আকারে সঙ্কুচিত হয়ে শহরের মধ্যে লুকিয়ে পড়েন। শহর অনুসন্ধান করার পরে, তিনি সীতাকে বনের মধ্যে আবিষ্কার করেন, যা রাক্ষস যোদ্ধাদের দ্বারা সুরক্ষিত ছিল। যখন তারা সবাই ঘুমিয়ে পড়ে, তখন তিনি সীতার সাথে দেখা করেন এবং আলোচনা করেন যে তিনি কীভাবে তাকে খুঁজতে এসেছেন। তিনি প্রকাশ করেন যে রাবণ তাকে অপহরণ করেছে এবং তাকে শীঘ্রই তাকে বিয়ে করতে বাধ্য করছে। তিনি তাকে উদ্ধার করার প্রস্তাব দেন কিন্তু সীতা প্রত্যাখ্যান করেন, এই বলে যে তার স্বামীকে এটি করতে হবে (প্রাচীন ভারতের সময় থেকে বিশ্বাস)।[৫৬][৫৭]

পরবর্তীতে যা ঘটবে তা হিসাব অনুসারে আলাদা, কিন্তু সাধারণ গল্প হল যে সীতাকে দেখার পর, তিনি বন ধ্বংস করতে শুরু করেন, তাকে বন্দী করার অনুরোধ জানান। গল্প যাই হোক না কেন, তিনি নিজেই রাবণের দরবারে বন্দী হন, যখন হনুমান তাকে বলেন যে রাম সীতাকে ফিরিয়ে নিতে আসছেন তখন তিনি হাসেন। রাবণ তার ভৃত্যদেরকে হনুমানের লেজে আগুন জ্বালিয়ে দেওয়ার নির্দেশ দেন তার নিরাপত্তার হুমকির জন্য নির্যাতন হিসেবে। যাইহোক, যতবার তারা তেলে ভেজানো কাপড় পোড়াতে দেয়, সে তার লেজ লম্বা করে যাতে আরও কাপড় যোগ করতে হয়। এটি চলতে থাকে যতক্ষণ না রাবণ যথেষ্ট পরিমাণে আলোকসজ্জা শুরু করার নির্দেশ দেয়। যাইহোক, যখন তার লেজ প্রজ্বলিত হয়, তখন সে তার লেজটি পিছনে সঙ্কুচিত করে এবং তার অতিমানবীয় শক্তি দিয়ে তার বন্ধন মুক্ত করে। তিনি একটি জানালা দিয়ে লাফ দেন এবং ছাদ থেকে ছাদে ঝাঁপ দেন, অট্টালিকার-এর পর অট্টালিকা পুড়িয়ে দেন, যতক্ষণ না শহরের বেশিরভাগ অংশ আগুনে পুড়ে যায়। এই জয় দেখে হনুমান ভারতে ফিরে যান।[৫৬][৫৭]

ফিরে আসার পর, তিনি তার সন্ধান আনয়ন করার দলের কী ঘটেছিল তা জানান, এবং তারা কিষ্কিন্ধ্যায় ফিরে যায়, যেখানে রাম খবরের জন্য সারাক্ষণ অপেক্ষা করছিলেন। সীতা নিরাপদে আছেন এবং তার জন্য অপেক্ষা করছেন শুনে রাম সুগ্রীবের সেনাবাহিনীর সমর্থন সংগ্রহ করেন এবং লঙ্কার উদ্দেশ্যে যাত্রা করেন। এইভাবে লঙ্কার কিংবদন্তি যুদ্ধ শুরু হয়।[৫৬]

দীর্ঘ যুদ্ধে হনুমান সেনাবাহিনীতে একজন সেনাপতির ভূমিকা পালন করেন। এক তীব্র লড়াইয়ের সময়, রামের ভাই লক্ষ্মণ মারাত্মকভাবে আহত হন; মনে করা হয়েছিল যে হিমালয় পর্বত থেকে ভেষজ গাছের সাহায্য ছাড়াই তিনি মারা যাবেন। হনুমানই একমাত্র ব্যক্তি যিনি এত দ্রুত যাত্রা করতে পেরেছিলেন এবং এইভাবে তাকে পাহাড়ে পাঠানো হয়েছিল।

পৌঁছে তিনি আবিষ্কার করলেন যে পাহাড়ের ধারে অনেকগুলি ভেষজ রয়েছে এবং ভুল ভেষজটি ফিরিয়ে নিতে চান না। তাই পরিবর্তে, তিনি একটি পাহাড়ের আকারে বড় হয়েছিলেন, পর্বতটিকে পৃথিবী থেকে ছিঁড়ে ফেলেছিলেন এবং যুদ্ধে ফিরে এসেছিলেন। এই কাজটি সম্ভবত হিন্দুদের মধ্যে তার সবচেয়ে কিংবদন্তি।[৫৭] এই পাহাড়ের একটি খণ্ডটি বহন করার সময় নিচে পড়ে যাওয়ার কথা বলা হয়েছিল এবং বর্তমান সময়ের "মাউন্ট রুমসালা" পতিত টুকরো বলে মনে করা হয়।

শেষ পর্যন্ত, রাম বিষ্ণুর অবতার হিসাবে তার ঐশ্বরিক ক্ষমতা প্রকাশ করেছিলেন এবং রাবণ এবং বাকি রাক্ষস সেনাবাহিনীকে হত্যা করেছিলেন। শেষ পর্যন্ত, রাম রাজা হিসাবে তার জায়গায় ফিরে আসার জন্য অযোধ্যায় তার বাড়িতে ফিরে আসেন। যারা তাকে যুদ্ধে সাহায্য করেছিল তাদের সকলকে উপহার দিয়ে আশীর্বাদ করার পর, রাম হনুমানকে তার উপহার দিয়েছিলেন, যিনি তা ফেলে দিয়েছিলেন। আদালতের অনেক কর্মকর্তা, বিভ্রান্ত, এই আইনে ক্ষুব্ধ হন। হনুমান উত্তর দিলেন যে রামকে স্মরণ করার জন্য উপহারের প্রয়োজনের চেয়ে, তিনি সর্বদা তাঁর হৃদয়ে থাকবেন। আদালতের কিছু আধিকারিক তখনও বিচলিত হয়ে তার কাছে প্রমাণ চেয়েছিলেন এবং হনুমান তার বুক ছিঁড়ে ফেলেন, যার হৃদয়ে রাম ও সীতার মূর্তি ছিল। এখন একজন সত্যিকারের ভক্ত হিসাবে প্রমাণিত, রাম তাকে সুস্থ করেছিলেন এবং তাকে অমরত্বের আশীর্বাদ করেছিলেন, কিন্তু হনুমান তা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং তাকে পূজা করার জন্য শুধুমাত্র রামের পায়ের কাছে জায়গা চেয়েছিলেন। স্পর্শ করে, রাম তাকে অমরত্ব দিয়ে আশীর্বাদ করলেন। শেশা নাগের মতো, হনুমানও কল্প (মহাবিশ্বের ধ্বংস) পরে বেঁচে থাকবেন।[৫৬][৫৭]

মহাভারত

[সম্পাদনা]
ভীম হনুমানের লেজ তোলার চেষ্টা করেন।

রামায়ণের ঘটনার কয়েক শতাব্দী পরে, এবং মহাভারতের ঘটনার সময়, হনুমান এখন প্রায় বিস্মৃত দেবতা বনে তার জীবনযাপন করছে। কিছু সময় পর, তার আধ্যাত্মিক ভাই ভীমের মাধ্যমে, তার স্ত্রীর জন্য ফুলের সন্ধান করে। হনুমান এটি অনুভব করেন এবং তাকে একটি পাঠ শেখানোর সিদ্ধান্ত নেন, কারণ ভীম তার অতিমানবীয় শক্তির জন্য গর্বিত ছিলেন বলে পরিচিত ছিলেন (এই সময়ে অতিপ্রাকৃত শক্তিগুলি রামায়ণের তুলনায় অনেক বিরল ছিল কিন্তু এখনও হিন্দু মহাকাব্যগুলিতে দেখা যায়)। ভীম দুর্বল বৃদ্ধ বানরের আকারে মাটিতে পড়ে থাকা হনুমানের মুখোমুখি হন। তিনি হনুমানকে সরে যেতে বললেন, কিন্তু তিনি তা করলেন না। যেহেতু এই সময়ে একজন ব্যক্তির উপর পা রাখা অত্যন্ত অসম্মানজনক বলে বিবেচিত হয়েছিল, হনুমান উত্তরণ তৈরি করতে তার লেজ উপরে তোলার পরামর্শ দিয়েছিলেন। ভীম মনেপ্রাণে মেনে নিলেন, কিন্তু লেজ তুলতে পারলেন না।[৫৮]

ভীম, বিনীত, বুঝতে পারলেন যে দুর্বল বানরটি এক ধরনের দেবতা, এবং তাকে নিজেকে প্রকাশ করতে বললেন। হনুমান নিজেকে প্রকাশ করলেন, ভীমের আশ্চর্য হয়ে গেল, এবং ভাইয়েরা আলিঙ্গন করল। হনুমান ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন যে ভীম শীঘ্রই একটি ভয়ানক যুদ্ধের অংশ হবেন এবং ভীমকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে তিনি তার ভাই অর্জুনের রথের পতাকায় বসবেন এবং ভীমের জন্য যুদ্ধ চিৎকার করবেন যা তার শত্রুদের হৃদয়কে দুর্বল করে দেবে। বিষয়বস্তু, হনুমান তার ভাইকে তার সন্ধানে রেখে গিয়েছিলেন, এবং সেই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক যুদ্ধের পরে, ১৬০০ এর দশকের গোড়ার দিকে আর দেখা যাবে না।

গ্রন্থসমূহ

[সম্পাদনা]

হিন্দুধর্ম

[সম্পাদনা]

বেদ

[সম্পাদনা]

মুক্তিকা উপনিষদ হলো মুদ্রিত আকারে উপলব্ধ চার বেদের অন্তর্ভুক্ত ১০৮টি উপনিষদের সংগ্রহকে বোঝায়।[৫৯] উপনিষদগুলো রাম ও হনুমানের মধ্যে কথোপকথনের অংশ, যেগুলো মুক্তির বিষয়ে অনুসন্ধান নিয়ে কাজ করে।[৬০]

রামায়ণ

[সম্পাদনা]
হনুমান সীতাকে অশোক বনে খুঁজে পান এবং তাকে রামের আংটি প্রদান করেন।

সুন্দর কাণ্ড, রামায়ণের পঞ্চম বই, হনুমানকে কেন্দ্র করে। রাক্ষস রাজা রাবণ সীতাকে অপহরণ করার পর ১৪ বছরের নির্বাসনের শেষ বছরে হনুমান রামের সঙ্গে দেখা করেন। তার ভাই লক্ষ্মণের সাথে, রাম তার স্ত্রী সীতাকে খুঁজছেন। এটি, এবং সম্পর্কিত রাম কিংবদন্তিগুলি হনুমান সম্পর্কে সবচেয়ে বিস্তৃত গল্প।[৬১][৬২]

ভারতের মধ্যে রামায়ণের অসংখ্য সংস্করণ বিদ্যমান। হনুমান, রাম, সীতা, লক্ষ্মণ এবং রাবণের এই বর্তমান রূপকথা। অক্ষর এবং তাদের বর্ণনা পরিবর্তিত হয়, কিছু ক্ষেত্রে বেশ উল্লেখযোগ্যভাবে।[৬৩]

মহাভারত

[সম্পাদনা]
চেন্নাই, তামিলনাড়ুর দক্ষিণে রাস্তার পাশে হনুমান মন্দির।

মহাভারত হল আরেকটি প্রধান মহাকাব্য যাতে হনুমানের সংক্ষিপ্ত উল্লেখ রয়েছে। বই ৩, মহাভারতের বনপর্ব-এ, তাকে ভীমের সৎ ভাই হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে, যে কৈলাশ পর্বতে যাওয়ার পথে দুর্ঘটনাক্রমে তার সাথে দেখা করে। অসাধারণ শক্তির একজন মানুষ, ভীম হনুমানের লেজ নাড়াতে অক্ষম, তাকে হনুমানের শক্তি উপলব্ধি করতে এবং স্বীকার করে। এই গল্পটি হনুমান চরিত্রের প্রাচীন কালানুক্রমের সাক্ষ্য দেয়। এটি বিজয়নগরের ধ্বংসাবশেষের মতো শিল্পকর্ম ও ত্রাণগুলিরও একটি অংশ।[৬৪][৬৫]

অন্যান্য সাহিত্য

[সম্পাদনা]

রামায়ণ ও মহাভারত ছাড়াও আরও কয়েকটি গ্রন্থে হনুমানের উল্লেখ রয়েছে। এই গল্পগুলির মধ্যে কিছু পূর্ববর্তী মহাকাব্যগুলিতে উল্লিখিত তার দুঃসাহসিক কাজগুলিকে যুক্ত করে, অন্যগুলি তার জীবনের বিকল্প গল্প বলে। স্কন্দ পুরাণ রামেশ্বরমে হনুমানের উল্লেখ করেছে।[৬৬]

শিব পুরাণের দক্ষিণ ভারতীয় সংস্করণে, হনুমানকে শিব ও মোহিনী (বিষ্ণুর মহিলা অবতার) এর পুত্র হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, অথবা বিকল্পভাবে তার পৌরাণিক কাহিনীকে স্বামী আয়াপ্পার উৎসের সাথে যুক্ত করা হয়েছে বা একত্রিত করা হয়েছে যিনি দক্ষিণ ভারতের কিছু অংশে জনপ্রিয়।[২]

হনুমান চালিসা

[সম্পাদনা]

১৬ শতকের ভারতীয় কবি তুলসীদাস এর হনুমান চালিশা হনুমানকে উৎসর্গ করা ভক্তিমূলক গান। তিনি হনুমানের সাথে মুখোমুখি দেখা করার জন্য দর্শন পেয়েছেন বলে দাবি করেছিলেন। এই সভাগুলির উপর ভিত্তি করে, রামায়ণের অবধি ভাষার সংস্করণে তিনি রামচরিতমানসও রচনা করেছেন।[৬৭]

দেবী বা শক্তির সাথে সম্পর্ক

[সম্পাদনা]

হনুমান ও দেবী কালীর মধ্যে সম্পর্কের উল্লেখ কৃত্তিবাসী রামায়ণে পাওয়া যায়। অহীরাবণের কিংবদন্তিতে রামায়ণের যুদ্ধ কাণ্ডে তাদের মিলন ঘটে। মহীরাবণ ছিলেন রাবণের বিশ্বস্ত বন্ধু/ভাই। তার পুত্র মেঘনাথকে হত্যা করার পর, রাবণ রাম ও লক্ষ্মণকে হত্যা করতে পাতলালোকার রাজা অহীরাবণের সাহায্য চেয়েছিলেন। এক রাতে, মহিরাবণ, তার মায়া ব্যবহার করে, বিভীষণের রূপ ধারণ করে রামের শিবিরে প্রবেশ করেন। সেখানে তিনি বানর সেনার উপর নিদ্রা মন্ত্র নিক্ষেপ করেন, রাম ও লক্ষ্মণকে অপহরণ করে পাতাল লোকে নিয়ে যান। তিনি দেবীর অনুগত ভক্ত ছিলেন এবং রাবণ তাকে অযোধ্যার বীর যোদ্ধাদের দেবীর কাছে বলি দিতে রাজি করেছিলেন, যাতে অহীরাবণ সম্মত হন। হনুমান, বিভীষণের কাছ থেকে পাতালে যাওয়ার পথ বুঝতে পেরে তার প্রভুদের উদ্ধার করতে তড়িঘড়ি করে। তার যাত্রায়, তিনি মকরধ্বজার সাথে সাক্ষাত করেছিলেন যিনি হনুমানের পুত্র বলে দাবি করেছিলেন, তার ঘাম থেকে জন্মগ্রহণ করেছিলেন যাকে মকর (কুমির) খেয়েছিল। হনুমান পরাজিত করে তাকে বেঁধে প্রাসাদের ভিতরে চলে যান। সেখানে তিনি চন্দ্রসেনের সাথে দেখা করেন যিনি বলিদান ও মহীরাবণকে হত্যার উপায় সম্পর্কে বলেছিলেন। হনুমান তখন তার আকার মৌমাছির মতো সঙ্কুচিত করে মহাকালীর বিশাল মূর্তির দিকে চলে যান। তিনি তাকে রামকে রক্ষা করতে বললেন, এবং হিংস্র মাতা দেবী রাজি হয়ে গেলেন যখন হনুমান তার স্থানটি নিলেন তখন তিনি নীচে পড়ে গেলেন। অহীরাবণ যখন রাজপুত্র-ঋষিদের প্রণাম করতে বললেন, তারা রাজকীয় বংশের হওয়ায় তারা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং কীভাবে প্রণাম করতে জানেন না। তাই যখন মহীরাবণ তাদের প্রণাম করতে যাচ্ছিল, তখন হনুমান তার পঞ্চমুখ রূপ ধারণ করলেন (গরুড়, নৃসিংহ, বরাহ, হয়গ্রীব এবং নিজের মাথার সাথে: প্রতিটি মাথা নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যকে নির্দেশ করে। হনুমান সাহস ও শক্তি, নৃসিংহের নির্ভীকতা, গরুড়ের জাদুকরী দক্ষতা ও সাপের কামড় নিরাময়ের ক্ষমতা, বরাহ স্বাস্থ্য ও ভূত-প্রতারণা এবং শত্রুদের উপর হায়গ্রীবের বিজয়), ৫টি তেলের প্রদীপ ৫টি দিকে উড়িয়ে দিয়ে অহীরাবণের মস্তক বিচ্ছিন্ন করে, এইভাবে তাকে হত্যা করে। পরে তিনি রাম ও লক্ষ্মণকে কাঁধে নিয়ে যান এবং রাম বাইরে উড়ে যাওয়ার সময় মকর্ধ্বজাকে লেজ দিয়ে বাঁধা দেখতে পান। তিনি অবিলম্বে হনুমানকে পাতাল রাজার মুকুট দেওয়ার নির্দেশ দেন। অহিরাবনের কাহিনী প্রাচ্যের রামায়ণে স্থান পায়। এটি কৃত্তিবাস রচিত রামায়ণের বাংলা সংস্করণে পাওয়া যাবে। যে অনুচ্ছেদটি এই ঘটনার কথা বলে তা ‘অহীরাবণেরপালা’ নামে পরিচিত। এটাও বিশ্বাস করা হয় যে হনুমানের প্রতি সন্তুষ্ট হওয়ার পর, দেবী কালী তাকে তার দ্বার-পাল বা দ্বাররক্ষক হওয়ার আশীর্বাদ করেছিলেন এবং তাই দেবীর মন্দিরের প্রবেশদ্বারের দুপাশে ভৈরব ও হনুমান দেখতে পান।[৬৮]

বৌদ্ধধর্ম

[সম্পাদনা]
জাপানে, ঐশ্বরিক বানরের মূর্তি (সারুত বিকো), হাই মন্দিরে সারু-গামির মতো মন্দির রক্ষা করে।[৬৯][৭০]

রামায়ণের তিব্বতি (দক্ষিণ-পশ্চিম চীন) এবং খোটান (পশ্চিম চীন, মধ্য এশিয়া ও উত্তর ইরান) সংস্করণে হনুমান বৌদ্ধ চকচকে আবির্ভূত হয়। খোটান সংস্করণে জাতক গল্পের মতো বিষয়বস্তু রয়েছে, তবে সাধারণত হনুমানের কাহিনী ও চরিত্রের হিন্দুগ্রন্থের অনুরূপ। তিব্বতি সংস্করণটি আরও অলঙ্কৃত, এবং জাতক গ্লস অন্তর্ভুক্ত করার চেষ্টা ছাড়াই। এছাড়াও, তিব্বতি সংস্করণে, হিন্দু সংস্করণ ছাড়াও রাম ও সীতার মধ্যে প্রেমের চিঠি বহন করে হনুমানের মত উপন্যাসের উপাদান দেখা যায় যেখানে রাম সীতাকে বার্তা হিসাবে তার সাথে বিবাহের আংটি পাঠান। আরও, তিব্বতি সংস্করণে, রাম হনুমানকে বারবার চিঠির মাধ্যমে তার সাথে যোগাযোগ না করার জন্য তিরস্কার করেন, যা বোঝায় যে বানর-বার্তাবাহক ও যোদ্ধা একজন বিদ্বান ব্যক্তি যিনি পড়তে ও লিখতে পারেন।[৭১][৭২]

রামায়ণের শ্রীলঙ্কান সংস্করণে, যার শিরোনাম রাবণের পরে, গল্পটি ভারতীয় গল্পের তুলনায় কম নাটকীয়। হনুমানের সাহসিকতা ও উদ্ভাবনী ক্ষমতার বর্ণনা করার অনেক কিংবদন্তি সিংহল সংস্করণে পাওয়া যায়। যে গল্পগুলিতে চরিত্রগুলি জড়িত সেগুলির মধ্যে বৌদ্ধ বিষয় রয়েছে এবং হিন্দুধর্ম অনুসারে অনুবিদ্ধ করা নৈতিকতা ও মূল্যবোধের কাঠামোর অভাব রয়েছে।[৭৩] হেরা ওয়াকারের মতে, কিছু সিংহলী সম্প্রদায় তার মায়ের কাছে প্রার্থনার মাধ্যমে হনুমানের সাহায্য কামনা করে।[৭৪] আর্থার কোটারল বলেন চীনা বৌদ্ধগ্রন্থে পৌরাণিক কাহিনীতে হনুমানের সাথে বুদ্ধের সাক্ষাতের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, সেইসাথে হনুমানের মহান বিজয়ের কথা বলা হয়েছে।[৭৫] রোজালিন্ড লেফেবারের মতে, পূর্ব এশীয় বৌদ্ধ গ্রন্থে হনুমানের আগমনের শিকড় খুঁজে পাওয়া যেতে পারে রামায়ণের চীনা ও তিব্বতি ভাষায় ৬ষ্ঠ শতকে সিইতে অনুবাদ করা।[৭৬]

লুটজেনডর্ফের মতে, চীন ও জাপান উভয় দেশেই, অনেকটা ভারতের মতোই, মানুষ ও প্রাণীর মধ্যে আমূল বিভাজনের অভাব রয়েছে, যেখানে সমস্ত জীব ও প্রকৃতি মানুষের সাথে সম্পর্কিত বলে ধরে নেওয়া হয়। পশ্চিমা ঐতিহ্যের বিপরীতে পশুপাখি বা প্রকৃতির উপর মানুষের কোন উচ্চতা নেই। একটি ঐশ্বরিক বানর চীন ও জাপানের ঐতিহাসিক সাহিত্য ও সংস্কৃতির অংশ, সম্ভবত বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের মাধ্যমে ঘনিষ্ঠ সাংস্কৃতিক যোগাযোগ এবং দুই সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে ভারতে তীর্থযাত্রা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে।[৬৯] যেমন, জাপানি পাঠ্য কিরানশুয়োশু, ঐশ্বরিক বানর সম্পর্কে তার পৌরাণিক কাহিনী উপস্থাপন করার সময়, যেটি হাই মন্দিরের থিরিওমর্ফিক শিন্তৌ প্রতীক, উড়ন্ত সাদা বানরকে বর্ণনা করে যা ভারত থেকে চীন, তারপর চীন থেকে জাপানে পাহাড় বহন করে।[৭৭] এই গল্পটি রামায়ণের অনুচ্ছেদের উপর ভিত্তি করে যেখানে আহত নায়ক হনুমানকে হিমালয় থেকে নির্দিষ্ট ভেষজ ওষুধ আনতে বলে। হনুমান ভেষজ জানেন না বলে তিনি নায়কের জন্য বেছে নেওয়ার জন্য পুরো পর্বতটি নিয়ে আসেন। ততক্ষণে লঙ্কার এক পণ্ডিত চিকিৎসক লোক নিরাময় আবিষ্কার করেন এবং হনুমান পাহাড়টিকে যেখান থেকে এসেছে সেখানে ফিরিয়ে আনেন। অনেক জাপানি শিন্টো মন্দির এবং গ্রামের সীমানা, ৮ম থেকে ১৪ শতক পর্যন্ত, বানর দেবতাকে অভিভাবক বা মানুষ এবং দেবতাদের (কামি) মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসাবে বৈশিষ্ট্যযুক্ত করে।[৬৯][৭০]

জাতক কাহিনীতে হনুমানের মতো গল্প রয়েছে।[৭৮]  উদাহরণস্বরূপ, মহাকাপি জাতক-এ বুদ্ধকে তার পূর্বের এক জন্মে একজন বানর-রাজা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যেখানে তিনি একজন করুণাময় বানর হিসাবে কষ্ট পান এবং নির্যাতিত হন, কিন্তু তা সত্ত্বেও যিনি একজন মানুষকে সাহায্য করার জন্য ধর্ম অনুসরণ করে চলেছেন হারিয়ে গেছে এবং বিপদে আছে।[৭৯][৮০]

জৈনধর্ম

[সম্পাদনা]
মূল নিবন্ধসমূহ: জৈনধর্মে রাম ও শালাকাপুরুষ

বিমলসুরির রচিত রামায়ণের জৈন সংস্করণ পৌমাকারিয়া (পউমা চারিউ বা পদ্মচরিত নামেও পরিচিত), হনুমানকে ঐশ্বরিক বানর হিসেবে নয়, বিদ্যাধর (অতিপ্রাকৃত সত্তা, জৈন সৃষ্টিতত্ত্বে দেবতা) হিসেবে উল্লেখ করেছে। তিনি পবনগতি (বায়ু দেবতা) এবং অঞ্জনা সুন্দরীর পুত্র। অঞ্জনা তার শ্বশুরবাড়ির দ্বারা নির্বাসিত হওয়ার পর বনের গুহায় হনুমানের জন্ম দেয়। তার মামা তাকে বন থেকে উদ্ধার করে; তার বিমানে চড়ার সময়, অঞ্জনা ঘটনাক্রমে তার শিশুটিকে পাথরে ফেলে দেয়। যাইহোক, পাথরটি ভেঙে যাওয়ার সময় শিশুটি অক্ষত থাকে। শিশুটি হনুরুহায় বড় হয়।

হিন্দু ধর্মগ্রন্থ থেকে প্রধান পার্থক্য রয়েছে: জৈন গ্রন্থে হনুমান একজন অতিপ্রাকৃত সত্তা, (রাম একজন ধার্মিক জৈন যিনি কখনও কাউকে হত্যা করেন না, এবং লক্ষ্মণ হলেন রাবণকে হত্যা করেন।) হনুমান রামের সাথে দেখা করার পরে এবং তার সম্পর্কে শেখার পরে তার সমর্থক হন। রাবণ কর্তৃক সীতার অপহরণ। তিনি রামের পক্ষে লঙ্কায় যান, কিন্তু রাবণকে সীতাকে ত্যাগ করতে রাজি করতে পারেননি। শেষ পর্যন্ত, তিনি রাবণের বিরুদ্ধে যুদ্ধে রামের সাথে যোগ দেন এবং বেশ কিছু বীরত্বপূর্ণ কাজ করেন।

পরবর্তীকালে জৈন গ্রন্থগুলি, যেমন উত্তরপুরাণ (৯ম শতাব্দী) গুনভদ্র এবং অঞ্জনা-পবনঞ্জয় (১২ শতক) একই গল্প বলে।

জৈন রামায়ণ কাহিনির বিভিন্ন সংস্করণে, এমন গল্প রয়েছে যা হনুমান ও রামের সংযোগ ব্যাখ্যা করে (জৈন ধর্মে পৌমা নামে পরিচিত)। হনুমান, এই সংস্করণগুলিতে, শেষ পর্যন্ত সমস্ত সামাজিক জীবন ত্যাগ করে জৈন তপস্বী হন।

শিখধর্ম

[সম্পাদনা]

শিখধর্মে, হিন্দু দেবতা রামকে শ্রী রাম চন্দ্র হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে এবং সিদ্ধ হিসেবে হনুমানের গল্পটি প্রভাবশালী হয়েছে। ১৬৯৯ সালে মার্শাল শিখ খালসা আন্দোলনের জন্মের পর, 18 এবং ১৯ শতকে, হনুমান ছিলেন খালসাদের দ্বারা অনুপ্রেরণা ও শ্রদ্ধার বস্তু।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] কিছু খালসা রেজিমেন্ট হনুমানের মূর্তি বরাবর যুদ্ধক্ষেত্রে নিয়ে আসে। শিখ গ্রন্থ যেমন হীরদা রাম ভল্লার রচিত হনুমান নাটক, এবং কবি কঙ্কনের দাস গুর কথা হনুমানের বীরত্বপূর্ণ কাজগুলি বর্ণনা করে।[৮১] লুই ফেনেচের মতে, শিখ ঐতিহ্য বলে যে গুরু গোবিন্দ সিং হনুমান নাটক পাঠের একজন অনুরাগী পাঠক ছিলেন।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

ঔপনিবেশিক যুগে, বর্তমানে পাকিস্তানের শিখ সেমিনারিতে শিখ শিক্ষকদের ভাই বলা হত, এবং তাদের হনুমান নাটক, রামচরিতমানস ও অন্যান্য গ্রন্থ সম্বলিত হনুমান কাহিনী অধ্যয়ন করতে হতো, যার সবকটিই গুরুমুখী লিপিতে পাওয়া যেত।[৮২]

তাৎপর্য

[সম্পাদনা]
পাহাড়ি চিত্রকরের আঁকা হনুমান

হনুমান মধ্যযুগীয় সময়ে আরও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে এবং রামের আদর্শ ভক্ত হিসাবে চিত্রিত করা হয়।[৩৩] হনুমানের জীবন, ভক্তি ও শক্তি ভারতের কুস্তিগীরদের অনুপ্রাণিত করেছিল।[৮৩]

ফিলিপ লুটজেনডর্ফের মতে, হনুমানের প্রতি ভক্তিবাদ এবং তার ধর্মতাত্ত্বিক তাত্পর্য রামায়ণ রচনার অনেক পরে, ২য় সহস্রাব্দ খৃষ্টাব্দে। ভারতীয় উপমহাদেশে ইসলামি শাসনের আগমনের পর তার বিশিষ্টতা বৃদ্ধি পায়।[১৩] তাকে শক্তি (বীরত্বপূর্ণ উদ্যোগ এবং দৃঢ় উৎকর্ষ) এবং ভক্তি (তাঁর ব্যক্তিগত দেবতা রামের প্রতি প্রেমময়, আবেগপূর্ণ ভক্তি) এর আদর্শ সমন্বয় হিসেবে দেখা হয়।[১৮] কুস্তিগীরদের বাইরে, তিনি অন্যান্য মার্শাল আর্টের পৃষ্ঠপোষক দেবতা। তিনি একজন প্রতিভাধর ব্যাকরণবিদ, ধ্যানরত যোগী এবং পরিশ্রমী পণ্ডিত বলে কথিত আছে। তিনি সংযম, বিশ্বাস এবং সেবার মানবিক শ্রেষ্ঠত্বের উদাহরণ দেন।[১৭][১৯][২০]

১৭ শতকের ভারতের উত্তর ও পশ্চিম অঞ্চলে, হনুমান ইসলামিক নিপীড়নের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ এবং উৎসর্গের অভিব্যক্তি হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, ভক্তি কবি-সন্ত রামদাস হনুমানকে মারাঠি জাতীয়তাবাদ এবং মুঘল সাম্রাজ্যের প্রতিরোধের প্রতীক হিসেবে উপস্থাপন করেছিলেন।[১৫]

হনুমানের ইন্দোনেশীয় বালি কাঠের মূর্তি।

ঔপনিবেশিক এবং উত্তর-ঔপনিবেশিক যুগে হনুমান একটি সাংস্কৃতিক আইকন, শক্তি ও ভক্তির প্রতীকী আদর্শ সমন্বয় হিসেবে, হিন্দু জনগণের তাদের আধ্যাত্মিকতা এবং ধর্মীয় বিশ্বাস (ধর্ম) প্রকাশ ও অনুসরণ করার অধিকার হিসেবে।[১৮][৮৪] রাজনৈতিক ও ধর্মীয় সংগঠনগুলি তার নামে বা তার প্রতিশব্দ যেমন বজরং নামে নামকরণ করেছে।[৮৫][৪৪][৪৫] রাজনৈতিক কুচকাওয়াজ বা ধর্মীয় শোভাযাত্রায় পুরুষদেরকে হনুমানের পোশাকে দেখানো হয়েছে, সাথে নারীরা তাদের ঐতিহ্য, সংস্কৃতি ও ধর্মীয় বিশ্বাসের প্রতি গর্ব ও অধিকারের বহিঃপ্রকাশ হিসেবে দেবতা কৃষ্ণের গোপীদের (দুগ্ধদাসী) পরিহিত।[৮৬][৮৭] কিছু পণ্ডিতদের মতে, হনুমান-সম্পর্কিত যুব সংগঠনগুলি "ইসলাম, খ্রিস্টান ও কমিউনিজমের মন্দ দৃষ্টি" বা হিন্দু জাতীয়তাবাদের প্রতীক হিসাবে প্রতিরোধ করার লক্ষ্যে আধাসামরিক শাখা রাখার প্রবণতা দেখিয়েছে এবং অন্যান্য ধর্মের বিরোধিতা করেছে।[৮৮][৮৯]

হিন্দু জ্যোতিষশাস্ত্রে, শনি হল ভয়ঙ্কর গ্রহ যার নক্ষত্রমণ্ডলে জন্মগত চাঁদের আগে, জন্মের চাঁদের উপর দিয়ে এবং জন্মের চাঁদের পরবর্তী নক্ষত্রমণ্ডলে স্থানান্তরকে একজন ব্যক্তির জন্য অত্যন্ত কঠিন সময় বলে মনে করা হয়, যাকে সদেসতি বলা হয়। এটা বিশ্বাস করা হয় যে হনুমান ও গণেশ হলেন দুই দেবতা যাদের পূজা গ্রহের ক্ষতিকারক প্রভাব হ্রাস করে। মানুষ খারাপভাবে স্থাপিত শনির বিপর্যয়কর প্রভাব শান্ত করার জন্য জ্যোতিষশাস্ত্রীয় প্রতিকার হিসাবে হনুমানের পূজা করে। এটি করা হয় উরদের ডাল দিয়ে তৈরি নৈবেদ্য তৈরি করে, চিনি দিয়ে গোলমরিচ, জালেবি বলা হয় বা লবণ ও মরিচ দিয়ে মরিচ, বড়া বলা হয়, এটিকে গাঁথন করা হয় এবং শনিবার (দক্ষিণ ভারত) বা মঙ্গলবার (উত্তর) হনুমানকে এক প্রকার ভোজ্য মালা হিসাবে নিবেদন করে ভারত)। হনুমানকে তিলের তেলও দেওয়া হয়। মাখনের নৈবেদ্যর ক্ষেত্রেও তাই। হনুমানকে মাখন নিবেদনের উৎপত্তি রামায়ণে পাওয়া যায় যেখানে বলা হয় যে রাবণের সাথে যুদ্ধের ক্ষত নিরাময়ে সাহায্য করার জন্য রাম হনুমানের ক্ষতগুলিতে মলম হিসাবে মাখন প্রয়োগ করেছিলেন।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

পাঁচ মাথাওয়ালা পঞ্চমুখ হনুমানের মূর্তি। এটি বৈষ্ণব ও শৈব ধারণাগুলি বুনন করে এমন গুপ্ত তান্ত্রিক ঐতিহ্যগুলিতে পাওয়া যায় এবং এটি তুলনামূলকভাবে অস্বাভাবিক।[৯০][৯১]

তিলের তেলের অফারটির উৎপত্তি হয়েছে চরম পরিশ্রমের স্যাটার্নিয়ান গুণমান থেকে যার ফলে অদূরবর্তী সময়ের জন্য কোনো ফলাফলের আশা নেই, যেমন পাহাড়ি ছাগলের দ্বারা প্রদর্শিত দৃঢ়তা এবং তিলের বীজ থেকে তেল আহরণের জন্য কোন দৃঢ়তা প্রয়োজন। পুরানো দিনে, এই তেল নিষ্কাশন হাত দ্বারা সম্পন্ন করা হত এবং শনি গ্রহের ক্ষতিকারক পর্যায়গুলি অতিক্রম করার জন্য একজনকে নিজের কাজ এবং দৈনন্দিন জীবনে যে ধরনের প্রচেষ্টার প্রয়োজন হয় তার অনুরূপ বলে মনে করা হত।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. ↑ "Hanuman: A Symbol of Unity"। The Statesman। ২১ জানু ২০২১। 
  2. ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ ছ George M. Williams (২০০৮)। Handbook of Hindu Mythology। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 146–148। আইএসবিএন 978-0-19-533261-2। 
  3. ↑ R. K. Madhukar (১ জানুয়ারি ২০১৪)। Gayatri: The Profound Prayer। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 90। আইএসবিএন 978-8178-22467-1। Vayu is accorded the status of a deva, an important God in the ancient literature. Lord Hanuman, who is considered to be one of the avatars of Vayudeva, is described as Mukhyaprana. 
  4. ↑ Brian A. Hatcher (২০১৫)। Hinduism in the Modern World। Routledge। আইএসবিএন 9781135046309। 
  5. ↑ ক খ গ Ravi Prakash (১৫ জানুয়ারি ২০২২)। Religious Debates in Indian Philosophy। K.K. Publications। পৃষ্ঠা 176। According to tradition, Madhvacarya is believed to be the third incarnation of Vayu (Mukhyaprana), after Hanuman and Bhima. 
  6. ↑ ক খ গ R. K. Madhukar (১ জানুয়ারি ২০১৪)। Gayatri: The Profound Prayer। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 90। আইএসবিএন 978-8178-22467-1। Vayu is accorded the status of a deva, an important God in the ancient literature. Lord Hanuman, who is considered to be one of the avatars of Vayudeva, is described as Mukhyaprana. 
  7. ↑ ক খ গ Jeffery D. Long (৯ সেপ্টেম্বর ২০১১)। Historical Dictionary of Hinduism। Scarecrow Press। পৃষ্ঠা 187। আইএসবিএন 9780810879607। Born near Udipi in Karnataka, where he spent most of his life, Madhva is believed by his devotees to be the third incarnation or avatāra of Vāyu, the Vedic god of the wind (the first two incarnations being Hanuman and Bhīma). 
  8. ↑ "Mahabharata's Bhima is related to Lord Hanuman – Here's how"। Zee News। ২৫ মে ২০১৬। 
  9. ↑ Bibek Debroy (২০১২)। The Mahabharata: Volume 3। Penguin Books। পৃষ্ঠা 184 with footnote 686। আইএসবিএন 978-0-14-310015-7। 
  10. ↑ "Hanuman", Random House Webster's Unabridged Dictionary.
  11. ↑ J. Gordon Melton; Martin Baumann (২০১০)। Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, 2nd Edition। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 1310–1311। আইএসবিএন 978-1-59884-204-3। 
  12. ↑ Sri Ramakrishna Math (1985) "Hanuman Chalisa" p. 5
  13. ↑ ক খ Paula Richman (2010), Review: Lutgendorf, Philip's Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey, The Journal of Asian Studies; Vol 69, Issue 4 (Nov 2010), pages 1287–1288
  14. ↑ ক খ Lutgendorf 2007, পৃ. 44।
  15. ↑ ক খ গ ঘ Jayant Lele (১৯৮১)। Tradition and Modernity in Bhakti Movements। Brill Academic। পৃষ্ঠা 114–116। আইএসবিএন 978-90-04-06370-9। 
  16. ↑ Lutgendorf 2007, পৃ. 67।
  17. ↑ ক খ গ Constance Jones; James D. Ryan (২০০৬)। Encyclopedia of Hinduism। Infobase। পৃষ্ঠা 177–178। আইএসবিএন 978-0-8160-7564-5। 
  18. ↑ ক খ গ ঘ Lutgendorf 2007, পৃ. 26–32, 116, 257–259, 388–391।
  19. ↑ ক খ Lutgendorf, Philip (১৯৯৭)। "Monkey in the Middle: The Status of Hanuman in Popular Hinduism"। Religion। 27 (4): 311–332। ডিওআই:10.1006/reli.1997.0095। 
  20. ↑ ক খ Catherine Ludvik (১৯৯৪)। Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 2–9। আইএসবিএন 978-81-208-1122-5। 
  21. ↑ Lutgendorf 2007, পৃ. 223, 309, 320।
  22. ↑ ক খ গ ঘ ঙ Lutgendorf 2007, পৃ. 31–32।
  23. ↑ ক খ Philip Lutgendorf (১১ জানুয়ারি ২০০৭)। Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 31–32। আইএসবিএন 978-0-19-530921-8। সংগ্রহের তারিখ ১৪ জুলাই ২০১২। 
  24. ↑ Philip Lutgendorf (১১ জানুয়ারি ২০০৭)। Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 189। আইএসবিএন 978-0-19-530921-8। সংগ্রহের তারিখ ১৪ জুলাই ২০১২। 
  25. ↑ Gopal, Madan (১৯৯০)। K.S. Gautam, সম্পাদক। India through the ages। Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India। পৃষ্ঠা 68। 
  26. ↑ ক খ Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (২০০৩)। South Asian Folklore: An Encyclopedia : Afghanistan, Bangladesh, India, Nepal, Pakistan, Sri Lanka। Taylor & Francis। পৃষ্ঠা 280–281। আইএসবিএন 978-0-415-93919-5। 
  27. ↑ ऋग्वेद:_सूक्तं_१०.८६, Rigveda, Wikisource
  28. ↑ Philip Lutgendorf (1999), Like Mother, Like Son, Sita and Hanuman ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৯ সেপ্টেম্বর ২০১৭ তারিখে, Manushi, No. 114, pages 23–25
  29. ↑ ক খ গ Lutgendorf 2007, পৃ. 39–40।
  30. ↑ Lutgendorf 2007, পৃ. 40।
  31. ↑ Legend of Ram–Retold। PublishAmerica। ২০১২-১২-২৮। পৃষ্ঠা 56–। আইএসবিএন 978-1-4512-2350-7। 
  32. ↑ Nanditha Krishna (১ জানুয়ারি ২০১০)। Sacred Animals of India। Penguin Books India। পৃষ্ঠা 178–। আইএসবিএন 978-0-14-306619-4। 
  33. ↑ ক খ গ ঘ Camille Bulcke; Dineśvara Prasāda (২০১০)। Rāmakathā and Other Essays। Vani Prakashan। পৃষ্ঠা 117–126। আইএসবিএন 978-93-5000-107-3। সংগ্রহের তারিখ ১৪ জুলাই ২০১২। 
  34. ↑ Swami Parmeshwaranand (২০০১)। Encyclopaedic Dictionary of Puranas, Volume 1। Sarup & Sons। পৃষ্ঠা 411–। আইএসবিএন 978-81-7625-226-3। সংগ্রহের তারিখ ১৪ জুলাই ২০১২। 
  35. ↑ The Rigveda, with Dayananda Saraswati's Commentary, Volume 1। Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha। ১৯৭৪। পৃষ্ঠা 717। The third meaning of Rudra is Vayu or air that causes pain to the wicked on the account of their evil actions...... Vayu or air is called Rudra as it makes a person weep causing pain as a result of bad deeds . 
  36. ↑ Devdutt Pattanaik (১০ সেপ্টেম্বর ২০১৮)। Gender Fluidity in Hindu Mythology। Penguin Random House। পৃষ্ঠা 11। আইএসবিএন 9789353052720। In Vaishnava traditions, Hanuman is not related to Shiva. In Shaiva traditions, Hanuman is either Shiva's avatar or son. 
  37. ↑ Shanti Lal Nagar (১৯৯৯)। Genesis and evolution of the Rāma kathā in Indian art, thought, literature, and culture: from the earliest period to the modern times। B.R. Pub. Co.। আইএসবিএন 978-81-7646-082-8। সংগ্রহের তারিখ ১৪ জুলাই ২০১২। 
  38. ↑ Lutgendorf 2007, পৃ. 64–71।
  39. ↑ Catherine Ludvik (১৯৮৭)। F.S. Growse, সম্পাদক। The Rāmāyaṇa of Tulasīdāsa। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 723–725। আইএসবিএন 978-81-208-0205-6। 
  40. ↑ ক খ Patrick Peebles (২০১৫)। Voices of South Asia: Essential Readings from Antiquity to the Present। Routledge। পৃষ্ঠা 99–100। আইএসবিএন 978-1-317-45248-5। 
  41. ↑ Lutgendorf 2007, পৃ. 85।
  42. ↑ Lutgendorf 2007, পৃ. 57–64।
  43. ↑ Thomas A. Green (২০০১)। Martial Arts of the World: En Encyclopedia। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 467–468। আইএসবিএন 978-1-57607-150-2। 
  44. ↑ ক খ William R. Pinch (১৯৯৬)। Peasants and Monks in British Indiaবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। University of California Press। পৃষ্ঠা 27–28, 64, 158–159। আইএসবিএন 978-0-520-91630-2। 
  45. ↑ ক খ Sarvepalli Gopal (১৯৯৩)। Anatomy of a Confrontation: Ayodhya and the Rise of Communal Politics in India। Palgrave Macmillan। পৃষ্ঠা 41–46, 135–137। আইএসবিএন 978-1-85649-050-4। 
  46. ↑ Philip Lutgendorf (2002), Evolving a monkey: Hanuman, poster art and postcolonial anxiety, Contributions to Indian Sociology, Vol 36, Issue 1–2, pages 71–112
  47. ↑ ক খ Encyclopaedic Dictionary of Puranas Vol 2.(D-H) pp=628–631, Swami Parmeshwaranand, Sarup & Sons, 2001, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-৭৬২৫-২২৬-৩
  48. ↑ Lutgendorf 2007, পৃ. 249।
  49. ↑ Deshpande, Chaitanya (২০১৬-০৪-২২)। "Hanuman devotees to visit Anjaneri today - Times of India"। The Times of India (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৬-০৯-১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৪-১৬। 
  50. ↑ Bose, Mrityunjay (২০২০-১১-০৭)। "Maharashtra govt to develop Hanuman's birthplace Anjaneri"। Deccan Herald (ইংরেজি ভাষায়)। ২০২০-১১-০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৪-১৬। 
  51. ↑ Malagi, Shivakumar G. (২০১৮-১২-২০)। "At Hampi, fervour peaks at Hanuman's birthplace"। Deccan Chronicle (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-১২-০৪। 
  52. ↑ "Anjaneya Hill" (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-১২-০৪। 
  53. ↑ "Anjeyanadri Hill | Sightseeing Hampi | Hampi"। Karnataka.com (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৪-১০-২২। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-১২-০৪। 
  54. ↑ Catherine Ludvik (১৯৯৪)। Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 61–62। আইএসবিএন 978-81-208-1122-5। 
  55. ↑ ক খ Lutgendorf 2007, পৃ. 188–189।
  56. ↑ ক খ গ ঘ ঙ Pai, Anant (১৯৭৮)। Valmiki's Ramayana। India: Amar Chitra Katha। পৃষ্ঠা 1–96। 
  57. ↑ ক খ গ ঘ Pai, Anant (১৯৭১)। Hanuman। India: Amar Chitra Katha। পৃষ্ঠা 1–32। 
  58. ↑ Chandrakant, Kamala (১৯৮০)। Bheema and Hanuman। India: Amar Chitra Katha। পৃষ্ঠা 1–32। 
  59. ↑ Deussen, Paul (১ জানুয়ারি ১৯৯৭)। Sixty Upanishads of the Veda (ইংরেজি ভাষায়)। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 558। আইএসবিএন 978-81-208-1467-7। 
  60. ↑ Deussen, Paul (সেপ্টেম্বর ১৯৯৭)। Sixty Upanishads of the Veda (ইংরেজি ভাষায়)। Motilal Banarsidass Publ.। আইএসবিএন 978-81-208-1467-7। 
  61. ↑ Catherine Ludvik (১৯৮৭)। F.S. Growse, সম্পাদক। The Rāmāyaṇa of Tulasīdāsa। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 723–728। আইএসবিএন 978-81-208-0205-6। 
  62. ↑ Catherine Ludvik (১৯৯৪)। Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 1–16। আইএসবিএন 978-81-208-1122-5। 
  63. ↑ Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (২০০৩)। South Asian Folklore: An Encyclopedia। Taylor & Francis। পৃষ্ঠা 509–511। আইএসবিএন 978-0-415-93919-5। 
  64. ↑ Dallapiccola, A.L.; Verghese, Anila (২০০২)। "Narrative Reliefs of Bhima and Purushamriga at Vijayanagara"। South Asian Studies। 18 (1): 73–76। এসটুসিআইডি 191646631। ডিওআই:10.1080/02666030.2002.9628609। 
  65. ↑ J. A. B. van Buitenen (১৯৭৩)। The Mahabharata, Volume 2: Book 2: The Book of Assembly; Book 3: The Book of the Forest। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 180, 371, 501–505। আইএসবিএন 978-0-226-84664-4। 
  66. ↑ Diana L. Eck (১৯৯১)। Devotion divine: Bhakti traditions from the regions of India : studies in honour of Charlotte Vaudeville। Egbert Forsten। পৃষ্ঠা 63। আইএসবিএন 978-90-6980-045-5। সংগ্রহের তারিখ ১৪ জুলাই ২০১২। 
  67. ↑ Catherine Ludvík (১৯৯৪)। Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa। Motilal Banarasidas publ.। পৃষ্ঠা 164–। আইএসবিএন 978-81-208-1122-5। সংগ্রহের তারিখ ১৪ জুলাই ২০১২। 
  68. ↑ Mystery of Hanuman - Inspiring Tales from Art and Mythology The Story of Ahiravan Vadh - Hanuman Saves Lord
  69. ↑ ক খ গ Lutgendorf 2007, পৃ. 353–354।
  70. ↑ ক খ Emiko Ohnuki-Tierney (১৯৮৯)। The Monkey as Mirror: Symbolic Transformations in Japanese History and Ritual। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 42–54। আইএসবিএন 978-0-691-02846-0। 
  71. ↑ Susan Whitfield; Ursula Sims-Williams (২০০৪)। The Silk Road: Trade, Travel, War and Faith। Serindia Publications। পৃষ্ঠা 212। আইএসবিএন 978-1-932476-13-2। 
  72. ↑ J. L. Brockington (১৯৮৫)। Righteous Rāma: The Evolution of an Epic। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 264–267, 283–284, 300–303, 312 with footnotes। আইএসবিএন 978-0-19-815463-1। 
  73. ↑ John C. Holt (২০০৫)। The Buddhist Visnu: Religious Transformation, Politics, and Culture। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 138–140। আইএসবিএন 978-0-231-50814-8। 
  74. ↑ Hera S. Walker (১৯৯৮)। Indigenous Or Foreign?: A Look at the Origins of the Monkey Hero Sun Wukong, Sino-Platonic Papers, Issues 81–87। University of Pennsylvania। পৃষ্ঠা 45। 
  75. ↑ Arthur Cotterall (২০১২)। The Pimlico Dictionary of Classical Mythologies। Random House। পৃষ্ঠা 45। আইএসবিএন 978-1-4481-2996-6। 
  76. ↑ Rosalind Lefeber (১৯৯৪)। The Ramayana of Valmiki: An Epic of Ancient India-Kiskindhakanda। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 29–31। আইএসবিএন 978-0-691-06661-5। 
  77. ↑ Richard Karl Payne (১৯৯৮)। Re-Visioning "Kamakura" Buddhism। University of Hawaii Press। পৃষ্ঠা 65–66। আইএসবিএন 978-0-8248-2078-7। 
  78. ↑ Lutgendorf 2007, পৃ. 38–41।
  79. ↑ Peter D. Hershock (২০০৬)। Buddhism in the Public Sphere: Reorienting Global Interdependence। Routledge। পৃষ্ঠা 18। আইএসবিএন 978-1-135-98674-2। 
  80. ↑ Reiko Ohnuma (২০১৭)। Unfortunate Destiny: Animals in the Indian Buddhist Imagination। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 80–81। আইএসবিএন 978-0-19-063755-2। 
  81. ↑ Louis E. Fenech (২০১৩)। The Sikh Zafar-namah of Guru Gobind Singh: A Discursive Blade in the Heart of the Mughal Empire। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 149–150 with note 28। আইএসবিএন 978-0-19-993145-3। 
  82. ↑ John Stratton Hawley; Gurinder Singh Mann (১৯৯৩)। Studying the Sikhs: Issues for North America। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 98–99। আইএসবিএন 978-0-7914-1426-2। 
  83. ↑ Devdutt Pattanaik (১ সেপ্টেম্বর ২০০০)। The Goddess in India: The Five Faces of the Eternal Feminine। Inner Traditions * Bear & Company। পৃষ্ঠা 71। আইএসবিএন 978-0-89281-807-5। সংগ্রহের তারিখ ১৮ জুলাই ২০১২। 
  84. ↑ Philip Lutgendorf (2002), Evolving a monkey: Hanuman, poster art and postcolonial anxiety, Contributions to Indian Sociology, Vol 36, Issue 1–2, pages 71–110
  85. ↑ Christophe Jaffrelot (২০১০)। Religion, Caste, and Politics in India। Primus Books। পৃষ্ঠা 183 note 4। আইএসবিএন 978-93-80607-04-7। 
  86. ↑ Christophe Jaffrelot (২০১০)। Religion, Caste, and Politics in India। Primus Books। পৃষ্ঠা 332, 389–391। আইএসবিএন 978-93-80607-04-7। 
  87. ↑ Daromir Rudnyckyj; Filippo Osella (২০১৭)। Religion and the Morality of the Market। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 75–82। আইএসবিএন 978-1-107-18605-7। 
  88. ↑ Pathik Pathak (২০০৮)। Future of Multicultural Britain: Confronting the Progressive Dilemma: Confronting the Progressive Dilemma। Edinburgh University Press। পৃষ্ঠা 18। আইএসবিএন 978-0-7486-3546-7। 
  89. ↑ Chetan Bhatt (২০০১)। Hindu nationalism: origins, ideologies and modern mythsবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। Berg। পৃষ্ঠা 180–192। আইএসবিএন 978-1-85973-343-1। 
  90. ↑ Lutgendorf, Philip (২০০১)। "Five heads and no tale: Hanumān and the popularization of Tantra"। International Journal of Hindu Studies। 5 (3): 269–296। এসটুসিআইডি 144825928। ডিওআই:10.1007/s11407-001-0003-3। 
  91. ↑ Lutgendorf 2007, পৃ. 319, 380–388।

গ্রন্থপঞ্জি

[সম্পাদনা]

আরও পড়ুন

[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]
ইংরেজি ভাষার উইকিসংকলনে এই নিবন্ধ বা অনুচ্ছেদ সম্পর্কিত মৌলিক রচনা রয়েছে:
উইকিউক্তিতে হনুমান (রামায়ণ) সম্পর্কিত উক্তির সংকলন রয়েছে।
উইকিমিডিয়া কমন্সে হনুমান (রামায়ণ) সংক্রান্ত মিডিয়া রয়েছে।
  • Hanuman at Encyclopædia Britannica


'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=হনুমান_(রামায়ণ)&oldid=7673057' থেকে আনীত