শ্রৌত

শ্রৌত একটি সংস্কৃত শব্দ যার অর্থ "শ্রুতির অন্তর্গত", অর্থাৎ হিন্দুধর্মের বেদের উপর ভিত্তি করে যেকোনো কিছু।^[১]^[২] এটি গ্রন্থ, অনুষ্ঠান বা শ্রুতির সাথে যুক্ত ব্যক্তির জন্য বিশেষণ ও উপসর্গ।^[৩] উদাহরণস্বরূপ, শব্দটি ব্রাহ্মণদের বোঝায় যারা গ্রন্থের শ্রুতিতে বিশেষ পারদর্শী,^[৪] এবং আধুনিক সময়ে শ্রৌত ব্রাহ্মণ ঐতিহ্য কেরালা ও উপকূলীয় অন্ধ্র প্রদেশ^[৫] এ দেখা যায়।

ব্যুৎপত্তি ও অর্থ

সংস্কৃত শব্দ শ্রৌত শ্রুতিতে নিহিত (যা শোনা যায়, হিন্দুধর্মের শাস্ত্রের উল্লেখ করে)। জনসন বলে, শ্রৌত একটি বিশেষণ যা শ্রুতি সম্পর্কিত যখন একটি পাঠ্য, আচার অনুশীলন বা ব্যক্তির জন্য প্রয়োগ করা হয়।^[৩] ক্লস্টারমেয়ার বলে যে উপসর্গটির অর্থ "শ্রুতির অন্তর্গত", এবং শ্রুতির সাথে সম্পর্কিত অনুষ্ঠান ও গ্রন্থগুলি অন্তর্ভুক্ত করে।^[১] শব্দটি কখনও কখনও পণ্ডিত সাহিত্যে শ্রৌতা বানান হয়।^[৬]^[৭]

ইতিহাস

ভারতীয় ধর্মের মাধ্যমে ছড়িয়ে, সমরকন্দ থেকে জাপান পর্যন্ত এশিয়া জুড়ে হোম ঐতিহ্য পাওয়া যায়, ৩০০০ বছরের ইতিহাসে।^[৮] হোম, তার সমস্ত এশিয়ান বৈচিত্র্যে, আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠান যা আগুনে খাদ্য সরবরাহ করে এবং শেষ পর্যন্ত বৈদিক ধর্ম থেকে এসেছে।^[৮] ঐতিহ্য ভারতীয় ধর্মে গড়ে ওঠা আগুন এবং রান্না করা খাবার (পাক-যজ্ঞ) -এর জন্য একটি আচারগত সারগ্রাহ্যতাকে প্রতিফলিত করে এবং বেদের ব্রাহ্মণ স্তরগুলি এর প্রাচীনতম টিকে থাকা দলিল।^[৯]

ভারতীয় প্রেক্ষাপটে যজ্ঞ বা বৈদিক অগ্নি বলি আচার, প্রাথমিক শ্রুতি (বৈদিক) আচারের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হয়ে ওঠে।^[৮] শ্রৌত অনুষ্ঠান হল এক প্রকার কৌতূহল যেখানে আগুনের আচারের মাধ্যমে একজন বলিদান দেবতাদের কাছে কিছু প্রস্তাব করে এবং বলি প্রদানকারী কিছু প্রত্যাশা করে।^[১০]^[১১] বৈদিক রীতিতে ভোজ্য বা পানীয় কিছু,^[১২] যেমন দুধ, স্পষ্ট মাখন, দই, চাল, বার্লি, একটি প্রাণী, বা মূল্যবান কিছু, যা অগ্নি পুরোহিতদের সহায়তায় দেবতাদের কাছে দেওয়া হয়েছিল, তার বলি উৎসর্গের অন্তর্ভুক্ত ছিল।^[১৩]^[১৪] এই বৈদিক ঐতিহ্য শ্রৌত (শ্রুতি-ভিত্তিক) ও স্মার্ত (স্মৃতি-ভিত্তিক) -এ বিভক্ত।^[৮]

মাইক্রো উইটজেল বলেছেন, শ্রৌত আচারগুলি অধ্যয়নের সক্রিয় ক্ষেত্র ও অসম্পূর্ণভাবে বোঝা যায়।^[১৫]

শ্রৌতা "অগ্নি অনুশীলন" অনুশীলনগুলি বিভিন্ন বৌদ্ধ ও জৈন ঐতিহ্য দ্বারা অনুলিপি করা হয়েছিল, ফিলিস গ্রানফ বলেছেন, তাদের গ্রন্থগুলি হিন্দু ঐতিহ্যের "আচারগত সারগ্রাহীতা" ব্যবহার করে, যদিও মধ্যযুগীয় সময়ে পরিবর্তিত বৈচিত্র্যের সাথে।^[৮]^[১৬]^[১৭] হোম-রীতির বৈদিক বলিদান অনুষ্ঠান, মুসাশি বাচিকাওয়া বলে, মহাযান বৌদ্ধধর্মে শোষিত হয়েছিল এবং তিব্বত, চীন ও জাপানের কিছু বৌদ্ধ ঐতিহ্যে হোম আচার অনুষ্ঠান চলতে থাকে।^[১৮]^[১৯]

পাঠ্য

*"শ্রৌতসূত্র" গ্রন্থে কল্প সূত্র রয়েছে*^[২০]
বেদ	শ্রৌত
ঋগ্বেদ	অশ্বালয়ন-সূত্র (§), সাংখ্যয়ন-সূত্র (§), সৌনক-সূত্র (¶)
সামবেদ	লাত্যায়ন-সূত্র (§), দ্রাহ্যায়ন-সূত্র (§), নিদান-সূত্র (§), পুষ্প-সূত্র (§), অনুষ্টোত্র-সূত্র (§)^[২১]
যজুর্বেদ	মানব-সূত্র (§), ভরদ্বাজ-সূত্র (¶), বধুন-সূত্র (¶), বৈশেষিক-সূত্র (¶), লৌগাক্ষী-সূত্র (¶), মৈত্র-সূত্র (¶), কঠ-সূত্র (¶), বরাহ-সূত্র (¶), অপস্তম্ব-সূত্র (§), বৌধায়ন-সূত্র (§)^[২২]
অথর্ববেদ	কুসিকা-সূত্র (§)
¶: শুধুমাত্র উদ্ধৃতি টিকে আছে; §: পাঠ্যটি টিকে আছে

শ্রৌতসূত্রগুলি শ্রুতির উপর ভিত্তি করে আচার সম্পর্কিত সূত্র। কল্প (বেদাঙ্গ) সূত্রের প্রথম সংস্করণগুলি সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীতে রচিত হয়েছিল, যা বেদের ব্রাহ্মণ স্তর রচিত হওয়ার প্রায় একই সময়ে শুরু হয়েছিল এবং বেশিরভাগ আনুষ্ঠানিক সূত্র প্রায় ৩০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে সম্পন্ন হয়েছিল।^[২৩] তারা হিন্দু ঐতিহ্যে বিখ্যাত বৈদিক ঋষিদের উপর আরোপিত।^[২৪] এই গ্রন্থগুলি প্রবচনাত্মক (সূত্রধর্মী) সূত্র শৈলীতে রচিত, এবং সেইজন্য যেকোনো অনুষ্ঠানের জন্য বিস্তারিত সারগ্রন্থ বা হ্যান্ডবুকের পরিবর্তে শ্রেণিবিন্যাস বা অস্পষ্ট পথপঁজি (গাইডবই)।^[২৫]

শ্রৌতসূত্রগুলি স্মৃতির উপর ভিত্তি করে স্মার্তসূত্র থেকে আলাদা (যা স্মরণ করা হয়, ঐতিহ্য)।^[২৬] প্রাচীন বৈদিক ও বৈদিক-পরবর্তী সাহিত্যে স্মার্তসূত্রগুলি সাধারণত গৃহ্যসূত্র (গৃহকর্তার উত্তরণের অনুশীলন) এবং সমায়কারিকাসূত্রকে বোঝায় (নিজের জীবন এবং অন্যের সাথে সম্পর্কের দায়িত্বের সাথে জীবনযাপন করার সঠিক উপায়, ধর্মশাস্ত্র)।^[২৬]^[২৭]

শ্রৌতসূত্র

শ্রৌতসূত্র সংস্কৃত সূত্র সাহিত্যের মূল অংশের একটি অংশ।তাদের বিষয়ের মধ্যে রয়েছে মহান আচার -অনুষ্ঠানে আরতি কর্পাসের ব্যবহার সংক্রান্ত নির্দেশাবলী এবং এই প্রধান বৈদিক অনুষ্ঠানের সঠিক সম্পাদন, বেদের ব্রাহ্মণ স্তরে পাওয়া একইরকম, কিন্তু আরো সুশৃঙ্খলভাবে উপস্থাপন করা হয়েছেবিস্তারিত পদ্ধতি।^[২৮]

বৈদিক যজ্ঞের সংজ্ঞা

যজ্ঞ, ত্যাগ, এমন একটি কাজ যার দ্বারা আমরা দেবতাদের উদ্দেশ্যে কিছু আত্মসমর্পণ করি। এই ধরনের কাজটি অবশ্যই একটি পবিত্র কর্তৃপক্ষের (আগম) উপর নির্ভর করতে হবে, এবং মানুষের মুক্তির জন্য কাজ করতে হবে (সরিওর্থ)। উপহারের প্রকৃতি কম গুরুত্বপূর্ণ।এটি হতে পারে কেক (পুরোনাস), ডাল (কারু), মিশ্র দুধ (সামনায়ে), একটি প্রাণী (পাউ), সোম-উদ্ভিদের রস (সোম) ইত্যাদি; না, মাখন, ময়দা এবং দুধের ক্ষুদ্রতম নৈবেদ্য কুরবানীর উদ্দেশ্যে পরিবেশন করা যেতে পারে।

— অপস্তম্ব যজ্ঞ পরিভাষা-সূত্র ১.১, অনুবাদক: এম ধামমনি।^[১৪]^[২৯]

বৌধায়ন শ্রৌতসূত্র সম্ভবত শ্রৌতসূত্র ঘরানার প্রাচীনতম পাঠ্য এবং এর পরিশিষ্টে পরিভাষাসূত্র (সংজ্ঞা, শব্দকোষ বিভাগ) অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।^[৩০] অন্যান্য গ্রন্থ যেমন আদি আপস্তম্ব শ্রৌতসূত্র এবং পরে রচিত কাত্যায়ন পরিভাষা-সূত্র বিভাগ দিয়ে শুরু হয়।^[৩০] শুলবাসুত্রাস বা সুলভাসুত্রাস শ্রৌতসূত্র এ পরিশিষ্ট আছে এবং বেদী (বৈদিক বেদী) জন্য জ্যামিতি নির্মাণের গাণিতিক পদ্ধতি সঙ্গে মোকাবিলা।^[৩১] সংস্কৃত সুলবা শব্দের অর্থ "কর্ড", এবং এই লেখাগুলি হল "কর্ডের নিয়ম"।^[৩২] কিম প্লফকার বলেন, আধুনিক গাণিতিক পরিভাষায় যাকে বলা হয় "সমতল পরিসংখ্যানের রূপান্তর সংরক্ষণ এলাকা", যা জ্যামিতিক সূত্র এবং ধ্রুবক বর্ণনা করে।^[৩২] ইতিহাসের মাধ্যমে পাঁচটি সুলবাসসূত্র টিকে আছে, যার মধ্যে সবচেয়ে প্রাচীন টিকে আছে সম্ভবত বৌধায়ন সুলবাসসূত্র (৮০০-৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ), যখন কাত্যায়নের একটি কালানুক্রমিকভাবে সবচেয়ে ছোট (প্রায় ৩০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) হতে পারে।^[৩৩]

আচার অনুষ্ঠান

শ্রৌত আচার এবং অনুষ্ঠানগুলি বেদের ব্রাহ্মণ স্তরে পাওয়া যায়। এর মধ্যে রয়েছে অগ্নি, পূর্ণিমা, অমাবস্যা, সোমা, পশু বলি, সেইসাথে বৈদিক সময়ে ঋতুভিত্তিক নৈবেদ্য।^[৩৪] ব্রাহ্মণ গ্রন্থে এই আচার এবং অনুষ্ঠানগুলি মিশ্র এবং অনুসরণ করা কঠিন। বেদাঙ্গ কল্প-সূত্রগুলিতে আচার পদ্ধতির একটি পরিষ্কার বিবরণ প্রকাশিত হয়েছে।^[৩৫]

বার্দের মতে, বৈদিক অনুষ্ঠানগুলি "শ্রৌতা এবং গুহ্য রীতিতে বিভক্ত" হতে পারে।^[৩৬] জনসাধারণের আনুষ্ঠানিকতা সম্পর্কিত শ্রৌত অনুষ্ঠানগুলি শ্রৌতসূত্রগুলিতে প্রেরণ করা হয়েছিল, যখন বেশিরভাগ বৈদিক আচার অনুষ্ঠান এবং গৃহস্থালীর অনুষ্ঠান সম্পর্কিত গৌহ্যসূত্রগুলিতে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল (আক্ষরিকভাবে, ঘরোয়া; লাউকিকা বা জনপ্রিয়ও বলা হয়, .লুবিন বলে)।^[৮]^[৩৭] যাইহোক, গুহ্যসূত্রগুলি সময়ের সাথে সাথে অনেক নতুন অ-শ্রৌত অনুষ্ঠান যোগ করেছে।^[৮] শ্রৌতসূত্রগুলি সাধারণত বড় ব্যয়বহুল পাবলিক অনুষ্ঠানে মনোনিবেশ করে, যখন গ্রহসূত্রগুলি গৃহকর্তাদের উপর মনোনিবেশ করে এবং সন্তানের জন্ম, বিবাহ, ত্যাগ এবং শ্মশানের মতো সংস্কৃতি (উত্তরণের অনুষ্ঠান)।^[৩৫]^[২]^[৩৬]

শ্রৌতসূত্রের অনুষ্ঠানগুলি সাধারণত বিস্তৃত হয় এবং একাধিক পুরোহিতের সেবার প্রয়োজন হয়,^[২] যখন গ্রহসূত্রের অনুষ্ঠান হিন্দু ঐতিহ্যে কোনও পুরোহিতের সাহায্য ছাড়াই বা ছাড়াই করা যেতে পারে।^[৩৮]^[৩৯]

পশু বনাম নিরামিষ বলি উৎসর্গ

শ্রৌত আচার জটিলতা বিভিন্ন। শ্রৌত অনুষ্ঠানের প্রথম ধাপ ছিল বেদী তৈরি করা, তারপর আগুনের দীক্ষা, হবির-যজ্ঞ পাঠের পর, তারপর দুধ বা তরল পানীয় আগুনে নিক্ষেপ করা, তারপর মন্ত্রসহ প্রার্থনা করা।^[৪০]

আরো জটিল শ্রৌত অনুষ্ঠানগুলি ছিল চাঁদের চক্র (দর্শনাপূর্ণমাস) এবং মৌসুমী আচারের উপর ভিত্তি করে।^[৪০] চন্দ্রচক্র শ্রৌত যজ্ঞে কোন পশুবলি ছিল না, মন্ত্রপাঠ সহ দেবতাদের কাছে নৈবেদ্য হিসাবে একটি পুরোদশা (গোল শস্যের পিঠা) ও ঘি (স্পষ্ট মাখন) দেওয়া হয়েছিল।^[৪১]

উইটজেলের মতে, "পাসুবন্ধ বা" পশু উৎসর্গ "এছাড়াও সোমা আচারের সাথে একীভূত, এবং একটি পশু হত্যা জড়িত।" হত্যাকাণ্ডটি অশুভ বলে বিবেচিত হয়েছিল, এবং নৈবেদ্য স্থানের বাইরে পশুর "রক্তহীন" শ্বাসরোধের অভ্যাস ছিল।^[৩৭] হত্যাকাণ্ডকে মন্দ এবং দূষণের রূপ হিসেবে দেখা হত (পাপা, আঘা, এনাস), এবং ঋগ্বেদিকের শেষের দিকে এই মন্দ এড়াতে সংস্কার চালু করা হয়েছিল।^[৪২] টিমোথি লুবিনের মতে, শ্রৌত আচারে পশুর বলির বদলে আকৃতির ময়দা (পিস্টাপাসু) বা ঘি (অজ্যপাসু) দিয়ে কমপক্ষে ৬০০ বছর ধরে চর্চা করা হয়েছে, যদিও এই ধরনের প্রতিস্থাপন শ্রৌত আচার গ্রন্থে অনুমোদিত নয়।^[৪৩]

ঊষা গ্রোভার বলছেন, নিরামিষ উৎসর্গের সঙ্গে পশু বলি প্রতিস্থাপনের বিষয়ে আলোচনা, যজুর্বেদের শতপথ ব্রাহ্মণের ১.২.৩ ধারায় দেখা যায়।^[৪৪] এই বিভাগ, গ্রোভার বলে, শ্রৌত অনুষ্ঠানের সময় দেবতাদের দেওয়া সামগ্রীতে প্রগতিশীল পরিবর্তন উপস্থাপন করে।^[৪৪] গ্রোভার যোগ করেন, পরিবর্তনটি অহিংসা (অহিংসার নীতি) সম্পর্কিত হতে পারে, অথবা নিছক গবাদি পশুর সংখ্যা বা বলির পশুর সহজলভ্যতার অভাব। যাইহোক, গ্রোভারের মতে, প্রাচীন পাঠ্য থেকে বোঝা যায় যে "পশু বলি দেওয়া হয়েছিল", এবং নৈবেদ্য "সবজি, শস্য, দুধ এবং ঘি" হয়ে গিয়েছিল।^[৪৪] প্রাচীন বৈদিক গ্রন্থে এই দৃষ্টিভঙ্গি শুরু করা হয়েছিল যে সবজি নৈবেদ্য পশু উৎসর্গের মতোই কার্যকরী ছিল, কিছু বলিদানের জন্য, ম্যাক্স মুলার এবং অন্যান্যরা ভাগ করেছিলেন।^[৪৫]

প্রত্যাখ্যান

অ্যালেক্সিস স্যান্ডারসনের মতে, শ্রৌত অনুষ্ঠানগুলি পঞ্চম থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দীতে হ্রাস পায়।^[৪৬] এই সময়টাতে শ্রৌত বলি থেকে দাতব্য অনুদান যেমন গরু দেওয়া, জমি দেওয়া, মন্দির ও সাতরানী (খাওয়ানোর ঘর) তৈরির জন্য দান প্রদান, এবং ধর্মীয় অনুষ্ঠানের অংশ হিসাবে জলের ট্যাঙ্ক দেওয়া হয়েছে।^[৪৭]^[৪৮]

সমসাময়িক অনুশীলন

সর্বাধিক শ্রৌত আচার আধুনিক যুগে সম্পাদিত হয় না, এবং যেগুলি হয়, সেগুলি বিরল।^[৪৯] কিছু শ্রৌত ঐতিহ্য পণ্ডিতদের দ্বারা পর্যবেক্ষণ ও অধ্যয়ন করা হয়েছে, যেমন অন্ধ্রপ্রদেশের গ্রামাঞ্চলে এবং ভারত ও নেপালের অন্যত্র।^[৫০] উপকূলীয় অন্ধ্রের শ্রৌত ঐতিহ্য ডেভিড নিপে রিপোর্ট করেছেন,^[৫] এবং 1975 সালে ফ্রিটস স্টাল কেরালায় একটি বিস্তৃত শ্রৌতা অনুষ্ঠানের ভিডিও রেকর্ড করেছিলেন।^[৫১] অ্যাক্সেল মাইকেলসের মতে, আধুনিক হিন্দু ও বৌদ্ধ প্রেক্ষাপটে পাওয়া হোম বলির আচারগুলি বৈদিক শ্রৌত অনুষ্ঠানের সহজ সংস্করণ হিসাবে বিকশিত হয়েছে।^[৪৯]

নিপ গ্রামীণ অন্ধ্র থেকে শ্রৌতা চর্চা নিয়ে একটি বই প্রকাশ করেছে।শ্রুতা আচার পদ্ধতি, নিপ বলে, "এটি বর্ধিত পদ্ধতি, এই অর্থে যে, সাধারণ ঘরোয়া রুটিনকে ত্যাগকারী এবং তার স্ত্রীর ধর্মীয় শক্তির চেয়ে অনেক বেশি চাহিদা দ্বারা প্রতিস্থাপিত করা হয়েছে," এবং এটি পরিবারের বাড়ানোর মাধ্যমে শুরু করা হয়েছে। একক অগ্নি গৃহ্য ব্যবস্থায় তিনটি অগ্নি -শ্রৌত ব্যবস্থা।^[৫২] যে সম্প্রদায়টি পরবর্তী প্রজন্মকে শ্রৌতা ঐতিহ্য শেখানো অব্যাহত রাখে তারাও স্মার্ত ঐতিহ্য শেখায়, পছন্দটি তরুণদের উপর ছেড়ে দেওয়া হয়।^[৫৩] অন্ধের ঐতিহ্য হতে পারে, নিপ বলে, প্রাচীন আপস্তাম্ব শ্রৌত এবং গৃহ্যসূত্রের মূল।^[৫৪] অন্ধ্রের ঐতিহ্য অনুসারে, একজন অগ্নিহোত্র নৈবেদ্য এবং দ্বি-সাপ্তাহিক দারা পূর্ণমাস নৈবেদ্য দুবার দৈনন্দিন রুটিন প্রতিষ্ঠা করার পর, একজন সহজ সোমাঅনুষ্ঠান করার জন্য যোগ্য।^[৫০] অগ্নিসোমের পরে, কেউ আরও বিস্তৃত সোম আচার এবং অগ্নিকায়নের অনুষ্ঠান করার যোগ্য। ^[৫৫]

শ্রৌত ব্রাহ্মণগণ গ্রন্থের শ্রুতি সংস্থা অনুসারে আচার -অনুষ্ঠান পরিচালনায় পারদর্শী, স্মার্ট ব্রাহ্মণের বিপরীতে, স্মৃতিগ্রন্থ অনুসারে আচার -অনুষ্ঠান পরিচালনার জন্য পরিচিত।^[৪]^[৫৬]

প্রাচীনকাল থেকে হিন্দু ধর্মের শ্রৌত অনুষ্ঠানে মহিলাদের মন্ত্র পাঠ করার পরামর্শ দিয়েছেন মেরি ম্যাকগি, স্টেফানি জেমিসন, ক্যাথরিন ইয়াং এবং লরি প্যাটনের মতো বেশ কয়েকজন পণ্ডিত।^[৫৭]^[৫৮]

নিষ্ক্রিয় অনুশীলন

অশ্বমেধ ও রাজসূয় আর চর্চা করা হয় না।^[৫৯] সন্দেহ আছে যে, পুরুষমেধ, মানব বলি, কখনও সম্পাদিত হয়েছিল।^[৫৯]^[৬০]

প্রভাব

রবার্ট বেল্লা বলেন, শ্রৌত অনুষ্ঠানগুলি জটিল ও ব্যয়বহুল ছিল এবং "আমাদের ভুলে যাওয়া উচিত নয় যে অনুষ্ঠানগুলি রাজকীয়তা ও আভিজাত্যের জন্য তৈরি করা হয়েছিল"।^[৬১] বেল্লা যোগ করে, একজন ব্রাহ্মণ বিস্তৃত শ্রৌত অনুষ্ঠানের পৃষ্ঠপোষকতা ও ব্যয় বহন করার জন্য খুব ধনী হতে হবে।^[৬১] প্রাচীনকালে, খ্রিস্টীয় ১ম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি সময়ে, রাজকীয় অভিষেকের মতো অনুষ্ঠানগুলি শ্রৌত অনুষ্ঠানের পৃষ্ঠপোষকতা করেছিল এবং তারপরে মন্দির এবং পরোপকারী কর্মের মতো বিকল্প অনুষ্ঠানগুলি রাজকীয়তার সাথে আরও জনপ্রিয় হয়ে ওঠে।^[৬২]

ব্রায়ান স্মিথ বলছেন, উপনিষদগুলি ছিল শ্রৌত-ধাঁচের সামাজিক আচার-অনুষ্ঠানের ধ্বংসের দিকে আন্দোলন এবং বিশ্বব্যাপী এই আচারগুলি প্রতিনিধিত্ব করে।^[৬৩] উপনিষদিক মতবাদ চূড়ান্ত নয়, বৈদিক আচার -আচরণের ধ্বংস ছিল।^[৬৩] খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দে ভারতীয় ধর্মগুলির উপর এটি একটি স্থায়ী প্রভাব ফেলেছিল, কেবল বেদান্ত এবং হিন্দু দর্শনের অন্যান্য বিদ্যালয়ের ক্ষেত্রেই নয়, বরং বৌদ্ধ এবং জৈনের প্রভাবের ক্ষেত্রেওপ্রাচীন ভারতীয় সমাজের রাজকীয় শ্রেণী।^[৬৩]

উপনিষদে, কেউ হয়তো বেদবাদের সমাপ্তির সাক্ষী হতে পারে, এর চূড়ান্ততার অর্থে নয় বরং এর ধ্বংসের অর্থে। প্রোটো-বেদান্তিক দৃষ্টিভঙ্গিতে, সাদৃশ্যের উপর ভিত্তি করে মহাবিশ্ব এবং আচারের ক্রম ভেঙে পড়েছে, এবং পরিচয়ের উপর ভিত্তি করে একটি খুব ভিন্ন কনফিগারেশন আবির্ভূত হয়েছে। উপনিষদিক মনীষা, কেউ হয়তো বলতে পারেন, শ্রেণিবিন্যাসের সাদৃশ্য দ্বারা নিয়ন্ত্রিত, পাশাপাশি পদ্ধতির ঢাকনা উড়িয়ে দিয়েছেন। চূড়ান্ত পরিচয়ের মনীষিক দর্শনের প্রণয়ন - যুক্তিযুক্তভাবে বৈদিক ধর্মের ইঙ্গিত এবং বিশ্বের নতুন পদ্ধতিগত দৃষ্টিভঙ্গি ও এর মৌলিক নীতির মধ্যে সংস্কার-আদর্শগত শ্রেণিবিন্যাসের বাইরে জন্ম হয়েছিল বৈদিক সামাজিক জীবনের পরিকল্পনা ও বিশ্বের জীবনের প্রতিপাদক হিসেবে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ লাভ করে।^[৬৩]

সময়ের সাথে সাথে, প্রাচীন ভারতের পণ্ডিতরা উপনিষদ রচনা করেন, যেমন প্রানগ্নিহোত্র উপনিষদ, যা বাইরের আচার থেকে আত্ম-জ্ঞান এবং মানুষের অভ্যন্তরীণ আচারের দিকে মনোনিবেশ করেছিল। প্রানগ্নিহোত্র হল, হেনক বোদেউইটজ, অভ্যন্তরীণ প্রত্যক্ষ ব্যক্তিগত আচার যা বহিরাগত পাবলিক অগ্নিহোত্র রীতি (শ্রৌত অনুষ্ঠান) প্রতিস্থাপন করে।^[৬৪]

এই বিবর্তন দেবের (দেবতাদের) বৈদিক ধারণার উপর নির্ভর করে যার দ্বারা দেহের ভেতরের ইন্দ্রিয়গুলি বোঝায় এবং মানব দেহ হল ব্রাহ্মণের মন্দির, অধিবিদ্যাগত অপরিবর্তনীয় বাস্তবতা। এই নীতিটি অনেক উপনিষদে পাওয়া যায়, যার মধ্যে রয়েছে প্রানগ্নিহোত্র উপনিষদ, বৃহদারণ্যক উপনিষদ বিভাগ ২.২,^[৬৫] কৌষীতকি উপনিষদ বিভাগ ১.৪ এবং ২.১-২.৫,^[৬৬] প্রশ্ন উপনিষদ অধ্যায় ২,^[৬৭]^[৬৮] এবং অন্যান্য।^[৬৯] এই ধারণাটি অন্যান্য ক্ষুদ্র উপনিষদ যেমন প্রাচীন ব্রহ্ম উপনিষদ দ্বারাও পাওয়া যায় এবং বিকশিত হয় যা মানুষের দেহকে "ব্রহ্মের ঐশ্বরিক শহর" বলে বর্ণনা করে।^[৬৯]

বোদেউইটজ বলে যে এটি প্রাচীন ভারতীয় চিন্তাধারার মঞ্চকে প্রতিফলিত করে যেখানে "আত্ম বা ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে কেন্দ্রীয় হয়ে উঠেছিল, আত্ম বা আত্মা সর্বোচ্চ নীতি বা ঈশ্বরের প্রকাশ হিসাবে"।^[৭০] এই বিবর্তন আধ্যাত্মিক রীতিতে বাহ্যিক থেকে অভ্যন্তরীণ, জনসাধারণের কর্মক্ষমতা থেকে শ্রুত-মত আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে আত্ম-পরিদর্শনের মাধ্যমে চিন্তার কর্মক্ষমতা, প্রকৃতির দেবতা থেকে দেবতাদের মধ্যে পরিবর্তনকে চিহ্নিত করেছে।^[৭০]

শ্রৌত অগ্নিহোত্র ত্যাগ এইভাবে প্রাণ-অগ্নিহোত্র ত্যাগ ধারণায় বিকশিত হয়। হেসটারম্যান প্রানগ্নিহোত্র ত্যাগকে বর্ণনা করেন যেখানে অনুশীলনকারী খাদ্য এবং তার নিজের দেহকে মন্দির হিসাবে কোরবানী করেন, কোন বাইরের সাহায্য বা পারস্পরিকতা ছাড়াই, এবং এই আচারটি হিন্দুকে "সমাজে থাকার সময় .এর থেকে তার স্বাধীনতা বজায় রাখা ", এর সরলতা এইভাবে" বৈদিক আচার -অনুষ্ঠানের শেষ স্থান" হিসেবে চিহ্নিত করে।^[৭১]

আরও দেখুন

তথ্যসূত্র

↑ ^ক ^খ Klaus K. Klostermaier (২০১৪)। A Concise Encyclopedia of Hinduism। Oneworld Publications। পৃষ্ঠা 198। আইএসবিএন 978-1-78074-672-2।
↑ ^ক ^খ ^গ Frits Staal (২০০৮)। Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights। Penguin Books। পৃষ্ঠা 123–127, 224–225। আইএসবিএন 978-0-14-309986-4।
↑ ^ক ^খ W. J. Johnson (২০১০)। "Śrauta"। A Dictionary of Hinduism। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-861026-7। ডিওআই:10.1093/acref/9780198610250.001.0001।
↑ ^ক ^খ Flood 2006, পৃ. 8।
↑ ^ক ^খ Knipe 2015, পৃ. 1-246।
↑ Shrauta sutra, Encyclopædia Britannica (2015)
↑ Patton, Laurie L. (২০০৫)। "Can Women Be Priests? Brief Notes Toward an Argument From the Ancient Hindu World"। Journal of Hindu-Christian Studies। 18 (1): 17। ডিওআই:10.7825/2164-6279.1340 ।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ Timothy Lubin (২০১৫)। Michael Witzel, সম্পাদক। Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 143–166। আইএসবিএন 978-0-19-935158-9।
↑ Timothy Lubin (২০১৫)। Michael Witzel, সম্পাদক। Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 143–145, 148। আইএসবিএন 978-0-19-935158-9। , Quote: "The homa, the ritual offering of food in a fire, has had a prolific career in Asia over the course of more than three millennia. In various forms, rites of this type have become a part of most of the religions that arose in India as well as their extensions and offsprings from Samarqand to Japan. All of these homas ultimately descend from those of the Vedic religions, but at no point has the homa been stable. (...) The rules of Vedic fire offerings have come down to us in two parallel systems. A few of the later exegetical passages (brahmana) in the Vedas refer to cooked food (paka) offerings contrasted with the multiple-fire ritual otherwise being prescribed. (...) several ways in which a homa employing a cooked offering (pakayajana) can be distinguished from a Srauta offering (...)"
↑ Richard Payne (২০১৫)। Michael Witzel, সম্পাদক। Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 2–3। আইএসবিএন 978-0-19-935158-9।
↑ Michael Witzel (২০০৮)। Gavin Flood, সম্পাদক। The Blackwell Companion to Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 78। আইএসবিএন 978-0-470-99868-7।
↑ Michael Witzel (২০০৮)। Gavin Flood, সম্পাদক। The Blackwell Companion to Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 79। আইএসবিএন 978-0-470-99868-7।
↑ Sushil Mittal; Gene Thursby (২০০৬)। Religions of South Asia: An Introduction। Routledge। পৃষ্ঠা 65–66। আইএসবিএন 978-1-134-59322-4।
↑ ^ক ^খ M Dhavamony (১৯৭৪)। Hindu Worship: Sacrifices and Sacraments। Studia Missionalia। 23। Gregorian Press, Universita Gregoriana, Roma। পৃষ্ঠা 107–108।
↑ Michael Witzel (২০০৮)। Gavin Flood, সম্পাদক। The Blackwell Companion to Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 77। আইএসবিএন 978-0-470-99868-7। Quote: A thorough interpretation of the Śrauta ritual that uses a wealth of Vedic descriptions and contemporaneous native interpretation is a desideratum. Though begun a hundred years ago (...), a comprehensive interpretation still is outstanding.
↑ Phyllis Granoff (2000), Other people's rituals: Ritual Eclecticism in early medieval Indian religious, Journal of Indian Philosophy, Volume 28, Issue 4, pages 399-424
↑ Christian K. Wedemeyer (২০১৪)। Making Sense of Tantric Buddhism: History, Semiology, and Transgression in the Indian Traditions। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 163–164। আইএসবিএন 978-0-231-16241-8।
↑ Musashi Tachikawa; S. S. Bahulkar; Madhavi Bhaskar Kolhatkar (২০০১)। Indian Fire Ritual। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 2–3, 21–22। আইএসবিএন 978-81-208-1781-4।
↑ Musashi Tachikawa (২০১৫)। Michael Witzel, সম্পাদক। Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 126–141। আইএসবিএন 978-0-19-935158-9।
↑ Max Muller, History of Ancient Sanskrit Literature, Oxford University Press, pages 198-199
↑ Max Muller, History of Ancient Sanskrit Literature, Oxford University Press, page 210
↑ Knipe 2015, পৃ. 37।
↑ Brian Smith 1998, পৃ. 120 with footnote 1।
↑ James Lochtefeld (2002), "Kalpa" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing, আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১, page 339
↑ Brian Smith 1998, পৃ. 120–137 with footnotes।
↑ ^ক ^খ Friedrich Max Müller (১৮৬০)। A History of Ancient Sanskrit Literature। Williams and Norgate। পৃষ্ঠা 200–201।
↑ P. Holler (১৯০১)। The Student's Manual of Indian-Vedic-Sanskrit-Prakrut-Pali Literature। Kalavati। পৃষ্ঠা ii–iii।
↑ Brian Smith 1998, পৃ. 138–139 with footnote 62।
↑ Jan Gonda (১৯৮০)। Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 345–346। আইএসবিএন 978-90-04-06210-8।
↑ ^ক ^খ Brian Smith 1998, পৃ. 123 with footnotes।
↑ Pradip Kumar Sengupta (২০১০)। History of Science and Philosophy of Science। Pearson। পৃষ্ঠা 79–80। আইএসবিএন 978-81-317-1930-5।
↑ ^ক ^খ Kim Plofker 2009, পৃ. 17।
↑ Kim Plofker 2009, পৃ. 17-18।
↑ Maurice Winternitz 1963, পৃ. 253।
↑ ^ক ^খ Maurice Winternitz 1963, পৃ. 252-262।
↑ ^ক ^খ Jayant Burde (১ জানুয়ারি ২০০৪)। Rituals, Mantras, and Science: An Integral Perspective। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 21–23। আইএসবিএন 978-81-208-2053-1।
↑ ^ক ^খ Michael Witzel (২০০৮)। Gavin Flood, সম্পাদক। The Blackwell Companion to Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 80। আইএসবিএন 978-0-470-99868-7।
↑ Muralidhar Shrinivas Bhat (১৯৮৭)। Vedic Tantrism: A Study of R̥gvidhāna of Śaunaka with Text and Translation। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 13। আইএসবিএন 978-81-208-0197-4।
↑ Brian Smith 1998, পৃ. 137-142 with footnotes।
↑ ^ক ^খ Michael Witzel (২০০৮)। Gavin Flood, সম্পাদক। The Blackwell Companion to Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 80। আইএসবিএন 978-0-470-99868-7।
↑ Usha Grover (১৯৯৪)। Pierre-Sylvain Filliozat; ও অন্যান্য, সম্পাদকগণ। Pandit N.R. Bhatt Felicitation Volume 1। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 59–61। আইএসবিএন 978-81-208-1183-6।
↑ Michael Witzel (২০০৮)। Gavin Flood, সম্পাদক। The Blackwell Companion to Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 82। আইএসবিএন 978-0-470-99868-7।
↑ Timothy Lubin (২০১৫)। Michael Witzel, সম্পাদক। Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 153। আইএসবিএন 978-0-19-935158-9।
↑ ^ক ^খ ^গ Usha Grover (১৯৯৪)। Pierre-Sylvain Filliozat; ও অন্যান্য, সম্পাদকগণ। Pandit N.R. Bhatt Felicitation Volume 1। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 69–70। আইএসবিএন 978-81-208-1183-6।
↑ Julius Eggeling, The Sacred Books of the East Part 1 Books I and II, Satapatha Brahmana 1.2.3.6 - 1.2.3.7, Oxford University Press, pages 50-52 with footnotes
↑ Sanderson, Alexis (২০০৯)। "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period (University of Tokyo Institute of Oriental Culture Special Series, 23)"। Einoo, Shingo। Genesis and Development of Tantrism। Tokyo: Institute of Oriental Culture। পৃষ্ঠা 41–43।
↑ Sanderson, Alexis (২০০৯)। "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period (University of Tokyo Institute of Oriental Culture Special Series, 23)"। Einoo, Shingo। Genesis and Development of Tantrism। Tokyo: Institute of Oriental Culture। পৃষ্ঠা 268–269।
↑ Nicholas Dirks (1976), Political Authority and Structural Change in Early South Indian History, Indian Economic and Social History Review, Volume 13, pages 144–157
↑ ^ক ^খ Axel Michaels (২০১৬)। Homo Ritualis: Hindu Ritual and Its Significance for Ritual Theory। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 237–238। আইএসবিএন 978-0-19-026263-1।
↑ ^ক ^খ Knipe 2015, পৃ. 41-49, 220-221।
↑ Annette Wilke; Oliver Moebus (২০১১)। Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism। Walter de Gruyter। পৃষ্ঠা 347–348 with footnote 17। আইএসবিএন 978-3-11-024003-0।
↑ Knipe 2015, পৃ. 41-44।
↑ Knipe 2015, পৃ. 35-36।
↑ Knipe 2015, পৃ. 32।
↑ Knipe 2015, পৃ. 46-47, 220-233।
↑ William J. Jackson; Tyāgarāja (১৯৯১)। Tyāgarāja: life and lyrics। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 31।
↑ Patton, Laurie L. (২০০৫)। "Can Women Be Priests? Brief Notes Toward an Argument From the Ancient Hindu World"। Journal of Hindu-Christian Studies। 18 (1): 17–21। ডিওআই:10.7825/2164-6279.1340 ।
↑ Mary McGee (২০০২)। Laurie Patton, সম্পাদক। Jewels of Authority: Women and Textual Tradition in Hindu India। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 32–37। আইএসবিএন 978-0-19-513478-0।
↑ ^ক ^খ Knipe 2015, পৃ. 237।
↑ Oliver Leaman (2006), Encyclopedia of Asian Philosophy, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫১৭২৮১৩, page 557, Quote: "It should be mentioned that although provision is made for human sacrifice (purusha-medha) this was purely symbolic and did not involve harm to anyone".
↑ ^ক ^খ Robert N. Bellah (২০১১)। Religion in Human Evolution। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 499–501। আইএসবিএন 978-0-674-06309-9।
↑ Sanderson, Alexis (২০০৯)। "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period (University of Tokyo Institute of Oriental Culture Special Series, 23)"। Einoo, Shingo। Genesis and Development of Tantrism। Tokyo: Institute of Oriental Culture। পৃষ্ঠা 41–43, 268–270 with footnotes।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ Brian Smith 1998, পৃ. 195-196।
↑ Henk Bodewitz (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Translation and Commentary, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪০৩৬০৪৮, pp. 23, 230–233 with footnote 6
↑ Brihadaranyaka Upanishad Robert Hume (Translator), Oxford University Press, pp. 96–97
↑ Kausitaki Upanishad Robert Hume (Translator), Oxford University Press, pp. 302–303, 307–310, 327–328
↑ Robert Hume, Prasna Upanishad, Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pp. 381
↑ The Prasnopanishad with Sri Shankara's Commentary SS Sastri (Translator), pp. 118–119
↑ ^ক ^খ Patrick Olivelle (1992), The Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫০৭০৪৫৩, pp. 147–151
↑ ^ক ^খ Henk Bodewitz (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Translation and Commentary, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪০৩৬০৪৮, pp. 328–329
↑ Heesterman, J. C. (১৯৮৫)। The Inner Conflict of Tradition: Essays in Indian Ritual, Kingship, and Society। University of Chicago Press। আইএসবিএন 978-0-226-32299-5।

গ্রন্থপঞ্জি

Flood, Gavin (৫ জানুয়ারি ২০০৬)। The Tantric Body: The Secret Tradition of Hindu Religion। I.B.Tauris। আইএসবিএন 978-1-84511-011-6।
Knipe, David M. (২ মার্চ ২০১৫)। Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Andhra Tradition। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-939770-9।
Kim Plofker (২০০৯)। Mathematics in India। Princeton University Press। আইএসবিএন 978-0-691-12067-6।
Brian Smith (১৯৯৮)। Reflections on Resemblance, Ritual, and Religion। Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 978-81-208-1532-2।
Maurice Winternitz (১৯৬৩)। History of Indian Literature, Volume 1। Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 978-8120802643।

বহিঃসংযোগ

Baudhayana Śrauta sutra Vol 1, W Caland, (in Sanskrit), Baptist Mission Press
Baudhayana Śrauta sutra Vol 2, W Caland, (in Sanskrit), Baptist Mission Press
Baudhayana Śrauta sutra Vol 3, W Caland, (in Sanskrit), Baptist Mission Press
Apastamba Śrauta sutra, W Caland, (in German)
Apastamba Śrauta sutra with commentary of Dhurtaswami, Narasimhachar, (in Sanskrit)
Sankhayana Śrauta sutra with commentary of Anartiya Vol 2, Alfred Hillebrandt, (in Sanskrit)
Sankhayana Śrauta sutra with commentary of Anartiya Vol 3, Alfred Hillebrandt, (in Sanskrit)

[klostermaier198-1] ক ^খ Klaus K. Klostermaier (২০১৪)। A Concise Encyclopedia of Hinduism। Oneworld Publications। পৃষ্ঠা 198। আইএসবিএন 978-1-78074-672-2।

[Staal2008123-2] ক ^খ ^গ Frits Staal (২০০৮)। Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights। Penguin Books। পৃষ্ঠা 123–127, 224–225। আইএসবিএন 978-0-14-309986-4।

[johnsonoup-3] ক ^খ W. J. Johnson (২০১০)। "Śrauta"। A Dictionary of Hinduism। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-861026-7। ডিওআই:10.1093/acref/9780198610250.001.0001।

[FOOTNOTEFlood20068-4] ক ^খ Flood 2006, পৃ. 8।

[FOOTNOTEKnipe20151-246-5] ক ^খ Knipe 2015, পৃ. 1-246।

[6] Shrauta sutra, Encyclopædia Britannica (2015)

[7] Patton, Laurie L. (২০০৫)। "Can Women Be Priests? Brief Notes Toward an Argument From the Ancient Hindu World"। Journal of Hindu-Christian Studies। 18 (1): 17। ডিওআই:10.7825/2164-6279.1340 ।

[Witzel2015p143-8] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ Timothy Lubin (২০১৫)। Michael Witzel, সম্পাদক। Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 143–166। আইএসবিএন 978-0-19-935158-9।

[9] Timothy Lubin (২০১৫)। Michael Witzel, সম্পাদক। Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 143–145, 148। আইএসবিএন 978-0-19-935158-9। , Quote: "The homa, the ritual offering of food in a fire, has had a prolific career in Asia over the course of more than three millennia. In various forms, rites of this type have become a part of most of the religions that arose in India as well as their extensions and offsprings from Samarqand to Japan. All of these homas ultimately descend from those of the Vedic religions, but at no point has the homa been stable. (...) The rules of Vedic fire offerings have come down to us in two parallel systems. A few of the later exegetical passages (brahmana) in the Vedas refer to cooked food (paka) offerings contrasted with the multiple-fire ritual otherwise being prescribed. (...) several ways in which a homa employing a cooked offering (pakayajana) can be distinguished from a Srauta offering (...)"

[10] Richard Payne (২০১৫)। Michael Witzel, সম্পাদক। Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 2–3। আইএসবিএন 978-0-19-935158-9।

[11] Michael Witzel (২০০৮)। Gavin Flood, সম্পাদক। The Blackwell Companion to Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 78। আইএসবিএন 978-0-470-99868-7।

[12] Michael Witzel (২০০৮)। Gavin Flood, সম্পাদক। The Blackwell Companion to Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 79। আইএসবিএন 978-0-470-99868-7।

[13] Sushil Mittal; Gene Thursby (২০০৬)। Religions of South Asia: An Introduction। Routledge। পৃষ্ঠা 65–66। আইএসবিএন 978-1-134-59322-4।

[mdhavamony107-14] ক ^খ M Dhavamony (১৯৭৪)। Hindu Worship: Sacrifices and Sacraments। Studia Missionalia। 23। Gregorian Press, Universita Gregoriana, Roma। পৃষ্ঠা 107–108।

[15] Michael Witzel (২০০৮)। Gavin Flood, সম্পাদক। The Blackwell Companion to Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 77। আইএসবিএন 978-0-470-99868-7। Quote: A thorough interpretation of the Śrauta ritual that uses a wealth of Vedic descriptions and contemporaneous native interpretation is a desideratum. Though begun a hundred years ago (...), a comprehensive interpretation still is outstanding.

[16] Phyllis Granoff (2000), Other people's rituals: Ritual Eclecticism in early medieval Indian religious, Journal of Indian Philosophy, Volume 28, Issue 4, pages 399-424

[17] Christian K. Wedemeyer (২০১৪)। Making Sense of Tantric Buddhism: History, Semiology, and Transgression in the Indian Traditions। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 163–164। আইএসবিএন 978-0-231-16241-8।

[18] Musashi Tachikawa; S. S. Bahulkar; Madhavi Bhaskar Kolhatkar (২০০১)। Indian Fire Ritual। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 2–3, 21–22। আইএসবিএন 978-81-208-1781-4।

[19] Musashi Tachikawa (২০১৫)। Michael Witzel, সম্পাদক। Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 126–141। আইএসবিএন 978-0-19-935158-9।

[20] Max Muller, History of Ancient Sanskrit Literature, Oxford University Press, pages 198-199

[21] Max Muller, History of Ancient Sanskrit Literature, Oxford University Press, page 210

[FOOTNOTEKnipe201537-22] Knipe 2015, পৃ. 37।

[FOOTNOTEBrian_Smith1998120_with_footnote_1-23] Brian Smith 1998, পৃ. 120 with footnote 1।

[jameslochtefeldsca339-24] James Lochtefeld (2002), "Kalpa" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing, আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১, page 339

[FOOTNOTEBrian_Smith1998120–137_with_footnotes-25] Brian Smith 1998, পৃ. 120–137 with footnotes।

[mullerhasl200-26] ক ^খ Friedrich Max Müller (১৮৬০)। A History of Ancient Sanskrit Literature। Williams and Norgate। পৃষ্ঠা 200–201।

[27] P. Holler (১৯০১)। The Student's Manual of Indian-Vedic-Sanskrit-Prakrut-Pali Literature। Kalavati। পৃষ্ঠা ii–iii।

[FOOTNOTEBrian_Smith1998138–139_with_footnote_62-28] Brian Smith 1998, পৃ. 138–139 with footnote 62।

[29] Jan Gonda (১৯৮০)। Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 345–346। আইএসবিএন 978-90-04-06210-8।

[FOOTNOTEBrian_Smith1998123_with_footnotes-30] ক ^খ Brian Smith 1998, পৃ. 123 with footnotes।

[31] Pradip Kumar Sengupta (২০১০)। History of Science and Philosophy of Science। Pearson। পৃষ্ঠা 79–80। আইএসবিএন 978-81-317-1930-5।

[FOOTNOTEKim_Plofker200917-32] ক ^খ Kim Plofker 2009, পৃ. 17।

[FOOTNOTEKim_Plofker200917-18-33] Kim Plofker 2009, পৃ. 17-18।

[FOOTNOTEMaurice_Winternitz1963253-34] Maurice Winternitz 1963, পৃ. 253।

[FOOTNOTEMaurice_Winternitz1963252-262-35] ক ^খ Maurice Winternitz 1963, পৃ. 252-262।

[jayantburde21-36] ক ^খ Jayant Burde (১ জানুয়ারি ২০০৪)। Rituals, Mantras, and Science: An Integral Perspective। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 21–23। আইএসবিএন 978-81-208-2053-1।

[mwitzel77-37] ক ^খ Michael Witzel (২০০৮)। Gavin Flood, সম্পাদক। The Blackwell Companion to Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 80। আইএসবিএন 978-0-470-99868-7।

[38] Muralidhar Shrinivas Bhat (১৯৮৭)। Vedic Tantrism: A Study of R̥gvidhāna of Śaunaka with Text and Translation। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 13। আইএসবিএন 978-81-208-0197-4।

[FOOTNOTEBrian_Smith1998137-142_with_footnotes-39] Brian Smith 1998, পৃ. 137-142 with footnotes।

[mwitzel80-40] ক ^খ Michael Witzel (২০০৮)। Gavin Flood, সম্পাদক। The Blackwell Companion to Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 80। আইএসবিএন 978-0-470-99868-7।

[41] Usha Grover (১৯৯৪)। Pierre-Sylvain Filliozat; ও অন্যান্য, সম্পাদকগণ। Pandit N.R. Bhatt Felicitation Volume 1। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 59–61। আইএসবিএন 978-81-208-1183-6।

[42] Michael Witzel (২০০৮)। Gavin Flood, সম্পাদক। The Blackwell Companion to Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 82। আইএসবিএন 978-0-470-99868-7।

[43] Timothy Lubin (২০১৫)। Michael Witzel, সম্পাদক। Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 153। আইএসবিএন 978-0-19-935158-9।

[ushagroverp69-44] ক ^খ ^গ Usha Grover (১৯৯৪)। Pierre-Sylvain Filliozat; ও অন্যান্য, সম্পাদকগণ। Pandit N.R. Bhatt Felicitation Volume 1। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 69–70। আইএসবিএন 978-81-208-1183-6।

[45] Julius Eggeling, The Sacred Books of the East Part 1 Books I and II, Satapatha Brahmana 1.2.3.6 - 1.2.3.7, Oxford University Press, pages 50-52 with footnotes

[46] Sanderson, Alexis (২০০৯)। "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period (University of Tokyo Institute of Oriental Culture Special Series, 23)"। Einoo, Shingo। Genesis and Development of Tantrism। Tokyo: Institute of Oriental Culture। পৃষ্ঠা 41–43।

[47] Sanderson, Alexis (২০০৯)। "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period (University of Tokyo Institute of Oriental Culture Special Series, 23)"। Einoo, Shingo। Genesis and Development of Tantrism। Tokyo: Institute of Oriental Culture। পৃষ্ঠা 268–269।

[48] Nicholas Dirks (1976), Political Authority and Structural Change in Early South Indian History, Indian Economic and Social History Review, Volume 13, pages 144–157

[Michaels2016p237-49] ক ^খ Axel Michaels (২০১৬)। Homo Ritualis: Hindu Ritual and Its Significance for Ritual Theory। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 237–238। আইএসবিএন 978-0-19-026263-1।

[FOOTNOTEKnipe201541-49,_220-221-50] ক ^খ Knipe 2015, পৃ. 41-49, 220-221।

[51] Annette Wilke; Oliver Moebus (২০১১)। Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism। Walter de Gruyter। পৃষ্ঠা 347–348 with footnote 17। আইএসবিএন 978-3-11-024003-0।

[FOOTNOTEKnipe201541-44-52] Knipe 2015, পৃ. 41-44।

[FOOTNOTEKnipe201535-36-53] Knipe 2015, পৃ. 35-36।

[FOOTNOTEKnipe201532-54] Knipe 2015, পৃ. 32।

[FOOTNOTEKnipe201546-47,_220-233-55] Knipe 2015, পৃ. 46-47, 220-233।

[56] William J. Jackson; Tyāgarāja (১৯৯১)। Tyāgarāja: life and lyrics। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 31।

[57] Patton, Laurie L. (২০০৫)। "Can Women Be Priests? Brief Notes Toward an Argument From the Ancient Hindu World"। Journal of Hindu-Christian Studies। 18 (1): 17–21। ডিওআই:10.7825/2164-6279.1340 ।

[58] Mary McGee (২০০২)। Laurie Patton, সম্পাদক। Jewels of Authority: Women and Textual Tradition in Hindu India। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 32–37। আইএসবিএন 978-0-19-513478-0।

[FOOTNOTEKnipe2015237-59] ক ^খ Knipe 2015, পৃ. 237।

[60] Oliver Leaman (2006), Encyclopedia of Asian Philosophy, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫১৭২৮১৩, page 557, Quote: "It should be mentioned that although provision is made for human sacrifice (purusha-medha) this was purely symbolic and did not involve harm to anyone".

[Bellah2011p499-61] ক ^খ Robert N. Bellah (২০১১)। Religion in Human Evolution। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 499–501। আইএসবিএন 978-0-674-06309-9।

[62] Sanderson, Alexis (২০০৯)। "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period (University of Tokyo Institute of Oriental Culture Special Series, 23)"। Einoo, Shingo। Genesis and Development of Tantrism। Tokyo: Institute of Oriental Culture। পৃষ্ঠা 41–43, 268–270 with footnotes।

[FOOTNOTEBrian_Smith1998195-196-63] ক ^খ ^গ ^ঘ Brian Smith 1998, পৃ. 195-196।

[bodewitz23-64] Henk Bodewitz (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Translation and Commentary, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪০৩৬০৪৮, pp. 23, 230–233 with footnote 6

[65] Brihadaranyaka Upanishad Robert Hume (Translator), Oxford University Press, pp. 96–97

[66] Kausitaki Upanishad Robert Hume (Translator), Oxford University Press, pp. 302–303, 307–310, 327–328

[67] Robert Hume, Prasna Upanishad, Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pp. 381

[68] The Prasnopanishad with Sri Shankara's Commentary SS Sastri (Translator), pp. 118–119

[olivellesu147-69] ক ^খ Patrick Olivelle (1992), The Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫০৭০৪৫৩, pp. 147–151

[bodewitz328-70] ক ^খ Henk Bodewitz (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Translation and Commentary, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪০৩৬০৪৮, pp. 328–329

[heesterman93-71] Heesterman, J. C. (১৯৮৫)। The Inner Conflict of Tradition: Essays in Indian Ritual, Kingship, and Society। University of Chicago Press। আইএসবিএন 978-0-226-32299-5।

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]

[৯]

[১০]

[১১]

[১২]

[১৩]

[১৪]

[১৫]

[১৬]

[১৭]

[১৮]

[১৯]

[২০]

[২১]

[২২]

[২৩]

[২৪]

[২৫]

[২৬]

[২৭]

[২৮]

[২৯]

[৩০]

[৩১]

[৩২]

[৩৩]

[৩৪]

[৩৫]

[৩৬]

[৩৭]

[৩৮]

[৩৯]

[৪০]

[৪১]

[৪২]

[৪৩]

[৪৪]

[৪৫]

[৪৬]

[৪৭]

[৪৮]

[৪৯]

[৫০]

[৫১]

[৫২]

[৫৩]

[৫৪]

[৫৫]

[৫৬]

[৫৭]

[৫৮]

[৫৯]

[৬০]

[৬১]

[৬২]

[৬৩]

[৬৪]

[৬৫]

[৬৬]

[৬৭]

[৬৮]

[৬৯]

[৭০]

[৭১]