Brecht Yearbook 31 2006 Young Mr. Brecht Becomes A Writer

Young Mr.
Brecht becomes a writer = Der

junge Herr Brecht wird Schriftsteller. 31 2006
Madison, Wisconsin: International Brecht Society ; Distribution,

University of Wisconsin Press, 2006
https://digital.library.wisc.edu/1711.dl/KQNNMX4ITX72V87
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The International Brecht Society
Young Mr. Brecht

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Der junge Herr Brecht

| wird Schriftsteller
The Brecht Yearbook 31

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Der junge Herr Brecht
wird Schriftsteller
Das Brecht-Jahrbuch 31
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Redaktion des Bandes

Jiirgen Hillesheim
Geschaftsfiihrender Herausgeber
Stephen Brockmann
Mitherausgeber
Jiirgen Hillesheim, Karen Leeder,
Marc Silberman, Vera Stegmann,
Antony Tatlow, Carl Weber
Die Internationale Brecht-Gesellschaft

Vertrieb: University of Wisconsin Press
Young Mr. Brecht
Becomes a Writer
The Brecht Yearbook 31
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Guest Editor
Jiirgen Hillesheim
| Managing Editor
Stephen Brockmann
Editorial Board
Jiirgen Hillesheim, Karen Leeder,
Marc Silberman, Vera Stegmann,
Antony Tatlow, Carl Weber
The International Brecht Society

Distribution: University of Wisconsin Press —
Copyright © 2006 by the International Brecht Society. All rights reserved. No
parts of this book may be reproduced without formal permission.
Produced at Carnegie Mellon University, Pittsburgh, Pennsylvania, USA.

Distributed by the University of Wisconsin Press, 1930 Monroe Street,
Madison, WI 53711, USA.
www.wisc.edu/wisconsinpress/brecht.html
ISSN 0734-8665
ISBN 0-9718963-4-8
Photographic material courtesy of the Miinchner Stadtmuseum; © Albert

Renger-Patzsch-Archiv / Ann and Jurgen Wilde, KoIn /VG Bild-Kunst, Bonn and
DACS, London 2006; Tommy Spree, Berlin; Elisabeth Beigel-Murtas; Annette
Doffin; and the Brecht-Forschungsstatte at the Staats- and Stadtbibliothek
Augsburg. Every effort has been made to trace the correct copyright holders of
the material reproduced in this volume.
Layout and design: Allison Pottern |
Printed in Canada
Officers of the International Brecht Society
Hans Thies Lehmann, President, Institut fiir Theater-, Film-und
Medienwissenschaft, Johann Wolfgang Goethe-Universitat,
Grtineburgplatz 1, 60323 Frankfurt/M., Germany.
Email: [email protected]
Erdmut Wizisla, Vice-President, Bertolt Brecht-Archiv, Chausseestr. 125,
10115 Berlin, Germany. Email: [email protected]
Paula Hanssen, Secretary/Treasurer, Dept. of International
Languages and Cultures, Webster University, 470 E. Lockwood,
Saint Louis, MO, 63119, USA. Email: [email protected]
Norman Roessler, Editor, Communications, Temple University, Philadelphia,
PA19122, USA. Email: [email protected]
Internet Website address

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Stephen Brockmann, Department of Modern Languages,
Carnegie Mellon University, Baker Hall 160, Pittsburgh, PA
15213-3890, USA. Email: [email protected]
Inquiries concerning book reviews and conference participation should be addressed

to:
Marc Silberman, Department of German, 818 Van Hise Hall,
University of Wisconsin, Madison, WI 53706, USA.
Email: [email protected]
oS The International Brecht Society
ie The International Brecht Society has been formed as
a : \a corresponding society on the model of Brecht’s own
A / /* \unrealized plan for the Diderot Society. Through _ its
SS publications and regular international symposia, the society
a ww A encourages the discussion of any and all views on the
Legg relatioship of the arts and the contemporary world. The
o society is open to new members in any field and in any
country and welcomes suggestions and/or contributions in German, English,
Spanish or French to future symposia and for the published volumes of its
deliberations.
Die Internationale Brecht-Gesellschaft

Die Internationale Brecht-Gesellschaft ist nach dem Modell von Brechts nicht
verwirklichtem Plan fur die Diderot-Gesellschaft gegriindet worden. Durch
VerOffentlichungen und regelmaKige internationale Tagungen férdert die
Gesellschaft freie und dffentliche Diskussionen iber die Beziehungen aller
Kunste zur heutigen Welt. Die Gesellschaft steht neuen Mitgliedern in jedem
Fachgebiet und Land offen und begrii&t Vorschlage fur zukiinftige Tagungen
und Aufsatze in deutscher, englischer, spanischer oder franzdsischer Sprache
fur Das Brecht-Jahrbuch.
La Société Internationale Brecht

La Société Internationale Brecht a été formée pour correspondre a la société
révée par Brecht, “Diderot-Gesellschaft.” Par ses publications et congrés
internationaux a intervalles réguliers, la S.1.B. encourage la discussion libre
des toutes les idées sur les rapports entre les arts et le monde contemporain.
Bien entendu, les nouveaux membres dans toutes les disciplines et tous
les pays sont accueillis avec plaisir, et la Société sera heureuse d’accepter
des suggestions et des contributions en frangais, allemand, espagnol ou
anglais pour les congrés futurs et les volumes des communications qui en
résulteront.
La Sociedad Internacional Brecht

La Sociedad Internacional Brecht fué creada para servir como sociedad
corresponsal. Dicha sociedad se basa en el modelo que el mismo autor nunca
pudo realizar, el plan “Diderot-Gesellschaft.” A través de sus publicaciones
y los simposios internacionales que se llevan a cabo regularmente, la
Sociedad estimula la discusién libre y abierta de cualquier punto de vista
sobre la relacién entre las artes y el mundo contempordneo. La Sociedad
desea, por supuesto, la participacién de nuevos miembros de cualquier
area, de cualquier pais, y accepta sugerencias y colaboraciones en aleman,
inglés, francés y espafiol para los congresos futuros y para las publicaciones
de sus discusiones.
“77s Contents AS
Editorial
xi
Young Mr. Brecht Becomes a Writer

Der junge Herr Brecht wird Schriftsteller
Jirgen Hillesheim (Augsburg)

“Fruher Brecht” und kein Ende 1
Two Early Poems

Bertolt Brecht, “Der Totenpflug” 7
Jurgen Hillesheim (Augsburg)
Zwischen Adaption und Parodie: Brechts “Der Totenpflug” 11
Bertolt Brecht, “Ballade von den Geheimnissen” 20
Erdmut Wizisla (Berlin)

“Er verschweigt, wer er ist”: Brechts “Ballade von den Geheimnissen” 23
Interview
Jirgen Hillesheim (Augsburg)
“Frauen des Proletariats!...” Neues tber Lilly und Georg Prem. Mit
einem Gesprach mit Lilly Prems Nichte, Elisabeth Beigel-Murtas 31
Articles
Ronald Speirs (Birmingham)
“Kalt oder hei&—Nur nit lau! Schwarz oder wei—Nur nit grau!”
Melancholy and Melodrama in Brecht’s Early Writings 43
Klaus-Dieter Krabiel (Frankfurt am Main)

“Die Beiden”: Ein Sonett Hugo von Hofmannsthals, fortgeschrieben von
Eugen Berthold Brecht (mit der Bilanz einer Beziehung) 63
Mathias Mayer (Augsburg)

Der groBe Alexander und der junge Brecht: Geschichtliche Grobe als
Medium dialektischer Machtkritik 83
Jiirgen Hillesheim (Augsburg)

Vom Feuer zur Bibel: Brechts dramatischer Erstling 99
Klaus Schuhmann (Leipzig)

Beim Wiederlesen der Kriegsgedichte des Augsburger Gymnasiasten
Berthold Eugen (Brecht) 107
Vil
Jan Knopf (Karlsruhe)
Gott ist tot—Mein Gott! Gott im lyrischen Werk des jungen Brecht 123
Reinhold Grimm (Riverside)

Naturmagie bei Brecht? Zu einigen seiner friuhen Gedichte und
Geschichten 135
James K. Lyon (Provo)

“Auch der Baum hat mehrere Theorien”: Brecht, Trees, and Humans 155
Jennifer Bjornstad (Valparaiso, Indiana)

“Damit der liebe Gott weiterschaukeln kann”: The Psalms of 171
Bertolt Brecht
Ana Kugli (Pforzheim)

“Ich, Bertolt Brecht”? Das weibliche Ich in Brechts lyrischem Friihwerk = 175
Florian Vaben (Hannover)

Was gibt’s da zu lachen? Der Narr und die verkehrte Welt in Bertolt
Brechts Baal 195
Andrea Bartl (Augsburg)

“Der Mund méchte lachen, das Auge weinen”: Das Tragikomische im
Werk Frank Wedekinds und des jungen Bertolt Brecht 219
Theodore F. Rippey (Bowling Green, Ohio)

In Training: Brecht, Sport, and Modern Subjectivity (1920-1927) 241
Tom Kuhn (Oxford)

“Was besagt eine Fotografie?” Early Brechtian Perspectives on
Photography” 261
Michael Morley (Adelaide)

“Fading to Black”: Emotion Re-Collected and a Lack of Tranquility in
Brecht’s Reworking of Chaplin 285
Ulrich Scheinhammer-Schmid (Neu-Ulm)

“Bleibt: Amerika” oder: Abschied von der Kindheit—Zu Brechts friihen
Librettoentwirfen 297
Marc Silberman (Madison)
Brecht's Gestus or Staging Contradictions 319
Mr. Brecht Later On and the Late Mr. Brecht—

in Switzerland, Sudan, and Berlin
Annette Wannamaker (Ypsilanti)
“Marking Time”: Bertolt Brecht’s Antigone as Tragedy of Revolution and
Exile 337
Alexander Stillmark (Berlin)

Der gute Mensch—mein unbekannter Feind: Beginn einer
Brecht-Erfahrung im Sudan 355
Vill
Jutta Phillips-Krug (Berlin)
Zettel, Listen, Anfange:
Eine Kinstlerin im Brecht-Archiv—Ein Gesprach mit Eva-Maria Schon 363
Book Reviews
Markus Wessendorf, Martin Jay, Martin Kagel, John Rouse,
Antony Tatlow, Sigrid Thielking, Christian Jager, Astrid Oesmann, William
Rasch, Janet Ward 375
Books Received |
407
Contributors
409
Ix
Editorial
OTA Over the last decade there has been a good deal of research done
on the early Brecht, and volume thirty-one of the Brecht Yearbook is devoted
to showcasing that work. The volume is guest-edited by my Augsburg
colleague Jiirgen Hillesheim, one of the members of the Yearbook’s editorial
board and the director of the Brecht-Forschungsstatte at the Staats- and
Stadtbibliothek Augsburg. Hillesheim has himself been one of the primary
figures in the recent flowering of scholarship on Brecht’s early years; his
monograph on the subject, “Ich mu& immer dichten”: Zur Asthetik des
jungen Brecht, appeared last year; Christian Jager’s able review of that book
appears in this volume.
As with Brecht scholarship in general, scholarship about the early
Brecht has been and continues to be controversial. One of the disagreements
among scholars lies in how to view some of Brecht’s most embarrassing
early work, such as his apparently pro-war poems of 1914-1915, about
which Klaus Schuhmann writes in this volume. Did the young Brecht
really succumb to the patriotic fervor that gripped most of Germany at the
beginning of World War One, as these poems seem to suggest? Or was he,
rather, a cool and calculating aspiring young author who gave the literary
market of the time exactly what it wanted, i.e. pro-war lyrics, while keeping
an emotional distance signaled, for instance, by irony and exaggeration in
some of the poems? Schuhmann takes the first position, i.e. that Brecht, like
so many other German writers, young and old, succumbed to the patriotic
enthusiasm of August, 1914; Hillesheim takes the second, contrary position,
i.e. that even the young Brecht was an ambitious and calculating writer
who knew what the literary market wanted, and who was uninterested in
ideological commitments. This disagreement about the young Brecht and
his motivations reflects the larger disagreement about the later Brecht: to
what extent was Brecht an egoist like his fictional character Fatzer (not
coincidentally, a soldier in World War One who deserts at the beginning
of the eponymous fragmentary play), and to what extent was he primarily
motivated by ideological, ethical, or moral considerations? Hillesheim’s
position, which acquires particular force with respect to Brecht’s schoolboy
war lyrics, is that in the context of ideological manipulation and frenzy, a cool,
reserved egoism is not all bad. If Hillesheim is right, then the young Brecht
was remarkably precocious in his skepticism and literary independence;
and in the midst of World War One he learned lessons that he would never
forget in later years, including his years in exile from Germany during the
Nazi dictatorship and the years that he spent in Berlin after the end of World
War Two. Hillesheim’s is, of course, just one position, and this volume
clearly demonstrates that there are a great many other approaches to the
young Brecht. | am grateful to Hillesheim for gathering so many different
voices in this volume, including voices in direct disagreement with his own
positions.
xi
Young Mr. Brecht Becomes a Writer/Der junge Herr Brecht Wird Schriftsteller
It is an honor for me, in this volume, to be able to publish Klaus

Schuhmann’s article on Brecht’s World War One poems. In 1985-1986 |
lived and studied in Leipzig in what was then called the German Democratic
Republic, and one of the great pleasures and benefits of my time in Leipzig
at the Karl-Marx-Universitat was the chance to work with Schuhmann, and
to participate in his lectures and seminars. | happened to be working on a
dissertation about World War One in German literature, and so Schuhmann
was the ideal advisor for me. Of course neither Schuhmann nor | knew that
the German Democratic Republic would cease to exist less than five years
after my departure from Leipzig; but the course of subsequent events has
made me appreciate my stay in Leipzig, and my work with Schuhmann, all
the more. Schuhmann celebrated his seventieth birthday last September,
and | join his many colleagues and former students in wishing him all the
best.
In the first volume of his autobiography, published in 2004, Bob
Dylan relates that as a twenty-year-old in Greenwich Village in 1961 he was
profoundly influenced by the work and attitude of the young Bertolt Brecht,
whose songs he encountered “in a musical production at the Theatre de Lys
on Christopher Street.”’ Dylan describes Brecht’s songs as follows:
Every song seemed to come from some obscure tradition,

seemed to have a pistol in its hip pocket, a club or a
brickbat and they came at you in crutches, braces and
wheelchairs. They were like folk songs in nature, but
unlike folk songs, too, because they were sophisticated.
Within a few minutes | felt like | hadn’t slept or tasted food
for about thirty hours, | was so into it.?
The song that particularly fascinated Dylan, he recounts, was “Pirate Jenny,”
by Brecht and Kurt Weill. This was a song unlike any he had ever heard,
he writes, and it completely changed his approach to music, expanding his
“little shack in the universe” into a “glorious cathedral, at least in songwriting
terms.”’ Brecht’s “Pirate Jenny,” Dylan writes, is “a nasty song, sung by an
evil fiend, and when she’s done singing, there’s not a word to say. It leaves
you breathless.”* After he has heard “Pirate Jenny,” Dylan finds himself
“taking the song apart, trying to find out what made it tick, why it was so
effective.”° Brecht’'s lyrics, Dylan writes, were to serve as a model for his
own approach to lyrics. He would not write sentimental protest songs, and
he would not follow either conventional morality or conventional aesthetics.
Instead his songs would be edgy and tough. Dylan wanted to acquire for
himself, he writes, the power “to manipulate and control...which | knew
was the key that gave ‘Pirate Jenny’ its resilience and outrageous power.”®
| cite Dylan’s acknowledgement of his indebtedness to Brecht not
just because | think Brecht scholars should know about it, but also because it
reveals a great deal about both the young Brecht and the young Dylan, who
were in many ways remarkably similar, even if they came from completely
different cultural backgrounds. Both Brecht and Dylan, as young men, lived
in oppressive, conformist societies and sought to carve out for themselves
xil
an artistic and personal sphere of freedom within those societies. Both were
fascinated by the musicality and power of language, and with the ways that
language, and linguistic music, can be used to manipulate human beings.
Both were highly ambitious, and both sought successfully to become masters
of their craft. Dylan recounts how he became associated with the youthful
protest movements of the 1960s, and how he struggled to maintain his
independence and artistic integrity in the face of such ideological pressures.
Brecht, of course, faced similar pressures throughout his life, although his
ultimate commitment to Marxism was more overt and clear-cut than any of
Dylan’s ideological commitments; nevertheless, Brecht as a Marxist never
measured up to the strict standards of the Communist Party's ideological
watchdogs. Although the twenty-year-old Dylan had probably never read
Baal, the play that Brecht wrote when he was in his late teens, both the
young Dylan and the young Brecht are Baal-like figures, devoted above all
to exploration and rebellion—not a rigid ideological rebellion but rather an
anarchistic, individualist, anti-bourgeois rebellion. Both were opposed to
conventional morality and insisted on their individual freedom as artists and
as men. Both resisted attempts by ideologies and by people to control them.
The young Brecht wrote: “Wer immer es ist, den ihr sucht: ich bin es nicht”
(“Whoever it is that you’re looking for: it’s not me”). The young Dylan,
meanwhile, proclaimed: “It ain’t me, babe, no no no, it sure ain’t me, babe.
It ain’t me you’re lookin’ for, babe.” Anyone seeking to capture the young or
old Brecht and to fit him into a precise ideological mold should remember
these words as an admonition.
The next open volume of the Brecht Yearbook will be volume 33
(2008), and the deadline for submissions to that volume will be November
20, 2007. Next year’s volume of the Brecht Yearbook will be devoted to
selected papers from the twelfth symposium of the International Brecht
Society, “Brecht and Death/ Brecht und der Tod,” which will be held in
Augsburg, the city of Brecht’s birth, July 12-16, 2006. It is entirely appropriate
that in the year of the fiftieth anniversary of Brecht’s death on August 14,
1956, the International Brecht Society should not only reflect on his passing
but also consider his continued presence in world culture, as reflected, for
instance, in Dylan’s songwriting. How better to acknowledge the ongoing
vitality of Brecht’s presence than by exploring the moment when that vital
force emerged: when young Mr. Brecht became a writer?
TPN Stephen Brockmann

Pittsburgh, March 2006
Notes
' Bob Dylan, Chronicles, volume one (New York: Simon & Schuster, 2004), p. 272.
? Dylan, Chronicles, p. 273.
3 Dylan, Chronicles, p. 272.
* Dylan, Chronicles, p. 275.
° Dylan, Chronicles, p. 275.
6 Dylan, Chronicles, p. 276.
xii
Young Mr. Brecht Becomes a Writer/Der junge Herr Brecht Wird Schriftsteller
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Bert Brecht, ca. 1916.
Vorwort:
“Junger Brecht” und kein Ende
Jiirgen Hillesheim
“TO Jahrzehnte lang galt es im Grunde als vernachlassigenswert: das
Werk des jungen Brecht—von der Hauspostille vielleicht abgesehen. Zu sehr
stand der spatere Klassenkampfer und Stiickeschreiber im Vordergrund, als
dass man allzu groBe Energie an dessen friiheste und frilhe Entwicklungsphase
verschwenden wollte.' SchlieSlich gab es ja die—in der Brechtforschung
inzwischen zum Klassiker avancierte—Dokumentation Brecht in Augsburg
von Werner Frisch und Kurt Walter Obermeier,? und das war vielen
genug. Zwar erschienen gelegentlich durchaus erkenntniserdffnende
Untersuchungen zum Friihwerk, die zu weiterer Beschaftigung hatten
anregen k6nnen, aber sie blieben innerhalb der umfangreichen Literatur
zu Brecht letztlich Randerscheinungen. Bezeichnend ist, dass noch bei
Konzipierung des ersten Dramen-Bandes der Grofen kommentierten
Ausgabe’ der Werke Brechts (erschienen 1989) ernsthaft in Erwagung
gezogen wurde, den Einakter Die Bibel von 1913/1914, immerhin Brechts
erstes abgeschlossenes Drama, einfach wegzulassen.* Dass der Schriftsteller
nicht zuletzt mit den spateren taktisch-kritischen Urteilen beispielsweise
uber die Dramen Trommeln in der Nacht und Baal selbst Anteil am laxen
Umgang mit seinem Friihwerk gehabt haben mag, sei unbestritten.
Diese Situation hat sich in letzter Zeit grundlegend geandert.
Zumindest manche der ideologischen Grabenkampfe — schienen
ausgefochten; man konnte nun die nicht selten beengende Linksbrille
gelegentlich absetzen, um den ein oder anderen ungefilterten Blick auf
Brecht und sein Werk zu werfen. Zudem setzte sich offenbar auch in
der Brecht-Forschung immer mehr die Binsenweisheit durch, dass die
ersten zwanzig oder funftundzwanzig Jahre im Leben eines Menschen fir
dessen Entwicklung von auBerordentlicher Wichtigkeit sind. Seit Ende der
achtziger/Beginn der neunziger Jahre ist jedenfalls ein stetiger Zuwachs von
. Literatur zu verzeichnen, die sich dem jungen Brecht widmet, dessen Werk
nun auch im neuen fiinfbandigen Brecht-Handbuch* gebiihrend Raum zur .
Verfigung gestellt wurde. Hinzu kamen kaum zu erwartende, zum Teil
durchaus spektakulare Funde unbekannter Texte aus der friihen Zeit und
deren Ver6ffentlichung, etwa des Tagebuchs No. 10, einer kompletten Serie
der Schilerzeitschrift Die Ernte, der Briefe an Paula Banholzer sowie zweier
Postkarten an Max Hohenester.
Dies alles riickte Brechts Anfange zunehmend ins Blickfeld der
Wissenschaft. Das Bild vom Sohn gutbiirgerlicher Eltern, der zundachst
begeistert vom Krieg war, dann immer kritischere Tone anschlug, seine
Klasse verliei,“ um in Augsburg zum ,,Birgerschreck” und spater dann—
beinahe folgerichtig—zum marxistischen Dichter zu avancieren, erwies
sich als zu pauschal, um dem Phanomen ,junger Brecht” auch nur im
Entferntesten gerecht zu werden. Er erschien nun wesentlich vielschichtiger,
Young Mr. Brecht Becomes a Writer / Der junge Herr Brecht wird Schriftsteller
Stephen Brockmann et al., eds., The Brecht Yearbook / Das Brecht-Jahrbuch
Volume 31 (Pittsburgh: The International Brecht Society, 2006)
ambivalenter, damit anspruchsvoller und herausfordernder: als werdender

Dichter im Spannungsfeld zwischen radikalem Infragestellen aller
mdglichen Autoritaten, seien sie moralischer, religidser oder literarischer
Art, und seinem unbedingten, durchaus weitreichende Kompromisse
einkalkulierenden Willen, unter allen Umstanden ein ,Klassiker” zu
werden; im Spannungsfeld zwischen dem bis in die spaten zwanziger
Jahre eminent wichtigen Augsburger Hintergrund und der ,grofen, weiten
Welt,” reprasentiert durch Berlin, ohne die er in bayerisch-schwabischer
Provinzialitat stecken geblieben ware.
Es wurden nun Aspekte beleuchtet und Fragen gestellt, die zuvor
offenbar weniger, bestenfalls in Einzelbetrachtungen zu_ interessieren
schienen: Wie gelangte der junge Brecht zur Literatur? Was versprach er
sich von ihr? Wie ging er vor, um sich als Schriftsteller zu etablieren? Welche
grundlegenden geistigen und kiinstlerischen Einfltisse bzw. Vorbilder gab
es, neben den stets genannten (der Bibel, Frank Wedekind, Karl Valentin,
Francois Villon, Arthur Rimbaud, Paul Verlaine)? Wie im Einzelnen
gestaltete sich der Einfluss des Augsburger Umfelds auf das Werk? LiefS sich
der junge Brecht beim Schreiben ausschlieSlich von seinen Inspirationen
und spontanen Einfallen leiten oder entwickelte er eine ,Methode,” eine
eigene Asthetik? Wenn ja, wie sieht diese aus, und ist sie Uberhaupt genauer
beschreib- und fassbar? Kann man, von ihr ausgehend, zu Erkenntnissen
gelangen, die Uber spdter Kommendes Aufschluss geben? Wie kommt
der mehr oder weniger selbsternannte Burgerschreck dazu, ein Stuck wie
Trommeln in der Nacht zu schreiben, in dem er den Protagonisten durchaus
wohlwollend ins Establishment entlasst? Wie stellt sich der spate Brecht dar,
wenn man ihn vor dem Hintergrund des friihen betrachtet, ihn als Ergebnis“
kontinuierlicher Entwicklung begreift?
Fragen liber Fragen, die keineswegs befriedigend beantwortet sind,
abschlieBend, falls das iberhaupt mdglich sein sollte, schon gar nicht. Auch
diirften noch gar nicht alle relevanten gestellt sein. Die Forschung scheint
sich hier in der Tat in einer Art von Anfangsstadium zu befinden, in dem
aufs Neue sondiert wird, Positionen bezogen, Debatten angeregt werden.
Wahrend es friiher gang und gabe war, sich uber das Epische Theater zu
streiten, in mehr oder weniger polemischem Ton Auseinandersetzungen
zu fthren Uber das Lehrstiick etc., wird jetzt plotzlich der fruhe Brecht
kontrovers diskutiert, beispielsweise die ehemals nur bertihrte Frage nach
der Authentizitat des Nationalismus, der seine ersten Zeitungsbeitrage
pragt. Sicher scheint nur, dass die fruhe Phase unbedingt einzubeziehen ist,
wenn es gilt, politische oder ideologische Entwicklungen und asthetische
Positionen des Autors zu diskutieren.
Vor diesem Horizont schien es keineswegs zu vermessen, den
,jungen Brecht” zum Thema Brecht-Jahrbuches zu machen, das zu seinem
50. Todesjahr vorgelegt wird. Durchaus zu erwarten war, dass hinreichend
neue Erkenntnisse und Ansatze prasentiert werden kénnen, um sich des
Gedenkjahrs als wiirdig zu erweisen.
2
Jurgen Hillesheim
Es ist eine gute Gepflogenheit der letzten Jahre, das Brecht-Jahrbuch

jeweils mit unpublizierten Texten Brechts und Interviews mit Zeitzeugen
zu erdffnen. Dass dies bei einem Band, der sich thematisch dem jungen
Brecht verpflichtet, schwieriger sein wurde als sonst, war dem Herausgeber
durchaus bewusst: Zeitzeugen in engerem Sinne gibt es nicht mehr, und
unbekannte Texte aus Brechts Jugend prasentieren zu k6nnen ist allemal
abhangiger von glticklichen Umstanden als in spateren Werkepochen. So
ist es in der Tat Uberraschend, dass mit dem _,,Totenpflug” nicht nur ein
Gedicht aus dem Jahr 1915, sondern auch eine unbekannte friihe Variante
der ,Ballade von den Geheimnissen jedweden Mannes” vorgelegt werden
kann, die erheblich vom Druck in der Hauspostille abweicht. Eine Nichte
Lilly Prems schlieBlich stellte neues Bildmaterial zur Verfligung und erzahlt
Uberdies Details, die unter anderem die Beziehung Brechts zu dem USPD-
Parchen Prem differenzierter als bisher erscheinen lassen.
Der Reigen der Aufsatze beginnt mit Ronald Speirs” Betrachtung
melancholischer und melodramatischer Elemente, die gleichzeitig als
fundierte Einfuhrung zum jungen Brecht aus einem neuen, ganz eigenen
Blickwinkel zu lesen ist. Ein Aspekt in dieser Untersuchung sind Brechts
Zeitungspublikationen der Jahre 1914 und 1915, deren sich Klaus
Schuhmann dann nochmals annimmt. Philologische Novitaten wie die neue
Datierung von Brechts dramatischem Erstling, dem Einakter Die Bibel, und
eine bisher ganzlich unbekannte Quelle eines Gedichts aus dem Tagebuch
No. 10 (Klaus-Dieter Krabiel) werden geboten, aber auch neue Lesarten
von Werken des friihen Brecht. So betrachtet Florian Va&en Baal als grotesk-
monstrdsen Narren, der, Uber traditionelle Komddienformen hinausgehend,
auf das epische Theater Brechts vorausdeutet. Jennifer Bjornstad liest
die bisher wenig beachteten Psa/men in ihrer radikalen Gottesferne als
Kontradiktion zu den biblischen, und Ana Kugli analysiert eine Reihe von
Gedichten vom Aspekt deren weiblichen lyrischen Ichs. Brechts friihzeitig
ausgepragten Materialismus beleuchten, abermals an Beispielen friiher
Lyrik, Jan Knopf wie auch Reinhold Grimm. Im Mittelpunkt der , Ballade von
des Cortez Leuten,“ die Grimm analysiert, steht ein—in diesem Falle alles
Uberwuchernder—Baum, ein immer wiederkehrendes Motiv. Die Quellen
und den ungewohnlichen Gebrauch dieses zentralen Bildes und dessen
Wandlung beim jungen Brecht zeigt James Lyon auf. Theodore Rippey,
Tom Kuhn, Michael Morley und Andrea Bart! widmen sich eindeutigen
Desideraten der Forschung: Brechts Sichtweise des Sportes als Spiegelbild
der Moderne und dessen Einfluss auf seine Theatertheorie, der Bedeutung
der Fotografie, der Rezeption Charlie Chaplins und—stets in aller Munde,
aber trotzdem nie auch nur annahernd erschépfend betrachtet—seinem
Verhaltnis zum Werk Frank Wedekinds. Ebenfalls Neuland _betritt
Mathias Mayer, der darlegt, dass Brecht im ,Alexander-Fragment” aus
dem Tagebuch No. 10 erstmals dialektisch die Macht eines Potentaten
hinterfragt und seine lebenslange Beschaftigung mit dieser Figur aus der
Antike aufzeigt. Ulrich Scheinhammer-Schmid schlagt eine Briicke vom
Vorsatz des funfzehnjahrigen Brecht, fiir den Jugendfreund Georg Pfanzelt
ein Opernlibretto zu entwerfen, zu den Fragmenten Mann aus Manhattan
und Eine Familie aus der Savannah, die Brecht 1924 fur den Komponisten
3
Paul Hindemith entwarf. Eine Genealogie des Gestus-Begriffs, der spater zu

einem der zentralen und bedeutendsten im Brecht’schen Theater werden
sollte, entwickelt Marc Silberman.
So verschieden und mannigfaltig die Blickwinkel, so grof der
Erkenntnisgewinn. Eines ist allen Beitragen gemeinsam: Sie dokumentieren
aufs Neue und in beeindruckender Weise, dass die Beschaftigung mit dem
jungen Brecht unbedingt weiterzugehen hat. Auch wenn er sich, gemals
dem Psalmen-Zitat ,\Wer immer es ist, den ihr sucht: ich bin es nicht“ mit
Gewissheit letzter Offen- und Festlegung entziehen wird: Noch vieles wird
zu entdecken sein, und man ist mehr denn je angehalten, sich in dieser
Hinsicht auf den Weg zu machen.
OTe Augsburg, Januar 2006
Anmerkungen
' Als recht prominentes Beispiel mégen die beiden Text + Kritik-Bande aus den friihen
siebziger Jahren gelten, die genau diesen Befund widerspiegeln: Im ersten von ihnen gar
kein Bezug zum frihen Brecht, im zweiten immerhin zwei Aufsatze zur Hauspostille.
Ansonsten liegen die Schwerpunkte eindeutig auf ideologiekritischen Gesichtspunkten
und beim politischen Theater. Vgl. Berto/t Brecht I. Sonderband aus der Reihe Text
+ Kritik. Heinz Ludwig Arnold, Hrsg. (Miinchen: Boorberg, 1972); Bertolt Brecht
Il. Sonderband aus der Reihe Text + Kritik. Heinz-Ludwig Arnold, Hrsg. (Munchen:
Boorberg, 1973).
* Werner Frisch/Kurt Walter Obermeier: Brecht in Augsburg. Erinnerungen, Dokumente,
Texte, Fotos (Berlin, Weimar: Aufbau 1975).
3 Bertolt Brecht, Werke. Grobe kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe, Werner
Hecht, Jan Knopf, Klaus-Detlef Miller, Werner Mittenzwei, Hrsg. (Berlin, Weimar,
Frankfurt/Main: Aufbau, Suhrkamp, 1988-2000). Folgend abgekiirzt: BFA.
* So Jan Knopf, einer der Herausgeber dieser Ausgabe, in einer mindlichen Auskunft
vom 20. Juli 2005.
> Brecht-Handbuch. Jan Knopf, Hrsg. (Stuttgart, Weimar: Metzler, 2001-2003).
® BFA 11, S. 33.
4
Jéirgen Hillesheim
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Bert Brecht, Herbst 1916.
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7
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Between Adaptation and Parody:

Brecht’s “Der Totenpflug” (The Plough of Death)
The poem “Der Totenpflug,” probably written in 1915, comes from a period
in Brecht’s life characterized by experimentation with highly diverse sources
and genres as the schoolboy struggled to acquire the “craftsmanship” of a
poet. “Der Totenpflug” thus imitates the conventional nature poetry of its
time; and it is related to the poem “Belgischer Acker” (Belgian Field), first
published by Brecht on 21 July 1915 in the Erzdhler, the literary supplement
to the Augsburger Neueste Nachrichten. Both works, likewise, are probably
influenced by the verses of an unknown author that Brecht read in the
Minchen-Augsburger Abendzeitung. Even the schoolboy Brecht by no
means simply imitated existing models, however; in “Der Totenpflug” he
already demonstrates his own conception of nature and of the realm of
vegetation, a conception that was to return in his later poetry. Other aspects
of the poem show Brecht playing in an entirely sober way with the clichés
and topoi of his era, distancing himself from them through parody.
Das wohl 1915 entstandene Gedicht ,Der Totenpflug’ stammt aus einer
Schaffensperiode Brechts, die gekennzeichnet ist vom experimentierenden
Umgang mit verschiedensten Quellen und Genres, vom Bestreben des
Gymnasiasten, sich auch das_,handwerkliche” K6nnen eines Dichters
anzueignen. So imitiert ,Der Totenpflug” damalige Naturlyrik, zeigt sich
aber auch verwandt mit dem ,,Belgischen Acker,” jenem Gedicht Brechts,
das erstmals am 21. Juli 1915 im Erzahler, der literarischen Beilage der
Augsburger Neuesten Nachrichten, verdffentlicht wurde. Beide Werke
wiederum erweisen sich als mit grober Wahrscheinlichkeit beeinflusst von
Versen eines unbekannten Autors, die Brecht in der Miinchen-Augsburger
AbendZzeitung las. Es wird jedoch deutlich, dass Brecht keineswegs nur
Vorgegebenes nachahmt, sondern im ,,Totenpflug” bereits eine sehr eigene
Vorstellung von Natur, dem Bereich des Vegetativen, festzustellen ist, die
in spaterer Lyrik wiederkehrt. Zudem erweisen Einzelheiten, dass Brecht
durchaus niichtern mit Klischees und Topoi seiner Zeit spielt, sich Distanz
zu ihnen verschafft, indem er sie parodierend bricht.
Zwischen Adaption und Parodie:
Brechts “Der Totenpflug”'
Jiirgen Hillesheim
Tm Die Ernte und das Tagebuch No.10 zeigen es: Das Repertoire des
fruhesten Brecht wird unter anderem durch einen auffallend grofen Anteil
an Naturlyrik bestimmt. In dieser Zeit des Ausprobierens und Sondierens
versuchte er, gangige Inhalte und Gattungen zu imitieren. Nicht zuletzt, um
auch in handwerklicher Hinsicht eine gewisse Fertigkeit zu erlangen, ohne
die sein Vorhaben, ein Dichter von Bedeutung zu werden, von vornherein
zum Scheitern verurteilt gewesen ware.
Lyrik, die meist in klischeehafter Weise die Sch6nheit der Natur
und damit die Grde ihres Schépfers pries, war damals ein populares
Genre und durch Anthologien, aber auch Tageszeitungen, weit verbreitet.
Nach Ausbruch des Ersten Weltkriegs traten Werke dieser Art bei Brecht
in den Hintergrund. Zum Einen stellten sie fur ihn keine literarische
Herausforderung mehr dar; zum Anderen gab das politische Zeitgeschehen
nun ein anderes Thema vor: Brecht musste Texte schreiben, die zumindest
den Eindruck erweckten, nationalistischen oder kriegsliisternen Geistes zu
sein, sonst waren sie von den Redakteuren der Augsburger Tageszeitungen,
in denen sie dann erschienen, abgelehnt worden.
Damit waren bestimmte Aspekte fiir das Werk des jungen Brecht
nicht erledigt, im Gegenteil. Er lie& zwar die gangigen Genres hinter sich,
aus einzelnen Bildern und Topoi entwickelte sich jedoch eine ganz eigene
Sichtweise der Natur, die fiir die fruhen Werke ebenso markant wie von
Bedeutung ist. Zunehmend in den Vordergrund treten dabei Elemente des
Werdens und Vergehens, Bilder der fruchtbringenden Erde, aber auch des
Verganges, des Todes, der Verwesung,” der Rickkehr ins Vegetative—dies
alles flankiert vom Kosmos des “Ewig-Unveranderbaren,” von Himmel,
Sonne, Mond und Sternen. Auch eine naturmagische Komponente scheint
dabei gelegentlich erkennbar, wenn etwa in den ersten Uberlieferten
dichterischen Versuchen aus dem Jahr 1913 der personifizierte Hagel
“[s]eine knéchernen, harten Finger mit stummem Schlag” auf das von
Bauern bestellte Feld hernieder gehen lasst.3
Brechts intensive Nietzsche-Rezeption, die spatestens im Sommer
1915 ihren Anfang genommen hatte,* macht sich in Zusammenhang
mit jenen Natur-Gedichten bemerkbar. Die von jeglicher Transzendenz
befreite “ewige Wiederkehr des Gleichen” sollte nicht erst Baa! wesentlich
beeinflussen, sondern hinterlie& im Werk bereits friiher Souren. Dabei sind
jedoch zwei Aspekte bemerkenswert: Zum Einen versuchte Brecht niemals,
Nietzsches Philosophie einfach in Lyrik umzusetzen. Er Gbernahm nur, was
er “brauchen” konnte und integrierte Anregungen vor jeweils neuem, ganz
eigenen Horizont. Zum Anderen ist diese Lyrik Brechts in sich keineswegs
homogen; sie ist, trotz des haufig selben Repertoires an Bildern und Begriffen,
durchaus verschiedenen Ideen und Intentionen verpflichtet. Zu diesen
Werken zahlen, trotz ihrer offensichtlichen Gegensdatzlichkeit, Gedichte

wie die “Legende vom toten Soldaten,” aber auch die spater entstandenen
“Ballade vom Liebestod,” “Das Schiff” und “Vom Sterben im Wald.” Ihnen
und weiteren liegt eine ahnliche Bilder- und Vorstellungswelt zugrunde, vor
deren Hintergrund auch “Der Totenpflug”* zu betrachten ist.
Die markantesten Entsprechungen weist der “Der Totenpflug“
jedoch zum Gedicht “Der belgische Acker” aus dem Jahr 1915 auf. Nicht nur
die Szenerie des Pfliigens eines Friedhofs bzw. Schlachtfeldes oder Grabes
ist Ubereinstimmend, sondern auch charakteristische Formulierungen wie
“Tag und Nacht” und “Jahr und Tag” und das Bild des sich immer tiefer
eingrabenden Pfluges: “Tag und Nacht grub der Pflug tiefer ins feindliche
Erdreich sich ein.“© Dabei ist bemerkenswert, dass beide Werke, Uber die
offensichtlichen Parallelen hinaus, gemeinsamen Quellen oder zumindest
Anregungen zu verdanken sind.
Zum Einen ist auf die bauerliche Bilderwelt von Sden und Ernten, die
Scholle beackern und den Ertrag einbringen, im Allgemeinen zu verweisen,
ein immer wiederkehrender Topos konservativer und nationalistischer
Literatur vom Ausbruch des Ersten Weltkriegs bis zur NS-Zeit. Die Beispiele
fir jene Metaphorik, fur die “heilige Erde, die wir geackert [...] Wir, die
Pfliiger und Schollenaufwerfer” (Anton Wildgans)’ sind aus der Zeit des
Ersten Weltkriegs beinahe untiberschaubar.
Zum Anderen lasst sich sehr konkret eine Quelle benennen, die,
uber jene allgemeinen Topoi hinaus, beide Gedichte, den “belgischen
Acker” wie auch den “Totenpflug,” inspirierte. Es handelt sich um das
Gedicht “Der deutsche Pfliger” von Hermann Harlefé, einem unbekannten
Autor seiner Zeit, das bereits einige Monate zuvor, am 4. November 1914,
in der Miinchen-Augsburger Abendzeitung veroffentlicht wurde:
Es tost ein Sturm von Meer zu Meer:

Der deutsche Pfliiger schreitet her;
Die Rosse stampfen der Erde Grund,
Es wuhlt die Schar die Erde wund,
In blanker Pflugschar knirschendem Lauf
Bricht wilder Schmerz und Jammer auf,
Die Schollen sind na, die Schollen sind rot,
Die Geibel singt von blutigem Tod.
Dahinter, noch von Qualm umhillt,

Geht still und hoch ein Engelsbild:
Die alte Erde ist verjiingt,
Die Erde ist mit Blut gediingt,
Mit Heldenblut, so stolz und warm.
Es schwingt sich weit des Engels Arm,
Streut goldne K6rner in das Land,
In Mord und Tod, in Wust und Brand.—
Der Pfluger, pfliigt tief und weit!
Die Ernte naht, es reift die Zeit.—
12
Jirgen Hillesheim
Alle Klischees und Bilder bauerlichen Lebens und Arbeitens, in Beziehung

gesetzt zum Szenario des Ersten Weltkriegs, sind vorhanden. Markante
sprachliche und begriffliche Ubereinstimmungen bringen das Gedicht mit
den beiden Texten Brechts in Verbindung. Im Falle des Totenpflugs legen
direkte Parallelen wie “blanke Pflugschar’—“blinkender Pflug,” “Der Pfluger
pfligt tief und weit“—“er [der Pfliiger] ackerte schwer, er ackerte tief” eine
philologische Verwandtschaft mit Harle&” Gedicht nahe.
Unter der Voraussetzung, dass man sich diese Zusammenhdnge
zueigen macht, ware die Entstehungszeit des Gedichts wie folgt zu umreisen:.
Brecht musste es nach dem 4. November 1914 (der Verdffentlichung des
“deutschen Pflugers” von Harlels) geschrieben haben, vielleicht in zeitlicher
Nahe zur Entstehung des “belgischen Ackers” (Juni/Juli 1915), da die
Verwandtschaft beider Texte doch signifikant ist und es nicht unbedingt
plausibel scheint, dass Brecht sich in gewisser zeitlicher Ferne und in sehr
ahnlicher Art nochmals mit diesem Themen- und Bilderbereich befasst haben
sollte. Auf jeden Fall aber ist davon auszugehen, dass “Der Totenpflug”
vor dem “Lied von der Eisenbahntruppe von Fort Donald” (Erstdruck 13.
Juli 1916) entstanden ist, weil Brecht mit diesem Gedicht nicht nur neue
literarische Felder und Themen erschlieft,2 sondern auch ein eminenter
qualitativer Sprung im Vergleich zum Vorausgehenden feststellbar ist. In
diese—freilich recht grobe—Datierung fiigen sich auch schriftgrafische
Merkmale des Manuskripts.
In welchem Mabe Brecht sich in der Zeit dieser friihen literarischen
Versuche tatsachlich auch an Augsburger Tageszeitungen, in denen er selbst
verdffentlichen durfte, orientierte, verdeutlichteine weitere Uberei nstimmung
zwischen dem “Totenpflug” und einem Zeitungsbeitrag: Schon am 2.
Oktober 1914 erschien in der Miinchen-Augsburger Abendzeitung ein
Bericht, der ein ganz anderes Szenario beschreibt. Es geht um ein im Krieg
verwustetes Dorf, durch das Leichen- und Brandgeruch zieht. Der Titel
dieses Textes lautet nicht anders als: “Das Totendorf,” und auch hier ist die
Nahe zum Titel des Gedichtes Brechts offensichtlich. Der werdende Dichter
verschlang in dieser Zeit nicht nur ausgewiesene Weltliteratur, sondern er
verleibte in seinen “Fundus” auch das Material ein, das die Zeitungen ihm
boten, und sei es nur, um, wie in diesem Fall, irgendwann einmal einen
programmatischen Titel etwas abgeandert ibernehmen zu k6nnen.
*
Der Beginn des Gedichts halt einen Moment fest, der das ewige
Gesetz des Werdens und Vergehens, im bauerlichen Milieu signifikant und
dauerhaft wahrnehmbar durch den steten Wechsel von Tag und Nacht,
Winter und Sommer, Sden und Ernten, vermeintlich zum Stillstand bringt,
die Dynamik des Vegetativen in sich verharren, geradezu gefrieren lasst: Die
Frau des Bauern ist gestorben; er, nunmehr nicht nur verwitwet, sondern
offenbar auch alleinstehend, bereitet ihr auf dem eigenen Acker ein Grab.
Und damit erstarrt der Hof in ahnlicher Lethargie wie der Bauer selbst: das
Gut verkommt, das Land liegt “diirr wie ein Sargebrett.” Eine gespenstische
Atmosphare erzeugt der junge Autor, nachdem schon der Titel “Der
13
Totenpflug” Schauriges verhiefS: Beinahe auBer sich, “erschrocken” erkennt

der Bauer nach einer Zeit ein “zerstértes Gesicht” mit “totstillen Augen,“ das
sich auch auf dem Acker abbildet. Eine gewisse Eindringlichkeit verdankt
das Gedicht im Ubrigen der—beinahe stereotyp wirkenden—Wiederholung
eines bestimmten, eng umgrenzten Bilderrepertoires: “Grube/graben/
Grab,” “diirr/diirrer Acker/Ackergrind,” “totstill,“ “zerstortes Gesicht“—all
diese mehrfach gebrauchten Begriffe aus dem Bereich bauerlichen Lebens,
kombiniert mit dem von Tod und Verwesung, verdichten das Fluidum des
Gespenstischen.
Doch es handelt sich keineswegs um eine “Geistermar“: keine Tote
schickt sich an umherzugehen; sehr wohl “geht es mit rechten Dingen zu.“
Dennes ist nicht etwa das Gesicht seiner Frau, das der Bauer im Alkoholrausch
zu sehen glaubt, sondern er nimmt sich selbst wahr, im Fenster sein eigenes
Spiegelbild, das er im Suff auch auf den Acker projiziert. Halluzinierend,
im Zustand der Trunkenheit, wacht er gewissermafen auf, wird er von der
Realitat eingeholt: Vor sich selber erschreckend, erkennt er plotzlich, was
Trauer und Lethargie aus ihm und seiner Scholle machten und dass nur
er selbst daran etwas zu andern vermag. Denn einen Gott, der ihm in der
Not beiseite steht, einen Glauben, der ihn, wie es spater heifSen wird, dazu
“verfiihrt,” in seiner Lethargie zu verharren und “in Fron und Ausgezehr“?
auf ein Jenseits zu hoffen, gibt es im Denken Brechts zu dieser Zeit offenbar
schon nicht mehr.
Noch “trunken,” beginnt er also, das ewige Gesetz von Werden
und Vergehen wieder in Gang zu bringen. Das tut er ganz nach Art des
Bauern, indem er den—inzwischen gerosteten und gleichsam mahnend
im Schuppen stehenden—Pflug zur Hand nimmt und den Acker bestellt.
Der “Totenpflug’ wird so zum Instrument, das die Voraussetzung fiir neues
Leben schafft, die vegetativen Gesetzmahigkeiten wieder in Gang bringt.
Der Bauer beginnt die Arbeit, “als alles noch dunkel” ist, unsicher
zunachst und mit noch “zitternder Hand.“ Dann jedoch, einhergehend mit
der Morgendammerung, mit der Dynamik des werdenden Tages, wird er in
der Arbeit sicherer, energischer: Er “ackert tief und schwer,” im Bewusstein,
kein “Irrer” mehr, sondern wieder er selbst zu sein, sich im Rhythmus
des Naturgesetzes zu befinden. Mikrokosmos bauerlichen Lebens und
Makrokosmos des Ewigen sind wieder im Einklang. Fielen ihm Sonne und
Regen zuvor noch erbarmungslos durch die L6cher im Dach ins “schmutzige
Bett” und “auf Herd und Tisch,” so strahlt nun die Sonne auf den Acker und
den dort ausruhenden, schlafenden Bauern, der bald schon—“lachend im
Wind“—die Saat auswirft.
Die Scholle, gleichzeitig Acker und—nun nicht mehr sichtbares—
Grab der Frau, hat ihren Schrecken verloren. Nichts Gespenstisches mehr
haftet ihr an. Der “diirre Ackergrind’ wird Blitenschmuck tragen; denn der
Pflug hat aus der Begrdbnisstatte wieder ein Feld gemacht, das Ertrag, Ernte
in Aussicht stellt. Die Trauer scheint Uberwunden, die Frau ist endgiiltig
eingegangen in den Kreislauf der Natur. Der Bauer versteht, dass Tod und
Vergangnis nicht nur Ende bedeuten, sondern gleichzeitig auch Anfang fiir
Kommendes, neu Wachsendes und Gedeihendes.
14
Jurgen Hillesheim
“Der Totenpflug’—nur eine Kopie gangiger Genres der Zeit,

ein weiteres Ubungsbeispiel unter vielen oder doch durchaus mehr,
Eigenstandiges, wenn auch nur ansatzweise? Zundachst fallt auf, dass Brecht,
wie bereits angedeutet, zwar eine Art mystischer, naturmagisch anmutender
Stimmung erzeugt, bei nadherem Hinsehen jedoch ist die Situation des Bauern
Resultat alltaglicher Vorgange. Er, selbst offenbar nicht mehr der Jiingste,
hat seine Frau verloren; dies ist zwar tragisch, aber der Lauf der Dinge,
nichts also als traurige Normalitat. Ebenso kénnen die Folgen eigentlich
nicht Uberraschen: Der Bauer gibt sich in seiner Trauer dem Alkohol hin und
ist fur eine Zeit aufSer Stande, weiterhin sein Land zu bestellen. So etwas
kommt eben vor.
Reinhold Grimm gelangt im vorliegenden Band in Zusammenhang
mit der “Ballade von des Cortez Leuten’ zu dem Ergebnis, dass die
naturmagische Komponente bei Brecht keineswegs etwa mit der traditionellen
naturmagischen Balladendichtung der Art Goethes zu vergleichen sei. Er
betont, dass Brecht “mit den rohen und nackten Naturelementen vollauf
auskommt und auf Elementargeister jeglicher Provenienz ruhig verzichten
kann;...die Magie...enthillt sich durch die Bank als eine realistische, ja
materialistische.“ Nun ist die “Ballade von des Cortez Leuten’ aus dem
Jahr 1919 gewiss kaum mit dem “Totenpflug’ vergleichbar, allein schon
aufgrund der differierenden literarischen Qualitat. Wahrend die Cortez-
Ballade sprachlich geradezu virtuos unpretids gestaltet ist, scheint der
“Totenpflug” nicht ohne ein gewisses Pathos auszukommen, und das
Metrum—vorausgesetzt, dass hier keine Absicht vorliegt—ist nicht selten
holprig, um nur diese beiden Beispiele zu nennen. Auch bleibt die Ballade
selbstverstandlich “viel magischer” als der “Totenpflug,“ denn immerhin
werden “des Cortez Leute” ja tatsachlich vom Wald Uberwuchert und
verschlungen, wahrend das friihe Gedicht bei genauerem Hinsehen ohne
jegliches Ubernatiirliche Moment auskommt, es zunachst nur den Anschein
erweckt, dass es um eine Schauergeschichte geht. Die Tendenz jedoch,
Geheimnisvolles wenn nicht ganzlich auf den “Boden der Tatsachen
zuruickzuholen,” so es doch zu relativieren, im Bereich des Natirlichen,
Materiellen bewusst zu platzieren oder zumindest zu belassen, scheint
beiden Gedichten eigen. Wahrend die “Ballade von des Cortez Leuten,“
wie drei Jahre zuvor Ubrigens schon “Das Lied von der Eisenbahntruppe von
Fort Donald,“"° eine neue Station in der naturmagischen Dichtung markiert,
da es, so Grimm, fiir seine Magie keine Geisterwesen mehr notig hat, scheint
der “Totenpflug” einerseits literarisches Experiment und Ausprobieren von
gangigen Genres und Topoi, andererseits aber auch schon deren Parodie
zu sein. Damit deutet er auf die charakteristische Abgeklartheit Brechts, die
sich in nuce schon wahrend der Zeit des Ersten Weltkriegs zeigt.
Und in der Tat ist es durchaus sinnvoll, den “Totenpflug” in
Beziehung mit jenen Texten zu bringen, die Brecht nach Kriegsausbruch
fiir die Augsburger Neuesten Nachrichten und die Munchen-Augsburger
Abendzeitung schrieb. Authentisch patriotisch mussten sie wirken, um
Uberhaupt fiir eine Verdffentlichung in Betracht gezogen zu werden. Bei
15
naherem Hinsehen jedoch zeigt sich rasch, dass das nationalistische Pathos
gebrochen ist, Brecht zwar in gangigen Klischees Krieg, Kaiser, Vaterland
und die Volksgemeinschaft besingt, sich letztlich jedoch Distanz zum Inhalt
bewahrt und es ihm in erster Linie um die Publikation seiner dichterischen
Versuche geht.'' Ahnlich verhalt es sich beim “Totenpflug,” selbst wenn
es eines der wenigen Uberlieferten Gedichte aus dieser Zeit ist, die sich
nicht dem Krieg widmen und es vielleicht deshalb auch nicht verdffentlicht
wurde.
Der “feine Unterschied” zu anderen Werken dieser Art: Was wie
eine schaurig-sch6ne Geistermar mit beinahe anriihrendem, versGhnenden
“happy end” anmutet, ist in Wahrheit eine Reduktion aufs Wesentliche, auf
das real Existierende. Insofern deutet das Gedicht durchaus auf den sich
schon bald auspragenden konsequenten Materialismus Brechts. Der Autor
spielt mit der Erwartung des Lesers. Er bricht gangige Klischees oder Topoi,
indem er sie vor ganz anderem Horizont, mit ganz anderer Aussageabsicht
benutzt. “Der Totenpflug” ist ohne Zweifel das fruheste bekannte Beispiel
fiir Gedichte des jungen Brecht, die “ein positives Einheitserlebnis mit der
Natur“'? zum Gegenstand haben. Doch wahrend sich nach Christine Arendts
Thesen erst viel spater und allmahlich die Bedeutung einer transzendenten
Perspektive verliere,'? kann keinerlei Zweifel bestehen, dass im “Totenpflug”
bereits die Vorstellung eines behiitenden und Erldsung verheifSenden Gottes
Uberwunden scheint. Auch in dieser Hinsicht also eindeutige Nuchternheit:
Ware der Bauer nicht aus seiner Lethargie erwacht, hatte er sein Schicksal
nicht selbst “in die Hand genommen,” ware, das scheint sicher, der Acker
“durr’ geblieben.
Und tbrigens: Demetwa Siebzehnjahrigen warbeiseinerVersiertheit
durchaus schon bewusst, dass ein im Schuppen abgestellter, verrosteter Pflug
nicht “blinken” kann. Auch dies ist ein Zug von Parodie, eine Unterhdhlung
der letztendlich heilen Welt bauerlichen Lebens, die gezeichnet wird. In
die vermeintlich anrihrende Stimmung wird augenzwinkernd eine—wenn
auch nur kleine, leicht Ubersehbare—Unstimmigkeit gebracht. Formal
korrespondiert damit die sechste Strophe, die aus dem Rahmen fallt, da
sie als einzige und ohne jegliche Notwendigkeit fiinf Zeilen hat. Auch dies
hatte Brecht mit Leichtigkeit vermeiden k6nnen, wenn er nur gewollt hatte.
So wird der allzu glatte Fluss des Gedichts gehemmt; der aufmerksame
Leser “stolpert” sozusagen Uber die zusdtzliche Zeile und fragt sich nach
deren Zweck. Also auch in diesen friihen Versen schon Vermeidung
oder Brechung der, wie Jan Knopf sich ausdriickt, “tiblichen lyrischen
Gefihlshaftigkeit,“'* was spatestens zu Beginn der zwanziger Jahre, etwa in
den antipetrarkistischen Liebesgedichten, zur ausgefeilten Methode werden
sollte.
16
Jirgen Hillesheim
Anmerkungen
' Die Verdffentlichung des “Totenpflugs” erfolgt mit freundlicher Genehmigung der Bertolt-
Brecht-Erben und des Suhrkamp Verlags. © Stefan S. Brecht, 2006. Dank an Barbara
Brecht-Schall und Wolfgang Jeske. Ohne Erdmut Wizisla ware weder die Edition noch der
Beitrag in dieser Form zustande gekommen; ihm sei ebenfalls herzlich gedankt.
?Vegl. hierzu z.B. Peter Whitaker, Brechts Poetry: A critical Study (Oxford: Clarendon Press,
1985), S., 8f.
> Bertolt Brecht, Grobe kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe, Werner Hecht, Jan
Knopf, Werner Mittenzwei, Klaus-Detlef Miller, Hrsg. (Berlin, Weimar, Frankfurt am Main:
Aufbau-Verlag, Suhrkamp 1987-2000), 13, S. 27. Im Folgenden abgekiirzt: BFA.
“Vel. ebd., 28, S. 18.
5 Uber die Provenienz des Gedichts, das hier erstmals veréffentlich wird, ist sehr wenig
bekannt. Das undatierte, zweiseitige Manuskript, mit “Bert Brecht” unterzeichnet, wurde
1988 unter Nr. 62 im Katalog Music, Continental Manuscripts and Printed Books, Science
and Medicine, including the Autograph Manuscript of Kafka’s “The Trial“(London 1988)
von Southeby’s zur Versteigerung angeboten (Vgl. hierzu auch BFA Registerband, S.
787f.). 2003 wurde es abermals bei eBay angeboten, mit komplettem Text im Netz, dann
nochmals 2005 bei der Stuttgarter Antiquariatsmesse. Es befindet sich noch heute (Stand:
April 2005) im Besitz eines Handlers. Versuche des Bertolt-Brecht-Archivs in Berlin und
der Staats und Stadtbibliothek Augsburg, das Manuskript zu erwerben, scheiterten, weil
keine Einigung iiber den Preis gefunden werden konnte.
6 BFA 13, S. 84. Peter Paul Schwarz halt das tberstilisierte Pathos des “belgischen Ackers”
im Ubrigen fiir authentisch, weshalb er in diesem Gedicht “peinlichste Blut-und-Boden-
Mystik” zu erkennen glaubt. Peter Paul Schwarz, Brechts friihe Lyrik 1914-1922: Nihilismus
als Werkzusammenhang der friihen Lyrik Brechts (Bonn: Bouvier, 2. verb. Aufl. 1980), S.
19.
” Zitiert nach: Ernst Volkmann, Hrsg., Deutsche Dichtung im Weltkrieg 1914-1918 (Leipzig:
Reclam, 1934), S. 186.
® Vel. hierzu Klaus-Dieter Krabiel, “Soviel Anfang... Uber eine Ballade des jungen Brecht,”
in Lothar Bluhm/Achim Holter, Hrsg., “...dass gepfleget werde der feste Buchstab:
Festschrift fir Heinz Rélleke zum 65. Geburtstag am 6. November 2001 (Trier: WVT,
2001), S. 485-495, hier S. 485f.
9Vgl. BFA, 11, S. 116.
'0 Die “Manner von Fort Donald” scheinen zwar eines tragischen, aber durchaus
natiirlichen Todes zu sterben, weil sie im Hochwasser ersaufen; aber sie zogen zuvor
“den Strom hinauf, bis die Walder ewig und seelenlos sind“ (BFA 11, S. 82), und in
Gebirgen bzw. Hochwaldern gibt es normalerweise kein Hochwasser, da dieses abfliesen
miisste oder man sich, wenn man Uber diesen Widerspruch hinwegsieht, doch zumindest
auf eine Anhdéhe hatte retten kénnen. Zeit genug ware dazu gewesen, wie das Gedicht
suggeriert. Demnach ist das Verschlungenwerden vom Wasser letzten Endes ebenso als
“naturmagisches” Phdanomen zu betrachten wie das Verschlungenwerden vom Wald in der
Cortez-Ballade. Nicht ohne Grund lasst Brecht bei der Zusammenstellung der Hauspostille
beide Gedichte unmittelbar aufeinander folgen. Vgl. ebd., S. 82-85.
' Vgl. hierzu Jiirgen Hillesheim, “Ich muB immer dichten”: Zur Asthetik des jungen
Brecht. (Wurzburg: K6nigshausen & Neumann, 2005), S. 75-144.
'2 Christine Arendt, Natur und Liebe in der friihen Lyrik Brechts (Frankfurt am Main: Lang,
2001), S. 15.
'3Vel. ebd., S. 279.
4 Jan Knopf, Gelegentlich: Poesie—Ein Essay uber die Lyrik Bertolt Brechts (Frankfurt am
Main: Suhrkamp 1996), S. 83.
17
Bertolt-Brecht-Archiv E 74/1.—
Die Verdffentlichung erfolgt mit freundlicher Genehmigung der Bertolt-Brecht-Erben und
des Suhrkamp Verlags. © Stefan S. Brecht, 2006. Dank an Barbara Brecht-Schall und
Wolfgang Jeske.
19)
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“He Doesn’t Say Who He Is”: Brecht’s “Ballade von den

Geheimnissen” (Ballad About Secrets)
This article examines an early version—published here for the first time—of
Brecht’s poem “Ballade von den Geheimnissen jedweden Mannes,” which
originally bore the title “Ballade von den Geheimnissen.” The early version
is distinctly different from the better-known ballad. Brecht’s reworking aims
at de-individualization and generalization. References to martyrdom are
eliminated. The previously unknown manuscript page contains a Gaugin
citation as a motto, a sign of Brecht’s enthusiasm for the Noa Noa world.
Hannah Arendt reads the poem as part of a discourse on justice and mercy,
equality and injustice.
Der Beitrag untersucht eine hier erstmals publizierte friihe Fassung von
Brechts Hauspostillen-Gedicht ,,Ballade von den Geheimnissen jedweden
Mannes,“ die zunachst den Titel ,, Ballade von den Geheimnissen” trug. Die
fruhe Fassung unterscheidet sich spurbar von der bekannten Ballade. Die
Bearbeitung zielt auf Entindividualisierung und Generalisierung ab. Beziige
auf ein Martyrertum werden getilgt. Das bislang unbekannte Blatt enthalt als
Motto ein Gauguin-Zitat, das einen Bezug zu Brechts Begeisterung fiir die
Noa Noa-Welt herstellt. Hannah Arendt liest das Gedicht im Diskurs von
Gerechtigkeit und Gnade, Gleichheit und Ungerechtigkeit.
“Er verschweigt, wer er ist”:
Brecht’s “Ballade von den Geheimnissen”
Erdmut Wizisla
OO Am 28. August 1920 — es ist Goethes Geburtstag — verfalte Brecht
zwei Balladen. Im Tagebuch hielt er fest: , Abends auf den Kirchhof laufend,
die ,Ballade von den Geheimnissen’ geschrieben. Und nachts, zwischen
Kino und Schiffschaukel, die von meiner Mutter.“’ Das erstgenannte Gedicht
war bisher nur bekannt unter dem Titel ,Ballade von den Geheimnissen
jedweden Mannes”. Es findet sich in Bertolt Brechts Hauspostille und
gehért dort nicht, wie man erwarten kénnte, zur dritten Lektion, die
fast ausschlieBlich Balladen enthalt, sondern zur zweiten Lektion, den
Exerzitien.2, Das Bertolt-Brecht-Archiv erwarb im Jahre 2003 bei dem
Hannoveraner Antiquariat Die Silbergaule ein Gedicht, dessen Titel — anders
als der in der Hauspostille vorkommende — dem Tagebuch entspricht. Die
Differenzen zwischen beiden Fassungen beschranken sich jedoch nicht auf
den Titel. Auch im Text finden sich weitreichende Anderungen. Zusatze auf
dem Blatt geben Einblicke in die lange Entstehungs- und Druckgeschichte
von Brechts erstem Lyrikband. Und das am unteren rechten Rand notierte
Motto bringt die ,,Ballade von den Geheimnissen” in die Nahe von Brechts
Faible fiir Paul Gauguins Tahiti. Differenzen scharfen die Aufmerksamkeit,
und so tragt vielleicht das Auftauchen dieser friihen Fassung dazu bei, dals
das wenig beachtete Gedicht einmal ins Bewuftsein kommt.
Das Blatt— ein maschinenschriftlicher Durchschlag — war Uberliefert
worden als Beilage zu einem Buch der Bibliothek von Noa Elisabeth
Kiepenheuer, der Gattin des Verlegers Gustav Kiepenheuer, die den Verlag |
nach dem Tod ihres Mannes im Jahr 1949 in Leipzig weiterfiihrte. Mit der
Ballade von den Geheimnissen” wurden aus der gleichen Provenienz die
Aufsatze ,,Weniger Gips!!!“, ,Ovation flr Shaw” und ,,Vorrede zu Dickicht“
erworben; die ,Vorrede zu Dickicht” ist im Yearbook 29 publiziert.? Die
Herkunft und der am linken Rand der ersten und zweiten Strophe befindliche
Hinweis fir den Setzer lassen darauf schlieBen, dafs es sich um eine fiir den
Druck entstandene oder bearbeitete Abschrift handelt. Zunachst lag — etwas
anderes lie® der Entstehungsort der Ballade kaum zu — eine handschriftliche
Fassung vor. Die hier erstmals publizierte Maschinenschrift diirfte zwischen
Sommer 1921 und Sommer 1922 entstanden sein. Im Juni 1921 las Brecht
Briefe Gauguins an Georges-Daniel de Monfreid, denen er das Zitat
entnahm.* Im Spatherbst 1921 oder auch erst im Sommer 1922 ubergab er
dem Kiepenheuer-Lektor Hermann Kasack eine erste Zusammenstellung der
Hauspostille.’ Die fiir Kiepenheuer — Bertolt Brechts Hauspostille erschien
spater bekanntlich bei Propylaen — entstandene Inhaltstibersicht von 1922
fulhrt zwar noch den urspriinglichen Titel ,,Ballade von den Geheimnissen“
auf, gliedert die Gedichte aber schon in Lektionen, wie es im Druck realisiert
wurde.® Hingegen ordnen Vermerke auf dem hier reproduzierten Blatt das
Gedicht einer Abteilung ,,Fiir werd.[ende] Ehel.[eute] u.[nd] Sold.[aten]”
zu, in der es das ,,7. Kap.” bilden sollte. In der Taschenpostille und in der
Hauspostille macht das Gedicht mit dem inzwischen erweiterten Titel das
zwolfte Kapitel der zweiten Lektion aus.’
Die ,Ballade von den Geheimnissen” steht auf einem Blatt aus
schlichtem gelblich-transparenten Durchschlagpapier im Format von 21,8 x
28,2 cm, also etwas breiter und etwas kurzer als DIN A4. Die blaulila Farbe
der Schrift geht auf das verwendete Kohlepapier zurtick. Brecht hat den Text
nicht selbst in die Maschine geschrieben. Hingegen stammen von seiner
Hand die mit schwarzer Tinte geschriebenen Vermerke am oberen Rand
links und rechts, die spitze Klammer um den Titel, die Strophenzahlung, eine
Korrektur in der dritten Zeile der fiinften Strophe und das Motto am unteren
rechten Rand — wie auch vier mit Bleistift vorgenommene Korrekturen in
der ersten und zweiten Strophe. Mit fremder Hand eingetragen sind die
Satzanweisungen zur ersten und zweiten Strophe (das Wort ,,Einriicken”
und die entsprechenden Klammern, mit Blei) sowie die Einfiigung einer
fehlenden Zeile in Strophe drei (Text mit schwarzer Tinte, Einfiigungslinien
mit Blei und roter Tinte). Die maschinenschriftliche Sofortkorrektur in
der vierten Strophe beruht auf einem Irrtum der Abschreiberin (oder des
Abschreibers): Gestrichen — und durch die Worte ,wie der Vogel fliegt”
ersetzt — ist der Wortlaut der letzten Zeile: , wie man euch noch tut”. Kaum
erkennbar sind Paginierungen mit Bleistift; und zwar links oben (neben ,,7.
Kap.”) die Ziffer 32 und rechts unten iber dem Motto die Ziffer 55. Sie zeigen,
dafs das Blatt verschiedene Positionen innehatte oder in verschiedenen
Zusammenstellungen eingefiigt worden war.
Ahnliche Zuweisungen zu Abteilungen gibt es zumindest in zwei
weiteren Fallen: bei der ,Ballade von des Cortez Leuten” und dem ,,Psalm
von einem Maler“.? Der ,,Psalm von einem Maler” tragt im Manuskript
wie die ,,Ballade von den Geheimnissen” den Vermerk _,fiir werd.[ende]
Ehel.[eute] u.[nd] Sold.[aten]” und ist als 6. Kap.” gedacht, was darauf
deuten kann, dali auch dieses Gedicht fiir die Hauspostille vorgesehen und
der ,Ballade von den Geheimnissen’” unmittelbar vorangestellt war.? Die
Ballade von des Cortez Leuten” — in der Hauspostille das fiinfte Kapitel der
dritten Lektion — war zunachst als ,,4. Kap.” einer Abteilung vorgesehen, die
mit ,Z. d. r. V.“ abgekiirzt ist. Was diese Abkiirzung heift, laBt sich derzeit
nicht bestimmen. In jedem Fall scheint die Existenz dieser und der _,Fiir
werdende Eheleute und Soldaten” betitelten Abteilung darauf hinzudeuten,
dals es, ehe sich Brecht fiir den parodistischen Liturgie-Bezug der Lektionen
entschied, andere Gliederungsmodelle gab. Unbekannte Abteilungen und
abweichende Abfolgen sind Hinweise darauf, daf die Entstehungsgeschichte
von Bertolt Brechts Hauspostille noch lange nicht ausreichend erforscht
ist, was bei einer Lyriksammlung dieser Bedeutung schon einigermaken
erstaunlich ist.
Die Differenzen zwischen der ,Ballade von den Geheimnissen”
und der ,Ballade von den Geheimnissen jedweden Mannes“ sind
einschneidend. thre Intention k6nnte nicht treffender als in der Erweiterung
des Titels beschrieben werden. Beinahe jeder Eingriff verfolgt— wie der genial
lakonische Zusatz ,,jedweden Mannes“ — das Ziel einer Entindividualisierung
oder Generalisierung des Mitgeteilten. Das zeigen die Anderungen in der
24
Erdmut Wizisla
ersten Strophe, die neben der ersatzlosen Streichung der fuinften Strophe
am meisten auffalligen Eingriffe. ,Jeder weiss, was ein Mann ist und was
seine Schwache / und die Falten der Haut und wie sie einst war.“ Die
Hauspostillen-Fassung drangt das Individuelle (,die Falten der Haut“) und
dessen Geschichtlichkeit (,,wie sie einst war”) zuriick. Nicht langer gilt die
Aufmerksamkeit der ,Schwache” des Mannes. Statt dessen heift es trocken,
im Protokollton: ,Jeder wei&, was ein Mann ist. Er hat einen Namen. / Er
geht auf der StraBe. Er sitzt in der Bar.” So etwas kann man uber viele sagen.
Dieser Mann ist ein Jedermann. Der Dichter tilgte daher folgerichtig jeden
Anklang an ein Martyrertum. Statt ,Aber steinigt ihn” zu Beginn des ersten
Refrains heiBt es: ,Aber schlagt ihn tot” — wie eine Kreatur, einen Hund.
Der Verzicht auf die fiinfte Strophe der friihen Fassung folgt der gleichen
Intention. Auch hier erinnern das Anspeien, das Verschweigen der Identitat,
der Tod vor dem Morgen und vor allem der Verweis auf die Auferstehung
(sechste Zeile) an den Gekreuzigten.
Daf das Gesicht des Mannes dem Wind oder der Sonne ausgesetzt
ist, wie es in der dritten Zeile der friihen Fassung gesagt wird, scheint dem
Dichter eine zu private oder zu einfiihlsame Wahrnehmung gewesen zu
sein. Die neue Fassung — ,,Sein Gesicht kénnt ihr sehn, seine Stimm konnt
ihr héren” — lenkt den Blick auf das Offentliche, Sichtbare der Existenz.
Es geht um den Mann auf der Biihne (des Lebens). Der Schlisselbegriff
des Gedichtes ist das Wort ,mehr”, wie es in der ersten und in der fiinften
Strophe der spateren Fassung verwendet ist, wobei die Betonung wichtig
ist: nicht ,niemals mehr’, sondern ,,niemals mehr“ (erste Strophe, sechste
Zeile). Das Eigentliche bleibt verborgen.
Ein scheinbar geringer Eingriff in der vierten Zeile ist der Austausch
der Possessivpronomina durch die unbestimmten Artikel: Es ist nicht sein
Weib, das ihm sein Hemd wascht und sein Haar kammt, sondern ein Weib.
Der Waschvorgang liegt in der Vergangenheit. Auch diese Anderungen
verfolgen den Zweck, die Ziige des Mannes durch Anonymisierung seines
Umfeldes unkenntlich oder beliebig zu machen. Es ist der Ton des ,,Lesebuchs
fiir Stadtebewohner” — ,,Verwisch die Spuren!” —, der auch in anderen
Gedichten der Hauspostille aufscheint. Hans-Harald Miller und Tom Kindt
haben darauf verwiesen, daf die , Ausloschung der Subjektivitat’, die Brecht
auch in seinen Stiicken betreibt, im ,,Lesebuch fiir Stadtebewohner” zum
Programm wird. Der Sprecher verstecke sich hinter den Dingen — allerdings
vergeblich.'®
Sprachlich haben wir es bei den Anderungen demzufolge mit
Reduktionen zu tun, mit einer Okonomisierung oder Eintrocknung des
lyrischen Sprechens, wie sie fiir die Entwicklung von Brechts Lyrik in den
zwanziger Jahren charakteristisch ist. Symptomatisch zeigt sich das im
Verzicht auf Epitheta in der vierten Strophe. Der wirkungsvolle Begriff
,Augapfelhaut”, der zunachst mit den Attributen »weiblich schleimig’
versehen war, erscheint in der spateren Fassung lediglich mit dem Beiwort
,/eigentimlich”, womit er nicht langer nivelliert wird.
25
Das Motto — oder den Kommentar -— zur ,Ballade von den

Geheimnissen“ entstammt einem Bericht von Victor Segalen, der Paul
Gauguins Briefen an Georges-Daniel de Monfreid als Einleitung beigegeben
ist. Brecht hat das 1920 im Kiepenheuer Verlag erschienene Buch Anfang
Juni 1921 gelesen."' Segalen beschrieb Gauguins Haus auf Tahiti, in dem
er zwei in die Turflugel geschnitzte und illustrierte Wahlspriiche entdeckt
hatte. Sie lauteten: ,,Seid verliebt, und ihr werdet gliicklich sein.” Und: ,,Seid
geheimnisvoll, und Ihr werdet gliicklich sein.“ Die Botschaften gehéren
zum Vermachtnis des Kinstlers, dessen Kreativitat die Sinnlichkeit und
ratselhafte Naturmythologie der polynesischen Inselwelt integriert hat. Brecht
hat sich bekanntlich von Gauguins Bildern und dessen autobiographischem
Roman Noa Noa angezogen gefuhlt. In /m Dickicht nennt Garga Noa Noa
ein ,gutes, ausgezeichnetes Buch und mit Blut auf Leder geschrieben”."
Seine Frau Marianne erinnert Brecht an die Maorifrauen; im Marz 1921,
als sie schwanger ist, schreibt er in sein Tagebuch, sie ,,sieht aus wie von
Gauguin”.'* Und Tahiti war ihm lange Zeit geistiger Fluchtort und Ausdruck
eines von Leichtigkeit gepragten Lebensgefihls.'°
In der ,Anleitung zum Gebrauch der einzelnen Lektionen”, die
Bertolt Brechts Hauspostille vorangestellt ist, empfahl der Dichter, die
Lekture der Exerzitien ,langsam und wiederholt, niemals ohne Einfalt
vorzunehmen”, und er schrieb: ,Aus den darin verborgenen Spriichen
sowie unmittelbaren Hinweisen mag mancher Aufschluf tiber das Leben zu
gewinnen sein.”'° Die zweite Lektion gehdrt — Michael Morley hat darauf
verwiesen — zu den ratselhaftesten und auch beim Wiederlesen nicht sofort
verstandlichen Teilen der Lyriksammlung.'”? Als Leseanweisung taugt die
schéne Naivitat von Gauguins Siidsee-Formel fiir die ,Ballade von den
Geheimnissen jedweden Mannes” nicht. Was fiir jedweden Mann — sei
er Soldat, Seefahrer, Abenteurer oder was auch immer — gilt, ist weniger
geheimnisvoll, denn allgemein-, wenn nicht gleichgiiltig: ,,Wei® ich, was
ein Mensch ist?”, heif&t es in der ,Manahme’.'® Da Gleichgiiltigkeit
und Kalte Spielformen sind, wissen wir. Hermann Kasack entdeckte diese
Wandlungsfahigkeit im Gesicht des jungen Dichters: ,,Naivitat ebenso wie
Zynismus, das Bose wie das Zarte, Warme und Schroffheit — und all das in
einer elementaren Besessenheit, und ohne jedes Zugestandnis an falsche
Sentimentalitat oder tberlebte Konventionen’.'9
Hannah Arendt, die zu den wenigen gehdort, denen die _,,Ballade
von den Geheimnissen jedweden Mannes” eine Uberlegung wert war, las
das Gedicht im Diskurs von Gerechtigkeit und Gnade. ,,Die Majestat des
Gesetzes fordert, dali vor ihm alle gleich sind — das hei&t, da& nur die Taten
zahlen, nicht die Personen, die sie begangen haben. Der Gnadenakt rechnet
umgekehrt einzig mit der Person.” Die Gnade bestehe auf der Ungleichheit
der Menschen, ,,die macht, dali ein jeder Mensch mehr ist als alles, was er
tut oder leistet“. Brecht habe dartiber in seiner Jugend, ,,als er sich noch nicht
die ,Nutzlichkeit’ als héchsten Standard der Menschenbeurteilung zu eigen
gemacht hatte, sehr gut Bescheid gewuBt”. Als Beleg daftir verwies Hannah
Arendt auf die ,,Ballade von den Geheimnissen jedweden Mannes“.2°
26
Frdmut Wizisla
Anmerkungen
‘Bertolt Brecht: Tagebucheintragung, 28. August 1920. In: Ders., Werke. Grobe
kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe. Hrsg. v. Werner Hecht, Jan Knopf, Werner
Mittenzwei u. Klaus-Detlef Miller. 30 Bde. und Registerband (Berlin und Weimar/Frankfurt
am Main: Aufbau/Suhrkamp, 1988-2000, im folgenden: BFA), Band 26, S. 144.
2 Bertolt Brechts Hauspostille. Mit Anleitungen, Gesangsnoten und einem Anhange (Berlin:
Propylaen, 1927, S. 57-59.
3 Vel. Erdmut Wizisla, ,,,Wozu gehen Sie ins Theater?’ Brechts , Vorrede zu Dickicht’ — ein
unbekannter Text” / Bertolt Brecht, ,,Vorrede zu Dickicht”, in Stephen Brockmann et. al.,
eds., Mahagonny.com. The Brecht Yearbook 29 / Das Brecht-Jahrbuch 29 (Pittsburgh: The
International Brecht Society, 2004), S. 1-3. - Dank an Georg Wiesing-Brandes, Antiquariat
Die Silbergaule, fiir das freundliche Angebot und die Informationen.
4Vgl. Brecht an Marianne Zoff, Anfang Juni 1921, BFA 28, S. 118f.
5 Hermann Kasack zufolge befand sich ein vorlaufiges Manuskript der Sammlung bereits
im Spatherbst 1921 in seiner Hand, vgl. Michael Morley, ,,Bertolt Brechts Hauspostille’, in
Jan Knopf, Hrsg., Brecht Handbuch in fiinf Banden, Band 2: Gedichte (Stuttgart/Weimar:
Metzler, 2001), S. 147. Brecht erwahnt die Zusammenstellung erst spater, wobei es sich
um eine neue Fassung gehandelt haben kann (vgl. Bertolt Brecht an Oda Weitbrecht, Mitte/
Ende Juni 1922, BFA 28, S. 165: ,,Die ,Postille’ kriegen Sie Mitte der nachsten Woche, sie
ist komplett”, und Bertolt Brecht an Marianne Zoff, Ende August/Anfang September 1922,
ebd., S. 169: ,Sie ist Ende der Woche fertig und wird aufsehenerregend.”)
6 Vel. das Inhaltsverzeichnis BBA 452/66-69 (vgl. auch BFA 11, S. 277f.).
7 Unklar ist, warum der BFA-Druck auf die Kapitelnumerierung der Originalausgabe
verzichtet.
8 BBA 452/75 u. 88. Ob weitere Blatter ahnliche Zuweisungen haben, kann in diesem
Rahmen nicht untersucht werden. — Die BFA druckt das Gedicht ,,Psalm von einem Maler“
unter dem Titel von einem Maler” (vgl. BFA 13, S. 108f.). Ich lese den Titel hingegen als
,Psalm von einem Maler”, da der handschriftliche Zusatz ,von einem Maler“, der Uber
dem maschinengeschriebenen Titel ,,Psalm an einen Maler.” steht, mit kleinem Buchstaben
beginnt (BBA 452/88).
° Vel. BFA 13, S. 437.
10 Hans-Harald Miller/Tom Kindt, Brechts friihe Lyrik — Brecht, Gott, die Natur und die
Liebe (Munchen: Fink, 2002), S. 133.
''Vgl. BFA 28, S. 119. — Das Zitat des Gauguin-Satzes diirfte Beleg genug dafur sein, dals
eine Verwechslung mit Briefen van Goghs, wie es der BFA-Kommentar unterstellt (vgl. BFA
28, S. 606), unwahrscheinlich ist.
'2 Segalen, Victor, ,,Einleitung”, in Paul Gauguin, Briefe an Georges-Daniel de Monfreid. Mit
einer Einleitung von Victor Segalen. Mit sechzehn Abbildungen (Potsdam: Kiepenheuer,
1920), S. XXVIII.
'3 BFA 1, S. 353.
'4 BFA 26, S. 191.
'5 Vgl. etwa die Tagebucheintragung vom 8. Mai 1921: ,Darum wollen wir alles gut
machen, da& wir, wenn wir in Tahiti sitzen, sagen k6nnen: Es war alles gut.” (BFA 26, S.
210).
'6 Bertolt Brechts Hauspostille (vgl. Anm. 3), S. X (auch BFA 11, S. 39).
'7 Michael Morley, ,Bertolt Brechts Hauspostille’ (vgl. Anm. 6), 5. 151.
'8 BFA 3, S. 89.
27
'? Hermann Kasack, ,,Der Augsburger Bert Brecht”, in Schwabische Landeszeitung, 3.

Januar 1947,
*° Hannah Arendt, Walter Benjamin. Bertolt Brecht. Zwei Essays (Munchen: Piper, 1971),
S. 106.
28
Erdmut Wizisla
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Bert Brecht, ca 1927.
29
“Women of the Proleatariat!” New Discoveries About Lilly
and Georg Prem; Including an Interview with Lilly Prem’s
Niece Elisabeth Beigel-Murtas
It has long been known that Brecht was keenly interested in the council
revolution in his home town of Augsburg, albeit largely from the standpoint
of an independent artist. Brecht had frequent contact with Lilly and
Georg Prem, both of them activists in the USPD (the Independent Social
Democratic Party of Germany), but he did not subscribe to their political
goals. Why, then, did he hide Prem in his attic when, after the end of the
revolutionary events in Augsburg, Prem was wanted by the police for “high
treason”? Elisabeth Beigel-Murtas, one of Lilly Prem’s nieces, was happy to
give information about her aunt's life. It is clear that Brecht offered Georg
Prem a hiding place primarily because of his affection for Lilly; political
aspects played a subordinate role. Previously unknown details from the life
of Lilly Prem also show that that she knew Brecht better and for a longer
time than has previously been assumed, and that, after the revolutionary
events in Augsburg and her divorce from her husband, she followed an
entirely different path.
Dass Brecht die Auswirkungen der Raterevolution in seiner Heimatstadt

Augsburg mit Interesse verfolgte, jedoch eher vom Blickwinkel des
unabhdngigen Kunstlers, weil man langst. Mit dem Ehepaar Lilly und
Georg Prem, beide USPD-Aktivisten, diskutierte er haufig, ohne sich auf
deren politische Ziele einzulassen. Warum aber versteckte er dann Prem in
seiner Mansarde, als nach Beendigung der revolutionaren Ereignisse nach
ihm wegen ,,Hochverrats” gefahndet wurde? Elisabeth Beigel-Murtas, eine
der Nichten Lilly Prems, gab bereitwillig Auskunft tber die Erzahlungen
ihrer Tante. Es wird deutlich, dass Brecht Georg Prem vornehmlich aus alter
Verbundenheit mit Lilly Unterschlupf bot, politische Aspekte dabei eher in
den Hintergrund traten. Bisher unbekannte Einzelheiten aus dem Leben
Lilly Prems zeigen zudem, dass sie Brecht langer und besser kannte, als
bisher angenommen, und sie nach den revolutionaren Ereignissen und der
Scheidung von ihrem Mann ganz andere, neue Wege ging.
,»Frauen des Proletariats!...“
Neues itber Lilly und Georg Prem. Mit
einem Gesprdach mit Lilly Prems Nichte,
Elisabeth Beigel-Murtas
Jiirgen Hillesheim
OTE Von den Bekanntschaften aus Brechts Jugend ist die mit Lilly und
Georg Prem sicherlich eine der interessantesten, nicht zuletzt wegen des
politischen Hintergrunds. Das Ehepaar gehérte der USPD (Unabhangige
Sozialdemokratische Partei Deutschlands) an, fiir deren Augsburger
Tageszeitung Volkswille Brecht von Oktober 1919 bis Januar 1921 Aufsehen
erregende Theaterkritiken schrieb.
Lilly und Georg Prem waren aktiv an der Raterevolution beteiligt,
die in Augsburg mit dem 4. April 1919 ihren Anfang nahm. Nun k6nnen
zwar heute kaum noch Zweifel daran bestehen, dass es ein ernsthafteres
Engagement Brechts fiir die Ziele der Raterevolution nicht gegeben hat. Zwar
verfolgte er die aufregenden Vorgange in seiner Geburtsstadt mit grofem
Interesse, aber doch eher vom Blickwinkel des Kiinstlers und in Hinsicht auf
deren asthetische Verwertbarkeit. Zu indifferent und distanziert verhielt er
sich Beteiligten gegentber, obwohl er zeitweise Mitglied des Arbeiter- und
Soldatenrates gewesen sein soll.' Dass Brecht sich gerade dem Ehepaar Prem
gegeniiber in aller Beliebigkeit als einen ,unabhangigen Unabhangigen”’
bezeichnete, ist in diesem Zusammenhang sehr bemerkenswert. Seine
Selbststilisierung als pazifistischer Bolschewist in einem Brief an Paula
Banholzer vom 15. April 1919 zeigt, dass Brecht sich auch nicht allzu
intensiv mit revolutionaren Theorien beschaftigt haben kann und eher der
Wunsch, dem jungen Madchen zu imponieren, der Vater dieses Gedankens
war.? Geradezu ein Schlag ins Gesicht jeglicher revolutionaren Moral ist
schlielich die Gestaltung des Andreas Kragler. Der Protagonistaus Trommeln
in der Nacht, vom Krieg desillusioniert und nach seiner Heimkehr abgeklart,
im Grunde ebenso ,,asozial” wie Baal, zeigt, worauf es wirklich ankommt
im Leben: Auf die Belange und Bediirfnisse des Individuums, konkretisiert
durch ,,das groke, weife, breite Bett“*, in das sich Kragler am Schluss legt,
und nicht um ein Aufreiben des Einzelnen irgendwelcher politischen Ideale
und Utopien willen. Zwar war Brecht spater, als es darum ging, sich mit
der marxistischen Theorie und der ,offiziellen’ DDR zu arrangieren, die
Figur des Kragler peinlich bzw. unangenehm; er ,erwog, dieses Stuck zu
unterdriicken”> und forderte den Zuschauer geradezu auf, seinem Helden
,Antipathie”® entgegenzubringen. Bezeichnend ist jedoch, dass Brecht
selbst, trotz zuriickhaltender Uberarbeitung’? von Trommeln in der Nacht,
den Charakter des Kragler letztlich unangetastet liels.
Wiedemauchsei; Georg Prem jedenfallsleistete Brecht,,Fluchthilfe”,
indem er ihm Unterschlupf bot: Als nach der gewaltsamen Beendigung der
Unruhen nach Aktivisten der Raterepublik gefahndet wurde, soll er ihm
Lilly Prem, ca. 1933-1935
32
Jirgen Hillesheim
nach Prems eigener Aussage in seiner Mansarde in der Bleichstrahe fir zwei
Nachte Obdach gewahrt haben, bis der Zeitpunkt fiir eine Flucht ins Ausland
giinstig erschien.8 Damit hatte Brecht bemerkenswerterweise ein Risiko auf
sich genommen, ohne sich Uberhaupt mit den Zielen der Raterevolution
identifiziert zu haben. Stellt sich die Frage, warum. SchlieBlich galt seine
Bekanntschaft mit dem Ehepaar Prem auch als eher fliichtig, weshalb die
Forschung bisher tiber diese Zeitzeugen und Brechts Verbindung mit ihnen
recht wenig wusste.
Neuerdings jedoch erscheint diese ratselhafte Angelegenheit in
einem anderen Licht, da Elisabeth Beigel-Murtas, eine der Nichten Lilly
Prems, bereitwillig iber die Berichte und Erzahlungen ihrer Tante Auskunft
erteilte. Unter anderem wird deutlich, dass Brechts Beziehung zumindest
zu Lilly Prem gar nicht so oberflachlich und sporadisch war, wie stets
angenommen, und die Vorstellung von ihr als iberaus engagierte oder gar
fanatische Revolutionarin nur eine von vielen Facetten ihrer Personlichkeit
ausmacht. Das Gesprach mit Frau Beigel-Murtas, die in Italien lebt, fand
am 18. September 2003 in Augsburg statt. Bei dieser Gelegenheit schenkte
sie der Brecht-Forschungsstatte der Staats- und Stadtbibliothek Augsburg
eine bis dahin unbekannte, hier erstmals verdffentlichte Zeichnung eines
nicht unbegabten Dilettanten vom April 1920, die Georg Prem in der
Festungshaft zeigt, nur kurze Zeit nach seiner Verurteilung. Es handelt sich
um ein auhergewohnliches Dokument, reflektiert es doch in einer gewissen
Unmittelbarkeit historisches Zeitgeschehen; aussagekraftig das pathetische
,Credo” ,Fur die Diktatur der Menschlichkeit!” von Prems eigener Hand,
das - wie im Ubrigen auch das Verstandnis der Festungshaft als ,,Exil” - zeigt,
dass sein revolutionadres Ideal zu dieser Zeit offenbar noch ungebrochen
war.
Diese Besonderheiten waren wohl auch Lilly Prem bewusst; denn als
fast einziges Erinnerungsstiick verwahrte sie die Zeichnung, obwohl sie mit
dieser Zeit, im Besonderen auch mit ihrem ehemaligen Mann, schon lange
abgeschlossen hatte. Hinzu kommt, dass von Prem bisher nur ein einziges
Foto iberliefert war, auf der er gemeinsam mit seiner Frau Lilly im Jahre 1919
zu sehen ist. Nun also liegen zwei Dokumente vor, die Prem zeigen; das
Foto verdeutlicht, dass die Zeichnung gelungen ist, insofern sie Prem recht
authentisch abbildet. Dariiber hinaus verdienen bisher unbekannte Fotos
Beachtung, die den Lebensweg Lilly Prems flankieren. Auch sie wurden von
Elisabeth Beigel-Murtas zur erstmaligen Verdffentlichung in diesem Beitrag
zur Verfligung gestellt.
Zunachst jedoch in Kiirze der bisherige Wissensstand zum Ehepaar
Prem:? Lilly Krause, geb. 1897, die im Oktober 1917 Georg Prem heiratete,
hatte Brecht schon einige Jahre vor der Raterevolution kennengelernt. Sie
stammte aus Augsburg, legte - damals als einzige Frau in ganz Deutschland -
die Biirstenmacher-Gesellenpriifung ab und wird als sehr hiibsch, intelligent
und lernbegierig beschrieben. Gemeinsam mit ihrem Mann schlof sie sich
der Spartakistenbewegung an. Beide versuchten unter grofsem personlichen
Einsatz, die Ziele der Raterevolution verwirklichen zu helfen: Lilly betrieb
Agitation, schrieb Aufrufe in Zeitungen—
33
Genossinnen, Schwestern! Reichen wir uns die Hande

zu einem freudigen Zusammenarbeiten, verwandeln wir
den alten Parteihader zu einem bewuften Klassenkampf!
...Frauen des Proletariats! Wollen wir wieder unter die
Geifsel des Kapitalismus kommen, sollen unsere Kinder
Sklaven desselben werden? Niemals! ...Also schlie&t die
Reihen und lat uns geschlossen an der Seite unserer
Manner fiir die heilige Sache kampfen’.
—trat offen fur die Bewaffnung der Arbeiterschaft ein und wurde in den
Arbeiter- und Soldatenrat gewahlt.
Georg Prem, 1892 in Amberg geboren, lebte in Augsburg, besuchte
kurzfristig das Humanistische Gymnasium bei St. Stephan, anschlieBend
einige Jahre ein Internat bei Salzburg, um, zuriickgekehrt nach Augsburg,
eine Buchhandlerlehre zu beginnen. 1911 wurde er wegen Strafenraubs
zu zwei Jahren Gefangnis verurteilt. Er war Soldat im Ersten Weltkrieg,
_ schlof sich anschlieSend der Ratebewegung an, war ebenfalls Mitglied des
Arbeiter- und Soldatenrats, in dessen Auftrag er eine Resolution formulierte,
die die Ausrufung der Raterepublik in Bayern fordert.
Nachdem Brecht ihn in seiner Mansarde untergebracht hatte,
konnte Prem in die Schweiz fliehen. Sein Frau, zunachst noch eingesetzt
als Krankenschwester in den Kampfen gegen die konterrevolutionaren
Truppen, konnte wenige Tage spater folgen. Ein Jahr spater von den
schweizer Behdrden ausgewiesen, stellte Prem sich in Augsburg der Polizei.
Hier wurde ihm am 3. Marz 1920 wegen Hochverrats der Prozess gemacht.
Strafmildernd war, dass er als nur eingeschrankt zurechnungsfahig galt.
Prem wurde zu zwei Jahren Festungshaft ohne Bewdhrung verurteilt.'" Uber
den weiteren Lebensweg des Ehepaares war bisher nichts bekannt.
Hillesheim: Frau Beigel-Murtas, Sie erzahlten mir, dass Lilly Prem

spater nach Italien zog, und auch Sie leben in Italien. Gibt es da einen
Zusammenhang?
Beigel-Murtas: Eigentlich nicht. Ich bin die Tochter ihrer Schwester Maria.
1948 bin ich zum ersten Mal mit meiner Mutter nach Italien gefahren,
wo ich meine Tante besucht habe. Danach waren wir fast in jeden
Sommerferien in Rom. Dabei lernte ich bereits etwas Italienisch, begleitete
meine Tante bei Fuhrungen in Rom und Umgebung. Heute ist Italien auch
fur mich eine zweite Heimat. Ich arbeite ab und zu als Fremdenfiihrerin,
uberwiegend auf Sardinien. Aber auch meine Liebe zur Archdologie und
Italien ist ganz entscheidend von meiner Tante Lilly gepragt worden. Ich bin
allerdings nach wie vor immer wieder einmal in Augsburg, nicht zuletzt,
um unser Familiengrab zu besuchen. Lilly ist ibrigens eine Abkiirzung fiir
Elisabeth; spater, in Italien unterschrieb sie mit ,Lily”, also nur mit einem
vl“, vermutlich, weil sie haufig Liliana genannt wurde.
34
Jirgen Hillesheim
Hillesheim: Zuriick nach Augsburg des Jahres 1919: Auch wenn Brecht Lilly
Prem vielleicht etwas besser als deren Mann gekannt haben mag, bildeten
die beiden in der Vorstellung der Forschung immer eine Einheit und werden
auch bis heute in einem Atemzug genannt: Es waren eben Lilly und Georg
Prem, mit denen Brecht in Gablers Taverne lebhaft tiber Politik diskutierte
und sich selbst als ,unabhangigen Unhabhangigen” bezeichnete, es waren
Lilly und Georg Prem, denen Brecht trotz harter Diskussionen wohlgesonnen
war etc.
Beigel-Murtas: Das mag in der Vorstellung Vieler wohl so_ sein;

mdglicherweise weil man die Aufmerksamkeit allzu sehr auf die politischen
Vorgange des Jahres 1919 fokussierte. Es stimmt so aber nicht. Brecht kannte
Lilly doch schon wesentlich langer als Georg. Dies dokumentiert keineswegs
nur das schon langer bekannte, kurze Gedicht ,,Kalt oder hei&”, das Brecht
im September 1916 meiner Tante ins Poesiealoum geschrieben hatte. Das
hatte ja, wie bei Poesiealben oft Ublich, auch aus einer nur oberflachlichen
Bekanntschaft resultieren k6nnen.
Brecht lernte Lilly iber Georg Pfanzelt kennen, einen seiner altesten
und vertrautesten Augsburger Freunde, der auch mit meiner Tante in engerer
Verbindung stand. Spater, als sie schon in Italien lebte, besuchte sie Familie
Pfanzelt stets, wenn sie in Augsburg war. Jedenfalls bildete sich fiir langere
Zeit geradezu eine Dreier-Clique, abseits des bertihmten Freundeskreises
um Brecht, bei deren Treffen es zunachst um alles Andere, als um Politik
ging. Und keineswegs sah man sich nur in Gablers Taverne. Man kam
zeitweise regelmaig zusammen, um Texte zu rezitieren und Dramen
szenisch nachzuspielen. Brecht hatte in dieser Zeit sogar hin und wieder
Zugang zu einer kleinen Buhne in der Augsburger Altstadt, die allerdings in
der Nahe von Gablers Taverne gewesen sein muss. Damit stand sogar schon
fast ein richtiges , Theater” zur Verfiigung, auf der, freilich in engstem Kreise,
mit Literatur und der szenischen Umsetzung von Stiicken experimentiert
werden konnte. Weitere Einzelheiten dazu weifs ich leider nicht; auch nicht,
ob das zu einer Zeit war, in der meine Tante Georg Prem schon kannte. Aber
gewiss ist, dass er bei diesen Treffen nicht anwesend war.
Hillesheim: Dieses improvisatorische Spiel ware dann gewissermafsen ein

weiteres Entwicklungsstadium der ersten ,Theaterversuche” Brechts, die
ja, einige Jahre vorher, ebenfalls im kleinen Kreis und unter Zuhilfenahme
eines Puppentheaters, stattfanden.
Aber nun weif$ man ja, dass Brecht sich auch schon in der Zeit,
liber die Sie berichten, sehr fur Frauen interessierte, durchaus auch fur
mehrere gleichzeitig. Und es ist Uberliefert, dass Lilly eine sehr hubsche,
temperamentvolle Frau war, die zudem durch ihre Wissbegier faszinierte.
Ist es vielleicht mdglich, dass Brecht nicht nur in intellektueller und
kiinstlerischer Hinsicht, sondern ihrer Tante auch als Frau zugetan war? Hat
sie dariiber etwas erzahlt?
35
Lilly Prem, geb. Krause, als

Kommunionskind, Stuttgart, 3.
April 1910
Lilly Prem mit ihrer Mutter,

vor 1910
36
Jurgen Hillesheim
Lilly und Georg Prem, 1919
Lilly Prem mit ihrer Nichte

Elisabeth Beigel-Murtas,
1948
37
Beigel-Murtas: Sie hat dariiber nichts erzahlt, wie Uberhaupt die Zeit vor ihrer
zweiten Ehe fiir ihre Entwicklung wohl wichtig, fiir sie aber abgeschlossen
war, weshalb sie sich nicht mehr allzu oft mit ihr beschaftigte. Aber mit
Sicherheit fand Brecht dieses Besonderssein meiner Tante anziehend. Und
sie war ja auch wirklich eine aufergewG6hnliche Frau. Kaum jemand hat
spater glauben konnen, dass ihr Vater Direktor eines Wanderzirkusses war.
Dann die Burstenmacher-Gesellenpriifung - ihr Adoptivvater hatte einen
Burstenbinderbetrieb - und ihr Durchsetzungsvermégen in der Zeit der
Raterepublik, das immerhin dazu fihrte, dass sie in Augsburg offiziell in
den Arbeiter- und Soldatenrat gewahlt wurde. Doch das alles war nur ein
kleiner Anfang, und ihr Engagement flir die Ratebewegung wurde rasch zur
Episode.
Nach der Trennung von Georg Prem, etwa ab 1922 oder 1923, war
sie haufiger in Italien, vorwiegend in Rom und Sizilien. Sie war lernbegierig,
hungerte geradezu nach Weiterbildung, besuchte in Rom eine Schule und
machte ihr Abitur nach. Immer schon faszinierte sie der Buddhismus,
weshalb sie nach dem Schulabschluss ein Studium der Sinologie aufnahm.
[hren Lebensunterhalt verdiente sie sich in Rom mit Deutschunterricht. 1936
promovierte sie sogar in Sinologie, fiir eine Frau in dieser Zeit und in einem
solchen Fach durchaus eine Seltenheit. Wenige Jahre zuvor, 1933, hatte
sie auch in Rom geheiratet, Herrn Dr. Carlo Zamboni, einen angesehenen
Ingenieur, der im italienischen Transportministerium arbeitete.
Hillesheim: Also in der Tat eine wissenschaftliche wie gesellschaftliche

Karriere, die weder den Zirkusdirektor als Vater noch ihren Einsatz fur
die Ratebewegung vermuten Iasst.
Beigel-Murtas: Eigentlich war meine Tante von jeher fir alles offen,
ihrem Wesen nach aber eher unpolitisch. In erster Linie wollte sie
sich gegen Ungerechtigkeit und menschliches Leid einsetzen. So
kam es kurioserweise spater auch dazu, dass sie sogar Mitglied der
faschistischen Partei Italiens wurde. Aber nicht etwa, weil sie sich mit
deren politischen Zielen identifizieren konnte, sondern um zwischen
Deutschen und Italienern zu vermitteln, Verstandnis flreinander zu
fordern, was sie im Rahmen ihrer MGglichkeiten - sie arbeitete wahrend.
jener Zeit als Dolmetscherin - auch tat.
Hillesheim: Sie erwahnten eben kurz, dass Lilly Prem sich von ihrem
Mann getrennt hatte, und zwar offenbar nach recht kurzer Zeit.
Beigel-Murtas: Zunachst hielt sie durchaus zu ihrem Mann. Als man ihn
bei Schaffhausen Uber die schweizer Grenze gebracht hatte, folgte sie
ihm wenig spater. Bei der Gerichtsverhandlung in Augsburg stand sie
ihm bei, so gut sie konnte. Und als er dann in der Festung St. Georgen in
Bayreuth seine Haft verbiigen musste, nahm sie sich in dieser Gegend
eine Wohnung, um ihn méglichst oft besuchen zu k6nnen. Damals ist
auch die Bleistiftzeichnung entstanden, die Prem in der Haft zeigt und
von meiner Tante als Dokument aus dieser aufregenden Zeit stets in
38
Jurgen Hillesheim
Ehren gehalten wurde, auch nach der Trennung von ihrem Mann. Nach
seiner Entlassung, etwa 1921, zogen Lilly und Georg Prem gemeinsam
noch nach Wiesbaden. Allerdings begann bereits ihre Krise, und nach
kurzer Zeit schon war die Ehe zerriittet. Lilly orientierte sich dann recht
bald nach Italien. Uber Georg Prem habe ich nur noch erfahren, dass
er nochmals geheiratet und einen Sohn haben soll.
Hillesheim: Georg Prem soll tberhaupt ein recht schwieriger

Charakter gewesen sein. Ich spreche jetzt nicht nur seine Vorstrafe
wegen Strafenraubes an, sondern in der Gerichtsverhandlung in
Augsburg wurde auch deutlich, dass er psychische Probleme gehabt
haben soll. Zumindest wurde eine mangelnde Zurechnungsfahigkeit
vorausgesetzt, die sich dann auch als strafmildernd auswirkte. Dies ist
den Zeitungsberichten tiber den Prozess eindeutig zu entnehmen. In der
katholischen Augsburger Postzeitung vom 5. Marz 1920 hei&t es sogar
wortlich, dass es sich bei Prem um einen _,,psychopathisch veranlagten
Angeklagten mit getrubter Vergangenheit” handele.
Beigel-Murtas: Das ist bestimmt auch nicht ganz falsch; nur sollte
man berticksichtigen, dass Georg Prem alles andere als eine sch6ne
Kindheit gehabt hat. Die Familie Prem hatte zwei SGhne, von denen
der begabte Georg der dltere war. Seine Eltern wollten ihn zwingen,
katholischer Priester zu werden. Deshalb musste er in Augsburg auch
die Klosterschule St. Stephan besuchen. Das hatte aber nichts mit seiner
inneren Uberzeugung zu tun. Er wurde dann in ein Klosterinternat in
der Nahe von Salzburg gesteckt. Hier muss er derartige Erfahrungen
gemacht haben, vor allem mit den Lehrkraften, denen die Erziehung
der Schiler oblag, dass er fliichtete.
Georg Prem kehrte dann nach Augsburg zurtick, um jene Lehre
zu beginnen, die er dann nicht abschloss. Meine Tante war, als sie ihn
kennenlernte, von ihm beeindruckt, weil er sehr intelligent und dabei
stets ein Rebell war. Aber im Gegensatz zu ihr selber hatte er niemals
einen Schul- oder Berufsabschluss geschafft. Ohne Zweifel war er ein
schwieriger, nicht gerade umganglicher Mensch. Es liegt auf der Hand,
dass Brecht ihn meiner Tante zuliebe, um ihrer langen Bekanntschaft
willen, bei sich aufgenommen und versteckt hat, gewiss nicht aus
ubergrofer Sympathie Georg Prem gegeniber.
Hillesheim: Dies wird nicht zuletzt auch durch die ,Ballade von
der Hollenlilli” aus dem Stick Happy End bestatigt, die ihrer Tante
verpflichtet ist. Ahnliche Reminiszenzen an Georg Prem gibt es aus
Brechts Feder nicht, auch keine Aussagen von Freunden, dass Brecht
ihm nahergestanden habe. Aber kommen wir auf Lilly zuritick: Wie sah
ihr spateres Leben aus?
Beigel-Murtas: Eigentlich unspektakular. Sie lebte mit ihrem Mann auch

nach dem Zweiten Weltkrieg in Italien, wobei sie ihre Heimat immer
wieder einmal besuchte. Als sie merkte, dass sich ihr Leben seinem
39
Ende zuneigt, kehrte sie allerdings nach Augsburg zuruck. Etwa drei
Monate spater starb sie, am 2. November 1965. Sie wurde zunachst auf
dem Nordfriedhof beigesetzt. Jetzt liegt sie in unserem Familiengrab, das
sich auf dem Evangelischen Friedhof in der Haunstetter Strafse befindet
—iibrigens nur wenige Schritte vom Elterngrab Brechts entfernt.
Anmerkungen
"Vel. Werner Frisch/Kurt W. Obermeier, Brecht in Augsburg. Erinnerungen, Dokumente,
Texte, Fotos. (Berlin, Weimar: Aufbau 1975), S. 144-149,164-166.
? Vel. ebd., S. 145.
3 ,Ubrigens bin ich vollends ganz zum Bolschewisten geworden. Freilich bin ich gegen
jede Gewalt, und da ich hier Einflu& habe, kann ich da einiges tun.” BFA, Bd. 28, S. 81.
* Ebd., Bd. 1, S. 229.
> Ebd., Bd. 23, S. 240.
© Ebd., S. 241.
"Vel. hierzu Siegfried Mews, Trommeln in der Nacht, in Jan Knopf, Hrsg., Brecht-Handbuch
in funf Banden, Bd. 1 (Stuttgart: Metzler 2001), S. 86-99, hier S. 90f.
8 Vel. Frisch/Obermeier, Brecht in Augsburg, S. 167.
°Vel. hierzu auch: Jurgen Hillesheim, Augsburger Brecht-Lexikon. Personen, Institutionen,
Schauplatze. (Wurzburg: K6nigshausen & Neumann 2000), S. 137-139.
'0 Zitiert nach Frisch/Obermeier, S. 165f.
"' Bericht der Augsburger Neuesten Nachrichten tber den Prozess vom 4. Marz 1920 in
Ausziigen bei Frisch/Obermeier: Brecht in Augsburg, S. 169f. abgedruckt
40
Jirgen Hillesheim
Prem im Exil.
Bleistiftzeichnung von W.
Reve, entstanden offenbar
im April 1920 in der Festung
St. Georgen in Bayreuth,
wo Georg Prem inhaftiert
war. Das handschriftliche
“Bekenntnis” und die
Unterschrift stammen von
Prem Selbst.
41
“Kalt oder hei8—Nur nit lau! Schwarz oder weif—
Nur nit grau!” Melancholie und Melodramatisches
in Brechts Friihwerk
Der Beitrag geht dem Zusammenhang zwischen Melancholie und

Melodrama, mithin dem Verhdltnis von Thematik und_ dichterischer
Gestaltung in Brechts Friihwerk nach. Dabei wird die Melancholie,
in Ubereinstimmung mit der Analyse Walter Benjamins, als eine
widerspriichliche Geisteshaltung verstanden, die sowohl lahmende Trauer
als auch die Tendenz zu Ausbrtichen von wilder, oft aggressiver Energie zur
Folge haben kann. Im Zustand der Melancholie wird die Welt wie durch ein
VergréRerungsglas gesehen, das die Kontraste im Leben ins Extrem treibt,
die sich am besten in melodramatischer Uberhdhung dichterisch einfangen
lassen. Die melodramatische Formgebung wiederum ermédglicht die
zeitweilige Meisterung der Lebensunlust. Skizziert wird auch die Bedeutung
dieser Phanomene fir die Interpretation von Brechts Entwicklung Uber die
Jugendphase hinaus.
The essay examines the connections between melancholy and melodrama,

between subject matter and its poetic treatment in Brecht’s early writings.
Following Walter Benjamin’s analysis, melancholy is understood as an
internally contradictory disposition tensed between disabling sadness and
wild outbursts of wild, aggressive energy. The melancholy gaze sees the
world as through a magnifying glass that pushes the contrasts in life to the
extreme. These contrasts lend themselves to melodramatic presentation,
while the form of melodrama in turn contributes to the mastery of melancholic
“acedia.” The essay also outlines the significance of these phenomena for
the interpretation of Brecht’s subsequent development.
“Kalt oder heif8—Nur nit lau! Schwarz
oder weif$—Nur nit grau!” Melancholy and
Melodrama in Brecht’s Early Writing
Ronald Speirs
aN The first extant example of Brecht’s writing is his “Tagebuch N°
10,” covering the period 15 May to 25 December 1913, when he was a
schoolboy of just fifteen. Presumably it was preceded by nine other diaries,
but none of these has been preserved. Brecht was clearly an out-of-the-
ordinary character from an early age, for the diary keeping of schoolboys
is seldom as persistent as this. If the earlier diaries were anything like those
that have survived, however, the motivation for his assiduousness would
not be hard to find. “Tagebuch N° 10” is above all the diary of an aspiring
writer, a journal in which observations of a personal, biographical kind are
interleaved with examples of creative writing and broader reflections on
life. Even at this early stage Brecht was already following his own precept
that a man’s relation to life ought as far as possible to be a “literary” one,’
by which he meant that one should not simply live life but should also put
the experiences and insights gained from life into one’s own words. The
mixture of personal with poetic and “philosophical” material in the diary
does not of course permit any simple derivation of fiction from fact, nor any
clear delineation of the biographical person on the one hand and literary
persona on the other. Even the jottings about his personal life are not raw,
objective data, for they too have been selected from a mass of experience
and structured or colored by the writing mind.?, However, what one can
hope to gain from considering the young Brecht’s biographical notes,
general reflections and imaginative writings side by side is some insight into
the common characteristics of his various ways of imagining, describing and
responding to the world. As his view of himself and the world evolved over
time it is also possible to discern what remained constant and what changed
in his descriptions of and prescriptions for life.
One of those constant but evolving elements is well captured in his
early, grandiose ambition to write an entire cycle of poems with a common
theme: “Ich gedenke einen ganzen Zyklus ‘Leben’ zu schreiben” (BFA 26,
15).2 From the age of fifteen at the latest Brecht wanted to formulate an
overall view of life. Although Brecht’s general account of life was to change
considerably over time, the impulse to generalize was as strong at the end
of his writing career as it was in the beginning. He begins, as he will end, as
a wisdom-writer, someone who means to capture general truths and convey
them to others.*
In Brecht’s early writings sickness and death are central to his vision
of life. Biographical circumstances may well have had something to do with
this. By the age of fifteen he had been diagnosed both with a heart defect
and as being “nervés” (BFA 26, 55). At the end of 1913 his father underwent
a serious abdominal operation in Munich.> Brecht’s mother, whose health

was not strong throughout his teenage years, died of cancer in 1920.°
Numbers of boys from his school were killed during the First World War.
However, such biographical facts do not of themselves explain the ubiquity
of death in his writings, nor is it simply attributable to the fact that the theme
had gained renewed currency in the arts around 1900. Not every boy with
a weak heart or ill parents would dwell persistently on the matter as Brecht
did, nor did every young writer at that time concentrate on this theme. It
takes a particular kind of sensibility to be so strongly affected by the issue
of mortality over such a long period of time. It also takes a particular type of
imagination to treat the subject as Brecht did.
Equally, the boredom of which the young Brecht complained
repeatedly (“Nichts los,” “Fad,” “Nichts Neues”) when he was kept at home
and prevented from joining in physical activities with his school-friends,
appears not to have been merely circumstantial in origin, but the kind of
chronic condition to which excitable (“nervés”) personalities are particularly
prone. At all events it remained a recurrent topic in his writing until the
end of the 1920s. It also appears to have been intimately linked with his
preoccupation with transience and, more importantly for the purposes of
literature, with his verbal and imaginative treatment of the theme. Repelled
by the death-in-life that boredom signified for an excitable sensibility,
Brecht was strongly and persistently attracted to intense forms of experience
and prone to imagining life melodramatically, in stark contrasts, setting one
extreme against another, hot against cold, white (or red) against black, beauty
against horror, hard indifference against maudlin sentimentality. Under the
shadow of death the contrasts in life could be made to emerge more starkly,
as he intended to show in “Das sterbende Dorf”: “Was geschieht, wenn
der Tod in eine Gemeinschaft von Menschen tritt. Da andern oder besser,
verscharfen sich die Charaktere. Da wandelt sich die Welt” (BFA 26, 49).
As the poem cited in the title of this essay (see BFA 13, 89) indicates, the
lukewarm, grey, middling areas of human experience generally held no
attractions for him.
This complex of extreme and contrary responses to life has a long
literary and artistic pedigree. What has not been noted so far, | believe, is the
extent to which the young Brecht’s way of imagining the world corresponds
to the condition of the Saturnine melancholic, particularly the alternation of
periods of extreme excitability with moods of tiredness, heaviness, sadness,
acedia, coldness, hardness, and hypochondria, as analyzed by Giehlow and
cited by Walter Benjamin:
Wie die Melancholie, so verleiht auch der Saturn, dieser

Damon der Gegensatze, der Seele auf der einen Seite
die Tragheit und den Stumpfsinn, auf der anderen die
Kraft der Intelligenz und der Kontemplation, wie sie
bedroht auch er die ihm unterworfenen, mdgen sie an
und fiir sich noch so erlauchte Geister sein, stets mit
den Gefahren des Triibsinns oder der irren Ekstase—er,
44
Ronald Speirs
der um [...] Ficino zu zitieren, ,selten gewohnliche

Charaktere und Schicksale bezeichnet, sondern
Menschen, die von den andern verschieden sind,
gottliche oder tierische, gliickselige oder vom tiefsten
Elend darniedergebeugte.”’
Curiously enough, Brecht applied a neologism, “melancholerisch” (BFA

26, 242), to his own complex, shifting emotions of this kind. In today’s
terminology such mood swings might be attributed to the syndrome of “bi-
polarity” or manic-depressive behavior. Yet there is no need to pathologize
the condition in order to understand it.? Throughout history, the shadow
cast over life by the intense awareness of transience has elicited alternating
reactions of sadness and energetic activity from sensitive human beings.
For some, such as the poets of the Baroque age, or Georg Biichner,? or the
young Bertolt Brecht, both kinds of response are conjoined as dual aspects
of a single, complex view of life. What one sees in Brecht’s early poetry is
not simply the coexistence of the sharply contrasting moods highlighted by
Benjamin, but the emotional and poetic dialectic created out of the conflict.
Melancholy seeks release in wild energy, knowing that this will afford, at
best, temporary respite. For the poet such conflicts provide a constantly
self-renewing source of melodramatic effects. The creation of such “Effekte”
served in turn as a means of gaining at least temporary verbal control over
troubling experiences."
The close affinity of boredom and melodrama is evident on the very
first page of “Tagebuch N° 10.” After the recurrence of “Herzbeschwerden,”
noted on 15 May 1913, the entry for the 16" reads:
Nachmittags daheim. Ewiges Einerlei! Wenn man nur

hoffen kénnte dabei! Wenn ich nur gesund werde.
Die Gesundheit schatzt man erst, wenn sie verloren!
Vielleicht kommt sie wieder!—Alle verlassen mich,
Enderlin, Bingen, Albrecht und sogar Gehweyer. Das ist
betrublich! Alle diese ‘“Freunde’ gehen. (BFA 26, 9)
The worry about his heart is understandable and one can only sympathize
with the misery of a youngster confined to the house on a spring afternoon
and cut off from his friends. But his expression tends to exaggeration (“Ewiges
Einerlei!”); exclamation mark follows exclamation mark; the boys he has
regarded as his friends up till now are reduced at a stroke of the pen to the
status of betrayers; a miserable afternoon is thus converted in his imagination
into a melodrama of universal betrayal: “Alle verlassen mich.” This theme is
then taken up in a poem, “Heimat,” written shortly afterwards:
Da verhohnte laut mit 6dem Spotte

Ihn die wilde, zigellose Rotte
Seiner Freunde... (BFA 26, 13)!!
45
Eight years later, in 1921, exaggerated self-pity was still Brecht’s way of
dealing with boredom, although by now it was at least mixed with some
self-irony: “Ich glaube nicht, da& in der Hodlle Schreckliches passiert. Es
wird dort gar nichts passieren. Sauve qui peut!” (BFA 26, 126). Even at the
end of the Twenties one still finds him equating monotony with Hell, albeit
to comic literary effect, when he has the men of Mahagonny refuse to be
sent to Hell by God, “Weil wir immer in der Holle waren” (BFA 2, 386). As
we shall see, this technique of melodramatic exaggeration was deployed by
Brecht in various ways in order to master not just the problem of boredom,
but a range of other painful experiences. He was not merely bored by the
sameness of life; at times he fell prey to the kind of profound alienation that
was later to be given such prominence by Camus or Sartre, as the poem
“Stunde des groben Kotzens” makes clear:
Denn mir gefallt nicht mehr

Diese Welt.
Vor allem blick ich fremd
Auf dies Geschépf mit Namen Mensch, dem ich
Gleichen soll, besonders dies Geschdpf
Miffallt mir sehr. (BFA 13, 294)
Here again the technique of sweeping generalization (with Biblical overtones)

is part of a larger strategy of mastering the experience of alienation by literary
means.
The young Brecht abominated boredom because it cast the pall
of death over life: “Wieder nichts los.—Die ganze Woche sehr fad. Ab
und zu ein wenig Kopfweh. Angst. Samstag abends im Musikschulkonzert.
Sch6n und lang. In der Schule der ewige Schlaf. Kein Leben und nichts.
Alles ist so tot. Und so miid. Wenn’s nur sch6n Wetter wurde. Aber da ist
keine Aussicht” (BFA 26, 46). The entry dates from June 25, 1913, when the
days of summer were at their longest. Yet the season he chose for the poems
immediately following this entry is autumn:”
HERBST
All die blassen Tage

Gehen so mid und verweint
Und der wehen Tage Klage ist der Freude wilder Feind
So daft die Liebe verknéchert und all die Liebe versteint.
(BFA 26, 47)
The poem magnifies and universalizes the feeling of melancholy: even the
passing days, the agents of transience, are themselves pale, tired, painful
and joyless, while love—all love—ossifies and turns to stone. Whether
consciously borrowed or not, the elements of the poem’s iconography
point back to the medieval period, to the Renaissance and to the Baroque,
to the skull and the inscription on the tomb that reminds men that “Et in
46
Ronald Speirs
arcadia ego,”"? and to Direr’s engraving of “Melencolia I,” where a massive

stone globe symbolizes the hardness and weight—the Saturnine qualities—
of earthbound life. By this technique of magnification the melancholic
condition is made to yield a consolation of its own, in that the grandiose,
allegorical vision of a comfortless world reassures the stricken spirit that
it has at least gained special insight into profound, general truths about
existence. Equally essential to the insights engendered by melancholy is
the ambivalence inherent in the elements from which Brecht assembles his
melodramas: the images of storms, trees or fire are all double allegories of
the inseparability of life and death as seen by the melancholic eye.
In Brecht’s early writings the melancholic gaze characteristically
looks to the past, whether personal (“Erinnerung,” BFA 26, 42) or historical,
to find exempla of its own condition."* A fragmentary “prose ballad” entitled
“Die Geige des Todes,” for example, harks back to the medieval Dance of
Death, imagining that the head of death’s fiddle is carved into the grotesque
face of a mocking faun which laughs and weeps at one and the same time:
Er stellte das Gesicht eines Faunes dar.—Sonderbar...

Dieses Gesicht lachte..., aber wenn man naher hinsah,
weinte es. In den seltsam fragenden, verschmitzten
Augen lag ein stilles Dulden. Aber der Mund lachte.
Um ihn knitterte sich ein rohes, gemeines Lacheln. Die
Falten zogen sich ha®lich und wist bis zu der engen,
zuruckgeschwungenen Stirn. Auf der lagen tiefe Falten
gegraben. Auch die Nasenfliigel waren traurig und
schienen zu beben. Ein seltsam Gesicht! Wer es gesehen
hat, der brachte es nie mehr aus den Augen. (BFA 26, 43-
4)!
The grotesque face holds up a mirror to melancholy, reflecting its sadness

and (self-) mockery, confirming what the melancholic knows already: that
self-pity in the face of transience is ridiculous. Here again, the technique
of melodramatic exaggeration is applied to a familiar trope both to suggest
the universality of the truths captured in the melancholic imagination’s
contradictory responses to the world and, en passant, to aggrandize the
poetic self that grapples with a world seen in such terms.
The same lurid imagination that saw itself looking into the face
of this mocking faun was much given to the depiction of heroic situations
and figures, literary relatives of Direr’s Knight as he resolutely makes his
way through life although beset on every side by Death and the Devil. As
in Baroque theater, the “Fallhdhe” experienced by the mighty or strong
when they are brought low dramatizes the power of Vanitas much more
drastically than the lives of ordinary mortals.'® As one might expect, the
melancholy gaze tends to see such heroic figures at a moment of defeat.’
The poem “Fontainebleau,” for example, imagines Napoleon taking leave
of the imperial guard after his abdication. The atmosphere is imbued with
melodramatic melancholy:
47
Der Regen griff mit miiden Handen

Entlang des Schlosses Sarkophag
Die hohen Wande starrten

Schwermitig und trag in den schmutzigen Hof
Wo zwei R6Blein einsam harrten...
Und den durchna&ten Boden scharrten...
...Na® ist’s und kalt...
...Und aus den Wolken grau geballt
Die wie ein grauer Schleier scheinen
Todmiide tastend der Regen troff
In leisem, schluchzendem Weinen...(BFA 26, 44-5)
If Napoleon’s fall from power is accompanied by funereal imagery (“des

Schlosses Sarkophag,” “Wo zwei R6Blein einsam harrten”), other formerly
powerful figures are imagined in the hour of death itself. The dying minutes of
Alexander the Great, for example, are enacted on a typically melodramatic
stage-set:
Ganz still ist’s.

Im Gemach zittert rotes Licht
Zweier Ampeln
Uber die Seidenteppiche her ...
Und die Purpurdecken gliihen gedamptt.
Qualvolle Tropfen
Uber die Stirne krochen
Glthend heif§ (BFA 26, 38-39) :
The mighty emperor, undefeated in life, is of course defeated in this, his

“letzte Schlacht,” but the poet treats even his demise in the grand manner,
by having Alexander imagine the moment of his own death as one when his
Macedonian troops succumb at last to a more powerful enemy:
Ha! Wie Eisenfeuersalamander

Diese Makedonier stlrmen ...
Es Offnen sich
Schauerlich
Tausend Rachen....
Und die Kolonnen zusammenkrachen...
Leichen sich turmen. (BFA 26, 40)
The deaths of a nameless Cardinal (BFA 26, 17-18), of “Tais Rottenbrocker”

(BFA 26, 52), and of Savonarola (BFA 26, 73-4) are all given similarly
melodramatic treatment.
48
Ronald Speirs
At times the melancholy awareness of the universality of defeat,

suffering, death and death-in-life introduces what one might describe as
a democratic element into Brecht’s early poetry.'’® His poem “Die groe
Strabe,” for example, imagines the endless procession of mankind: “Sie
leben und sind doch alle schon tot” (BFA 26, 80). From the mass of humanity
other poems pick out such figures as “Der Bettler’ (BFA 26, 37), or the
orphaned “Narr” (“Seine Mutter ist ihm gestorben heut/ Nun muf er trauern
im Schellenkleid/ Der arme Narr”; BFA 26/72), or a poor “Pierrot” who, like
the heroic Savonarola, is dignified by being depicted as the object of a Pietd
while the bells toll for the “gro&en Christus” on Ash Wednesday:
Die lauten dumpf und voller Pein

Das Sterben des grofen Christus ein.
In einem der letzten, grauen Hauserlein

Still bei des Morgens trubem Dammerschein
Liegt Pierrot tot mit starrem Leib |
Und neben ihm weint ein altes, armes Weib. (BFA 26,
73)
Similar sympathy (tending at times to downright sentimentality) is shown

towards “Die Vergessenen” (“Sie leben und sterben irgendwo/ An einem
fremden Steg/ Das Leben geht voriiber roh/ Und iiber sie hinweg,” BFA
26, 74); to the corpses of countless unnamed soldiers after the battle of
Borodino (“Die hocken verkriimmt, die jungen Gesichter bla&/ Die Hande
im starren Schnee begrabend...,” BFA 26, 73); and to the lines of “Arbeiter”
trudging back to the misery of grey homes after the misery of work in grey
factories:
Stumpf und mihsam sie schleichen — —

In dem miiden Gesicht
In dem kummerreichen, bleichen
Stehen die Augen—ein totes Licht—
Als waren sie Augen von Leichen. (BFA 26, 15)
Occasionally Brecht would attempt to shake off his fascination with

greatness, as in this pastiche of a classical distych:
Warum bestaunst du, verzweifelnd an eigener Kleinheit,

den Felsen
Warum belachelst du nicht das Steinchen, dich freuend
der eigenen Grobe? (BFA 26, 83)
Nevertheless, in Brecht’s early writings such sadness at the transience of

all things tended to issue in poems celebrating the lives of the great and
powerful and in a peculiarly Saturnine fascination with violence: “Es gibt
wenige, die untergehen k6nnen, die mit Haut und Haaren aus den Fugen
49
gehen, mit zerschmetterten Handen hinauskriechen. Die Mehrzahl verreckt

in Vereinen” (BFA 26, 149). '? The genealogy of the Saturnine aspect of the
melancholic disposition is described by Walter Benjamin as follows:
Schon das Mittelalter hatte des saturnischen

Anschauungskreises in mannigfachen Umbildungen sich
bemiachtigt. Der Monatsbeherrscher, “der griechische
Zeitgott und der rémische Saatenddémon” sind zum
Schnitter Tod mit seiner Sense geworden, die nun nicht
mehr der Saat, sondern dem Menschengeschlecht
gilt, so wie es nicht mehr der Jahresumlauf mit seiner
Wiederkehr von Aussaat, Ernte, Winterbrache ist, der die
Zeit beherrscht, sondern das unerbittliche Abrollen jedes
Lebens zum Tode.”°
Brecht uses precisely this symbolism both to herald the death of Alexander
the Great (“Hdrst du die Sense schwirren?” BFA 26, 39) and, ironically, to
have Alexander imagine his army as an embodiment of the “Schnitter Tod”
at the very moment when he is about to be cut down:
Der Kaiser richtet sich fiebernd empor:

“Vorwarts, Makedonier!
Da driiben die Reiter vor!
Zum Sturm, Soldaten!
Langst reiften die Saaten!” (BFA 26, 40)?!
Yet the poems of the young Brecht do not contemplate the men of power and
violence with the horror commonly felt by their victims. On the contrary,
the violence done by “Die Gewaltigen” is regarded as both necessary and
admirable:
Sie schreiten mit hartem Eisengesichte

Mit Augen hart wie Stein
Und einer Stirne marmorfein
Durch die Geschichte.
Sie gehen durch graue Nebeldichte

In den lohen Augen den Purpurschein
Von vergossenem Blut—doch gewissensrein
Schreiten sie zum Gerichte.
Ihr Spruch ist hart - -

Mit den Fackeln loh
Brennen die Wunde sie rein - -
Sie kampfen ehrlich auf Mannerart

Und vernichten sie auch manch’ Menschen roh—
Sie lautern der Menschheit Sein. (BFA 26, 12)
50
Ronald Speirs
In this instance violence is justified by a kind of Nietzschean morality, as a

means of purifying humanity. Brecht continued to use similar arguments in
defence of violence during the Twenties. In 1927 he noted:
Fur einen starken Gedanken wirde ich jedes Weib opfern,

beinahe jedes Weib. Es gibt viel weniger Gedanken als
Weiber. Politik ist auch nur gut, wenn genug Gedanken
vorhanden sind. (Wie schlimm sind auch hier die Pausen!)
Der Triumph tuber die Menschheit. Das Richtige tun zu
durfen, unnachsichtig, mit Harte. (BFA 26, 289)
When Brecht finally committed himself to Leninist politics at the end of

the Twenties he erased the last traces of any such enjoyment of power and
violence for their own sake, replacing them with the logic of revolutionary
radicalism: “Es hilft nur Gewalt, Wo Gewalt herrscht” (BFA 3, 224); “Versinke
in Schmutz/ Umarme den Schlachter, Aber/ Andere die Welt: sie braucht es!
(BFA 3, 116). In Brecht’s earliest writings, by contrast, violence is not always
made to appear morally respectable. In “Der alte Ritter,” for example, the
knight, a veritable emblem of Vanitas (“der Panzer ist langst zerbeult/ Das
Schwert arg schartig geworden./ Der Helm geht in die Briiche schier/...Und
aus dem alten verbogenen Visier/ Schaut ein zerhauen Gesicht heraus”),
decides to go down fighting simply in order to die with some last remnants
of self-respect:
Bevor wir mitten in gruner Heid

Gar jammerlich verderben - -
Da ist’s, mein ROBlein, hochste Zeit
Daf, ehrenvoll wir sterben!
Auf, auf, mein Ro&

Uns treibt die Not
Wir warten des Kaufherrn Wagentrof
Und sterben kampfend den Heldentod. (BFA 26, 20-21)
Such relish for violence is still plainly evident in Brecht’s plays of the 1920s,
notably in Leben Eduards des Zweiten, or the “Galgei” project which he
described as a “Lustmordspiel” (BFA 26, 144),22 and even as late as the
first performed version of Aufstieg und Fall der Stadt Mahagonny (1929)
where Paul Mahoney takes delight in emulating the devastating power of the
hurricane and refuses, even when faced with the electric chair, to repent his
decision to indulge every impulse, no matter how destructive: “Ich wiinsche,
dafs ihr alle euch durch meinen schrecklichen Tod nicht abhalten lat, zu
leben, wie es euch pafst, ohne Sorge. Denn auch ich bereue nicht, da ich
getan habe, was mir beliebt” (BFA 2, 461).
With his eyes fixed on the transience of all things, a person in the
grip of melancholia has no interest in exercising prudence in his conduct of
life. In a secularized version of the Biblical wisdom that whosoever shall lose
51
his life shall gain it,?? the young Brecht preached the reckless expenditure of
life, the sacrifice of the small to the great:
Es ist mitunter ein schwer zu erringendes Verdienst, nur

ein kleines Autodafé im Griinen zustande zu bringen. Man
sollte nicht so bedenklich sein zu z6gern, sich selbst dabei
auf den Holzsto& zu plazieren, wenn sonst die kleine Fete
ins Wasser fiele. Aber man schont sich und stirbt daran.
Man mufB seinem Schenkel seinen Ful opfern und seinen
Schenkel seinem Kopf. Aber fiir gewohnlich lauft man nur
herum aus Uberdruf am Sitzen und hat dann Gedanken
wie ein Hund Wirmer. (BFA 26, 223)
As destruction was inevitable, Brecht reasoned, the individual oughtto submit

to it knowingly, even seeking it out deliberately in order to experience the
passing moment as consciously and intensely as one’s powers of endurance
permitted: “Wenn ein Mann richtig lebt, lebt er wie im Sturm, den Kopf in
den Wolken, mit wankenden Knien, im Finstern, lachend und kampfend,
stark und schwach, oftmals besiegt und nie unterworfen” (BFA 26, 109).
Brecht’s early poems are filled with such images of storms** and mighty
trees, the first of these being “Der Baum” (written on 19 July, 1913). This
tree, “der sch6nste und gréKte von allen Baumen” reaches high above the
other trees in the forest (“Er kam der Sonne naher fast von Tag zu Tag”) in
order to enjoy its lone struggle with the storm to the full:
Stolz und trotzig, mit gereckter Stirne

Wohl schon viele hundert Jahre alt—
Und hielt stand dem Sturm, dem Hagel, dem Regen—
Der ihm so loh verletzt seiner Aste Gezwirne
Seinen Feinden stellt er die beharrliche Kraft entgegen
Und der durchkampften Jahre Gewalt. (BFA 26, 34-5)
The poem remained fragmentary, but later treatments of the theme stage
the inevitable destruction of the tree at the hands of nature in the lurid,
melodramatic manner of which the young Brecht was so fond.”
The fact that the first of these great trees grows in the heart of
an “Eichenwald” is surely not coincidental. Brecht responded to the
patriotism of the times as enthusiastically as anyone. When taunted by
one of his school-friends about the fact that he should not be attending
the “Militarschwimmschule” if his health prevented him from joining the
training corps (“Wehrkraft”), he confessed to his diary, “Das krankte mich
sehr” (BFA 26, 19). His “Bannerlied,” written in 1913, when the expectation
of war was already widespread throughout Europe, allowed him to imagine
himself joining or indeed leading the fighting from which he was excluded
by his weak heart:
52
Ronald Speirs
Und wenn in schweren Tagen

Das Vaterland in Not
Dann wollen voran wir tragen
Das Banner schwarz-weif-rot.
Wir wollen vorwarts stirmen

In todesmut’gem Lauf
Auf feindlichen Leichentiirmen
Die Fahne pflanzen auf!
Und wenn am Abend wir sinken

Und sterben den Heldentod
Dann soll uns tréstend winken
Die Fahne schwarz-weifs-rot. (BFA 21-22)¢
The notion of patriotic death was entirely consonant with the melancholy
and melodramatic way of imagining life outlined in this paper, in that it
offered Brecht another way of wresting some meaning from the destruction
that life inevitably entailed. Although individual isolation tended to dominate
the young Brecht’s way of thinking about and reacting to life, this view co-
existed with its antithesis, a belief in the value of community. The latter
tendency was generally pushed into the background until the end of the
1920s, but it did manifest itself in various ways. For someone who insisted
that each individual lived and died alone,?” and that loneliness was a source
of strength,?® Brecht had a strong need for friendship and at times suffered
acutely from loneliness, even in the midst of close relationship:
Ich bin aufgestanden. Wir schlafen nicht, die Marianne

nicht und ich nicht, ich habe den Bademantel an, sitze
auf dem Sofa, habe das Zittern in Armen und Beinen, die
Einsamkeit bricht aus in mir. (BFA 26, 234)
Immer wieder bricht es aus: die Anarchie in der Brust,
der Krampf. Der Ekel und die Verzweiflung. Das ist die
Kalte, die man in seinem Herzen findet. Man lacht, man
verachtet das, aber es sitzt im Lachen selbst, und es nahrt
die Verachtung. (BFA 26, 263)
Even at this distance in time Brecht was clearly still haunted by the vision of
the mocking faun’s face on the head of Death’s fiddle described above. On
another occasion, in February 1922, he observed that all human institutions,
including art, philosophy, religion and intoxication, were nothing but
avoidance strategies, “Aktionen gegen das Gefiih! der Einsamkeit,
Ausgeliefertheit und Rechtlosigkeit des Menschen” (BFA 26, 270). Like
Kafka, another virtuoso of loneliness, the young Brecht would repeatedly
attempt to break out of his isolation, the most controversial attempt of this
kind being his engagement, as a writer, on behalf of the German cause
during the first two years of the First World War.
53
There have been various attempts to play down the importance of

the patriotic poems, essays and prose sketches Brecht wrote in 1914-15.
These have been taken as evidence of the confusion sown in an otherwise
intelligent young mind by concentrated pro-war propaganda in those
years.?? They have been read, not as the products of patriotic enthusiasm,
but of opportunism on the part of an ambitious young writer willing to write
whatever newspaper editors demanded in order to have his name appear in
print.*° It has even been argued that the patriotic poems and prose should be
read as exercises in irony and parody on the part of a sophisticated young
writer bent on undermining the current jingoistic mood in Germany.*' In
this context the awful rhyme (K6nig des Lands/ Immanuel Kants) in the
following verses in praise of Wilhelm II has been cited as an example of
such calculated irony:
Steil. Treu. Unbeugsam. Stolz. Grad.

Konig des Lands
Immanuel Kants
Hart kampfend um der Schatze hehrsten
Den Frieden. (BFA 13, 76)
However much one might wish that such lines should not be taken at face
value, this is probably exactly how Brecht intended them to be taken.
Grotesque though it may seem to us today to associate Wilhelm II’s notorious
lack of intellectual distinction with Kant’s genius, countless writers of the
time defended the German cause in terms of the country’s cultural mission:
it was precisely as a country of “Dichter und Denker” that middle class
Germans believed themselves to be “compelled” to wage war in 1914.
Equally, it was widely claimed that Germany was a reluctant participant
in the hostilities, and that the efforts of its leaders, and of the Kaiser in
particular, to preserve peace on the continent had been thrown back in the
country’s face by its belligerent and jealous neighbours.*? One can hardly
blame a sixteen-year-old, particularly one who was clearly patriotic well
before war broke out, for believing what the vast majority of his countrymen
believed. As for awkward stresses and infelicitous forced rhymes, Brecht’s
early verses are so full of them that “K6nig des Lands/Immanuel Kants” is
by no means exceptional. A few examples will suffice: “schien/ darinn’”
(BFA 13, 13); “Tonsur/ Gottesschwur” (BFA 13, 19); “der deutsche Leu/
Mannertreu” (BFA 13, 21); “Diadochen/ krochen/ Molochen” (BFA 13, 25);
“Alexander/ Eisenfeuersalamander” (BFA 13, 26); “Tag/ Sarkophag” (BFA 13,
29); “mit gereckter Stirne/ seiner Aste Gezwirne” (BFA 13, 34-5); “Wie ein
K6nig stand er, so hoch und rag./ Er kam der Sonne naher fast von Tag zu
Tag” (BFA 13, 35); “Gefahrtens/ Werdens” (BFA 13, 46-7); “zu ihm wehte/
Im Gotteszwiegebete” (BFA 13, 57).
In fact Brecht’s patriotic prose and poetry from the early years
of the war were entirely characteristic of the way he imagined the world
at that time. The war gave the lonely melancholic an opportunity to feel
54
Ronald Speirs
part of a communal enterprise, to submerge “ich” in “wir.” In this context

the concept of sacrifice (“Opfer”) promised to wrest new meaning from
transience. Hitherto Brecht had mastered this problem imaginatively in
two ways. One was through melodramatic excitement and the intensity of
sensations one might glean from self-abandonment to the destructive force
of time. The other, less common route, was through the individual's search
for a transcendental spirituality that rises above the desire for the mere
prolongation of life:
Draufsen hort der Kranke die Ménche beten.

Wie sie flehen! Gott soll seiner Heiligkeit
Gebendeit Leben
Noch einmal, noch eine kurze Zeit
Hinzugeben.
Doch drinnen lachelt der Kardinal—ganz leis — —

Und sieht auf der Sonne Goldgestrahl
Doch in den Feueraugen im bleichen Gesicht
Brannte solch lohendes, hohes Licht
Als wenn er betete hei. — —
Im hohen, weiten Kapitelsaal

Lag tot, doch lachelnd der Kardinal. (BFA 26, 18)
Engagement in the patriotic cause, even if only through writing, permitted

Brecht to synthesize various needs in his imagination: his taste for melodrama,
a wish to escape from loneliness, the desire for transcendent justification,
and, finally, his fascination with “GrdKe.” That Brecht nurtured a personal
ambition for greatness from an early age is evident from the satisfaction
with which he records the verdict of a Frau Veeh, a woman he had met
at Bad Steben: “Ich habe sie sehr lieb gewonnen. Sie sagte vorgestern, als
wir allein spazieren gingen: ‘Ich habe das Gefiihl, Eugen, als ob Sie noch
einmal ein ganz Grofer unseres Volkes werden wirden’” (BFA 26, 67). This
personal ambition never left him, despite his later gestures towards modesty.
More importantly, as far as the direction of his writing was concerned,
he remained attracted to greatness as a feature of ideas, art, events and
movements throughout his career. “Der grofse Gedanke schafft;/ Er laBt sich
nicht von uns weisen” (BFA 26, 31) is how he put it in 1913; when he was
pursuing his plans for a renewal of the theater at the end of the 1920s it was
the idea of creating “das grofe Drama” that inspired him, a form of theater
capable of representing the great forces in history as Shakespeare’s theater
had once done. It was interest in the great moments that would shape history
that drew him to the German national cause in 1914, just as it was one of
the reasons for his commitment to “die groBe Sache” of the revolution from
1929 onwards, when he was prepared, once again, to justify the “Opfer” of
the individual for the greater good of the community.*?
55
Although the young Brecht was well aware of his tendency to

melancholy, the evidence of his early writings corresponds only partially
to that condition, even when it is understood as the internally contradictory
syndrome diagnosed by the theorists of the Renaissance. Admittedly, those
theories also allowed for the mixture of different “humours” in an individual
personality, so that “Jovial” warmth, say, could temper “Saturnine” coldness,
but the aim of this essay is not to re-instate Renaissance theories, simply to
draw attention to the presence in Brecht’s early writings of the symptoms
they diagnose and of the way opposing elements can interact dialectally. The
very first poem in Brecht’s first diary indicates the presence of an element
that does not belong to the complex of Saturnine melancholy. Like many
of the poems that follow, “Sommer” employs lurid contrasts to describe the
kind of melodramatic events we have noted elsewhere, a “diistere Mordtat”
committed “in diisterer Nacht,” the suicide of the murderer who “noch
im Sterben grauenvoll geflucht,” and the eruption of violence “an einem
sonnigen Sommertag,” when soldiers burn a village to the ground before
departing in triumph:
Dunkelrot walzte sich driben ein Meer

Zuckender Flammen...
Da zog das siegreiche Heer vorbei

Fackeln leuchteten rot
Trommeln rasselten die Melodei —
Hint’her pfiff frohlich der Tod! (BFA 26, 11)
These events are, however, framed by descriptions of the poet's tranquil

mood as he listens to the ancient linden tree telling him of the gruesome
things it has witnessed:
Lang lag ich im Gras in siifSer Ruh

An jenem Sommertag unter dem Baum
Und hGrte wie in sch6nem Traum
Den redenden Blattern zu.
This calm state of mind was certainly not always at the young Brecht’s
disposal. A series of entries in his journal from 1920 reveal uncertainty
about the desire for intensity that accompanied and offered relief from his
melancholy. On 7 July 1920 he muses that it would be good to be able
simply to accept the monotony of life:
Es ist so still! Wenn man sich beruhigen kénnte an dem

einfachen grofen Rhythmus des Lebens, dem Fressen
von Kartoffeln ... den ewigen gleichen Konflikten ohne
Unterschied und Finesse. Man verflucht die Einformigkeit
allen Lebens, die stumpfsinnige Weigerung aller
Lebewesen, in neuen Formen ihre alten Bedurfnisse
56
Ronald Speirs
zu verrichten—weil man selber arm und ohne starke

Bediirfnisse ist. (BFA 26, 126)
On 3 September he returns to the arguments in favor of pursuing intense

experience:
Um gliicklich zu sein, gut zu operieren, faul sein zu

kénnen, hinter sich zu stehen, braucht’s nur eines:
Intensitat. Intensiv ungliicklich zu sein, das heist nicht
an die Sache glauben. Ein Unternehmen draus machen.
Amor fati. Alles mit ganzer Seele und ganzem Leibe tun!
Was, das ist gleichgiiltig! Klein oder gro&! Beides! Nicht
immer Politik, Hoffnung auf Zukunft, Sonnenschein!
Sauft ihn, den Regen! Bei seinem Ungliick dabeisein,
sich ihm widmen, mit Haut und Haar! Nur die Stunden
sind verloren, unter dem Preis verkitscht, Angstverkaufe,
Feigheitsgewinste, wo man nichts zu sagen hatte zu sich,
Uber die Dinge. Wo man nicht brillte, nicht aufschrie,
nicht lachte, nicht die Zahne bleckte, nicht den Finger
in die Schlafe bohrte, nicht einmal schwamm oder
hasendugig schlief. (BFA 26, 152)
His entry for the next day, however, questions the worth of intensity again,
wondering whether it might not be a sign of weakness rather than strength:
“Manchmal juckt es mich: meine verdammte Neigung zum Intensiven, ist
es ein Symptom fir irgendeine schwache Stelle im Apparat?” (BFA 26, 153).
His first response is to dismiss the doubt: “(Gleichviel, es macht ja nichts!)
Dann mute man darauf Nachdruck legen, Nahrsalze dorthin schmeiken
oder die Stelle entlasten oder sie trainieren!” Reflecting on the attempts of
people suffering from “tabes dorsalis” to disguise their condition, however,
the doubts return:
Diese Leute haben auch meistens eine bewundernswert

gerade Haltung, es sind keine biegsamen Leute, es sind
Charaktere, Entweder-Oder-Menschen, sie schliipfen
nicht, kuschen nicht, lavieren nicht. Sie treiben alles
zum Aufersten, sie haben Haltung aus Angst vor ihren
glasernen Herzen. Kurz: es sind arme Leute. (BFA 26,
153)
After a visit to the theater that evening he returns full of enthusiasm for his
own vision of Jesus as someone who embodies the virtues of “lavieren” and
the avoidance of intensity or conflict:
Es sind mystische Visionen, ein guter Mensch unter einem

Feigenbaum, das Herz auf der Zunge, ein lebender
Eindruck, ein ganz nabelloser Mensch, ein gelungenes
57
Geschopf, zwecklos, ohne Bendtigung irgendeiner

Ruickensteifung (Pflichterfullung oder so). Ganz lavierend,
biegsam, wolkengleich, voll von Sternenhimmeln, milden
Regen, Weisheiten, Frohlichkeit, Vertrauen, Méglichkeiten.
Der gute Mensch in einem. (BFA 26, 154)*4
This type of character, he felt, could not be presented in drama: “er bietet
keinen Widerstand. Er bietet keinem Ding ein eigenes Gesicht—es ware
ein Affront, ein Aufsichbeharren, ein Hochmut, ein Eingriff in den andern.”
In fact, however, Brecht did go on to dramatize this type of contemplative,
unresisting or merely passive figure, in the fragmentary “David,” in /m Dickicht
and in Mann ist Mann, all of them experiments in the dramatic potential of
different kinds of passivity. Yet in these plays, as in the much later Der gute
Mensch von Sezuan, he was only able to build the play around an unresisting
character by embedding the figure in a melodramatic action driven along
by the aggressive forms of behaviour that had dominated his imagination in
his early poetry. In the meantime, however, he had discovered how to put
into effect another way of balancing his penchant for melodrama with the
contemplative response to the world that viewed passionate intensity with
ironic detachment. From an early stage he had realized the importance of
formal control: “Aber da komme ich doch immer wieder drauf, dalS das
Wesen der Kunst Einfachheit, Grofe und Empfindung ist und das Wesen
ihrer Form Kihle” (BFA 26, 122). A month later, admittedly, he was angry
that he had imposed too much control on the material when revising Baal:
“Er ist zu Papier geworden, verakademisiert, glatt, rasiert und mit Badehosen
usw. Anstatt erdiger, unbedenklicher, frecher, einfaltiger! Jetzt mach ich
nur mehr feurige Dreckkl6Ke!” (BFA 26, 129). With the invention of epic
theater Brecht was able to put his insight into the worth of ironic distance
into dramaturgical practice. On the other hand, the melodrama generated
by Saturnine “Dreckkl6fe” from the lineage of Baal proved to be just as
necessary to inject life into epic theater as the alienating techniques Brecht
later developed to hold life at a critical distance.
58
Ronald Speirs
Notes
' “Wenn der Sinn fur Literatur in einem Menschen sich erschdpft, ist er verloren” (BFA
26, 222).
? Similarly, as Hans-Harald Muller and Tom Kindt observe, Brecht’s lyrical “Selbstportrats”
are just as stylized as his “Selbstbilder.” H.-H. Miller and T. Kindt, Brechts friihe Lyrik:
Brecht, Gott, die Natur und die Liebe (Miinchen: Wilhelm Fink Verlag, 2002), p. 117.
> The oneness of life and death was a theme preoccupying a good number of artists and
writers around 1900. Edvard Munch, for example, composed a cycle of 75 paintings
entitled “Frieze of Life” which was exhibited at the Berlin Sezession in 1902, in Leipzig
in 1903, and in Prague in 1905. One of the paintings, of a male figure, was entitled
“Melancholy.” The young Brecht returned repeatedly to the idea of grouping his poems in
cycles; one, entitled “Der Astronom,” “Soll an 12 Sternen die Entwicklung der Menschheit
zeigen” (BFA 26, 97).
* Edgar Marsch describes this tendency as “die naiv zur Verallgemeinerung tendierende
Wirklichkeitsaneignung des heranwachsenden Brecht.” Edgar Marsch, Brecht-Kommentar
zum lyrischen Werk (Miinchen: Winkler, 1974), p. 77.
° See the journal entries for December 1913 (BFA 26, 88-103).
® When worried by the prospect of his mother’s death, Brecht would visit the nearby
cemetery: “Daheim ist es still. Ich gehe immer auf den Friedhof, und ich bin gern dort”
(BFA 26, 127). When she died on 1 May 1920 he recorded the event and his reactions
to it with the same kind of harsh contrast as he had been using in his poems from 1913
onwards: “Meine Mutter ist gestorben am 1. Mai. Der Friihling erhob sich. Schamlos
grinste der Himmel” (BFA 26, 116).
’ Walter Benjamin, Ursprung des deutschen Trauerspiels (Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 1963),
p. 163. Given Brecht’s plan to write a cycle based on twelve stars, one wonders whether
he was aware of the connotations of Saturn, Helios/Jove, Luna, but there is no evidence to
allow further investigation.
8 In Carl Pietzker’s psychoanalytic reading Brecht’s early fantasies of death and destruction
are “masochistisch” in character; Carl Pietzcker, Die Lyrik des jungen Brecht (Frankfurt
a.M.: Suhrkamp, 1974), p. 215.
9 This particular affinity between Brecht and Biichner is well brought out by Jiirgen
Hillesheim, “Geschichtspessimismus und fatalistische Vitalitat: Georg Biichners Dantons
Tod und Bertolt Brechts Baa/ im Horizont der Philosophie Arthur Schopenhauers,” in H.
Gier and J. Hillesheim (eds.), Der junge Brecht: Aspekte seines Denkens und Schaffens
(Wurzburg: Konighausen und Neumann, 1996), pp. 103-125. Incidentally, in October
1921 Brecht described Biichner’s Danton as “Ein grofartiges Melodrama,” but added,
“Dergleichen ist kein Vorbild mehr, aber kraftige Hilfe” (BFA 26, 248).
'0When planning an (unrealized) dramatic sequence on the life of the mad King Erich XIV
of Sweden, Brecht noted, “Dabei gibt’s sehr sch6ne Effekte” (BFA 26, 30).
"' The theme of betrayal is taken up yet again in “Judas Ischariot” (BFA 26, 32-4) and that
of abandonment in “Gethsemane” (BFA 26, 83). No opportunity for melodramatic effects
is missed, e.g: “das sickernde Blut/ Uberrieselt das dunkle Gewand” (BFA 26, 33), or “Da
die Sterne am Himmel weinten und der Sohn/ Gottes kniete zwischen hoher Geisterblum
Pracht” (BFA 26, 83).
'2 See also “Herbststimmung aus ‘Tanhduser’” (BFA 26, 55), “Herbst” (BFA 26, 80),
“Herbstmoor” (BFA 26, 84), “November” (BFA 26, 86).
'3 The quotation is from Virgil’s Eclogues. Its best-known pictorial representation is a pair of
paintings by Poussin, only the first of which showed the skull on top of the tomb.
‘4 The young Brecht had a considerable interest in the Middle Ages. In July 1913 he thought
59
of writing: “‘Vision Karls V.’ In einzelnen Erzahlungen wird die Geschichte des Mittelalters
geschildert” (BFA 26, 57).
'5 In the poem “Leidenschaft,” a fiddler, unable to resist the compulsion to play music,
plays his own dance of death: “Er spielt so sii mit blassem Gesicht—/ Und dann fallt
er um und ist tot” (BFA 26, 58). Even by this stage Brecht may already have got to know
Nietzsche’s Die Geburt der Tragédie, in which music is said to express the ambivalence
of the Dionysiac state, another expression of the dichotomy ineherent in melancholy. See
also Brecht’s “Tanzlied” of 1918 (BFA 13, 130) and the nickname “Dionysos” given to one
of his friends, Otto Millereisert (BFA 13, 140).
‘6 As Brecht observed in a later poem, “Es ist doch merkwirdig, wie doch auch die
Grd&ten vergehen/ Und nichts bleibt auBer Staub. Wie das Gras” (BFA 26, 296). The
allusion (‘Gras’) is to Ecclesiates.
'7 The most direct statement of Brecht’s view of the vanity of any belief in victory is his
poem in Latin, “Victor Mors,” which begins, “Omnes victores superat sors” (BFA 26, 17).
By 1922 he had become no less pessimistic: “Ach es gibt in Wirklichkeit/ Nur/ Besiegte
und Feiglinge” (BFA 13, 262).
'8 Democratic is perhaps too generous a word for Brecht’s earliest poetic sympathies. He
was interested above all in the extremes of heroism or poverty or old age as sources of
figures who could be made to yield melodramatic effects. Towards the bourgeoisie he
generally showed the scorn typical of many children of that class. His “KnUppelverse auf
unsere Zeit,” for example, regret the passing of the heroic age: “Denn vorbei ist die Zeit
der Handel und Raufleute/ Nun kommt die der Handler und Kaufleute” (BFA 26, 91).
'9 As early as 1964 Klaus Schuhmann drew attention to Brecht’s early interest in greatness:
Klaus Schuhmann, Der Lyriker Bertolt Brecht 1913-1933 (Berlin: Verlag Volk und Welt,
1964), p. 28.
20 Walter Benjamin, Ursprung des deutschen Trauerspiels (Frankfurt a.M.: Suhrkamp,
1963), p. 165.
21 In his war poetry two years later Brecht took the image further by imagining the corpses
on the battlefield nourishing the crops: “Aus den Leibern der Toten sog/ Sie Kraft. Aus
verwesender Jugend, aus der Erde blutvollem Trog” (BFA 13, 84). Brecht’s taste for lurid
contrasts elsewhere in his early writings suggests that this poem is not making a case
against the waste of young life in war. Indeed the concept of painful but fruitful “Opfer” was
central to his view of war at that time; see Ronald C. Speirs, “Brecht from the Beginning,”
German Life and Letters, New Series, Vol. XXXV No. 1, October 1981, pp. 37-46.
22 “Am ‘Galgei’ mufs das Ewige, Einfache ans Licht: Anno domini ... fiel der Birger Joseph
Galgei in die Hande béser Menschen, die ihn gar bel zurichteten, ihm seinen Namen
abnahmen und ohne Haut liegen lieben. So mége jeder achtgeben auf seine Haut!” (BFA
26, 125). On the following day Brecht noted his desire to begin another, equally violent
project: “groBe Lust ... das einfache, dunkle Leben zu gestalten, hart und knechtisch und
grausam, mit der Liebe zum Leben” (BFA 26, 126).
3 In his “Philosophisches Tanzlied“ Brecht puts it like this: “Wer nie sein Leben
aufschnaufend wegwart/ Dem hat es auch nie gehort” (BFA 13, 112).
*4 See, for example, “Sturm” in which men are urged to emulate the storm (“Denn Grokes
wird im ersten Sturm geboren,” BFA 26, 43) or “Siegvater” (“Horch, wie der Sturm in
den Liften braust,” BFA 26, 97). In 1916, when suffering from a recurrence of his heart
problems, Brecht resolved that he ought to follow the example of trees defying a storm:
“Ich gehe nicht ins Bett. Dort wird man krank ... es geht immer Wind und ich sehe, wie
der Tag wachst und die kahlen Alleenbaume vor dem Fenster, die mit dem Sturm kampfen”
(BFA 26, 107).
> See “Der brennende Baum” of 1913 and “Das Lied vom Geierbaum” of 1917. The tree
60
Ronald Speirs
was an important symbol in the poetry of Verhaeren which the young Brecht admired and
acquired.
26 When war broke out, Brecht published a poem “Der Fahnrich” (1915), in which he
imagines the feelings of a young standard-bearer, “mit Augen wie Opferflammen” (BFA
13, 81) leading troops into battle and dying “in trunkenem Rasen” after killing five of the
enemy. The poetry of Detlev von Liliencron, which Brecht possessed and admired and
which may well have served him as a model, frequently treats death in war in brutal detail.
Such details are an important means for the war poet to lend authenticity to his account.
27 See, for example, “Die Alten”: “Einsam waren wir beide/ Und gingen nebeneinander
allein” (BFA 26, 47).
28 “Man wird stark, wenn man einsam ist, und das beste Verhaltnis zu den Menschen ist:
weit weg” (BFA 26, 107). This assertion is immediately balanced by its antithesis: “Wenn
man funf Jahre einsam ist, kann man nimmer reden und wird krank. Jetzt bin ich an die
vier Jahre allein.”
29 See Klaus Schuhmann, Der Lyriker Berolt Brecht 1913-1933 (Berlin: Verlag Volk und
Welt, 1964), p. 11.
30 See Jurgen Hillesheim, Bertolt Brechts Augsburger Geschichten (Augsburg:

Verlagsgemeinschaft Augsbuch, 2004), p. 32.
3! Ibid., pp. 36-41.
32 That Brecht subscribed to this view is evident from his “Notizen Uber unsere Zeit” of
August 1914, in which he insists on the “GroBe” of the Emperor: “Jetzt plotzlich sind sich
uber seine Grobe alle eins” (BFA 21, 12).
33 See, for example, his observation, “Ein Kollektiv ist nur lebensfahig von dem Moment
an und so lang, als es auf die Einzelleben der in ihm zusammengeschlossenen Individuen
nicht ankommt” (BFA 21, 401). His earlier insistence in the early 1920s that one should
sacrifice one’s foot to one’s thigh for the sake of pleasure returns in the words of the four
agitators in Die Mabnahme: “Also beschlossen wir: jetzt/ Abzuschneiden den eigenen Ful
vom KG6rper” (BFA 3, 124).
34 Brecht’s early interest in Lao Tse (BFA 26, 168) is another expression of his attraction to
non-resistance as an alternative to the pursuit of intensity and violence.
61
“Die Beiden” (The Two of Them): A Sonnet by Hugo von
Hofmannsthal, Continued by Eugen Berthold Brecht
(With the Balance of a Relationship)
Hofmannsthal and Brecht, considered opposites in the literature of the

twentieth century, are connected by many direct and indirect associations.
Hofmannsthal’s prologue to the Vienna premiere of Baa/ in March 1926 is
known. Brecht’s early knowledge of Hofmannsthal’s poetry can be seen
in his poem “Die Beiden” (1913), which, like most of his earliest attempts
at poetry, has received no attention until now. Brecht directly responds
to Hofmannsthal’s sonnet of the same title, in a sense continuing where
Hofmannsthal left off. This is reason enough to explore the many, largely
unknown traces of mutual knowledge of and interest in each other, and
to recall Brecht’s and Hofmannsthal’s mutual friends, correspondents, and
publication venues, from the beginning in the early 1920s to Brecht’s attempt,
in the summer of 1949, to develop a counter-concept to Hofmannsthal’s
Jedermann for the Salzburg festival.
Hofmannsthal und Brecht, die in der Literatur des 20. Jahrhunderts als
Antipoden gelten, verbindet eine Vielzahl direkter und mittelbarer Beziige.
Bekannt ist Hofmannsthals Prolog zur Wiener Auffuhrung des Baal vom Marz
1926. Brechts friihe Kenntnisse von Lyrik Hofmannsthals lat sich jetzt an
seinem Gedicht “Die Beiden” aus dem Jahr 1913 belegen, das wie die meisten
seiner friihesten lyrischen Versuche bislang keine Beachtung gefunden
hat. Brecht kniipft an Hofmannsthals Sonett desselben Titels unmittelbar
an und schreibt es gewissermafsen fort — Anla& genug, die zahlreichen,
vielfach unbekannten Zeugnisse wechselseitiger Kenntnisnahme und
wechselseitigen Interesses, auch die gemeinsamen Bekannten, Briefpartner
und Publikationsorgane, Revue passieren zu lassen, von den Anfangen
in den friihen 20er Jahren bis zu Brechts Versuch vom Sommer 1949, ein
Gegenkonzept zu Hofmannsthals /edermann fur die Salzburger Festspiele
zu entwickeln.
“Die Beiden”:
Ein Sonett Hugo von Hofmannsthals,
fortgeschrieben von Eugen Berthold Brecht
(mit der Bilanz einer Bezichung)
Klaus-Dieter Krabiel
Tm Es ist nicht haufig Anlafs, die Namen Hofmannsthal und Brecht in
einem Atemzug zu nennen. Unter den bedeutenden Schriftstellern der ersten
Halfte des 20. Jahrhunderts gelten sie zu Recht als Antipoden. Zu einem Teil
ist dies ohne weiteres auf ihre unterschiedliche soziale und intellektuelle
Herkunft zuriickftihren. Hofmannsthal, Jahrgang 1874, dem wohlhabenden
Wiener Grofbirgertum entstammend und in einer Atmosphare von
Asthetizismus, Dekadenz und Renaissanceschwarmerei aufgewachsen,
empfing einen wichtigen Impuls vom franzdsischen Symbolismus,
den kein Geringerer als Stefan George ihm nahegebracht hatte. Seine
Versuche, sich der Gesellschaft und der Geschichte zu 6ffnen und eine
der Gegenwart angemessene Sprache zu finden—vielfach diskutiert unter
dem Schlagwort “Chandos-Krise”—, fuhrten nach der Jahrhundertwende zu
deutlichen Korrekturen, aber zu keiner grundlegend veranderten Asthetik.
Fur Brecht, den 1898 in der bayerischen Provinz geborenen Sohn einer
Handwerkerfamilie, waren die Voraussetzungen vollkommen andere,
auch die Startbedingungen ungleich schwieriger. Seine Literaturkenntnisse
stammten zunachst aus der Schule und aus eigener Lektiire, die sich anfangs
selbstverstandlich am damals Gangigen orientierte, wie die Zeugnisse aus
dem gut dokumentierten Jahr 1913 belegen.'
Von nicht geringerer Bedeutung als die unterschiedliche Herkunft
war, dalS zwischen den Jahren der ersten Wirksamkeit beider Autoren ein in
seiner Tragweite kaum zu Uberschatzender historischer Umbruch stattfand.
Der Weltkrieg mit seinen Folgewirkungen veranderte die Voraussetzungen
des Schreibens radikal. Nach diesem Krieg war nichts mehr wie zuvor.
Das alte Europa—Hofmannsthals Europa—war verschwunden, die
Habsburgermonarchie, das deutsche Kaiserreich und das zaristische Ru&land
waren untergegangen, revolutionare Umbriiche hatten sich ereignet. Die
Erwartungen an Literatur und Kunst waren grundlegend andere als zuvor.
Wahrend der lange vor dem Krieg in der Welt der Literatur und des Theaters
fest etablierte Hofmannsthal nicht mehr angemessen darauf zu reagieren
vermochte, war der junge Brecht, der jetzt als Autor in Erscheinung trat,
Exponent eben dieses Umbruchs. Bekannt geworden mit kraftstrotzend-
vitalistischen dramatischen und lyrischen Arbeiten, die an Wedekind,
Villon und Kipling, auch an subliterarische Traditionen wie den Bankelsang
anknupften und eine neue, an der Umgangssprache orientierte Weise
poetischen Sprechens einfuhrten, war Brecht so etwas wie der Inbegriff der
jungen Avantgarde der Nachkriegsjahre.
Um so bemerkenswerter, das es doch Berihrungspunkte zwischen

Hofmannsthal und Brecht gab, sogar eine Vielzahl direkter und mittelbarer
Beziige. Auch das Interesse des einen am Werk des andern war grofer als
zu vermuten. Hofmannsthal hat den seit der Verleihung des Kleist-Preises
durch Herbert Jhering im November 1922 bekannten Brecht vergleichsweise
fruh zur Kenntnis genommen. Der Komponist und Musikschriftsteller Egon
Wellesz, der mit Hofmannsthal seit 1918 in engem Arbeitskontakt stand,
erinnerte sich an dessen “lebhaftes Interesse an den jungen Dichtern, die
um das Kriegsende ins Licht der Offentlichkeit traten, vor allem an Bert
Brecht, lange bevor man dessen Bedeutung erkannt hatte.”? Die erste
Uberlieferte Erwahnung des jungen Autors, dem Hofmannsthal tbrigens
nie persOnlich begegnet ist, stammt vom November 1924, als er an der 1.
Fassung seines Dramas Der Turm arbeitete; es war sein Versuch, die seit dem
Weltkrieg erfolgten Veranderungen dichterisch zu verarbeiten. Zur “Scene
der Zigeunerin” im 5. Aufzug notierte Hofmannsthal eine Reihe von Namen
und Titeln, vermutlich zu dem Zweck, Anregungen fiir die Szene daraus
zu schdépfen. Eines der Notate lautet: “Brecht: Baal / Eduard II.”* Der im
Dezember 1923 in Leipzig uraufgeftihrte Baa/ war 1922 bei Kiepenheuer in
Potsdam erschienen; die Marlowe-Bearbeitung Leben Eduards des Zweiten
von England hatte im Marz 1924 in den Miinchener Kammerspielen
Premiere und lag im selben Jahr im Druck vor.* Hofmannsthal waren
demnach zu diesem Zeitpunkt zumindest diese beiden Stucke bekannt. Fur
seine Zeitschrift Neue Deutsche Beitrage, “II® Folge. 3's Heft” (erschienen
im August 1927), notierte er unter der Rubrik “Bruchstécke aus neueren
Dramen” unter anderem: “Brecht Edward II.”°
Bekannt ist Hofmannsthals szenischer Prolog zur Wiener
Auffiihrung des Baal vom 21. Marz 1926: Das Theater des Neuen. Eine
Ankundigung.® Mit Brechts Stiick sollte im Theater in der Josefstadt ein
Zyklus avancierter Gegenwartsdramatik erdffnet werden. Da es bei der vom
Autor selbst inszenierten Aufftihrung durch Moriz Seelers “Junge Buhne” am
Deutschen Theater in Berlin am 14. Februar 1926 zu tumultartigen Szenen
gekommen war (wie schon anla@lich der Leipziger Urauffihrung des Baal im
Jahre 1923), schienen fiir das konservative Wiener Publikum vorbereitende
Vorkehrungen angeraten. Verstandnis zu wecken fur das Stick und die
Auffiihrung scheint jedenfalls der Zweck der szenischen Ankiindigung
Hofmannsthals gewesen zu sein. Vermutlich hatte Max Reinhardt ihn darum
gebeten, fiir den Hofmannsthal zwei Jahre zuvor bereits den Szenischen
Prolog zur Neuerdéffnung des Josefstadter Theaters verfaf&t hatte (ebd., S.
495-502). Gespielt wurde jetzt in Wien die fiir die Berliner Inszenierung neu
bearbeitete Fassung Lebenslauf des Mannes Baal. Dramatische Biographie
(BFA 1, S. 139-167).
Hofmannsthals Szene Das Theater des Neuen, in einem Buro des
Josefstadter Theaters spielend, ist ein ironisch anspielungsreiches “Vorspiel
auf dem Theater.” Neben Herbert Waniek, dem Regisseur des Baal,
diskutieren die an der Aufftiihrung beteiligten Schauspieler Oskar Homolka
und Hermann Thimig sowie der Kulturkritiker Egon Friedell (er spielte eine
kleine Rolle in Brechts Stick, den Mjurk), ferner—spater hinzukommend und
64
am Baal nicht beteiligt—Gustav Waldau. Waldau hatte bei der Miinchener

Urauffihrung 1921 die Titelrolle in Hofmannsthals Lustspiel Der Schwierige
kreiert und spielte sie seit 1924 in Wien uber viele Jahre. “Sie spielen
sozusagen jeder sich selbst.”” Wahrend sich Waniek telefonisch in Berlin
(also bei Reinhardt) um die Genehmigung der geplanten Auffiihrungsreihe
bemuht, wird Uber das Erdffnungsstiick diskutiert. Homolka (er hatte in
Brechts Berliner Inszenierung den Baal, im Marz 1924 bereits den Mortimer
in der Minchener Urauffiihrung von Leben Eduards gespielt) stellt sich
uneingeschrankt hinter das Stiick: “Baal von Brecht. ... Der Name ist ein
Programm. Er bedeutet das Letzte, den Durchbruch ins Unbedingte, Neue,
Elementare. ... Es ist der Mythos unserer Existenz, die elementare
Erfassung unseres Daseins.” (S. 506) Der konservative Thimig wirft die Frage
auf, ob das in Wien auch verstanden werde, Theater sei “schlieBlich ein
geselliges Institut” (S. 507). Daran schlie&t sich eine Kontroverse tiber die
Ausdrucksmittel des Theaters an, in der Thimig zunachst die Bedeutung
der Uberkommenen Sprache hervorhebt: “Ohne Sprache kein Inhalt. Ohne
Geist keine Welt.” (S. 508) Die Sprache als Vehikel des Geistes habe bis auf
weiteres abgewirtschaftet, wendet Homolka ein. Die Zeit wolle erldst sein—
eine Formulierung, die Friedell aufgreift: Sie wolle vom Individuum erlést
sein, “dieser Ausgeburt des sechzehnten Jahrhunderts, die das neunzehnte
grofgefuttert hat” (S. 510). Alle “die omindsen Vorgange in Europa, denen
wir seit zwolf Jahren beiwohnen” (seit Beginn des Weltkriegs), seien nichts
“als eine sehr umstandliche Art, den lebensmiiden Begriff des europaischen
Individuums in das Grab zu legen, das er sich selbst geschaufelt hat” (ebd.).
Womit die Aufmerksamkeit auf ein zentrales Motiv des Stiicks gelenkt
ist.2 Thimig erinnert an seine persOnliche Situation als Schauspieler und
meint, um Individuen darstellen zu k6nnen, bediirfe es der Individualitat.
Waldau dagegen definiert den Beruf als das Schicksal, “nur man selbst zu
sein, indem man immer ein anderer wird” (S. 512). Diese Beschreibung
schauspielerischer Existenz wird zum Ansatzpunkt einer Verstandigung; es
scheint auch die Ebene zu sein, auf der Hofmannsthal selbst Verstandnis fiir
die jiingste Dramatik suchte. Der Schauspieler, bemerkt Friedell, sei “der
symbolische Mensch. Die AmGdbe, das unbestimmbare Urwesen, das sich
von der Situation diktieren lat, ob es Tier oder Pflanze sein soll.” (Ebd.) Dem
stimmt Homolka mit der Bemerkung zu, “der neue Mensch” verstiinde “sich
vor allem als Trager potentieller Energien”; “die herk6mmlichen historischen
und sozialen Grenzen des Individuums” hatten fiir inn keine Bedeutung (S.
513). Woraufhin Waldau “eine auRerordentliche Ubereinstimmung” (ebd.)
registriert und auch Thimig sich einverstanden erklaren kann.
Am Ende verkiindet Waniek, alles sei bewilligt, man k6nne sofort
mit den Proben beginnen, das Theater des Neuen’ werde am 21. Marz
erdffnet: “Mit ‘Baal’ von Brecht!” (Ebd.) Der letzte Satz der Szene, den
Friedell spricht—“Das heift ja geradezu, einem den Boden unter den FuBen
wegziehen” (ebd.)—scheint von Hofmannsthal nicht ohne selbstironischen
Hintersinn formuliert; denn immerhin war es Max Reinhardt, Hofmannsthals
“Hausregisseur,” der sein Einverstandnis mit dem jungen und jiingsten
Theater—mit Brecht—erklart hatte! Die szenische Anktindigung liest
sich wie der Versuch, sich der jungen Dramatik in ihrer Eigenart und in
65
ihrem Anspruch zu nahern, ohne eine leicht ironische Distanz ganz

aufzugeben. Es bleibe dahingestellt, inwieweit Hofmannsthal Brechts
Intentionen getroffen oder verfehlt, ob er den Baa/ nicht zu dicht an den
Expressionismus herangertickt hat.? Die Frage lafst sich auch deshalb nur
spekulativ beantworten, weil nicht bekannt ist, ob er neben dem Druck
von 1922 auch die damals nur als Typoskript existierende Buhnenfassung
des Sticks kannte, die 1926 in Wien zur Auffihrung kam. Unter diversen
Titeln, die Hofmannsthal fiir den Jahrgang 1926/27 seiner Neuen Deutschen
Beitrage notierte, findet sich auch seine Anktindigung des Baal (FDH: E N
1.1); sie ist dort allerdings nicht erschienen.
Daf Brecht ihm trotz seines Interesses nicht ganz geheuer war, dals
er Hofmannsthal “ein wenig ungemitlich” blieb, belegt ein Brief an Willy
Haas, den Herausgeber der Literarischen Welt, vom 19. Dezember 1926.
Haas hatte Hofmannsthal um einen “Neujahrsgru an die Jungen” fiir seine
Zeitschrift gebeten.'° Hofmannsthal lehnte anderer Verpflichtungen wegen
ab und bemerkte dann mit Blick auf “die Jungen,” er sei “durch einen Zufall
mit den Arbeiten von A. Brust"! (u. seiner Person) in Beruhrung gekommen:
hier tritt mir wieder etwas entgegen das Glauben u. Hoffnung weckt—fast
noch mehr wie bei Brecht, an dem mir etwas ein wenig ungemitlich ist, ein
wenig das Zutrauen zu der Reinheit der Person versehrend” (ebd., S. 72).
Jahrzehnte spater berichtete Willy Haas: “Wer mir zuerst den Namen Bert
Brechts nannte, wei ich genau: es war Hugo von Hofmannsthal. Er war
von Brechts friihestem Drama “Baal” fasziniert. Er schrieb den szenischen
Prolog zu “Baal” fiir die Matinée im “Theater in der Josephstadt’ am 21.
Marz 1926 ... Hofmannsthal sprach zu mir von dem jungen Brecht schon
friiher—beinahe mit Furcht, jedenfalls mit kaum verhillter Abneigung, aber
mit Bewunderung und mit dem festen Willen, ihm die Wege zu ebnen,
soweit es ihm méglich war.”
Fur Hofmannsthals Interesse an Brecht—bei allem Vorbehalt—gibt
es eine Reihe weiterer Belege. Anfang 1927 bemihte sich Robert Musil
gemeinsam mit Doblin, Gerhart Hauptmann, Hofmannsthal und Kerr um
die Griindung einer Rilke-Stiftung, die sich die Forderung der deutschen
Literatur durch Vergabe eines Rilke-Preises zur Aufgabe setzte.’? Im
Zusammenhang mit dem (gescheiterten) Projekt erklarte Hofmannsthal
im Februar 1927 seine Bereitschaft, sich gemeinsam mit Musil und “auch
mit den von Ihnen genannten Herren etwa Brecht oder Doblin,” in der
Verwaltung einer solchen Stiftung zu engagieren.'* Fur ein (ebenfalls
nicht realisiertes) Projekt mit dem Titel Das Zweimonatsbuch, in dem
Hofmannsthal Dramatisches, Novellen, Tagebticher, Reiseberichte, Briefe
und Ubertragungen zeitgendssischer Autoren versammeln wollte, notierte
er unter der Rubrik “Dramatisches” neben Max Mell, Sternheim und Lernet-
Holenia auch den Namen Brechts (FDH: H VA 142.2).
In Hofmannsthals Nachlaf fand sich ein dramatisches Fragment mit
dem Titel Das Hotel, angeregt von Max Reinhardt und gedacht als eine “Art
Sprechoperette.”'® Entstanden zwischen Dezember 1928 und Anfang Juli
1929, war es eines der letzten Projekte, an denen Hofmannsthal vor seinem
fruhen Tod am 15. Juli 1929 gearbeitet hat. In dem Konvolut finden sich drei
66
Blatter, uberschrieben “Rhythmen u. Refrains aus der Bettler-oper.” Es handelt

sich um Exzerpte aus der erst kiirzlich, am 31. August 1928, uraufgefiihrten
Dreigroschenoper: Strophen aus der “Moritat von Mackie Messer,” aus dem
“Anstatt-dass-Song,” dem “Kanonen-Song,” dem “1. Dreigroschen-Finale,”
aus der “Ballade vom angenehmen Leben,” dem “Eifersuchtsduett” und aus
der “Ballade, in der Macheath jedermann Abbitte leistet.”?® Hofmannsthal
exzerpierte die Strophen offenbar mit Blick auf sein eigenes Sttickprojekt.
Brecht hatte bereits als Schiiler Gedichte Hofmannsthals gelesen,
in dem Jahr, aus dem seine ersten eigenen Gedichte iiberliefert sind: im
Tagebuch N° 10 von 1913 (vgl. Anm 1). Selbstverstandlich war er der Literatur
der Generation Hofmannsthals damals noch naher als wenige Jahre spater,
wie Lektire-Hinweise im Tagebuch belegen. Hier lernte der junge Brecht,
der sehr fruh wuBte, daf er Schriftsteller werden wollte, gewissermaen das
Handwerk. Es gibt ein Gedicht, das seine Kenntnis von Lyrik Hofmannsthals
unmittelbar belegt. Es kniipft an dessen bekanntes Sonett “Die Beiden” an
und nimmt die darin berichtete Begebenheit auf. Hofmannsthals Sonett, am
25. Dezember 1896 in der Wiener Allgemeinen Zeitung zuerst erschienen,
unterscheidet sich von den meisten seiner Gedichte durch die beinahe
volksliedhaft einfache Diktion. Berichtet wird eine balladenhafte Situation:
der Moment der ersten Begegnung eines Mannes und einer Frau.
DIE BEIDEN
Sie trug den Becher in der Hand

- Ihr Kinn und Mund glich seinem Rand -
So leicht und sicher war ihr Gang,
Kein Tropfen aus dem Becher sprang.
So leicht und fest war seine Hand:
Er ritt auf einem jungen Pferde
Und mit nachlassiger Geberde
Erzwang er, dals es zitternd stand.
Jedoch, wenn er aus ihrer Hand
Den leichten Becher nehmen sollte,
So war es Beiden allzuschwer:
Denn Beide bebten sie so sehr,
Dals keine Hand die and’re fand,
Und dunkler Wein am Boden rollte.’”
Erst auf den zweiten Blick gibt sich das Gedicht als Sonett zu erkennen;
die beiden Terzette sind—poetisch zweckvoll—zusammengezogen. Auch
die Reimbindung ist eigenwillig. Die beiden Quartette beziehen sich auf
“sie” und auf “ihn.” Dann erfolgt der Einschnitt, durch das “Jedoch” (Vers
9) deutlich markiert, worauf im Terzettpaar die Begegnung beider
stattfindet. Ein durchgereimtes Gedicht, in Hofmannsthals Lyrik—wie die
Sonettform selbst—eher selten. Die beiden ersten Strophen zeigen die Wein
im Becher tragende junge Frau und den sich nahernden Reiter zunachst bei
voller Unbefangenheit und Sicherheit in Gebarde und Tun: “So leicht und
67
sicher war ihr Gang” (Vers 3), “So leicht und fest war seine Hand” (Vers 5).
Diese Sicherheit geht beiden im Augenblick der unmittelbaren Begegnung
plotzlich verloren—so tief sind sie im Innersten beriihrt und getroffen. Das
Uberreichen des “leichten Bechers” miGlingt, ist “Beiden allzuschwer” (Vers
11). Meint der Schlu& des Gedichts tatsachlich das Scheitern der Liebe,
wie der letzte Vers haufig gelesen wird, nicht vielmehr den tief erregenden
Moment des plétzlichen Aufbrechens einer Liebe? Signalisiert der “dunkle”
(also rote) Wein, der am Boden rollt, in jedem Fall Ungliick? Halt der Schlués
des Sonetts nicht auch die Méglichkeit des Gegenteils offen (denn Rot ist
auch die Farbe der Liebe)? Das so einfach sich gebende Gedicht wahrt am
Ende doch sein Geheimnis.
Brecht kannte das Sonett, das Hofmannsthal selbst sehr schatzte
und das haufig nachgedruckt, auch frish ins Franzésische ubersetzt'® wurde,
aus der damals weit verbreiteten Anthologie Moderne Deutsche Lyrik von
Hans Benzmann, die 1904 in erster, 1907 in zweiter Auflage erschienen
war.'? Aus dieser Anthologie bezog Brecht offenbar vielfache Anregungen
fir seine friihen lyrischen Versuche. Neben dem Sonett “Die Beiden”
enthielt der Band sieben weitere Gedichte Hofmannsthals, die Brecht
damals zweifellos ebenfalls las: “Vorfriihling” (“Es lauft der Fruhlingswind/
Durch kahle Alleen”), “Reiselied” (“Wasser stirzt, uns zu verschlingen”), die
bekannte “Ballade des 4uReren Lebens,” die “Terzinen uber Verganglichkeit”
(“Noch spiir ich ihren Atem auf den Wangen”), das ebenfalls sehr bekannte
“Manche freilich miissen drunten sterben,” ferner “Botschaft” (“Ich habe
mich bedacht, da& schGnste Tage / Nur jene heiSen dirfen ...”) und “Erlebnis”
(“Mit silbergrauem Dufte war das Tal / Der Dammerung erfillt ...”) (ebd., S.
306-311). Ein spates Echo finden zwei Zeilen aus Hofmannsthals “Terzinen
ber Verganglichkeit” in einem der Augsburger Sonette Brechts. Dals “meine
Ahnen, die im Totenhemd, / Mit mir verwandt sind wie mein eignes Haar, /
So eins mit mir als wie mein eignes Haar,” heif&t es bei Hofmannsthal (Verse
11-13). Vers 6 in Brechts Gedicht “Die Opiumraucherin” vom 7. September
1925 lautet: “(Sie ist nicht mehr verwandt mit ihrem Haar)” (BFA 13, S.
302).
Der balladeske Charakter von Hofmannsthals Sonett und die
Tatsache, da®& eine Episode in der Vergangenheitsform berichtet wird, laden
dazu ein, den Moment der Begegnung als den Beginn einer Geschichte
aufzufassen und diese fortzuerzahlen. Auch das offene Ende des Sonetts
provoziert die Frage, wie es nach der Begegnung weitergegangen sein k6nnte.
Brechts Gedicht liefert eine Antwort; es setzt dort ein, wo Hofmannsthals
Sonett offen und ratselhaft endet. Das Gedicht lautet:
DIE BEIDEN
Sie gingen nebeneinander her

Und wollten sich Liebes sagen
Doch fanden die Worte sie allzu schwer
Da begannen sie eifrig zu klagen
Ubers Wetter und iiber die schlimme Zeit
68
Und nichts uber ihr hei&es Verlangen - - -

Viele Jahre sind driiber gegangen
Doch die beiden haben mit ihrem Klagen
Vergessen das Liebe zu sagen. - (Ebd., S. 16)
Das Gedicht, am 7. Juni 1913 im Tagebuch N° 10 notiert und seit 1989

bekannt, hat bisher keine Beachtung gefunden. Unmittelbarer Beleg dafiir,
dal es Hofmannsthals Sonett fortschreibt, ist neben dem identischen Titel,
der in Vers 8 noch einmal aufgenommen wird, und dem ahnlichen Metrum
und Sprechduktus eine einzige Wendung: “allzu schwer.”2° Brechts Gedicht
ist kein Sonett, es ist von klassischen Formmustern weit entfernt. Aus neun
drei- und vierhebigen Versen bestehend, gruppieren sich zwei gereimte
Vierzeiler (Kreuzreim, dann Paarreim) gewissermaen um eine Achse, um den
reimlosen Vers 5. Das anspruchslose Gedicht des ftinfzehnjahrigen Schiilers
ist gleichwohl nicht ohne Raffinesse. Die beiden letzten (paargereimten)
Verse greifen die Reimworter der Verse 2 und 4 (“Klagen”—“sagen”) auf,
in umgekehrter Reihenfolge, und diese Reimwéorter transportieren die
entscheidende Mitteilung des Gedichts: Die sich “Liebes sagen” wollten,
begannen “zu klagen,” heiBt es zunachst; und am Ende: “mit ihrem Klagen”
haben sie “Vergessen das Liebe zu sagen.” Die Antwort des in Sachen
“Liebe” noch ganz unerfahrenen jungen Brecht auf die Frage, wie sich die
Beziehung der beiden nach dem Moment der ersten Begegnung weiter
entwickelt haben kénnte, fallt nichtern und illusionslos aus.
Ubrigens gibt es keinerlei Anhaltspunkt fiir eine parodistische
Absicht. Unter den Gedichten des Jahres 1913 befinden sich Gelegenheits-,
Scherz- und Spottgedichte, auch einige satirische Gedichte, jedoch keine
Lyrikparodien. Brecht verstand sich damals noch als Lernender, nichtals einer,
der bereits dariiberstand. Zahlreiche seiner friihen Gedichte sind literarisch
inspiriert. Auch weitere in der Anthologie von Benzmann vertretene Lyriker
hatten damals fiir den Gymnasiasten durchaus noch Vorbildfunktion.2'
So schatzte Brecht beispielsweise Richard Dehmel, der vor dem
Weltkrieg ein hohes Ansehen als Lyriker geno&. Von seinen Eltern erhielt
er dessen Gedichtsammlung Aber die Liebe (Berlin: S. Fischer, 1912) als
Weihnachtsgeschenk (vgl. BFA 26, S. 101). Auf Nietzsches Gedicht “Sils
Maria” aus der Anthologie gibt es Anspielungen (BFA 13, S. 60). “Liliencrons
Gedichte” gekauft. Sehr schéne Balladen!” lautet eine Eintragung im
Tagebuch vom 24. Mai (BFA 26, S. 15). Im Laufe des Jahres erhielt Brecht
zu verschiedenen Anlassen einige Bande der Werke in zehn Teilen von
Friedrich Hebbel. Dessen Asthetische Schriften haben ihn “riesig gefreut!”
(BFA 26, S. 25) Im Juni lernte Brecht den Novellenband Unsichtbare Bande
von Selma Lagerléf?? kennen, die ebenfalls mit Gedichten in der Anthologie
vertreten war (BFA 26, S. 28). “Nachmittags ftir die 5 Mark von Papa
‘Franzosische Lyrik’ gekauft. Prachtvolles Gedicht Verhaerens darinnen
‘Der Regen,” notierte er im Tagebuch am 12. Juli.24 “Ich bekehre mich zu
Stefan George,” lautet eine Eintragung vom 8. September.2> George war in
Benzmanns Anthologie moderner deutscher Lyrik Ubrigens nicht vertreten;
er hatte die Bitte des Herausgebers, Gedichte zur Verftigung zu stellen,
69
mit der Bemerkung zurtickgewiesen, es sei ein Irrtum, “ihn zur modernen
Literatur zu rechnen.”26 Noch im Marz 1919 gibt es anerkennende Worte
Brechts in einem Bericht fiir die Augsburger Neuesten Nachrichten uber
Otto Julius Bierbaum, Gustav Falke und Christian Morgenstern (BFA 21, S.
37), drei weitere in der Anthologie vertretene Lyriker. Von Carl Hauptmanns
Drama Krieg: Ein Tedeum (1914) handelt Brechts Beitrag vom 16. September
1914 in derselben Zeitung (BFA 21, S. 25-28; S. 28: “eine wundersch6ne
Dichtung”). Von den meisten dieser Autoren hat sich Brecht spater entweder
ausdriicklich distanziert, oder er hat sie ignoriert. Bemerkenswert ist in
diesem Zusammenhang, das Hofmannsthal (im Unterschied zu George,
Rilke, Werfel oder Thomas Mann) fiir Brecht zu keinem Zeitpunkt ein Ziel
polemischer Attacken oder abfalliger Bemerkungen war. Allerdings trat
Hofmannsthal in der Zeit, als Brecht zu publizieren begann, und in dem
Bereich, in dem er sich engagierte, nie als Konkurrent in Erscheinung—einer
der Griinde vielleicht fiir Brechts auffallende Zurtickhaltung. Ein zweiter:
Brecht wufte ohne Zweifel von Hofmannsthals szenischer Anktindigung
der Wiener Baal-Auffuhrung; er wird die wichtigsten Presseberichte zur
Kenntnis genommen haben. Hofmannsthal war immerhin als ein “Forderer”
aufgetreten, was in Wien und im Jahre 1926 noch seine Bedeutung hatte.
Brecht besaf§& eine Reihe von Textausgaben Hofmannsthals.’’
Er kannte friih und schatzte durchaus den von Max Reinhardt 1911 in
Berlin uraufgefiihrten /edermann, der seit 1920 bei den von Reinhardt,
Hofmannsthal und Strauss begriindeten Salzburger Festspielen regelmakig
gezeigt wurde. In seiner Kritik der Augsburger Jedermann-Auffuhrung vom
6. November 1920 (BFA 21, S. 82) formuliert Brecht Einwande gegen die
Regie, die sich “eng an die des Miinchener Nationaltheaters” angelehnt
habe (Brecht hatte die Auffihrung demnach ebenfalls gesehen), und wirdigt
die Leistungen der drei Hauptdarsteller: des Jedermann, der Mutter und des
Mammon. Auf “die kitschigen Effekte, die als Dreingabe die ‘Jedermann’-
Auffiihrung verunzieren,” kam er in seiner “Erwiderung auf den offenen
Brief des Personals des Stadttheaters” vom 27. November 1920 noch einmal
zuriick (ebd., S. 87). Im selben Jahr findet Hofmannsthals Stuck auch in dem
als Manuskript tberlieferten Aufsatz “Das Theater als Sport” Erwahnung.
Brecht empfiehlt dort, ins Theater “wie zu einem Sportsfest” zu gehen. Zu
sehen seien zwar nicht “Ringkampfe mit dem Bizeps,” vielmehr “feinere
Raufereien. Sie gehen mit Worten vor sich.”
Da kommen Leute vor im Theater, die reden wie Biicher,

voll von Idealen. Aber dann kommt es auf, dafS es nur
Geschwatz ist, undes sind kleine, unappetitliche Raubtiere,
die es schwatzen. Da sind reiche Leute wie Jedermann,
aber wenn der Tod kommt und die Sterbeglocken klingen,
ist er wie ein kleiner, winselnder Hund. Das alles sieht
man im Theater (ebd., S. 57).
Jahre spater, im Aufsatz “Uber experimentelles Theater” vom Frihjahr

1939, werden Reinhardts /edermann-Inszenierungen vor dem Salzburger
70
Dom unter den Experimenten erwahnt, die “die Ausdrucksméglichkeiten

des Theaters ganz erstaunlich bereichert haben”: “Reinhardt verwandte als
Buhne sogenannte echte Schauplatze: er spielte ‘Jjedermann und ‘Faust’ auf
Offentlichen Platzen.”28
Kritische Bemerkungen fallen 1930 in den “Anmerkungen zur Oper
‘Aufstieg und Fall der Stadt Mahagonny”” iiber die 1908 uraufgefiihrte Oper
Elektra von Richard Strauss nach Hofmannsthals Libretto. Brecht beklagt den
Verlust gesellschaftlicher Gehalte in der zeitgendssischen Opernproduktion
insgesamt, die Reduktion des Genres auf seine “kulinarische” Funktion;
lediglich “die Haltung des Weltanschauenden” werde “stur beibehalten”
(BFA 24, S. 82). Als ein Beispiel dieser Entwicklung wird Elektra genannt,
bemerkenswerterweise neben der Zeitoper Jonny spielt auf von Ernst Krenek,
die Elemente des Jazz verwendete und deren Urauffiihrung 1927 zu einem
der gr6ébten Theaterskandale der 20er Jahre gefiihrt hatte. Eine Erwahnung
des Rosenkavalier in Brechts Journal vom 29. April 1950 kniipft an diese
Uberlegungen an, scheint jedoch aus historischer Distanz differenzierter zu
urteilen. Brecht referiert zunachst eine Bemerkung des Komponisten Boris
Blacher, der sich “pessimistisch ber die Zukunft” der Oper geauBert hatte:
Seit dem 1911 uraufgefiihrten Rosenkavalier habe keine Oper mehr FuS
gefalst; das Publikum komme mit den alteren Werken aus. “Ich versuche zu
argumentieren,” notierte Brecht im Journal, “da® diese eben die alte Funktion
der Oper besser erfiillen und eine neue Funktion nicht gefunden worden ist.
Die Opern des revolutionaren Biirgertums ... waren aufriihrerisch; es gibt
keine Anstrengung der Oper in solcher Richtung nach 1912.” (BFA 27, S.
311)
Neben den referierten Zeugnissen wechselseitiger Kenntnisnahme
und wechselseitigen Interesses gab es eine Reihe von Gemeinsamkeiten
und Berthrungspunkten, auch gemeinsame Bekannte, Briefpartner und
Publikationsorgane. Hier spielten Zufalle zweifellos eine Rolle; sie zeigen
immerhin, da& sich Uber ein paar Jahre die Kreise beider Autoren doch
beruhrten. Gemeinsam vertreten waren Hofmannsthal und Brecht in
Umfragen der Zeitschrift Das Tagebuch nach den besten Biichern des Jahres
jeweils im Dezember 1926 und 1928. Wahrend Hofmannsthal iberwiegend
kulturgeschichtliche, historische und biographische Publikationen??
nannte, belegen die von Brecht erwdhnten Titel vor allem sein Interesse an
politischen und 6konomischen Themen, betrafen daneben auch Fragen der
aktuellen Literatur und des Theaters.*°
Die Bearbeitung von Marlowes Tragédie Eduard II., von Brecht
1923/24 gemeinsam mit Lion Feuchtwanger angefertigt, beruhte sowohl
auf dem englischen Text wie auf Alfred Walter Heymels Ubertragung,
die 1912 im Insel-Verlag erschienen war. In der Brecht-Literatur bleibt
meist unerwahnt, dal der mit Heymel eng befreundete Hofmannsthal die
Einleitung zu diesem Band geschrieben hatte.?! Man darf vermuten, dal
Brecht sie kannte.
Ein gemeinsamer Briefpartner war in der ersten Halfte der 20er
Jahre Efraim Frisch,?? der Herausgeber des Neuen Merkur, einer der
71
bedeutendsten literarisch-politischen Zeitschriften dieser Jahre, die, Anfang

1914 gegriindet, mit kriegsbedingten Unterbrechungen bis 1925 existierte.
Mitarbeiter waren u.a. Thomas und Heinrich Mann, Martin Buber, Robert
Musil, Ernst Bloch, Franz Kafka und Alfred Déblin. Hofmannsthal wechselte
Briefe mit Frisch, der ihn als Mitarbeiter zu gewinnen suchte; zu einem
Beitrag in der Zeitschrift kam es allerdings nicht.** Dagegen erschienen im
September 1921 Brechts “Flibustiergeschichte” “Bargan la&t es sein” im
Neuen Merkur, im Februar 1924 die ersten 12 Szenen von Leben Eduards
des Zweiten von England (vgl. Anm. 4). Erhalten haben sich zwei briefliche
Mitteilungen Brechts an Efraim Frisch.**
Mit Willy Haas, dem Herausgeber der Literarischen Welt, standen
beide, Hofmannsthal und Brecht, in engerem Kontakt. Wie Brecht war
Haas Mitglied der “Gruppe 1925.” Seit Januar 1926 erschienen wiederholt
Beitrage Brechts in dessen Zeitschrift. Auch in den Jahren des Exils gab es
noch gelegentliche Kontakte. Nach dem Zweiten Weltkrieg ver6ffentlichte
Haas literarische Portrats sowohl Uber Brecht wie ber Hofmannsthal.*°
Zu den friihesten Ubersetzern Hofmannsthals ins Franzdsische
gehorte ein junger Literat, der sich in den Jahren vor dem Weltkrieg die
Vermittlung zwischen der deutschen und der franzésischen Literatur zur
Aufgabe gesetzt hatte: Henri Guilbeaux.** Der Pazifist und fruhe Europaer
war bei Ausbruch des Krieges nicht bereit, seine Uberzeugungen nun
iiber Bord zu werfen. Er ging nach Genf und griindete dort die Zeitschrift
Demain, die einen strikten Anti-Kriegs-Kurs verfolgte und nicht zuletzt
die Kriegspolitik Frankreichs attackierte. Aus dem sensiblen Literaten und
Ubersetzer Rilkes, Georges und Hofmannsthals wurde ein entschiedener
Anhanger der Zimmerwalder Linken und ein Vertrauter Lenins. Fur die
Regierung Clemenceau avancierte Guilbeaux bald zu einem der prominenten
Staatsfeinde. Es wurden Pressekampagnen gegen ihn inszeniert, haltlose
Beschuldigungen lanciert, Agenten auf ihn angesetzt. Anfang 1918 wurde
ein Ermittlungsverfahren wegen Hochverrats gegen ihn eingeleitet. Es folgten
Hausdurchsuchungen und Inhaftierungen, schlieBlich die Ausweisung aus
der Schweiz. Im Februar 1919, drei Monate nach dem Waffenstillstand,
verurteilte ein Pariser Kriegsgericht ihn wegen Einvernehmens mit dem
Feind in Abwesenheit zum Tode. Es gab nun einen “Fall Guilbeaux,”
der international viel Aufsehen erregte. Nach seiner Ausweisung aus der
Schweiz lebte Guilbeaux zundchst drei Jahre in Moskau. Dort entstand
neben zahlreichen politischen Schriften eine Lenin-Monographie; Brecht
nannte sie in der erwahnten Umfrage der Zeitschrift Das Tagebuch unter den
Besten Biichern des Jahres 1926 (vgl. BFA 21, S. 176). Im Sommer 1922 ging
Guilbeaux nach Berlin. Im Zusammenhang wiederholter, lange erfolgloser
Bemihungen, ein Revisionsverfahren in seinem Fall zu erreichen, erschien
Anfang 1929 ein “Aufruf fir Henri Guilbeaux,” den namhafte Autoren
unterzeichnet hatten. Sein Verfasser war Brecht.?’
Die freundschaftlichen Beziehungen zwischen Brecht und Walter
Benjamin, auch Benjamins Essays ber Brecht, sind hinlanglich bekannt.
Daf ein enges und vertrauensvolles Verhaltnis Hofmannsthals zu Benjamin
existierte, bevor dieser Brecht kennenlernte, beginnt sich erst seit einigen
72
Jahren abzuzeichnen. Benjamins Freund Florens Christian Rang hatte die

Verbindung im Mai 1923 hergestellt.® Anla& war der Wunsch Benjamins, in
Hofmannsthals Neuen Deutschen Beitragen zu publizieren. Es entwickelte
sich eine lebhafte Korrespondenz, die belegt, dalS das Interesse von Anfang
an ein wechselseitiges war.3? Hofmannsthal zeigte sich von Benjamins Essay
uber Goethes Wahl/verwandtschaften, dem “schlechthin unvergleichlichen
Aufsatz,” tief beeindruckt; er habe in seinem “inneren Leben Epoche
gemacht,” gestand er in einem Schreiben an Rang.” Vielfaltige Spuren
in seinem Werk hinterlie& die Lektiire von Benjamins Trauerspiel-Buch.*'
Nicht geringer war Benjamins Interesse an Hofmannsthal, wie neben
einigen Artikeln” auch sein “Verzeichnis der gelesenen Schriften”” belegt.
Auf die freundschaftliche Beziehung zu Hofmannsthal und die besondere
Schatzung, die dieser seinen Arbeiten entgegenbrachte, berief sich Benjamin
mehrfach in Darstellungen der eigenen Vita in den Jahren des Exils.*
Mit seiner besonderen Sachkenntnis begriindete er in einem Schreiben
an Adorno kritische Bemerkungen Uber dessen Essay zum Briefwechsel
zwischen George und Hofmannsthal (1938).
Denkbar unterschiedlich gestalteten sich die Beziehungen
Hofmannsthals und Brechts zu Thomas Mann. Dessen erste Begegnung mit
Hofmannsthal fand Ende November 1908 statt. Von dem halben Tag bei
Hofmannsthal in Rodaun sei er noch immer ganz entziickt, meldete er seinem
Bruder Heinrich zehn Tage spater.4° Thomas Mann, der Norddeutsche, hatte
ein Gespur fur die besondere Atmosphdare Wiens und war “bezaubert von der
Konzentration dieser Kultur in der Person ihres Dichters.’”4” Seitdem standen
beide in freundschaftlicher Verbindung, in die bald auch die Familien
einbezogen wurden. Es gab fast jahrlich wiederkehrende Begegnungen,
es wurden Briefe gewechselt*® und Publikationen ausgetauscht.*? Die
Verbindung war von wechselseitiger Hochachtung, von Respekt und
Vertrauen gepragt. Man stand in Kontakt, als nach dem Weltkrieg Plane
zur Griindung einer neuen literarischen Zeitschrift diskutiert wurden.®° Ihre
Gesprache, so berichtete Thomas Mann spater, handelten immer wieder
“von der Strenge der Anspriiche,” die die Zeit seit Kriegsbeginn “an die
Lernfahigkeit, Lernwilligkeit” der Menschen stellte, von der “Harte der
Zumutungen ... an Herz und Hirn.”5' Beide Dichter gehGrten 1925 zu den
Herausgebern und Mitautoren des Jahrbuchs der Nietzsche-Gesellschaft.2
Im November 1926 versuchte Thomas Mann vergeblich, Hofmannsthal zu
bewegen, seine ablehnende Haltung gegeniiber der PreuBischen Akademie
der Kunste aufzugeben.*? Den frihen Tod Hofmannsthals empfand
Thomas Mann als schweren personlichen und geistigen Verlust, wie sein
Nachruf belegt.** Hofmannsthal blieb fiir Thomas Mann immer prdsent.
Als er 1955 seine Schiller-Rede vorbereitete, griff er selbstverstandlich
auf Hofmannsthals Band Schillers Selbstcharakteristik aus seinen Schriften
(1926) zuruck. Am 15. Februar 1955, ein halbes Jahr vor seinem Tode,
beschrieb er in einem Brief an Willy Haas noch einmal sein Verhaltnis zu
Hofmannsthal.°° “Was “der Hugo’ mir immer gewesen war,” heift es in dem
Brief, “wieviel naher er mir gestanden als George oder Rilke, obgleich eine
gewisse hohe Geziertheit seiner Kunst mir nie entgangen war, erfuhr ich
erst bei seinem Tode, der mir einen ganz unerwarteten Choc und Schmerz
73
zufuigte.” Er hére nicht auf, seinen friihen Tod zu betrauern, “und wie oft
wiinschte ich, dass er meine eigene spatere Arbeit noch hatte verfolgen
und mir in seiner geschwinden Art etwas Erz-Kluges dartiber sagen konnen.
Seiner schwierigen, irritablen Person bin ich immer mit der schonendsten
Ehrerbietung begegnet, hinnehmend den_leichten oesterreichischen
Snobismus, der ihr anhaftete, sympathisierend”—fugte Thomas Mann mit
Blick auf Hofmannsthals Miinchener Vortrag “Das Schrifttum als geistiger
Raum der Nation” vom Januar 1927 hinzu—“sympathisierend mit einem
Conservativismus, der freilich dem Missbrauch ausgesetzt war.”
Im September 1926 hatte Thomas Mann in einem Schreiben an
Hofmannsthal dessen Turm-Dichtung “ein Werk von auBerordentlicher
Ausdruckskraft” genannt, “chaotisch in seiner Schénheit und von einer
Unwillkiirlichkeit, die ich als im rihrendsten und verehrungswurdigsten
Sinne dichterisch empfinde. ... Auf jeden Fall,” heist es dann weiter,
“beschamt es eine Jugend, die sich allein als Trager der Zeit und ihrer
Revolution fuhlen médchte und so tut, als hatten wir die letzten 12 Jahre
verschlafen und lebten ahnungslos im Alten.”°° Ohne den Namen zu
erwahnen, spielt Thomas Mann hier auf seine Kontroverse mit Brecht an, die
mit dessen Satire “Wenn der Vater mit dem Sohne mit dem Uhu ...,” gegen
ihn und den Sohn Klaus gerichtet, gerade einen H6hepunkt erreicht hatte.°”
Kern des grundlegenden Konflikts war die Frage, was nach den Umbrichen,
die der Weltkrieg bewirkt hatte, in der Literatur als das Alte und Abgelebte,
was als das Junge, Zeitgemabe, dem neuen Lebensgefuhl Angemessene
zu gelten habe.*® Auch unter den ganzlich veranderten Bedingungen seit
1933 und trotz gelegentlicher Kontakte in den Jahren des Exils blieb das
Verhaltnis zwischen Thomas Mann und Brecht bis zuletzt von Mibtrauen
und Aversionen belastet.
Es ist zu Recht darauf aufmerksam gemacht worden, dalS im
20. Jahrhundert nur Hofmannsthal und Brecht “ein so umfassendes, alle
Gattungen umgreifendes dichterisches “Lebenswerk geschaffen” haben.°?
Neben den drei klassischen Gattungen, neben dem Musiktheater und
dem umfanglichen theoretisch-essayistischen Werk beider Autoren ist ihr
gemeinsames Interesse an Texten aphoristischer Art, an pointierter Kurzprosa,
bemerkenswert. Erinnert sei an Hofmannsthals Buch der Freunde, 1922
im Insel-Verlag erschienen, und an das Fragment gebliebene, seit 1965
bekanntgewordene Buch der Wendungen Brechts (BFA 18, S. 45-194). Die
groke Bedeutung, die die Bibel und die klassische Antike fur Hofmannsthal
wie fur Brecht hatten, sei lediglich erwahnt, nicht naher beleuchtet (...“ein
zu weites Feld”!).
Daf bei beiden Francis Bacon eine Rolle spielt, hat kaum mehr
als den Reiz des Zufalligen. In Hofmannsthals Chandos-Brief ist Bacon als
Briefadressat eine weitgehend fiktive, auch wenig konturierte Figur. Brecht,
der den Chandos-Brief vermutlich nicht kannte, hat sich mehrfach, vor
allem in der 1938/39 entstandenen Erzahlung “Das Experiment” (BFA 18, S.
362-372), mit der zwiespaltigen Personlichkeit Bacons auseinandergesetzt,
der ein bedeutender Philosoph und Naturwissenschaftler, als Jurist und
Politiker jedoch ein skrupelloser und korrupter Karrierist war und als
74
Lordkanzler schlieBlich vom Parlament gestiirzt wurde.

Einige Interessen und Themen, die gewissermafen ‘in der Luft
lagen, teilte man mit anderen Zeitgenossen. Etwa das Interesse am Medium
des (noch tonlosen) Films. Mit der nach dem Weltkrieg explosionsartig sich
entwickelnden Filmindustrie zeichneten sich Méglichkeiten fiir Autoren ab.
Die Anfertigung von Filmskripten betrachteten beide, Hofmannsthal wie der
junge Brecht, primar als Einnahmequelle; als asthetisches Medium wurde
der Stummfilm zunachst kaum ernstgenommen.® Ein naheliegendes Motiv
war zu Beginn der 20er Jahre die Gestalt des Heimkehrers. Es gibt sie bei
Hofmannsthal wie bei Brecht: den Grafen Hans Karl Buhl in Hofmannsthals
Gesellschaftskomédie Der Schwierige und den Artilleristen Andreas Kragler
in Brechts Trommeln in der Nacht. Zwischen beiden Figuren und ihrer
dramatischen Gestaltung klaffen freilich Abgriinde.
Fur Hofmannsthal bewirkten Verlauf und Ergebnisse des Weltkriegs
eine erkennbare Politisierung seines Denkens, ablesbar den drei Fassungen
seines Dramas Der Turm, aber auch den Bemithungen um aktuelle politische
Themen in einigen seiner Lustspiel-Fragmente.®' Sehr viel starker als etwa
Thomas Mann, der sich explizit zur Weimarer Republik bekannte, blieb
Hofmannsthal dem alten Europa verbunden. Es ging ihm—nicht zuletzt
angesichts der Anzeichen von Anarchie in den friihen 20er Jahren—darum,
unter den veranderten Bedingungen die traditionellen kulturellen und
geistigen Werte in schépferischer Restauration zu bewahren. Bei aller Kritik
am Versagen der Aristokratie und vor allem der Habsburger Monarchie hielt
Hofmannsthal an einer hierarchisch organisierten Gesellschaft fest. Brecht
dagegen war gegen Ende des Jahrzehnts von der Notwendigkeit einer
grundlegenden Umgestaltung der biirgerlichen Gesellschaft tiberzeugt. Fur
eine breitere Offentlichkeit wurden die Konsequenzen dieses Denkens erst
in den spaten 20er Jahren erkennbar. Hofmannsthal hat diese Entwicklung
nicht mehr erlebt.
Im November 1920 war Brechts Kritik der Augsburger Jedermann-
Auffuhrung erschienen. Der Zufall wollte es, das am Ende seiner
Beschaftigung mit Hofmannsthal noch einmal der Jedermann stand. Seit
dem Sommer 1949 plante er ein Stiick fiir die Salzburger Festspiele, eine Art
Gegenentwurf zum Jedermann. Das Projekt Der Salzburger Totentanz (BFA
10, 5. 958-970) entstand im Zusammenhang mit den Bemithungen Brechts,
der seit der Ausbiirgerung durch die deutschen Behérden im Jahre 1935
staatenlos und in seiner Bewegungsfreiheit entsprechend eingeschrankt war,
die Osterreichische StaatsangehGrigkeit zu erwerben. Unterstiitzt wurde er
dabei von Gottfried von Einem, dem Osterreichischen Komponisten und
Mitglied des Direktoriums der Salzburger Festspiele, der Uber einfluRreiche
Kontakte verfiigte. Den dGsterreichischen Pals erhoffte sich Brecht
gewissermalen als Gegenleistung fiir das eigens fur Salzburg konzipierte
Stuck. Im Sommer 1950 erhielt er zwar seine Einbiirgerungspapiere, der
Salzburger Totentanz aber blieb Fragment. An eine Mitarbeit in Salzburg
war bald nicht mehr zu denken. Als von Einem wegen seiner Hilfeleistung
fur Brecht in der Presse scharf attackiert wurde, sah er sich zum Riicktritt als
Direktoriumsmitglied der Festspiele gezwungen.
75
Es gab einen weiteren Grund, warum Brechts Projekt unvollendet

blieb. Es gelang ihm trotz intensiver, auch gemeinsam mit Caspar Neher
unternommener Bemiihungen nicht, eine Alternative zum Salzburger Modell
zu entwickeln. Ein zentrales Motiv in Hofmannsthals Stuck Jedermann:
Vom Sterben des reichen Mannes ist die Allegorie des Dieners “Mammon,”
der sich am Ende als der Herr seines Herrn offenbart: Im Angesicht des
Todes kiindigt er dem reichen Jedermann die Gefolgschaft auf. Dessen
Uberzeugung von der Kauflichkeit aller Dinge und Beziehungen erweist sich
als nichtig.* Konnte es aus der Perspektive der Ungleichheit der Menschen in
der Klassengesellschaft ein iberzeugendes Gegenkonzept zu dieser Einsicht
geben? In Brechts szenischen Skizzen und brieflichen AuSerungen zeichnen
sich zwei Thesen ab, die sich schwerlich auf einen Nenner bringen lassen.
Dem Versuch, das Totentanz-Motiv aus gesellschaftskritischer Perspektive
zu interpretieren—nach der Devise “Arm und Reich sind vor dem Tod nicht
gleich’”—, steht eine andere Erkenntnis Brechts entgegen: die “Moral: mit
dem Tod kann man keine Geschafte machen” (BFA 29, S. 522). Womit
sich Brecht am Ende in erstaunlicher Nahe zu Hofmannsthals J/edermann
befand.
76
Anmerkungen
"Im Tagebuch N° 10, Bertolt Brecht, Werke. Grobe kommentierte Berliner und Frankfurter
Ausgabe, Hrsg. von Werner Hecht, Jan Knopf, Werner Mittenzwei und Klaus-Detlef Miller
(Berlin, Weimar: Aufbau-Verlag; Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1987-1998 [im folgenden:
BFA]), Band 26, S. 7-103; und in der Zeitschrift Die Ernte (Bertolt Brechts ‘Die Ernte’: Die
Augsburger Schiilerzeitschrift und ihr wichtigster Autor, Hrsg. und kommentiert von Jirrgen
Hillesheim und Uta Wolf (Augsburg: Maro Verlag, 1997).
* Egon und Emmy Wellesz, Egon Wellesz: Leben und Werk, Hrsg. von Franz Endler (Wien,
Hamburg: Zsolnay, 1981), S. 111.
* Hugo von Hofmannsthal, Samtliche Werke: Kritische Ausgabe, Hrsg. von Rudolf Hirsch,
Mathias Mayer, Christoph Perels, Edward Reichel, Heinz Rélleke u.a. (Frankfurt am Main:
S. Fischer, 1975ff.; im folgenden: KHA), Bd. XVI.1, hrsg. von Werner Bellmann (1990), S.
199.
* Ein Vorabdruck von 12 Szenen erschien in der von Efraim Frisch hrsg. Zeitschrift Der neue
Merkur 7, 1923/24, Nr. 5 (Februar 1924), S. 362-392; die Buchausgabe (eine bearbeitete
Fassung) lag im Juni/uli vor (Potsdam: Gustav Kiepenheuer, 1924).
> Freies Deutsches Hochstift, Frankfurt am Main (im folgenden: FDH): E IVB 104.1/2.
° Hugo von Hofmannsthal, Gesammelte Werke in zehn Einzelbainden, Hrsg. von Bernd
Schoeller in Beratung mit Rudolf Hirsch (Frankfurt am Main: S. Fischer, 1979/80), Dramen
I, S. 503-513.
” Hofmannsthal, Dramen III (Anm. 6; danach die folgenden Zitate), S. 503.

* Vel. Wolfgang Friihwald, “Eine Moritat vom Ende des Individuums: Das Theaterstiick
“Baal,” in: Walter Hinderer, Hrsg., Brechts Dramen: Neue Interpretationen (Stuttgart:
Reclam, 1984), S. 33-47; hier S. 43.
° Zwei Beitrage zur szenischen Ankdndigung seien hier genannt: Jiirgen Haupt,
“Hofmannsthals Bemiihung um Brecht: Zum ‘Theater des Neuen,’” in: J. Haupt,
Konstellationen Hugo von Hofmannsthals: Harry Graf Kessler, Ernst Stadler, Bertolt Brecht
(Salzburg: Residenz Verlag, 1970), S. 124-145; und Vincent J. Giinther, “Hofmannsthal und
Brecht: Bemerkungen zu Brechts “Baal,~” in: V. J. Gunther u.a., Hrsg., Untersuchungen zur
Literatur als Geschichte: Festschrift fir Benno von Wiese (Berlin: Erich Schmidt, 1973), S.
505-513.
'° Hugo von Hofmannsthal/Willy Haas, Ein Briefwechsel, Hrsg. von Rolf Italiaander (Berlin:
Propylaen, 1968), S. 71.
"" Der heute vergessene Alfred Brust (1891-1934) schrieb expressionistische Dramen,
Erzahlungen und Gedichte. Hofmannsthal verdéffentlichte Brusts Stidsee-Spiel in den
Neuen Deutschen Beitrdgen (2. Folge, 3. Heft, August 1927). Vgl. Lorenz Jager, “Alfred
Brust als Briefpartner Hofmannsthals: Eine Dokumentation,” in Hofmannsthal-Blatter
41/42 (1991/92), S. 50-78. Uber die Verbreitung des von Alfred Kerr gepragten Schlagworts
“Brust, Brecht, Bronnen” beklagte sich Brust in einem Schreiben an Hofmannsthal vom
13. Marz 1928 (vgl. ebd., S. 68).
? Willy Haas, Die literarische Welt: Erinnerungen (Minchen: List, 1957), S. 133. “Spater
lernte ich Bert Brecht selbst kennen. Er war mir ebenso unheimlich, wie er es Hofmannsthal
gewesen war.” (Ebd., S. 134)
'3 Vgl. Robert Musil, Briefe 1901-1942, Hrsg. von Adolf Frisé (Reinbek b. Hamburg:
Rowohlt, 1981), [Bd. 1] S. 410-416; [Bd. 2] S. 244-247. Mit Musil war Hofmannsthal
seit Anfang der 20er Jahre bekannt. Auf der Generalversammlung des “Schutzverbands
Deutscher Schriftsteller in Osterreich” im November 1923 wurde Hofmannsthal zum 1.
Vorsitzenden, Musil zum 2. Vorsitzenden gewahlt (ebd., [Bd. 2] S. 187).
4 Ebd., [Bd. 1] S. 414f. Zwischen Brecht und Musil, die im Juni 1935 auf dem 1.
77
Internationalen Schriftstellerkongre& zur Verteidigung der Kultur in Paris vertreten waren,

ergab sich, soweitbekannt, kein engerer Kontakt. Soistes nichtmehrals eine literarhistorische
Marginalie, wenn Volkmar von Zihlsdorff, stellvertretender Generalsekretar der American
Guild for German Cultural Freedom, im Schreiben an Dorothy Thompson vom 12.
November 1940 auf die schwierige finanzielle Situation aufmerksam machte, in der sich
die beiden Autoren Brecht (Finnland) und Musil (Genf) befanden (ebd., [Bd. 1] S. 1246).
Die begiiterte amerikanische Journalistin und Schriftstellerin half, wie in zahlreichen
anderen Fallen, auch diesmal.
'5 Hofmannsthal, KHA XXII, hrsg. von Mathias Mayer (1994), S. 134-162; das Zitat S.
280.
'6 Ebd., S. 146-148 (N 40-N 42).
'7 Hofmannsthal, KHA I, hrsg. von Eugene Weber (1984), S. 50.
'§ Zuerst Ubersetzt von Henri Guilbeaux; vgl. K.-D. Krabiel, “La traduction ... une
excellente pierre de touche’? Henri Guilbeaux und seine Ubertragungen von Gedichten
Hugo von Hofmannsthals (Zur friihen Rezeption Hofmannsthals in Frankreich),” in Marion
Steinbach, Dorothee Risse, Hrsg., “La poésie est dans la vie”: Flanerie durch die Lyrik
beiderseits des Rheins [Zu Ehren von Edward Reichel] (Bonn: Romanistischer Verlag,
2000), S. 207-229; hier S. 222.
'9 Hans Benzmann, Hrsg., Moderne Deutsche Lyrik: Mit einer literargeschichtlichen
Finleitung und biographischen Notizen [Zweite ganzlich veranderte Auflage] (Leipzig:
Reclam, 1907). Brecht erwarb den Band Mitte Juni 1913. “Vormittags ‘Moderne deutsche
Lyrik’ gekauft. Fein!” notierte er am 16. Juni im Tagebuch (BFA 26, S. 40).
20 Vers 3; bei Hofmannsthal Vers 11. Es ware sicherlich abwegig, im 3. Vers des Gedichts
(“Doch fanden die Worte sie allzu schwer”’) eine Reminiszenz an die sogenannte
Sprachskepsis Hofmannsthals zu vermuten. Diese war im Jahre 1913 noch keineswegs
Gegenstand 6ffentlicher Debatten. Es muf auch offen bleiben, ob Brecht den Belegtext
spaterer Diskussionen, den “Brief” des Lord Chandos (KHA XXXI, hrsg. von Ellen Ritter
[1991], S. 45-55), Uberhaupt kannte.
21 Eine griindliche Untersuchung der Quellen, der Lesefriichte und Anspielungen Brechts
in der Lyrik dieser Zeit steht nach wie vor aus. Auf das geringe Interesse der Forschung
an den friihesten Gedichten Brechts hat Reinhold Grimm schon 1968 aufmerksam
gemacht (“Brechts Anfange,” in Wolfgang Paulsen, Hrsg., Aspekte des Expressionismus:
Periodisierung, Stil, Gedankenwelt—Die Vortrage des Ersten Kolloquiums in Amherst/
Massachusetts (Heidelberg: Lothar Stiehm, 1968), S. 133-152; hier S. 144; vgl. ferner
Jurgen Hillesheim in: Die Ernte [Anm. 1], S. 9, 48f. u.6.). An dieser Situation hat sich
bis heute wenig geandert. In der jiingsten Darstellung [Hans-Harald Muller, Tom Kindt,
Brechts friihe Lyrik—Brecht, Gott, die Natur und die Liebe (Munchen: Wilhelm Fink,
2002)] bleibt das Jahr 1913 nahezu unbeachtet.
2 Ausgewahite Gedichte, 50. Auflage (Berlin: Schuster & Loeffler, 1912).
23 Deutsche Ubersetzung von Marie Franzos (Miinchen: Langen, 1912).
24 BFA 26, S. 52. Im Kommentar heift es dazu: “Die Ausgabe konnte nicht ermittelt
werden.” (S. 509) Gemeint ist sicherlich Emile Verhaeren, Die getrdumten Dé6rfer
[Deutsche Nachdichtung von Erna Rehwoldt] (Leipzig: Insel-Verlag, 1911); das genannte
Gedicht dort S. 8-10. Den Band gab es in zwei Ausstattungen; in Halbpergament kostete
er 5 Mark.
25 BFA 26, S. 75. Im Zusammenhang mit dieser Notiz entstand das Gedicht “Mond!” (BFA
13, S. 52)
6 Moderne Deutsche Lyrik (Anm. 19), Vorwort des Herausgebers, S. 14.
27 In seiner Nachla®bibliothek im BBA sind (nach freundlicher Auskunft von Helgrid
78
Streidt) folgende Bande erhalten: Der Schwierige: Lustspiel in drei Akten (Berlin: S. Fischer,
1921), Jedermann (Berlin: S. Fischer, 1921), Gedichte (Leipzig: Insel-Verlag, 1922) und
Die Gedichte und kleinen Dramen (Leipzig: Insel, 1949; Nachdruck der Sammlung aus
dem Jahr 1911).
*® BFA 22, S. 540f. Es ist daran zu erinnern, das Brecht vom September 1924 bis Juni 1925
Dramaturg an Reinhardts Deutschem Theater in Berlin war (dort hatte sein Stiick Dickicht
am 29. Oktober 1924 Premiere), eine fiir ihn nicht unwichtige Erfahrung. Brecht konnte
bei Reinhardt Theater von hoher Qualitat und hervorragende Schauspieler erleben.
29 Hofmannsthal, Gesammelte Werke [Anm. 6], Reden und Aufsatze III, §. 218 und 225.
3° BFA 21, S. 176 und 255f.
3! Eduard II. Trag6die von Christopher Marlowe [Deutsch von Alfred Walter Heymel]
(Leipzig: Insel-Verlag, 1912); Hofmannsthals “Einleitung” S. [VII-X].
* Frisch, 1904-1909 Regisseur und Dramaturg an Max Reinhardts Deutschem Theater in
Berlin, war seit 1910 Lektor im Verlag Georg Miller in Miinchen.
°° Vel. “Hofmannsthal und Efraim Frisch: Zwolf Briefe 1910-1927” (Mitgeteilt und
eingeleitet von Max Kreutzberger), in Hofmannsthal-Blatter 5 (1970), S. 356-370.
4 BFA 28, S. 130 (September 1921) und S. 220 (7.1.1925).
°° Bert Brecht (Berlin: Colloquium Verlag, 1958); Hugo von Hofmannsthal (Berlin:
Colloquium Verlag, 1964). Den Briefwechsel Hofmannsthal/Haas vgl. Anm. 10.
*6 Vgl. Anm. 18; ferner: “Eine frie Hofmannsthal-Ubertragung: Henri Guilbeaux, ‘La
Mort du Titien’ (1911),” mitgeteilt und kommentiert von K.-D. Krabiel, in Hofmannsthal-
Jahrbuch 9 (2001), S. 7-32.
37 Erschienen am 20. April 1929 in der Zeitschrift Die Menschenrechte; vgl. K.-D. Krabiel,
“Bertolt Brechts ‘Aufruf fir Henri Guilbeaux’: Ein unbekannter Text, ein vergessener Autor
und eine denkwiirdige Affare,” in: Etudes Germaniques 55 (2000), Nr. 4, S. 737-761; der
“Aufruf” Brechts, bislang in keiner Ausgabe enthalten, hier S. 738.
38 Vel. “Hugo von Hofmannsthal—Florens Christian Rang: Briefwechsel 1905-1924,” in
Neue Rundschau 70 (1959), Heft 3, S. 402-444: hier S. 425-429 und 438-444.
9 Bekannt sind insgesamt 20 Briefe Benjamins an Hofmannsthal aus der Zeit vom 13.
Januar 1924 bis 26. Juni 1929 (Walter Benjamin, Gesammelte Briefe, Hrsg. von Christoph
Godde und Henri Lonitz [Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1995-2000], Bde. I] und III. Die
Gegenbriefe Hofmannsthals sind offenbar nicht tiberliefert. In seiner Bibliothek im FDH
sind drei Bande von Benjamin erhalten: Charles Baudelaire, Tableaux parisiens [Deutsche
Ubertragung mit einem Vorwort tiber die Aufgabe des Ubersetzers von Walter Benjamin]
(Heidelberg: Richard Weissbach, 1923), Ursprung des deutschen Trauerspiels (Berlin:
Ernst Rowohlt, 1928; mit der Widmung: “Hugo von Hofmannsthal dem Geleiter dieses
Buches zum Dank/ 1 Februar 1928 / Walter Benjamin”) und Einbahnstrasse (Berlin: Ernst
Rowohlt, 1928; Widmung: “Hugo von Hofmannsthal auch dies — Walter Benjamin”).
4° Hofmannsthal/Rang, Briefwechsel (Anm. 38), S. 440. Benjamins Aufsatz erschien in
zwei Teilen in Hofmannsthals Neuen Deutschen Beitrégen, 2. Folge, 1. Heft (April 1924), S.
83-138; 2. Heft Januar 1925), S. 134-168. Ein Vorabdruck des sogenannten Melancholie-
Kapitels aus dem Trauerspiel-Buch ebd., 2. Folge, 3. Heft (August 1927), S. 89-110.
“' Vel. Lorenz Jager, “Hofmannsthal und der ‘Ursprung des deutschen Trauerspiels,’” in
Hofmannsthal-Blatter 31/32 (1985), S. 83-106.
Vgl. die beiden Artikel Uber Hofmannsthals Turm (zur ersten Buchausgabe von 1925,
erschienen im April 1926, und anlaBlich der Urauffiihrung der 3. Fassung am 4. Februar
1928 in Miinchen und Hamburg, erschienen im Marz 1928), “Zur Wiederkehr von
Hofmannsthals Todestag” (August 1930) sowie die Rezension ber Hofmannsthals Briefe
1890-1901 (Berlin: S. Fischer, 1935; erschienen 1937): Walter Benjamin, Gesammelte
79
Schriften, Hrsg. von Rolf Tiedemann und Hermann Schweppenhduser (Frankfurt am Main:
Suhrkamp, 1991-1997), Bd. Ill, S. 29-33, 98-101, 250-252 und 515f.; ferner das Fragment
Uber Hofmannsthal in Bd. VI, S. 145f.
43 Ebd., Bd. VII.1, S. 441-474. 1934 bemihte sich Benjamin beim S. Fischer Verlag um
ein Exemplar der gerade erschienenen dreibandigen Ausgabe der Gesammelten Werke
Hofmannsthals (Benjamin, Gesammelte Briefe [Anm. 39], Bd. IV, S. 497).
“4 Benjamin, Gesammelte Schriften (Anm. 42), Bd. VI, S. 221, 223 und 226.
45 Im Schreiben an Adorno vom 7. Mai 1940 (Benjamin, Gesammelte Briefe [Anm. 39],
Bd. VI, S. 447-453).
46 Brief vom 7. Dezember 1908, in Thomas Mann, Heinrich Mann, Briefwechsel 1900-1945,
Hrsg. von Hans Wysling (Frankfurt am Main: S. Fischer, 1995), S. 136.
47 Th. Mann, “Gedenkblatt fiir Hofmannsthal—iIn memoriam” (erschienen am 21. Juli 1929
in der Neuen Freien Presse, Wien); vgl. Thomas Mann, Essays, Hrsg. von Hermann Kurzke
und Stephan Stachorski (Frankfurt am Main: S. Fischer, 1993-1997), Bd. 3, S. 156-160;
hier S. 157.
48 Mitgeteilt in: Thomas Mann, Briefwechsel mit Autoren, Hrsg. von Hans Wysling (Frankfurt
am Main: S. Fischer, 1988), S. 193-226.
49 In Hofmannsthals Bibliothek (FDH) sind folgende Ausgaben Th. Manns erhalten: Friedrich
und die groBe Koalition (Berlin: S. Fischer, 1915), Betrachtungen eines Unpolitischen
(Berlin: S. Fischer, 1918), Herr und Hund. Gesang vom Kindchen. 2 Idyllen (Berlin: S.
Fischer, 1919), Rede und Antwort: Gesammelte Abhandlungen und kleine Aufsatze
(Berlin: S. Fischer, 1922), Bekenntnisse des Hochstaplers Felix Krull. Buch der Kindheit
(Berlin, Leipzig: Deutsche Verlags-Anstalt, 1923) und Unordnung und frihes Leid (Berlin:
S. Fischer, 1926).
°° Vgl. Mann, Briefwechsel mit Autoren (Anm. 48), S. 206-208.
51 Mann, “Gedenkblatt fiir Hofmannsthal” (Anm. 47), S. 158.
52 Ariadne: Jahrbuch der Nietzsche-Gesellschaft, Hrsg. von Ernst Bertram, Hugo von
Hofmannsthal, Thomas Mann, Richard Oehler, Leo Schestow, Heinrich W6lfflin und
Friedrich Wurzbach (Munchen: Verlag der Nietzsche-Gesellschaft, 1925).
53 Mann, Briefwechsel mit Autoren (Anm. 48), S. 217f. Hofmannsthals Antwort mit der
Begrtindung seiner Ablehnung: ebd., S. 221-223.
*4V/el. Anm. 47. In der Tiefe des Verstandnisses, auch schwieriger Seiten in Hofmannsthals
Natur, ist diesem Nachruf in der deutschen Literatur des 20. Jahrhunderts wenig
Vergleichbares an die Seite zu stellen. Am 20. Juli 1923 war in der Vossischen Zeitung Th.
Manns Artikel iber Hofmannsthals Deutsches Lesebuch (1922/23) erschienen; ein Text zu
Hofmannsthals 50. Geburtstag (abgedruckt im S. Fischer-Almanach 82, 1968, S. 42) wurde
damals nicht publiziert.
55 Mitgeteilt im Autographen-Katalog 906 des Erasmushauses (Basel 2001), S. 56f.;
danach die folgenden Zitate. W. Haas hatte ihm seine “Erinnerungen an Hofmannsthal”
(erschienen im Merkur VI, 1952, Nr. 6, S. 643-659) zugeschickt.
56 Mann, Briefwechsel mit Autoren (Anm. 48), S. 216.
5? Erschienen am 14. August 1926 in der Zeitschrift Das Tage-Buch; BFA 21, S. 158-160.
8 Vel. zu diesem Konflikt K.-D. Krabiel, “Wenn der Vater mit dem Sohne mit dem Uhu
...;” in: Jan Knopf, Hrsg., Brecht Handbuch in funf Banden (Stuttgart, Weimar: J.B. Metzler,
2001-2003), Bd. 4, S. 99-107; dort S. 107 weitere Literaturhinweise.
°9 Jiirgen Haupt (Anm. 9), S. 124f.
80
°° Die vier Filmskripte Hofmannsthals jetzt in KHA XXVII, hrsg. von Gisela Barbel Schmid
und K.-D. Krabiel (2005), S. 175-254. Die wichtigsten friihen Filmentwirfe Brechts in
BFA 19, S. 53-135 und 169-174; sein erstes Tonfilmskript Die Beule: Ein Dreigroschenfilm
(1930): ebd., S. 307-320.
°! Vgl. beispielsweise das Fragment eines “ernsten Lustspiels” “Die Freunde” (KHA
XXII, hrsg. von Mathias Mayer [1994], S. 71-80) oder die Notizen zu einem “Modernen
Lustspiel” (ebd., S. 104f.).
°° Vgl. KHA IX, hrsg. von Heinz Rélleke (1990), S. 78-80.
81
The Great Alexander and the Young Brecht: Historical
Greatness as a Medium for the Didactic Criticism of Power
The figure of Alexander the Great—so often celebrated in history and

legend—sparked the imagination of the young Brecht in 1913 and later.
Categories like “historicism” and “imitation,” however, do not sufficiently
explain Brecht’s early interest in this figure. The young poet cleverly focuses
his attention on the conflict between Alexander’s power on the one hand
and his unstable corporeality on the other, demonstrated in Alexander's
death. This dialectical situation was to characterize Brecht's lifelong interest
in Alexander, and it culminated in the virulent rejection of seducers and
potentates like Lucullus. Brecht slyly orchestrates a dynamic, dialectical
questioning of power itself.
An der Gestalt Alexanders des Grof&en—zwischen Geschichte und Mythos

vielfach behandelt—hat sich auch die Phantasie des jungen Brecht (1913)
entziindet. Kategorien wie ,,Historismus” oder ,,Epigonalitat” reichen
indessen nicht aus, um dieses friihe Interesse zu erklaren: Mit dem geschickt
ins Zentrum gestellten Konflikt von Macht und labiler Korperlichkeit (im Tod
Alexanders) baut Brecht eine letztlich dialektische Situation auf, die einerseits
seine lebenslange Auseinandersetzung mit dieser Gestalt begleiten wird, die
andererseits aber bis zur Abrechnung mit Verflhrern und Potentaten wie
Lukullus virulent bleibt. Mit groBer List wird hier gerade eine dynamisch-
dialektische Infragestellung der Macht inszeniert.
Der grofse Alexander und der junge Brecht:
Geschichtliche GréfSse als Medium
dialektischer Machtkritik
Mathias Mayer
aN Die Figur Alexanders des Gro&en hat immer schon die Phantasie
und nicht nur die Historiker beschaftigt. Ins Mythologische, Sagenhafte
und Legendare werden ,seine” Taten schon zu Lebzeiten gedehnt,
wobei er als Figur zwischen Okzident und Orient, zwischen angeblich
gottlicher Herkunft und menschlicher Erfahrung, aber eben auch zwischen
Geschichtsschreibung und Fiktionalisierung oszilliert. Antike und biblische
Uberlieferung, die orientalische Literatur und vor allem das westliche
Mittelalter haben an dieser Legendenbildung mitgewirkt, die bald unter
heroischen, bald unter galanten Akzentuierungen stand, um dann mit dem
Historismus des 19. Jahrhunderts eine neue Belebung zu erfahren.'
Aber nicht als Teil einer—letztlich beliebig und leer bleibenden—
Mediengeschichte ist Alexander ein erstaunlich lebendiges Modell der
Phantasie geblieben, sondern vor allem im Kreuzfeuer politisch-moralischer
undbiographisch-lebensgeschichtlicherKonstellationen. DieGleichzeitigkeit
des Eroberers und Feldherrn mit dem Philosophenzdgling und Forderer
von Kunst und Wissenschaft, vor allem aber die Jugend und der friihe Tod
mit 33 Jahren haben den Prozef der Legendenbildung in Gang gehalten.
Hegel hat versucht, Alexander in die Philosophie der Geschichte, in den
,vernunttige<n>, notwendige<n> Gang des Weltgeistes” zu integrieren.’
Dennoch stand fiir Hegel ,,die Grée und das Interesse dieses Werkes .... im
Gleichgewicht mit seinem Genie, mit seiner eigentiimlichen jugendlichen
Individualitat, die wir in dieser Schonheit nicht wieder an der Spitze eines
solchen Unternehmens gesehen haben.”
Zusammen mit einer ganzen Reihe anderer Gedichte halt der
15jahrige Brecht im Juni 1913 auch ein umfangreiches Alexander-Gedicht
fest, das ihn noch im Bann eines konventionellen Historismus zeigt. Und
doch wird man nicht sagen kénnen, da Brechts lyrisches Friihwerk
folgenlos ibergangen zu werden verdient: Es ist nicht damit getan, das Ende
einer epigonalen Anfangsphase zu fixieren, um davon eine _,eigentliche”
Phase abzuheben, sondern zu fragen ware eher nach den untergriindigen
Verbindungen, die, von spater her gesehen, schon das Friihwerk zu einer
Werkstatt gemacht haben, auf die Brecht wieder zuriickgreift.4 Auch die
vieldiskutierte Frage nach Brechts friihem Opportunismus oder seiner
»moralischen Verwirrung” reicht nach Roland Speirs nicht aus, um seine
/truhe lyrische Produktion zu erklaren oder deren Bedeutung fir seine
spatere Entwicklung verstandlich zu machen.“> Zusammen mit knapp
80 weiteren Gedichten oder Gedichtentwiirfen ist der Alexander-Text
im legendaren Tagebuch No. 10 Uberliefert, in dem sich naturlyrische,
religidse und historische Stoffe sammeln.® Es ist die Zeit von Brechts
friihester schriftstellerischer Tatigkeit, in der er auch mit Elan und Ehrgeiz

die Schilerzeitschrift Die Ernte bestritt.?7 Auger Alexander gehdrt auch
Napoleon (Fontainebleau) zu Brechts Interessen. ,Seidenteppiche” und
,Purpurdecken,“ das rote Licht zweier Ampeln bilden im Alexander-
Gedicht die iippigen Requisiten fiir die letzte Szene eines grohen Lebens.
Der Text richtet seine Perspektive ausschlieBlich auf den ehrfurchtsvoll
als ,Kaiser’ angesprochenen’ Helden—von dieser Zentralperspektive
wird Brecht bald abriicken. Hier ist in konventioneller Bildlichkeit vom
_furchtbaren Kampf” die Rede, von der ,,letzten Schlacht” eines Gewaltigen,
Genetivkonstruktionen wie ,,des Gemaches stilles Dammerrot” klingen noch
ganz nach dem Erbe des 19. Jahrhunderts, genauer noch: nach dem Tonfall
Friedrich Schillers. Es ist bekannt, da& Brecht in seiner Jugend vorhatte,
ein ,zweiter Schiller” zu werden,’ und in der Tat la&t sich auch bei einem
Gedicht wie ,Der Wunsch” der Hintergrund der Schillerschen Balladen
nicht tiberhéren.? Der Text bewegt sich ganz in der Faszination vom (frien)
Tod eines GroBen und Machtigen, auf den, molochartig, die Erben warten:
Im Fokus der Beobachtung steht der Kampf zwischen der ehemaligen Macht
des Feldherrn und seiner jetzigen physischen Niederlage, die mit grober
Konkretisierung vergegenwartigt wird. Nicht zu Ubersehen ist dabei die
lebensphilosophische Farbung, die Brecht der Szene gibt, u. a. durch den
Kontrast zwischen dem roten Licht und der weifen Stirn des Sterbenden.
ALEXANDER
Ganz still ist’s.

Zweier Ampeln
Uber die Seidenteppiche her — -— -
Und die Purpurdecken gliihen gedampft.
Ruhe!
In seidener Pracht
Mitten im Prunken
Wird ein furchtbarer Kampf gekampift.
Da tritt zogernd ein Gewaltiger vor Gericht
Ruhe!
Ruhe! Er schlagt seine letzte Schlacht!
Vor der Tiir warten die Diadochen.

Warten auf den Tod
Mit dem der Kaiser drinnen ringt. ———
Ihre Wiinsche krochen
Gleich gierigen Molochen
Durch des Gemaches stilles Dammerrot.
Ab und zu drauben ein Waffenklirren
Durch die gestorbene Luft leis singt
— —~—-—HOrst du die Sense schwirren? — ~ — —
84
Mathias Mayer
Der Kaiser liegt still.

Der Decken gelbes, fahles Licht
—— --—Wirft diinnen, gelben Schatten
Auf das feine, blasse Gesicht.
Uber dem endloses Ermatten.
Diese feinen Faden
Laufen zitternd wie Geisterspinnen
Uber das Antlitz.
Auf der hohen Stirn, gefaltet im Sinnen
Steht der Schweifs.
Qualvolle Tropfen
Uber die Stirne krochen
Glihend heifs.
Sie legten sich an die weife Stirn
Und horchten mit Acht
Ob noch im Gehirn
Die Gedanken klopfen
Ob die Schlafen noch pochen
Ganz sacht.
— ——-—Fiebernd im Gehirne saugen

Durstend in rastlosem Jagen
Schwere Gedanken.
Ha! Alexander!
Siehst du das Flimmern? — - —
Dort uber dem weiten Schlachtfeld
Glitzern tausend Sonnen ...
Siehst du die Harnische schimmern
Dort der makedonischen Kolonnen
Die dort Uber die Felder wanken?
Ha! Wie Eisenfeuersalamander
Diese Makedonier stirmen ...
Es Offnen sich
Schauerlich
Tausend Rachen — — — —
Und die Kolonnen zusammenkrachen ...
Leichen sich tirmen. ——-
Der Kaiser richtet sich fiebernd empor:

»WVorwarts, Makedonier!
Da driiben die Reiter vor!
Zum Sturm, Soldaten!
Langst reiften die Saaten!”
Da! Was ist’s? — Wie ein dunstig roter Schleier

Zieht es sich vor die Augen schwer.
85
Aufhort das Reitergetrampel ...

Ganz still ist’s.
Zweier Ampeln
Uber die Seidenteppiche her
Und die Purpurdecken gliihen gedampft.
Ruhe!
Was st6rt ihr die bange Nacht?
Es war ein furchtbarer Kampf gekampft — —
Es trat ein Gewaltiger vor Gericht.
Ruhe!
Ruhe! Er verlor seine letzte Schlacht."°
Die Fieberphantasien des Sterbenden, der seine letzte Schlacht verliert,

werden nicht nur psychologisch glaubwiirdig zu vermitteln versucht,
sie werden auch mit rhetorischer Kunstfertigkeit inszeniert, etwa mittels
Fragen (,,HOrst du die Sense schwirren?”), Ausrufungen (,,Ha! Alexander!”),
Gedankenstrichen und Punkten. Schlie&lich wird der Text in eine
geschlossene Form gegossen, in dem Anfang und Ende eng verwandt sind.
Sicherlich, ein Text eines Schillers, der den spateren Meister noch nicht
erkennen [abst.
Und dennoch ist dieser Anfang von Brechts Alexander-Deutungen
keineswegs auf epigonalen Historismus rickfulhrbar: Was sich fur Brecht als
zukunftstrachtig beweisen wird, ist der schon hier zu beobachtende Konflikt
zwischen KO6rperlichkeit und Macht. Dieser Konflikt erscheint in seiner
Wertigkeit dominierend gegentiber der Fragestellung, wieweit Brecht die
,biirgerliche Geschichtsschreibung” einer ,,ideologischen Kritik” unterziehen
wollte; nicht so sehr die schlichte Umwertung—,immer wieder weil
Brecht etwas gegen Alexander zu sagen“''—als vielmehr das dialektische
Kippspiel zwischen Anspruch und Wirklichkeit, Gré®e und Reduktion
ibt eine anhaltende Faszination aus. So ist auch Brechts antichristliche
friihe Lyrik—etwa um 1920—nicht auf den Gestus der Negation allein
riickfilhrbar, vielmehr bleibt sie ja bei aller schonungslosen Kritik auf das
angewiesen (etwa die Form, zumindest die Tradition des Psalms), wovon
sie sich zugleich absetzt. Das Gegensatzpaar von ,,Materialismus versus
Metaphysik” kann dabei als sinnvolle Formel genutzt werden."* So wird in
der Tat , schon in den friihesten Texten Brechts der fiir seine spatere Dialektik
so typische Dualismus sichtbar.“'? Zwar wird noch der Tod als ,,verlorene
Schlacht” gezeigt, doch halt Brecht an diesem—quasi-dialektischen—
Umschlagpunkt weiterhin fest, wie namlich politische Macht in Frage gestellt
wird: Diese Aufgabe iibernimmt bei Alexander im friihen Stadium noch
pathetisch genug der Tod des ,, Gewaltigen,“"4 spater geht die Initiative dieser
machtanalytischen Frage auf die Umgebung Alexanders beziehungsweise
auf seine Rezipienten iiber (Fragen eines lesenden Arbeiters). Gerade die
ideologisch oder politisch noch kaum eindeutige, flr Brechts kunftige
Entwicklung schon gar nicht einschlagige Auseinandersetzung mit einem
der , groBen Manner“ verdankt sich somit nicht erst einer zeitgeschichtlichen
Herausforderung, sondern schon das historistische Erbe setzt im jungen Autor
86
Mathias Mayer
Energien frei, die auch unter spater politischem Einflu® sich als lebendig
erweisen. Damit kann man die These von Klaus Schuhmann zumindest
einschranken, wonach man _,,Brechts Hinwendung zu den grofen Mannern
vergangener Geschichtsepochen” nur deuten kénne, wenn man darin
eine Reaktion auf bestimmte Erscheinungen der Gegenwart zu erkennen
sucht.” Schuhmann denkt dabei an die Konstellation Mitte der 20er Jahre,
als sich der ,Mythos von den grofen Mannern” von denen mifSbrauchen
lie8, ,die solche Termini wie Held und Fihrer an erster Stelle in ihrem
politischen Vokabular bereithielten: die Freikorpsverbande, der ,Stahlhelm’
und all die Krafte, die sich wahrend der voriibergehenden Stabilisierung
des Kapitalismus in Deutschland wieder konsolidieren konnten.“"° Brechts
fruhe Lyrik gewinnt somit an spezifischem Gewicht, sie ist nicht nur als
»Vorlaufer“ zu legitimieren, sondern hat ihre originare Bedeutung.'®
Nichts kénnte das untriigliche Gespiir schon des ganz jungen
Autors fur diesen Stoff starker belegen als die wohl lebenslange Affinitat zu
dieser ja urspriinglich dem Historismus geschuldeten Gestalt. Doch léste
sich Brecht mit der ihm eigenen Griindlichkeit aus dieser Erbschaft, wenn
er vier Jahre spater, mit 19 Jahren, aus Miinchen an Caspar Neher schreibt,
er sei mit einem Theaterstiick Alexander und seine Soldaten befaBt.'"” Schon
die Veranderung des Titels kiindet eine anti-historistische Wendung an,
soll doch gerade die monumentalistische Einansichtigkeit des ,Helden”
aus dem Gedicht von 1913 gebrochen werden: Alexander wird in seine
militarische Umgebung gestellt, und Brecht la&t keinen Zweifel, in welche
Richtung die Neuorientierung gehen soll, wenn es in dem Brief weiter hei&t:
,Alexander der Grofe. Ohne Jamben. Und seine Soldaten ohne Kothurne.”
Damit wird der Stoff aber schon seiner historistischen Wuirde beraubt, die
Jamben des veralteten Geschichts- und Heldendramas werden ebenso uber
Bord geworfen wie die traditionellen Buhnenschuhe der antiken Bihne,
hier im Ubertragenen Sinn als Ausdruck einer Entpathetisierung gemeint.
Die Relativierung des ,grofen“ Alexander durch den Verzicht auf tragisch-
rhetorischen Ornat geht einher mit einem dialektischen Umschlag vom
Einzelhelden zur kollektiven Anonymitat der Soldaten. Hier steckt ein
entwicklungsfahiger Keim, der spater zumindest in Ansatzen konkretisiert
wird. Die listige Erganzung im Brief an Neher: ,,Ich will, das es unsterblich
wird” stellt diesem dann doch nie ausgefihrten Theaterstiick einen Wechsel
fur die Zukunft aus. Nach den vorhandenen Zeugnissen zu schlieen, sollte
es aber noch eine ganze Weile dauern, bis Brecht an die Verwirklichung
dieses ,,unsterblichen“ Theaterstiicks ging.
Inzwischen kam ein weiterer Ansto& dazu. Ende Marz 1918 hatte
er in den Munchner Kammerspielen Der Einsame: Ein Menschenuntergang
von Hans Johst gesehen—einem Autor, mit dem Brecht auch Briefe
wechselte, freilich ohne ahnen zu kénnen, dab Johst Jahre spater einer der
ubelsten Naziautoren werden sollte. Mit seinem Baa/ wollte Brecht gar eine
Art ,Antithese” zu Johsts pathetischer Ktnstlertragddie schreiben,'* wobei
als Vorbild Francois Villon an die Stelle von Grabbe trat, dessen skrupelloses
und trostloses Leben Johst einzufangen versucht hatte. Johsts Theaterstiick
zeigt die menschliche und_ kinstlerische Tragddie des ehrgeizigen
87
Dramatikers Grabbe, der gleichzeitig mit Goethe und Mozart in einem

Werk konkurrieren wollte (in Don Juan und Faust) und dem doch der Erfolg
versagt blieb. Im 7. Bild dieses Stiickes wird Grabbe Uberraschend von den
bislang eher feindlichen Honoratioren der Stadt aufgefordert, einen Text von
sich vorzulesen. Statt den an diesem ,,Hurenabend’ erwarteten Zoten bietet
Grabbe aber Ausschnitte aus seinem fragmentarischen Alexander-Drama,
wobei gerade die drastische Gestik von Alexanders Tod Brecht angesprochen
haben dirfte:
Doch meine rechte Hand hangt ihr aus dem Sarge,

Weil, nackt, wie sie ist. Sie hat die ganze
Welt gefaSt, und nichts ist ihr geblieben!"?
Der dreiunddreifigjahrige Christian Dietrich Grabbe hatte 1835, ein Jahr

vor seinem Tod, ein Stiick iiber Alexander ,,im edelsten Versmah“ geplant
(an Petri 26. 8. 1835), von dem sich aber nur wenige Fragmente erhalten
haben.
Das Scheitern des jungen Autors Grabbe, indem er gerade den
frilhen Tod Alexanders zu dramatisieren versucht, kann als doppelter Anstof&
fir den Ehrgeiz des jungen Brecht gelten, nun seinerseits eine unsterbliche
TragGdie aus diesem historischen Fall zu machen. Grabbes niichterne
Bilanz—Alexanders Hand, die leer aus dem Sarg heraus hangt—kommt
einem Prozef der Entheroisierung entgegen, den Brecht mit seinen eigenen
Arbeitsstadien einschlagt.
Um 1922/23 friihestens diirfte eine Dramennotiz zur Historie
Alexander aufgeschrieben sein,?° die den Schwenk ins Kollektive, ins
Entheroisierte und “Objektive’ bereits vorfiihrt. Nun sind es Soldaten,
denen Stimme verliehen wird, nicht zunachst Alexander. Zwar stellen die
Soldaten fest , Er tut nichts, er redet nur,“?' aber Alexanders bevorstehender
Tod steht nicht im Zeichen groBer Reden, sondern Brecht lést nun den
angekiindigten Verzicht auf Jamben und Kothurne ein, indem Alexander in
einem Riickzug ins Verstummen gezeigt wird: Trotz seiner Freundlichkeit ist
er wenig beliebt, er wei& nicht Bescheid, verrechnet und irrt sich.
Brecht baut hier bereits eine gegenhistorische, befremdliche
Umkehrung ein, die es erlaubt, die Geschichte im dialektischen Gegenlicht
zu zeigen—nicht mehr als pathetische Schlubrede eines ,,Grofsen,” der das
eigene Subjekt in den Mittelpunkt stellt, sondern als Quasi-Abdankung
eines seiner Ein- und Unterordnung bewuten Mannes:
Mitten in einer riesigen Aktion zieht er sich plotzlich

zuruck
Bis zu seinem Ende gibt er auf keine Frage der Tausende,
die von
ihm abhangen, mehr eine Antwort
Er beschaftigt sich mit ihrem Geschick. Von einem Mann,
den er
88
Mathias Mayer
irgendwohin geschickt hat, hért er die Nachricht seines

Untergangs
mit wirklicher Trauer an. Mitunter spricht er Uber das
Schicksal seines Heeres und aubert Dinge wie die: Ihr
werdet
zuruickmarschieren. Es ist am besten, wenn ihr euch nach
rechts
haltet, allerdings kommt der Winter bald, aber vielleicht
schneit
es diesen Winter nicht
Er ist objektiv geworden”
Alexander vermag plétzlich, das eigene Schicksal von auRen zu sehen—er

denkt zumindest ,,mitunter Uber das Schicksal seines Heeres.” Allerdings
ist ein solcher Standpunkt im brutalen Kreislauf der Geschichte nicht
vorgesehen, Alexanders experimentelles Anti-Heldentum wird ihm nicht
verziehen, als er in vollstandiges Schweigen versinkt, schittet man ihm
Eiswasser Uber den Kopf, ,,Sie schlagen ihn, er sagt nichts mehr.“
Alexanders Position einer Verweigerung, dals er weder als
Feldherr noch als Antwortender mehr zur Verfiigung steht, entspricht jenem
ironischen Standpunkt, den das Szenarium als Kommentar festhalt; er
handelt von der Vergeblichkeit militarischen Handelns: ,,Viele glauben, da&
er Indien nicht mehr erobern wird, aber wenige wissen, da er Mazedonien
nicht mehr erobern kann.“*4 Daf Alexander die eigene Heimat, von der er
zur Eroberung der fernen Lander aufgebrochen ist, verloren hat, zeigt sein
grundlegendes Scheitern—Alexander der Grofe zeigt sich in seiner ganzen
Erbarmlichkeit, aber gleichzeitig wei er selbst darum, da®& er seine Rolle
ausgespielt hat:
Wir fuhlen, wie Langeweile uns am Mark saugt

Schwer ist Erinnerung an des morgendlichen
Aufstehns Zweck
Zu wissen, was diese essen
Begehren wir nicht langer, noch sagt uns
Ein Blick auf Karten kinftig irgendwas,
Es irrte, wer uns anders hielt als schwach
Zu Boden fallt, was noch in unsere Hand
Gelegt ist, und liistern stellen wir uns
Anheim Verbrauch und Aufgegessenwerden
Sehr betribt
Uns nur das Schicksal derer, die mit uns
Gerechnet haben, denn mit uns ist
Nicht mehr zu rechnen?>
Eine Grose der Geschichte wird hier auf ihr menschliches Maf reduziert,
Brecht praktiziert einen dialektischen Umgang mit der Geschichte.
89
So auch in den demselben Dramenfragment zugehoOrigen Passagen,

die ,mit Sicherheit erst im Fruhling oder Sommer 1924 entstanden” sind.’®
Aus kleinsten Textsplittern la8t sich der Prozefs fortschreitender Entfremdung
zwischen dem machtigen Einzelnen und der anonymen Masse belegen,
wenn es in einem Dialog heist:
~— Hat er denn schwarze Haare?

~ Hast du ihn niemals gesehen?
~— Nein
Alexander ist offenbar seinen Soldaten unbekannt, selbst ein anonymes

Zentrum in einer anonymen Umgebung. Zur Relativierung dieser Macht
tragt entscheidend die Konfrontation mit der materialistischen Erfahrung
bei—,bald schlecht, bald gut” wird ber den Kaiser gesprochen, ,,einmal
plotzlich wieder gut. Es stellt sich heraus, dafs es doppelte Fleischrationen
gab.’2”? Also nicht der militarische Erfolg, keineswegs die persdnliche
Ausstrahlung—denn die Soldaten kennen ihn gar nicht—, sondern das
Essen im Magen entscheidet Uber die ,Moral” der Truppe.
Das veranschaulicht auch die rhetorische Frage eines uralten
Soldaten, der in der Sonne Indiens den Sinn dieses ganzen Unternehmens
an der Behaglichkeit des Rauchens Uberprift:
—Mein Bruder Amaja Besch sas immer am selben Fleck

UuSW.
Ob er wohl auch eine solche Unruhe hatte wie die, Uber
die
mein Bruder sich oftmals beklagte?
Wieviel Meilen ist er marschiert, um soviel Behaglichkeit
ZU
spuren wie mein Bruder, wenn er rauchte?
Der Rauch als Mabstab fiir Sinn und Grobe der Geschichte—hier wird
im Bild eines quasi-objektiven Korrelates (im Sinne Eliots) die schiere
Verganglichkeit des historischen Ehrgeizes sichtbar, allerdings nicht
nach barockem Schema, sondern unter der dialektischen Ironie, da& der
natiirliche Wunsch nach der Behaglichkeit des Rauchens ohne den Krieg
selbstverstandlich geblieben ware.
Brechts Umgang mit der Macht zeigt sich somit auch im
verkleinerten Malstab eines solchen Fragmentes deutlich: Geschichtliche
Grde wird in Frage gestellt, indem sie auf das Mals des rein Menschlichen
und Materiellen heruntergefahren wird—der Kaiser irrt sich und verstummt,
wird dafuir aber geschlagen; er ist so schwach wie alle anderen, und das
Essen kann uber das Urteil entscheiden.
Diese Perspektive kann auch als Poetik der Genauigkeit gefabt
werden, der Brecht treu geblieben ist. Wohl aus derselben Zeit wie das
zitierte Dramenfragment stammt ein weiterer Plan, den Alexanderstoff
90
Mathias Mayer
in den Griff zu bekommen, diesmal als Erzahltext gefa&t. In diesem auf

1924 datierbaren handschriftlich korrigierten Typoskript?® handelt es sich
um ein auf Sachlichkeit zielendes Unternehmen, ,,die genaue Geschichte”
Alexanders aufzuschreiben. Dabei ist nicht sofort zu entscheiden, wie weit
es sich bei dieser Erzahlfigur um eine authentische, historiographische
Stimme oder eine fiktive Rollenprosa handeln soll. Deutlich ist aber der
Abstand gegeniiber der historistisch-ehrfiirchtigen Heroengeschichte, der
hier aber so betulich und umstandlich begriindet wird, da® der Verdacht
einer ironisierten Geschichtsschreibung naheliegt.
Der Alexanderzug
Da ich Lust versptire, die Geschichte Alexanders des
Groen zu schreiben, befinde ich mich in Verlegenheit,
denn ich bin, trotz meiner Fahigkeit, das Leben und die
Unternehmungen grober Manner darzustellen, entblogt
von allen Hilfsmitteln und lediglich angewiesen auf die
luckenhaften Erinnerungen an vor Jahren betriebene
Lektire. Unglticklicherweise kommt noch hinzu, da& |
ich ein deutliches Verlangen nach Daten und genauen
Ortsbezeichnungen versptire. Dennoch werde ich, der
Lacherlichkeit ins Auge blickend, mich durch nichts
abbringen lassen, sogleich und ohne Zuriickhaltung die
genaue Geschichte Alexanders des Gro&en, vornehmlich
seines Zuges durch Asien, aufzuschreiben.
Jedermann kennt die ungliickliche Veranlagung dieses
Mannes. Eine bekannte Begebenheit aus seiner Jugend,
ohne Abscheu und Bewunderung betrachtet, geniigt,
seinen Charakter vollstandig kenntlich zu machen. Es ist
dies die Ermordung seines Freundes Kleitos, die in das
erste Jahr seiner Herrschaft fiel.2°
Spatestens die Tatsache, da die ,,Ermordung” des Freundes zundchst

verharmlost wird als ,,ungliickliche Veranlagung” und , bekannte Begebenheit
aus seiner Jugend,” macht deutlich, da die angestrebte Genauigkeit dieser
Pseudo-Geschichtsschreibung ironisch gebrochen ist, denn Brecht wird
auch nach der direkten Auseinandersetzung mit dem Alexander-Stoff nicht
aufhoren, dessen Inhalt einer in der Tat genauen Analyse und Gegenkultur
zu unterziehen.
Sicherlich: Gerade das Grobe und Grofartige, das vermeintlich
Unsterbliche des Alexanderstoffes macht dieses Thema zu einem Phanomen
besonders des jungen Brecht. Indessen beweist der schon friih einsetzende
Prozef$ einer Subversion—im Sinne materialistisch-dialektischer
Umschreibung—eine Sicht, an der auch der spatere Autor festhalten
kann. Dies sei wenigstens an einigen Stationen aufgezeigt, nicht um eine
vollstandige Motivgeschichte zu versuchen, sondern um den Stellenwert
des jungen Brecht ftir die spatere Entwicklung zu demonstrieren.
91
In der ihr eigenen Mischung aus Selbstbewuftsein und Ironie

stellt Brecht sich selbst als lyrische Rolle eines ,grofen Bert Brecht“ in
eine Reihe auch mit Alexander: Allerdings, ,Von den grossen Mannern“*°
ist ein Text der Distanzierung, der subversiven Verkleinerung, denn gerade
zwischen Alexander und Brecht liegt der entscheidende Unterschied, dafs
der eine, um zu leben, ,die Gro&stadt Babylon” brauchte, wahrend der
andere schon die einfachsten Dinge nicht versteht und das Gras fur eines
der schwierigsten halt. Brecht und Alexander sind aber auch durch die
Notwendigkeit des materiellen Lebens verbunden, wodurch der Anspruch
auf Gre und Ausnahme noch einmal relativiert wird: Brecht, so heifst es,
lobte den groBen Napoleon/ Weil er auch af.” In der Materialitat des Essens
sind alle gleich, und der Anspruch der Gréfe ist oftmals nur mit Anspruch
und Anmafung begriindet, ,alle Leute fiir dumm” zu halten oder sehr laut
zu reden und Weisheit vorzutauschen. Grdfe, fiir die hier neben Alexander
auch Kopernikus und Napoleon namentlich genannt sind, wird somit kritisch
gepriift, dann in ihrer Banalitat bloBgestellt und schlie&lich verworfen—die
Dummheit liegt nicht bei den vielen, sondern bei den wenigen, die sich fur
grob halten: ,Die gro&en Manner sollte man ehren/ Aber man sollte ihnen
nicht glauben.” Brechts eigene GrdKe kann sich daher nur aus dialektischer
Umkehrung beglaubigen: statt des Kopernikus Blick an den Himmel, den
er zu verstehen vermeint, der Blick nach unten, auf das Gras—das ebenso
tierisches Lebensmittel ist wie Zeichen menschlicher Endlichkeit—, das Gras,
das gerade in seiner Unscheinbarkeit und vermeintlichen Einfachheit am
schwersten zu verstehen ist. Was Brechts listige GroBe an der vermeintlichen
GrdBe allenfalls ,ehren” kann, ist wiederum nichts anderes als deren banale
Kleinheit, im Angewiesensein auf das Essen.
Verstandnislosigkeit gegeniiber der Gré&e formuliert auch das
Gedichtfragment ,,Timur, hére ich,” das ebenfalls 1926 entstanden sein
diirfte. Die Eroberungswut des mongolischen Herrschers ist wie die Berufung
Alexanders nichts anderes als ein Zeichen dafiir, das diese Leute ,,nicht allein
sein konnten” und zu armselig sind, ,,Als da es ihnen genigen konnte/ Bei
einer Frau zu sitzen.“2' Historische Gro&e erscheint damit nicht mehr als
anerkennbarer Wert, sondern als bedauernswertes Unvermégen, sich in der
Realitat der materiell-irdischen Existenz einzurichten; ihre Muhe und ihr
Schweif§ sind Zeichen nicht des Ruhms, sondern einer Ordnungsst6rung,
eines Defizits. Der Schlichtheit des eigentlichen Lebens ist gerade auch
Alexandern nicht gewachsen:
Ich sage ja nichts gegen Alexander

Nur
Habe ich Leute gesehen, bei denen
War es sehr merkwirdig
Eurer Bewunderung hdéchst wirdig
Daf sie
Uberhaupt lebten.?
92
Mathias Mayer
Brechts dialektischer Umgang mit der Vermeintlichkeit der GroRe ware aber
statisch, und damit letztlich undialektisch, wenn er sich allein und ein fir
alle mal auf die Umkehrung des Gewohnten festlegen lieSe. Da® Alexander
nicht nur dem Verdikt verfallen mu, sondern da& er auch produktiven
Stoff des Weiterdenkens bieten kann, zeigt wohl am deutlichsten, am
raffiniertesten die Parabel ,,Der gordische Knoten,” ebenfalls um 1926.23
Der Text anerkennt den verwickelten gordischen Knoten keineswegs als
Kunstwerk, in bewu8ter Distanz zur Meinung der Vielen wird das Urteil
nicht auf Kosten des Schwerthiebs gefallt. Die schiere Komplikation des
Knotens, ,verwickelt zu dem Behuf/ Endlich gelést zu werden durch die
leichteste/ Hand der Welt!,” verdient keine Anerkennung, sondern erfahrt
eine geradezu mitleidige Relativierung—die Zeit dieses Lebens reichte nur
zum Kniupfen, aber dann geniigte eine Sekunde, den Knoten zu durchhauen.
Statt in das Verdikt des Tatkraftigen einzutreten, bietet der knappe zweite
Teil des Gedichtes eine tberraschende Pointe:
Sagten so jene in Gordium, sage ich:

Nicht alles, was schwerfallt, ist niitzlich und
Seltener geniigt eine Antwort
Um eine Frage aus der Welt zu schaffen
Als eine Tat.34
Alexander wird hier von Brechts Dialektik eingeholt—nicht die Antwort, das
Entknupfen, sondern die Tat schafft diese Frage des Knotens aus der Welt.
Das um seiner selbst willen Verwickelte verdient sowenig Anerkennung wie
die historische Gr6Be; auch ist es ja gerade nicht der grobe Alexander—
sondern schlichtweg ,,der Mann aus Makedémon,” der hier eine niitzliche,
tatkraftige Antwort bietet. Brecht hat Alexander nicht véllig diskreditiert,
sondern kann ihn in seiner Ambivalenz kritisch wiirdigen. Die Verwerfung
des am Leben gescheiterten Eroberers bedeutet nicht, da nicht der niitzlich
Handelnde anerkannt werden kénnte. Der anonyme Mann aus Makedamon
beweist durch seine Tat eine eigene, unbequeme Art von List, der der Text
seine Sympathie nicht versagt.
Auch in seiner Auseinandersetzung mit der Geschichte Casars
bleibt Alexander fiir Brecht ein selbstverstandlicher Hintergrund, der diesem
»Modell” sogar eine symptomatische Bedeutung fiir Brechts Geschichtsbild
und Machtverstaéndnis zuspricht. Dabei kénnte durchaus Brechts Hegel-
Lektire zumindest stimulierend gewirkt haben, denn die Hegelsche
Formulierung vom ,,Geschaftsfriiher des Weltgeistes“*5 betrifft nicht nur die
Gestalt Casars, iber den Brecht damals arbeitete (1939), sondern gilt ebenso
fur Alexander wie Napoleon.*® In der 1942 geschriebenen Geschichte
,»Casar und sein Legionar” ist der absurde Plan des romischen Diktators, ,das
grote seiner Unternehmen <...>, die Eroberung des Ostens,” unmittelbar
vor seinem Tod angektndigt, nichts mehr als ein ,,zweiter Alexanderzug.“?”
Die Reihe ,Alexander, Casar, Napoleon” steht fiir den ,,unverwiistlichen
Soldaten vieler Jahrtausende,“?® der in dem Katatoniker von La Ciotat ein
beunruhigendes Denkmal erhalt: Dieser ,Soldat von La Ciotat,” so der
93
Titel, ist aufgrund einer Verschittung so erkrankt, das er die Fahigkeit

gewinnt, ,vollkommen unbeweglich zu verharren und mich beliebige Zeit
lang wie eine Statue zu verhalten.”*? Er ist grauenvoll lebendiges Denkmal
militarischer Leblosigkeit, die Brecht selbstverstandlich mit Alexander
verbindet.
In den , Fragen eines lesenden Arbeiters’ von 1935 reicht tatsachlich
die Form der Frage aus, um die Autoritét der Geschichtsschreibung
blo®zustellen. Nirgendwo sonst zeigt sich das Verdnderungspotential
kritischer Literatur deutlicher als hier, wenn mit der gleichermaen naiven
wie listigen Frage des Arbeitens ein Mythos der Geschichtsschreibung
subvertiert wird. Dabei betreibt der lesende Arbeiter nicht schlichtweg die
sogenannte Kammerdiener-Perspektive, die Brecht wieder mit einer These
Hegels verbinden kann: Der Kammerdiener, auf Gelderwerb, Ruhm oder
Macht fixiert, kann aus seiner Wahrnehmung keinen Helden als solchen
akzeptieren, ohne ihm nicht die eigenen ,niedrigen’ Beweggriinde zu
unterstellen. Insofern gibt’ es fiir den Kammerdiener keinen Helden.”
Brechts Arbeiter fihrt indessen weniger die Reduktion der Grobe auf das
Ma der ,kleinen” Leute vor Augen, vielmehr belat er es bei der Strategie
der Frage, der Infragestellung. Auf diese Art wird aber die vermeintliche
Selbstverstandlichkeit historischer Setzungen aufgebrochen, d. h. die
sprachliche Behauptung fragend subvertiert, Macht als schiere Behauptung
entmachtet.*
Der junge Alexander eroberte Indien.

Er allein?”
Was zunachst im lyrischen, dann dramatischen und schlieblich epischen

Versuch unternommen wurde, die Macht Alexanders—als Beherrschung
auch noch der Geschichtsschreibung durch die Individualitat seines
Namens—a/s Machtstrategie zu diskreditieren, das wird hier mit sparsamsten
Mitteln umgesetzt. Gerade die Namenlosigkeit der Soldaten, nach denen
hier gefragt wird, erweist sich als Anklage, als eine Art ,,Verhdr des
Alexander,” denn seine Macht ist bis in die Herrschaft seines Namens hinein
eine Unterdriickung des Kollektiven, das nicht nur den Namen, sondern
auch das Leben hergeben multe, um die Sicherung eines Einzelnamens zu
erméglichen. Die Rhetorik der Frage des lesenden Arbeiters, die den Namen
Alexanders gar nicht mehr erforderlich macht, ist daher Brechts unmittelbare
Antwort auf die Machtstrategie der Geschichte.
Noch einmal zwanzig Jahre spater, 1954, ist Brecht auf die
Alexandergestalt zuriickgekommen, diesmal mit einem Text, der wohl nicht
zu Ende gefiihrt wurde: Wiederum wird die historische Gré&e konfrontiert
mit dem Kollektiv der Soldaten, mit ihrer eigenen Endlichkeit (,,Es war alles
verloren”) und mit der Materialitat des Lebens-Mittels, dem Essen.
Am Abend nach der Schlacht

— Es war alles verloren —
Zeigte ein Soldat dem grofben Alexander
94
Mathias Mayer
Ihn am Leben zu halten

Eine Wachtel im Gestrauch.
Um das Leben zu schatzen
Meinte der Soldat
Genigt ein Stiick Kase.*?
Dialektik, so kénnte man sagen, beweist sich hier als Vermittlung; in fast
poetologischer Deutlichkeit fungiert das Gedicht als dialektisches Medium,
in dem zwischen Himmel und Erde, Tod und Leben, Individuum und
Gesellschaft vermittelt wird.
Alexander der Grofe, so kann man resiimieren, ist fiir den
Dialektiker Brecht deshalb eine faszinierende Gestalt geblieben, weil er
sich nicht in der statischen Umkehrung oder blof&en Verneinung erschdpft.
Brechts listige Negation der Negation fiihrt in der historischen Gestalt
vielmehr eine dynamische Infragestellung der Macht vor Augen, indem
sie jeder Festsetzung von Groe widerspricht. Alexander wird also einer
Rhetorik der ,,Wendungen” unterzogen, mithin nicht schlicht abgewertet,
sondern Uber die ganze Schaffenszeit hin aktualisiert als Modell eines
beunruhigenden Umschlags, eines Konfliktes zwischen historischer GroBe
und menschlicher Normalitat. Da& von allen vergleichbaren historischen
Gestalten gerade Alexander mit dem Epitheton des Groen ausgestattet
wurde, macht ihn fir Brecht interessant. Uiberdies ist der Schiller des
Aristoteles fur einen Theaterautor von Bedeutung, der sich wiederum gegen
das aristotelische Theater gerichtet hat. Am Beispiel Alexanders lat sich die
statische Setzung von Macht, aber auch von Wirklichkeit, paradigmatisch
in einen Prozefs gleitender Infragestellung Uberfiihren. Dieses Pladoyer fiir
die Veranderbarkeit jeder ,Grd%e” hat schon der friihe Brecht in seinem
Alexander-Gedicht vorbereitet.
95
Anmerkungen
' Elisabeth Frenzel, Stoffe der Weltliteratur: Ein Lexikon dichtungsgeschichtlicher
Langsschnitte (Stuttgart: Alfred Kroner 91998), S. 29-33.
2 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Vorlesungen tiber die Philosophie der Geschichte;
Theorie Werkausgabe, Bd. 12 (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1970), S. 22.
3 Hegel, Bd. 12, S. 333.
*Vgl. dagegen etwa Christine Arendt, Natur und Liebe in der friihen Lyrik Brechts (Frankfurt
am Main/Berlin: Peter Lang u. a. 2001), S. 11: ,, Die Phase der epigonalen—auch religiésen
und nationalistischen—konventionellen Jugendlyrik endet um 1916.”
5 Roland Speirs, ,Gedichte 1913-1917,” in: Brecht-Handbuch, hg. von Jan Knopf, Bd.
2 (Stuttgart und Weimar: Metzler 2001), S. 23-27, hier S. 23. Zur frithen Lyrik vgl. auch:
Hans-Harald Miller/Tom Kindt, Brechts friihe Lyrik—Brecht, Gott, die Natur und die Liebe
(Munchen: Fink, 2002).
6Vgl. dazu die Edition Bertolt Brechts Tagebuch No. 10, hg. von Siegfried Unseld (Frankfurt
am Main: Suhrkamp, 1989).
? Bertolt Brechts Die Ernte: Die Augsburger Schilerzeitschrift und ihr wichtigster Autor,
Gesamtausgabe, hg. von Jurgen Hillesheim und Uta Wolf (Augsburg: Maro-Verlag,
1997).
® Vel. dazu jiirgen Hillesheims Ausfiihrungen in der Gesamtausgabe der Ernte, a. a. O., S.
43 und 52.
° Vel. Hillesheim, a. a. O., S. 60.
10 Bertolt Brecht, Werke. Gro&e kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe. Hg. von
Werner Hecht, J. Knopf, W. Mittenzwei, K.-D. Miller, im folgenden zitiert als BFA mit
Band und Seite: Hier BFA 13, S. 25-27.
‘1 Marion Lausberg, ,,Brechts Lyrik und die Antike,” in: Helmut Koopmann Hg., Brechts
lyrik—neue Deutungen (Wirzburg: K6nigshausen und Neumann, 1999), S. 163-198, hier
S. 165f.
'2 Vel. Peter Whitaker, Brecht’s Poetry: A Critical Study (Oxford: Clarendon Press, 1985),
S. 8ff.
'3 Edmund Licher, Zur Lyrik Brechts: Aspekte ihrer Dialektik und Kommunikativitat
(Frankfurt am Main/Bern/New York: Peter Lang Verlag, 1984), S. 33.
'4 Zur Rolle des Todes—zwischen materialistischen (Lukrez), protestantischen und barocken
Positionen—in der Lyrik Brechts vgl. Horst Jesse, Die Lyrik Bertolt Brechts von 1914-1956
unter besonderer Berticksichtigung der ,,ars vivendi” angesichts der Todesbedrohungen
(Frankfurt am Main/Berlin, etc.: Peter Lang, 1994).
'S Klaus Schuhmann, Der Lyriker Bertolt Brecht 1913-1933 (Berlin: Rutten & Loening,
1964), S. 97.
'6 Vel. den nachgerade klassischen Aufsatz von Reinhold Grimm, ,,Brechts Anfange,” in:
Wolfgang Paulsen, Hg., Aspekte des Expressionismus: Periodisierung, Stil, Gedankenwelt
(Heidelberg: Lothar Stiehm, 1968), S. 133-152. Kritisch zur Lyrik der friihen Zeit: Peter
Paul Schwarz, Brechts friihe Lyrik 1914-1992: Nihilismus als Werkzusammenhang der
friihen Lyrik Brechts (Bonn: Bouvier, 71980), S. 13.
” BFA 28, S. 33.

'® BFA 1, 507.
'9 Hanns Johst, Der Einsame, 13.-15. Tsd. (Miinchen: Albert Langen/Georg Muller, 1939),
S. 62.
96
Mathias Mayer
°° BFA 10/2, S. 1085.

2" BFA 10/1, S. 319.
2 BFA 10/1, S. 320.
> BFA 10/1, S. 320.
4 BFA 10/1, S. 319.
5 BFA 10/1, S. 319f.
© BFA10/2, S. 1085.
*7 BFA 10/1, S. 319.
8 BFA 19, S. 614.
2° BFA 19, S. 195.
°° BFA 13, S. 336f.
*' BFA 13, S. 362. Vgl. hierzu auch Klaus-Detlef Miller, Die Funktion der Geschichte
im Werk Bertolt Brechts: Studien zum Verhdltnis von Marxismus und Asthetik (Tiibingen:
Niemeyer, 71972), S. 16-18.
*? BFA 23, S. 362.
33 BFA 13, S. 353f.
4 BFA 13, S. 354.

> Hegel, a. a. O., Bd. 12, S. 46.
*° Zu Brechts Hegellektiire vgl. jetzt Frank Dietrich Wagner, , Unheimliches Werk—Brecht
zu Hegel,” in: Birte Giesler, E. Kormann A. Kugli, G. Pailer, J. Lucchesi, Hg., Gelegentlich
Brecht: Jubilaumsschrift fdr Jan Knopf (Heidelberg: Carl Winter, 2004), S. 31-48.
>” BFA 18, S. 389.
38 BFA 18, S. 407.
3? BFA 18, S. 407.
“ Hegel, a. a. O., Bd. 12, S. 48; Bd. 3, S. 489.

*' Dazu die Beobachtungen von F. D. Wagner anlaBlich von Brechts Casar-Roman, in:
Wagner, Unheimliches Werk, a. a. O., S. 40.
*? BFA 18, S. 409.
8 BFA 15, S. 283f.
97
From Feuer (Fire) to the Bibel (Bible): Brecht’s First Drama
Brecht is famous primarily as a writer of plays. Nevertheless his first

completed drama, the one-act play Die Bibel (The Bible), was for many
decades dated incorrectly: it was believed to have originated in the late
summer of 1913. This was true even though Brecht’s Tagebuch No. 10
(Diary No. 10), which recounts the events of the second half of 1913, and
which has been available to scholars since 1989, clearly suggests a different
date: from the beginning of December 1913 to the middle of January 1914
at the latest. During this period, in which Brecht’s father was seriously ill
and the schoolboy-writer began to question the existence of God, Brecht
succeeded in completing his first play. Nevertheless the question of God's
existence is not paramount; experimenting with diverse sources, Brecht for
the first time asks: is it permissible for an individual to be sacrificed for the
good of many? This question appears again and again in Brecht’s later work
in various contexts.
Brecht ist in erster Linie als ,Stiickeschreiber” bekannt und berthmt, und
dennoch wurde gerade sein erstes abgeschlossenes Drama, der kleine
Einakter Die Bibel, iber Jahrzehnte hin falsch datiert: Als Entstehungszeit
galt Spatsommer 1913. Und dies, obwohl das bereits seit 1989 vorliegende
Tagebuch No. 10, das uber das zweite Halbjahr 1913 berichtet, eindeutig
andere Schliisse nahe legt: Brecht arbeitete an dem Drama von Anfang
Dezember 1913 bis spatestens Mitte Januar 1914. Wahrend der Zeit, in
der sein Vater schwer erkrankt war und Brecht die Existenz Gottes in Frage
stellte, gelang ihm die Vollendung seines ersten Stiickes. Dennoch steht
nicht die Frage nach Gott im Vordergrund; mit verschiedensten Quellen
experimentierend, befasst Brecht sich erstmals mit dem Thema: Darf ein
Einzelner zum Wohle Vieler geopfert werden? Eine Fragestellung, die, vor
jeweils eigenem Horizont, im Gesamtwerk immer wieder begegnet.
Vom Feuer zur Bibel:
Brechts dramatischer Erstling
Jiirgen Hillesheim
N Tagebuch No.10 und die Schilerzeitschrift Die Ernte geben
wechselseitig Auskunft uber die friihesten Gehversuche eines der
bedeutendsten Schriftstellers des 20. Jahrhunderts und—mehr noch—
Uber dessen Besessenheit von Literatur, den Wunsch, unter beinahe allen
Umstanden ein bertihmter Dichter werden zu wollen. Wie in keinem anderen
vergleichbaren Fall vermdgen es diese beiden Dokumente aus dem Jahr
1913, die Personlichkeit eines funfzehnjahrigen Schilers und werdenden
grofen Autors authentisch zutage treten zu lassen. Nicht zuletzt Tagebuch
No. 10 und Ernte trugen daher auch zu umfassenderer Beschaftigung mit
dem jungen Brecht bei—hinreichend ausgewertet scheinen sie indessen
noch lange nicht. Ein Beispiel, den friihesten abgeschlossenen dramatischen
Versuch Brechts betreffend, mag dies verdeutlichen.
Obwohl das Tagebuch No. 10 bereits 1989 und Die Ernte
komplett 1997 vorlagen, wurde der Einakter Die Bibel bis in die jiingere
Zeit falsch datiert—und zwar erheblich; ein laxer Umgang mit Quellen,
wie er in der Literaturwissenschaft nicht gerade selten ist. Dabei fing es
doch einigermaken richtig an: Das Stuck wurde 1967 in den Gesammelten
Werken erstmals ediert, und hier heifSt es: Brecht , schrieb es mit 15 Jahren als
Schiller des Realgymnasiums in Augsburg und ver6ffentlichte es im Januar
1914.“" Im Bestandsverzeichnis des literarischen Nachlasses des Bertolt-
Brecht-Archives datierte Herta Ramthun Die Bibe/ 1969, in Ermangelung
konkreterer Informationen, ebenfalls pauschal, aber nach dem damaligen
Wissensstand durchaus korrekt, auf 1913.7
1983 legte Eberhard Rohse seine umfassende Untersuchung Der
friihe Brecht und die Bibel vor, womit die Spekulationen ihren Anfang nahmen:
Der Autor kommt zu dem Ergebnis: ,,Eine auf Blatt 17 des ,,Ernte“-Exemplars
enthaltene Ankiindigung eines Fubballspiels fir den 20.9.1913 verweist auf
den Spatsommer 1913, d.h. die gro&en Ferien zwischen Obertertia und
Untersekunda, als mutma6liche Entstehungszeit.“? Bei dieser AnkUndigung
handelt es sich um ein Heft 1 beigegebenes loses Blatt,4 von dem sich
im Ubrigen ein zweites Exemplar in dem 1997 in England aufgetauchten
kompletten Ernte-Satz°> befindet: , Heute, Sonntag, den 20. September 1913
findet auf unserem Platze ein Wettspiel zwischen V. und VI. statt. Es...durfte
in Sportkreisen reges Interesse finden.” Im Folgenden werden die Mitspieler
namentlich benannt und darauf hingewiesen, dass der genaue Zeitpunkt des
Spieles noch nicht feststehe. Nichts weiter, und vor allem nichts, aber auch
gar nichts, was auf den Bereich Dichtung bzw. Literatur deutet, geschweige
denn auf Brechts Einakter. Daher bleibt es vollig ratselhaft, wie Rohse dazu
kommt, Fubballspiel und die Entstehungszeit der Bibel in Verbindung zu
bringen. Erleichtert hat diese Spekulation mdglicherweise die Tatsache, dass
jenes lose Blatt damals lediglich als nicht verdffentlichtes Foto im Bertolt-
Brecht-Archiv existierte; damit hatte eine Uberpriifung der Behauptungen

Rohses zumindest gr6feren Aufwand vorausgesetzt.
Es sollte aber noch schlimmer kommen, wesentlich schlimmer: Im
1989 erschienenen ersten Band der Grofen kommentierten Berliner und
Frankfurter Ausgabe tibernahm man dieAngaben Rohses, die dieser immerhin
noch explizit als ,mutmablich” bezeichnet, unbesehen: ,Spatsommer 1913:
Niederschrift des Stiicks.“” Damit wurde der Datierung gleichsam ,,Autoritat’
verliehen. Grofartig: Im ersten Band der zweifellos neue Makstabe
setzenden Brecht-Ausgabe gleich das erste Stiick falsch datiert! Aber warum
sich auch langer mit dem faden Erstling des ,sozialistischen Klassikers”
aufhalten? Und so kam es, dass Werner Hecht, einer der Herausgeber der
neuen Werkausgabe, Ende 1989, als er das gerade verdffentlichte Tagebuch
No. 10 als erster umfassender vorstellte, nicht einmal bemerkte, dass unter
dem 7. Dezember 1913 ein friiher Entwurf der dritten Szene der Bibel
verzeichnet ist: ,Zugleich entstehen Gedichte, Romanentwiirfe und Szenen
fiir Dramen, die tragische Ausgange bevorzugen: Die letzte Szene der
Tragodie Feuer, in der die Einwohner ein brennendes Haus nicht verlassen
wollen.“® Zwar erganzt Brecht Feuer mit der Gattungsbezeichnung Tragédie,
was zweifelsfrei bedeutet, dass es um ein eigenstandiges Drama mit dem
Titel Feuer geht und zwar um dessen ,,letzte Szene,“? wie es hei®t; aber was
folgt, ist passagenweise und wortlich identisch mit dem Schluss der Bibel.
Als 1994 das Tagebuch No. 10 in Band 26 der BFA ediert wurde, hatte man
die philologische Abhangigkeit zwischen dieser einzelnen Szene und der
Bibel indes zur Kenntnis genommen, aber nicht ansatzweise Schliisse daraus
gezogen: Der Kommentar zu Feuer: ,,Entwurf zu dem Einakter Die Bibel von
1913“ Vollig ungeklart blieben jedoch die offensichtlichen Widerspriche:
Warum bezeichnet Brecht denn Feuer als letzte Szene einer eigenen
, Iragddie,“ wenn es sich doch—daran kann es keine Zweifel geben—um
einen Entwurf zur Bibel handelt? Und vor allem: Wie kommt ein Entwurf
zur Bibel, die doch angeblich im Spatsommer schon abgeschlossen war,
im Tagebuch in den Monat Dezember? In seiner Brecht-Chronik, wir sind
inzwischen im Jahr 1997 angelangt, setzt sich Hecht dann vollends iiber die
Angaben des Textes und seinen eigenen Kommentar von 1989 hinweg. Um
es zu nochmals zu wiederholen: Brecht bezeichnet die Szene als Schluss
einer Tragddie mit dem Titel Feuer, Hecht schreibt: ,AuBerdem entwirft er
die letzte Szene (mit dem Titel Feuer) des Stiickes Die Bibel.“"'
Damit ist der Punkt der Selbstkritik erreicht: denn ebenfalls 1997
erschien die von Uta Wolf und mir besorgte Edition der Ernte, und auch
hier ein ahnliches Bild: Feuer als Schlussszene der Bibel zwar zur Kenntnis
genommen, dennoch den offenkundigen Widerspruch Ubergangen und sich
mit dem Problem der Datierung nicht weiter beschaftigt. Ein Fehler, der—
leider Gottes—2001 auch noch Eingang in das neue Brecht-Handbuch
fand, indem ich hier die Datierung von BFA, Bd. 1 einfach tibernommen
habe. Zwar ist es einigermaken trdstlich, einmal begangene Fehler selbst
korrigieren zu k6nnen; bedauerlich bleibt jedoch die Tatsache, dass wichtige
Aspekte in Zusammenhang mit Brechts Einakter wesentlich friiher hatten
zur Kenntnis genommen werden k6nnen.
100
Jirgen Hillesheim
Die Sachlage ist recht einfach zu beschreiben: Bis zur

Ver6ffentlichung des Tagebuchs No. 10 gab es keinerlei Hinweise auf
die Entstehungszeit der Bibel. Man wusste, dass das kleine Stick Anfang
1914, im Januar-Heft der Ernte, erstmals gedruckt wurde; also hatte man
durchaus davon ausgehen k6nnen, dass Brecht Die Bibe/ 1913 verfasst hat
und zwar eher gegen Ende des Jahres. Denn nichts hat zu der Vermutung
Anlass gegeben, dass Brecht das fertige Stick womdglich mehrere Monate
zuriickgehalten habe, um es dann erst im Januar 1914 zu publizieren.
Das hatte im Ubrigen auch seinen Gepflogenheiten widersprochen.
Mit Erscheinen des Tagebuchs ware dann Die Bibe/ genauer zu datieren
gewesen: Betreffende, unter dem 7. Dezember 1913 festgehaltene Szene
bildet ein friihes Bearbeitungsstadium des Schlusses der Bibel ab—von
Brecht zu diesem Zeitpunkt in der Tat noch als ein eigenstandiges Drama
mit dem Titel Feuer geplant. Das Heft der Ernte, in dem die Bibel abgedruckt
wurde, erschien Ende Januar 1914; das Dezember-Heft, das letztlich
nicht zustande kam, sollte ebenfalls gegen Ende des Monats, wohl kurz
vor Weihnachten, fertig sein. Beriicksichtigt man die Herstellungszeit der
Hefte—Fritz Gehweyer hatte die Matrizen zu schreiben und zu illustrieren,
um dann, gemeinsam mit Brecht, zu hektografieren und die Umschlage
herzustellen—ist davon auszugehen, dass letzterer méglicherweise noch
bis Mitte Januar mit der Fertigstellung der Bibe! beschaftigt war. Da man
Brecht, trotz des geringen Textumfangs, doch einige Tage Produktionszeit
zugestehen muss und am 7. Dezember in der Tat erst ein Fragment vorlag,
das dann noch grundlegend bearbeitet wurde, kann das Drama kaum vor
Mitte Dezember 1913 abgeschlossen gewesen sein. Geht man also, bei
aller Vorsicht, von einer Entstehungszeit zwischen Anfang Dezember 1913
(Beginn der Arbeit) und Mitte Januar 1914 (letztmdgliche Fertigstellung) aus,
diirfte man sich auf sicherem Boden bewegen.
*
Daraus sind verschiedene Schliisse zu ziehen:

Brechts dramatischer Erstling entstand einige Monate spater als
angenommen. Nun ist Die Bibel—da herrscht Einigkeit—literarisch gewiss
kein groBer Wurf; eher ein ,Versuch” in engerem Sinne des Wortes. Eine
Ubung im Aneignen ,handwerklicher’ Fertigkeiten eines Schriftstellers.
Dennoch erweist sich Brecht fiir einen Schiller seines Alters als schon
recht belesen und erstaunlich abgeklart in der Handhabung verschiedener
Quellen. Dass der ,,Stiickeschreiber” Die Bibel nun doch erst als knapp
Sechzehnjahriger—vier Monate Lebenszeit sind in diesem Alter und in
dieser Entwicklungsphase eine durchaus beachtliche Zeit—geschrieben
hat, nimmt ihm zumindest ein wenig den Nimbus des allzu friihreifen und
genialen Gymnasiasten.
An dem kleinen Drama arbeitete Brecht vorwiegend zu einer
Zeit, in der seine literarische Kreativitat unter einem besonderen Licht
stand: Das Tagebuch dokumentiert dies: Im Dezember 1913 erkrankte
Brechts Vater schwer, fast alle biografischen Notate drehen sich um dieses
Thema, das Brecht und seine Familie sehr belastete.'’* Erstmals stellt sich
101
der Gymnasiast explizit die Frage nach der Existenz Gottes—,Was ist das
Christentum eine bequeme Religion: man glaubt fest an die Hilfe Gottes!
—Und ich zweifle!“"? Ein Zweifel, der Eingang in sein erstes Drama finden
sollte. Und genau darauf kommt es an: Trotz der eminenten psychischen
Belastung ging die literarische Produktion Brechts ungebrochen weiter. Im
Dezember arbeitete er nicht nur an der spateren Bibel, ein weiterer Entwurf
zu einem Lustspiel ist verzeichnet,'* ebenso einige Skizzen zu Romanen
und eine betrachtliche Anzahl von Gedichten. Auch die Planungen weiterer
dichterischer Arbeiten schritten ungebrochen fort. Brecht hatte neue Ideen,
manche von ihnen verwarf er, andere wiederum beschaftigten ihn weiterhin
und mundeten in literarischen Versuchen. Er selbst stellt die Verbindung
zwischen der Erkrankung des Vaters und seiner literarischen Produktion
her: ,,lch mufS immer dichten. In dieser Zeit. Papa ist sehr schwer krank.“15
Literarische Beschaftigung, ,,Dichten” erscheint, von diesem Gesichtspunkt
aus betrachtet, als Brechts ureigenstes Mittel, den iber Wochen wahrenden
Angstzustand auszuhalten, mental zu verarbeiten. Es wird deutlich, wie
sehr bereits in dieser Zeit die Literatur Bestandteil seines Lebens war, keine
anspruchsvollere Freizeitbeschaftigung, sondern eine existenzielle GrdBe.
So wirkte sich die Erkrankung des Vaters nicht etwa lahmend aus; im
Gegenteil, sie befliigelte Brecht offensichtlich, spornte ihn an, sodass er es
wahrend dieser schweren Zeit sogar schaffte, sein erstes kleines Theaterstiick
grobtenteils zu vollenden. Noch Ende Mai 1913 hatte er einraumen missen:
,Z£u Dramen habe ich die Kraft noch nicht. Die Plane sind vollstandig
reif da—die Ausarbeitung ist viel, viel schwerer.“'® Ein gutes halbes Jahr
spater sollte er, unter besonderen Umstanden, auch diese Schwierigkeit
bewaltigen.
Die Bibel markiert im Werk Brechts nur eine Variante einer ganzen
Reihe, die sich, vor jeweils anderem Horizont und anderer Problematik,
mit dem Thema ,,Darf ein Einzelner zum Wohle Vieler geopfert werden?“
befassen. Ja- und Neinsager sind hier zu nennen, Die MaBnahme, Die
Jidin von Shimoda, in Teilaspekten gewiss auch Trommeln in der Nacht.
Selbst Die Bibel ist, wie deutlich wurde, keineswegs die erste _,,Variation”
zu diesem ,, Thema”: Das Fragment Feuer geht ihr voraus, aber mehr noch:
Bereits am 10. September 1913 halt Brecht in seinem Tagebuch fest: ,,Plan
zu einer einaktigen Tragddie: Der Sohn. (Fabius Maximus). Lieber stirbt einer
als viele.“’” Es handelt sich also in der Tat um ein Grundthema Brechts, das
ihn immer wieder beschdaftigen sollte. Zwar sollte die christliche Tradition,
nicht zuletzt auch in der Mabnahme, dabei haufig eine Rolle spielen. Doch
selbst im Einakter Die Bibel geht es in erster Linie um ein und denselben
Konflikt, der wegen der beangstigenden gesundheitlichen Situation und
damit aufkommender religidser Zweifel Brechts nun vor dem Hintergrund
von Religion und Glaubensfragen gestaltet wird. Keineswegs jedoch sind
Christentum und das Grundthema zwangslaufig miteinander verbunden,
selbst in dieser frihen Zeit nicht: Die ,,Vorstufe” zur Bibel, das Fragment
Feuer, ist, trotz ansonsten umfangreicher textlicher Ubereinstimmung mit
dem Einakter, bar jeglicher Anspielung auf die Religion, auch der historische
Hintergrund bleibt uneindeutig. Und nach dem Notat vom September 1913
beabsichtigte Brecht gar, das Thema mit einem Stoff aus der Antike—er
102
Jurgen Hillesheim
nennt explizit Fabius Maximus—zu gestalten. Daher ist in der Bibe/ die
Auseinandersetzung mit der heiligen Schrift keineswegs zentral, sondern
zeit- und situationsbedingt. Das kleine Drama ist ein Ubungsstiick, mit
dem Brecht versucht, mit verschiedenstem Material zu arbeiten, auch mit
solchem aus der Literaturgeschichte. Friedrich Hebbels Drama judith, das
Brecht auBerhalb des Deutschunterrichts gelesen hatte, ist als Quelle langst
bekannt, dartiber hinaus Werke des jungen Wilhelm Raabe.'® Gotthold
Ephraim Lessings Emilia Galotti kommt bei der Gestaltung des Konflikts
zwischen borniertem Grofvater und hin- und hergerissenem Madchen
sogar grundlegende Bedeutung zu.'? Trotz zeitweiliger Beschaftigung mit
metaphysischen Problemen und christlicher Tradition also Quellenvielfalt;
es geht Brecht schon hier nicht um die Beantwortung religidser Fragen,
sondern vornehmlich um Dichtung, um die Aneignung ,,handwerklicher“
Fertigkeit.
Daher sind Versuche, mit aller Gewalt zumindest beim friihen
Brecht noch eine transzendente Dimension zu ,,retten,“ indem man darauf
verweist, dass im Einakter nicht Zweifel an der Existenz Gottes deutlich
wurden, sondern Brecht lediglich den dogmatischen Biblizismus seiner
Zeit kritisiere, verfehlt. Begriffe wie ,theologia crusis,” ,agape,“ ,,Parusie,“
mit denen Brecht durchaus bewusst operiert haben soll,?° lagen nicht nur
auBerhalb des Gesichtsfelds eines knapp sechzehnjahrigen Gymnasiasten,
sondern, bei aller intensiver Beschaftigung mit der Bibel und dem
Katechismus, auch jenseits seiner Neigungen und Interessen. Ihm eine
solche Diktion Uberzustiilpen, markiert, neben den hinlanglich bekannten
Vereinnahmungsversuchen Brechts als Marxisten, auch einen solchen als
eines zumindest temporar christlichen Sozialromantikers. Auch das Beispiel
Die Bibel lehrt somit, dass der Ergriindung von Dichtung unterstellten Utopien
und Botschaften eine philologisch exakte Auswertung des Quellenmaterials
voranstehen sollte. Sie hatte in diesem Falle wesentlich friher zu einer
genaueren Datierung fiihren, wesentlich friher andere relevante Aspekte
zur Einordnung des kleinen Dramas erdffnen konnen.
103
Anmerkungen
' Bertolt Brecht, Gesammelte Werke, Bd. 7 (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1967), S. 5*. |
? Vel. Bertolt-Brecht-Archiv, Bestandsverzeichnis des literarischen Nachlasses, Bd. 1, Herta
Ramthun (Bearb.) (Berlin, Weimar: Aufbau, 1969), S. 272.
3 Eberhard Rohse, Der friihe Brecht und die Bibel: Studien zum Augsburger
Religionsunterricht und zu den literarischen Versuchen des Gymnasiasten (Gottingen:
Vandenhoeck & Ruprecht, 1983), S. 461.
*Vegl. zu diesem Blatt: Gerhard Seidel, ,Die Augsburger Schiilerzeitschrift Die Ernte: Zu
den ersten Verdffentlichungen Bertolt Brechts,” in Zeitschrift fiir deutsche Philologie 107,
2 (1988), S. 233-254, hier S. 240f.
> Im Besitz der Staats- und Stadtbibliothek Augsburg.

® Bertolt Brechts ,, Die Ernte’: Die Augsburger Schiilerzeitschrift und ihr wichtigster Autor,
Jurgen Hillesheim, Uta Wolf (Hrsg.) (Augsburg: Maro: 1997), S. 86.
’ Bertolt Brecht, Gro&e kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe, (abgekiirzt: BFA),
Werner Hecht, Jan Knopf, Werner Mittenzwei, Klaus-Detlef Miller (Hrsg.) (Berlin, Weimar,
Frankfurt am Main: Aufbau, Suhrkamp 1989-2000), Bd. 1, S. 501.
® Werner Hecht, ,,Brechts Tagebuch No. 10: Eine wichtige Neuentdeckung zuganglich
gemacht,” in: Notate 12, 4 (1989), S. 1-10, hier S. 7.
9Vgl. BFA 26, S. 93
10 Ebd., S. 517.
"Werner Hecht, Brecht-Chronik (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1997), S. 27.
'2 BFA 26, S. 95, 97.
"3 Vel. ebd., S. 90.
'4 BFA 26, S. 92.
'5 Ebd., S. 98.

16 Ebd., S. 18. |
7 Ebd., S. 76.
'8 Vgl. hierzu Eberhard Rohse, ,Raabe und der junge Brecht: Zur Rezeption friiher
historischer Erzahlungen Wilhelm Raabes in Bertolt Brechts Gymnasiasten-Drama Die
Bibel,” in Jahrbuch der Raabe-Gesellschaft (1978), S. 17-62.
'? Vel. hierzu Jurgen Hillesheim, ,,/ch mu& immer dichten’: Zur Asthetik des jungen
Brecht, (Wurzburg: Konigshausen & Neumann, 2005), S. 57-62, 69-71.
°Vgl. Eberhard Rohse, Der friihe Brecht und die Bibel, S. 80-83.
104
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Bert Brecht, 1920.
105
Rereading the War Poems of the Augsburg Schoolboy
Berthold Eugen (Brecht)
With the poems that he wrote in 1914 and 1915, which thematized the
World War at the front and at home, the schoolboy Berthold Eugen Brecht
for the first time presented his work to a broader public. Brecht was,
however, merely one among thousands of Germans who—whether well-
known writers or anonymous contributors—flooded Germany's newspapers
and magazines with current-events poetry and, in unison, sang the praises
of heroism and of heroic death for Kaiser, Volk, and fatherland. Brecht'’s
schoolboy texts largely conformed to this massive body of war poetry;
however, in contrast to so many other poems written in the spirit of “the
ideas of 1914,” Brecht’s poems display a heroism that is broken by fear,
as well as by sympathy for mothers who have lost their sons. Brecht’s
problematization of death in war separates the schoolboy’s poems from the
vast majority of other contemporary war poems, even though Brecht had not
yet found his own poetic language.
Obwohl der Gymnasiast Berthold Eugen Brecht mit seinen zwischen 1914
und 1915 geschriebenen Gedichten, die den begonnenen Weltkrieg an Front
und Heimatfront thematisieren, zum ersten Mal an die Offentlichkeit trat,
war er nur einer von Tausenden Deutschen, die als namhafte Schriftsteller
oder anonym die Zeitungen und Zeitschriften mit Gelegenheitsdichtung
Uberschwemmten und unisono das Hohe Lied von Heldentum und Heldentod
fur Kaiser, Volk und Vaterland anstimmten. Die Texte des Gymnasiasten
ordnen sich weitgehend konform in diesen Kanon ein, unterscheiden sich
aber, verglichen mit den im Geist der ,ldeen von 1914“ geschriebenen
anderer Autoren, durch ein angstgebrochenes Heldentum und ein Mitgeftihl
fur die trauernden Mutter, das sie vom Gros der Massenprodukte abhebt,
ohne die ihm eigene poetische Sprache schon zu finden.
Beim Wiederlesen der Kriegsgedichte des
Augsburger Gymnasiasten Berthold Eugen
(Brecht)'
Klaus Schuhmann
WTP Schon im 1. Heft der Zeitschrift Das literarische Echo vom 1.
Oktober 1914 konnte Julius Bab, der sich in den folgenden Jahren als
Dokumentarist deutscher Kriegslyrik hervortat, eine vorlaufige Bilanz der
bis dahin entstandenen Gedichte dieser Art ziehen. Unter dem Titel ,,Die
Kriegslyrik von heute” konstatierte er:
Wer das weil, dal§ der Mensch bis in die letzten Fasern
seiner ,Individualitat” hinein ein soziales Wesen ist ...,
der wird sich gewif nicht wundern, da® der groBe Krieg,
diese gewaltige Schicksalsfrage an das ganze deutsche
Volk, vielfach poetischen Widerhall geweckt hat. Aber
auch der mufs erstaunen angesichts der Massen , die
unsere poetische Mobilmachung aufgeboten hat—ihre
Zahl ubertrifft bestimmt die aller anderen Vélker so weit
und weiter als unsre militarische ..., so ist vielleicht eine
Zahl erlaubt: ich schatze, da im August 1914 mindestens
50 000 Gedichte taéglich in Deutschland gemacht worden
sind.’
Unter denen, die in diesen Wochen begannen, ihre Beitrage an nahe oder
ferne Zeitungsredaktionen einzuschicken, war auch ein sechzehnjahriger
Gymnasiast, der bislang noch nicht an die Offentlichkeit getreten war
und sich meist mit seinen beiden Vornamen Berthold Eugen nannte. So
unterzeichnete er Gedichte und Prosastticke, die seit dem 8. August 1914
in den Augsburger Neuesten Nachrichten, deren literarischer Beilage Der
Erzahler und der Miinchen-Augsburger Abendzeitung erschienen. Fiir Bab
in Berlin gab es gewiss keinen Grund, auch noch in bayerisch-schwabischen
Provinzzeitungen nach Texten Ausschau zu halten, die fiir seine Anthologie
taugten. Und doch hatte das eine oder andere Gedicht dieses Gymnasiasten
in einem seiner Auswahlbande stehen k6nnen. Denn der junge Lyriker wahlte
wie andere Kriegsdichter auch die bald zu Stereotypen gewordenen Stoffe
und Themen, die der begonnene Krieg auf die Tagesordnung gesetzt hatte,
und reihte sich damit in die Phalanx derer ein, die ihre Gedichte taglich
zum Druck anboten. In welchen Kontext seine Gedichte dabei eingetreten
waren, wird freilich erst aus der Ruckschau erkennbar, wenn man die friihen
Gedichte Brechts mit denen vergleicht, die namhafte Verfasser damals in die
Zeitungen setzten.
Wahrend fur den Gymnasiasten der grohe Krieg ein willkommener
Anlass war, seine bis dahin in der Schiilerzeitschrift Die Ernte und in seinem
Tagebuch weitgehend im Familien- oder Freundeskreis verbliebenen

Schreibversuche in der Fuggerstadt einem grdéKeren Publikum bekannt
zu machen, oblag die ,poetische Mobilmachung” (und dazu gehdrte die
politische ebenso wie die religidse) den eine Generation alteren Dichtern,
die fortan nicht mehr wie bislang Individuen sein wollten, sondern sich nun
zum Ziel setzten, zum Volk zu gehéren, dem ,,Vaterland” zu dienen und
dafiir—freiwillig oder dienstverpflichtet—ins ,,Feld’ zu ziehen und notfalls
dort den ,Heldentod” (fiirs ,Vaterland”) zu sterben. Gerhart Hauptmann,
Thomas Mann und Richard Dehmel gehGrten zu diesen Wortfiihrern, denen
es oblag, den ,,Feind” ins schlechte Licht zu setzen und den Kampfeswillen
derer zu wecken, die diesen Krieg als einen ,deutschen“ fiihren wollten—
auch auf dem Feld der Kultur (wie ibrigens einige franzdsische und belgische
Schriftsteller wie Claudel und Verhaeren ebenso). Dass es nicht an Theologen
fehlte, die an den Fronten und im Hinterland militant das Wort fiihrten,
[asst sich an den ,,Feldpredigten” (hier seien nur die von Michael Faulhaber
genannt) ablesen, die er 1917 gesammelt vorlegte. Dass Universitaten und
Schulen? im wilhelminischen Kaiserreich ihren erzieherischen Beitrag zur
patriotischen Erziehung zu leisten hatten—schlieBlich wurden im Verlauf
des Krieges auch jene Jahrgange mobilisiert, die 1914 noch zur Schule
gingen—ist ebenfalls hinreichend dokumentiert und in Erlassen und
Lehrplanen aufzufinden (wie auch nicht zuletzt jener Aufsatz zeigt, der dem
Gymnasiasten Brecht fast zum Verhangnis geworden ware).
Der Augsburger war seinem Wissen und seinem damaligen Welt-
bild nach jedoch bei weitem nicht gebildet genug, kriegslegitimierende
Schriften zu verfassen, wie sie mit Werner Sombarts Helden und Handler
oder Thomas Manns Betrachtungen eines Unpolitischen in jenen Jahren
entstanden, um Deutschland im Widerstreit mit Frankreich und England zu
legitimieren.
Dass die von Bab gezahlten , Massen“ das Bild der deutschen Lyrik
fortan bestimmten und sich gleichsam iiber Nacht ein Umschwung vollzog,
mit dem ausgeléscht wurde, was im Jahrzehnt nach der Jahrhundertwende
im Gedicht deutscher Sprache tonangebend war (die Fin-de-siécle-Stimmung
verflog ebenso schnell wie all das, was man spater als lyrischen ,,Jugendstil“
bezeichnete), ist in Babs nachfolgenden Titellisten im Literarischen Echo
dokumentiert.t Am ehesten noch die meist konservativen Verfechtungen
der Balladendichtung alter Pragung, die 1908 in Scherls Woche zu einem
Preisausschreiben aufgerufen worden waren, konnten sich als literarisch
kriegstauglich ausweisen, weil sie schon langer Uber das RuUstzeug—im
wortlichen wie im Ubertragenen Sinn—verfiigten, das nun auch die
,Massen” wieder aus den Arsenalen friiherer Kampfeszeiten hervorholten:
angefangen beim ,,Schwert” und dem zugehdrigen Ritter, der nun als Reiter
in Erscheinung tritt, bis hin zu den neuen Waffen auf See, von denen sich
eine mit dem Namen ,,Emden“ auch beim Augsburger Jung-Dichter findet.
Alfred Biese brachte auf den Punkt, welch ein Gliick der Krieg fur die
deutsche Literatur bedeutete:
108
Klaus Schuhmann
Der grofse Umwerter aller Werte, der Krieg, hat auch

die seichte Artistenkunst hinweggefegt, hat den tiefen
Grund der Herzen aufgewihlt und Ernst und Andacht,
Kraft und Entschlossenheit hineingesat, und so stiegen
die Lieder empor und klangen wie stolze, weihevolle
Fanfaren fiir eine Erneuerung der deutschen Dichtung,
fur die ruhmvolle Zukunft unseres deutschen
Vaterlandes.°
Kamen Manner in diesen Gedichten vor, wurden sie mit ihren militarischen
Rangen vorgestellt oder nach dem Schlachtfeld benannt, auf dem sie
kampften und starben, so wie es auch der Augsburger Gymnasiast tat, der
mit dem Fahnrich und dem Tsingtausoldaten zwei dieser Frontkampfer den
Augsburger Zeitungslesern vorstellte.
Dabei kann angenommen werden, dass der Autor dieser Gedichte
trotz vormilitarischer Ubungen in der Heimatstadt nicht wusste, wie
Vormarsch und Ruckzug, Grabenkampf und Stellungskrieg gefiihrt werden.
Was in den Zeitungen dariiber stand, stammte aus zweiter Hand und bot sich
in den ersten Kriegswochen als eine nicht abrei&ende Kette von militarischen
Erfolgen dar. Was auf den Schlachtfeldern beim Einsatz der modernen
Kriegsmaschinerie mit Mensch und Tier geschah, wussten am ehesten die,
die es erlebt hatten und friihzeitig fielen (wie Stadler, Lichtenstein oder
Trakl) oder Jahre spater wie Ernst Jiinger dariiber schrieben. Das erklart, dass
in Berthold Eugens an zwei verschiedenen Fronten stattfindenden Kampfen
weitgehend ahnliche Kulissen verwendet werden, in denen Krieg gefiihrt
wird.
Dem gangigen Heldenklischee bleibt der junge Lyriker zunachst
allein schon dadurch fern, dass er einen jungen, offenbar vor dem ersten
Fronteinsatz stehenden Offiziersanwarter in Ruhestellung zeigt, damit
befasst, seiner Mutter die ihn heimsuchenden Angste zu beschreiben.
In jenen Tagen der groBen Friihjahrsstiirme schrieb er’s

nach Haus:
— Mutter...Mutter, ich halt’s nicht mehr langer aus... —
Schrieb es mit steilen, zittrigen Lettern neben der
flatternden Stallaterne.
Sah, bevor er es schrieb, in das Dunkel, seltsam
geschuttelt, hinaus
Wo ein Gespenst herschattete, grauenhaft, fremd und
fern.
Lauschte dem harten
Klirren der Schaufeln, die seine toten Freunde
einscharrten.
Und er schrieb es besinnungslos nieder, das ,,Mutter, ich
halt’s nicht mehr aus.“¢
109
Einige Monate nach Kriegsbeginn geschrieben, verrat der Text (vielleicht

ungewollt), was die Schlacht Mannschaften und Offizieren an psychischem
Durchhaltevermégen abverlangte und welche Folgen das _,,Schlachten’
flr einzelne Menschen hatte, die dieses Erlebnis nicht mehr mit
Mobilisierungsparolen Ubertiinchen konnten. Hier straft ein junger Poet
jene Lugen, die das Adjektiv ,eisern” gerne auch auf Soldaten Ubertrugen,
um deren scheinbar unbesiegbare Durchhaltekraft zu veranschaulichen.
Daran gemessen ist Brechts Fahnrich keiner von denen, die Josef Winkler
im gleichnamigen Gedicht voriiberziehen Iasst.
Ob das, was ,,drei Tage spater” geschieht, als soldatische Tapferkeit
oder als Affekthandlung zu deuten ist, bleibt ambivalent: entweder hat sich
der Fahnrich wieder in der Hand, hat die Todesfurcht Wberwunden und ist
nunmehr in der Lage, seine Kompanie gegen den Feind zu fuhren, oder es
beginnt ein Sturmlauf in den Tod, durch den er sich aus dieser Lebenslage
befreien will. Wenn seine Augen dabei , wie Opferflammen” leuchten, kann
daraus ebenso Todesbereitschaft wie teutonischer Furor sprechen:
Und drei Tage drauf, als seine Mutter Uber dem Brief
schon weinte
Rif er hinweg Gber Blut und Leibergekrampf
Den zierlichen Degen geziickt, die Kompanie zum
Kampf
Schmal und bla, doch mit Augen wie Opferflammen.
Sturmte und focht und erschlug, umnebelt von Blut und
Dampf
In ttunkenem Rasen—fuinf Feinde...
Dann brach er im Tod, mit irren, erschrockenen Augen,
aufschreiend zusammen.’
Der Wechsel von den flammenden zu den_,irren Augen’ und die Art
des Totens—die Feinde werden nicht mit dem Degen zu Tode gebracht,
sondern wie Vieh erschlagen—k6nnte ein Zeichen mehr dafiir sein, dass
hier ein stark mit Affekten aufgeladener Akt stattgefunden hat. Wer derart
wirkungsvoll zu kampfen vermag, braucht nicht zu fiirchten, in solcher
Schlacht zu unterliegen.
Das Gedicht zeichnet sich auch dadurch aus, dass es die Mutter-
Sohn-Beziehung thematisiert und die eigentlich Leidtragenden—nicht
zufallig weinen die Mitter in Brechts Gedichten oft—ins Blickfeld rickt,
und es hat nicht den Anschein, der Stolz auf diese Sohne k6nne die Trauer
Uber deren Tod wettmachen.
Anders verhalt es sich mit dem Vaterlandverteidiger in weiter Ferne,
der , Der Tsingtausoldat” genannt wird und einen Soldatentyp reprasentiert,
der die kaiserliche Kolonie auf dem asiatischen Kontinent zu schutzen und
im Kriegsfall die von aufen eindringenden Feinde abzuwehren hat, dort, wo
sich eine ,Felsenbastei” befindet. Auch diesen Krieger tiberfallen anfangs
erst einmal Kleinmut und Zweifel, die ihn verunsichern:
110
Klaus Schuhmann
In jener blauen Nacht vor dem Sturm auf der Felsenbastei

Springt den Wachtposten stier
Das Entsetzen an wie ein dunkel kralliges Tier:
Dafs er von Gott und dem Teufel verraten sei
Das wirft ihn hinaus aus Zeit und Raum.
Und seine Qual wachst ihm tbers Land in Vision und
Traum.®
Das geschieht nicht wie beim Fahnrich ,,drei Tage” vor der groBen Schlacht,
hier steht sie unmittelbar bevor. Der Posten kann von der Bastei aus
beobachten, wie sich das feindliche Heer formiert:
Aus Gefels und Schlund

Raucht Giftdampf
Schwarz wimmelnd drunten zum letzten Krampf
Schirrt der Feind sich klirrend im dimmernden Grund.°
Wie der Fahnrich wei auch der Tsingtausoldat, dass es der Tod ist, der ihm
naht. Seine Vorboten haben ihn schon erreicht und sprechen mit ihm:
Eine Stimme tief unten lacht:

Und wenn du vor Gier nach den Sternen langst
Dir hilft kein Mensch und kein Gott—und
Morgen liegst du zerfetzt und verstampft
Im Tod die bluhenden Glieder verkrampft
Im Grund.'°
In einem zweiten Anlauf wird das Panorama der beginnenden Schlacht

noch einmal mit ,schwarzem Kot” dunkel und diister eingefarbt, bis ein
/tlackernder Schein“ in der Ferne sichtbar wird, der den Soldaten fragen
lasst:
Ist das Brand?
Morgenrot..."!
Dann nimmt das Verhangnis seinen Lauf:
Schwer taumelt der Posten zum Rande vor.

~ Starrt seltsam gepackt in des Himmels helloffenes Tor:
Und als wollt er den Becher des Lebens wie ein alt Eisen
Opfern hinab in den Abgrund schmeifsen
Taumelt er schwankend und starrend zum Rand:
Und das todblasse Antlitz, verzerrt im Ruf
Schmei&t er’s hinab in den Dunst
111
Schreit es heiser und wild gest6hnt vor Brunst

Schreit, dalS es gellt in Verzweiflung...Aufschluchzen...
Gruf...
Hin in Grund und Brand:
Mein Deutschland!'?
Dieser Soldat ist geradezu hingerissen von dem Schauspiel, dessen

Augenzeuge er geworden ist und dessen Wirkung er sich nicht entziehen
kann, so dass auch er (wie der Fahnrich) ,gepackt’ wird und schlieflich,
zweimal kommt dieses Verb vor, ,starrt’ und ,taumelt” (auch dieses Verb
erscheint gedoppelt) und in den Abgrund hinabgezogen wird, in den er
seinen Leib ,schmeift” (auch dieses Verb kommt zweimal vor). Wie der letzte
Schrei des Verzweifelten auslegbar sein konnte, ist wiederum der Deutung
weit offen. Kommt er aus Verzweiflung, Sehnsucht nach der fernen Heimat
oder angesichts der feindlichen Ubermacht, die sich der _,,Felsenbastei“
nahert? Kann er als ein Opfer angesehen werden, wie im Text anklingt?
Oder handelt es sich gar um einen Akt der Selbstt6tung? Die introspektive
Sicht des jungen Dichters auf seinen Helden lasst viele Lesarten zu.
Beide Gedichte gehéren auch deshalb zusammen, weil sie zwar
strophisch gebaut sind, durch die gestreckten Zeilen wie rhythmisierte Prosa
wirken, der man kaum noch anmerkt, dass sich die Verse am Ende reimen. Im
, singtausoldat” nehmen die Vergleiche groBeren Raum ein. Die Ubergroke
Verslange erklart sich zum Gro®teil aus dem Uberbordenden Wortvolumen,
das hauptsachlich aus reihenden Adjektiven gebildet wird, die nicht
selten miteinander verkoppelt sind. Der junge Dichter schreibt malerisch
ausschweifend, geradezu verschwenderisch mit Worten umgehend, mehr
Stimmung suggerierend als prazis beschreibend: ein nicht zu Ubersehendes
Indiz dafiir, dass dem Gedicht die Augenzeugenschaft fehlt, die umso mehr
imaginiert werden muss.
Das wird deutlich, wenn man neben das Gedicht des Gymnasiasten
das eines um mehr als ein Jahrzehnt alteren Dichters stellt, der ein
gleichnamiges verfasste. Es stammt vom 1881 geborenen Josef Winkler,
der in den Vorkriegsjahren als fulhrendes Mitglied der ,,Werkleute auf Haus
Nyland“ durch seine Eisernen Sonette bekannt wurde. Auch hier gilt das
Interesse den jungen und jiingsten Kriegsteilnehmern, die in den ersten
Kriegsmonaten ruhmreich von sich reden machten. Winkler hat von ihnen
vermutlich ebenfalls aus der Zeitung erfahren und dokumentiert diesen
Sachverhalt per Zitat vor dem eigentlichen Gedicht-Text:
Westlich Langemarck brachen j un ge Regimenter unter

dem Gesang ,Deutschland, Deutschland Uber alles’ gegen
die erste Linie der feindlichen Stellungen vor und nahmen
sie.
Tagesbericht der Obersten Heeresleitung
vom 10. Nov. 1914."
112
Klaus Schuhmann
Durch dieses Zitat, das Ort und Zeit der Kriegshandlung und die daran
Beteiligten nennt (die Zahl der dabei gefallenen jungen Menschen wird
verschwiegen), nimmt der Krieg fassliche Gestalt an. Josef Winkler gelingt
ein Gedicht, das sich von Berthold Eugens Text merklich unterscheidet. Es
ist wesentlich wirklichkeitsbezogener und dadurch freilich um so mehr ein
Loblied auf jene Art heldenhaften Kampfens, die, beim rechten Namen
genannt, Abschlachtung heifen musste.
Auch Winkler konzentriert sich auf einen unter diesen ,Helden”
und macht ihn zu einem der Vielen, die dem _ , j un gen _ Regiment”
angehoren, wahrend Brecht seinen Fahnrich mutterseelenallein sein lasst.
Winkler kann auf diese Weise ein Regimentsportrat mit Fakten zeichnen,
die seinen Fahnrich von dem des Sohnes der Fuggerstadt unterscheidet.
Ich sah einen deutschen Fahnrich marschieren

Feldgrau, Sturmkette ums Kinn,
Wie er schritt im Waffenklirrn,
Faust an den Kolben, gradhin!
Er sals vielleicht gestern auf Prima noch

Und kam mitten aus seinem Homer
Und von Marathon, vom Olympos hoch,
Von Alexander dem Grofen her.
Seine Lippen schwollen wie von Pindars Gesang,

Er trug Jupiter im Blick,
Die Sohlen klangen von seinem Gang,
Schénwildes Heldengltick!
Er frug nach Wein und Madchen nicht,

Adlerreines Knabentum,
In seiner Seele traumte ein Gedicht
Von unsterblichem Ruhm.
Den Leib zurtick, das Kinn voraus,

Genick steif, wie er schritt
Und glitt, der Siegesgottin voraus,
Und alle Sterne, die schweiften mit.
Ich sah einen deutschen Fahnrich marschieren

Wie einen Kriegs-Genius, so kihn.
Gewaltig sich schwingend im Waffenklirrn
Schritt er auf Fligeln dahin!"*
Ein Sohn des Kriegsgottes Mars aus einer deutschen Universitat! Noch ein
Knabe, und doch schon zum Helden bestimmt. Nur dass er zum Heldentod
verurteilt ist (oder zumindest sein Nebenmann), wird, dem _,,Tagesbericht
der Obersten Heeresleitung” folgend, unterschlagen.
113
Aus diesem Gedicht kann noch nach einem Jahrhundert

herausgelesen werden, wie jener Heldenwahn entstehen konnte, der
gebildete Jiinglinge zu eisernen Kampfern schmiedete und sie glauben lief,
sie stiirmten einem deutschen Sieg entgegen, wobei im Geiste die Heroen
aus dem Geschichtsbuch mit marschierten.
Zwar bleibt hier ungesagt, ob in den Tornistern dieser jungen Manner
die Gedichte Stefan Georges oder Nietzsches Zarathustra mitzogen, mit
dem Kompositum ,,Kriegs-Genius” wird zumindest der Titel eines Buches
zitiert, das Max Scheler verfasste: Der Genius des Krieges und der deutsche
Krieg.
Ein vergleichbares Bild zeigt sich, wenn man die Gedichte zu-
einander stellt, die Tsingtau zum Schauplatz haben. Auch in diesem Fall ist
Josef Winkler der Autor mit dem Kontrast-Gedicht zu dem aus dem Erzdahler.
Sein Gedicht beginnt und endet (wie das mit dem Titel ,,Der Fahnrich’) mit
der gleichen Strophe:
Heifse Forts in heifSer Nacht—Gott steh dir bei,

Tsingtau—o Tsingtau!
Brigaden anwalzend: Banzai! Banzai!
Gott hiit’ dich, mein Tsingtau!"®
Im Verlauf des Gedichts gelingen diesem Autor mehrfach wirklichkeitsnahe

Kampfszenen, in denen gehauen und gestochen wird (,,Wie Siegfried
stach!”). Der Leser erfahrt, dass die deutschen Forts ,,vom wimmelnden
Nippon umfletscht, unschwemmt,, sind
Und kartatschen mit Hieben das gelbe Biest,

Ein Haufen von Entzticken, Entsetzen,
Und Schluchzen, das Deutschland verloren ist,
Und in Asien hier rasen die Letzten.'
Winklers Gedicht gewinnt dem von Brecht gegenuber dadurch an politischer

Kontur, dass es den Feind als einen imaginiert, der sich durch besondere—in
diesem Fall asiatische—Eigenschaften auszeichnet, also zu jenen V6lkern
gehort, die schon vor dem Krieg als ,Hunnen” (Kaiser Wilhelm schickte
seine Soldaten einst auf die Schiffsreise nach China, keine Gefangenen zu
machen) oder als ,gelbe Rasse” denunziert wurden. Winkler lasst in seinem
Gedicht keinen Zweifel, dass es Germanen sind, die ihnen gegentiberstehen
(, Haun! Wie Wieland der Schmied!”), die sich nicht nur in der Kriegskunst
den Asiaten Uberlegen diinken.
Nochdrastischersprichtdas Edgar Steiger aus, ein zurSozialdemokratie
entlaufener Pfarrersohn aus der Schweiz, der in den Vorkriegsjahren zu
den Kritikern des Wilhelminismus in Deutschland gehorte, die sich um
die Zeitschrift Simplizissimus gesammelt hatten. Der 1914 schon nicht
mehr wehrfahige Literat (er wurde 1858 geboren) erwies sich nun als ein
besonders militanter Verteidiger von ,,Tsingtau” im gleichnamigen Gedicht,
das Alfred Biese in seinen Sammelband Poesie des Krieges aufnahm:
114
Klaus Schuhmann
Es hatte niemand sie gerufen,

Doch alle, alle waren da.
Selbst ihnen, die solch Wunder schufen,
Schien wie ein Traum, was nun geschah:
Ein einig Deutschland fern im Osten,

Und muf durchaus gestorben sein,
Ein jeder Mann auf seinem Posten,
Wie an der Weichsel und dem Rhein!
Kommt nur heran, ihr feigen Diebe!

Reifst auf das Schlitzaug, dass ihr’s seht,
Hier regnet’s derbe deutsche Hiebe,
Solang noch einer von uns steht.
Was deutsches Blut schuf in der Runde,

Sei erst gediingt mit deutschem Blut,
Bevor ein Rudel gelber Hunde
An unserem Tisch sich giitlich tut!
Vielleicht kommt’s euch, obzwar verhohlen,

Wenn einst der letzte von uns fallt,
Dal mit dressierten Raubmongolen
Man nicht erobert eine Welt.
Ich weilS, daf$ ohne Schamerréten

Ihr uber unsere Leichen steigt,
Und k6nntet uns nicht einmal toten
Wenn wir’s euch nicht zuvor gezeigt.'”
Auch dieses Gedicht sagt mehr iiber den Kriegsschauplatz im fernen Osten als
Brechts vergleichbares. Steiger wie auch Winkler lassen den Leser zunachst
wissen, dass die Verteidiger mit dem deutschen Herzen auf dem rechten
Fleck von Uberall her zu den kolonialen Forts der Deutschen eilten, um
nunmehr zum Kampf anzutreten. Aus Steiger spricht ebenso wie bei Winkler
der Frontkampfer alten Schlags (also kein Jiingling), der mit einer Ideologie
indoktriniert wurde, wie sie im wilhelminischen Kaiserreich heranwuchs:
die auf das ,,deutsche Blut” gegriindete rassische Uberlegenheit, aus der ein
Sendungsbewusstsein entstehen konnte, das Steiger offenbar einverstandig
nachspricht.
Im Vergleich mit dem Text des jungen Augsburgers kommt auch
diesmal dem des 4lteren Verfassers die grofere Wirklichkeitsnahe zu, die
seinen Text markig aufmunitioniert und als scharf konturiertes Feind-Bild
fur die geistige Mobilmachung empfiehlt. Fiir eine solche Mission kam das
Gedicht von Berthold Eugen aus dem Hause Brecht nicht in Frage.
Das Hohelied auf den deutschen Kaiser hatten ebenfalls altere
Schriftsteller schon ein Jahr vor Kriegsbeginn, als Wilhelm Il. das 25. Jahr
115
seiner Thronbesteigung feierte, hohlt6nender und lauter gesungen, als der

Augsburger Biirgersohn in den ersten Kriegswochen, obwohl auch er dem
Herrscher in der Reichshauptstadt zu viel der Ehre erweist und ihn als
Reprdsentant des Volks der Dichter und Denker ansieht.
So ist es kein Zufall, dass die Gedichte des jungen Poeten wie die der
schon genannten alteren dort sichtlich politisch intentioniert wirken, wo es
um Personen geht, die sich aus der Masse der Feldgrauen herausheben wie
Hans Lody, der keinen gewohnlichen Tod fiir das deutsche Vaterland starb und
zu denen auf beiden Seiten des Heerlagers kriegsfiihrender Lander gehorte,
die als ,Spione” von sich reden machten. In den ersten Kriegswochen, als
nicht wenige Auslander in allen am Krieg beteiligten Landern als solche
verdachtigt, und in den folgenden Monaten dadurch, dass einige von
ihnen verurteilt und erschossen wurden. Der Spadher in London war einst
Oberleutnant zur See gewesen und im Auftrag der deutschen Marine in
England seinen ,,Geschaften” nachgegangen und—wie einer Anmerkung zu
einem ,,Requiem fiir Hans Lody“” von Albrecht Schaeffer zu entnehmen ist—
am _,,6. November im Tower standrechtlich erschossen“” worden. Darin wird
auch aus einem ,,seiner letzten Briefe nach Deutschland” zitiert: , M6ge mein
Leben als ein bescheidenes Opfer auf dem Altar des Vaterlandes gewiurdigt
werden. Gott segne euch und verleihe unseren Waffen den Sieg.“'® Wer so
in den Tod geht, ist gewiss ein Patriot von bestem Schrot und Korn gewesen
und konnte sich berechtigte Hoffnung machen, zumindest in die Annalen
der Kriegsgeschichte einzugehen. Der Augsburger Gymnasiast Ubernahm
dies fur die deutschen Kriegsdichter, indem er einen Epitaph schrieb, der
auch fiir eine Grabschrift getaugt hatte:
HANS LODY
Du starbst verlassen
An einem grauen Tag den einsamen Tod.
Die dich hassen
Gaben dir letzte Geleite und letztes Brot.
Liedlos, ehrlos war deine Not.
Aber du hast dein Leben daft gelassen
Daf, eines Tages in hellem Sonnenschein
Deutsche Lieder brausend tiber dein Grab hinziehen
Deutsche Fahnen dariiber im Sonnengelb wehen
Und deutsche Hande dariiber Blumen ausstreun.'?
Zu viel der Worte auch hier, obwohl das Gedicht denkbar knapp gehalten
ist, wenn man den mehrseitigen Text von Schaeffers Requiem dagegen
halt. Diesmal ist es ein Adjektiv, das dem Gedicht zu einer politischen
Aura verhilft: das dreifach gebrauchte ,deutsch,“ das von den meisten
Schriftstellern zwischen Ostsee und Bodensee zum politischen Haupt- und
Bekenntniswort stilisiert wurde und ihren Texten—wie hier ausnahmsweise
auch dem Brechts—die erforderliche politische Note aufpragte.
116
Klaus Schuhmann
Dass es bei dieser Aufgipfelung blieb, hat damit zu tun, dass es auch
in Augsburg und Umgebung schon in den ersten Kriegswochen genug davon
zu sehen gab, was Krieg bedeutet, und seine Folgen an der ,,Heimatfront”
sichtbar wurden. Hier namlich kam an den Tag, was der Heeresbericht nicht
sagte: wie viele Toten es gekostet hatte, eine einzige Schlacht zu gewinnen.
Mochte ihr Sterben auch als , Opfertod” verklart werden, fiir die Mitter waren
es deren Sohne, die sie verloren hatten. Davon konnte sich Brecht—anders
als bei den Front-Gedichten—mit eigenen Augen Uberzeugen. Deshalb kam
in denen, die von der Trauer um die Gefallenen handeln, die Wirklichkeit
mehr zu Wort als in den poetisch ausgeschmiickten Front-Gedichten. Das
bezeugt, neben einigen anderen Gedichten, vor allem die ebenfalls in den
ersten Kriegswochen geschriebene ,Moderne Legende,” worin am Schluss
die Kriegsfronten nahezu eingeebnet sind und sich schlieBlich Frauen
gegenuberstehen, die in ihrer Trauer vereint sind:
Als der Abend tibers Schlachtfeld wehte.

Waren die Feinde geschlagen.
Klingend die Telegraphendrahte
Haben die Kunde hinausgetragen.
Da schwoll am einen Ende der Welt

Ein Heulen, das am Himmelsgewolbe zerschellt
Ein Schrei, der aus rasenden Miindern quoll
Und wahnsinnstrunken zum Himmel schwoll.
Tausend Lippen wurden vom Fluchen bla
Tausend Hande ballten sich wild im Haf.
Und am andern Ende der Welt

Ein Jauchzen am Himmelsgewolbe zerschellt
Ein Jubeln, ein Toben, ein Rasen der Lust
Ein freies Aufatmen und Recken der Brust.
Tausend Lippen wihlten im alten Gebet
Tausend Hande falteten fromm sich und stet.
In der Nacht noch spat

Sangen die Telegraphendraht
Von den Toten, die auf dem Schlachtfeld geblieben - -
Siehe, da war es still bei Freunden und Feinden.
Nur die Mitter weinten

Huben—und driiben.”°
Mit diesem Gedicht gelingt, mdglicherweise weil es sich von seinem Titel
her von der faktisch unterbauten Wirklichkeitsdarstellung emanzipiert,
ein treffenderes Wirklichkeitsbild als in den anderen Gedichten. Das wird
moglich, weil, durch Sieg und Niederlage geteilt, zwei gegnerische Lager
mit den fur verfeindete Lander und Volker typischen GefuhlsauRerungen zu
Wort kommen. Wieder sind es aufgepeitschte Emotionen, die hohe Wort-
117
Wellen schlagen: Fliiche und Hass auf der einen, Jubel und Jauchzen auf
der anderen Seite. Eine Bevolkerungsgruppe aber ist vom kollektiven Taumel
ausgenommen: die allein zu echter Trauer fahigen Mitter.*' Zwar hat sie der
Tod durch den Verlust ihrer S6hne schwer heimgesucht, dafiir erhebt sich
ihr Weinen zum Sinnbild fiir eine von Politik und Ideologie freie Bezeugung
menschlichen Fihlens, durch das sie uneinnehmbar fiir Heldenverklarung
werden. Das unterscheidet diese Frauen von den Helden-Mittern in den
Gedichten anderer Schriftsteller.
In welchem Mal in den Wochen und Monaten des Kriegs die
Miter aus ihrer angestammten Rolle herausgehoben und in die Reihe
der mannlichen Helden eingereiht werden konnten, ist an nicht wenigen
Gedichten zu studieren. Schon im Titel , Heldenmitter” hat Emil Uellenberg
das Seine dazu getan, wenn er eine deutsche Mutter beten lasst:
Ist’s das Blut der Schlacht, das nach Walhall rinnt?

Hemmt die Flut den Weltenlauf?
Deutsche Heldensdhne gehen daran und drauf,
Millionen Miter zittern um ihr Kind:
»Wenn du willst, o Gott, so nimm mein Opfer auf!“
Denn das Vaterland ruft die Seinen all,

Einer ist wie andre, keiner mehr.
Was er hat, zum Siege gibt er’s freudig her.
Der gemeine Mann wie der Feldmarschall.
Millionen Mutter beten: ,La mich tapfer sein, wie er!“??
Als sich im Verlaufe der ersten Kriegsjahre erwies, dass bei den grofben
Schlachten mehr ,,HeldensGhne” ,drauf” als ,dran” gingen, liefS sich der
Musketier Max Barthel im Zeichen der ,Kanonade von Verdun” noch eine
weitere Variante des Mutter-Opfers einfallen und dichtete:
Und alle die Mutter verbinden sich ganz in eine,
in die Mutter, die in einem Stalle Christus gebar.
Und Maria wird eine Mutter wie meine,
mit Arbeiterhanden und sorgengebleichtem Haar.
Mitter der Welt in dieser wiihlenden Stunde,

die feurig iber dem Erdball kreist,
seid ihr der Strom im bebenden Grunde,
der die zerrissenen Adern mit neuem Blute speist.”?
Als dieser Aufruf zur miitterlichen Blutspende 1916 verfasst wurde, hatte der
junge Brechtschon eine Wirklichkeit jenseits der europaischen Schlachtfelder
und einen Heldentypus entdeckt, der das Licht der Welt ebenfalls in jener
Zeitung erblickte, fiir die er einst seine Kriegsgedichte geschrieben hatte.
Das neue Gedicht tragt den Titel ,Das Lied von der Eisenbahntruppe von
Fort Donald” und war beim Erstdruck am 13. Juli 1916 mit dem Vermerk
versehen: ,Ausgangspunkt fiir die Truppe, die quer durch amerikanische
Walder Schienen legte.“?*
118
Klaus Schuhmann
Dass Tod und Sterben in Brechts Gedichten der Folgejahre prasent

blieben, auch wenn es nicht mehr ausschlieBlich die Schlachtfelder des
1. Weltkriegs waren, wo dies stattfand, bezeugen die zwischen 1916 und
1918 geschriebenen Gedichte, in denen anderenorts gestorben wird.
Was zwischen 1916 und 1918 vor sich ging, ist an den bekannten
Daten der Brecht-Biografie, auf die Krieg und Revolution keinen geringen
Einfluss nahm, abzulesen. Dass er schon in der nicht verdffentlichten
Klampfentibel im ,,Lied der Galgenvégel” die gesellschaftlichen AuRenseiter
exponierte und sich dem ,, Baalschen Weltgefiihl” zunehmend ndherte, erklart
zumindest zu einem Teil, dass er die Kriegszeit erneut mit einer ,Legende”
abschloss, in die einging, was ihm die Wirklichkeit dieser Jahre gezeigt
und beigebracht hatte. Nun allerdings als Abrechnung mit Kaiser, Gott und
Vaterland. In der ,,Legende vom toten Soldaten” wird als gespenstischer
Exzess vor Augen gefuhrt, was zu Beginn des Krieges als heroisches Sterben
gezeigt worden war. Mit diesem Gedicht konnte Brecht nicht mehr bei den
Augsburger Zeitungen reussieren (auch der Volkswille druckte es nicht ab).
Alles in allem betrachtet setzen die in den Kriegsjahren 1914-15
geschriebenen Gedichte in ihrem Schreibduktus nach fort, was 1913 im
Tagebuch nieder geschrieben worden ist. Sie geben zu erkennen, dass
Berthold Eugens Wille, ein Dichter zu werden, vorerst erheblich groKer war
als sein literarisches Talent, dem sich mit Kriegsbeginn ein neues Terrain
erschloss, das ihm weniger vertraut war als das in den Schullesebiichern
abgezirkelte, auf dem er sich bislang bewegte. Kriegsberichte von der Front
und lokale Begebenheiten im heimatlichen Umkreis trugen ihm nun fir
einige Zeit die Gelegenheiten zu, die in den Kriegsgedichten aufgegriffen
und zum Gegenstand poetischer Behandlung gemacht wurden: Er ist zu
dieser Zeit dennoch nicht mehr als ein Gelegenheitsdichter, dem fast alle
Stoffe und Themen recht sind, die dazu taugten, im Strom der damaligen
Zeit-Dichtung mitzuschwimmen, ohne freilich—zum Gliick—in jene
Hassgesange einzufallen, deren Gerausche in den hier gegentibergestellten
Gedichten von Winkler und Steiger, Uellenberg und Bartel zu héren sind.
119
Anmerkungen
' Die erste Lektiire fand 1960 statt, als mir die Augsburger Staats-und Stadtbibliothek fiir
meine Dissertation die bei Nubel verzeichneten Texte per Fotokopie zuganglich machte.
In dieser Arbeit wurden sie zum ersten Mal Gegenstand einer wissenschaftlichen
Untersuchung.
? Julius Bab, ,, Die Kriegslyrik von heute,“ in Das literarische Echo, Heft 1/1914, S.6. Vgl.
hierzu auch die umfassende Anthologie: Ernst Volkmann, Hrsg., Deutsche Dichtung im
Weltkrieg 1914-1918 (Leipzig: Reclam, 1934).
3 Uber die Lehrplane am Augsburger Realgymnasium geben Frisch und Obermeier in
ihrem Dokumentenband Auskunft, worin sie fir die ,Unterprima” zwei Titel vermerken,
die Aufschluss tber die damalige patriotische Erziehung (im Fach Deutsche Sprache)
geben: Chamberlains Kriegsaufsdtze und Borkowskys Unser heiliger Krieg. Vg|. Werner
Frisch/Kurt W. Obermeier, Brecht in Augsburg: Erinnerungen, Dokumente, Texte, Fotos
(Berlin, Weimar: Aufbau, 1975), S. 76.
4 Im 6. Heft (15.12.1914) lieferte Bab lediglich eine Titelliste, die jedoch aufschlussreich
genug ist fiir den Lyrik-Zeitgeist in diesen Wochen. Hier nur einige Titel daraus: Ludwig
Schreiber, Der heilige Krieg. Rudolph Leonhard, Uber den Schlachten (auch er hat ein
,Fahnrich“-Gedicht geschrieben). Richard Dehmel, Volksstimme, Gottesstimme. Die
beliebtesten Adjektive jener Zeit heiBen ,eisern,” ,ehern,” ,heilig,“ und ,,deutsch.“
Besonders sinnfallig der Titel ,,In Gottes Heeresdienst,” den Armeeoberpfarrer Walther
Buder fiir seine Funfzehn Feldpredigten 1917-1918 wahlte.
> Alfred Biese, Poesie des Krieges, 2. verb. u. erg. Aufl.(Berlin: G. Grote’sche
Verlagsbuchhandlung, 1915), S. 24.
6 BFA, Bd. 13, S. 80f. (Erstver6ffentlicht in Der Erzahler, 28. April 1915).
” Ebd.
8 Ebd., S. 85 (Erstver6ffentlicht in Der Erzahler, 18. August 1915).
° Ebd., S. 86.
'0 Ebd.
"' Ebd.
'2 Ebd., S. 86f.
'3 Josef Winkler, ,Der Fahnrich,” in Julius Bab, Hrsg., Der deutsche Krieg im deutschen
Gedicht, Bd. 1 ( Berlin: Morave & Scheffel 1916), $.87.
'4 Ebd.
'S Ders., , lsingtau,” in Julius Bab, Der deutsche Krieg im deutschen Gedicht, S.156
'6 Ebd., S.157. Julius Bab vergleichbar hat Alfred Biese seine Gedichtsammlung Poesie
des Krieges auf mehrere Lieferungen in zeitlicher Folge angelegt. Zwei erschienen
mit umfangreichen Einleitungen versehen 1915, danach noch eine 1916, ebenfalls
mit Einleitung versehen. Als Quelle fiir das Gedicht von Edgar Steiger gibt er den
Simplizissimus an.
” Edgar Steiger, ,, Tsingtau,“ in Alfred Biese, Hrsg., Poesie des Krieges, $.53-54.
'8 Albrecht Schaeffer, ,Requiem ftir Hans Lody,” in Julius Bab, Hrsg., Der deutsche Krieg
im deutschen Gedicht, $.170-173.
'9 BFA, Bd. 13, S. 74 (Erstver6ffentlicht in Der Erzahler, 9. Dezember 1914).Vgl. hierzu
auch Peter Paul Schwarz, Brechts friihe Lyrik 1914-1922, 2. Aufl. (Bonn: Bouvier: 1980),
S. 20f. Unter den Absendern, die Gedichte an die deutschen Zeitungsredaktionen
schickten, waren nicht wenige, die bewusst anonym bleiben wollten, neben
120
Klaus Schuhmann
bekannten Frauen wie Isolde Kurz und Ina Seidel auch solche, die schlicht ,eine
Mutter” unterzeichneten, oder mannliche Schreiber, die sich damit begniigten, als ,,ein
Arbeiter” zu firmieren. Waren Frontsoldaten die Verfasser, wurde ihr militarischer Beruf
(Waffengattung) genannt.
20 BFA, Bd. 13, S. 73f. (Erstverdffentlicht in Der Erzahler, 2. Dezember 1914). Vgl. hierzu
auch: Peter Paul Schwarz, Brechts frihe Lyrik 1914-1922, S. 14 ff; Helmut Gier, ,Brecht
im Ersten Weltkrieg” in 1898-1998: Poesia e Politica— Bertolt Brecht a 100. anni dalla
nascita, Virginia Cisotti/Paul Kroker, Hrsg. (Mailand: | edizione 1999), S. 39-51, hier S.
Alf.
21 Vel. hierzu auch Ronald Speirs, ,,Gedichte 1913-1917,” in Jan Knopf, Hrsg., Brecht-
Handbuch. Bd. 2. Gedichte (Stuttgart, Weimar: Metzler, 2001), S. 23-27, hier S. 24.
22 Emil Uellenberg, ,Heldenmiitter,” in Das zweite Jahr: Kriegsgedichte der Taglichen

Rundschau (Berlin: Tagliche Rundschau, 1915), S.77.
23 Max Barthel, ,,Die Stunde der Mitter,” in Julius Bab, Hrsg., Der deutsche Krieg im
deutschen Gedicht, $.126.
24Vel. BFA, Bd. 11, S. 318.
121
God is dead—My God!
God in the Lyrical Work of the Young Brecht
The young Brecht wrote a number of poems that deal with God or Christianity.
Scholars have, with virtual unanimity, pointed to these poems as evidence of
Brecht’s (anarchic) nihilism. This article rejects any ideological interpretation
of the young author, however, because aesthetically and thematically the
poems in question allow no conclusions as to Brecht’s standpoint. The
poems “Den Nachgeborenen” (To Those Born Afterwards) and “Hymne
an Gott” (Hymn to God) show that interrogations of the (transcendental)
existence of God—related to Nietzsche’s nihilism—are false, because
in reality Brecht’s texts pose questions about the immanent, i.e. material
presence of God (no matter how virtual God might be) in social relations
and ideologies. The Brecht of these texts is a critical materialist—parallel to
Marx in The German Ideology—and a linguistically precise author. Far from
passing on ideologies, he hunts down social and ideological contradictions,
thus asking about God’s material power in social reality. His answer is that
there can be no trust in this God, and that human beings should take care
not to let themselves be cheated by him.
In der Lyrik des jungen Brecht gibt es einige Gedichte, die sich mit Gott bzw.
christlichen Themen beschaftigen, die von der Forschung fast einhellig als
Beleg fir den (anarchischen) Nihilismus des Autors angesehen worden sind.
Der Artikel widerspricht jedoch jeglicher ideologisch-weltanschaulicher
Deutung Brechts, weil die Texte sowohl asthetisch als auch thematisch solche
Ruckschlisse auf die Gesinnung des Autors nicht zulassen. An den Beispielen
,Den Nachgeborenen’ und ,Hymne an Gott” kann gezeigt werden, dass
die—auf den Nihilismus von Nietzsche bezogenen—Fragestellungen nach
der (transzendenten) Existenz Gottes falsch sind, weil die Texte in Wahrheit
nach der immanenten, d.h. materiellen Prasenz Gottes (und sei er noch so
virtuell) in den gesellschaftlichen Verhaltnissen und ihren Ideologien fragen.
Brecht zeigt sich in seinen Texten als kritischer Materialist - parallel zu Marx
und dessen Deutscher Ideologie—sowie als sprachlich genauer Autor, der
gerade keine Weltanschauungen vermittelt, sondern gesellschaftliche und
ideologische Widerspriiche heraustreibt und damit nach der materiellen
Gewalt Gottes in der sozialen Realitat fragt. Die Antwort ist, dass auf diesen
Gott kein Verlass ist und die Menschen sich deshalb hiiten sollten, sich vom
ihm betriigen zu lassen.
Gott ist tot—Mein Gott!
Gott im lyrischen Werk des jungen Brecht
Jan Knopf
Fur Hugo Dittberner zum 60. Geburtstag
OTA Dass der junge Brecht nach gewohnlicher birgerlich-christlicher
(protestantischer) Erziehung und anfanglicher tblicher Kriegsbegeisterung,
die bis ca. 1917 wéahrte, in die wiederum durchaus angebrachte
Glaubenskrise kam, die ihn u.a. mit Friedrich Nietzsches Hilfe, d.h. der
Lektiire seiner , Hammer“-Philosophie, in eine Gegenposition trieb, sprich:
in den Nihilismus, gilt in der Brecht-Forschung als ausgemacht. Die
,Entwicklung” der Gesellschaft hatte ihm zunachst den leiblichen Vater
geraubt, sprich: er ging einem aushausigen Beruf nach, sodass er fiir den
Sohn keine Zeit hatte, dann den_,gesellschaftlichen’ Vater, sprich: den
Kaiser, dessen hehre Kriegsversprechen sich nicht einldsten, sodass es kein
Wunder war, wenn auch Gott zuletzt noch daran zu glauben hatte, sprich:
durch ein herzhaftes Nichts ersetzt wurde. Wie nun immer die Firma lautet:
»Nihilismus als Werkzusammenhang” oder ,,Anarchischer Nihilismus“ oder
nur schlicht ,,Nihilismus,” dass sich Brecht ab 1917 mit der (endgiltigen)
Vertreibung Gottes beschaftigt hat, ist unwidersprochen, scheinen doch die
Belege schlagend zu sein. Ich widerspreche hiermit, indem ich zwei der
Hauptbelege, namlich das Gedicht Den Nachgeborenen (um 1920) sowie
die Hymne an Gott (1917) einer erneuten Priifung unterziehe.
DEN NACHGEBORENEN
Ich gestehe es: ich

Habe keine Hoffnung.
Die Blinden reden von einem Ausweg. Ich
Sehe.
Wenn die Irrtiimer verbraucht sind

Sitzt als letzter Gesellschafter
Uns das Nichts gegentber.'
Die Datierung des Gedichts ist nicht gesichert. Herta Ramthun hat es im
Bestandsverzeichnis auf ,um 1920” datiert.2 Die Herausgeber der BFA
(=GroBke kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe in 30 Banden)’
sahen keine Indizien fiir eine genauere Datierung und sind deshalb bei
Ramthuns Vorschlag geblieben. Es gibt zwei Uberlieferungen im Typoskript,
eine ohne Titel (BBA 345/37) und eine mit dem Titel Den Nachgeborenen
(in einer Durchschrift der ersten Uberlieferung nachtraglich zugefiigt). Auf
der zweiten Uberlieferung hat Brecht in den 50er Jahren handschriftlich
angemerkt: ,,eines der altesten gedichte aus der frilhzeit” und ,,aber es mute
hei&en: der nachgeborene.“* Da Elisabeth Hauptmann alle ihre Ausgaben
nach dem Prinzip der letzten Hand ediert hat, fiihrte sie Brechts Titelvorschlag
aus, sodass das Gedicht bis zur BFA nur unter Der Nachgeborene bekannt
war (die BFA machte den Eingriff wieder riickgangig).
Es handelt sich um eines der bemerkenswertesten friihesten
Gedichte, das zu den wenigen in dieser Zeit gehdrt, die reimlose Verse
mit unregelmabigen Rhythmen aufweisen, und zu denen, die sprachlich
mit auberster Genauigkeit vorgehen. Das zeigt sich gleich im ersten Vers:
er beginnt mit ,lch” und endet damit, sodass die Syntax des zweiten
Satzes durch das Versende gebrochen und zugleich das ,,ich” entschieden
betont wird. Im dritten Vers wiederholt sich die Endstellung des ,ich” bei
nochmaligem radikalem Bruch der Syntax durch das Versende. Da ,,Die
Blinden’ den Vers eréffnen, geraten diese durch die Endstellung des ich”
in aufserste Opposition. Das ,Sehe” des letzten Verses wird durch den
Syntaxbruch zusatzlich stark betont und steht als Ein-Wort-Vers absolut, ist
also nicht ins Satzmuster eingebunden, was ja Bedeutung haben muss.
Das lyrische Ich gesteht ,etwas,” das zunachst nicht genauer
spezifiziert wird. ,Gestehen“” hat zweierlei Bedeutung, in der
Gerichtssprache, eine Tat, ein Verbrechen zugeben, in der Alltagssprache,
etwas offen bekennen (eine Schande, einen peinlichen Sachverhalt u.A.).
Das hei®t, dass das Ich etwas ausspricht, das entweder als Untat oder als
Unterlassung zu qualifizieren ist. Es handelt sich also um _,etwas,” das sich
zu den Gesetzen bzw. Konventionen der Gesellschaft kontrar verhalt. Da
der zweite Satz das ,es” des ersten erlautert, lasst sich auch bestimmen,
woran sich das lyrische Ich nicht gehalten hat, daran ndmlich, Hoffnung zu
haben. Nach 1 Korinther 13,13 handelt es sich bei der Hoffnung um eine der
drei Haupttugenden des Christentums (,,Glaube, Hoffnung, Liebe”). Einer
dieser zentralen Tugenden verweigert sich das lyrische Ich, wohingegen die
Anderen, die Blinden, auf einen Ausweg, das hei&t auf Hilfe und Rettung,
hoffen. Rettung wovor? Doch offensichtlich vor einer verhangnisvollen
(gesellschaftlichen) ,,Entwicklung.”
Hinzu kommt der sprachliche Aspekt: Die Blinden ,reden,” das
heiBt, sie erfinden sprachlich immer neue Illusionen bzw., um es mit der
zweiten Strophe zu sagen, immer neue Irrtiimer, denen offenbar keine
Realitat entspricht. Das Ich hingegen _,sieht“ (Sinn der starken Betonung
durch die absolute Stellung im Vers), das heift, es erkennt und durchschaut
das Verhangnis (und schlie&t nicht die Augen davor, was denn , blind” macht).
Es geht folglich um das Bekennen von (gesellschaftlichen) Sachverhalten,
die entweder verbrecherisch oder zumindest schandlich sind.
Da diese ,,Entwicklung” offensichtlich unabanderlich ist, niitzt den
/Blinden“ ihre Scheinwelt auf die Dauer nichts: die Irrtiimer verbrauchen sich,
und das heift, dass ihr Verschlei die Realitat denn doch noch hervorbringt.
Dies ist ,das Nichts.” Es steht am Ende eines Leugnungsprozesses, wobei
die Leugnung des Verbrecherischen und Schandlichen ja offenbar genau
das Kennzeichen der Gesellschaft ist: diese bekennt sich einerseits zum
Christentum als Ideologie (Hoffnung), besteht andererseits aber lediglich
aus Verbrechen und Schandtaten.
124
Jan Knopf
Uber den Begriff ,,Gesellschafter” lasst sich dieser Befund

prazisieren. Er hat dreifache Bedeutung: (1) jemand, der eine Gesellschaft
unterhalt, (2) jemand, der an einem Wirtschaftsunternehmen (AG, GmbH
etc.) teilhat, und (3) jemand, der fiir Andere (Frauen/Manner) fur (sexuelle)
Kontakte zur Verfiigung steht. Da das ,Nichts’ Uber den Begriff des
Gesellschafters definiert wird, ist es durchaus nicht, wie immer wieder
behauptet wurde, ,absolut” zu verstehen,> sondern es ist als der gute
Unterhalter, der die gesellschaftlichen Konventionen aufs Beste erfullt, als
Wirtschaftsunternehmer sowie als mannlicher Prostituierter konnotiert.
Damit sieht der Sachverhalt schon ganz anders aus. Denn es sind
ja mit dem ,,Gesellschafter” eindeutig drei ,Tugenden“ genannt, welche
die birgerliche Gesellschaft auszeichnen: ihr Pochen auf Einhaltung
von Konventionen, ihre wirtschaftliche Fundierung und ihre verlogene
Sexualmoral. All dies erweist sich als ,,Nichts.” Es geht also gar nicht
um Nihilismus, schon gar nicht als ,Weltanschauung” (was immer das
ist?), sondern um einen gesellschaftlichen Zustand, der sich bei naherem
Hinsehen als hohl, haltlos, verbrecherisch, schandlich, nichtig etc. zeigt.
Der eigentliche ,Witz’ des Gedichts aber ist, dass die ihr ausgesetzte
Gesellschaft die Erfahrung des Nichts innerhalb der alten Konventionen (als
Gesellschafter) vollzieht, selbst also im Untergang noch die alten Formen,
die alten Gkonomischen Anspriiche und die verlogene Moral bewahrt. So
ganz ernst, wie die Interpreten meinen, ist es dem Text durchaus nicht.
Hier spricht kein Nihilist, sondern ein Realist, der gesellschaftliche
Sachverhalte aufdeckt und nicht etwa sich zum ,,Nichts” bekennt. Zugleich
wird noch eines deutlich. Da nach der Hervorhebung des sehenden Ich
der ersten Strophe dieses in der zweiten Strophe fehlt, ja ausdriicklich im
,Uns” aufgeht, steht das Ich—trotz allem Realismus—nicht auberhalb der
,Blinden,“ die halt durch den ,Verbrauch” ihrer Irrtimer sehen lernen
mussen, es gehort vielmehr zu denen, die das ,,Nichts“ mit aushalten mussen.
Nochmals zeigt sich, dass es nicht um Weltanschauung geht, sondern um
Gesellschaftsanalyse.
Damit werden auch die beiden Titelangebote deutbar. Den
Nachgeborenen kann ja wohl nur heif&en, dass Menschen angesprochen
sind, die nach dem im Gedicht thematisierten Tatbestand geboren worden
sind, also Menschen, die nach dem ,,Nichts” kommen, was fiir das Nichts
nur heifen kann, dass es gerade kein letztgiiltiger Zustand der Welt ist und
sein kann, sondern voriiber geht bzw. bereits voriiber gegangen ist. Aber
auch der von Brecht vorgeschlagene Titel Der Nachgeborene bedeutete
nicht eindeutig, dass das Lyrische Ich im Zustand des Nichts verbleiben
miisste. Wenn der Begriff einen Sinn haben soll und sich ja wohl nur auf
das lyrische Ich beziehen kann, muss es in irgendeiner Form auch ,,danach“
sein. Pietzckers Vorschlag, das ,nach“ auf ,,nach der Auflésung der Irrtumer”
zu beziehen,° ist insofern irrig, weil ja erst nach eben dieser Auflosung der
Zustand des ,,Nichts” eintritt und das lyrische Ich Uberdies eindeutig zu den
,Uns” gehort, denen das Nichts gegeniiber sitzt. Also lasst sich auch dieser
Titel nur so deuten, dass sich das lyrische Ich—es tiberftihrt sich im Titel in
die dritte Person!—als dasjenige, das im Gegensatz zu den Blinden bereits
125
einsichtig war, ehe das Nichts eintrat—sich als denjenigen stilisiert, der den
noch zuerleidenden Zustand des Nichts vom Standpunkt der nachstfolgenden
Epoche aus betrachtet. Dies ware genau die Vorwegnahme der Strategie
des spater das _ ,gesellschaftlich Komische” benannten Verfahrens, den
herrschenden (gewalttatigen) Verhaltnissen die Anerkennung dadurch
zu versagen, dass sie als voriibergehende, vergangliche und nicht (ganz)
ernstzunehmende beschrieben werden. Trotz dieser méglichen Deutung
des korrigierten Titel-Vorschlags von Brecht leuchtet er mir nur bedingt ein.
Dass Brecht damit die ,,allgemeine Botschaft [?] an die Nachgeborenen“
habe zuriicknehmen und ,sie als unma®gebliche individuelle Au®erung
eines Epigonen” qualifizieren wollen, ist reine Spekulation. Hans-Harald
Miller und Tom Kindt mussten denn schon sagen, welche ,Epoche” (oder
Weltzustand) dieser Epigone beerbt.’
Die hiermit vorgelegte Analyse des kleinen, aber ergiebigen Texts
macht hoffentlich einsichtig, dass dieser in keinerlei Hinsicht als Bekenntnis
und schon gar nicht als Bekenntnis zum Nihilismus zu lesen ist. Ganz
abgesehen davon, dass es zur Vorschule der Literaturwissenschaft gehort,
das lyrische Ich nicht mit dem des Autors zu identifizieren, dass vielmehr
wissenschaftlich angesagt ist, das Spiel genau zu verfolgen, das der Autor
mit dem lyrischen Ich treibt.
Auch die Hymne an Gott hat wenig mit Nihilismus als
Weltanschauung zu tun und so denn auch nichts mit Brechts ,Glauben.”
HYMNE AN GOTT
1
Tief in den dunkeln Talern sterben die Hungernden.
Du aber zeigst ihnen Brot und lassest sie sterben.
Du aber thronst ewig und unsichtbar
Strahlend und grausam Uber dem ewigen Plan.
2 |
LiefSest die Jungen sterben und die Geniegenden
Aber die sterben wollten, lie®est du nicht...
Viele von denen, die jetzt vermodert sind
Glaubten an dich und starben mit Zuversicht.
3
LieBest die Armen arm sein manches Jahr
Weil ihre Sehnsucht sch6ner als dein Himmel war
Starben sie leider, bevor mit dem Lichte du kamst
Starben sie selig doch—und verfaulten sofort.
4
Viele sagen, du bist nicht und das sei besser so.
Aber wie kann das nicht sein, das so betriigen kann?
Wo so viel leben von dir und anders nicht sterben
konnten—
Sag mir, was heifSt das dagegen—dafs du nicht bist?®
126
Jan Knopf
Mit Peter Paul Schwarz? halt Carl Pietzcker das 1917 entstandene Gedicht
als Zeichen der ,Ambivalenz von Bindung und Lésung’ an Gott, bzw.
der ,Annerkennung und Verweigerung, [des] Schutzbedurfnis[ses] und
Angriff[s]” und bezieht dies natiirlich wieder auf den Autor selbst.'° Im
Gedicht ist davon aber Uberhaupt nicht die Rede. Denn, wenn schon
Ambivalenzen zu konstatieren sind, dann beziehen sie sich auf Gott und
nicht etwa auf das ,,Verhaltnis” von Autor (alias lyrisches Ich) und Gott.
Die Hymne ist an Gott gerichtet, ,feiert” ihn also und setzt ihn
als ,gegeben” voraus. In der ersten Strophe aber werden die ersten
,Ambivalenzen,” sage ich besser: Widerspriiche deutlich. Zunachst wird ein
Sachverhalt konstatiert—die Hungernden sterben—, dann der Widerspruch
markiert—Gott zeigt ihnen zwar das Brot, gibt es ihnen aber offenbar nicht
zu essen (zu erinnern ist, dass ab 1917 sich die Hungersnot in Deutschland
entschieden verscharfte und eine der zentralen christlichen ,,Botschaften”
die ist, dass Gott den Menschen Brot gibt, vgl. auch die Speisung der
5000 durch Christus und die Firbitte des Vaterunser). Gott ist zudem den
Menschen nicht, wie versprochen, nahe, sondern unendlich fern.
Einen weiteren nachhaltigen Widerspruch formulieren die Verse
3 und 4. Wahrend die Hungernden ,,tief in den dunklen Talern” sterben,
thront Gott oben, und zwar unsterblich, ohne Gesicht sowie ,,Strahlend”
(Gegensatz zu dunkel). Und noch ein Gegensatz entsteht durch die
Gegeniberstellung von ,,Strahlend” und ,,grausam“: Der christliche Gott, der
als Garant fir Gite und Gnade steht, ist realiter selbstgefallig und grausam.
Es geht folglich darum, dass Ideologie (die bei Gott ist) und, wie spater
deutlich wird, soziale Wirklichkeit total auseinander klaffen, also gerade
das nicht eingeldst wird, was die christliche Ideologie und Gottesvorstellung
versprechen.
Diese Diskrepanzen werden in den nachsten Strophen erweitert
und verschdarft, wobei der Widerspruch zwischen dem ,,Glauben“ der
Menschen an Gott und der Realitat des folgenlosen Verreckens (,,vermodert,“
,verfaulen”) betont wird. Indirekt sprechen sich Strophe 2 und 3 daftr aus,
dass aufgrund der Widerspriiche sich die transzendenten Versprechungen
nicht einlésen werden (vgl. Gegen Verftihrung"'). Die Sehnsuchte sind
sch6ner als der Himmel, und Gott kommt offenbar zu spat, um die
Gestorbenen noch erlésen zu kOnnen, was wiederum, darauf sei insistiert,
eine witzige Vorstellung ist, die gerade besagt, dass es nicht um die Frage
geht, ob es Gott gibt oder nicht, sondern ob Gott bewirkt, was er bzw. die
christliche Ideologie verspricht, oder nicht.
Die Entscheidung fallt in der Strophe 4, aber wiederum vollig
anders, als es die Forschung gesehen hat oder sehen will. Wieder wird
nicht die prinzipielle Frage gestellt, ob Gott ist oder nicht, sondern es wird
ein verbreitetes On dit zitiert, wonach es Gott nicht gibt bzw. geben soll.
Das lyrische Ich widerspricht, fiihrt also die Diskrepanzen des Gedichts
weiter. Die Formulierung des Widerspruchs ist bemerkenswert und bei
Lyrik beweiskraftig. Der Vers beginnt mit einem verstarkten ,,Aber“ (vgl. die
Adversative in Strophe 1) und benennt Gott zweimal mit dem anonymen (und
127
wegwerfenden) ,,das“ (da das Wort wie Gott ebenfalls einsilbig ist, hatte Gott
also gut ins Metrum gepasst). Das heifst: der lyrische Sprecher distanziert sich
sprachlich ganz entschieden von einem pers6nlichen Gott—es bleibt nur
ein unbestimmtes, impersonales ,,das da“—und pladiert dennoch fiir dessen
,Existenz.” Die Begriindung aber ist nicht transzendent, sondern immanent:
Gott ist ,,in der Welt’ als nicht zu leugnende betriigerische Instanz und sorgt
auch noch dafiir, dass viele von ihm leben, indem sie als Lehrer, Priester
etc. die Ideologie verkiinden und die Leute mit ihren (ja untibersehbaren,
gewaltigen, aber auch gewalttatigen) Institutionen dazu verfiihren, an sie zu
glauben. Allein schon deshalb ist Gott ,,existent.“
Das bedeutet doch wohl: Die Frage nach der Existenz eines
metaphysischen Gottes war einfach falsch gestellt, weshalb der lyrische
Sprecher sie auch am Ende einfach (und wiederum witzig) an Gott zuriick
gibt. Wieder einmal ist der Befund: es geht nicht um den ,,Glauben” des
lyrischen Ich—davon ist im Gedicht nirgendwo die Rede—und folglich
auch nicht um _ ,,Nihilismus,” es geht vielmehr um die Widerspriiche
zwischen dem Anspruch der Ideologie und der realiter gegebenen sozialen
Wirklichkeit.
Hier spricht nicht mehr nur der Realist, sondern auch noch der
Materialist. Die Argumentation der Verse lauft ziemlich genau auf das
heraus, was Karl Marx in der Deutschen Ideologie gegen den Materialismus
Ludwig Feuerbachs geltend gemacht und damit eigentlich die Nihilismus-
Diskussion (und das war 1845/46 in der Deutschen Ideologie) grundsatzlich
beendet hatte’? (dass Nietzsche sie—schon Kant gegentiber—epigonal
wieder aufnahm, ist kein Gegenbeweis!). Es geht nicht um die Frage nach
einem transzendenten Gott (und schon gar nicht um die ,,transzendentale
Obdachlosigkeit’’? des Georg Lukacs, der denn auch noch mit einem
philosophischen Zentralbegriff kraftig daneben haut), es geht um einen Gott,
den Feuerbach wie vieles andere ,Geistige” als ,blauen Dunst” aus der
Realitat vertrieben hatte. Die Frage vielmehr ist, wie sich die Ideologie(n),
sei es die christliche, seien es andere Anschauungen und Vorstellungen,
in der gesellschaftlichen Realitat niederschlagen, und zwar auch materiel
niederschlagen.
Marx’ Materialismus unterscheidet sich vom Radikal-Materialismus
Feuerbachs dadurch, dass er sowohl die materielle ,,Existenz” der Ideologie
in der Gesellschaft erkennt und als auch die realiter gegebene, d.h. von
den Menschen geschaffene Ideologie anerkennt, weil ihre Existenz weder
mit moralischen noch mit ideologischen Griinden geleugnet werden kann.
Warum? Weil auch das ,blo& Geistige” eine materielle Gewalt darstellt.
Die Beweise dafir sind leicht zu fiihren: Das Christentum und mit ihm
Gott existieren materiell in Gestalt von Kirchen, kirchlichen Institutionen,
Pfarrern etc. und nicht zu vergessen in Gestalt von pekuniarem Reichtum
und damit verbundener politischer Macht. Christlicher ,Geist” findet sich
u.a. in den Gesetzbiichern, in den Moralvorstellungen, in den Képfen der
Lehrer, die damit die Kinder martern, etc. etc. und nicht zuletzt in den
Glaubenskampfen mit uniibersehbaren ,Mengen“ an Toten. Kurz gesagt:
Gott ist vorhanden. Ob es ihn (metaphysisch) gibt oder auch nicht, das ist am
128
Jan Knopf
Ende angesichts seiner materiellen Gewalt in der Welt vollig gleichgiltig.

Die Analyse dieses Gedichts zeigt einmal mehr, dass die Frage nach
Brechts ,,Glauben,” ,Weltanschauung,” oder ,Bekenntnis (zu)” im Ansatz
verfehlt ist, ganz abgesehen, dass die ,,Vertrautheit’ so vieler Interpreten
mit dem, was Brecht dachte, wollte, fihlte (beliebig fortzusetzen), wirklich
erstaunlich ist: Woher wissen sie das?
Schwerer wiegt jedoch, dass Brechts Texte (und nur sie ,sagen”
etwas) sich ganz deutlich darum bemihen, gesellschaftliche und
ideologische Widerspriche aufzudecken, um damit deren realen _,,Gehalt“
zu bestimmen (was Ubrigens durchaus nicht immer gliicken muss, was aber
nur an den gegebenen Realitaten und nicht an Weltbildern zu iberpriifen
ist). Weltanschauungen rufen nach (relativ) eindeutigen ,,Bildern,” nach
Geschlossenheit, nach ,,innerer” Logik, nach Uberzeugung und sind gerade
nicht am Widerspruch, am Fragwirdigen, Offenen, Verganglichen, am
Zweifel und an Anderungen interessiert. Brecht hat spater immer wieder und
nachhaltig gegen ,,Weltanschauungen” oder ,,Weltbilder” polemisiert—und
wird wohl gerade deshalb von der Forschung standig darauf festgenagelt!—
,und zwar mit zweierlei Begriindungen: Das Birgertum brauche seine
Moral (,,Ethik”) einzig und allein dazu, um sein unmoralisches Verhalten
zu bemanteln, und alle Weltbilder seien grundsatzlich viel zu mickrig, um
wirklich die , Welt” aufzunehmen zu kénnen. Wer sich also darauf einlasst,
macht sich von vornherein eines mangelnden Realismus verdachtig.
Ein Wort zu Nietzsche (mit dem ich meinen Nietzsche-Enthusiasmus
in den jungen Jahren meiner Freundschaft mit Hugo Dittberner widerrufe und
Hugo eben deshalb diesen Aufsatz ausgerechnet zu seinem 60. Geburtstag
zumute). Nietzsche hat in der deutschen Geistesgeschichte Furore gemacht
als , der scharfste Diagnostiker der Moderne“ und hat sich deshalb natiirlich
auch in der Brecht-Forschung niedergeschlagen—im Zuge meines Themas
eben vor allem als der Lieferant des Nihilismus (als Weltanschauung fiir den
jungen Brecht; zuerst Peter Paul Schwarz), ob mit oder ohne dem Attribut
yanarchistisch” (so Pietzcker). Da Nietzsches Philosophie selbstgefallig
poltert—er nannte es ,mit dem Hammer philosophieren“—, wurde ihm
so ziemlich alles abgenommen, was er behauptet hat, auch wenn dieser
(Nietzsche) mit seinem Hammer immer mal wieder kraftig daneben haute.
Ich kann die Widerrede hier nur andeuten.
Nietzschehat—und zwarauf,,geistige“ Weise (nichtmaterialistisch—
die langst erledigte Frage nach dem ,,Ding an sich“ (das er bendtigte, um
zu sagen, dass es dies nicht gibt), wieder aufgenommen und damit in
Vergessenheit gebracht, dass Kant diese Frage ein fiir allemal ,,erledigt” hat,
indem er sie namlich als falsch gestellte Frage erwies. Wenn wir nicht wissen,
was das ,,Ding an sich” ist und es auch nicht zu wissen brauchen, ist es
sinnlos, weiterhin von ihm zu handeln. Der Begriff ,,Nihilismus” kam denn
auch prompt im Zuge der Rezeption von Kants Kritik der Vernunft auf (zuerst
1797). ,Realitat’ (,Wahrheit”) war damit grundsatzlich eine innerweltliche
(physikalische) und vor allem geschichtlich offene Kategorie geworden.
Bei Nietzsche jedoch wird sie wieder zu einer grundsatzlichen, weil der
129
»Mensch” als ,Baumeister der Welt,” nachdem er aus dem Zentrum der
Welt ins X verjagt worden ist, und weil er als schopferisches Subjekt gerettet
werden muss, also wieder ins scheinbar fur immer verlorene Zentrum der
Welt zuriickgeschmuggelt wird. Welt ist angeblich nur, was der Mensch
selbst geschaffen hat."
Die Begriindung erfolgt erkenntniskritisch (absolut) und
sprachkritisch. Nur auf die letztere Begrundung sei hier kurz verwiesen.
Nietzsche behauptet immer wieder, dass die Sprachen ihr eigenes ,,Weltbild”
produzierten und nie und nimmer irgendwelche Wirklichkeitsreferenzen
aufweisen k6nnten, mit seinen Worten gesagt: Gegeniiber einer
(angenommenen) ,,Realitat” (,objektiv’) ,,liigt’ die Sprache grundsatzlich,
weil sie diese Realitat mit Sprache nicht ,bezeichnen’ kann. Sein
Paradebeispiel fiir das spater sogenannte ,logozentristische’ Denken ist
das impersonale ,,es” unserer Sprache, die uns zwingt zu sagen _,es blitzt,“
wo ,eigentlich” ,blitzen” (ein Vorgang) zu ,bezeichnen” ware. Nietzsches
Schlussfolgerung ist, die Sprache setzt Subjekte (Substanzen, Ursachen),
wo es keine gibt, und suggeriert uns so ,,Realitaten,” die sich lediglich der
Sprache verdanken.
Alle, die diese Theorie mit Jubel weiter getragen haben, haben
den entscheidenden ,Widerspruch” (den man eigentlich in dreifache
Anfiihrungszeichen setzen musste) nicht bemerkt. Um die Argumentation
Uberhaupt fuhren zu k6nnen, muss Nietzsche standig von ,,etwas” sprechen,
von dem er zugleich sagt, dass es dies nicht gibt, ja in der Steigerung der
Argumente sich sogar nicht einmal denken lasst. Silvio Vietta und Hans-
Georg Kemper formulieren diese denkerische Zumutung, indem sie sich auf
Nietzsche und zusatzlich auf angebliche moderne naturwissenschaftliche
Erkenntnisse berufen (die so nicht gegeben sind), so:
In den modernen Naturwissenschaften ist langst zur
Selbstverstandlichkeit geworden, dafs eine ,von uns,
vom Menschen, unabhangige materielle Wirklichkeit”
nicht einfach vorausgesetzt werden darf. Eine ,von uns“
unabhangige Wirklichkeit last sich streng genommen
nicht einmal denken, weil die Kategorie der Wirklichkeit
durch unsere Erfahrungs- und Denkformen bedingt und die
Erkenntnis von Wirklichkeit durch das Beobachterschema
des Subjekts vermittelt ist."
Nicht bedacht ist: Das, was es angeblich nicht gibt, ist schon in
der wortreichen Argumentation als (notwendige) Abgrenzung da,” wird
also sehr wohl ,,gedacht,” obwohl es sich angeblich—streng genommen—
nicht einmal denken lasst. Und da diese Sorte von ,,Argumentation“”
(die den selbstproduzierten Unsinn nicht bemerkt) an Zahl inzwischen
Legion ist, tummelt sich die nicht-vorhandene, nicht zu denkende Realitat
zumindest in Tausenden von Buchern und Zigtausenden von K6pfen. Ich
schlage vor, dies mit Marx zur ,,Realitat” der gegenwartigen (idealistischen)
Weltanschauungen zu rechnen.
130
Jan Knopf
Oder anders gesagt: Wenn man etwas als Schein definieren will,
muss man es eben gegen irgendetwas abgrenzen, das nicht Schein ist, und
schon ist man in der denkerischen Bredouille. Und au®erdem wird uns
auch noch zugemutet, freundlichst anzuerkennen, dass die Sprache ,lugt,”
und dies unter einem Bombardement von Sprache, die denn offenbar nicht
ligt. Wie das? Die Versuche, (geschichtliche) Realitat zu leugnen, landen
immer in der Aporie, und ihre Vertreter anerkennen damit unfreiwillig auch,
dass sie damit die Frage nach ,Weltanschauung” oder ,,Realitat” schon
grundsatzlich vorentschieden haben: pro Weltanschauung gegen Realitat.
Kein Wunder also, wenn beim jungen Brecht immer nur Weltanschauung
herauskommt.
Brechts weitere ,,christlichen” Gedichte, darunter Maria'’ von 1922
oder Weihnachtslegende"® von 1923, beide publiziert in Weihnachtsbeilagen
von Zeitungen, lassen sich bei einer materialistischen Einschatzung von der
,Existenz” Gottes als Versuche lesen, den in der Gesellschaft vorhandenen
,Gott” sozial umzuinterpretieren. Wenn Gott schon nicht zu beseitigen
ist, indem man ihn einfach leugnet, kann versucht werden, ihm eine
neue Bedeutung zuzuweisen. Vor allem Maria tberzeugt dadurch—ganz
abgesehen von der virtuosen Sprachkunst des Gedichts—, dass es die
Weihnachtslegende als solche von jedem transzendenten Bezug reinigt und
sozial neu deutet. Es ist keine Spur von Gottesleugnung oder Blasphemie
in diesen Versen, die Christus als Menschensohn, entsprechend seine
Mutter als arme Frau, preisen, aber zugleich auch an den sozialen /Auftrag“
erinnern, den sich das Christentum bzw. Christus selbst gegeben hat. Nicht
als transzendente Gottesvorstellung kann sich das Christentum bewdhren,
allein der Einsatz fiir soziale Gerechtigkeit kénnte seine ,Botschaft” noch
rechtfertigen.
Der junge Brecht konstatiert folglich, wenn er lyrisch vom Gott der
Transzendenz spricht, lediglich dessen Abwesenheit oder Unpiinktlichkeit in
Sachen Menschenrettung und ist jedem Pathos abhold, das ein , anarchischer
Nihilismus“ mit dem Poltergeist Nietzsche im Nacken ja doch bendtigte. Den
jungen Brecht ,,weltanschaulich” dem ublichen biirgerlichen Nihilismus
zuzuschlagen, entbehrt jeglicher Berechtigung.
131
Anmerkungen
' BFA 13, S. 189.
2 Bertolt-Brecht-Archiv. Bestandsverzeichnis des literarischen Nachlasses, Band 2, Gedichte,
bearbeitet von Herta Ramthun (Berlin und Weimar: Aufbau-Verlag, 1970), S. 55.
3 Bertolt Brecht, Werke. GroBe Berliner und Frankfurter Ausgabe. 30 Bde. und ein
Registerband, Hrsg. v. Werner Hecht, Jan Knopf, Werner Mittenzwei, Klaus-Detlef Miller
(Berlin und Weimar, Frankfurt am Main: Aufbau, Suhrkamp, 1988-2000).
* BBA 352/08.
5 Carl Pietzcker, Die Lyrik des jungen Brecht (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1974), S.
97f.
© Ebd., S. 97.
7 Hans-Harald Miller, Tom Kindt, Brechts friihe Lyrik— Brecht, Gott, die Natur und die
Liebe (Munchen: Fink, 2002), S. 136.
® BFA 13, S. 101.
° Peter Paul Schwarz, Brechts friihe Lyrik 1914-1922: Nihilismus als Werkzusammenhang
der friihen Lyrik Brechts (Bonn: Bouvier, 1971).
'0 Pietzker, Die Lyrik des jungen Brecht, S. 149.
'' BFA 11, S. 116.

'2Vegl. Karl Marx, Friedrich Engels, Werke. Band 3, (Berlin: Dietz, 1969), S. 37-80.
'3 Georg Lukacs, Die Theorie des Romans: Ein geschichtsphilosophischer Versuch dber
die Formen der groBen Epik, dritte unveranderte Aufl. (Neuwied und Berlin: Luchterhand,
1965), S. 35.
'4Vel. dazu: Jan Knopf, ,,Kritik der Erkenntniskritik,” in Nicolas Born, Jiirgen Manthey, Delf
Schmidt, Literaturmagazin 12. Sonderband. Nietzsche (Reinbek bei Hamburg: Rowohlt,
1980), S. 373-392; hier S. 373.
'5 Vel. Ebd.

16 Silvio Vietta u. Hans-Georg Kemper, Expressionismus (Miinchen: Fink, 1975), S. 212.
'7 BFA 13, S. 243.
'8 BFA 13, S. 217f.
132
Brechtian Magic of Nature?
On Some of His Early Poems and Stories
Justly, Goethe has always been considered the father, or founder, of the
“ballad of the magic of nature” (naturmagische Ballade) in German literature.
But Bertolt Brecht, too, wrote a fascinating ballad of this kind: namely, his
“Ballade von des Cortez Leuten” (Ballad of Cortez’s Men). The present
essay, after briefly reviewing Brechts’s evaluation of the balladeer Goethe,
concentrates on that ballad, and tries to situate it in the context of Brechts‘s
related poetry as well as storytelling (the so-called “Bargan” complex). In
addition, the pertinent critical contributions, and Volker Braun’s “counter-
conception” (Gegenentwurf) in particular, are discussed and assessed.
Mit Recht hat man Goethe stets als den Vater oder Begriinder der
»naturmagischen Ballade” in der deutschen Literatur betrachtet. Doch
auch Bertolt Brecht schrieb eine faszinierende Ballade solcher Art: namlich
die ,Ballade von des Cortez Leuten.” Der vorliegende Essay, nach einem
kurzen Seitenblick auf Brechts Einschatzung des Balladendichters Goethe,
behandelt dieses Gedicht und versucht es in den Zusammenhang von
Brechts verwandten Gedichten und auch Geschichten (den sogenannten
,Bargan“-Komplex) einzuordnen. Zusatzlich werden die Beitrage der
Sekundarliteratur und insbesondere Volker Brauns ,Gegenentwurf’ ,,Von
Martschuks Leuten” untersucht und bewertet.
Naturmagie bei Brecht? Zu einigen seiner
friihen Gedichte und Geschichten
Reinhold Grimm*
Tm Von Bertolt Brechts ,,Studien” (die er auch ,sozialkritische Sonette”
nannte)' gelten, wie man weik, neben solchen auf Werke von Dante,
Shakespeare, Lenz, Kleist und Kant volle drei den beiden sprichwértlichen
Klassikern, Goethe und insbesondere Schiller. Es sind dies: , Uber Schillers
Gedicht “Die Glocke’,” ,Uber Schillers Gedicht
* Die Biirgschaft’” und , Uber
Goethes Gedicht “Der Gott und die Bajadere’.” Auf ,,Das Lied von der
Glocke,” Uber das sich bekanntlich schon die Romantiker lustig machten,
brauche ich nicht des Naheren einzugehen; was allerdings , Die Burgschaft”
betrifft, so ware immerhin anzumerken und hervorzuheben, dass es sich
dabei wohl um den Prototyp einer Schillerschen Ballade handelt. Mehr noch
als etwa ,,Die Kraniche des Ibykus” oder ,,Der Handschuh” und ahnliche
Texte (oder doch zumindest ebenso sehr) verk6érpert ,,Die Burgschaft’
die spezifische Eigenart, die Schillers Balladendichtung kennzeichnet,
wohingegen die spezifische Eigenart von Goethes Balladendichtung sich
wohl am reinsten, schénsten und eindrucksvollsten—eben prototypisch—
in Texten wie ,,Der Fischer” oder ,,Erlk6nig” verwirklicht hat, schwerlich
jedoch (so meisterhaft dieses Gedicht zweifelsohne ist) in , Der Gott und die
Bajadere.“ Mit einem Wort oder, richtiger, Doppelwort: Friedrich Schiller
schuf mit Gedichten wie den erwahnten und ihnen wesensverwandten—
ausgenommen die anthropologisch-allegorische ,,Glocke’—unstreitig den
Inbegriff dessen, was man als _,,kulturethische’ Ballade, Johann Wolfgang
Goethe mit seinen zwei zusatzlich genannten Gedichten ebenso fraglos den
Inbegriff dessen, was man als ,,naturmagische” Ballade bestimmen kénnte.2
Nicht zufallig vielleicht entstammen die besagten Schillerschen Texte dem
berthmten ,Balladenjahr’ 1797 oder dem Jahr darauf, wahrend die beiden
Goetheschen bereits wesentlich eher entstanden, namlich in den spaten
siebziger und friihen achtziger Jahren des 18. Jahrhunderts.
Was aber hat das alles mit dem Stiick(e)schreiber und, wie man
mittlerweile ja zu erkennen geruht hat, keineswegs weniger bedeutenden
Lyriker und Balladendichter aus Augsburg zu tun? Findet sich, genauer
gefragt, derlei oder irgend etwas ihm Vergleichbares auch in Bertolt Brechts
Schriften? Nun, Uber Schiller ist in diesem Zusammenhang weiter kein Wort
zu verlieren, so aufschlussreich seine ,,Biirgschaft’-Ballade und namentlich
Brechts Bemerkungen dazu sicherlich sind;? anders dagegen verhalt es
sich mit Goethe, obzwar seine ,Indische Legende” (so ja Untertitel und
Gattungsbezeichnung von ,Der Gott und der Bajadere”) sich in vieler
Hinsicht als kaum minder erhellend und beziehungsvoll erweist. Denn
Brecht notierte in Bezug auf sie bzw. sein Sonett tiber sie, dieses mége
als ein Beispiel gelten, wie die Dichter verschiedener

Epochen einander beerben. Mit Zorn sieht der Dichter
einer spateren Epoche den Kaufer der Liebe als Gott

hingestellt. Sein Wunsch, geliebt zu werden, scheint ihm
verurteilenswert und zum Lachen. Aber dem guten Leser
wird das friihere Gedicht durch das spatere nicht verleidet.
Es ist nicht weniger kampferisch.*
Weder rein naturmagisch—wiewohl an Magie und Natur, ja Ubernatiirlichem

beileibe kein Mangel herrscht—noch rein kulturethisch—wiewohl das tiefste
zwischenmenschliche Gefiihl zum Ausdruck gelangt—ist offenkundig diese
Goethesche Legende oder legendenhafte Ballade, sondern sie steht vielmehr
einerseits mitteninne und steigert sich andererseits, verklart und verklarend,
noch weit dariiber hinaus. Der Dichter erhdhe in ihr namlich (so schon Karl
Viétor) einen in einem Reisebericht von 1783 tberlieferten Stoff
zum herrlichen Beispiel des Glaubens an das dem

Menschen eingeborene Verlangen zum Guten und Echten
... Die Vereinigung mit dem Gott weckt in der Verlorenen
den verborgenen Funken, die Fahigkeit zu wahrer Liebe,
hell und stark brennt das Licht in der Geschandeten. Wie
sie die Treue der Gattin im freiwilligen Opfertod bewahrt,
hebt der Gott die Gelauterte zu sich empor [usw.].°
Einzig und allein das dreigeteilte Gedicht ,,Paria,” mit der von ,,Des Paria
Gebet” und ,Dank des Paria” eingerahmten und selbstredend ebenfalls
indischen ,Legende,” lasst sich in Goethes Balladenschaffen den von Brecht
so ungewohnlich sanft und nachsichtig aufs Korn genommenen Versen vom
Gott ,Mahadoh” und der liebenden ,Bajadere” als nach Art und Wesen
wahlverwandtes dichterisches Gebilde an die Seite stellen. Dass sie unter
anderm, viele Jahrzehnte danach, sogar Thomas Mann als Vorlage oder
zumindest Anregung dienten, und zwar fur seine mit dem ausdricklichen
Zusatz ,Eine indische Legende” versehene Erzahlung ,Die vertauschten
K6pfe” von 1940, sei lediglich am Rande vermerkt.
Nicht von dem langen dreiteiligen Gedicht ,,Paria“ also, ja nicht
einmalvondementschieden gedrangteren undballadenhafteren Gedicht,,Der
Gott und die Bajadere” soll im Folgenden die Rede sein, sondern zuvorderst
von jenen zwei im strengen Sinne naturmagischen Goethe-Balladen, auf die
ich mich bereits kurz berief. (Von weiteren Goetheschen Balladen, in denen
sich solche Naturmagie mit offenbar unverblumt Moritatenhaftem—man
kann es kaum schonender sagen—auf ebenso sonderbare wie wirksame
Weise zu einer Einheit verbindet, muss ich fir diesmal zu meinem Bedauern
absehen.) Vor allem indes und ganz selbstverstandlich soll von den, wie
mir scheint, unverkennbaren Entsprechungen, die solche Naturmagie in
der Dichtung des jungen Brecht besitzt, ausfilhrlich und, soweit notig, im
Einzelnen gesprochen und gehandelt werden. Und ich will mich dabei
der Einfachheit halber sowie aus den leidigen Platzgriinden auf den ersten
grofen Gedichtband des Augsburgers, Berto/t Brechts Hauspostille von
1927, und dazu auf einige seiner friihen Geschichten nach Méglichkeit
136
Reinhold Grimm
beschranken.
Den Prototyp von Brechts naturmagischen Versen der strengsten und
reinsten Observanz, in denen die spezifische Eigenart dieser Gedichtform bei
ihm am sichtbarsten ans Licht tritt, stellt ohne jeden Zweifel seine , Ballade
von des Cortez [sic] Leuten“ dar. Ich darf die Vertrautheit mit ihr wie auch
mit den beiden Goetheschen Balladen ,Der Fischer” und /Erlk6nig” hier
natirlich unbesehen voraussetzen, werde uns aber gleichwohl ab und zu
ein paar Verse oder selbst Strophen ins Gedachtnis zuriickrufen miissen.
Die erstgenannte und auch dltere der zwei Goethe-Balladen—sie datiert
von 1778—berichtet, wie manniglich bekannt, von einem arglosen Fischer,
der zunachst ,ruhevoll’ angelnd, ja ,Kihl bis ans Herz hinan” am Ufer
sitzt, und schildert dann seine allmahliche Verfiihrung durch die magische,
unwiderstehlich anziehende Gewalt des Wassers, die ,,ein feuchtes Weib,”
also eine Nixe oder Wasserjungfrau, so beredt wie reizend symbolisiert.
Die am meisten bannenden und schlieBlich zwingenden ihrer hdchst
melodischen, mit bildkraftigen Neologismen angereicherten Lockverse
lauten:
[‘]Labt sich die liebe Sonne nicht,

Der Mond sich nicht im Meer?
Kehrt wellenatmend ihr Gesicht
Nicht doppelt sch6ner her?
Lockt dich der tiefe Himmel nicht,
Das feuchtverklarte Blau?
Lockt nicht dein Angesicht
Dich her in ew’gen Tau?’
Ahnliches vollzieht sich, wie ebenfalls jeder langst wei&, in Goethes

zweitem einschlagigen Gedicht, das blo& wenig spater, namlich 1782,
entstand und seine stoffliche Anregung durch Freund Herders Ubertragung
einer danischen Volksballade unter dem Titel ,,Erlkonigs Tochter” empfangen
hatte.’ Wiederum ist die Magie der Elemente am Werk, nur dass es diesmal
die nicht minder bannende und zwingende, Entsetzen, ja Grauen und
schlieBlich den Tod des wimmernden Knaben bewirkende Macht des Nebels
und des Windes, der gespenstischen ,,alten Weiden” wie der Diisternis und
ndchtlichen Landschaft insgesamt ist, die der Dichter entfaltet, sie jedoch
nunmehr durch den damonischen ,,Erlkénig mit Kron’ und Schweif” und
dessen verfthrerische ,,T6chter,” die ,wiegen und tanzen und singen, “
eindringlich symbolisierend. Man kennt ja insbesondere die entscheidenden
Schlussstrophen: ,Ich liebe dich,” droht der ErlkGnig dem angsterfillten
Kinde,
mich reizt deine schone Gestalt;

Und bist du nicht willig, so brauch’ ich Gewalt.
Darauf der Knabe:
137
Mein Vater, mein Vater, jetzt fasst er mich an!

ErlkGnig hat mir ein Leids getan! —
Und zuletzt nochmals der Dichter:
Dem Vater grauset’s, er reitet geschwind,

Er halt in den Armen das achzende Kind,
Erreicht den Hof mit MUhe und Not;
In seinen Armen das Kind war tot.
Soviel in aller Kiirze zu Goethes naturmagischen Balladen. Wie verfahrt

indes, damit verglichen, Bertolt Brecht in seiner schon 1919 verfassten
Ballade von des Cortez Leuten“?
Sachlage und Handlungsgang seines Gedichts sind klar:
Spaniens Konquistadoren und ausbeuterische Kolonisatoren im 16.
Jahrhundert, eine Kompanie oder sonstige Abteilung von des (eigentlich ja
historischen, in Brechts Text aber eher mythischen und personlich ja gar
nicht gegenwartigen) Hernan oder Hernando Cortés ,,Leuten” unter einem
Hauptmann, verwilderte, rduberische und morderische Rotten also, die im
Begriff sind, Mexiko zu erobern, wollen ,,am siebten Tage“ ihres Marsches
auf gastlichen, zum Verweilen einladenden, immer ,neller’ gewordenen
,Wiesen” so erschopft wie aufatmend endlich Rast halten. (Oder haben sie
lediglich eine ausgedehnte Lichtung in einem dschungelartigen Waldgebiet
erreicht?) Jedenfalls spannen sie ab, koppeln ihre Tiere (,Ochsen“) los,
lagern sich bequem und geben sich, nach den notwendigen Vorbereitungen,
fressend und saufend einer wiisten V6llerei und einem noch wiusteren
Gelage hin, um sodann, ganzlich Ubermiidet, ,gen Mitternacht” in einen
bleiernen Schlaf zu sinken, aus dem sie erst ,gen Mittag” langsam und trage
erwachen. Und zu ebendieser Zeit ,,sind sie schon [urplétzlich mitten] im
Wald.” All ihren Mihen und verzweifelten Anstrengungen zum Trotz, wie
verhext und ihnen vollig unbegreiflich, hat Uber Nacht ein wuchernder
Urwald um sie zu wachsen begonnen, der schneller und schneller wachst
und standig dichter und enger wird, bis sie nach Tagen mitsamt ihren Tieren
hilflos, elend und jammerlich darin umgekommen, nein viehisch verreckt
sind. Freilich, den Ausschlag gibt dabei, wie und mit welchen Mitteln dieses
vegetative Erwiirgt- und Ersticktwerden vor sich geht; ich kann daher nicht
umhin, den Rest der Brechtschen Ballade zu gehdriger Veranschaulichung
nun wortlich und ungekiirzt wiederzugeben. Folgendes—man erinnert
sich—wird vom Dichter im Anschluss an jenes spate und nach wie vor
halbtrunkene Aufwachen noch erzahlt:
Mit glasigen Augen, schweren Gliedern, heben

Sie achzend sich aufs Knie und sehen staunend
Armdicke Aste, knorrig, um sie stehen
Hoher als mannshoch, sehr verwirrt, mit Blattwerk
Und kleinen Bliiten sUBlichen Geruchs.
138
Reinhold Grimm
Es ist sehr schwil schon unter ihrem Dach

Das sich zu dichten scheint. Die hei®e Sonne
Ist nicht zu sehen, auch der Himmel nicht.
Der Hauptmann briillte wie ein Stier nach Axten.
Die lagen driiben, wo die Ochsen brillten.
Man sah sie nicht. Mit rauem Fluchen stolpern
Die Leute im Geviert, ans Astwerk stoRend
Das zwischen ihnen durchgekrochen war.
Mit schlaffen Armen werfen sie sich wild
In die Gewachse, die leicht zitterten
Als ginge leichter Wind von aufen durch sie.
Nach Stunden Arbeit pressen sie die Stirnen
Schweifglanzend finster an die fremden Aste.
Die Aste wuchsen und vermehrten langsam
Das schreckliche Gewirr. Spater, am Abend
Der dunkler war, weil oben Blattwerk wuchs
Sitzen sie schweigend, angstvoll und wie Affen
In ihren Kafigen, von Hunger matt.
Nachts wuchs das Astwerk. Doch es musste Mond sein
Es war noch ziemlich hell, sie sahn sich noch.
Erst gegen Morgen war das Zeug so dick
Daf sie sich nimmer sahen, bis sie starben.
Den nachsten Tag stieg Singen aus dem Wald.
Dumpf und verhallt. Sie sangen sich wohl zu.
Nachts ward es stiller. Auch die Ochsen schwiegen.
Gen Morgen war es, als ob Tiere briillten
Doch ziemlich weit weg. Spater kamen Stunden
Wo es ganz still war. Langsam fra der Wald
In leichtem Wind, bei guter Sonne, still
Die Wiesen in den nachsten Wochen auf.
Zu allem Uberfluss aber und bezeichnend genug—vielleicht erinnert

man sich auch daran—ist dieser dimonisch-gefraRige Wald im Frihwerk
Brechts beileibe nichts Vereinzeltes oder AuSergewohnliches; denn in
fast unmittelbarer Nachbarschaft zur ,Cortez’-Ballade erscheint in der
Hauspostille die Zeile: ,Als ihn dann der Wald von Hathoury fra...”
Gemeint ist der ,Mann“ (irgendeiner) aus dem balladesken Gedicht ,Der
Tod im Wald,” das von Brechts mythischem und seinerseits durchaus
naturmagischem ,,Hathourywald / Wo der Mississippi brauste’ berichtet.
Ja, und muss nicht im Ubrigen obendrein das, was der machtvollen Magie
der Brechtschen Walder und Urwalder recht ist, auch der Gewalt des
Brechtschen Wassers nur billig sein? Man schlage ,Die Ballade von dem
Soldaten,” ebenfalls aus der Hauspostille, auf und iiberzeuge sich. In der
Tat: ,.Das SchieSgewehr schieBt und das Spie&messer spieBt,” hei&t es dort,
und dazu mit Wiederholung des Schltisselworts: ,Und das Wasser frift
[fra&] auf, die drin waten.“@
Doch dies nur nebenbei. Worin namlich, so mussen wir fragen,
besteht, bei aller unverkennbaren Ahnlichkeit, der ebenso offensichtliche
139
Unterschied zwischen der naturmagischen ,,Ballade von des Cortez Leuten”

und ihren klassischen Vorgangern (und, wer wei, am Ende selbst Vorbildern)
Der Fischer” und,,Erlk6nig“?
Erbesteht, sich aufAnhiebalsein grundsatzlicher
erweisend, unleugbar darin, dass der junge Augsburger, sehr im Gegensatz
zu dem bereits gereiften, jedenfalls schon in Weimar angelangten Goethe,
dem Stammvater aller naturmagischen Balladendichtung, fiir seine moderne
Darstellung solch einer ibermachtigen—sei es lockend-verttihrerischen, sei
es tiickisch-verderblichen—Allgewalt der Natur keinerlei vermenschlichtes
Personal oder, anders und einfacher gesagt, keinerlei idealistische
Symbolgestalten nach Art eines Wasserweibes oder eines ganzen Clans
von Wind- und Nebelphantomen bendtigt...dass er, kurzum, mit den rohen
und nackten Naturelementen vollauf auskommt und auf Elementargeister
jeglicher Provenienz ruhig verzichten kann. Gewiss, es geschieht in Brechts
Ballade von des Cortez Leuten’ etwas héchst Un-, ja Ubernatiirliches; die
Magie jedoch, die sich darin au@ert, enthillt sich durch die Bank als eine
realistische, ja materialistische.
Zweierlei, etwas abermals wesenhaft Naturmagisches und etwas
dem strikt Entgegengesetztes, darf zur Erganzung noch angefthrt werden.
Denn tritt die Naturmagie in der ,,Cortez“-Ballade als ungreifbar drohende,
blindlings berwaltigende und am Ende vernichtende und todbringende
Macht zutage, so in ein paar vornehmlich lyrischen Versgebilden aus der
Hauspostille umgekehrt als eine begliickende, beseligende, ja geradezu—
obschon ganz und gar irdisch erlebt—als eine erlésende. Ist sie, heibt das,
in jenem Falle eindeutig negativ, so in diesen Fallen eindeutig positiv. Was
ich im Auge habe, sind (man errat es wohl) zunachst die beiden Gedichte
,Vom Klettern in Baumen” und ,Vvom Schwimmen in Seen und Flissen,“
die ja nicht umsonst aufs Neue Wald und Wasser beschworen. Sogar ihre
Wortwahl gemahnt, jetzt aber eben mit vertauschten Vorzeichen, an die
Ballade von des Cortez Leuten”: ,,Bei leichtem Wind” vollzieht sich ein
derartiges Klettern; gegen hemmendes ,,Astwerk“ muss man sich _,,stemmen,“
und zwar ,ein wenig achzend’; die ,kleinen harten Blatter der Gestrauche
/ Zerkerben [einem] den Ruicken’—und dennoch ist man letztlich auf
magische Weise aufgehoben in alldem und ,,ganz geeint“ mit sich selbst wie
mit der Natur, gleichgiiltig ob diese als ein sich und den Menschen ,,sch6n“
wiegender Baum erscheint wie im ersten Gedicht oder—so im zweiten, doch
die beiden sind ja ohnehin miteinander verkniipft—als einmal ein stilles und
unbewegtes, ein andermal ein reiRendes Gewasser. Besonders erhellend in
dieser Hinsicht wirkt die Doppelheit der jeweiligen vier Schlusszeilen, in
die , Vom Schwimmen in Seen und Fliissen” zweifach miindet und in denen
gewissermaken beide Gedichte, ein echtes Paar, dann gipfeln:
Am besten ist’s, man halt’s bis Abend aus.

Weil dann der bleiche Haifischhimmel kommt
Bos und gefrakig [!] Gber Flu& und Strauchern
Und alle Dinge sind, wie’s ihnen frommt.
140
Reinhold Grimm
Sowle:
Man soll den Himmel anschaun und so tun

Als ob einen ein Weib tragt, und es stimmt.
Ganz ohne grofen Umtrieb, wie der liebe Gott tut
Wenn er am Abend noch in seinen Fliissen schwimmt.
Und ,trottet” nicht—,,Ungeheuer wundersam” oder ,,wunderbar” lautet das

wiederkehrende Stichwort—selbst der Brechtsche Baal ,,satt” und _,,singend“
und in ,seliger” Eintracht mit der ,Welt” zu guter Letzt ,,in den ewigen [!]
Wald zum Schlaf hinab”? (s.o. Anm. 8) Wie ,,Die Ballade von dem Soldaten”
bzw. ,Das Lied vom Weib und dem Soldaten,” aber mit tieferer Begriindung
und innerer Berechtigung als sie, taucht auch das Baal gewidmete Gedicht
gleich in zwei Werken Brechts auf: als ,Der Choral vom groBen Baal” in
einem dramatischen, namlich dem Stiick Baa/ von 1918, und als Choral
vom Manne Baal” in einem lyrisch-balladenhaften, namlich beinah ein
Jahrzehnt spater hier in der Hauspostille.°
Bei jener strikten Entgegensetzung, die ich als zweite Erganzung zur
,Cortez“-Ballade angekiindigt habe, kénnen wir uns verhdltnismaBig kurz
fassen. Worum es dabei geht, ist ein balladeskes Gedicht des Brechtschen
Meisterschiilers Volker Braun, das als erklarter und unmissverstandlicher
,Gegenentwurt” (so ja Brechts eigener diesbeztiglicher Terminus)'® von der
,Ballade von des Cortez Leuten” ebenso sehr und ebenso auffallig zehrt,
wie es zugleich geradewegs auf und gegen sie zielt. Allein schon Brauns
Uberschrift, ,.von des Martschuk Leuten” diirfte wohl kaum etwas zu
wunschen Uubrig lassen; und vollends sein gegensatzlicher Auftakt sowohl
wie seine gegensatzliche Coda sind unzweideutig, vor allem auch in der
Vielfalt ihrer Umkehrung. Man erwage daraus lediglich zwei aufeinander
bezogene bildhafte Aussagen. ,Zuerst ist nur der Wald,” hie& es eingangs;
,zuletzt“—aber nach enormer, doch erfolgreich beendeter Arbeitsleistung—
,trennen” sich die Braunschen ,,Leute’” (oder Helden, nicht etwa Schurken)
zwar ,schweigend,” indes voller Stolz und im Vollbesitz ihrer Freiheit ,, auf
den Wiesen / Und gehen weiter ins breite Land.” Die lakonische Erlauterung
dazu gibt der Dichter in einer Anmerkung: ,,Martschuk, Alexej, geboren
1935, sibirischer Bauingenieur, bekannt geworden an den Staumauern von
Bratsk und Ust-Ulim.“"' Oder wie ich selbst unlangst zusammenfassend
dazu angemerkt habe:
Nicht die langsame und ebendadurch desto gewissere

Uberwaltigung und Vertilgung [des frevelnden Menschen]
durch die Natur [, wie sie Brecht einst gestaltete],
sondern deren Unterwerfung durch den [tugend- und
vorbildhaften, den “werktatigen’] Menschen und dessen
Arbeit gestaltet Braun hier, noch vollig im Banne des “real
existierenden” Sozialismus, seines Fortschrittsglaubens
und seiner menschlichen Solidaritat.'
141
Volker Brauns sicher ehrenwertes, ja achtunggebietendes Gegenstuick zum

friihen Text seines alten Lehrers ist selbstredend bar jedweder Naturmagie,
ob negativer oder positiver Art; was es statt dessen enthalt und propagiert,
ist im Kern—dkologisch und mit diirren, ja groben Worten beim Namen
genannt—nichts anderes als die Verherrlichung der plumpen und platten,
so rucksichts- wie letzten Endes gewissenlosen Ausbeutung und Zerstorung
der Natur auf unserem gefahrdeten Planeten.
Ich muss an dieser Stelle freilich gestehen, dass ich mir bei der
Behandlung der Brechtschen ,,Ballade von des Cortez Leuten,” die ja
den Mittelpunkt meiner bisherigen Betrachtungen bildete, ein kleines
Experiment oder interpretatorisches Spielchen mit mir selbst erlaubt habe.
Denn ich habe mit Absicht und vollem Bedacht von vornherein davon
Abstand genommen, die vorliegende Sekundarliteratur auf ihre Meinung
hin zu Uberpriifen. Was, so fragte ich mich erwartungsvoll und vielleicht
sogar ein wenig spitzbtibisch, wird sich da wohl zeigen und ergeben,
wenn ich dann hinterher die einschlagigen Beitrage Revue passieren lasse?
Werde ich mich, allen aufgewandten Bemtthungen zum Trotz, beschamt
zuriickziehen miissen? Indes, das Resultat—wie ich ubrigens beinahe
schon gehofft oder befiirchtet hatte—war, gelinde gesagt, enttauschend.
Mit einer einzigen (allerdings glanzvollen) friihen Ausnahme lasst einen die
Sekundarliteratur in Bezug auf Brechts ,,Ballade von des Cortez Leuten” bis
in die neunziger Jahre geradezu schmahlich im Stich. Um so mehr freue ich
mich darum, befriedigt vermelden zu k6nnen, dass diese Ausnahme, dieser
weike Rabe, ein seit vielen Jahren enger und lieber Freund von mir ist, der
zudem weltweit zu den besten Kennern des Brechtschen Schaffens zahlt:
namlich Walter Hinck. Ich muss es mir leider versagen, seine so knappe wie
treffende und gehaltvolle Interpretation zur Ganze abzudrucken; man mag
sie in seinem Bandchen Die deutsche Ballade von Burger bis Brecht in Ruhe
nachlesen. Blo ihre beiden krénenden Schlussabschnitte seien deshalb—
doch dafiir auch mit desto gréBerem Nachdruck—hier wiedergegeben und
hervorgehoben.
Jene _,,trotzig-heroische Gebarde,” die man anderswo selbst bei
Brecht vorfinde, werde, schrieb Hink bereits 1968, im Zuge des langsamen
Verhallens und Ausklingens der Ballade ,,merklich zuriickgenommen.” Und
er setzte begriindend hinzu:
Das ruhrt nicht zuletzt daher, dal’ der Erzahler am

Ende seinen Standpunkt in eine weitere Distanz zum
Geschehen verlegt: er wechselt von der Nahsicht zur
Aufensicht. Was im Kafig, der den Mannern zum Sarg
wird, im einzelnen noch geschieht, erscheint nicht
mehr recht verburgt: ,Sie sangen sich wohl zu.” Nicht
das Aufsingen der Manner [wie zum Beispiel in Brechts
Seerauberballade, die ebenfalls in der Hauspostille steht],
sondern das allmahliche Verstummen von Mensch und
Tier ist eindrucksbestimmend. Und schlieBlich beherrscht
der alles verschlingende Wald die Statte ganz.
142
Reinhold Grimm
Hinck fuhr fort und fasste zusammen:
Gerade diese schleichende Gefrabigkeit aber ruft jene

Atmosphare der Unheimlichkeit zuriick, die wir von der
naturmagischen Ballade kennen. Auch die amerikanische
Wildnis wird erfafst als lauerndes und vernichtendes
Gegenuber, und die Umschlingung des Menschen durch
die Natur ist wohl kaum jemals auf eindringlichere Weise
bildhaft geworden. Um so scharfer hebt sich der Bruch
mit der Uberlieferung ab. Hier bedarf es nicht mehr
der Magie und der Versinnlichung des Damonischen
durch Geister- und Elementarwesen. Gleichwohl hat die
Entzauberung der naturmagischen Ballade mit Heines
ironischer Entmythisierung wenig gemein. Die Natur wird
in der ,Ballade von des Cortez Leuten” ausschlieBlich
in ihrer ,natirlichen’ Beschaffenheit gesehen: in ihrer
reinen vegetativen Kraft. Mit deskriptivem Realismus wird
man solche dichterische Blick- und Darstellungsweise
nicht verwechseln. Denn die Natur erscheint in
uberdimensionaler Natiirlichkeit, wodurch ihr jene
bedrohliche Machtigkeit erhalten bleibt, die es erlaubt,
das Gedicht von der Tradition der naturmagischen Ballade
her zu beurteilen. Aber der balladische Vorgang und die
dichterischen Bilder halten sich ganz an den Bereich der
pflanzlichen
Natur.
Alldem braucht, scheint mir, schwerlich etwas hinzugefiigt oder abgezogen

zu werden. Hincks Einsichten bestatigen das von mir Dargelegte in jedem
Betracht.'?
Aber die restlichen ,sekundaren’ Beitrage! Wohin man blickt,
turmen sich Fehlanzeigen auf Fehlanzeigen. Entweder wird die ,,Ballade
von des Cortez Leuten” vollig ignoriert, ja schndde tibergangen—dies der
haufigste Befund—oder sie wird héchstens im Vorbeigehen flichtig gestreift;
ansonsten begniigt man sich bestenfalls mit Hinweisen oder zaghaften
Ansatzen oder ganz einfach mit dem Wiederkauen der Hinckschen
Deutung nebst ihren Folgerungen.'* Sogar Klaus Schuhmann, von dem man
angesichts seiner vollen drei Buchverdffentlichungen zu den Gedichten
namentlich des jungen Brecht doch am allerersten etwas Substantielles
erwarten sollte, weil von den ,Kriegern [!] des Cortez” und deren
Schicksal lediglich zu berichten, der Dichter konzentriere sich dabei _,,vor
allem auf die Naturkatastrophe [!].”..falls es Schuhmann nicht tberhaupt
bei der einfachen Titelnennung bewenden lasst.'> Als ahnlich unergiebig
fur unsere Zwecke erweist sich selbst noch der mit anspruchsvoller (aber
nur scheinbarer) EinschlieBlichkeit lapidar Bertolt Brechts ,,Hauspostille”
betitelte Sammelband von Hans-Thies Lehmann und Helmut Lethen. Denn
Brechts Gedichtbuch von 1927 wird darin keineswegs auch blo& annadhernd
143
erschépfend behandelt; vielmehr aufern sich einzelne Mitarbeiter zu mehr

oder minder willkirlich herausgelésten Einzeltexten. Die ,,Ballade von
des Cortez Leuten” befindet sich nicht darunter.'® Mit anderen Beitragen,
nach denen man auf Grund ihrer Titel hoffnungsvoll greift, ergeht es einem
keinen Deut besser: so beispielsweise mit den Biichern—es sind ja lauter
umfangreiche, vielversprechende Bande—von Edmund Licher, Franz Norbert
Mennemeier oder Christiane Bohnert. Nicht einmal erwahnt, geschweige
denn interpretiert wird die ,,Ballade von des Cortez Leuten” in Lichers Zur
lyrik Brechts (1964), Mennemeiers Bertolt Brechts Lyrik (1982) oder gar in
Bohnerts Brechts Lyrik im Kontext (ebenfalls 1982); einzig und allein Carl
Pietzckers volumindser psychoanalytischer Beitrag von 1974, Die Lyrik des
jungen Brecht, nennt sie ein paar Mal, obschon zumeist blo im Dickicht
seiner Fubnoten."” |
Was den seinerseits ziemlich volumindsen Brecht-Kommentar zum
lyrischen Werk anbelangt, so konnte, den Prinzipien der betreffenden Reihe
gemak, dessen Verfasser Edgar Marsch ja nicht umhin, die sonst so straflich
vernachlassigte ,,Cortez“-Ballade wenigstens mit einem Minimum von
Erlauterungen zu bedenken. Marsch verzeichnet daher nicht nur getreulich
die (unwesentlichen) Lesarten, sondern macht mit Recht darauf aufmerksam,
dass der Brechtsche Balladentext spater auch unter der verkiirzten Uberschrift
,Von des Cortez Leuten’ begegnet; im Ubrigen freilich bietet dieser
Kommentarband entweder lediglich Altbekanntes und Selbstverstandliches
oder fast durchweg Fragliches, wenn nicht Fragwirdiges. Denn nach dem
mit Daten, Fakten und Namen gespickten Hinweis auf den berichtigten
Konquistadoren des Titels heif&t es zum Beispiel:
Das Gedicht behandelt mdglicherweise eine Szene

auf dem Riickzug der Truppen des Cortez, eher aber
die Unternehmungen Francisco [nicht Gonzalo, wie |
Marsch falschlich schreibt] Pizarros, der tief in die
Amazonasurwalder und Peru eindrang, um das Gold der
Ureinwohner zu finden.
Und ferner heifst es:
Gegeniiber den vordringenden Spaniern setzt sich der

Wald zur Wehr. Er verteidigt das Land, das erobert werden
soll. Der Wald, der in Brechts Lyrik in der Regel Ruckzugs-
, Ursprungs- oder Zufluchtszone ist, wird hier aktiv.
Ja, er ,bekampft die Eindringlinge” sogar, schreibt Marsch, den Wald

vollends personifizierend.'®
Das ist recht flach und karglich, nicht wahr? Und dabei hatte
doch bereits Kurt Tucholsky schon 1928 von der ,,wunderschdnen Ballade
von des Cortez’ [sic] Leuten“ geschwarmt!'® Etwas anregender wirken
hingegen—mit Marschs Kommentar verglichen, wohlgemerkt—zwei
144
Reinhold Grimm
Beitrage aus auferdeutschen Federn: namlich die danisch wie deutsch

erschienene Monografie Bertolt Brechts digte bzw. Bertolt Brechts Gedichte
des Danen Steffen Steffensen sowie die gro&angelegte Untersuchung
Poesia, mito e gioventu (,,Dichtung, Mythos und Jugend”) des Italieners
Franco Buono, die den Untertitel Berto/t Brecht 1917-1922 tragt. Was den
verdienten Gelehrten aus Kopenhagen betrifft, so sind ihm immerhin zwei
wichtige Zusammenhdange aufgefallen; denn zum einen erkannte er alsbald
den Symbolgehalt des Waldes beim jungen Brecht, und zwar weit iiber die
»eigenartige” (wie Steffensen gleich zweimal schreibt) spanisch-mexikanische
,Cortez“-Ballade hinaus, und zum anderen drangte sich ihm ganz allgemein
die Einheit der ,natursymbolischen Gedichte” des Augsburger mit dessen
,diesen verwandten Balladen,” zu denen selbstredend auch die ,Ballade
von des Cortez Leuten” gehért, dermaken zwingend auf, dass er fiir die
Hauspostille sogar eine neue, von ihrer urspriinglichen Gliederung ganzlich
abweichende Einteilung oder Motivgruppierung vorschlagen wollte.”°
Zugegeben, der italienische Germanist aus Bari, der daneben
Theaterwissenschaft lehrt, ging keineswegs so weit; doch dafiir stellte er
die Brechtsche Ballade erst recht in gro&ere, nun aber gattungspoetische
sowohl bildhaft-gedankliche, ja zu allem Uberfluss auch komparatistische
Zusammenhange. Und zwar kniipfte Buono, unabhangig zunachst von der
,Ballade von des Cortez Leuten,” an einen Satz des Ich-Erzahlers aus der
1921 erstmals gedruckten ,,Flibustiergeschichte” (Untertitel) , Bargan lat es
sein” an, welcher lautet:
Ich aber dachte an sein [Bargans] ganzes Schicksal in

dieser Nacht, und alles lag klar vor mir wie eine Wiese
in vollem Morgenlicht, die von einem Wald langsam
gefressen wird und nur vorerst noch da ist.
Brechts bildkraftige Verbindung von ,,Wiese” und _ ,Wald,” die in ihrer

Verwandtschaft mit der ,Cortez’-Ballade nicht einmal Hinck zum
Bewusstsein kam, dagegen sehr wohl Volker Braun, der sie fiir seinen
Gegenentwurf (s.o.) wirkungsvoll ausniitzte, taucht auch beileibe nicht
unvorbereitet auf, sondern wird vom Dichter und seinem Erzahler von allem
Anfang an, namlich bereits im dritten der Einleitungssatze, beziehungsreich
vorweggenommen und zugleich realistisch verankert. Man urteile selbst:
»Wir gelangten,” schreibt Brecht, ,,richtig durch den ungeheuren [!] Wald,
der verwickelter war als ein Garnknauel, auf die Bl6&e [= Lichtung oder
Waldwiese]...”
Wie aber deutet der Italiener jenes im Grunde schon Cortez‘sche
Gegensatzbild aus der ,, Bargan“-Story des jungen Brecht, die ja, wie bekannt,
Teil eines gr6Reren Erzahlkomplexes bildet, zu dem noch zusatzlich die
ebenfalls um einen ,mythischen” Bargan kreisenden, leider unvollendet
gebliebenen Flibustiergeschichten ,,Bargans Jugend” (s.o. Anm. 8) und
»Geschichten von St. Patricks Weihnachtskrippe” zahlen? Buono versteht
es als Ausdruck des schwindelnden Wandlungs- und Zerriittungsvorgangs,
der Bargan rettungslos erfasst hat, und damit als Zeichen fiir den Ubergang
145
und Abstieg Bargans von seinem einstigen ,,Reichtum” (ricchezza) zu

seiner gegenwartigen ,Armut” (poverta) in jeder nur denkbaren Hinsicht: es
signalisiert, mit einem Wort, den Widerstreit zwischen menschlicher Ruhe
und Stille in ihrer Schwachheit und der Ubermachtigen, unwiderstehlichen
Naturgewalt unterm Zwang einer hemmungslosen Selbstverschwendung
oder -vergeudung..., denn Bargan ist ja auf unbegreifliche Weise mit Haut und
Haar einem widerlichen Damon in Gestalt eines seiner Flibustierkumpane
verfallen und , asst” deshalb alles andere ,,sein.” Ebendafiir, fir dieses Ringen
und allmahliche, doch gleichwohl unweigerliche Unterliegen, gebrauche
der Augsburger, schlie&t Buono, das doppelte Bild von der friedlichen
Wiese und dem sie verschlingenden, ja wortlich (auf)fressenden Wald |
oder Urwald. Und nicht blo& beruft sich Buono dabei jetzt ausdricklich
auf die ,Ballade von des Cortez Leuten,” sondern er weist zudem darauf
hin, dass die Brechtsche Bildlichkeit unverkennbar an eine Geschichte aus
dem Neuen Dschungelbuch (1899) von Rudyard Kipling gemahne, wenn
nicht sogar bewusst an sie ankniipfe—eine Geschichte, die von der ,,Rache“
(vendetta) der Natur und der Tiere ,des ewigen Waldes” (della foresta eterna)
an den Bewohnern eines indischen Dorfes erzahlt.”’
Dass und wie sehr Brecht dem Englander Kipling verpflichtet
war, ist kein Geheimnis; ich habe selbst schon vor uber vierzig Jahren
andeutungsweise davon gesprochen, und James K. Lyon—auch er, wie
Hinck, a friend of long standing—hat das Verhdltnis der beiden Dichter nicht
lange danach so griindlich wie ersch6pfend untersucht. Oder doch nahezu
ersch6pfend. Denn Lyon, der zweifellos beste amerikanische Kenner Brechts,
libersah trotz allem sowohl die ,, Ballade von des Cortez Leuten” wie jene drei
Geschichten oder Bruchstiicke von Geschichten, die vom Flibustierhelden
Bargan handeln und die in vollem Gegensatz dazu Franco Buono derart
bezeichnend und aufschlussreich erschienen, dass er sie (den ,sogenannten
*Bargan-Komplex’,” wie er sagt) nicht etwa nur mit Nachdruck erwahnte,
sondern ihnen Dutzende und Aberdutzende von Seiten widmete. Ich muss
mich hier mit dem bloBen Hinweis darauf begniigen, will aber dennoch,
da sich die deutsche Forschung in dieser Hinsicht merkwiurdig keusch und
zuruckhaltend, ja geradezu enthaltsam zeigt, die entsprechenden Belege,
die sich namlich wiederum, jedenfalls auf Strecken, als gleichsam mythisch
und/oder naturmagisch enthillen, wenigstens rasch ,,auflisten.”
Es hei&eja vom Protagonisten der Geschichte von ,,Bargans Jugend,”
so erfahren wir in ihr, durchaus nicht nur, ,er sei in den [ungeheueren
chilenischen] Waldern geboren worden“; dieselbe Geschichte verrat uns
vielmehr auBerdem, ,,in einer Ballade [!] tiber ihn’ heise es sogar, ,,er sei auf
einem Baum gewachsen.” Und auf welche Weise vollends entkommt dieser
jugendliche Bargan, der nachmalige ,,Flibustierkapitan,” nach Verubung
seines ersten Streiches einer Schar von Farmern, die ihn ,erwischten“” und
bereits Anstalten trafen, ihn als ,,Pferdedieb” kurzerhand aufzuhangen?
,Man sagt,” erdffnet uns Brecht,
sie hatten ihn schon, auf ihren Pferden in den Buigeln

stehend, hochgehoben, als er einen widernatirlichen
146
Reinhold Grimm
Schrei ausgestosen und dadurch die Pferde scheu gemacht

habe, mit einem Satz in das Baumgeast geflogen [!] und
dort Uber ihren Képfen, von Baum zu Baum springend
wie ein grober Affe [,] verschwunden sei.
Bekraftigend und Bargans Erscheinung als (gleichwohl _,,widernatiirliches”)

Wald- und Urwaldwesen gewissermafen besiegelnd, setzt der Dichter
zuletzt noch hinzu: ,,Man hatte ihn in einem Wald lassen kénnen, wo nichts
war als Baum um Baum, ohne dass er etwas gebraucht hatte, so wenig
langweilte er sich.” Damit bricht, nicht ohne ein Gran lronie, das Brechtsche
Erzahlfragment ,, Bargans Jugend” ab ... Oder brache es etwa, nicht unahnlich
der Novelle ,Lenz’ von Georg Biichner, blo& vermeintlich ab und kame
vielleicht wie diese, bei aller Abruptheit des Aufhérens, ebenfalls an ein
»VOllendetes Ende“? Aber man muss wohl, nach dem Vorgang Buonos,
den gesamten ,,cosidetto “Bargan-Komplex“” ins Auge fassen, damit er sich
wirklich als complete fragment (wie Thomas Carlyle in solchen Fallen zu
sagen pflegte) auszuweisen und zu bewahren vermag.”2
Dass die von mir beigezogenen und zum Teil zitierten Texte des
jungen Brecht, seien sie narrativer Art oder namentlich lyrisch-balladesker,
keineswegs vollig von Unstimmigkeiten oder selbst Widerspriichen frei
sind, durfte offenkundig sein. Gleiches gilt auch in engerem Sinne: namlich
fur die Komplementarbeziehungen zwischen der ,,Ballade von des Cortez
Leuten” und den zu ihrem Umkreis gehorigen, mit ihr entweder in Einklang
oder in einem wie immer beschaffenen Gegensatz stehenden anderen
fruhen Gedichten. Freilich, wichtiger in unserem Zusammenhang ist der
neuerliche und aufs Neue betriibliche Befund, dass diese Beziehungen
kaum je wahrgenommen oder, falls doch, héchst selten, ja beinah so gut wie
nie des Naheren gewirdigt und in ihren Weiterungen verfolgt worden sind.
An Einzelbetrachtungen mangelt es zwar nicht im Geringsten; im Gegenteil.
Sie erstrecken sich von knappen, oft recht kurzatmigen Bemerkungen oder
Vergleichen bis zu ausgedehnten und mitunter recht langatmigen, zu
ganzen Abhandlungen anschwellenden Untersuchungen und Analysen.
Vor allem das Gedicht ,Vvom Schwimmen in Seen und Fltissen” erfreut
sich, so scheint es, der Gunst und Aufmerksamkeit gerade der deutschen
Sekundarliteratur. Ich wahle blo® zwei besonders instruktive Beispiele
dafuir aus. Das eine ist Pietzckers mit Brechts Uberschrift gleichnamiges,
den zusatzlichen Obertitel ,Die vitalistische Abkehr von der Gesellschaft“
tragendes grofses Buchkapitel, das andere Lehmanns selbstandige und in
sich geschlossene groke Studie ,,Das Schwimmgedicht,” die sich tibrigens
bereits, aller Anerkennung ungeachtet, kritisch mit Pietzckers Thesen
auseinandersetzt. (BeideVersuche sind, nebenbei bemerkt, mehr oder minder
psychoanalytisch orientiert und auch in diesem Betracht reprasentativ.) Was
das Zwillingsgedicht zu ,,vom Schwimmen in Seen und Fliissen” angeht,
will sagen das in der Hauspostille unmittelbar benachbarte , Vom Klettern in
Baumen,“ so ist es nach Titel- wie Textumfang ja nicht allein lediglich halb so
stark, sondern genieft ersichtlich viel weniger Interesse und ordnenden oder
gar deutenden Zuspruch. Obendrein werden seine zwei Strophen zu jeweils
acht locker gereimten Zeilen gern mit den reimlosen freien Rhythmen seines
147
so ganzlich grokstadtischen und grostadtisch-schnoddrigen Gegenstticks

,Morgendliche Rede an den Baum Green” vergleichend gekoppelt. (Doch
man sollte bei diesem Gedicht wohl eher von Parlandoversen a la Gottfried
Benn und Karl Krolow sprechen.) Wirklich einlassliche oder wenigstens
einpragsame, in der Erinnerung haftende Interpretationen sind mir jedentfalls
nicht zu Gesicht gekommen. Und nicht sehr anders verhalt es sich mit den
zwei noch iibrigen Gedichten des jungen Brecht, die ich in Hinblick auf
dessen _,Cortez’-Ballade zur Veranschaulichung herangezogen habe: also
mit dem , Choral vom Manne Baal” und mit dem bereits im Friihjahr in einer
von Brechts Heimatzeitungen, den Augsburger Neuesten Nachrichten,
erschienenen ,,vom Tod im Wald(e).“?°
Ich muss hier meinerseits endgiiltig abbrechen, und zwar vor allem
aus Raum- bzw. Zeitnot. Ohnehin drohen meine unmakgeblichen oder doch
unvorgreiflichen Beobachtungen und Erwagungen den Rahmen eines braven,
biederen Jahrbuchbeitrags schon zu sprengen. Deren Fortsetzung hatte
iibrigens—so viel darf ich wortspielerisch aus der Schule plaudern—genauso
natiirlich und naturgema& dem mit der Brechtschen Naturmagie beileibe
nicht unverwandten Phanomen der Moritat gegolten ... wie iberraschend,
ja verbliiffend derlei vorerst trotz meiner eingangs ausgesprochenen
Warnung auch immer anmuten mag. Dieser zweite ,,kleine” Beitrag muss
demnach, ich wiederhole es, einer spateren Ver6ffentlichung vorbehalten
bleiben. Aber ich méchte hoffen, dass bereits der vorliegende zu Brechts
Ballade von des Cortez Leuten” samt Umfeld, die man ja ohne Zweifel
zu den eindringlichsten und eindrucksvollsten Balladen der an solcherart
Texten wahrlich nicht armen deutschen Dichtung zu rechnen hat, einer
gewissen ,,Vollstandigkeit” im Sinne Carlyles nicht ganz und gar entbehre,
so bruchsttickhaft sie vielleicht ist.
148
Reinhold Grimm
Anmerkungen
*Mein Dank gilt Jurgen Hillesheim fiir niitzliche Hinweise und tatkraftige elektronische
Unterstutzung.
' Vel. Bertolt Brecht, Grobe kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe, Werner
Hecht/Jan Knopf/Werner Mittenzwei/Klaus-Detlef Miiller, Hrsg. (Berlin/ Weimar/Frankfurt
am Main: Aufbau-Verlag/Suhrkamp, 1987-2000), 11, S. 269ff. u. 392ff. (im Folgenden
abgekirzt: BFA); andere Sonette dieser Art blieben unvollendet, so namentlich das
bemerkenswerte ,,Uber Nietzsches Zarathustra.”
?Vgl. dazu auch den Abschnitt ,Balladeskes” in meinem demniachst in einem Sammelband
erscheinenden Essay ,,Schiller und Brecht.”
*Vgl. dazu nochmals den soeben genannten Essay.
* BFA 11, S. 392f.
> Karl Viétor, Goethe (Bern: Francke, 1949), S. 158.
° Hierzu u. zum Folgenden vgl. BFA 11, S. 84f u. 318; Goethes Werke. Hamburger
Ausgabe, Erich Trunz, Hrsg. (Hamburg: Wegner 1948ff.), 1, S. 153ff. u. 482.
7 Vgl. ebd.: ,Aus dem danischen “ellerkonge” = Elfenkénig war durch Kombination mit
dem Wort Eller = Erle falschlich ,Erlkénig’” geworden, was aber Goethes Phantasie nun
gerade anregte zur Gestaltung der an Baume gebundenen Elementargeister.”
°Vgl. BFA 11, S. 80ff. u. 98. (Hervorhebung von min); vel. auch ebd., S. 319. ,,Das Gedicht
[= ,Die Ballade von dem Soldaten“] geht als Song in Mutter Courage und ihre Kinder
ein und wird dort umbenannt in ‘Das Lied vom Weib und dem Soldaten’.” — Was die
mythisch-magischen Waldungen des jungen Brecht betrifft, so tauchen sie sogar in seiner
Erzahlprosa auf. Die fragmentarische Geschichte , Bargans Jugend” beispielsweise beginnt:
»Niemand weil, wo der Bargan eigentlich hergekommen ist. Viele aber meinen, er sei in
den Waldern geboren worden. Solche Walder gibt es ungeheure in Chile [!]. Sie sind
dort dicklaubig und von fettem Grin und so verwirrt wie sonst nirgends, mit goldbraunen
Tumpeln, in denen der Mord haust, und vielen Niederschlagen, bissigen Tieren und
gierig wachsenden Drosselpflanzen, alles von einer grofen Heiterkeit und heller als im
Norden. In die jungen Blattdacher brechen Affenhorden in ihren mérderischen Kampfen
mit den faulenden Schlangen, die in ihrer Jugend Mustangs [!] verschlungen haben. Die
Sonne treibt griines Gewindezeug gegen dorre vierschrétige Stamme, und das Ungeziefer
der brodelnden Teiche frif&t sich frinsend auf.“ Mit den geographisch-zoologischen
»Absonderlichkeiten” (um es mild auszudriicken) in diesem bezeichnenden Passus
brauchen wir uns hier nicht zu befassen; sowieso sind sie ja keineswegs die einzigen in
Brechts Jugendwerk und selbst noch dariiber hinaus. Als weit gewichtiger erweisen sich
dafiir gewisse Ubereinstimmungen mit dem Wald der ,,Cortez“-Ballade. — Zum Zitat vel.
Bertolt Brecht, Gesammelte Werke in 20 Banden (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1967),
11, S. 37; im Ubrigen s.u. sowie Anm. 20f.
”Vgi. BFA 11, S. 71ff. u. 107ff. - Die erwahnte Verknipfung der beiden lyrischen Texte
betreffend, vergleiche man deren Eingangsverse:
Wenn ihr aus eurem Wasser steigt am Abend —

Denn ihr miisst nackt sein und die Haut mu weich sein —
Dann steigt auch noch auf eure grofSen Baume...
So ,,vom Klettern in Baumen’; und nun ,Vvom Schwimmen in Seen und Fliissen”:
Im bleichen Sommer, wenn die Winde oben

Nur in dem Laub der gro&en Baume sausen
MuB man in Fliissen liegen oder Teichen...
Zu den Baal-Texten vgl. auch Dieter Schmidt, ,Baal” und der junge Brecht: Eine
textkritische Untersuchung der Entwicklung des Friihwerks (Stuttgart: Metzler, 1966),
insbes. S. 91f. Die beiden Fassungen des ,,Baal“-Gedichts unterscheiden sich allerdings in
betrachtlichem Mabe, was aber bei Brecht ja keine Seltenheit ist.
149
'©Vgl Brecht, Gesammelte Werke 5, S. 2*.

'’ Vgl. Volker Braun, Gedichte (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1979), S. 34f. u. 145
(Hervorhebungen von mir).
12 Reinhold Grimm, ,Brecht und Braun (nebst Grimmelshausen): Ein paar fast unnotige
Bemerkungen,” Augias [Aarhus] 63 (2003), S. 5-11; hier S. 8. Dieser kleine Aufsatz
behandelt auch noch einen weiteren Gegenentwurf Brauns zu Brecht: namlich sein
Gedicht ,,Fragen eines regierenden Arbeiters,” das seinerseits bereits unUberhdrbar bereits
im Titel (und vollends natiirlich im Text) auf das bertihmte Brecht-Gedicht ,,Fragen eines
lesenden Arbeiters” Bezug nimmt.
'3 Vgl. Walter Hinck, Die deutsche Ballade von Burger bis Brecht: Kritik und Versuch
einer Neuorientierung (Gottingen: Vandenhoeck u. Ruprecht, 2. Aufl. 1972), S. 123ff.;
dass bei Brecht eine echte—obzwar ganzlich sakularisierte —Magie einfach ausgeschaltet
sei, wie Hinck offenbar glaubt, will mir freilich nicht so recht einleuchten, — Zu Heines
Entmythisierung der Balladenform oder -gattung vgl. ebd., S. 48ff.
14 Letzteres, das blo®e Wiederholen oder Wiederkauen, ist etwa der Fall bei Peter Paul
Schwarz, Brechts friihe Lyrik 1914-1922:Nihilismus als Werkzusammenhang der fruhen
lyrik Brechts (Bonn: Bouvier, 1971), S. 115; obendrein wird der Titel des Brechtschen
Gedichts konsequent falsch als ,,Ballade von den [!] Cortez Leuten” zitiert.
'5 Vgl. Klaus Schuhmann, Der Lyriker Bertolt Brecht 1913-1933 (Berlin: Ritten u.
Loening, 1964), S. 62f.; ders., Der Lyriker Bertolt Brecht 1913-1933 (Munchen:
Deutscher Taschenbuch Verlag, 1971), S. 85. Diese Neuausgabe, die laut Titelei ,,vom
Autor iiberarbeitet, erweitert und auf den neuesten Stand gebracht” wurde, verfugt zwar
nunmehr tiber ein Register; doch gerade dort fehlt—man ist fast versucht zu sagen:
bezeichnenderweise—die ,,Ballade von des Cortez Leuten.”
'6Vgl. Hans-Thies Lehmann/Helmut Lethen, Hrsg, Bertolt Brechts ,, Hauspostille”: Text und
kollektives Lesen. (Stuttgart: Metzler, 1978). Ebenso wenig erscheint die ,Cortez’-Ballade
in der Sammlung Ausgewdhite Gedichte Brechts mit Interpretationen. Walter Hinck, Hrsg.
(Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1978). Als vollends unergiebig entpuppt sich der mit dem
gleichen umfassenden Titelanspruch wie der Band von Lehmann und Lethen auftretende
magere Beitrag von Regine Wagenknecht, ,, Bertolt Brechts Hauspostille,” in Heinz Ludwig
Arnold, Hrsg., Bertolt Brecht I (Miinchen: Boorberg, 1973), S. 20-29. Aus demselben Jahr
schlieRlich stammt auch Schuhmanns dritte Buchver6ffentlichung zum Thema; vgl. Klaus
Schuhmann, Untersuchungen zur Lyrik Brechts: Themen, Formen, Weiterungen (Berlin/
Weimar: Aufbau-Verlag, 1973). Hier begegnet, wie gesagt, die ,,Ballade von des Cortez
Leuten” nur noch im Rahmen einer summarischen Titelaufzahlung.
'7 Vgl. Edmund Licher, Zur Lyrik Brechts: Aspekte ihrer Dialektik und Kommunikativitat
(Frankfurt am Main u.a.: Lang, 1964); Franz Norbert Mennemeier, Bertolt Brechts Lyrik:
Aspekte—Tendenzen (Dusseldorf: Schwann-Bagel, 1982); Christiane Bohnert, Brechts
lyrik im Kontext: Zyklen und Exil (K6nigstein/Ts.: Athenaum, 1982), Carl Pietzcker, Die
lyrik des jungen Brecht: Vom anarchischen Nihilismus zum Marxismus (Frankfurt am
Main: Suhrkamp, 1974), S. 207 u. pass. — Psychoanalytisch ausgerichtet ist auch, ganz
wie Pietzckers Buch, die Studie von Hans A. Hartmann, ,,Von der Freundlichkeit der
Weiten oder Auf der Suche nach der verlorenen Mutter: Der junge Brecht,“ in Helmut
Koopmann/Theo Stammen, Hrsg., Bertolt Brecht—Aspekte seines Werkes, Spuren seiner
Wirkung. (Miinchen: Vogel, 1983), S. 31-83; doch auch hier wird die ,,Cortez“-Ballade nur
fliichtig und beildufig erwahnt. Erganzend noch ein Beleg fiir eine recht schulmeisterliche
Deutung: Der Verfasser beschrankt sich namlich im Groen und Ganzen auf eine blobe
Nacherzahlung des Inhalts und gelangt im Ubrigen zu weidlich sonderbaren Einsichten
und Folgerungen, so wenn er beispielsweise das Cortez’sche Gesindel bewundernd
,kreatirlich-urtiimlich und naturhaft” nennt oder uns zum Schluss sogar erdffnet: ,,Aber
wo ist Cortez? Warum ist er nicht bei seinen Leuten? Er beutet sie aus, er treibt sie in die
Ausweglosigkeit, in den Untergang.” Usw.; vgl. Kurt Brautigam, Moderne deutsche Balladen
(, Erzahlgedichte”): Versuche zu ihrer Deutung (Frankfurt am Main u.a.: Diesterweg, 1968),
S. 31ff. — Auch Behauptungen wie die in einer anthologischen Mustersammlung, wonach
die ,naturmagische Stimmungswelt” etwa Annette von Droste-Hilshoffs in Balladen wie
,Der Knabe im Moor” letztlich nichts mehr mit Goethe, sehr viel aber—was zwar nicht
ausgesprochen wird, im Grunde jedoch gemeint ist—mit Brechts ,,Ballade von des Cortez
Leuten” zu tun habe, erweisen sich auf Anhieb als unhaltbar; denn die ,unheimliche
150
Reinhold Grimm
Wirkung” der Natur auf den Menschen wird hier eben keineswegs schon auf Brechtsche
Art ,realistisch geschildert.“ Gerade ,Der Knabe im Moor” beschwért—man kénnte
auch sagen: bemiht—nicht weniger als vier Geisterwesen zur _,,Versinnlichung des
Damonischen“ (Hinck): zuerst erscheint ,,der gespenstische Graberknecht,” so dann _,,die
unselige Spinnerin,” schlieBlich ,der diebische Fiedler Knauf” und zuletzt ,,die verdammte
Margret.” Vgl. das Vorwort zu Fritz Pratz, Hrsg., Moderne Balladen (Frankfurt am Main/
Hamburg: Fischer Bucherei, 1967), S. 12; ferner Betae Pinkerneil, Hrsg., Das grobe
deutsche Balladenbuch (K6nigstein/Ts.: Athendum, 1978), S. 262f.— Zum Balladenschaffen
der Droste-Hilshoff vgl. zusammenfassend Hinck, Die deutsche Ballade von Birger bis
Brecht, S. 70ff.; umso mehr nimmt freilich wunder, dass Hinck, der die Sammlung von
Pratz kannte, dessen Ausfiihrungen im Vorwort ungeriigt hingehen lief.
8 Vgl. Edgar Marsch, Brecht-Kommentar zum lyrischen Werk (Munchen: Winkler, 1974),
S. 133f. (Hervorhebung im Original); Brecht, Gesammelte Werke 8, S. 222. — Selbst
neuere und neueste Beitrage bringen leider gar nichts bzw. nichts oder kaum Neues. Im
fiinfbandigen Knopfschen Brecht-Handbuch zum Beispiel, das immerhin fast hundert
Gedichte oder Gedichtzyklen einzeln behandelt, werden zwar u.a. die _,,Hitler-Chorale”
und der ,,Herrnburger Bericht” einer eigenen Interpretation gewirdigt, nicht hingegen die
Ballade von des Cortez Leuten,” die lediglich ein paar Mal im Register erscheint; vgl.
Jan Knopf, Hrsg., Brecht-Handbuch, Bd. 2 (Stuttgart/Weimar: Metzler, 2001). Als noch
enttauschender erweist sich die so ausladend wie anspruchsvoll betitelte Monografie von
Horst Jesse, Die Lyrik Bertolt Brechts von 1914-1956 unter besonderer Berticksichtigung
der ,,ars vivendi” angesichts der Todesbedrohungen (Frankfurt am Main: Lang, 1994); sie
namlich_,berticksichtigt” die ,Cortez’-Ballade nicht einmal im Werkregister, sowenig
Ubrigens wie die Gedichte ,Vom Schwimmen in Seen und Flissen” und ,,Vom Klettern
in Baumen.” Zugegeben, ein Kapitel(chen) tiber die ,,Cortez“-Ballade findet sich in der
Dissertation von Christine Arendt, Natur und Liebe in der frithen Lyrik Brechts (Frankfurt
am Main: Lang, 2001), S. 50-57. Doch was Arendt bietet, erschépft sich auber in
philologischen und prosodischen Einzelheiten oder Kleinigkeiten in einer Nacherzahlung
des Gedichtinhalts sowie in der Wiederholung von bereits Bekanntem oder in der Forschung
Vorgegebenem. Hincks Buch Die deutsche Ballade von Burger bis Brecht, obwohl im
Literaturverzeichnis angegeben, kennt Arendt offenbar tiberhaupt nicht. Wichtig hingegen
ist der Aufsatz von Hans-Harald Miller, ,Brechts “Ballade von des Cortez Leuten’: Struktur,
Quelle, Interpretation (samt Anmerkungen und Methodologie),“ Zeitschrift fiir deutsche
Philologie 112 (1993), S. 569-94. Miller befasst sich, und zwar ziemlich reichlich, mit
theoretischen und methodologischen Fragen; daneben behandelt er die Datierung und
die Textgestalt des Brechtschen Gedichts, dessen Varianten sich erwartungsgema® als
»geringfigig” (S. 573) erweisen; ferner liefert er Bemerkungen zu Struktur und Aufbau der
,Cortez“-Ballade sowie zu deren Interpretation, welch letztere jedoch weitgehend darauf
abzielen, Brechts Text mdglichst differenziert in den Zusammenhang einer grdferen
Gedichtgruppe einzuordnen, die als diejenige der ,,Verschmelzungsgedichte” bezeichnet
wird. Erwahnenswert ist dariiber hinaus noch zweierlei: zum einen die Entdeckung der
Vorlage der Ballade und zum andern der Hinweis darauf, dass das mit Bargan verknipfte
Waldmotiv nicht nur in der Erzahlprosa, sondern auch in der Dramatik Brechts erscheint.
Dort hei&t es namlich mit nunmehriger Ausweitung ins Gesamtmenschheitliche in der
Erstfassung Im Dickicht von 1923: ,,Der Wald! Von hier kommt die Menschheit...“ Und
was Brechts Quelle betrifft, so diuirfte es sich wahrscheinlich um den Roman Die dritte
Kugel von Leo Perutz handeln. Allerdings ist dessen ,,Wunder des indianischen Waldes“
in Mexiko (vgl. S. 576) eher ein ins Kuriose gewendetes Marchen Requisit, das sich neben
Brechts Dichtung recht diirftig ausnimmt. Vgl. auch Hans-Harald Miller/Tom Kindt,
Brechts friihe Lyrik—Brecht, Gott, die Natur und die Liebe (Munchen: Fink, 2002), S.
58-62.
'9 In der Weltbiihne vom 28.2.1928. Vgl. Kurt Tucholsky, Gesammelte Werke, Mary
Gerold-Tucholsky/Fritz J. Raddatz, Hrsg. (Reinbek bei Hamburg; Rowohlt, 1960f.) 2, S.
1062-1065; hier S. 1062. Diese Besprechung enthalt Ubrigens u.a. die auch heutigentags
noch, ja heutzutage gerade wieder zitierens- und lesenswerten Satze: ,,Sie [= die Gedichte
der Hauspostille] vermitteln den starksten Eindruck, den unsereiner in der letzten Zeit in
deutscher Lyrik gefunden hat.” Und: ,,Er [Brecht] und Gottfried Benn scheinen mir die
grokten lyrischen Begabungen zu sein, die heute in Deutschland leben’; ebd., S. 1062
u. 1065.
0 Vel. Steffen Steffensen, Berto/t Brechts Gedichte (Kopenhagen: Akademisk Forlag, 1972
[die danische Originalausgabe erschien 1965]), S. 36, 49 u. 66. Neben der ,,Ballade von
151
des Cortez Leuten” fiihrt Steffensen als Beleg fiir Brechts Waldsymbolik aufer anderen
fruhen Gedichten vor allem auch den ,,Choral vom Manne Baal” an; zusammenfassend
erklart er: ,,Der Wald ist also Symbol des dunklen Erdenschofes, der uns im Tode wieder
empfangt.” — Ausdriicklich nennt Brecht, wie ja schon festgestellt, den Baalschen Wald
einen ,ewigen”; mit vollem Recht weist daher Schuhmann darauf hin, dass in der
Erstfassung des 1917 entstandenen Gedichts ,,Tod im Walde“ (sic) beileibe noch nicht von
einem wildwestlichen ,,Hathourywald” die Rede ist, sondern ebenfalls von einem ,ewigen
Wald,” den auch keineswegs die Fluten des Mississippi umbrausen, sondern so schlicht
wie allgemein naturmagisch ,Sturm und Strom.” Vgl. Schuhmann, Der Lyriker Bertolt
Brecht [1964], S. 30. — Die ihrerseits recht ,eigenartige” Neugliederung der Hauspostille,
die Steffensen Ubrigens nicht blofs vorschlagt, sondern tatsachlich vornimmt, braucht uns
hier nicht weiter zu beschaftigen.
*1 Franco Buono, Poesia, mito e gioventu: Bertolt Brecht 1917-1922 (Bari: Dedalo, 1983),
S. 135 u. Anm. 126; zu den Brecht-Zitaten vgl. Brecht, Gesammelte Werke, 11, S. 20ff.
— Die von mir paraphrasierte zentrale Stelle des Buonoschen Textes hat im Original den
Wortlaut: “...gli elementi del turbinoso processo che ha investito Bargan: la lotta fra la
piccola quiete (il ~prato’) e l’insopprimibile naturalita (la “foresta’), il passaggio dalla
ricchezza alla poverta sotto una spinta allo sperpero di sé definita con la semplicita del
buonsenso “pid forte di lui*.”
22 Vel. Brecht, Gesammelte Werke, 11, S. 34, 37 u. 40; Buono, Poesia, mito e gioventu, S.
63-148. — Zu den Beziehungen Brechts zu Kipling vgl. Reinhold Grimm, Bertolt Brecht
und die Weltliteratur (Nurnberg: Carl, 1961), S. 28 u. 61ff. sowie James K. Lyon, Bertolt
Brecht and Rudyard Kipling: A Marxist’s Imperialist Mentor (The Hague/Paris: Mouton,
1975) und ders., Bertolt Brecht und Rudyard Kipling (Frankfurt am Main: Suhrkamp,
1976); beide Fassungen der Lyonschen Studie sind mir zugeeignet. — Was freilich jenes
Carlylesche Diktum anbelangt, so bin ich zu meinem Bedauern gezwungen, es aus dem
Gedachtnis zu zitieren.
23 Zu Wom Schwimmen in Seen und Flissen” vgl. Pietzcker, Die Lyrik des jungen Brecht,
S. 191-260; Lehmann, ,,Das Schwimmgedicht,” in Bertolt Brechts ,,Hauspostille,” S. 146-
172. Zu ,Vom Klettern in Baumen” vgl. etwa Schuhmann, Der Lyriker Bertolt Brecht
[1964], S. 95-97; ferner Alfred Clemens Baumgartner, ,,vom “baalischen Weltgeftihl’,“ in
Rupert Hirschenauer/Albrecht Weber, Hrsg., /nterpretationen zur Lyrik Brechts (Miinchen:
Oldenburg, 1971), S. 9-28 u. Helmut Schwimmer, ,°“Vom Klettern in Baumen’ und
*Morgendliche Rede an den Baum Green,” in ebd., S. 29-41. Zu ,.vom Tod im Wald“
u. ,Choral vom Manne Baal” vgl. auf&er Schuhmann (s.o. Anm. 20) auch Schwarz,
Brechts friihe Lyrik, S. 117-120 u. pass. sowie Steffensen, S. 67 u. pass., dazu nochmals
Baumgartner. Hier wie schon vorher muss ich mich und missen wir und mit blofen
Hinweisen, die natirlich alles andere als erschépfend sind, wohl oder Ubel begniigen.
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Bert Brecht, 1916.
153
“Auch der Baum hat mehrere Theorien”:
Brecht, Baume und Menschen
Der Aufsatz untersucht die Verwendung von Baumen und Baummetaphern

im Werk Brechts von 1913 bis 1922. Mit Ausnahmen von Fallen, in denen
Baume als konventionelle Versatzstiicke in der dichterischen Landschaft
erscheinen, werden sie von Brecht fast immer anthropomorphisiert. Beispiele
von Baumen als Menschen in der Anthropologie, in der Folklore, in der Bibel
und in der deutschen Naturlyrik des 19. Jahrhunderts, die ihm mdgliche
Vorbilder und Quellen boten, werden zitiert. Ein Uberblick der wichtigsten
Werke (meistens Gedichte), die Baume als Menschen darstellen, beginnt
mit konventionellen Heldengedichten, in denen Baume unzweideutig
mit den Eigenschaften von grofsen Helden ausgestattet werden. Dabei
spielt Nietzsches Begriff vom Ubermenschen eine wichtige Rolle, wobei
Baummetaphern dann auch benutzt werden, um Skepsis diesem Begriff
gegenliber zum Ausdruck zu bringen. Weitere Baummetaphern beziehen
sich auf die Vitalitat der Natur und die Beziehung der Menschen zu ihr,
die Abwesenheit eines Gottes oder einer Transzendenz, den Kampf des
Einzelnen in einer feindlichen Gesellschaft und die Rolle des Dichters in
der Gesellschaft. Gelegentlich benutzt sie Brecht auch als Maske fur sich
selbst. Fast ausnahmslos geht es bei Baummetaphern im Fruhwerk nicht um
Baume oder die Natur, sondern um Menschen und menschliche Belange.
Im Gegensatz zu den meisten Komponenten der Bilderwelt des jungen
Brecht, die im Spatwerk verschwinden, reichen diese frih angelegten
anthropomorphischen Darstellungen von Baumen bis in seine spate Lyrik
hinein.
This study examines the widespread use of tree imagery in Brecht’s writings
from 1913-1922. Except when showing trees simply as conventional props
in the landscape, Brecht almost always anthropomorphizes them. This study
looks at anthropomorphic representations of trees found in anthropology,
folklore, the Bible, and nineteenth century German nature poetry that
provided antecedents and possible sources for Brecht. An overview of the
most important works (mostly poems) in which trees are seen as humans or
as having human qualities begins with conventional “Heldengedichte” in
which trees are represented as heroic individuals. Gradually Brecht extends
their usage by using them to represent ideas on modern Nietzschean
superior humans, on his skepticism towards such great men, on the vitality
of the physical world and the absence of God or transcendence, on the
struggle of the individual in a hostile society, and on the role of the poet
in society. Occasionally he even uses them as a mask for himself. Almost
without exception, the tree imagery in Brecht’s early works is not about trees
at all, but about humans and human concerns. Unlike most imagery from
his early years, he continues to use anthropomorphized trees in his poetry
until the end of his life.
“Auch der Baum hat mehrere Theorien”:'
Brecht, Trees, and Humans
James K. Lyon
OO Like many paradoxes in his life and works, the young Brecht filled
his early writings with images of trees, but gave almost no evidence of and
made no claim to being a nature lover. Yet despite the conspicuous presence
of trees throughout his works, and despite interpretations of individual poems
about them that began in the 1960's and continue to the present,? there has
been no comprehensive examination of the function and significance of
this near-obsessive image in his early works. This study will attempt to give
some background on Brecht’s use of tree imagery in his writings up to 1922
and to analyze some of his known and possible sources, his conventional
and innovative usages of trees, their contexts, and the variety of shifting
figurative values he assigns to them.
With few exceptions, Brecht’s representation of trees as
anthropomorphized beings—his dominant figurative mode of portraying
them in his early works—was not new or original. Consciously or
unconsciously he was repeating patterns widespread in non-European
and European cultures alike. In The Golden Bough, James Frazer in 1890
cataloged numerous examples of the role trees played in both pre-literate
and literate European and non-European cultures. With few exceptions, the
societies he examines endowed trees with either human or divine qualities.
Frequently they were seen as living, conscious beings, often with souls, who
affected human, animal, and crop fertility, protection of crops or animals, the
elements and seasons, etc.* From Frazer one also learns that the practice of
burning trees for spring or midsummer festivals, an act designed to quicken
the growth of crops and vegetation, was widespread in Europe long before
Brecht wrote his 1913 poem “Der brennende Baum” (13,48). While there
is no evidence that he drew on this specific tradition, his poem nevertheless
picks up a well-known theme and anthropomorphizes the burning tree by
making it represent the destruction of a great hero. Finally, the “tree of life”
that pervades many cultures often becomes a symbol for living organisms,
including humans.
Under the topic “Baum,” Bachthold-Staubli’s Handwé6rterbuch des
deutschen Aberglaubens also lists several elements of European folklore and
superstition that Brecht duplicates in some poems.® For example, a tree is
sometimes considered the seat of the soul (der Seelensitz) (956), an idea
reflected in the poems “Der Baum” and “Der brennende Baum,” where trees
contain souls like those of great men. Further, it can possess human qualities
(956), especially feminine ones such as the plum trees in “Erinnerung an
die Marie A.”(11,92). Yet another similarity connects Brecht’s poems to the
common lore that trees harbor the souls of the dead, especially when they
have sprung up from the graves of the dead (956). The connection between
this notion and the poem “Die Geburt im Baum”(13,160) is obvious. There
an unidentified speaker is (or was) clearly a human, for the speaker carries
“Liebesbisse im Hals” on this last journey into the ocean before decaying
completely and returning to life as a tree. He describes the process that
occurred after dying:
Und in einem Baum der Erde

Schlug ich himmelwarts die Flucht
Directly or indirectly, much of Brecht’s tree imagery reflects these and other
widely held ideas of anthropomorphized trees found in religious thought,
superstition, and folklore of his time.
Turning to the European literary tradition in which the young Brecht,
a voracious reader, was nurtured, one need not look far for literary or extra-
literary sources he knew that portrayed trees as humans or endowed them
with human qualities. As Miller and Kindt point out, in nineteenth century =
German nature poetry the tree was a popular parable for human suffering
and transfiguration (43). In a letter to Paula Banholzer written in August,
1917, Brecht himself acknowledges his debt to this tradition by comparing
himself to a fir tree in Heine’s poem “Ein Fichtenbaum steht einsam.” He
writes:”Ich bin einsam wie alle Berihmtheiten, wie auch der Fichtenbaum
auf der kahlen HGhe des Gedichts von Heine (28,28).
Another of Brecht’s sources in this nineteenth century European
literary tradition might have been Nietzsche’s Zarathustra, which he knew
well. Using a simile in Part 1 entitled “Vom Baum am Berge,” Nietzsche
equates humans with trees in the mountains:
Aber es ist mit dem Menschen wie mit dem Baume. Je

mehr er hinauf in die H6he und Helle will, um so starker
streben seine Wurzeln erdwarts, abwarts, ins Dunkle,
Tiefe—ins Bose.°®
The young Brecht knew and read Hans Benzmann’s 1907 anthology entitled
Moderne Deutsche Lyrik, which likewise exposed him to a number of poems
that anthropomorphized trees just as he would do in his own work. Tree
poems that do this, including Adolf Bartel’s “In der Fremde,” Hans Bethge’s
“Prolog,” Karl Bulcke’s “Du,” Otto Ernst’s “Hymnus an die Baume,” Karl
Hauptmann’s “Erdgeboren,” and Bruno Wille’s “Wurzelgenossen,” again |
reflect the larger nineteenth and early twentieth century tradition of nature
poetry that portrays trees as anthropomorphic beings.
The young Brecht’s tendency to equate men with trees also has
Biblical antecedents that he undoubtedly knew from his readings in the Bible
or from sermons he listened to in the BarfiiSer church in Augsburg. From
the Luther Bible he might have read or heard from the pulpit the Psalmist’s
declaration that man is “wie ein Baum, gepflanzt an den Wasserbachen”
(Psalms 1,3). Men are viewed as “Baume der Gerechtigkeit, Pflanzen des
Herrn” (Isaiah 61,3), and the man who trusts in the Lord “ist wie ein Baum,
156
James K. Lyon
am Wasser gepflanzt, und am Bach gewurzelt” (Jeremiah 17,8). Those by

contrast who forsake the Lord are compared to an oak tree that withers: “ihr
werdet sein wie eine Eiche mit diirren Blattern” (Isaiah 1:30). This departure
from the Lord’s ways also uses the image of man as a tree in condemning
him for his unrighteousness. Significantly the man/tree is punished by being |
burned:
Der Herr nannte dich einen griinen, schénen, fruchtbaren

Olbaum; aber nun hat er... ein Feuer um ihn lassen
anziinden, dass seine Aste verderben miissen (Jeremiah
11,16)
It may be more than coincidence that the image of the heroic oak tree in
the 1913 poem “Der Baum” and of the burning tree in “Der brennende
Baum” written a few weeks later have such close parallels to these Biblical
passages. Brecht easily could have drawn on them as his source, and
particularly the unusual image of the tree being consumed by fire, since
it departs dramatically from conventional nature poetry of the nineteenth
and early twentieth century that almost without exception heroicizes or
romanticizes trees and, as far as | can determine, has no burning trees.
Brecht also might have drawn on a Biblical source in two early
poems in which forests, i.e. collections of trees, function in the same
anthropomorphic sense. They are “Vom Tod im Wald” (11, 80), written
in 1918, and “Ballade von des Cortez Leuten” (11, 84) from 1919. Each
represents trees collectively as malevolent, carnivorous beings that
devour humans who encounter them. Following Brecht’s tendency to
anthropomorphize trees, one might view them as a human collective that
destroys another man or a group of men. In describing a “great slaughter”
that occurred when the Israelites loyal to Solomon encountered David's
armies in a battle fought in the wood of Ephraim, the Biblical text in 2
Samuel reports that the battle claimed 20,000 lives. Many where killed in
battle, but curiously even more were devoured by the forest, for in Luther's
rendering, one reads the enigmatic remark that “der Wald fra viel mehr
Volks des Tages, denn das Schwert fra” (2 Samuel 18,8). Whatever this
passage means, Brecht makes it clear that the trees in his two poems also
literally devoured the men, for each employs the phrase “der Wald fra”
found in this Biblical antecedent: “ The first poem reports: “Als ihn dann
der Wald von Harboury frass” (11,82), and the second describes: “Langsam
fraf§ der Wald/ . . .Die Wiesen in den nachsten Wochen auf” (11,85) which
includes the men it had imprisoned in this meadow.
Miller and Kindt have identified Brecht’s primary source for
his Cortez poem as Leo Perutz’s novel Die dritte Kugel (50). In Perutz’s
account Cortez’s men were nearly swallowed up by rapidly growing ivy.
The ivy, however, did not destroy them, but withdraws after three days. In
substituting trees for ivy, Brecht employs an anthropomorphic metaphor
that might have had its origins in the passage cited above from 2 Samuel
18,8 in the Luther Bible. The destructive traits of his trees in these two
157
poems also adumbrate ideas that he develops in later works. In light of the
view expressed in Mahagonny that humans are the most destructive force
found in nature, flesh-eating forests might be construed as representations of
collectives or groups of humans who destroy weak individuals. It is not far-
fetched, then, to see carnivorous forests that swallow up those within them
as a foreshadowing of his thinking about the destructive forces of society,
an idea that surfaces again strongly in /m Dickicht der Stédte and emerges
full-blown in his writings after he discovers Marxist thinking.
Besides integrating into his early poems the idea of anthropomorphic
trees from traditional literary sources and from the Bible, Brecht also drew on
religious lore from his own surroundings. One example occurs in the scene
from Baal entitled “Gekalte Hauser mit Baumstammen,” which takes place
during the Corpus Christi festival in Catholic regions of southern Germany
and Austria when houses are decorated with the branches of birch trees that
symbolize of the body of Christ. Baal begins the scene by asking: “Wer hat
die Baumleichen an die Wande geschlagen?”(1,104). The tramp calls the
branches “Baumleichen” and “Baumkadaver” and sees in them “der weibe
Leib Christi” (1, 104), an accurate if unflattering statement of their symbolic
significance in Catholic lore as representations of Christ's body after his
death. The death of the lumberjack Teddy as well as Baal’s own death,
both of which occur in a forest, also might be connected to a religious
concept that Brecht learned in his younger years. Eberhard Rohse’s survey
of the material used in religious instruction at Brecht’s Gymnasium mentions |
religious texts he probably read that make nature generally, and the forest
specifically, a sacred place. One text used for this purpose even carried
the title “Der Wald ein Tempel.”” Given Brecht’s tendency to secularize
religious themes or topics, especially noticeable in poems he wrote around
the time of Baal, it is not improbable that in these two cases he emptied the
forest of its symbolic religious content and used it to represent a place that |
was no longer sacred, where God was no longer present, and where man
died alone and unnoticed.
Like most other writers, Brecht sometimes uses trees in a functional,
non-figurative way as scenic props. In certain scenes in Baal, for example,
and in some poems, trees or forests have no special meaning except as
features in the landscape. But these non-figurative usages are not the general
rule. In most of his early writings trees stand for something else. Sometimes
they are used as similes; sometimes as metaphors, sometimes as allegories;
and sometimes as masks for specific humans, including Brecht himself. To
comprehend all these literary figures, | use the neutral term “image” in the
sense of “appearance” when referring to trees in a generic, non-specific but
figurative sense.
Among the eighty-eight poems known poems the fifteen-year old
Brecht wrote between May and December 1913, thirteen contain distinct
tree images, while several others allude to trees by using the stock image of
rustling or murmuring leaves. Most of them use trees as conventional props |
in nature, but three deserve special attention for their portrayal of trees as
anthropomorphic beings. The earliest of these poems recorded in his journal
158
James K. Lyon
is “Sommer” (13,7). Lying in the shadow of a linden tree, the speaker hears
the tree's “raunende Blatter” as they recount the crimes committed beneath
it, the murderer it once harbored, the battles and the victorious armies it
had seen, and the burning of a nearby village it had witnessed during one of
these battles. The tree is described as a living, speaking being who narrates
these events:
So erzahlte der Baum vom Kampf und Not

Inmitten der bluhenden Sommersheid
The characterization of a tree as a sentient being repeats itself in most of

Brecht’s tree poems after this time.
This early tendency to anthropomorphize trees recurs in two other
1913 poems—“Der Baum” (13,34), written on July 19, 1913, and “Der
brennende Baum” (13,48), written toward the end of August, 1913. The first
employs several stock images to portray the tree as the personification of a
hero and is an unabashed “Heldengedicht.” To emphasize its heroic stature,
the tree is identified as an oak, the prototypical German tree, and it is the
largest, most beautiful in the forest. It is “stolz und trotzig,” “ungeheuer”
and “urstark,” and never bends or bows. To make the simile unmistakably
clear, the poem states: “Wie ein K6nig stand er da.” Striving toward the
sun and defying the elements, this heroic figure, whose roots anchor him
deep in the stony ground, is able to withstand and overcome all adverse
natural forces. From all indications, the fifteen-year old Brecht’s poem was
an unironic glorification of a heroic figure that echoes a topic and simile
found in numerous other tree poems by writers in the late nineteenth and
early twentieth centuries.
But the young Brecht’s contrarian nature soon emerged, for the
second poem, “Der brennde Baum,” which he wrote one month later, also
employs the simile of the tree as an old warrior. Here, however, it is being
consumed by fire:
So wie ein alter Recke, mud, totmtid

Doch k6niglich in seiner Not
Stand der brennende Baum.
Though eventually destroyed, the tree’s bearing in the face of inevitable

destruction underscores the anthropomorphic description of its nobility.
Before dying, the tree makes one last defiant gesture of resistance or self-
assertion by raising its branches and itself to their full stature. Even the
flames that consume it participate in its glory, for they are purple, the color
of royalty.
Und plotzlich reckt er auf die schwarzen, starren Aste

Hoch schie&t die Purpurlohe an ihm auf
Hoch steht er in dem schwarzen Himmel eine Weile
Dann kracht der Stamm, von Funken rot umtanzt
Zusammen.
159
While this poem seems to represent the tree as a heroic figure similar to
the one in “Der Baum,” and while it remains heroic till the end, it also
might be read as one of Brecht's typical “Gegengedichte.” By portraying the
destruction of a heroic figure, it demonstrates that no matter how lofty or
noble he was, he, too, must perish. Either way, what links the two poems
is the anthropomorphic portrayal of trees as similes for humans. These
unnamed heroes are the first in a series of other great men of history such as
Alexander the Great, Jesus Christ, Julius Caesar, Napoleon, et a/. whom the
young Brecht openly admired and sometimes mentioned in his early works
(cf. “Von den grofen Mannern,” 13,336).
Between 1916-1921 Brecht produced more poems _ using
anthropomorphized trees as the primary image than in any other period. In
1916, for example, he wrote “Das Lied von der Eisenbahntruppe von Fort
Donald “(11, 82), while “Das Lied vom Geierbaum’”(13,95) bears the date
1917.2 “Vom Tod im Wald (11,80) and “Der Geschwisterbaum” (13,118)
are dated 1918. In 1919 he wrote the “Ballade von des Cortez Leuten”
(11, 84) and “Vom Klettern in Baumen” (11,71), while “Die Geburt im
Baum”(13,10) and “Erinnerung an die Marie A.” (11,92) are dated 1920.
“GroBer Dankchoral” (11, 77) also was probably written in or around
1920, while “Es steht ein Baum im Odenwald” (13,221) bears the date
1921. “Morgendliche Rede an den Baum Green” (11,55) cannot be dated
exactly, but it was definitely written no later than 1922, and probably as
early as 1919-1920 (see below). Other poems from this period that endow
trees with human qualities, though trees are not the poem’s primary image,
include “Orges Antwort, als ihm ein geseifter Strick geschickt wurde”
(11,73), written in 1917, “Vom Schwimmen in Seen und Flussen” (11,72),
written in 1919, “Nachts, wenn ich nicht getrunken habe” (13,200), written _
in 1920-1921, and “Der Narziss” (13,249) from 1922.
During this period Brecht also wrote the first two versions of Baal.
Each is filled with trees that function primarily as scenery. But the tree
branches designated as “Baumkadaver” and “Der weifse Leib Christi” in the
scene “Gekalkte Hauser mit braunen Baumstammen” (1,104) are only one
of several examples in which his similes or metaphors endow trees with
human qualities as he does in so many other poems. In yet another scene
from the 1922 version of Baal he posits trees as a simile for decaying teeth, a
human attribute suggestive of the inhospitable atmosphere of heaven’s black
mouth: “Die Weiden sind wie verfaulte Zahnstumpen in dem schwarzen
Maul des Himmels” (1,127).
In another poem sung by Baal in the 1922 version (“Vom Tod im
Wald”) Brecht lays out elements that vary the theme found in the 1918
poem entitled “Der Tod im Wald” (1, 128). It portrays an apparently mortally
sick or wounded man who refuses to be carried home, but insists on dying
in the forest. When he expires, his comrades bury him in what the poem
identifies initially as the tree’s “Wurzelwerk” or root system, and then later
as “des Baumes dunkelstes Geaste,” where the fallen branches seem to be
used interchangeably with its roots. However one reads it, the process of
new life in the form of a tree arising from a decaying corpse resembles the
160
James K. Lyon
central notion in the poem “Die Geburt im Baum”(13,160) written in 1920.

But “Der Tod im Wald” contains an additional, quasi-religious element.
Here the human corpse in the tree’s roots apparently causes the treetops
to be illuminated suddenly (“Der Baum war oben voll Licht”), suggesting
in traditional Christian terms that out of the putrefaction of the corpse
some kind of salvation or redemption for the dead subject has reached the
treetops and now nourishes them. In awe of this wondrous phenomenon,
the dead man’s comrades cross themselves out. Here Brecht may have been
ironizing or secularizing traditional religious concepts of salvation, for the
poem’s notion of new life springing from a decaying corpse is consistent
with the vitality he ascribes to a natural world void of God in other poems
and plays between 1916-1922.°
The poem “Ihr groBen Baume in den Niederungen” (13, 153),
_ written in 1920, also contains features found in the foregoing and other tree
poems of the period. Similar to them, this poem, essentially a conversation
with trees, fuses traditional Christian imagery with images of trees to attack
or parody basic Christian beliefs. Beginning with an apparent echo of the
folkloric tradition in which trees are viewed as living beings with eternal
souls, the poetic “I” addresses them and speaks of their “mildem Licht von
Wolken in den Kronen.” This recalls the quasi-religious conclusion of “Der
Tod im Wald” where the treetops were also illuminated. But here what the
speaker sees is natural light from the clouds, not divine rays, suggesting that
the hope of eternal light is an illusion. Further, the next lines seem to negate
the idea of immortality by reducing life within the trees to the level of simple
material existence:
Die finstern Wurzel tief in sich verschlungen

So steht ihr da, worinnen Tiere wohnen.
The poetic voice then accuses these living trees of indifference to the
loneliness he and other humans feel. Further, he states that he and his fellow
humans have never experienced the light seen in the treetops, not even if
that light came from ghosts. The term “Gespenster” here instead of “Geister”
negates any question about a possible religious connotation or denotation.
Doubtful of light as divine illumination, the voice asks skeptically: “Und
hatten wir’s: Was taten wir mit Licht.” Like several other tree poems, this
one, too, might be read as a Gegengedicht, a rejection of traditional notions
of salvation that expresses disappointment with and cynicism toward a God
who is not present and whose teachings are ineffective.
Another 1920 poem, “Grofger Dankchoral” (11,77), a parody of
Joachim Leander’s famous “Lobet den Herren,” also employs tree imagery
in order to stand the original Protestant hymn’s praise of God on its head.
Repeating the basic theme encountered in the poems “Geburt im Baum”
and “Vom Tod im Wald” of new life growing as a tree out of decaying flesh
(the poem does not specify if it is animal or human carrion), its bitterly
ironic praise of God uses the familiar image of the tree devouring the dead
body:
161
Lobet den Baum, der aus Aas aufwachst jauchzend zum

Himmel!
Lobet das Aas.
Lobet den Baum, der es fra’
Aber auch lobet den Himmel.
Though at first glance not a clear-cut anthropomorphic portrayal, this and

thematically related poems nevertheless draw on human life that has ended,
which then becomes the source of new life found in a tree. Again Brecht
employs a tree image to demonstrate that the only life after death is found
in the material world and not in a transcendent one.
An unusual and uncharacteristic anthropomorphic tree poem from
the period 1913-1922 demonstrates one of Brecht’s many modifications of
or variations on this image. Writing for his ailing mother’s birthday on Sept.
8, 1918, the poet coins a word for its title (“Der Geschwisterbaum,” 13,
118) not attested in Grimm’s dictionary, but unmistakable in its meaning.
Intended to assure her of his devotion to and appreciation of his younger
brother (Brecht was 20 at the time, Walter 18), the poem, according to
Walter, does not reflect the realities of a domineering, presumptuous
older brother who treated him and his friends with mockery and disdain."°
Highly stylized for the occasion, it bears other earmarks of much occasional
poetry—sentimental, stilted, and verbose. But the imagery of two separate
trees arising from a single root system and trunk before growing their
separate ways was clearly intended to please the mother, as was the notion
that in later years they again would grow together:
Sie waren in einem Stamme geeint

Und wuchsen zusammen geschwisterlich.
Und sie sehnten sich, ohne von oben zu wissen
Immer nach oben, wo Sonne scheint.
Und als sie dann oben sich voneinander gerissen
Und sagten fremder zueinander: Du
Waren sie oftmals wieder ein Stamm in Gefahren—
Aber ganz oben, in spateren Jahren
Wuchsen sie wieder einander zu.
For almost sixty additional lines Brecht varies these basic themes before
concluding with another coinage (“schwisterlich”) and a sentimental image
of how storms (presumably of life) would reunite them:
Und neigten sich schwisterlich hoch in der Weite

Und neigten sich zitternd einander zu
This conclusion, probably intended to reassure the mother of the

brothers’ devotion to each other, reinforces Brecht’s tendency not only to
anthropomorphize trees in his poetry, but in some cases to identify himself
162
James K. Lyon
with them or even to assume the mask of a tree, much as he put on the
masks of various characters who populated many of his Rollengedichte in
this period.
In the letter of August 17, 1917 to Paula Banholzer cited earlier
Brecht compares his own apparent depression (Schwermut) to “ein Baum
voll sii&en Honigs” (28,28). A few weeks later he expands on the same
image in a letter to Caspar Neher dated “Anfangs September, 1917”: “oder
ich liege auf einer Wiese unter Baumen, voller Schwermut, wie ein Baum
voll Honig ist zur Zeit, da er faul wird” (28,29). Two passages from his 1920
journal also compare humans and trees and suggest that Brecht is using
them to speak obliquely about himself. The first from Sept. 9, 1920 states:”
Ein Mann mit einer Theorie ist verloren. Er muss mehrere haben, viele, viele
. . Man muss wissen, da’ es viele Theorien gibt, hochzukommen, auch
der Baum hat mehrere, aber er befolgt nur eine von ihnen, eine Zeitlang:
(16,169). Consonant with other attempts of this period to see human
qualities in trees, he appears to use this one as a model for himself, his
desire to achieve recognition, and his need, despite having many theories,
to emulate a tree by finding and pursuing a single theory, at least for a time,
that will help him focus his activities in order to achieve his ambitions.
The second passage, dated the night of Mar.10, 1921, also uses a
tree image to deflect attention from his own person, though in fact it is a
thinly disguised autobiographical reflection on his attempt to make sense
of a constantly shifting world that he has not yet conquered. It reads: “Die
Dinge, wie sie sind, verandern ihr Gesicht oder werden unerreichbar. O
Blasiertheit des erstmalig Besiegten! Aber man muf den Baum politisieren,
da ist ein Mann, hetzen wir. Jeder wei: ein Baum ist ein Holz. Aber man
wird mtd” (26, 186). While subject to various interpretations, this enigmatic
passage seems to say, among other things, that this anthropomorphic
representation of a human being needs to be “politicized.” Decoded, the
imperative to “politicize” the tree can be taken to refer to Brecht himself,
who at this point in his life was decidedly apolitical and non-committed in
regard to social issues, yet strongly aware of them. Compared to humans, a
tree is normally considered to be an insensate being. To “politicize” it might
mean to make it more aware of or sensitive to the ideas, contingencies, and
problems of the world around it and to take a stand on them, thus making
one vulnerable to attack (“da ist ein Mann, hetzen wir’). At the time he
entered this veiled self-reflection in his journal, Brecht was very aware of
social injustice and inequality around him, but it seems here that he resigns
himself to living without a guiding theory or specific commitment because
unlike a tree, one becomes so easily fatigued. Besides being a metaphor
for human life and thought generally, and an oblique representation of the
poet's own reflections on political or social commitment, this imperative to
pursue a theory or a specific ideology foreshadows what did in fact happen
to him a few years later when he committed himself and his writings to
Marxist theory.
Despite his complaint in 1920 that his “tree,” a literary mask for the
young Brecht himself, needs a “theory” in order to achieve his goals, one
163
poem from this period intimates that a social consciousness which eventuated
in his later commitment to Marxist thinking was already present in early
poems, and that he represented this awareness using anthropomorphized tree
images. That poem is “Das Lied vom Geierbaum” (13,95) written in 1917.
Unlike most other works of the period, Brecht also produced a prose version
of it that probably was written almost simultaneously (“Der Geierbaum,”
19,23). Each bears the same allegorical features—a lone tree described in
human terms that, after many days of winter storms, is attacked in the spring
by vultures just as it optimistically begins to put forth leaves. The tree begins
a life-and-death struggle against their sharp talons and beaks. Though they
cover the heavens around him, weigh him down, and feed on his branches
and leaf buds, the tree initially survives their onslaught. The poem mocks
the vultures and their fear of the tree’s immortality (“Wie es den Geiern vor
seiner Unsterblichkeit grauste”), for they themselves are described as being
merely mortal (“das sterbliche Volk”). Even while nesting in its branches
during the night, they are frightened by its strength, for they dream “er sei
unsterblich.”. When, however, they fly away in the morning, they discover
that they have indeed vanquished him, for during the night, “der Baum ist
gestorben.”
Ths fantastic event—vultures do not live in Germany, and they
feed on carrion, not trees—begins with the allegory Brecht first used in his
1913 poems “Der Baum” and “Der brennende Baum” where trees were
anthropomorphized heroes. Here, too, this tree personified as a lonely figure
who had withstood the storms of life now “stemmt sich und steht” against the
onslaught of alien creatures. To emphasize that the tree represents a man,
the poet describes its human reactions with the words “lachen,” st6hnen,”
and “jubeln,” and adds how, in the end, it “ward stumm” and “st6hnend.”
But something has changed in the four years since Brecht used trees in
“Der Baum” and “Der brennende Baum” as similes for glorified heroes.
Though initially he appears to heroicize the tree in this poem, the outcome
is anything but heroic. In the end it does not withstand its tormentors,
and they triumph. Further, the insistence that the tree has an immortal
soul proves to be illusory when, in the surprising ending, it dies with no
indication of salvation or redemption in any form.
It appears Brecht here takes this tree image in a different direction
and endows it with new significance. It still represents a lone individual, but
that person apparently is no longer a hero. Besieged by hostile forces that
threaten its very existence and eventually destroy it, the tree now appears
to be more of a victim than a hero, an individual exposed to hostile forces
stronger than it is. If one reads the poem in this figurative sense, it could
be understood to reflect a developing awareness in Brecht of individuals
exposed to inimical elements in their social environment that ultimately
destroy them. He portrays a similar helpless victim of social circumstances
in other early poems, notably “Von der Kindesmoérderin Marie Farrar” (11,
44), where the title figure is also presented as a helpless creature victimized
by her poverty and lack of education. Though Brecht is not yet a Marxist,
and is still without a social theory, the above reading of “Der Geierbaum”
164
James K. Lyon
also points to a basic concern in other works before 1926. One thinks of the
little people who are beset by the collective forces of society in the plays /m
Dickicht der Stadte and Mann ist Mann where the inimical social forces are
the big city and the military respectively. Only after discovering the writings
of Marx in1926 did his works begin to deal with the theory underlying these
problems.
Several tree poems from this early period can be read as metaphors
for Brecht’s own role as a poet, or his view of the writer in society. The
first is the 1919 poem “Vom Klettern in Baumen” (11,71). Dieter Meier-
Lenz interprets the tree in the second stanza as an erotic simile for a sexual
partner who is there to gratify the appetites of those climbing in it."'
... $0 klettert ihr

Ein wenig achzend hdher ins Geast.
Es ist ganz schon, sich wiegen auf dem Baum!
But the final two lines suggest another reading that pertains to the
relationship of the young poet and his friends to their social environment.
There the poetic “I” urges his friends to behave as though they themselves
are the treetops supported by the tree.
Ihr sollt dem Baum so wie sein Wipfel sein:

Seit hundert Jahren abends: Er wiegt sie.
If the poem is interpreted as a sexual metaphor, it seems out of character

for the macho young Brecht to suggest that his comrades should allow the
attraction of women to lull them into the security and complacency of
sensual surrender (sich wiegen lassen). Rather the operative line seems to
be the imperative that his comrades take the treetops as a metaphor for those
(like themselves) who are not content with staying in the lower branches.
In this reading the tree would be a simile for society in general, while those
who rise to the top through superior achievement could well expect the
society of which they are part, just as treetops are part of a tree, to support
them (sich wiegen lassen). This reading would coincide with the young
Brecht's well-known Nietzschean sense of the superiority of himself and his
clique. In short, the poem also might be read as a reflection of the young
writer's towering ambition to be someone important and to expect society
to recognize him and those like him.
“Morgendliche Rede an den Baum Green (11,55)” is another
poem from approximately the same time that appears to use a tree as a
metaphor for the poet or the superior person who stands outside or above
society. Though its exact date is uncertain, it was probably written around
1919-1920 while Brecht was producing a number of other tree poems."
This one again features an anthropomorphized tree, but in a variation on
its earlier presentation as a heroic figure, the tree here is portrayed as an
outsider in society, perhaps an artist or other creative person, who is beset
165
by hostile elements or persons. Drawing on the image established in “Der

Geierbaum” two or three years earlier, Brecht again represents these social
forces as vultures who assault it. This time, however, the tree retains some
of the heroic qualities found in earlier tree poems by withstanding their
onslaught. The poem's speaker, who addresses the tree, observes what
happens one night:
Ich konnte nicht schlafen, weil der Wind so laut war

Als ich hinaus sah, bemerkte ich, dass Sie schwankten
Believing the anthropomorphized tree that was swaying in the wind to

be inebriated, the speaker awakens the next morning and realizes that he
has been wrong, for the tree he addresses in fact was being attacked by
vultures.
Ich bekenne einfach, daf ich mich geirrt habe:

Sie haben den bittersten Kampf Ihres Lebens gekampift.
Es interessierten sich Geier fur Sie.
Sie wissen jetzt, was Sie wert sind, Green
He apologizes for misjudging the tree, for he now realizes that the “interest”
the vultures took in the tree during the night was to strip it of its foliage, for
in the morning its branches are bare. Only after noting its anthropomorphic
trait of crying does the speaker realize how intensely the tree has suffered:
Heute glanzt die gelbe Sonne in Ihren nackten Asten

Aber Sie schiitteln noch immer Zahren ab, Green.
Except for folklore in certain cultures where a woodsman will apologize to a

tree before cutting it down,'? humans do not normally speak to trees as the
poetic voice does here. Nor is this the only example of this phenomenon
in Brecht’s early oeuvre. In the lost David and Absalom drama he wrote
in 1919, Hans Otto Minsterer remembers a scene—one of two poetic
highlights in the play—in which Absalom converses with trees'* much as
the speaker in this poem does. Further, except in folklore, people do not
normally give personal names to trees, which the poet also does in this
unusual poem. Brecht’s fascination with America in these early years is well
known, and the poem’s title further lends human qualities to the addressed
tree in calling it by the common American/English proper name “Green,”
perhaps also a reference to its color.'® It is also possible that the poet is
referring to a specific person he knows, and that this name is a play on or a
variation of that name.
Whatever the case, the speaker, who apparently does not know the
tree well (he uses the formal “Sie”), nevertheless identifies himself with it,
though he previously felt no closeness to it at all. Is it because, as the poetic
voice asks, the tree lives in isolation (Sie leben ziemlich allein, Green?) just
166
James K. Lyon
as the speaker, too, is perhaps an isolated individual? The next sentence

extends this sense of common identify by suggesting that both the speaker
and the tree are special individuals—perhaps poets?—who share being set
apart from the masses by living outside societal norms (“Ja, wir sind nicht
fur die Masse .. . ”). And in the speaker's view, the fact that vultures as
representatives of the masses attacked the tree validates its importance (Sie
wissen jetzt, was Sie wert sind, Green).
The final stanza expresses both the speaker's apology for misjudging
the lone tree and his admiration for it. He senses this admiration not only
because of the tree’s ability to survive while surrounded, perhaps even
crowded out, by human dwellings that create an unfriendly environment
(presumably a city or town), but also from its rising above them and facing
the elements of life alone “dass der Sturm so zu Ihnen kam, wie heute
nacht?” Setting himself apart from or above others as this tree does also
exposes him to attack by hostile human forces, the “vultures” in this social
setting that beset him during the night.
Walter Benjamin, who mentions this poem briefly in his essay on
Brecht's poetry from the late 1930's, believes it distances the young poet from
the heroic landscape of his earlier poems.'® But Benjamin’s interpretation
of this tree as a foreshadowing of the mediocrity and stunted growth (dem
MitelmaBigen und dem Verkummerten) of the underprivileged or oppressed
in society that becomes the basic metaphor of the later poetry speaks from
a limited perspective. Like “Der Geierbaum,” this poem clearly pits a lone
individual against society. Unlike “Der Geierbaum,” in which the tree
succumbs to the onslaught of vultures, the individual in this poem prevails.
Hence one might read it as a variation of the tree qua hero image Brecht first
used in 1913, with the tree now representing not the hero, but the poet, the
artist, or any Creative individual who does not conform to or belong to mass
society. In this reading, one hears what appear to be echoes of the young
Brecht’s own Niezschean strivings, which he portrays in the person of Baal
and repeats throughout his journal entries and letters of 1920-21.
Soon after writing this poem, Brecht uses tree imagery to register
skepticism about the Nietzschean artistic/creative individual he portrayed
here. A parody of a folksong in the collection Des Knaben Wunderhorn (
cf.13,480), his poem “Es steht ein Baum im Odenwald” (13,221) from 1921
mocks the anthropomorphized tree’s role as a figurative direction-giver or
point of orientation, for in Brecht’s poem its branches, which point in specific
compass directions, change directions as the wind blows. Though this tree
might have risen above his fellows, it is clearly not a Nietzschean hero or
artist to whom others look for guidance, but a send-up of that concept.
Ever the contrarian, here the young Brecht employs anthropomorphized
tree imagery less to express deeply held personal beliefs than to explore
different, often contradictory ways of viewing the world.
According to anthropologists, the basis for anthropomorphic tree
symbolism in various human cultures is “the need to find within the natural
environment the material manifestation of organic processes that can be
167
recognized as similar to those characterizing the human life cycle.”"” This

statement is only partially valid for the young Brecht. In his early writings,
trees also came to symbolize non-organic processes in human life as they
related to religious faith, to psychological aspirations of individuals, and
above all to social and political forces in his world. It has been claimed
that in his later poetry, the symbolic images from the young Brecht’s poetry
essentially disappear.'* This, too, is inaccurate given the continuation of tree
imagery in poetry throughout the remainder of his life. One thinks of poems
such as Der Pflaumenbaum” (12, 21) from the Svendborger Gedichte,
“Fruhling, 1938” (12,95) from the Steffinische Sammlung, “Garden in
Progress” (15, 109) from American exile, or “Die Pappel von Karlsplatz”
(12, 295) written after Brecht’s return to East Germany. Here as in the early
works, the tree poems are not about trees at all, but about humans. Though
used in these later poems as symbols for the weak, the oppressed, or the
exploited individual in a capitalist society, and for those whose growth
has been limited or stunted by societal forces, they nevertheless retain the
anthropomorphic character of early poems and portray the trees as admirable
beings. This prominent image from Brecht’s early writings may have shifted
focus and meaning, but it possesses an enduring quality found in few other
literary figures in his writings.
168
James K. Lyon
Notes
' Bertolt Brecht, Gro&e kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe, ed. Werner Hecht,
Jan Knopf, Werner Mittenzwei, Klaus-Detlef Miller, vol 26, fournale 1 (Berlin, Weimar,
Frankfurt a.M..: Aufbau and Suhrkamp, 1994), p. 160. References to this work in the text
will give the volume number and page number in parentheses following a citation.
? See Klaus Schuhmann, Der Lyriker Bertolt Brecht, 1913-1933 (Berlin: Ritten u. Loening,
1964), pp. 10-96 as an early example. A recent example is Hans-Harald Muller and Tom
Kindt, Brechts friihe Lyrik: Brecht, Gott, die Natur, und die Liebe (Munich: Fink, 2002).
3 For a few limited attempts, see, see Aaron Kuchle, “’Der Tod im Wald’: Baum und
Waldsymbolik in Brechts Baal,“ New German Review, v. 14, pp. 89-107; and Dieter P.
Meier-Lenz, “Brecht und der Pflaumenbaum: Aspekte zu Brechts Baumgedichten,” in
Michel Vanoosthuyse, ed., Brecht 98, poetique et politique = Brecht 98, poetik und politik
(Montpellier: Université Paul-Valéry, 1999) pp. 185-198.
* James G. Frazer, The Golden Bough: The Roots of Religion and Folklore (New York:
Gramercy Books, 1981). See especially pp. 57-108.
> All page numbers in parentheses refer to Handwérterbuch des deutschen Aberglaubens,
ed. Hanns Bachtold-Staubli, vol. 1 (Berlin: Walter de Gruyter, 1927).
6 Friedrich Nietzsche, Also sprach Zarathustra: Ein Buch fiir Alle und Keinen, in Nietzsche
Werke: Kritische Gesamtausgabe, ed. Giorgio Colli and Mazzino Montinari, sechste
Abteilung, erster Band (Berlin: Walter de Gruyter, 1968), pp. 47.
? Eberhard Rohse, Der fruhe Brecht und die Bibel, Studien zum Augsburger
Religionsunterricht und zu den literarischen Versuchen des Gymnasiasten (Géttingen:
Vandenhoeck & Ruprecht, 1983), pp. 158 ff. and pp. 258ff.
8 Unless otherwise noted, all dates are based on those given in the Gro&e kommentierte
Berliner und Frankfurter Ausgabe, vols. 11-15.
9 For more on the concept of “Vitalitat” as a counter principle to Christian religiosity and
belief in life after death, see Schuhmann, p. 67.
'0 Walter Brecht, Unser Leben in Augsburg, damals (Frankfurt/Main: Insel, 1984), pp. 209-
210.
"' Meier-Lenz, ,Brecht und der Pflaumenbaum,” pp. 195-196.
'2 In an e-mail of Nov. 22, 2005, Jan Knopf, one of the editors of the Gro&e kommentierte
Berliner und Frankfurter Ausgabe, confirmed that the 1924 date given in 11,315 for the
origin of the poem is incorrect. Brecht already included the poem’s title in a 1922 index
he prepared for his Hauspostille, In personal conversations with me in the early 1980's,
Herta Ramthun thought it was probably written between 1918-1920 at a time when Brecht
was writing a number of other tree poems.
'3 Bachtold-Staubli, p. 956.
'4 Hans Otto Minsterer, Bert Brecht: Erinnerungen aus den Jahren 1917-22 (Zurich: Arche,
1963), p. 138.
'5 In the 1950's Brecht changed the word “Green” in the title to “Griehn.”
'6 Walter Benjamin, Versuche uber Brecht, ed. Rolf Tiedemann (Frankfurt/Main: Suhrkamp,
1966), p. 78.
'7 Laura Rival, “Trees, from Symbols of Life and Regeneration to Political Artefacts,” The
Social Life of Trees: Anthropological Perspectives on Tree Symbolism, ed. Laura Rival
(Oxford: Berg, 1998), p. 7.
'8 Steffen Steffensen, Bertolt Brechts Gedichte (Copenhagen: Akademisk, 1972), p. 62.
169
“Damit der liebe Gott weiterschaukeln kann”:
Die Psalmen von Bertolt Brecht
Brecht hat ungefahr zwanzig Gedichte geschrieben, die er als ,,Psalmen”

bezeichnete. Sie lehnen sich an die 150 Psalmen des Alten Testaments an.
Untersuchungen, die formale Entsprechungen und gemeinsame Motive der
biblischen und Brechtschen Psalmen aufzeigen, gibt es eine ganze Reihe.
Hier soll ein anderer Aspekt im Mittelpunkt stehen: Die Psalmen der Bibel
stellen eine grundlegende Frage: ,,Wo ist Gott?”; die Antwort darauf, die
sie anbieten, ist eine positive, troéstende: Gott ist im Himmel, wie es sich
gehort; er ist gut und wird seine VerheiSungen letztendlich erftillen; daher
sollten wir ihm vertrauen. Brecht hat eine andere Antwort.: Gott, falls er
Uberhaupt existiert, ist eine abgesetzte Figur. Er wird seine Verhei&ungen
nicht erfiillen, und jeder, der ihm weiterhin vertraut, verhalt sich widersinnig
und narrisch.
Brecht wrote approximately twenty poems he called “psalms,” which he

roughly based on the 150 biblical psalms of the Hebrew and Christian
scriptures. Previous studies have explored the similarities between the
biblical psalms and Brecht’s in terms of their structural features and shared
motifs; this study concentrates on the broader field of concern that underlies
the psalms. The psalms of the Bible pose one primary question: “Where is
God?” to which the biblical psalmists present a positive, comforting answer:
God is in heaven where he belongs, is good and faithful, and will eventually
fulfill his promises; therefore, we should continue to wait patiently for
him. Brecht’s psalms provide a different answer: God, if he exists at all, is
a deposed figurehead without authority or compassion, will not fulfill his
promises, and anyone who continues to wait for him is persisting in foolish
and counterproductive behavior.
“Damit der liebe Gott weiterschaukeln kann”:
The Psalms of Bertolt Brecht
Jennifer Bjornstad
aN Bertolt Brecht’s poem “Vom Schiffschaukeln. 4. Psalm,” like
many of the other poems Brecht designated as psalms, initially strikes one
as remarkably un-psalm-like. Here, there are neither blessings nor curses
directed to the heavens, no tambourines or trumpets, no good shepherds,
no mighty fortresses. Instead, steeped in everyday experience, the poem
describes a simple corporeal event: riding the swings at the fair into the
evening. Straightforward and joyously concrete, the sensory details of the
poem create a vivid picture of wild earthly abandon: legs pumping, wind
blowing, the sky nearing and receding, the music blaring, and a feeling of
timelessness and unity with the earth:
VOM SCHIFFSCHAUKELN. 4. PSALM
Man muf die Knie vorwerfen wie eine kGnigliche

Dirne, als ob man an Knien hinge. Die sehr grofs sind.
Und purpurne Todesstiirze in den nackten Himmel und
man fliegt nach oben, bald mit dem Stei&, bald mit dem
vorderen Gesicht. Wir sind vollig nackt, der Wind tastet
durch die Gewander. So wurden wir geboren.
Nie hdrt die Musik auf. Engel blasen in einem kleinen

Panreigen, dafé er fast platzt. Man fliegt in den Himmel,
man fliegt Uber die Erde, Schwester Luft, Schwester, Bruder
Wind! Die Zeit vergeht und nie Musik.
Nachts um 11 Uhr werden die Schaukeln geschlossen,

damit der liebe Gott weiterschaukeln kann.’
Of course, there are angels in the second stanza, and God himself shows
up at the end of the poem, but the angels seem to be a part of the swing
machinery (perhaps painted on the side near the calliope) and God seems
to be in a state of obsolescence.’ If this is, indeed, a psalm, as Brecht would
have it, then it is a most unusual one.
Over the course of his extremely prolific career as a poet, Brecht
wrote around twenty poems that can be referred to as psalms. Most of them
were written in 1920 and are consonant with a general interest he had at the
time in ironic adaptations of various forms of religious poetry, such as the
chorales he drew on for several pieces in the Hauspostille. These “psalms”
are, of course, not strictly psalms at all but loose adaptations of the form that
feature the risqué subject matter the young Brecht was experimenting with
at the time. But although they upend the genre with their often blatantly
earthy character—praising raw nature in the wild Whitmanian terms of his
Baal period and stretching the borders of acceptable sexual and scatological
imagery—they are not so far removed from their biblical models as to lose all
meaningful connection with them. Brecht’s psalms are named, numbered,
and formatted in a way that mirrors the originals, and they share many of
their salient structural features such as aphorism, parataxis, and envelope
structure. They also include a large number of motifs that refer to the Bible
and to religious tradition, such as Mount Ararat, the Song of Songs, the Ten
Commandments, communion wafers, incense, and holy water. The modest
amount of scholarship that has been devoted to the psalms to this point
has already adequately covered the relationship between them and their
biblical counterparts in terms of formal and thematic qualities.* This study
will concentrate instead on the way in which Brecht’s psalms address the
broader concern that underlies the biblical psalms regarding the location
and disposition of the divine.
The psalms of the Bible pose one primary question, “Where is
God?” to which the biblical psalmists give a positive, comforting answer:
God is in heaven where he belongs, is good and faithful, and will eventually
fulfill his promises; therefore, we should continue to wait patiently for
him. Brecht’s psalms provide a different answer: God, if he exists at all, is
a deposed figurehead without authority or compassion, will not fulfill his
promises, and anyone who continues to wait for him is persisting in foolish
and counterproductive behavior. Although Brecht’s answer contrasts strongly
with that of the biblical psalmists (at the age of 22, he had already rejected
his religious upbringing as an unrealistic and impractical worldview),
significantly, he does not dismiss the question out of hand. The angels of
“Yom Schiffschaukeln. 4. Psalm” may be merely painted decorations, and
the god figure may have been deposed from the heavens, but in Brecht’s
psalms there is nevertheless an authentic engagement with the psalms of the
Bible and with the essential questions they raise.
The Biblical Psalms: Songs of Praise and Lament

The 150 texts comprising the biblical Psalter fall into two general categories:
the psalms of praise and of lament. The former assert God’s presence and
authority, providing a laudatory description of God often based on a specific
deed or act of deliverance. The latter question God’s presence and authority,
generally beginning with a respectful call for his attention—“Give ear to
my prayer, O God” (Psalm 55:1)—but turning quickly to the cause of the
complaint: some form of ill treatment at the hands of the psalmists’ enemies
that is itself vexing but also implies a deeper grievance with God's apparent
absence in the face of this humiliation and suffering.’ God is accused of
being asleep, deaf, inactive, distant, slow, forgetful, or oblivious and is
vigorously urged to rise up and act on behalf of his people. Though the
lament psalms often end on a note of calm assurance, their dominant tenor
is one of frustration and doubt.®
172
Jennifer Bjornstad
The lament and praise psalms are, however, not simply categorical
contrasts in method and tone; they can also be read as a sort of question
and response. The lament poses the question about God’s whereabouts, as
well as all of the deeper metaphysical questions lurking behind this simple
positional one; the praise psalm (as well as the final praising section of the
lament) answers the question by offering assurances that God is both in the
heavens and interested in what goes on down below on earth, listening,
watching, and intervening on behalf of his people: “Behold, he who keeps
Israel will neither slumber nor sleep” (Psalm 121:4). The psalmists’ resultant
injunction to patience—“Wait for the LORD; be strong, and let your heart
take courage; yea, wait for the LORD!” (Psalm 27:14)—is not, however,
unambiguous; it can be seen as either comforting and assuring (as the biblical
psalmists see it) or as repressive and immobilizing (as Brecht’s psalmist sees
it), an impulse toward stasis and conservatism to be avoided at all costs.
Brecht’s Psalms: An Alternate Answer

In Brecht’s psalms, the figure of God, literally realized, is also active in both
spheres, appearing in heaven, on the earth, and on the swings, suspended
between the two. But no matter where he is, God is repeatedly and insistently
figured as essentially oblivious to humanity and its concerns. The fears of
the biblical psalmists have come true: God, if he exists at all, is indeed
asleep, deaf, apathetic—unconcerned with immorality, caught napping in
the late afternoon, blithely entertaining himself at the county fair for hour
after hour.
“Gesang aus dem Aquarium. 5. Psalm”

In “Gesang aus dem Aquarium. 5. Psalm,” God, in keeping with tradition, is
positioned in heaven. Appropriately then, the poetic subject begins with the
equally conventional assumptions that God is watching his actions and will
punish any immoral deeds. By the end of the poem, though, he has been
enlightened by the experience of sin unnoticed and undisciplined:
Ich habe den Becher geleert bis zur Neige. Ich bin namlich
verfuihrt worden.
Ich war ein Kind und man liebte mich.
Die Welt verzweifelte, denn ich blieb rein. Sie walzte

sich auf dem Boden vor mir, mit weichen Gliedern und
lockenden Hinterteilen. Ich blieb standhaft.
Sie zu besanftigen, als sie es zu arg trieb, legte ich mich zu

ihr und wurde unrein.
Die Siinde befriedigte mich. Die Philosophie half mir im
173
Morgengrauen, wenn ich wachlag. Ich wurde so, wie man

mich wollte.
Ich sah lange nach oben und glaubte, der Himmel sei
traurig Uber mich. Aber ich sah, dafs ich ihm gleichgiltig
war. Er liebte sich selbst. |
Jetzt bin ich lange ertrunken. Ich liege dick auf dem Grund.
Fische wohnen in mir. Das Meer geht zur Neige.
The poem gets much of its vitality from the raucous pleasure Brecht took,
especially during this time period, in eccentric personification and bawdy
physicality. In the fantastical world of this psalm, the poetic subject loses his
virginity to an irresistible temptress, the world. What might, in other contexts,
be seen as a simple moralistic analogy—the chronicle of a failed attempt to
withstand worldly temptations—is here actualized as a tangible relationship
between the poetic subject and “die Welt,” a multi-layered figure who is
concurrently a physical being with “soft limbs” and an “alluring backside,”
the world of social obligation and moral culpability, and the earth itself, the
ground upon which the subject lies as he gazes up into the heavens. This
first personified figure is accompanied by a second, “der Himmel,” who is
equally multi-valent, a character capable of human emotions who is also
heaven and sky: the traditional seat of the divine and the space above the
earth into which the subject gazes.
The familiar coupling of the complementary opposites of heaven
and earth, seen, for example, in Psalm 121:2 (“My help comes from the
LORD, who made heaven and earth”) and “Vom Schiffschaukeln. 4. Psalm”
(“Man fliegt in den Himmel, man fliegt Uber die Erde”) is not sustained
in this poem. “Die Welt” and “der Himmel” are not directly connected
to each other, but are rather involved in a love triangle with the poetic
subject. Though at first he wishes to remain pure for heaven in the manner
of an old-fashioned bride saving her virginity for her husband, the poetic
subject, perhaps because heaven makes no move to compete with the
world’s enticements, finds he can no longer hold out against her. When,
even after giving in to the lures of the world, he elicits no jealous reaction
from heaven, his worldview suffers a drastic shift: he realizes that he will not
be punished for his sins and divines the reason for the lack of response—
God does not love him. It is unclear exactly how this revelation occurs to
him, but he leaves no room for doubt or further revision of opinion, as the
verb choice in the sixth stanza indicates. At first he believed (“ich glaubte”)
that God cared; later he saw (“ich sah”) that God was indifferent. With the
definitiveness of this second verb, the objective nature of his new image of
the divine is solidified.
On a fantastic level, then, “der Himmel” is the object of the poetic
subject's desire who coolly rejects him because he loves only himself. On
another, more religiously oriented level, however, in which “der Himmel” is
co-identified with God himself, this is the perfect description of the indifferent
174
Jennifer Bjornstad
god the biblical psalms of lament purported: a god so self-occupied that he

simply does not care about good or evil or the actions of his creatures. With
this revelation, the ambiguity of the term is essentially resolved; the divine
is collapsed into the everyday. “Der Himmel” is, perhaps, only the sky after
all.
The dramatic shift from expectation of punishment to apprehension
of indifference might be supposed to be either completely devastating
or tremendously freeing. On the one hand, the poetic subject might be
expected to complain loudly, since he has been rather cruelly disabused of
a long-held metaphysical notion (rejected by his beloved, as it were). On
the other hand, the experience might be supposed to be one of liberation,
since what he thought was sin turns out not to have been, or at least not
anything that matters, and he can now behave as he wishes without fear of
retribution. Surprisingly, however, the poetic subject is neither disgusted nor
elated, disturbed nor relieved. Instead, his stance mirrors God’s indifference;
his attitude is one of simple vacancy, and while this apathy clearly had its
beginnings already at the time of his capitulation (“Ich wurde so, wie man
mich wollte.”), it is determined conclusively by God's lack of intervention.
Having drunk fully from the cup of experience, the poetic subject now
becomes, himself, a vessel—emptied of his selfhood and filled with the
waters of the sea, waters which, intriguingly, recall the waters that also
threatened to flood the biblical lamenter: “Save me, O God! For the waters
have come up to my neck. | sink in deep mire, where there is no foothold; |
have come into deep waters, and the flood sweeps over me” (Psalm 69:1-2).
The poetic subject appears to feel no such desperation, however, but sinks
uncomplainingly into the void.
“Gottes Abendlied”
In contrast to “Gesang aus dem Aquarium. 5. Psalm,” in which God is solidly
and unreachably placed in heaven, his position in “Gottes Abendlied” is
on the earth, close to the people with whom he is supposed to have an
affinity. This new location is just as traditional as the old, for God belongs
not only in the heavens, as creator, but also amongst his people, as defender
and advocate; he had, after all, explicitly promised: “I will walk among
you” (Leviticus 26:12). As God awakens, unexpectedly below the heavens
rather than in the midst of them, he listens to the song of the cosmos. It is a
song that includes both suffering and pleasure, but regardless of its tenor, he
remains content to Jet the sounds simply wash over him:
Wenn der blaue Wind des Abends Gottvater weckt,

sieht er den Himmel Uber sich erbleichen und geniebt
ihn. Sogleich werden seine Ohren durch den grofen
kosmischen Choral erquickt, dem er sich hingibt:
Der Schrei Uberschwemmter Walder, die am Ertrinken
sind
Das Achzen alter brauner Holzhauser, denen die Last
der Mébel und Menschen zu schwer wird
175
Das trockene Husten erschépfter Acker, die man ihrer

Kraft beraubt hat
Das gigantische Darmgerausch, mit dem das letzte
Mammut sein hartes und seliges Erdenleben abschlof8.
Die angstvollen Gebete der Miitter gro&er Manner
Das Gletschergebrill des weifsen Himalaja, der in
seiner eisigen Einsamkeit sich amusiert und die Qual Bert
Brechts, dem es schlecht geht.
Und zugleich: die verriickten Lieder der Wasser, die in
den Waldern emporkommen.
Das sanfte Atmen schlafender Menschen, von alten
Dielen gewiegt.
Das ekstatische Murmeln von Kornfeldern, lange
Gebetmihlen.
Die grofen Worte grofser Manner

Und die wundervollen Gesange Bert Brechts, dem es
schlecht geht.’
By the end of the poem, the divine being has effectively removed himself
from the sphere of action, perhaps having already fallen back to sleep, and
the poem ends without further reference to this listening but uncaring god.
The “Cosmic Chorale” that gets God’s attention, yet acts for him
as a sort of glorified lullaby rather than a call to action, encompasses a
recitation of suffering comparable to the laments found in the Bible. The
biblical psalms, in their discontent, register a wide variety of unfavorable
physical symptoms: aching bones, unstoppable tears, weak knees, a dry
throat.® Just so, the earth and its inhabitants in Brecht’s poem are troubled:
flooded, aching, parched, pained, worried, and lonely. Unlike the biblical
psalms, however, in which the complaints seem truly heartfelt, the complaint
constituted by Brecht’s chorale is a curious admixture of earnestness and
ironic comedy. Certain of the symptoms seem sincere enough, but sounds
clearly intended to provide humor intrude themselves: the last mammoth’s
stomach growling, the prayers of mothers excessively concerned for sons
they think are “great men,” and the cries of Brecht himself, who, with a
degree of narrative playfulness, has included himself amongst the tortured
of the earth.
Others of Brecht’s psalms also include lament-like passages. In
“Vision in Weiss. 1. Psalm,” for example, the poetic subject is awoken in the
night, plagued with pain: “Nachts erwache ich schwei&gebadet am Husten,
der mir den Hals einschnirt.” Later in the same poem, he complains:
“Meine Kammer ist Uberschwemmt mit Weihwasser.” In “Gesang von mir.
16. Psalm,” the litany of complaint expands: “Die Haut hangt mir in Fetzen
vom Leib, der ist diinn wie bei einer Heuschrecke.” In “10. Psalm,” the
poetic subject is so troubled he fears he is going mad: “Ganz gewif: ich
bin wahnsinnig. Es dauert nicht mehr lang bei mir.” In each of these poems,
as well, the lament shades quickly into irony. “Vision in Wei&. 1. Psalm,”
176
Jennifer Bjornstad
for instance, in which the poetic subject is bathed in sweat, racked with
coughing, and in danger of being flooded out, ends with the archangels, who
have gathered around his bed, applauding his melodramatic performance:
“Lieber sterbe ich. — Ich lehne mich zurtick. Ich schliee die Augen. Die
Erzengel klatschen.” What appeared to be dead serious is actually no more
than playacting; or perhaps, what is dead serious is treated as lightly as if
it were playacting. As this irony might serve to signify, God’s presence or
absence is immaterial to the Brechtian psalmist; while the biblical psalms
proposed an actual interlocutor and expected him to eventually come
to their aid, Brecht’s psalms propose no such dialog and expect no such
intervention.
Despite God’s immediate presence in “Gottes Abendlied,” he
explicitly embodies the biblical—and particularly, psalmic—topos of the
sleeping god indifferent to the troubles of humanity. The psalmist cries:
“Rouse thyself! Why sleepest thou, O Lord? Awake! Do not cast us off for
ever!” (Psalm 44:23). In | Kings, the Hebrew prophet Elijah scoffs at the
pagan god Baal for a similar negligence: “Either he is musing, or he has
gone aside, or he is on a journey, or perhaps he is asleep and must be
awakened” (18:27). The question of whether God is best characterized by
wakefulness or slumber, attentiveness or neglect, persists even into the New
Testament. In the Gospel of Mark, Jesus is napping in the bottom of the boat
when his disciplines, frightened by a deadly storm, awaken him, accusing
him of gross indifference: “Teacher, do you not care if we perish?’” (Mark
4:38).
In the stories of the Bible, of course, God always does wake up and
perform as he ought. The psalms of praise showcase examples of his past
fidelity: “He turned the sea into dry land; men passed through the river on
foot. There did we rejoice in him” (Psalm 66:6). The prophets of Baal are
unable to make their fires light, but Elijah’s fire springs to life the moment he
begins his prayer. And Jesus is easily wakened and acts immediately on his
disciples’ behalf, calming the sea with a simple word of authority. In “Gottes
Abendlied,” this topos is mirrored, but only to a point. Having slept the day
away, God wakes, stirred by the “blue wind of the evening.” If wakefulness
equals attentiveness and attentiveness, concern, we should now be able to
expect him to perform, following his prescribed role. This god, however,
remains aloof, awakening only to contentedly listen to the troubles of the
world.
The song of the earth in “Gottes Abendlied” is a comprehensive
one, including in its catalogue of experience not only distress but also a
number of quiet pleasures, as well: bubbling waters, the murmured prayers
of the fields, and the great words written by the great men for whom the
mothers had worriedly prayed. These small delights mitigate the affliction
to some extent; they also contribute to a more complete picture of a world
in which suffering may be the overwhelming note but pleasure and joy are
not completely drowned out. The completeness of this world suggests that
it belongs to a self-sustaining system with no need for a power beyond it to
correct or sustain it. God has been made, in effect, superfluous. The world
177
can take care of itself, and God is left alone, no longer directly engaged in
his creation, and no longer needed or wanted by it.
“Vom Schiffschaukeln”
In “Vom Schiffschaukeln. 4. Psalm,” the poem cited at the beginning of
this study, God’s location is in flux: neither in the heavens nor on the earth,
but suspended—literally—between the two poles, blithely swinging into the
night. If the god of the heavens is supposed to look down in concern and the
god of the earth to come to the aid of his people, what, then, is the god of
this suspended middle zone supposed to do? Apparently nothing but enjoy
himself, for this god is like a coddled child: oblivious to any potential duties
or responsibilities, he simply swings back and forth for hours at a time,
content to remain where and how he is rather than striving to re-attain either
of his traditional dwelling places or to accomplish any of his conventional
tasks.
Particularly notable in this poem is God’s inconspicuousness. The
most prominent gods of the poem are pagan gods of natural communion
and physical pleasure: in this case, “Schwester Luft” and “Bruder Wind.”
The god of the Judeo-Christian tradition, on the other hand, here referred to
as “der liebe Gott,” has apparently been present all along (the verb used in
the last stanza is, notably, “weiterschaukeln”) but is not deemed worthy of
mention until the very end of the poem. Only when his presence directly
impacts the riders—they must go home while God is allowed to continue
to ride into the night—does he make an appearance. Whereas the swing
riders have a close connection with the gods of the air and wind, through
which they delightfully travel and who are ecstatically named, they have
no such connection with the traditional God. He is separate, aloof, a rider
along with them yet isolated from them. He is ever-present yet essentially
insignificant.
This inconspicuousness may be attributed to God’s lack of power.
Rather than being the entity outside of humanity, as are Brother Air and
Sister Wind, he is on the same plane as them. While he apparently retains
some special powers—he has the prerogative of staying at the fair even after
the official closing time—for the most part, he seems not so different from
the rest of the fair-goers, having to satisfy the desire for transcendence on the
swings that give him, like them, only a tiny moment of heavenly bliss. This
poem presents a somewhat cheerless picture of a deposed god, one who has
long been out of any relation to his people and therefore has been robbed
of purpose. Outdated and unnecessary but still alive, God endeavors to fill
the endless hours of his uselessness.?
A Lingering Disquiet
In the introduction to the Hauspostille, “Anleitung zum Gebrauch der
einzelnen Lektionen,” Brecht suggests ending every section with the final
chapter: the poem “Gegen Verftihrung.” Although these “instructions” to the
reader are in line with the sardonic inclination of the entire project, they do
178
Jennifer Bjornstad
in fact provide a valuable context for the poems in the collection, as well
as for the whole of Brecht’s early poetry. In the psalms, the indifference of
God is established; in this poem, the implication of that indifference is made
apparent:
1
LalSt euch nicht verftihren!
Es gibt keine Wiederkehr.
Der Tag steht in den Tien;
Ihr k6nnt schon Nachtwind spiiren:
Es kommt kein Morgen mehr.
2
Laft euch nicht betriigen!
Das Leben wenig ist.
Schlurft es in schnellen Ziigen!
Es wird euch nicht geniigen
Wenn ihr es lassen muBt!
3
Lafst euch nicht vertrdsten!
Ihr habt nicht zu viel Zeit!
Lafst Moder den Erlésten!
Das Leben ist am gr68ten:
Es steht nicht mehr bereit.
4
Lafst euch nicht verftihren
Zu Fron und Ausgezehr!
Was kann euch Angst noch rithren?
Ihr sterbt mit allen Tieren
Und es kommt nichts nachher.'°
If God is indifferent, absent, or perhaps even non-existent, and if, therefore,

there is nothing beyond this life, which is coming quickly to a close, then
we are compelled to live our lives differently. The poetic voice warns its
listeners not to let themselves be misled, deceived, or put off, but rather, in
direct opposition to the biblical psalmists’ call for patience, counsels them
to live life to the fullest while they have it: “Schlirft [das Leben] in vollen
Ztigen!” In Brecht’s psalms, such vitalism is certainly modeled. The subjects
of the psalms push vitality to its limits, pursuing, for the most part, lives that
contrasts sharply with traditional morality and social norms and refuse to
acknowledge any such constraints.
The emphatic imperative driving “Gegen Verftihrung” seems to
suggest that the concept of the divine can be easily abandoned, but the
psalms themselves present a not quite so unambiguous picture; life lived
without a god to provide companionship, deliverance, and moral constraint
179
is not unequivocally comfortable. In “Gesang aus dem Aquarium. 5. Psalm,”

the poetic subject is not revitalized by the knowledge of life’s brevity and
singularity, but drifts into lassitude and indifference himself, as if God’s
indifference has been transferred to him. In “Gottes Abendlied,” although
the natural world appears to be self-sustaining by balancing the negatives
recited in the first half of the poem with the positives in the second half,
it closes with a line that returns to the disquieting inclination with which
the poem began: “Und die wundervollen Gesange Bert Brechts, dem es
schlecht geht.” And even in “Vom Schiffschaukeln. 4. Psalm,” where the
swingers do seem unaffected by God’s presence or absence, their bliss is
mitigated when, for them at least, the swings are closed for the evening.
This secondary impulse toward uncertainty can be seen particularly
well in another of Brecht’s psalms, “Der 1. Psalm.” In it, we are presented
with a seemingly unambiguous cosmological assertion of God’s absence:
“Uber der Welt sind die Wolken, sie gehoren zur Welt. Uber den Wolken ist
nichts.” Yet the confidence of the statement is immediately undermined, as
the verbs in many of the subsequent stanzas connote belief rather than factual
knowledge: “Der einsame Baum im Steinfeld mu das Gefuh! haben, dal
alles umsonst ist”; “Immer denke ich: wir werden nicht beobachtet”; and
“Ich komme sehr vereinzelt vor.” The self-assurance of the initial statement
is, furthermore, mitigated by numerous statements of insecurity. The convex
face of the land at night is alarming; the warm wind continues to strive
for coherence; and the poetic subject feels isolated and impatient. While
calm and authority is reasserted at the end of the poem by the proclamation
“Sonst ist alles in Ordnung,” there is a definite sense of disquiet in the line
that immediately precedes it: “Mein Herz geht zu schnell.” Although the
psalmist claims there is no God, we nevertheless see him, at the end of the
poem, staring out into the nighttime sky, wondering about the questions of
ultimacy that occupy theist and atheist alike.
180
Jennifer Bjornstad
Notes
' Psalm texts are taken from Werner Hecht, Jan Knopf, Werner Mittenzwei, and Klaus-
Detlef Miller, eds, “Bertolt Brecht Gedichte |: Sammlungen 1918-1938,” Bertolt Brecht,
Grofe kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe (BFA), Werner Hecht, Jan Knopf,
Werner Mittenzwei and Klaus-Detlef Miiller, eds., (Berlin, Frankfurt/Main, Weimar:
Aufbau, Suhrkamp 1988-2000), 11, pp. 17-35.
” As the god of both the biblical psalms (“the Lord”) and Brecht’s psalms (“der liebe Gott,”
“der Himmel,” “der Gottvater”) is clearly male, | use the masculine pronoun throughout
this study.
* In the BFA, twenty-three poems appear in the section on the psalms. Within this collection,
several of the poems are essentially rewritten versions of earlier ones. Additionally, some
scholars include a handful of other poems whose titles contain the word “Psalm” or seem
otherwise to be related to the psalms. See, for example, Arnold Stadler, Das Buch der
Psalmen und die deutschsprachige Lyrik des 20. Jahrhunderts: Zu den Psalmen im Werk
Bertolt Brechts und Paul Celans, K6Iner Germanistische Studien (K6In: Béhlau, 1989),
pp. 22-102.
* See Inka Bach and Helmut Galle, Deutsche Psalmendichtung vom 16. bis zum 20.
Jahrhundert: Untersuchungen zur Geschichte einer lyrischen Gattung (Berlin: Walter de
Gruyter, 1989), pp. 334-346; Cornelius Hell and Wolfgang Wiesmiiller, “Die Psalmen:
Rezeption biblischer Lyrik in Gedichten,” in Heinrich Schmidinger, ed., Die Bibel in der
deutschsprachigen Literatur des 20. Jahrhunderts, Band 1: Formen und Motive (Mainz:
Matthias-Griinewald, 1999), pp. 158-204; and Arnold Stadler, Das Buch der Psalmen und
die deutschsprachige Lyrik des 20. Jahrhunderts, pp. 22-102.
* Biblical quotes are from the Revised Standard Version.
° My summary of the praise and lament psalms is based on Claus Westermann, Praise
and Lament in the Psalms, Keith R. Crim and Richard N. Soulen, trs., (Atlanta: John Knox,
1981).
’ Although this poem is not explicitly labeled a psalm in its title, the editors of the BFA—
appropriately, | think—chose to include it with the psalms, in an appendix labeled “Zu
den Psalmen gehérende Gedichte.” The poem is not formatted in the manner of some of
the other psalms, but it does share structural and thematic similarities with them. | believe
it fits well with the other poems in this “collection.”
® Psalm 6:2: “Be gracious to me, O LORD, for | am languishing; O LORD, heal me, for
my bones are troubled.” Psalm 6:6: “I am weary with my moaning; every night | flood my
bed with tears; | drench my couch with my weeping.” Psalm 109:24: “My knees are weak
through fasting; my body has become gaunt.” Psalm 69:3: “I am weary with my crying:
my throat is parched. My eyes grow dim with waiting for my God.”
? Another early poem, “Vom Schwimmen in Seen und Fliissen,” offers a similar picture of
the deposed but stubbornly present god: “Man soll den Himmel anschaun und so tun/Als
ob einen ein Weib tragt, und es stimmt./Ganz ohne grofen Umtrieb, wie der liebe Gott
tut/Wenn er am Abend noch in seinen Fliissen schwimmt.” BFA 11, S. 73.
'0 tbid., p. 116.
181
“I, Bertolt Brecht”? The Female “I” in Brecht’s Early Poetry
Readers often conflate a poem’s poetic voice with that of the author, thus
hoping to gain insight into the latter's personality. In scholarly interpretations,
however, this leads to methodological complications. Scholarship on Brecht
seldom all too rarely reflects on this problem; on the contrary, scholars
routinely conflate the poetic voice of Brecht’s poems with Brecht himselt.
Perhaps for this reason a peculiarity of Brecht’s poetic work has rarely been
noticed: Brecht wrote several poems in which a woman functions as the
poetic voice. This article systematically examines these poems for the first
time. Brecht wrote such poems throughout his creative life; over twenty-five
came into being between 1920 and 1952, with a notable plurality in the
1920s. The female lyrical voices in Brecht’s poems are self-confident and
formidable women. A girl whose sexuality is circumscribed by bourgeois
values speaks her mind, as do a socially ostracized prostitute and an older,
experienced woman. In these poems Brecht proves to be a precise observer
of the “female reality” of his time.
Bei der Interpretation von Gedichten wird das Sprecher-Ich haufig mit dem
Autor-Ich gleichgesetzt, da sich Lesende so Einblicke in die Personlichkeit
des Autors erhoffen. In wissenschaftlichen Interpretationen fuhrt das zu
methodischen Komplikationen. Die Sekundarliteratur zu Brecht reflektiert
das selten, wie selbstverstandlich wird das Sprecher-Ich der Gedichte mit
Brecht identifiziert. Vielleicht ist deshalb eine Besonderheit von seinem
lyrischem Werk kaum zur Kenntnis genommen worden: Brecht verfasste
einige Gedichte, in denen eine Frau als Ich-Sprecherin fungiert, der
folgende Artikel untersucht diese Texte erstmals systematisch. In allen
Schaffensperioden sind solche Gedichte entstanden, Uber 25 in der
Zeit zwischen 1920 und 1952. Ein deutlicher Schwerpunkt liegt in den
1920er Jahren. Die Sprecherinnen in Brechts Gedichten erweisen sich
als selbstbewusste und lebenstiichtige Frauen. Das Madchen, das durch
biirgerliche Wertmafstabe in seiner Sexualitét beschrankt wird, kommt
dabei ebenso zu Wort wie die gesellschaftlich verachtete Prostituierte oder
die lebenserfahrene Frau. Brecht erweist sich in den untersuchten Gedichten
als praziser Beobachter auch der ,,weiblichen Realitat” seiner Zeit.
»ich, Bertolt Brecht“? Das weibliche Ich in
Brechts lyrischem Frithwerk
Ana Kugli
Sprecher-Ich versus Autor-Ich
Tm Bei der Interpretation von Gedichten erliegt man allzu leicht

einer Versuchung: der, das Sprecher-Ich mit dem Autor-Ich gleichzusetzen.
Gerade bei Dichtern, die wie Bertolt Brecht in Leben und Werk provoziert
haben oder in den eigenen Texten auf sich anspielen—Brecht etwa in dem
Hauspostillen-Gedicht ,,vom armen B.B.”—, erhoffen sich Lesende Einblicke
in private Erfahrungen und die Pers6nlichkeit des Autors. Das kann dem Laien
nachgesehen werden, in Interpretationen mit wissenschaftlichem Anspruch
fuhrt die Unreflektiertheit in der Frage des ,,lyrischen Ich” zu methodischen
Komplikationen, so auch im Fall des Augsburger Schriftstellers. Aussagen,
die man Brechts Gedichten entnimmt, werden oftmals mit seiner yeige-
nen Meinung” gleichgesetzt. Das lyrische Ich kann aber als ,,literarische
Kunstfigur” durchaus Haltungen vorftihren und kritisch hinterfragen, die im
Gegensatz zu der vom Autor vertretenen ,Meinung” stehen—diese kann
ohnehin nur selten nachgepriift werden und ist damit als angesteuertes
Ergebnis einer Interpretation mehr als fragwirdig.
In der Sekundarliteratur zu Brecht, unabhangig aus welcher Zeit
sie stammt, wird das nur selten reflektiert, wie selbstverstandlich wird das
Sprecher-Ich der Gedichte mit Brecht identifiziert.' Selbst die wenigen
Aufsatze, die die Schwierigkeiten beziiglich der Identitat von lyrischem
Ich und Autor thematisieren, verstricken sich in Widerspriiche, etwa
Werner Frick in einem Aufsatz aus dem Jahr 1999.2 Frick wendet sich in
diesem Brechts ,,Portrat- und Selbstportrat-Gedichten” zu, worunter er jene
Gedichte versteht, deren Ich-Aussage oder deren sonstiger personaler
Bezug ... einem je bestimmten und einzelnen Ich gilt, das in manchen Fal-
len ... identisch ist mit dem individuellen, historisch-biographischen Ich des
Autors.“? Wie man allerdings mit objektivierbaren Mafstaben (und um sol-
che geht es in der Wissenschaft) ermittelt, in welchen Fallen das lyrische Ich
mit dem Autor-Ich in eins gesetzt werden kann, wird nicht naher ausgefihrt.
Allein der Versuch steht schon in unmittelbarem Gegensatz zum Untertitel
des Aufsatzes, der festhalt, dass es sich um ,poetische Selbstinszenierung”
handelt—nun, wenn etwas ,,inszeniert” wird, so weif§ man vom Theater, dann
ist es eben nicht identisch mit Wirklichkeit. Frick fuhrt zwar aus, dass man
in den Gedichten nicht erfahre, wie Brecht wirklich gewesen sei, aber man
k6nne eine je nach Schaffensperiode ,,unterschiedlich gestylte Wunsch-Ich-
Figur” kennen lernen, eine ,,Kunst-Figur“*—welche Wirklichkeitsreferenz
diese zum ,historisch-biografischen Ich des Autors’ haben soll und mit
welchen Mitteln man das nachpriifen kann, das beantwortet Fricks Aufsatz
nicht. Unbeachtet bleibt auBerdem, dass ,,Bertolt Brecht” als Name einer
Person nicht existierte, sondern die ,,Marke” des eigentlich Eugen Berthold
Friedrich Brecht heifsenden Autors war—was es von vornherein unmoglich
macht, das ,Ich, Bertolt Brecht” als Selbstbiografie zu verstehen.

Vielleicht ist der Wunsch, das Ich der Gedichte mit Brecht
identifizieren zu k6nnen, der Grund dafiir, dass eine Besonderheit von
Brechts lyrischem Schaffen nur vereinzelt und noch nie systematisch
untersucht wurde. Brecht hat—besonders in jungen Jahren, aber bis in die
letzten Lebensjahre hinein—Gedichte verfasst, in denen eindeutig eine
Frau als Ich-Sprecherin fungiert. Eine Gleichsetzung von mannlichem Autor
und weiblicher Sprecherin bietet sich in diesen Texten prinzipiell nicht an.
Die Gedichte belegen, dass Brecht nicht nur in Theaterstiicken, sondern
auch in seinen Gedichten—selbst, wenn in ihnen von einem ,|Ich“% die
Rede ist—Haltungen demonstriert, die nicht mit dem biografischen Brecht
verwechselt werden dirfen. Vielmehr sind die Kunstwerke eben als ,,Kunst“
zu verstehen, deren Wirklichkeitsaussagen unabhangig von der ,Meinung”
ihres Erzeugers bestehen. Folgend werden die Gedichte, in denen Brecht
eine Frau als Sprecherin einsetzt, erstmals zusammenhangend betrachtet.
Das weibliche lyrische Ich bei Brecht

Brecht hat in allen Schaffensperioden Gedichte mit weiblichem lyrischen
Ich geschrieben, das friiheste ist dabei die ,,Gardinenpredigt” (1920),
das spateste ,(Statt eines Briefes)” von 1952. Von dieser Untersuchung
ausgenommen sind jene Lieder oder Gedichte, die im Zusammenhang
mit einem Stiick entstanden sind und fur eine weibliche Rolle konzipiert
wurden—bei diesen ergibt sich die weibliche Sprechende in den lyrischen
Texten, weil eine Frauenfigur auf der Biihne agiert, was auch fur einen
mannlichen Autor nichts AuBergewohnliches darstellt. Anders verhalt es sich
bei jenen Gedichten, die nicht in einem Stickkontext stehen. Bei diesen ist
durchaus bemerkenswert, dass ein Mann die weibliche Perspektive wahlt,
zumal wenn es sich bei ihm um einen Autor handelt, dem man gemeinhin
eine chauvinistische Haltung unterstellt.
Uber 25 Gedichte mit weiblichem lyrischen Ich lassen sich fur die
Zeit zwischen 1920 und 1952 nachweisen. Ein deutlicher Schwerpunkt
liegt in den 1920er Jahren: 15 der Gedichte sind zwischen 1920 und 1927
entstanden, allein fiinf davon im Umkreis des Lesebuchs fir Stadtebewohner.
Inhaltlich sind drei Kategorien zu unterscheiden, erstens: Rollengedichte,
die in einem biografischen Zusammenhang stehen, zweitens: Texte, die
weibliche Sexualitat und Paarbeziehungen thematisieren oder burgerliche
,Moral” hinterfragen und drittens: Gedichte, die aus der Perspektive von
(proletarischen) Mittern gestaltet sind und die richtigen Verhaltensweisen
fiir den Krieg beschreiben.
Rollengedichte im biografischen Kontext

Vier Gedichte sind es, die man der Kategorie ,,Rollengedichte mit einem
biografischen Bezug” im weitesten Sinne zuordnen kann: ,,Gardinenpredigt”
(1920), ,Anna redet schlecht von Biti” (1920/21), ,Selbstgesprach einer
Schauspielerin beim Schminken” (1938) und _,({Statt eines Briefes)“ von
184
Ana Kugli
1952—interessanterweise zahlen also das erste und das letzte Gedicht dazu.
Rollengedichte waren typisch fiir Brechts poetisch-pers6nlichen Austausch
mit seinen Geliebten (vgl. etwa die ,,Sonette“ fiir Margarete Steffin, die im
biografischen Kontext der Beziehung Brecht-Steffin entstanden sind).> Nur
selten allerdings, eben in den genannten vier Gedichten, hat Brecht dabei
die Perspektive der Frau fiir sein Gedicht gewahlt.
,Gardinenpredigt” wird von der Forschung mit Marianne Zoff in
Verbindung gebracht, die ab 1919 als Sangerin am Augsburger Stadttheater
arbeitete, bald Brechts Geliebte, spater seine erste Frau wurde. Zoff hat sich
oftmals Uber Brechts mangelnde Hygiene beschwert, ahnlich verhalt sich
auch das lyrische Ich des Gedichts. Die 20 Verse sind aus der Perspektive
einer Frau geschrieben, die ihren Freund oder Liebhaber maBregelt. ,,Sei
doch mal ein netter Junge / Und pa auf deine arme Lunge! / Und sei so
artig und honett / Und la® die Zeitung weg im Bett!” hei&t es im Text.©
Weniger trinken soll der Angesprochene und sich mehr waschen, sich
fur sein ordinares Vokabular schamen und die ,,Virginien” (V. 15) sparen,
die Geld kosten, das dem Paar fehlt. Der an sich banale Text ist insofern
aufschlussreich, als er zeigt, wie Brecht sich erstmals in eine weibliche
Perspektive innerhalb eines Gedichts einfindet: Er ibernimmt spielerisch
und mit Witz den Standpunkt der eigenen Geliebten.
Das Gedicht ,Anna redet schlecht von Biti,“ entstanden um
1920/21, wirkt wie eine Weiterbearbeitung der ,Gardinenpredigt’: auch
dieses Gedicht besteht aus 20 Versen, die gleiche Thematik liegt zugrunde,
Brecht benennt sich mit ,,Biti” als den, um den es vermeintlich in dem
Gedicht geht. Eine historische ,Anna“ konnte zudem nicht belegt werden,’
was den Schluss zuldsst, es k6nne sich quasi um die Perspektive einer
,abstrahierten’ Marianne Zoff handeln. Die Aussagen ber den Mann—der
in diesem Gedicht nicht als ,du“ angesprochen wird, sondern von dem als
einem ,er” die Rede ist—sind in diesem zweiten Text dichter formuliert:
,labakrauchen, Zeitunglesen / Schnapsgesauf und Billardspiel” (BFA
13, S. 197, V. 5f.) kennzeichnen den Liebhaber. Wie im ersten Gedicht
werden als weitere Punkte benannt: Faulheit, fehlende Manieren, schlechte
Mundhygiene, Gefthllosigkeit. Der Ton der Sprecherin ist in diesem Text
agegressiver, sie droht dem Mann mit Konsequenzen fiir sein ungebthrliches
Verhalten: ,Dem wird man die Schaufel hauen / Auf den Kopf, so wir’s
gedacht” (S. 198, V. 15f.).
Spater und fiir Ruth Berlau entstanden die Gedichte ,,Selbstgesprach
einer Schauspielerin beim Schminken” und _,,(Statt eines Briefes)”, wobei
vor allem das letzte vor dem Hintergrund der Spannungen innerhalb der
Beziehung Brecht-Berlau zu sehen ist.
»Gebrauch es und verschenk es“

Die meisten der Gedichte mit weiblichem lyrischen Ich thematisieren
aber Sexualitat innerhalb und auferhalb der Schranken der biirgerlichen
Gesellschaft. Das biirgerliche Wertesystem impliziert sexuelle
Enthaltsamkeit vor und Monogamie wahrend der Ehe, wobei die Frau von
185
dieser Erwartungshaltung sehr viel starker betroffen ist als der Mann. Brecht
thematisiert die Diskrepanz zwischen ,,Anspruch” und ,,Wirklichkeit’ dieser
Werte in zahlreichen Texten sehr ausftihrlich. Gegen die Verurteilung der
sexuell aktiven Frau setzt Brecht nicht selten die (fur seine Zeit durchaus
,anst6Bige”) Forderung, Frauen sollten ihre Lust ebenso frei ausleben
k6nnen wie Manner, so auch in einigen der folgenden Gedichte.
Junge Sprecherinnen stehen im Mittelpunkt von Lied der
verderbten Unschuld beim Waschefalten’ (1921), ,Lala“” (1923) und ,,Das
Madchen mit dem Holzbein“” (1925). Das lyrische Ich in ,,Lied der verderbten
Unschuld” befindet die gangigen birgerlichen Konventionen im Bezug auf
die Sexualitat fur falsch. Schon in der ersten Strophe wird die Autoritat der
eigenen Mutter angezweifelt, die der Tochter beigebracht hat: ,,.wenn du
einmal befleckt bist / Wirst niemals du mehr rein’ (BFA 13, S. 233, V. 3f.).
Die Sprecherin halt diese Aussage fiir unwahr, weil sie eigenstandig darber
nachdenkt—wie der Titel festhalt: beim Waschefalten—und zu einem
anderen Schluss kommt: ,,Das gilt nicht fiir das Linnen / Das gilt auch nicht
fir mich” (V. 5f.). Durchgehend wird die Analogie von beschmutztem und
wieder sauber gewaschenem Linnen und dem Bewerten von Sexualitat im
Verlauf des Gedichts durchgehalten: So wie das befleckte Linnen nach dem
Waschen wieder wei und rein erscheint, bleibt auch das Madchen trotz
sexueller Aktivitat rein, sie tut nichts Verwerfliches dabei. Allerdings muss
sie die Erfahrung machen, dass die Menschen um sie herum ihre Ansicht
nicht teilen und sie mit entsprechenden Etikettierungen versehen: ,,Sie
gaben mir schlechte Namen“ (S. 234, V. 35). Dennoch beharrt sie darauf,
das Richtige zu tun, schlieBlich wurden sie andere Etikettierungen ereilen
(man denke an den Begriff ,,alte Jungfer”), wenn sie gemaf der gesellschaft-
lichen Erwartungen leben wiirde: ,,Liegt Linnen lang im Kasten / Wird’s auch
im Kasten grau.“ (V. 39f.) Wie das Linnen gilt deshalb auch fir die eigene
Lust: ,Gebrauch es und verschenk es: / ’s wird frisch als wie zuvor!” (V. 47f.)
Die junge Frau sieht das vor allem auch vor dem Hintergrund der eigenen
Verganglichkeit: ,,lch wei&: noch viel kann kommen / Bis nichts mehr
kommt am End. / Nur wenn es nie getragen war / Dann war das Linnen
verschwendt.” (V. 49-51)
Wie sexuell aktive Frauen die gesellschaftlichen Etikettierungen
umgehen k6nnen, obwohl sie ihre Lust ausleben, zeigt das Gedicht ,,Lala.“
Die Sprecherin verwendet fiir sich und ihren Liebhaber die Klischees der
»verfuhrten Jungfrau” und des ricksichtslosen ,,Verfihrers,” durch ihre
Beschreibung wird aber deutlich, dass die Zuweisungen nicht passen, da
sie in dem Mann nicht weniger ein ausschliefbliches ,,Lustobjekt” sieht als
er in ihr. Die junge Frau, die sich als ,ein armes unschuldiges Madchen“
(BFA 13, S. 279, V. 21) bezeichnet, stellt sich als die von einem _,Schuft”
(V. 20) Verfuhrte dar—und reiht sich damit vermeintlich ein in die Gruppe
der jungen, unwissenden Frauen, die von einem erfahrenen Mann, fir
den sie romantische Geftihle hegen, geradezu gegen ihren Willen zum
Sex animiert werden. Allerdings beschreibt die Sprecherin in den sechs
Strophen erbost, dass ihr Liebhaber an Ejaculatio Praecox leidet und sie
nach der Entjungferung unbefriedigt wieder nach Hause schickt: Das ist der
eigentliche Grund fur ihre Wut auf ihn, nicht etwa die Verfiihrung selbst.
186
Ana Kugli
Er besitze ,gar kein Schamgefthl” (V. 8), behauptet sie, ist aber nicht etwa
entriistet daruber, dass er es wagt, ,eine Jungfrau so anzutasten” (V. 9),
sondern wirft ihm vor, dabei ,,nicht im Stand” (V. 10) gewesen zu sein, die
Autgabe fiir sie befriedigend zu erfiillen. Wahrend sie einerseits wiederholt
auf ihre ,Unschuld” hinweist, machen ihre Formulierungen andererseits
deutlich, dass sie konkrete Vorstellungen davon hat, welche Leistungen
ihr Liebhaber erbringen sollte, der mit seiner ,,verdorrten Samendattel” (V.
15) ihre Bedirfnisse eben nicht befriedigt. In keinem Vers ist die Rede von
Liebe, die Sprecherin fiihlt sich von dem Mann hintergangen, weil er nur
seine eigene ,, Wollust“ (V. 24) gesattigt hat und sich fur ihre Lustbefriedigung
nicht verantwortlich fiihlt. Selbst das Argument des Liebhabers ,,Ich soll froh
sein, dafS ich bei ihm kein Kind kriege” (V. 18), lasst sie nicht gelten, lieber
habe sie keinen Sex als schlechten: ,,Als ob ich nicht etwa auf alles pfiffe
/ Wenn ich nichts davon habe!” (V. 19f.) Die Sprecherin des Gedichts er-
scheint als selbstbewusste junge Frau, die genau wei, was sie von einer
sexuellen Beziehung erwartet. Gleichzeitig setzt sie die gesellschaftlichen
Schablonen ein, um sich als ,,Opfer” darzustellen und damit der Achtung,
die sexuell aktive Frauen ereilt, zu entgehen.
Weil es keiner Kategorie eindeutig zugeordnet werden kann, fallt
das Gedicht ,Das Madchen mit dem Holzbein” etwas aus der Reihe, aber
auch hier spricht eine junge Frau, das lyrische Ich ist eine Zwanzigjahrige.
Sie schildert in Versen, wie sie im Alter von 14 Jahren von einer Droschke
Uberfahren wurde und dabei ein Bein verlor, das durch eine Prothese ersetzt
wurde. Ihr Holzbein ftihrt dazu, dass sie von ihren Mitmenschen anders
behandelt wird: ,die ersten Wochen / Wurde ich von den Hausleuten
per Sie angesprochen” (BFA 13, S. 309, V. 10f.), durch die kérperliche
Beeintrachtigung gilt sie von einem Tag auf den anderen als Erwachsene.
Das Gedicht erinnert an den kurzen Prosatext ,Abenteuer,“ der um 1923
entstanden ist und die ublichen Klischees tiber das Prostituierten-Milieu
desillusioniert. In diesem schildert ein personaler Erzahler, wie ein Mann
sich von einem StraSenmadchen auf deren Zimmer mitnehmen lasst. Statt
dem erwarteten sexuellen Abenteuer erwartet ihn eine ekelerregende
Szenerie: ,,faulig riechende Gange, in denen Wasche zum Trocknen hing
und hafliche Aborte aufstanden” (BFA 19, S. 181). Die Umgebung stellt
einen Ort des (gesellschaftlichen) Verfalls dar, das Madchen selbst ist
hiervon ein Teil: Sie hat ein Holzbein, was er durch ihre ,Unachtsamkeit”
(ebd.) entdeckt. Das zwei Jahre spater entstandene Gedicht thematisiert die
Prostitution nicht, das Madchen halt in sachlichen Worten lediglich fest,
dass ihre kérperliche Behinderung sie hat verfallen lassen, obwohl sie noch
jung ist: ,heute mit kaum zwanzig Jahren gehGre ich schon zu den Alten“
(BFA 13, S. 309, V. 14).
Die Sprecherinnen in den kurzen Gedichten ,,Katharina im
Spital” (1922) und ,,Mittags, da rasierte ich meine Beine” (1924) wirken,
im Gegensatz zu denen der bereits behandelten Texte, lebens- und
liebeserfahren. Wahrend Katharina abgeklart festhalt, dass sie aus
gesundheitlichen Griinden ,geregelten Geschlechtsverkehr” (BFA 13, S.
264, V. 1) bendtige und moralische Wertmakstaébe daran nichts zu andern
187
vermégen, skizziert die Sprecherin des zweiten Gedichts in wenigen Versen

eine Liebesbegegnung im Mondenschein. Schon mittags bereitet sie sich
darauf vor, indem sie sich die Beine rasiert. Abends sitzt sie im Ufergestrauch
und beobachtet den Mondesaufgang: ,,Und der Mond stieg hoch“ (BFA 13,
S. 294, V. 3). Gleichzeitig sagt ein ,Er ... zu mir still und bleich: / Wie er
steigt! Wie er steigt!” (V. 5f.)—freilich ist damit wohl nicht mehr der Mond,
sondern das Geschlechtsorgan des Begleiters gemeint. Dennoch bleibt
das verschmitzte Gedicht doppelbddig: Bei dem sprechenden ,,Er’ kénnte
es sich durchaus um den Mond selbst handeln, und vielleicht ist es eben
doch der Mond, der auch im letzten Vers ,,steigt.” Beide Gedichte betonen
die Selbstverstandlichkeit kérperlicher Lust einerseits und provozieren
andererseits biirgerliche Leser unabhangig vom Inhalt allein durch ihr Vo-
kabular und die verwendeten Bilder. Sie zielen damit auch auf das Problem
der Sprachlosigkeit im Zusammenhang mit Sexualitat.
Die Prostituierte als lyrisches Ich

Eine weitere Unterkategorie bilden jene Gedichte, in denen eine Prostituierte
das lyrische Ich des Textes ist, so etwa in dem Gedicht ,,Ratschlage einer
alteren Fohse an eine jiingere,” in dem eine erfahrene Hure die junge
Kollegin in das Metier einweist.° Schon zu Beginn betont sie, dass sie davon
spricht, ,wie man als Fohse liebt” (BFA 13, S. 386, V. 1), demnach unter-
scheidet sich die ,Liebe” einer Hure von der sonst Ublichen. Faulheit und
Schicklichkeit konne sie sich bei Kunden nicht erlauben, erldutert sie der
jiingeren Hure. Der Herr ,hat immer recht“ (V. 12) und bezahle dafur, etwas
zu bekommen, was ,,seinem Weib nicht frommt” (V. 19), womit birgerliche
Damen und ,,Freudenmadchen” gema& der damals herrschendenVorstellung
dichotom als ,,Heilige” und ,,Huren” unterschieden werden. Die Liste der
Eigenschaften, die eine Prostituierte zu eigen haben muss, um die Tatigkeit
angemessen ausfiihren zu k6nnen, tiberrascht: Neben dem Beherrschen
unterschiedlicher sexueller Praktiken (was noch einleuchten mag), zahlt
die altere ,,Fohse” Klugheit, Geistesgegenwart (d.h. das bewusste Ausfihren
der Tatigkeit) sowie Talent zum Schauspielern auf. Mehrfach wird betont,
dass es sich um eine Arbeit handelt, die gema& den Wiinschen des Kunden
ausgefiihrt werden muss, eigene Bediirfnisse oder Vorlieben zahlen nicht.
Zur Dienstleistung gehére auch, dem Kunden vorzugaukeln, dass die Hure
Spa habe: ,,Und er verlangt nicht nur, da er genieBt / Sondern auch, daf
du selbst erregt aussiehst.” (35f.) In Wirklichkeit werde die Tatigkeit ,,lust-
los” (V. 80) und unter Verlust der Selbstachtung ausgeftihrt: ,Doch wisse,
dafs ich selber mich verachte!” (V. 79)
Gar im Plural sind die Sprecherinnen von ,Sonett Nummer 3,” das
thematisch an ,,Die Legende der Dirne Evlyn Roe” anknupft. Das Motto gibt
den Bezug zu einer (fingierten) mittelalterlichen Legende an, nach der sechs
italienische Jungfrauen sich auf einem Schiff prostituierten, um ins Gelobte
Land zu kommen, allerdings ohne Erfolg. Diese Frauen sind es nun, die das
kollektive lyrische Ich des Gedichts bilden. Auf der Fahrt entdecken sie, dass
sie mit ihrem Handeln ,den untauschbaren Leib” (BFA 13, S. 332, V. 6) so
188
Ana Kugli
beflecken, dass zu dessen Reinigung ,ein ganzes winterliches Meer” (V. 8)

vonnoten sein werde. Sie planen, Gott mit ihrem Erscheinen zu Uberraschen,
und seine Reaktion legen sie ihm im letzten Terzett in den Mund: Als ,meine
Unbequemen” (V. 12) wird er sie bezeichnen und festhalten, dass auch ein
ganzes Meer nicht ausreiche, um die Frauen reinzuwaschen. Das weist
darauf hin, dass auch sie das Schicksal der Evelyn Roe ereilen wird: Diese
erfahrt an der Himmelstiir, dass Gott sie als ,Dirne” (BFA 13, S. 104, V. 64)
nicht haben will. Auch die Holle darf sie nicht betreten, denn fiir den Teufel
ist Evelyn zu fromm, weil schuldlos ,schlecht” geworden. So wandert sie
ruhelos ,,durch Wind und Sternenraum” (V. 69). Erldsung findet sie nie.
Bemerkenswert sind auch die zu dieser Kategorie gehdrenden
Gedichte ,,Gedanken eines Revuemadchens wahrend des Entkleidungsaktes”
und ,Nannas Lied,” die Brecht in den 1930er Jahren verfasste. In dem 1935
entstandenen Gedicht ,Gedanken eines Revuemadchens wahrend des
Entkleidungsaktes” beschreibt das weibliche lyrische Ich, eine Striptease-
Tanzerin, in funf Strophen einen Ublichen Arbeitsabend am Wochenende.
Ihr Ziel sei, die Kunden, die sie als , Herrn” (BFA 14, S. 295, V. 3) bezeichnet,
zufrieden zu stellen. Sie selbst fuhle bei ihrer Arbeit , nichts” (V. 8). Die dritte
Strophe beschreibt den Weg zum Etablissement und die Vorbereitungen in
der Garderobe: Eine Kollegin hat Schwierigkeiten mit dem Zuhdlter und
droht mit Selbstmord, sie wird daraufhin von ihm mit einem Messer bedroht.
Das Geschehen erscheint durch die lakonische Schilderung fiir das lyrische
Ich alltaglich.
Die beiden letzten Strophen beschreiben die Gedanken der
Tanzerin beim Entkleiden auf der Buhne, als Grund fiir die Tatigkeit wird
materielle Notwendigkeit angeftihrt. Selbst spornt sie sich zu ,,Mehr lacheln“
(V. 14) an, weil das geschaftsférdernd ist. Dadurch wird betont, dass der
Spal, den sie zu haben scheint, ein gespielter ist. Offensichtlich grdlen die
Zuschauer, die sie als ,W6lfe” (V. 15) bezeichnet, und fordern sie auf, ihre
Bruste zu zeigen, was sie aggressiv macht: ,,Halt’s Maul da vorn, ich zeig sie
dir schon” (ebd.), wobei sie das nur in Gedanken auf ert. Genau kalkuliert
sie, wie viel von ihrem Fleisch sie zur Schau stellen muss: ,Den Hintern
aber zeig ich heute nicht. / Ein bi&chen schwenken muf ich ihn.” (V. 18f.)
Das Gedicht macht durch die trage Sprache deutlich, dass die junge Frau
aufgrund der entwiirdigenden Arbeit abgestumpft ist. Von ,Lust“ an der
Tatigkeit kann keine Rede sein, es ist die finanzielle Not, die das Entkleiden
vor Publikum notwendig macht.
»Nannas Lied,“ auch als ,Lied eines Freudenmadchens” bekannt,?
verfasste Brecht 1936. Auch Nanna halt fest, dass man mit der Prostitution
nicht reich wird, sondern ,Kleingeld” (BFA 14, S. 334, V. 25) verdient. Die
Prostituierte schildert, wie sie mit 17 Jahren ,auf den Liebesmarkt” (V. 2)
kam, der Begriff ,.Markt” betont den Geschaftscharakter der Prostitution.
Zu diesem Geschaft gehért ,,Bdses ... / Doch das war das Spiel.” (V. 4f.)
Die Tatigkeit bedeutet nicht zuletzt, von der Gesellschaft und den Kunden
nicht mehr als gleichwertiges Mitglied wahrgenommen zu werden, die
Hure muss daran erinnern, dass sie durch ihre Arbeit Schaden davontragt:
»(SchlieBlich bin ich ja auch ein Mensch.)” (V. 7) thr Trost besteht in der
189
Erkenntnis, dass der Schmerz wie alles vergeht: ,.Wo sind die Tranen von
gestern abend? / Wo ist der Schnee vom vergangenen Jahr?” (V. 10f.) Mit
der Zeit gewohne man sich an die Tatigkeit, beschreibt die Sprecherin in
der zweiten Strophe, allerdings erkalte das Geftihl zunehmend. Auch dieses
lyrische Ich analysiert die eigene Situation abgeklart und kuhl.
In diesen Gedichten, in denen das Ich die Perspektive einer Hure
einnimmt, stellt Brecht Prostituierte als selbstbewusste Geschdaftsfrauen dar,
die ihre Tatigkeit emotionslos und sachlich betreiben. Damit distanziert er
sich von den fir seine Zeit Ublichen Prostituierten-Klischees, die den Frauen
unterstellten, ihre Arbeit aus Ermangelung an Moral oder Nymphomanie
auszuliben. Bei Brecht sind es dezidiert die sozialen Umstande, die die
Frauen zu ihrer Tatigkeit fuhren.
Die Frau als Stadtebewohnerin

Ein Schwerpunkt von Gedichten mit weiblichem lyrischen Ich lasst sich im
Umkreis der Sammlung Aus dem Lesebuch ftir Stadtebewohner ausmachen.'°
Das in der Sammlung mit 4 Uberschriebene Gedicht ,,Ich weil, was ich
brauche” (entstanden 1927) ist aus der Perspektive einer Frau geschrieben,
die begriffen hat, wie man als Frau in den Stadten bestehen kann: indem man
die Oberflache als verbindlichen Mafstab anerkennt. Wenn sie wissen will,
was sie braucht oder was ihr fehlt, ,sehe ich einfach in den Spiegel” (BFA 11,
S. 160, V. 2), halt sie fest. Der Eindruck, den ihr Au®eres macht, entscheidet
dartiber, wie sie sich verhalt, nicht ihre Empfindungen. Der Mann, der ihr
,den Schlaf raubt“—was man durchaus positiv verstehen kann—ist fiir sie
jemand, der sie ,schadigt” (V. 5), weil sie mude aussieht. Und wenn sie
, lustig” (V. 7) ist, spielt das fiir sie nur eine Rolle, weil sich das als gut fiir
den ,,Teint” (V. 8) erweist. Ihr Anspruch ist ,,Frisch zu bleiben und hart’ (V.
10), sie will ihre Fassade erhalten und Gefiihlen nicht nachgeben, von ihnen
unbeeinflusst bleiben. Dabei gibt sie sich Muhe, aber nicht zu viel, denn
auch das Anstrengen kann ,,Falten” (V. 12) bedeuten. Mit dem, was sie hat,
kommt diese Stadtebewohnerin aus, weil sie nichts verschenkt, vorsichtig
isst, langsam lebt, das Mittlere wahlt. Ihre Haltung macht deutlich, dass die
Frau Warencharakter hat, auf ihre Gefiihlswelt oder ihren Intellekt kommt es
nicht an, ihr Aussehen allein entscheidet Uber ihr Bestehen. Deshalb muss
sie ihre Oberflache uber alles andere stellen, der Erhalt der Jugendlichkeit
und Sch6nheit hat oberste Prioritat. Sie hat ,nichts zum Verschenken” (V.
13), sondern setzt bewusst ein, was sie auf dem _,Markt” zu bieten hat.
Ahnlich verhalt sich auch die Sprecherin des Gedichts Nummer
5, die Manner ebenfalls nach dem Nutzen fur sich auswahlt statt nach Lust
oder Liebe. ,Ich bin ein Dreck” (BFA 11, S. 160, V. 1), sagt sie zu Beginn
uber sich, doch bald bemerkt sie, dass die Umstande sich zu ihren Gunsten
andern, und sofort fangt sie an, besser zu werden. Sie entsagt dem Alkohol
und den Drogen nach einem Blick in den Spiegel, der auch fiir diese Frau
wie fur die Sprecherin im vorangehenden Gedicht ein wichtiger Mastab
ist. Selbst Erkrankungen, schlechte Angewohnheiten und Einstellungen
Uuberwindet sie, so etwa, dass sie in anderen Frauen Feindinnen sieht, weil
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Ana Kugli |
sie mit ihnen um Manner konkurrieren muss. Sie betont das Prozesshafte
ihrer Verdanderungen, wenn sie sagt: , Aber in einem Jahr/ Habe ich es mir
abgewohnt — / Ich habe schon damit angefangen.” (S. 161, V. 44-46) Ihre
Veranderungen fuhren nicht plétzlich zu Verbesserungen, auch hier geht
es um die Tendenz innerhalb des Prozesses: ,,es geht auf und ab, aber/ Im
ganzen mehr auf” (V. 39f.). Dieses lyrische Ich hat durchschaut, dass man
sein Leben, egal wie schabig es auch erscheinen mag, selbstbestimmt andern
kann, indem man kleine Fortschritte erreicht. Von SUchten und schadlichen
Haltungen kann man sich ldsen. Ihre Einstellung halt sie fiir so grundlegend,
dass sie folgende Generationen pragen wird: ,,ich bin / Unvermeidlich, das
Geschlecht von morgen“ (S. 162, V. 49f.).
Wie es um die Liebe in den Grofstadten bestellt ist, steht im
Mittelpunkt der Gedichte ,,Es war leicht, ihn zu bekommen” (1926/27) und
/lmmer wieder’ (1926/27), die im Anhang des Lesebuchs zu finden sind.
Auf den Verlust der Liebe reagiert die Sprecherin in ,,Es war leicht” mit dem
Versuch, die alten Gefiihle wieder aufleben zu lassen. Sie beschreibt, wie ein-
fach es war, den Mann zu Beginn fiir sich zu gewinnen. Schon ,,am zweiten
Abend“ (BFA 11, S. 170, V. 2) hatte sie ihn haben k6nnen, aus strategischen
Gruinden habe sie bis zum dritten gewartet. Als er sich auf sie einlasst,
betont er, dass er nicht an ihr pers6nlich Gefallen gefunden hat, sondern
lediglich an ihrem Wohlgeruch: ,,das Badesalz ist es / Nicht dein Haar!” (V.
5f.) Schwieriger, als den Mann zu bekommen, ist allerdings, ihn zu halten,
wie die Sprecherin feststellt. Da sie um die Unbestandigkeit von Geftihlen
weil, geht sie weiterhin taktisch vor, sie macht sich rar in der Hoffnung,
dass sein Interesse an ihr dann langer vorhalt. , Aber bewahre einen Schnee
im Topf auf! / Er wird schmutzig von selbst” (V. 11f.), bemerkt die Sprecherin
zu ihren Bemuhungen, die nicht von Erfolg gekr6nt sind. Als sie das Ende
der Beziehung auf sich zukommen sieht, probiert sie verschiedene Re-
aktionen aus, um zu erkunden, was ihn bewegen konnte, bei ihr zu bleiben.
Sie simuliert sogar einen Selbstmordversuch, um ihn zu halten, doch auch
das vermag die Gefiihle nicht zuriickzubringen. Schlieflich, an einem
gewohnlichen Tag, sagt sie sich einfach von ihm los: ,,Das ist fertig.” (S. 171,
V. 26) Doch sie ist nicht konsequent, noch zwei Mal lasst sie sich auf Sex mit
ihm ein. Dennoch gelingt es ihr, sich endgiiltig zu lésen, denn: ,,Wie alles
vorubergeht, so verging / Auch das.” (V. 31f.) Das Gedicht macht deutlich,
dass Liebe oder sexuelle Anziehung vergangliche Phanomene sind und
hitzige Bemuhungen sowie psychologische Winkelziige nichts zu andern
vermOgen, wenn das Interesse des Partners erloschen ist. Gleichzeitig wird
betont, dass der oder die Verlassene dem ,,Schicksal” nicht ausgeliefert ist,
denn man kann sich bewusst von der Liebe l6sen, wenn es notwendig ist,
statt sich dem Selbstmitleid zu ergeben.
In ahnlichem Duktus ist auch das Gedicht ,, mmer wieder,“ ebenfalls
Aus dem Lesebuch ftir Stadtebewohner, verfasst. Auch dieses lyrische Ich ist
weiblich und wartet auf einen Aufwind in der bestehenden Beziehung. Hier
ist es die Sprecherin, deren Geftihle erloschen sind. Sie hofft zwar ,,lmmer
wieder” (BFA 11, S. 171, V. 1), bei verschiedenen Gelegenheiten—etwa,
wenn der Mann _,sein altes Lachen” (V. 4) hat oder er mit ihr redet—, dass
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ein zweiter ,,Friihling” (V. 6) kommt, die Liebe von Neuem beginnt, ,,bald/
Ist es wie einst” (V. 9f.; vgl. auch V. 20f.). Doch die letzte Strophe lasst keinen
Zweifel daran, dass eine Umkehrung nicht mdglich ist, die Verganglichkeit
der Liebe wird in das Bild eines natiirlichen Vorgangs gefasst: ,, Der Regen /
Kehrt nicht zuriick nach oben” (V. 22f.). Von den Beschadigungen, die man
sich zuftigt, bleiben schmerzhafte Wunden und Narben (vgl. S. 172, V. 24-
26), deshalb kann die Liebe niemals werden ,,wie einst” (V. 10, V. 21).
Auch der 1926/27 entstandene Achtzeiler ,lch habe ihm gesagt”
wurde von Elisabeth Hauptmann dem Umkreis des Lesebuchs zugeordnet.
Zwar betont der BFA-Kommentar, dass die Uberlieferung keine Indizien
dafiir aufweist,'' die Entstehungszeit und der Duktus des Gedichts lassen
den Schluss aber durchaus zu. Die Sprecherin halt fest, dass sie den bei ihr
wohnenden Mann aufgefordert hat, ihre Wohnung zu verlassen. Er lacht sie
aus und denkt, sie meine es nicht ernst—diese Reaktion, Uberheblich und
vertraulich zugleich, legt nahe, dass der Angesprochene der Liebhaber der
Frau ist. Kurzerhand stellt sie seinen Koffer vor die Tir, den er findet, als er
abends nach Hause kommt. ,,Da /Wunderte er sich’ (BFA 13, S. 367, V. 7f.),
sagt die Sprecherin. Die resolute Frau setzt ihren Willen gegen den Mann
durch. Dennoch lasst das Gedicht keinen Zweifel daran, welches Gewicht
ihr Wort bei ihm hat. Obwohl er sie nicht ernst nimmt und ihrem Wunsch
nicht entsprechen will, stellt sie ihn vor vollendete Tatsachen.
Das weibliche lyrische Ich bei Brecht nach 1930

Die spater entstandenen Werke mit weiblichem lyrischen Ich stehen
zumeist im Kontext von Krieg und Nationalsozialismus, so etwa das 1934
entstandene Gedicht ,Das Kreidekreuz,” das inhaltlich die Perspektive
des Dienstmadchens in der gleichnamigen Szene aus Furcht und Elend
des Ill. Reiches wiedergibt. Die aus der Sicht einer Mutterfigur verfassten
,Wiegenlieder” (1932), ,.Rede einer proletarischen Mutter’ (1939) und
,Briefe der Mutter an ihre Kinder in der Ferne” (1940) bilden eine eigene
Unterkategorie. Eine proletarische Mutter unterweist in allen diesen
Gedichten ihre Kinder unterschiedlichen Alters, wie man sich im Kampf
um das tagliche Uberleben und in den Kriegen der Machthaber verhalten
soll—immer geht es darum, die eigene Haut zu retten, denn: ,,Eurer Herren
Niederlage / Ist nicht die eure. So ist auch ihr Sieg/ Nicht euer Sieg.” (BFA
14, S. 436, V. 5-7)
Insgesamt betrachtet, erweisen sich Brechts Sprecherinnen in den
Gedichten als selbstbewusste Frauen, die die gesellschaftlichen Strukturen
und ihre eigenen Positionen darin durchschauen und versuchen, gegen sie
anzugehen oder sie auszuhdhlen. Das Madchen, das durch birgerliche
Wertmalstabe im Ausleben seiner Sexualitat beschrankt wird, kommt dabei
ebenso zu Wort wie die gesellschaftlich verachtete Prostituierte oder die
lebenserfahrene Frau, die begriffen hat, wie sie sich verhalten muss, um in
den Grofstadten bestehen zu kénnen. Brecht erweist sich damit als praziser
Beobachter auch der ,weiblichen Realitat” seiner Zeit.
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Ana Kugli
Anmerkungen
‘Vel. exemplarisch: Hans Kaufmann: ,,Brecht, die Entfremdung und die Liebe: Zur
Gestaltung der Geschlechterbeziehung in Brechts Werk,” in: Weimarer Beitrage 11
(1965), S. 84-101, hier: S. 95. / Alfred Behrmann: ,,Denn wir verga&en ganz, da& du
vergehst: Zu Brechts Sonett ,Entdeckung an einer jungen Frau,’” in: Harald Hartung,
Hg., Gedichte und Interpretationen, Bd. 5: Vom Naturalismus bis zur Jahrhundertmitte
(Stuttgart: Reclam, 1983), S. 266-276; hier: S. 267. / Herbert Frenken: Das Frauenbild
in Brechts Lyrik (Frankfurt a.M., Berlin: Peter Lang, 1993), S. 74. / Sabine Kebir: Ein
akzeptabler Mann? Brecht und die Frauen (Berlin: Aufbau, 21998), S. 30.
“Werner Frick: , Ich, Bertolt Brecht’: Stationen einer poetischen Selbstinszenierung,”
in: Helmut Koopmann, Hg., Brechts Lyrik—neue Deutungen (Wurzburg: Verlag
Konigshausen & Neumann, 1999), S. 9-47.
*Ebd., S. 14.
“Ebd., S. 16.
"Vel. Heidrun Loeper: ,,Sonette: Englische Sonette,” in: Jan Knopf, Hg., Brecht Handbuch
in finf Banden (Stuttgart, Weimar: J.B. Metzler Verlag 2001-2003), Bd. 2, S. 224-237,
hier: S. 224.
° Bertolt Brecht: ,Gardinenpredigt,” in: Werner Hecht, Jan Knopf, Werner Mittenzwei,
Klaus-Detlef Miller, Hg., Werke. GroBe kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe
(Berlin, Weimar, Frankfurt a.M.: Aufbau, Suhrkamp 1988-2000), Bd. 13, S. 180, V. 1-4.
Im Folgenden innerhalb des Texts zitiert als BFA mit Bandnummer, Seitenzahlen und
Versangaben. Wird mehrfach aus einem Band zitiert, erscheinen nur die Seitenzahlen
bzw. Versangaben.
Vel. den Kommentar in BFA 13, S. 471.
*Zugrunde gelegt wird hier die zweite Fassung von 1927, in der die dltere Fassung
»Lehrstiick Nr. 2. Ratschlage einer alteren Fohse an eine jiingere“ von 1926 fast
volistandig aufgeht.
” Das Lied ist 1936 vermutlich unabhangig von Die RundkGpfe und die Spitzképfe
entstanden, deshalb wird es hier beriicksichtigt. Vgl. den Kommentar in BFA 14, S. 629.
"Zur Entstehungs- und Editionsgeschichte der Sammlung vgl. Seung Jin Lee: Aus dem
Lesebuch fiir Stadtebewohner: Schallplattenlyrik zum _,,Einverstandnis” (Frankfurt a.M.,
Berlin: Peter Lang, 1993), S. 14-31.
"Vel. den Kommentar in BFA 13, S. 538.
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What’s There to Laugh About? The Fool and the Topsy-Turvy
World in Brecht’s Baal
Bertolt Brecht saw himself “almost” as a “writer of comedies.” Indeed,

many of his theatrical texts were comedies or at least “serious comedies.”
There are two reasons for this: first, Brecht’s parody of expressionist idealism
and his critique of bourgeois society—from the middle of the 1920s onward
informed by a Marxist philosophy of history—and, second, the theory of epic
theater, which, via estrangement and the piercing of illusions, has a structural
similarity to comedy. Brecht’s early Baal text is related to but transcends the
literary form of the comedy by making another tradition visible: that of the
fools and jokesters, buffoons, tricksters, players, vagabonds, and balladeers.
These figures, separated from social “normality” by their strangeness and
difference in a topsy-turvy world, allow a glimpse of the “underground”
“history” of humanity (Adorno/Horkheimer, Dialectic of Enlightenment). The
destructive “provocateur” Baal, a grotesque and monstrous vagabond who
concentrates on corporeality, sexuality and the sacred, eating and drinking,
as well as excrement, literary orality, and aesthetic exhibitionism, is one of
the “archetypes” of epic theater. This archetype later comes to life as Fatzer,
Azdak, Schweyk and Puntila, as the god of happiness, and as Eulenspiegel.
These figures represent the destructive and paradoxical side of epic theater,
which, in conjunction with critical rationality, form the pulsing, subversive
heart of Brechtian theater.
Bertolt Brecht sieht sich selbst ,beinahe’ als ,KomdGdienschreiber,” und

in der Tat sind viele seiner Theatertexte KomGdien oder zumindest ,,ernste
KomGdien.” Grundlage dafiir ist zum einen sowohl seine Parodie des
expressionistischen Idealismus als auch seine Kritik an der burgerlichen
Gesellschaft, ab Mitte der 20er Jahre orientiert an einer marxistischen
Geschichtsphilosophie, und zum anderen die Theatertheorie des epischen
Theaters, das mit Verfremdung und IIlusionsdurchbrechung eine strukturelle
Nahe zur Komodie hat. Durchaus damit verbunden, aber doch Uber die
literarische KomGdienform hinausgehend, wird im fruhen Baal-Text jedoch
noch eine andere Traditionslinie sichtbar—die der Narren und Possenreilser,
Buffonen, Trickster und Spielleute, Vagabunden und Balladensanger. Diese
Komplementarfiguren zur gesellschaftlichen ,,Normalitat” erdffnen mit
ihrer Fremdheit und ihrem Anders-Sein in einer verkehrten Welt einen
Blick auf die ,unterirdische” ,Geschichte” der Menschheit (Adorno/
Horkheimer, Dialektik der Aufklarung). Der destruktive ,Provokateur” Baal,
der sich in seiner grotesk-monstrosen Gestalt und seinem Vagabunden-
Leben auf K6rperlichkeit, Sexualitat und Sakralitat, Fressen, Saufen, aber
auch Exremente, literarische Oralitat und asthetisches Zur-Schau-Stellen
konzentriert, ist einer der ,Archetypen“ des epischen Theaters. Er setzt
sich fort vor allem im bdsen Baal dem asozialen und Fatzer, in Azdak,
Schweyk und Puntila, im spaten Gliicksgott und Eulenspiegel und bildet die
destruktive und paradoxe Seite des epischen Theater, die im Zusammenspiel
mit kritischer Rationalitat die eigentliche Lebendigkeit und Subversivitat von
Brechts Theater ausmacht.
Was gibt’s da zu lachen? Der Narr und die
verkehrte Welt in Bertolt Brechts Baal
Florian Vaen
1 Brecht—ein ,.Komédienschreiber“?
OTP Brecht sieht sich selbst ,beinahe” als ,Komddienschreiber’ (BFA
27, 348)'—wie es scheint, eine Uberraschende Charakterisierung dieses
kritischen und politisch-aufklarerischen Autors. Nun weif$ man natirlich,
dass derartige Selbsteinschatzungen von Schriftstellern mit Vorsicht zu
behandeln sind, aber es scheint mir gerade auch fiir die Beschaftigung mit
dem jungen Brecht doch von Nutzen, die zugrunde liegenden Faktoren
dieser selbstreflexiven AuBerung genauer zu betrachten. Jede monokausale
Erklarung griffe dabei zu kurz, und so gilt es, die verschiedenen Bezugspunkte
freizulegen.
Fiir den Brecht des epischen Theaters und der marxistischen
Theorie sind hierbei vor allem ein spezifischer geschichtsphilosophisch-
er Blickwinkel sowie theater- und gattungstheoretische Uberlegungen von
Bedeutung. Bei dem jungen Brecht werden dagegen—mit gutem Grund—
zumeist biographische Aspekte, der Augsburger Plarrer, die Nahe zu Karl
Valentin und zum Kabarett Frank Wedekinds, angefithrt oder es wird die
Ablehnung von Idealismus und Pathos in der Literatur, insbesondere im
Expressionismus, und die daraus sich entwickelnde parodistisch-kritische,
sinnlich-derbe Gegenposition erwahnt. Ich méchte im Folgenden jedoch |
eine Traditionslinie genauer untersuchen, die Brecht mit der Baal-Figur
aufgreift und die er fiir sein gesamtes Werk fruchtbar macht: die Narren,
Spielleute und Vagabunden, jene Grenzganger und Fremden also, die der
,Normalitat” eine andere Welt entgegenstellen—mit Lachen und Komik,
aber auch mit Schrecken und Destruktion.
Die heitere Beerdigung einer anachronistischen Gesellschaft

Brecht verarbeitet in seinem epischen Theater bekanntlich viele historische
Themen, er historisiert, um die Veranderbarkeit der Welt zu zeigen.
Ausgangspunkt ist dabei die Kritik an der Schicksalsglaubigkeit
der Menschen,
an der angeblichen Unveranderbarkeit der gesellschaftlichen Zustande,
konkret an der aktuellen Form des Kapitalismus. ,Komddie” und ,,Tragodie“
werden Brecht zu geschichtsphilosophischen Kategorien,’ dazu Ubernimmt
er die Marxsche Unterscheidung von birgerlichen und proletarischen
Revolutionen. Wahrend nach Marx die burgerliche Gesellschaft ,,der
Aufopferung, des Schreckens, des Burgerkriegs und der Vélkerschlachten“
bedurfte und in einer Art ,,Totenerweckung” ,(d)ie Tradition aller toten
Geschlechter...wie ein Alp auf dem Gehirne der Lebenden” lastet, kann
,(d)ie soziale Revolution des neunzehnten Jahrhunderts ... ihre Poesie
nicht aus der Vergangenheit schépfen, sondern nur aus der Zukunft. Sie
kann nicht mit sich selbst beginnen, bevor sie allen Aberglauben an die
Vergangenheit abgestreift hat.” Sie muss ,die Toten ihre Toten begraben
lassen, um bei ihrem eignen Inhalt anzukommen.” In der biirgerlichen
Gesellschaft herrscht demnach die Vergangenheit tiber die Gegenwart, in
der kommunistischen die Gegenwart Uber die Vergangenheit. In diesen
Zusammenhang geh6rt auch Marx’ Hinweis, dass ,,Die letzte Phase einer
weltgeschichtlichen Gestalt...ihre Kom6die” ist.4
Eben diese heitere ,,Leichenbeseitigung” dominiert auch bei
Brecht, obwohl seine Zukunftsgewissheit oft durch den Schrecken
hindurchgeht, insbesondere angesichts der nationalsozialistischen
Barbarei und der Kriegsgrauel. Sein Blick auf die birgerliche Gesellschaft
von sozialistischer Perspektive aus mit dem Gefiihl der historischen
Uberlegenheit, seine Uberzeugung, dass die schlechte Vergangenheit und
Gegenwart—geschichtsphilosophisch gesehen—tiberwunden ist bzw.
wird, fiihrt zumindest in seinen ,Schaustiicken” in vielen Fallen zu einer
satirischen, parodistischen, komischen—tiber Anachronismen lachenden—
Darstellungsweise. Brecht entwickeltin diesem Kontext ,, das Gesellschaftlich-
Komische,”® das im Gegensatz zum ,,/Ewig Komischen’” auf einer ,Komik“
basiert, die ,aus der heutigen Klassensituation” (BFA 24, 312) gezogen wird.
Die heitere Haltung des Stiickeschreibers, sichtbar im Text, korrespondiert
mit dem ,SpaB, den es seinem Publikum bereitet, menschliches Verhalten
und seine Folgen kritisch, d.h. produktiv zu betrachten.” (BFA 23, 300) So
schreibt Walter Benjamin: ,,Das epische Theater ist ippig nur in Anlassen
des Gelachters.“* Brecht geht sogar bis zu der provokativen Aussage, ,da®
die Tragddie die Leiden der Menschen haufiger auf die leichte Achsel nimmt
als die KomGdie.” (BFA 24, 318)
Brechts Komédien-Anfange
Doch am Anfang von Brechts Theaterarbeit, also einige Zeit vor dieser g
eschichtsphilosophischen Fundierung, stehen ebenfalls ,,Komddien,”” das
sind Einakter wie der parodistische Text Der Bettler und der tote Hund,
die Bauernposse Fr treibt einen Teufel aus, der farcenhafte Fischzug, der
Kabarett-Nummern nahe stehende Lux in tenebris und die auch heute
noch oft gespielte und bisweilen falschlich als Schwank bezeichnete
Hochzeit, spater in Kleinburgerhochzeit umbenannt. Das Jahrtausende
alte komische Motiv der Sexualitat, sich aktuell realisierend zugleich in
Verklemmtheit und obszénem Verhalten, thematisiert zumeist in Verbindung
mit Familie, Hochzeit und Ehe einer kleinbiirgerlichen sprachlosen und
vorurteilsbeladenen Umgebung, steht dabei im Zentrum.
In der fruhen Weimarer Republik setzt sich diese Akzentuierung
fort: Trommeln in der Nacht, Im Dickicht der Stadte, Leben Eduard des
Zweiten von England, besonders natiirlich das ,,Lustspiel” (BFA 24, 34)
Mann ist Mann mit seinem grotesken Zwischenspiel ,,.Das Elefantenkalb
oder Die Beweisbarkeit jeglicher Behauptung” weisen—je unterschiedlich—
Komddien-Tendenzen auf. In Trommeln in der Nacht etwa setzt sich mit der
schwangeren ,,beschadigt(en)” Braut (BFA 23, 239) und dem ehelichen Bett
als Ort des Happy Ends die kleinbtirgerliche Scheinidylle des Familienlebens
196
Florian Vaben
der Hochzeit fort. Auch die ,komische” Gestalt (BFA 23, 240) des lange
verschollenen, aus dem Krieg heimgekehrten Verlobten Kragler und der
Aspekte des Geldes, der ,guten Partie,” verstarken das Komddienhafte. Ein
pragmatischer Materialismus steht den Idealen der ,0h-Mensch-Dramatik”
des Expressionismus (BFA 23, 240), dem Neuen Menschen und der
geistigen Revolution, ebenso entgegen wie der ,,starke, gesunde, untragische
Ausgang,” den Brecht an anderer Stelle sogar ,komisch” (BFA 26, 132)
nennt. Diese komédienhafte Theaterform manifestiert sich auch in ihrem
selbstreflexiven Spielcharakter—,,Es ist gewOhnliches Theater. Es sind Bretter
und ein Papiermond und dahinter die Fleischbank, die allein ist leibhaftig“
(BFA 1, 227)—sowie in der fiir die KomGdie typischen Publikumsansprache:
,Glotzt nicht so romantisch! Ihr Wucherer!“ (BFA 1, 229)
In Mann ist Mann, mit der Gattungsbezeichnung ,,Lustspiel“ (BFA
2, 93) im Untertitel, findet dagegen eine heitere Zerst6rung der Privatperson
statt. Der Kleinbiirger Galy Gay, der ,,Mann, der nicht nein sagen kann“ (BFA
2, 102), wird zu einem neuen Typus von Mensch umgebaut; die eigentlich
tragische Destruktion des Individuums vollzieht sich in den verschiedenen
komischen Verkleidungen und Verwandlungen von Galy Gay, Jip und
Fairchild als parabolische Komédie—,es ist eine lustige Sache.” (BFA 24,
42).
Die Nahe zur Komédie setzt sich in Aufstieg und Fall der Stadt
Mahagonny mit Spiel im Spiel, Nummernkomédie, blasphemischer Parodie,
grotesker Kapitalismuskritik und der kulinarischen Form als antikulinarische
Kritik der kulinarischen Oper ebenso fort wie in der Dreigroschenoper, dieser
komédienhaften Weiterentwicklung von John Gays Parodie der Handel-
Oper, mit ihren parodistischen Liebesszenen, der satirischen Gleichstellung
von Birger und Rauber, der komischen Persdnlichkeitsspaltung des
Polizeiprasidenten Brown, Peachums_ boshaft-komischer Gkonomischer
Ausbeutung der Moral und dem Komddienschluss des rettenden reitenden
Boten.
In der neuen Form des epischen Theaters gelingt Brecht hiermit
die Realisierung seiner Forderung nach der ,,politische(n) Komédie groben
Ausmakes” ,,voll Leiblichkeit und Bosheit” (BFA 21, 95).
Episches Theater und Lebrstiick—von der Weimarer Republik zur

DDR
Selbst Im Dickicht der Stadte und in der Verurteilung des Lukullus,
Theatertexte, deren Protagonisten sterben, finden sich Komddienelemente,
eine spezifische Konstellation, die in der Heiligen Johanna der Schlachth6fe
und im Badener Lehrsttick vom Einverstandnis besonders intensiv zum
Ausdruck kommt. In der Johanna sind es vor allem Sprachformen und
Versarten der ,,pontifikale(n) Linie” (BFA 26, 416) sowie thematische Aspekte
der deutschen Klassik, die, realisiert in Bezug auf Dosenfleisch-Kapitalisten,
Schlachthof und Kapitalbewegungen, als Parodie sichtbar werden und so
das idealistische Streben und leidvolle Scheitern der Johanna mit komischen
Passagen konfrontiert. In dem Badener Lehrstiick dagegen hat Brecht in der
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dritten Szene als ,,Dritte Untersuchung” eine Clowns-Szene eingefiigt, in

der er auf makaber-groteske Weise Hilfeverweigerung und Tod mit Komik-
Aspekten in der Art des Slapsticks verbindet und damit die Hilfeverweigerung
in der zweiten Untersuchung, dargestellt durch ,,Photographien,” auf denen
Menschen von Menschen abgeschlachtet werden” (BFA 3, 30), komisch
kontrastiert. Zugleich aber setzt er in der grotesken K6rperzerstiickelung die
Destruktivitat von Hilfe in Szene und beendet die Demontage des Herrn
Schmitt mit dem bésen, von schallendem Gelachter begleiteten Satz: Ja,
Herr Schmitt, alles kbnnen Sie nicht haben.“(BFA 3 35)
Die Lehrstiicke sind durchweg von Gewalt und Tod bestimmt,
der Flieger, der Knabe, der junge Genosse, der Kuli und Fatzer miissen
sterben, ob mit ihrem Ein-Verstandnis oder ohne, ob ,,zu eigentiimlich”
in der von Brecht bewusst akzentuierten doppelten Bedeutung oder in
der ,kleinsten Grohe” (BFA 3, 44 und 38). Gleichwohl sind diese Texte
als Spielvorlagen fur ,die durchfihrung bestimmter handlungsweisen,
einnahme bestimmter haltungen, wiedergabe bestimmter reden,” sie
dienen sowohl der ,nachahmung hochqualifizierter muster” als auch dem
»uberlegte(n) andersspielen,” in keiner Weise tragisch.? Die Spielenden
spielen und beobachten, reflektieren und kommentieren, sie tauschen die
Rollen und sie wechseln zwischen der Einfiihlung in die Rollen und der
Distanzierung davon im Sinne von Brechts: ,einverstanden sein hei®t auch:
nicht einverstanden sein.”?
Anders als Johanna Uberleben die Protagonisten in den groKen
Exildramen; Galilei, Mutter Courage und Shen-te, Puntila und Matti, Ui
und Schweyk, Grusche und Azdak bieten im Sinne eines offenen Endes
den Zuschauern die Méglichkeit, selbst ihre Schlussfolgerungen und
Konsequenzen zu ziehen. Nach dem Exil, in dem mit Schweyk, Azdak
sowie Puntila in dem ,komische(n) Spiel” (BFA 6, 285) Herr Puntila und
sein Knecht Mati und Arturo Ui mit seiner ,,Travestiewirkung” (BFA 26,
472) in Der authaltsame Aufstieg des Arturo Ui vier wichtige Komédien-
Figuren entstanden, konzentriert sich Brecht auch in der Nachkriegszeit
gerade mit seinen Bearbeitungen besonders auf Komédien. Zwar
erinnert die Inszenierung der sophokleischen Antigone, insbesondere der
Entsetzensschrei in Brechts Vorspiel (vgl. BFA 8, 196f.) an die unbegreiflichen
Schrecken des barbarischen Krieges. Die auf die gesellschaftlichen
Widerspriiche der deutschen Misere konzentrierte Inszenierung von Lenz’
Hofmeister (1950), die Gerhart-Hauptmann-Bearbeitung Biberpelz und roter
Hahn (1951), Brechts Turandot oder Der KongreB der WeiBwascher (1953/
1969), die ,Bauernkomédie” (BFA 24, 437) Katzgraben (1953), Moliéres
Charakterkomédie Don Juan (1954) und schlie&lich George Farquhars
Pauken und Trompeten (1955) zeigen jedoch, wie intensiv sich Brecht
weiterhin mit der Komédie und dem Komischen beschaftigt. Der Sieg iiber
den deutschen Faschismus und die Errichtung des ersten sozialistischen
Staates auf deutschem Boden scheinen Brechts geschichtsphilosophische
Konzeption der heiteren Uberlegenheit iber den Kapitalismus nochmals
verstarkt zu haben.
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Florian VaBen
Die Strukturabnlichkeit von Komédie und epischem Theater

Der Komddien-Aspekt kommt dariiber hinaus ebenfalls in Brechts
theatertheoretischen Uberlegungen zum Tragen und zwar, wie in der
Forschung immer wieder betont worden ist, in der Form der Strukturahnlichkeit
von epischem Theater und Komddie.'’® Beide Theaterformen verhindern
Einfuhlung, erzeugen Distanz und basieren auf Kritik an bestehenden
Verhdltnissen und vorgestellten Situationen, an vorhandenem Verhalten und
vorgefiihrten Haltungen, so dass—wie Brecht anmerkt—,,in den Komédien“
noch ,(a)m ehesten” ,episch gespielt wird.“"' Brecht selbst schreibt in den
,Anmerkungen zur Dreigroschenoper“: ,Uberall aber, wo es Materialismus
gibt, entstehen epische Formen in der Dramatik, im Komischen, das immer
materialistischer, ,niedriger’ eingestellt ist, am meisten und Oftesten.” (BFA
24, 67)
Allerdings ist Brecht eben doch nur _,beinahe“ = ein
,Komdédienschreiber”; es gibt Beriihrungspunkte zwischen der
Komédienform und dem epischen Theater, etwa den der Verfremdung,
aber keine Strukturidentitat. Auch fehlt im epischen Theater in der Regel
das traditionelle Happy End, und viele komédienhafte Texte Brechts sind
weder komisch noch fiihren sie zum Lachen oder es bleibt den Lesern und
Zuschauern angesichts grotesker oder sogar grausamer Uberzeichnungen
im Halse stecken. Oft vermischen sich tragische und komische Tendenzen,
denn es
besteht fiir die scharfe Trennung der Genres kein Grund

mehr—...Die Vorgange nehmen jeweilig den tragischen
oder komischen Aspekt an, es wird ihre komische oder
tragische Seite herausgearbeitet....Genauer genommen,
tritt in solchem Fall der komische Aspekt im Tragischen
oder der tragische im Komischen als Gegensatz kraftig
hervor. (BFA 23,300)
Ca. 25 Jahre spater hei&t es in Bezug auf die Personen des

Hofmeister: , Auf diese Weise sind die Personen auch nicht entweder ernst
oder komisch, sondern bald ernst, bald komisch.” (BFA 24 388) und auch
im “Nachtrag zur Theorie des Messingkaufs” formuliert Brecht abschlie&end:
,Die Beschaftigung mit der Wirklichkeit setzt die Fantasie erst in den rechten
genufvollen Gang. Heiterkeit und Ernst leben in der Kritik auf, die eine
schopferische ist.“ (BFA 26 408)
Texte voller Heiterkeit und Ernsthaftigkeit, Lachen und Schrecken
findet man demnach in Brechts gesamtem Werk, von der Hochzeit bis
zu Turandot; Brecht ist auch hier ein Meister der ,,verschiedensten Stile“
(BFA 26 408) und des Formexperiments, d.h. in den Theatertexten, bei
einzelnen Figuren, Situationen oder Dialogen, verwendet Brecht die
unterschiedlichsten komischen Elemente und Komdédienarten als Material
fiir seine Theaterarbeit.
199
2 Baal—eine Komédie?
In diesem Kontext stellt sich die Frage, ob Brechts Baal ebenfalls ein
komédienhafter Theatertext ist. Auf den ersten Blick wiirde man den
Protagonisten Baal wohl so beschreiben: Er ist ein widerlicher Kerl, der
andere Menschen ausnutzt, vor allem Frauen, aber auch seine Mutter und
seine Freunde, der sich ganz auf seine Sinnlichkeit sowie seinen Genuss
konzentriert und seinem Egoismus front, dabei standig in Konflikt mit der
Gesellschaft kommt, auf die ,schiefe Bahn” gerat und schlieBlich elendig
krepiert. Gibt es da was zu lachen, ist das nicht eher bedriickend oder
zumindest ernst?
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Caspar Neher: "Baal" (Tuschezeichnung, undatiert)
Bei der Frage in einem Seminar nach den ersten Leseeindriicken

vom Baal stand bei den Antworten der Studierenden—wie nicht anders
zu erwarten—Baals Frauenfeindlichkeit im Mittelpunkt, fiir die er deutlich
kritisiert_ und moralisch verurteilt wurde. Die meisten Studierenden
entwarfen dementsprechend ein negatives Bild, nur einige fanden seine
Haltung als Aufenseiter und Verbrecher zumindest ambivalent. Ganz
wenige berichteten allerdings auch, dass sie beim Lesen bisweilen gelacht
hatten und dass sie Baals Verhalten zum Teil komisch fanden.
200
Florian VaBen
Ausgehend von verschiedenen Rezeptionsweisen aufgrund

unterschiedlicher \Vorerfahrungen und Lesegewohnheiten wird hier
sichtbar, dass es offensichtlich differente Lachkulturen gibt und zwar nicht
nur zwischen den Kulturen und den Zeiten,’ sondern auch zwischen
gesellschaftlichen Gruppen und Schichten, vielleicht sogar zwischen
einzelnen Individuen. Nicht nur der Text selbst ist namlich Ausdruck des
Habitus einer Kultur, aus der heraus er entstanden ist, sondern auch die
Reaktion der Rezipienten basiert auf einem Habitus ,,als ein System der
verinnerlichten Muster.”'? Beides zusammen bildet die Basis fur die Frage
nach dem Komischen und Komdédienhaften des Baal, deren Spezifik im
Folgenden genauer untersucht werden soll.
Erster Zugang: Die Gattungsfrage

Brecht nennt den Theatertext Baa/ zunachst eine ,Komdédie,”'* wohl weil er
das ,,Plebejische,”'> das Niedrige, Materielle und Sinnliche als ,,Antithese“
(BFA 1 507) zu der pathetischen Vergeistigung und dem hohlen Idealismus
von Hanns Johsts Grabbe-Tragddie Der Einsame: Ein Menschenuntergang
versteht, denn es ist schon fiir den jungen Brecht ,,schimpflich, Tragddien zu
schreiben.” (BFA 26, 171). Baal ,entstand,” wie Brecht 1925 rtickblickend |
anmerkt, ,um ein schwaches Erfolgsstiick in den Grund zu bohren, mit einer
lacherlichen Auffassung des Genies und des Amoralen.” (BFA 26, 282)
Die erste heute bekannte Fassung von 1918 tragt allerdings die
neutrale Gattungsbezeichnung ,,Theaterstiick,”"® und in der Widmung ,,An
meinen Freund Orge!” in der Fassung von 1919 heift es: ,,Baal ist weder
eine besonders komische noch eine besonders tragische Natur. Er hat den
Ernst aller Tiere“(BFA 1, 18). Offensichtlich wird das urspriinglich geplante
Komédienhafte in eine neutrale Gattungsform zuriickgenommen, die schon
in dieser friihen Zeit an Brechts bereits erwahnte spatere AuBerungen uber
die Vermischung von komischen und ernsten Elementen erinnert. Dies belegt
auch der Bezug des Baal-Textes zugleich auf Hebbels tragisches Drama
Judith und auf Nestroys komische Hebbeltravestie Judith und Holofernes.
Ich schreibe an einer Komdédie: ‘Baal fri8t! Baal tanzt!! Baal
verklart sich!!!/” (BFA 28, 57 vgl. 28, 51) hei&t es aufschlussreich in einem
Brief von Brecht an Caspar Neher vom 30. Mai 1918. Das Fressen in diesem
Komédientitel steht offensichtlich fiir die kérperlichen Bedirfnisse des
Menschen, ein Fressen, das Brecht in seiner negativ-zerstérerischen wie
positiv-sinnlichen Form auch in den folgenden Jahrzehnten immer wieder
thematisiert (Dreigroschenoper, Aufstieg und Fall der Stadt Mahagonny,
Leben des Galilei). Tanzen bedeutet Asthetik und Kunst; dabei ist auffallig,
dass nicht von Literatur oder Malerei die Rede ist, sondern der asthetische
Ausdruck des Kérpers, die Bewegung in engem Bezug zur Musik betont
wird, was sowohl auf spezifische Theaterformen als auch auf Rituale und
orgiastische Feste von den Dionysien bis zum Karneval hinweist. Auch im
Baal-Text ist Tanzen mehrfach von Bedeutung, etwa Baals Tanzvergnugen
mit Sophie Dechant (BFA 1, 46) und bei landlichen Festen (BFA 1, 72) bzw.
sein ,Freudentanz” (BFA 1, 54) nach dem Sieg liber seine Feinde:
201
Ich lebe von Feindschaft. Mich interessiert alles,

soweit ich es fressen kann. Toten ist keine Kunst. Aber
auffressen! Aus den Hirnschalen meiner Feinde, in denen
ein schmackhaftes Hirn einst listig meinen Untergang
bedachte, trinke ich mir Mut und Kraft zu. Ihre Bauche
fresse ich auf und mit ihren Darmen bespanne ich meine
| Klampfe. Mit ihrem Fett schmiere ich meine Schuhe, dal
sie beim Freudentanz nicht driicken und nicht knarren bei
der Flucht.” (BFA 1, 54)
Fressen und Tanzen erhalten in diesem Opferritual eine deutlich sakrale

Komponente. Besonders sichtbar wird der religidse Bezug jedoch in der
dritten Tatigkeit, dem Sich-Verklaren, das sich weniger auf einen beseligten,
gliicklichen Gesichts- oder K6rperausdruck Baals bezieht als auf tiberirdische
ErhOhung und innere Erleuchtung. Die Parallele zu der Verklarung Jesu, eng
verknuipft mit dessen Leidensweg und Auferstehung, ist offensichtlich,'” muss
allerdings im Kontext der Gattungsbezeichnung ,,Komédie“ aus christlicher
Sicht als blasphemische Parodie verstanden werden: Baal, der Antichrist auf
einem Anti-Passionsweg voller Sinnlichkeit und Genuss, voller Ekstase und
Rausch:
Ich sehe den Himmel tiber euch Saufern. Er ist hoch und
voll einer seltsamen Harmonie. Da habt ihr alle Platz, ihr
Elenden, ihr Tiefverkommenen. Ihr habt die Einfalt des
Herzens, und ihr seid die unartigen Lieblinge Gottes. Nur
die Trunkenen sehen Gott. (BFA 1, 75)
Mitte Juni 1918 scheint eine erste Fassung von 24 Szenen schon abgeschlossen
zu sein. Deren Titel hat Brecht noch um die Frage ,,Was tut Baal?” (BFA 28,
59) erganzt, womit dem urspriinglich ekstatisch-expressionistischen, mit
Ausrufezeichen tiberhauften Titel durch die Frageform und die Betonung
der Handlung eine Dimension der Offenheit hinzugefiigt wird. In der ersten
heute bekannten Fassung von 1918 hat Brecht den frishen Titel lakonisch
und pragnant auf den Namen Baal konzentriert.
“soe gee= :S« Laweiter Zugang: Die Clowns
SBN bckantich Valentin und Chaplin

meee!)
| eee =— wie etwa im Badener Lehrstiick und
(Aan re in einem undatierten Text mit dem
arf eee? 3 “eee Titel Clownerien (BFA 10.1, 562f), in
on aoe ou eee is oth dem es ebenfalls um makabre Spiele
BS UNE GGL eo / CEA

a Bezug Zu Baa I:
202
Florian VaBen
Wenn ich ein Theater in die Kluven kriege, ich engagiere

zwei Clowns. Sie treten im Zwischenakt auf und machen
Publikum. Sie tauschen ihre Ansichten uber das Stick
und die Zuschauer aus. SchliefSen Wetten ab Uber den
Ausgang...Der Schlager der Woche wird persifliert (Auch
Hamlet, auch Faust.) In der Tragddie wird die Szenerie auf
offener Buhne umgebaut. Clowns gehen Uber die Biihne,
ordnen an: Er geht jetzt unter, ja. Machen Sie das Licht
dusterer. Die Treppe macht einen tragischen Eindruck...
Hier findet die Hauptszene statt. Es wird sogar geweint.
Die Heldin hat Taschentiicher zugesteckt. Oh, war es zu
Ende! (Sie sagen das alles traurig, wirklich ernsthaft, es
sind griinbelichtete, traurige Burschen, die griinen Engel,
die den Untergang herrichten...) Die Clowns reden Uber
die Helden wie uber Privatpersonen. Lacherlichkeiten,
Anekdoten, Witze. Sie sagen von David: Er wascht sich zu
wenig. Und von Baal (Hervorhebung), in der letzten Zeit:
Er ist verliebt in den Schmutzfinken.—Dadurch sollen die
Dinge auf der Buhne wieder real werden. (BFA 26, 150f.)
Diese Clowns kommentieren das Geschehen, greifen in die Handlung

ein und zeigen so deutlich, dass hier Theater gespielt wird, dieses Spielen
aber zugleich einen Bezug zum Realen hat. Sie verfremden, distanzieren
und lassen die tragische Handlung in komische Szenerie umschlagen. Sie
selbst aber richten ,ernsthaft,” ,,traurig” ,den Untergang” her. Hier schon,
wie spater im epischen Theater, vermischen sich Ernst und Spal, und es
entsteht strukturell Komisches ohne konkrete Komik, ohne Klamauk oder
drdhnendes Gelachter."®
Das ,,Urtier“ Baal—eine grotesk-monstrése Gestalt
tie Baal wird im Text selbst als ,,Hamster,” als ,,ein

Me Fai ungeheurer Geniifling, ein Klo&, der am Himmel
tT Fettflecken hinterla&t, ein maitoller Bursche
Aa Mit _unsterblichen Gedarmen! (BFA 28, 57)
eee = charakterisiert. Er hat den_,peinliche(n) Schadel
92298 = des Sokrates und des Verlaine” (BFA 1, 18), eine
=
.....tiéié_z_.édwvFA
=> offensichtlich
Beschreibung aufin Brechts
Otto
Widmung,
Hausers
die sichin
Anm erkung
seiner Verlaine-Ubersetzung von 1918 bezieht, Verlaines Kopf gleiche

,immer mehr de(m) eines Sokrates oder eines Fauns.”'? Auffallig ist, dass
Baals Kopf damit zugleich aber auch an den von antiken Schauspielern, an
Arlecchino-Masken, an Clownsgesichter (siehe Abbildungen) und vor allem
an PossenreifSer und Komiker des 16. und 17. Jahrhunderts erinnert, von
denen es heift, dass ,,sie durch dunkle Farbe, eine grofe oder zerquetschte
Nase, kleine Augen oder Triefaugen, eine gekrauselte Stirn oder einen
kahlen Kopf karikiert werden.“7°
203
Das Animalische an Baal wird besonders in Bezeichnungen wie

,Orang-Utan” (BFA 1, 44), ,,Elefant” (BFA 1, 39) und ,,Viech” (BFA 1, 33)
angesprochen, und der Geistliche empo6rt sich in der Gefangnisszene:
,sie sind ein Tier. Sie sind das Tier. Das Urtier! Ein schmutziges, hungriges
Tier, das sch6n ist und gemein.” (BFA 1, 55) Im Lebenslauf des Mannes
Baal, dem Baal-Text von 1926, vergleicht sich Baal selbst mit dem Saurier
,ichthyosaurus,”?' ,das alteste unter allen Tieren” (BFA 1, 145), das sich
weigert, die rettende Arche Noah zu besteigen und so als archaischer
Einzelganger untergeht.
Die Figur Baal erinnert in ihrer Leiblichkeit zudem an die grotesken
Gestalten, von denen Michail Bachtin in seinen Untersuchungen zur
Lachkultur spricht. Die Koérperkonzeption der unfesten Leibgrenzen, der
K6rperteile, ,durch die die Welt in den K6rper eindringen oder aus ihm
heraustreten kann, oder mit denen er selbst in die Welt vordringt, also die
Offnungen, die Wélbungen, die Verzweigungen und Auswiichse” stehen
fiir das ,,Unfertige, ewig Entstehende und Erschaffende.” Diese prozesshafte
Verbindung von Tod und Zeugung, Werden und Vergehen, Essen und
Ausscheiden, die Universalitat des K6rpers, gehért laut Bachtin zu einer
Gegenkultur, die ,den Menschen von allen inhumanen Zwangen, die die
herrschenden Vorstellungen von der Welt bestimmen” befreit und _,diese
Zwange als relative und nur beschrankt gultige” ,,entlarvt.””
Der ,,Provokateur“ Baal als Komplementarfigur

Diese grotesk-kérperlichen, animalisch-damonischen, ja apokalyptischen
Aspekte gehen in ihrer Radikalitat
uber ein eindimensional negatives Bild Baals
hinaus, sie verweisen vielmehr auf das Andere auferhalb gesellschaftlicher
Normen, auf den AuBenseiter, der an Archaischem festhalt und zugleich
Neues erprobt, Vorhandenes als unbrauchbar entlarvt und Normen in Frage
stellt. ,,Urtier,” ,Saurier,” Faun,” man konnte noch die Bezeichnungen Satyr
und Narr erganzen, lassen an eine grotesk-monstrése Gestalt denken, die in
ihrer KOrperlichkeit, Gewalttatigkeit und sexuellen Triebhaftigkeit jegliche
gesellschaftliche , Normalitat” negiert. Baal ist ,unbedenklich(er), frech(er)“
und ricksichtslos, er ist ,erdig(er)” und zugleich frei, ,einfaltig(er)” BFA 26,
129), aber auch erfahren, eine Figur des Chaos und der Zweideutigkeit, der
Spontaneitat und der augenblickshaften Ekstase, der korperlichen Prasenz
und der sexuellen Triebhaftigkeit, des Spielerischen und Asthetischen. Er
erinnert an die saturnalische Verkehrung von unten und oben, wie es in
den Saturnalien, dem Fest zu Ehren von Saturn, des romischen Gottes der
Aussaat, und spater im christlichen Karneval praktiziert wurde, allerdings
ohne deren dritte Stufe, in der am Ende das ,normale” gesellschaftliche
Geftige wieder hergestellt wird.
Uber den einfachen Gegenentwurf hinaus ist Baal eben nicht nur
der Gegenspieler der Gesellschaft, eher ware er als eine Komplementarfigur
zu bezeichnen, die in ihrer kérperlichen Ambivalenz eine Mittlerstellung
zwischen Kultur und Natur einnimmt. Er steht dem mittelalterlichen
Spielmann (joculator, mimus, histrio),24 dem grotesken Buffon?> dem
204
Florian Valen
, Narren’ mit unterirdisch-tierischer, ,teuflischer’ Bezugnahme“ nahe, der

,in untrennbarer ambivalenter Einheit von Akteur und Maske, von Symbol
und Realitat ein Schwellen-Prinzip” ,verk6rpert.”?° Baal erinnert an Trickster-
Figuren mit ihrer Verbindung von Gegensatzlichem, ihrer Verk6rperung von
Widerspriichlichem und Andersartigem.?’
Die Buffonen, Narren und Spielleute sind untrennbar verbunden
mit Sexualitat, Fressen und Saufen, Kot und Ausscheidungen aller Art,
Gewalt und Spiel sowie oraler literarischer Produktion und 6ffentlicher
Inszenierung. All dieses findet man bei genauer LektUre—so meine These—
auch in Brechts Baal-Text.
Dieser beginnt mit einer Soirée-Szene, in der der Dichter Baal
nach der Rezitation einiger seiner Gedichte zum einen auf der Hohe seines
gesellschaftlichen Erfolgs steht, zum anderen aber mit seinem Saufen und
Fressen als ,saurierhafter” Fremder in dieser Gesellschaft auftritt. Wahrend
die Damen und Herren Konversation treiben und ihn als Dichter-Genie,
»Meister” und ,,Vorlaufer des grofsen Messias der europdischen Dichtung”
(BFA 1, 23) feiern, isst und trinkt Baal nahezu schweigend, bis es zum Eklat
kommt und die Szene wie in einer slapstickhaften Prigel-Komédie mit einer
Schlagerei endet. Man kénnte die Hypothese aufstellen, dass Baal sich wie
| ein Trickspieler (Trickster) in die feine Welt der Soirée eingeschlichen hat,
allein um seine materiellen Bediirfnisse zu befriedigen.
Baal ist fiir die Gesellschaft, so Brechts riickblickende Formulierung
von 1938, der ,Provokateur, der Verehrer der Dinge, wie sie sind, der
Sichausleber und der Andreausleber” (BFA 26, 323), der sich gegen
die ,Verwurstung” ,seiner Talente,” gegen ,eine(r) Welt, die nicht eine
ausnutzbare, sondern nur eine ausbeutbare Produktivitat anerkennt,” wehrt
(BFA 23, 241).
Gewalt und Zerstorung

Entgegen der Komddientradition bildet die Priigelszene im Baal nicht
den ,Hdhepunkt” vor der Vers6hnung, sie steht vielmehr ganz am
Anfang und beweist Baals Kraft und Gewalttatigkeit. Wahrend in Brechts
Kleinbiirgerhochzeit die Mébel, Symbol fiir die handwerklichen Fahigkeiten
des Brautigams und zugleich fiir die familiare Geborgenheit im eigenen
Heim, imVerlauf der Hochzeitsfeier nach und nach ungewollt kaputtgehen—
zu guter Letzt noch das Hochzeitsbett—und damit die Briichigkeit der
Verhaltnisse gezeigt wird, destruiert Baal in seiner Aggressivitat zumeist
mit voller Absicht und lustvoll seine Bindungen an die Gesellschaft, seine
Erwerbsquellen (Redaktion (Fassung 1918), Kabarett), seine menschlichen
Beziehungen, die Frauen in seiner Nahe, seinen besten Freund, vor allem
aber—ganz wortlich—die biirgerliche (Abend)-Gesellschaft: ,,BAAL steht
inmitten Niedergeschlagener, Fltichtender, zerrauft, siegreich. Schreitet
hinaus: Mich stéren! Ich will euch zeigen, wer Herr ist!“ (BFA 1, 26)
Programmatisch heift es im ,,Choral vom grofen Baal”:
205
Und schlagt Baal einmal zusammen was

Um zu sehen wie es innen sei —
Ist es schade, aber’s ist ein Spals
Und’s ist Baals Stern; Baal war selbst so frei. (BFA 1, 20)
Entsprechend kennt er auch weder Mitleid noch Nachstenliebe—,

Ich kann
keinem helfen.” (BFA 1, 45)—und verweist damit schon auf die spateren
Brecht-Figuren Fatzer und den bésen Baal den asozialen sowie auf die
Lehrstiicke. Im Badener Lehrstiick vom Einverstandnis wie auch im Bésen
Baal der asoziale werden jegliches Mitleid und jede Hilfe verweigert, ,,das
schéne Tier das/ Grausame,” wie der ,Rechte Chor’ Baal nennt (BFA 10.1,
672), begegnet ,der grausamen/ Wirklichkeit/ Grausamer,” denn ,,Hilfe und
Gewalt geben ein Ganzes/ Und das Ganze muf verandert werden” (BFA 3,
35f), wie es im Badener Lehrsttick heift.
Sexualitat und Kleinbiirger
Baal lebt als ein Fremder in der biirgerlichen Gesellschaft; er hat ein vallig
anderes Verhaltnis zum Leben und zur Arbeit, zu Familie und Kindern, zu
Hochzeit und Ehe sowie vor allem zur Sexualitaét als seine Umgebung,
besonders gut sichtbar im Vergleich mit den Kleinburgern in Brechts anderen
fruhen Theatertexten, Kleinbirgerhochzeit und Trommeln in der Nacht. So
wird in dem ersten Text, entsprechend der verklemmten Sexualmoral der
Personen, in einem Selbstbezug von dem ,,Stiick ,Baal’” als einer ,Sauerei“
gesprochen, das ,das Familienleben ...in den Schmutz” zieht (BFA 1, 258).
Doch nicht Baals Sinnlichkeit ist die ,Sauerei,” sondern die verdrangte
Lusternheit, die angedeuteten ObszGnitaten, die destruktive Heuchelei und
doppelte Moral der Kleinbiirger bei der Hochzeitsfeier. In einem in die erste
Szene der Fassung von 1919 eingefiigten Monolog empért sich Baal gegen
eben jene Tabuisierung von Sexualitat:
Ihr lebt zu schlecht....Euch macht Eitelkeit dumm...

Keiner lebt. Jeder will herrschen...Habt ihr kein Fleisch,
Weiber—nur Manner? ...Unterm Kleid seid ihr namlich
alle nackt....; wo es finster ist, drangen sich schnell Leiber
zusammen, im Vorbeigleiten, und vergessen den Weg nie.
Habt ihr nicht Hunger?...Erinnert ihr euch nicht? Tut nicht
so, ihr seid auch Saue, und das gefallt mir. (BFA 1, 24f.)
Brechts Baal, der hier ein Beispiel fiir die ,Subtraktionsanthropologie,”28

die den Menschen auf den Kérper oberhalb der Giirtellinie reduziert, gibt,
stellt damit den Widerspruch von Sexualitat und gesellschaftlichen Normen
blofs, ein Widerspruch, der—so Brecht 10 Jahre spater—zu einer komischen
Wirkung fihrt.
206
Florian VaBen
Aber das Geschlechtliche in unserer Zeit gehdrt

unzweifelhaft in den Bezirk des Komischen
[Hervorhebung], denn das Geschlechtsleben steht in
einem Widerspruch zu dem gesellschaftlichen Leben, und
dieser Widerspruch ist komisch, weil er historisch ist, d.h.
durch eine andere Gesellschaftsordnung ldsbar ist. (BFA
24, 64)
Liebe kennt Baal nicht, da er zu einer engen, dauerhaften Bindung nicht

fahig ist, er ist immer allein. Aber sexuellen Genuss, die kérperliche Liebe,
die, wie er sagt, als ,Tanz durch Hollen’ und ,durch Paradiese” alle
Schranken durchreigen’ ,mu6,” erlebt er im hdchsten Grade:
Wie zwei Baume die Wurzeln durcheinanderschieben, so

verstricken sich eure Glieder, ihr versteckt euch eins im
andern. Du weit nicht, wessen Herz schlagt, wenn du’s
fuhlst, und was wie Kampf auf Leben und Tod ist, ist die
innigste Umarmung.” (BFA 1, 28)
Ungewollte Schwangerschaften jedoch, die bei Anna Balicke in Trommeln

in der Nacht und der Braut in der Kleinbirgerhochzeit als ,,Beschadigungen“
der Braut gelten, aber von dem Brautigam entgegen den biurgerlichen
Tugendvorstellungen letztlich akzeptiert werden, negiert Baal, weil sie
Bindung bedeuten, denn Kinder fiirchtet sogar Baal.,, (BFA 1, 20) Baal stellt
also den sexuellen Aspekt gegen den der Fortpflanzung, damit aber lést sich
das komische Element von Familie, Hochzeit und Ehe auf; ausgehend von
einem _,phallische(n) Materialismus” schreibt Brecht mit Baa/—so konnte
pointiert formuliert werden—eine mannliche ,,Potenzkomédie.””
Der skatologische Aspekt

Die Nahrungsaufnahme und die thematisierte Sexualitat der ersten Szene
werden in der dritten Szene, der ,,Branntweinschenke,” im Lied von Orge
(Fassung 1919) durch den skatologischen Aspekt der Exkremente erganzt.
Orge sagte mir: Der liebste Ort, den er auf Erden hab
Sei nicht der Rasenplatz am Elterngrab.
Sei nicht ein Beichtstuhl, nicht ein Hurenbett
Und nicht ein Scho weich wei und warm und fett.
Orge sagte mir: Der liebste Ort
Auf Erden war ihm immer der Abort.
Und doch erkennst du dorten was du bist:

Ein Bursche der auf dem Aborte frifst” (BFA 1, 31)
207
Mablose Potenz, aber vor allem mafloses Fressen verbinden sich im Kontext
von Sinnlichkeit und Fruchtbarkeit mit dem Bereich der Exkremente. Hier
bestehenerneutdeutliche Parallelen zu dem Possenreifser des 16. Jahrhunderts
und auch noch zum spateren Hanswurst, bei dem sich die Beziehung von
Ernahrung und Entleerung als komisches Element manifestiert: Er
schwimmt im Kot, er spielt mit den physiologischen Worten

des Unterleibs, ist auf ewig mit den Exkrementen, mit
dem ersten Zeichen des Lebens und der ackerbauenden
Zivilisation verbunden.°°
Symbol fiir diese sinnliche Lust, aber auch fir Hunger und Armut, ist im
Baal-Text der , Bauch” (BFA 1, 31), den Baal in derselben Szene in Erganzung
zum ,,Kopf” bewusst hervorhebt.
Die Form der Prdsentation dieser skatologischen Thematik aber ist,
wie auf der Soirée, erneut der orale Vortrag von Poesie, jetzt sogar verbunden
mit Gesang.
Spiel, Zirkus, Schauspiel

Bei allem Ernst ist Baal immer ein Spieler, der mitVerhaltensweisen, Menschen
und Situationen spielt, ob nun auf der Soirée mit der feinen Gesellschaft,
in der ,Branntweinschenke” (BFA 1, 29) mit seiner Geliebten oder in der
Stierszene (BFA 1, 63-66) mit den Bauern. Er initiiert 6ffentliche Schauspiele
und Vorfiihrungen, so etwa in der als Unterhaltung und derben Spafs fur die
Fuhrleute mit ihrem obszO6nen Lachen inszenierten ,Komddie“ (BFA 1, 31)
mit Emmi: ,Das war mal Zirkus. Man mu das Tier herauslocken!” (BFA 1,
33); oder bei dem von Baal inszenierten ,,g6éttliche(n) Schauspiel” (BFA 1,
64) der Stiere, vom Pfarrer, der keinen , Humor” hat, scharf als ,,kindischer“
(BFA 1, 65) Betrug der Bauern kritisiert.
In der Dammerung, am Abend. Es mu natiirlich Abend

sein und naturlich mu der Himmel bewolktsein, wenn die
Luft lau ist und etwas Wind geht, dann kommen die Stiere.
Sie trotten von allen Seiten her, es ist ein wundervoller
Anblick. (BFA 1, 65)
: & a _
208
Florian VaBen
Beide Szenen basieren auf einem aus Aggression entstehenden Lustpotential.

War der ,Zirkus” in der ,Branntweinschenke” ein profanes Spiel, so erhalt
die Stierszene als wegen des einmaligen Anblicks inszenierte Natur fast
schon eine sakrale Dimension. Die Figur des Baal erinnert hier nicht nur an
den westsemitischen Fruchtbarkeitsgott Baal mit dem Stier als sein Symbol
im Alten Testament, Widersacher von Jahwe, sondern auch an heidnische,
vorchristliche Sakralitat in Europa.*' Angesichts des toten Teddy beschreibt
Baal die Natur ebenfalls als ,Szenerie”: ,Der Himmel ist schwarz. Die
Baume zittern. Irgendwo blahen sich Wolken.“ (BFA 1, 39). Dieses ,,Fest“
(BFA 1, 64 und 66) der Aisthesis und des Zur-Schau-Stellens steht wie Baals
erfolgreiche 6ffentlich-situative und orale Kunst in scharfem Gegensatz zur
Literaturproduktion als Schriftlichkeit und als Ware. Baal ,,inszeniert” (BFA
1, 52) das Leben, aber er scheitert bei dem Versuch, in seiner Dachkammer
ein Drama zu schreiben, und er weigert sich, gegen Bezahlung als
,urkomisch(e)” Figur mit ,frack und Kindermatrosenmutzchen” (BFA 1,
51) in einem Kabarett aufzutreten; durch das Singen eines obsz6nen Liedes
provoziert er einen Skandal und entkommt so der eigenen Lacherlichkeit
(vel. BFA 1, 50).
,otreiche und Abenteuer“
Ich will ein Stuck schreiben Uber Francois Villon, der im XV. Jahrhundert
in der Bretagne MOrder, Strafsenrauber und Balladendichter war,” (BFA 28,
45)2 schreibt der junge Brecht Mitte Marz 1918 an seinen Freund Caspar
Neher und erwahnt damit friihe Uberlegungen zu dem Stiick Baal. In einigen
von Baals Liedern, z.B. in ,der Tod im Wald” (BFA 1, 7Of.), besonders aber
in der parodistisch-traurigen und blasphemischen ,,Legende der Dirne Evlyn
Roe” (BFA 13, 102-104)? in der Text-Fassung von 1918, lebt in der Tat die
orale Balladen-Tradition der mittelalterlichen Spielleute und Balladensanger
weiter. Die ,,/Streiche und Abenteuer’ der alten Volksepen,” die Brecht im
Kontext von Herr Puntila und sein Knecht Matti erwahnt (BFA 24, 294),
sind fur ihn noch lebendig. Baal ist also wie Villon ein Balladendichter, er
wird wie dieser zum Morder, und er ist ein Gauner, der anderen Menschen
Streiche spielt.4 So hangt er die Stiefel der Holzfaller ,iiber Nacht ins
Wasser,” damit sie nicht arbeiten k6nnen, ,nur weil er faul war.“ (BFA 1,
39); er trinkt den Schnaps des toten Teddy (BFA 1, 42), klaut in der Fassung
von 1955 noch auf dem Sterbebett Eier, flieht durch das Toilettenfenster des
Kabaretts (BFA 1, 52) und betriigt in der Stierszene die Bauern allein wegen
,ein(es) wundervollen Anblick(s).”
Wie Villon durchquert Baal als Vagabund das Land und lebt in und
mit der Natur; er geht mit Ekart auf Wanderschaft, nachdem er zunachst
dem Werben Ekarts widerstanden hat:
Geh mit mir, Bruder! LandstraBe, Heuhiitte, Bauerndiele,

Wald! ...Tanz und Musik und Trinken! Regen bis auf die
Haut! Sonne bis auf die Haut! Finsternis und Licht! Weiber
und Hunde! (BFA 1, 32)
209
Baal hat ,, keine Heimat zu verteidigen.” Er tragt sein , Haus” mit sich (BFA 1,
54), wie er betont. In einer Selbstcharakterisierung seines Lebens beschreibt
er sehr anschaulich dessen Ambivalenzen zwischen Freiheit, Traum und
Tod:
Wir sind ganz frei, haben keinerlei Verpflichtungen. Wir

kénnen zum Beispiel ein wenig schlafen im Heu oder im
Freien ... oder gar nicht. Wir konnen spazieren gehen. Wir
k6nnen singen. Wir haben Trdume vor uns. Wir kénnen
auch alle viere gerad sein lassen. Was auf die Extremitaten
angewendet ein besserer Ausdruck fiir Verrecken ist. (BFA
1, 79)
Welch starke Stellung Natur und Landschaft im Baal haben und wie eng sie
mit dem Protagonisten verschmolzen sind, fallt Brecht noch 1942 in seinem
/yournal” auf: ,,In ,Baal’ ist Landschaft und Sexualitat dem groen Asozialen
ausgeliefert.” Im Weiteren hebt er die ,,/Baal’sche Landschaft” als einmalig
in seinem Werk hervor (BFA 27, 70).35
In seiner Freiheitssehnsucht ist Baal durchaus arbeitsscheu und
nimmt materielle Unsicherheit und Notin Kauf. So verbringter manche Nacht
in der freien Natur, er lebt in einem Blockhaus und einer Bretterhiitte und
kehrt in einer ,Spitalschenke,” in Bauern- und Branntweinschenken sowie
in Elendsherbergen ein. Baals Wanderleben ist, wie das der Vagabunden der
vergangenen Jahrhunderte, von einem eigenen Rhythmus, einer spezifischen
Zeitstruktur und vor allem von den Jahreszeiten bestimmt.
Im Sommer sind ausgedehnte Reisen méglich, im

Spatsommer und Herbst Garten und Felder reich an
Fruchten und Gemiise, Scheunen und Kammern gefiillt,
es ist die Zeit der Kirchweihen und Jahrmarkte, der Feste,
der reichlichen Spenden. Der Winter kommt mit Hunger,
Krankheit, Kalte und Tod.?¢
Auch Baal leidet unter dem Winter—,Wenn der Winter nicht bald aufhort,
hor ich auf.” (BFA 1, 43) —, er ist ,schwach vom Winter” (BFA 1, 45):
auch Baal wartet sehnsiichtig auf den Friihling, in dem seine Krafte neu
erwachen: ,,Es ist Fruhling. Es wird dunkel und du riechst mich. So ist es bei
den Tieren...Und jetzt geh6rst du dem Wind, weif&e Wolke!” (BFA 1, 45).
Vor allem aber genie&t Baal den Sommer:
Sommerluft weht mir um den Bauch. Heifer Wind schittelt

die Hosen um Schenkel und Schienbein. In meiner Nase
habe ich den Geruch fruchttragender Ahrenmeere und
mein Augenlid nachts wolbt sich zum gestirnten Himmel.
Weifstaubige Straen ziehen mich wie Seile von Engeln
in den unermeBlich blauen Himmel. (BFA 1, 63)
210
Florian VaBen
So wie in einer Art ,,inneren Kolonisierung”*’ die bauerliche Agrargesellschaft

im Verlauf des 19. Jahrhunderts von der kapitalistischen Industrialisierung
zerstort wird, so erfahrt auch Baal in Brechts Fassung von 1926 zunehmend
Verstadterung und Technisierung: ,Die groben Stadte strecken ihre
Gelenke (sie sind austauschbar) ber die alte Landschaft....Die Landschaft
verkiimmert.” (BFA 1, 159ff.)
Die durch das Wanderleben bestimmte Zeitstruktur spiegelt
sich in der Episodenstruktur des Baal-Textes, die demnach nicht nur vom
expressionistischen Stationendrama, sondern auch von der paradigmatischen
Reihung der Ereignisse und der Bewegungslogik des Reisens und Wanderns
des Vagabunden Baal bestimmt wird. Diese horizontale Bewegung erhalt
im ,Choral vom groken Baal” eine erginzende kosmologisch-vertikale
Dynamik (vgl. BFA 1, 19-21).
Die Strukturhomologie von KomGdie und Geldwesen, die auch bei
Brecht etwa in der Kleinburgerhochzeit, Trommeln in der Nacht, Mann ist
Mann und sogar bei Azdak und Puntila festzustellen ist, reduziert sich im Baal
auf Gesellschaftsszenen wie ,,Soirée,” ,Bar,” ,Kabarett” und ,Nachtcafé.” In
der liebes- oder poesietrunkenen Dachkammer aber und noch deutlicher in
den Naturszenen fehlt sie ganz, was zur Folge hat, dass dort die traditionellen
komddienhaften Elemente weniger hervortreten. Entwickelt sich die
Kleinbirgerhochzeit also von der scheinbaren Idylle zur schwankhaften
Komodie, so verlauft die Entwicklung im Baal vom Komddienhaften in
gesellschaftlichen Raumen und Situationen zur gefahrdeten Suche nach
einem anderen Leben in der Natur. Diese Naturnahe endet fiir Baal zwar in
Krankheit und woméglich im Tod, aber im Gegensatz zu einem ungelebten
Leben mit scheinbarem Happy End, hat er wenigstens gelebt. Wenn Baal am
Ende des Theatertextes als ,,eine véllig erledigte Angelegenheit” angesehen
wird, dieser Einschatzung von Baal, auf sein Leben zuriickblickend, selbst
aber entgegengehalten wird ,,Es war sehr schon. ... Alles!” (BFA 1, 81), dann
wird noch im Sterben die extrem unterschiedliche Lebensauffassung dieser
beiden gegeneinander stehenden Wertesysteme deutlich.
subversive Boden von Brechts § ” gj

Theater eS a ee.
Im Baal wird oft gelacht, zumeist derb oder |
Baals durch die Holzfaller und dem Baal ge "SaPana

zustimmenden, versténdnisvollen Lachen ibd AFT
von Claude ein lebensbejahendes Lachen des Ae ee ge
211
Gegenwelt. An die Stelle von Entlarvung des Bésewichts, Versohnung der

Liebenden und Segen des Vaters in der traditionellen Komédie tritt ein
| Sterben, das allerdings nicht Tod heiSt, sondern Wiedergeburt im Kreislauf
der Natur, wie es im ,,Choral vom grofen Baal” besonders deutlich wird.
Brecht schrieb Komédien-Texte, und er schuf mit Baal als
Ausgangspunkt Narren-Figuren, bei beiden mischt sich Komisches und
Ernstes. Die archaischen Figuren der Narren, der Buffonen, der Vagabunden
und Spielleute machen in ihren parodistischen Zeremonien die ,offizielle’
Welt lacherlich, aber sie sind selbst keine komischen Figuren, sondern
sie stellen als Vertreter einer anderen Wertordnung in der Verkehrung die
Normalitat immer wieder in Frage, mal lustig, mal blutig. Ihre Gegenwelt ist
zunachst einmal fremd und bedrohlich, nicht jedoch komisch; sie wird es erst
in der Inversion und Verzerrung gesellschaftlicher Normen, in der grotesken
K6rperlichkeit und Kontrast-Situation sowie den Kontingenz-Erfahrungen.
Brechts Baal lasst bei Lesern und Zuschauern Assoziationen an Bilder von
Hieronymus Bosch, Hogarth und Daumier entstehen, in denen Leben und
Tod, Lachen und Grauen, Sinnlichkeit und Gewalt, Lust und Zerst6érung
vornehmlich am K6rper sichtbar werden. Brechts Baal ,,versetzt” ,,die Welt
in einen...Ausnahmezustand,”*8 der aber kein gesellschaftlich-,,sittliche(r)“
ist, sondern ein fundamental-anthropologischer.
Nicht die Frauenfiguren aus Brechts frahen Dramen, nicht einmal
die spateren bertihmten wie die Johanna und die Mutter, Mutter Courage
und Frau Carrar, Shen-te und Grusche verk6rpern diese Tendenz von Brechts
Theater. Sie sind zum Teil vorbildhafte, oft moralische Figuren und stehen
zumeist fern jeglicher Komik, sie haben nichts Narrisches, nichts Fremdes,
verweisen nicht auf Grenziiberschreitung und Anders-Sein. Brechts
Auf®enseiter sind mannlich, von Baal tber den bdsen Baal den asozialen
und den Egoisten Johann Fatzer der spateren Lehrstuckfragmente bis zu
Schwejk und Azdak, dem Glucksgott und Eulenspiegel, die die Baal-Linie—
zum Teil allerdings deutlich modifiziert—fortsetzen. Brecht schuf damit
Manner-Figuren, die zum einen in ihrem oft phallischen Materialismus
an die griechischen Komddienschauspieler und in ihrer Niedrigkeit und
Hasslichkeit an Aristoteles Komdédientheorie erinnern und zum anderen
die Tradition der Narren, Spielleute, und Buffonen fortsetzen. In gewisser
Weise stehen sie quer zu dem kritischen Rationalismus und aufgeklarten
sozialistischen Fortschrittsdenken, die in der Regel als Charakteristika
des Brechtschen Theaters angesehen werden. Stattdessen sprengen sie oft
gewalttatig und asozial diesen Rahmen, unterlaufen die giangigen Normen
und verkehren die herrschende Wirklichkeit. Brecht sucht mit diesen Figuren
offensichtlich nach neuen Moglichkeiten, Sozietat und Sozialitat um die
Aspekte Sinnlichkeit und Genuss zu erweitern, ohne die das menschliche
Gliicksstreben nicht vorstellbar ist, und thematisiert so, indem er an
Verdrangtes und Deformiertes, vor allem an das verstiimmelte ,,Verhdltnis
zum KG6rper” erinnert, die ,unterirdische’ ,,Geschichte’?? der Menschheit.
Die Reduktion von Brecht zum Aufklarer, Rationalist oder ,grim Teutonic
Marxist“*° erweist sich auch hier erneut als banale Simplifizierung.
212
Florian VaBen
Wenn Baal ,,ein Archetyp” von Brechts ,Gesamtwerk““' ist, dann

finden wir hier eine Text-Schicht, die nicht nur iiber das kritisch verfremdende
epische Theater, sondern auch iiber die traditionelle Komédienform, ihre
gattungspoetische Verfremdung und geschichtsphilosophische Orientierung
hinausgeht. Es scheint diese zusatzliche Fundierung in der verkehrten Welt des
Narren mit seiner Weisheit und Bosheit, mit seiner Niedrigkeit und Sakralitat,
mit seiner destruktiven Aggressivitat und kraftvollen K6rperlichkeit zu sein,
die Brechts Texte jenseits von Marxismus, Parabelform und Lehrhaftigkeit bis
heute Uberaus lebendig halt. Brechts ,schwarze Komik des Paradoxen, der
genussvollen Subversion der in ihrer Dekonstruktionssucht zerst6rerischen
und zugleich produktiven Clowns oder Trickster“? Uberrascht und irritiert
uns immer wieder aufs Neue, so dass wir als Leser und Zuschauer lachen,
genielsen, erschrecken und—bisweilen sogar nachdenken.
213
Anmerkungen
‘Bertolt Brecht, Gro&e kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe, Werner Hecht,
Jan Knopf, Werner Mittenzwei, Klaus-Detlef Miller, Hrsg.. (Berlin, Frankfurt am Main:
Aufbau-Verlag, Suhrkamp 1987-2000), Bd 27, S. 348; im Folgenden steht das Sigle BFA
mit Band- und Seitenzahl hinter dem Zitat.
2 Brechts Verhaltnis zu Komdédie und Tragédie wird u.a. dargestellt in Florian Valsen, ,,Das
Lachen und der Schrei oder Herr Schmitt, die Clowns und die Puppe. Versuch uber die
Krise der Komdédie im 20. Jahrhundert,” in Korrespondenzen, Lachtheater 6 (1990), H.
7/8, S. 22-30.
3 Karl Marx, ,,Der 18te Brumaire de Louis Bonaparte,” in MEW, Bd. 8 (Berlin: Dietz, 1972),
S. 111-207; hier 115ff.
4 Karl Marx, ,Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie: Einleitung,” in MEW Bd. 1
(Berlin: Dietz, 1972), S. 378-391; hier S. 382.
5 Vel. hierzu Peter Christian Giese, Das ,,Gesellschaftlich-Komische”: Zu Komik und
Komédie am Beispiel der Stticke und Bearbeitungen Brechts (Stuttgart: Metzler, 1974).
6 Walter Benjamin; ,,Der Autor als Produzent,” in Walter Benjamin, Gesammelte Schriften,
Rolf Tiedemann und Hermann Schweppenhdauser, Hrsg. Bd.2. 2 (Frankfurt am Main:
Suhrkamp,1977, S. 683-701, hier: S. 699.
”? Der Begriff Komddie wird im Folgenden in einem weiten Sinne verwendet, so dass er
Posse, Schwank, Farce, Burleske etc. umfasst. Vgl. Jiirgen Hein, ,Die Komddie,” in Otto
Knorrich, Hrsg., Formen der Literatur (Stuttgart: Kroner, 1981), S. 202-216.
®Vgl. Reinhold Grimm, ,,ldeologische Tragddie und Tragddie der Ideologie,” in Zeitschrift
fir deutsche Philologie 78 (1969), S. 394-424; siehe dazu die Kritik von Steinweg; Reiner
Steinweg, ,Brechts Die Ma&nahme—Ubungstext, nicht Tragddie,” in Alternative 14, 78/79
(1971),S. 133-143.
° Reiner Steinweg, Hrsg., Brechts Modell der Lehrstiicke: Zeugnisse, Diskussion,
Erfahrungen (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1976), S. 164 und 62.
'0Vgl.: Eric Bentley, ,Die Theaterkunst Brechts,” in Sinn und Form 9 (1957), S. 159-177
(2. Sonderheft Bertolt Brecht); Marianne Kesting, Das epische Theater: Zur Struktur des
modernen Dramas, 2. Aufl. (Stuttgart Urban Biicher, 1965); Helmut Arntzen, ,,Komddie
und episches Theater,” in Der Deutschunterricht 21, 3 (1969), S. 67-77; als neuere
Untersuchung ist zu nennen: Ralf Simon, ,Zur poetischen Anthropologie der Komddie in
Brechts Messingkauf,” in The Brecht Yearbook/Das Brecht-Jahrbuch 24 (1999) (Madison:
University of Wisconsin Press), S. 277-290.
"' Ein Gesprach zwischen Brecht und Giorgio Strehler am 25.10.1955 uber die
bevorstehende Mailander Inszenierung, in Bertolt Brechts Dreigroschenbuch: Texte,
Materialien, Dokumente, Siegfried Unseld, Hrsg. (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1960),
S. 130-134, hier S. 134.
'2 Vel. Joachim Ritter, ,Uber das Lachen,” in Joachim Ritter, Subjektivitat (Frankfurt am
Main: Suhrkamp, 1974), S. 62-92, hier S. 79.
'3 Pierre Bourdieu, Zur Soziologie der symbolischen Formen, 2. Aufl. (Frankfurt am Main:
Suhrkamp, 1983), S. 143.
'4 Die halbe Komddie ,Baal’ ist schon fertig.“ (BFA 28, 50) Brief vom 1.5.18 an Miinsterer;
vgl. auch den Brief an Neher vom 30.5.18 (BFA 28, 56f.).
' Vel. Hans Mayer, ,Bertolt Brecht oder Die plebejische Tradition,” in Hans Mayer,
Anmerkungen zu Brecht (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1965), S. 7-23.
'6 Bertolt Brecht: Baa/: Drei Fassungen, Dieter Schmidt, Hrsg. (Frankfurt am Main:
Suhrkamp, 1976), S.9-75, hier S. 9.
214
Florian VaBen
'? Vel. Markus-Evangelium 9, 2-10, Matthaus-Evangelium 17, 1-9 und Lukas-Evangelium

9, 28-36.
'8 Vgl. Ulrich Weisstein, ,.Die Komdédie bei Brecht,” in Wolfgang Paulsen, Hrsg., Die
deutsche Komédie im zwanzigsten Jahrhundert: Sechstes Amherster Kolloguium zur
modernen deutschen Literatur 1972 (Heidelberg: Lothar Stiem, 1976), S. 134-153 [Poesie
und Wissenschaft XXXVII].
'9 Paul Verlaine, Saturnische Gedichte: Galante Feste, Weimar 1918, S. IX; zit. nach BFA
1, 537).
20 A. Perrucci: Dell’arte rappresentativa premiditata e all’improvviso, A.G.Bragaglia, Hrsg.

(Florenz: Sansoni 1961), S. 216; zit. nach Piero Camporesi: Bauern, Priester, Possenreifer,
Volkskultur und Kultur der Eliten im Mittelalter und in der friihen Neuzeit (Frankfurt am
Main/ New York: Campus, 1994), S. 127.
21 Vel. Axel Schnell, ,,Virtuelle Revolutionare” und ,,Verkommene Gétter”: Brechts

Baal und die Menschwerdung des Widersachers (Bielefeld: Aisthesis, 1993); in den
Fliichtlingsgesprachen sprechen Kalle und Ziffel Uber die vergangene ,,Zeit der Nichthelden,”
die entgegen Kalles Meinung nach Ansicht von Ziffel sehr wohl von Bedeutung ist, weil,
wie bei dem ,,Innenleben von einem der letzten Saurier” ,etwas Authentisches von ihnen
Interesse beanspruchen” ,konnte.” (BFA 18, 210) Hier scheint mir durchaus eine Parallele
zu Baal, diesem Saurier und Antihelden, zu bestehen.
22 Michail Bachtin, Rabelais und seine Welt: Volkskultur als Gegenkultur (Frankfurt am
Main: Suhrkamp, 1987), S. 76 und 100.
?3V/el. auch Brechts stilisierte Selbstcharakterisierung ,,Ich bin der Fresser, der Plumpdenker,
der Verwistling” (BFA 26, 188).
*4V/gl. Walter Salmen, Der Spielmann im Mittelalter (Innsbruck, Neu-Rum: Helbling, 1983)
[Innsbrucker Beitrage zur Musikwissenschaft Bd. 8].
25 Vel. Jacques Lecoq, Der poetische K6rper: Eine Lehre vom Theaterschaffen (Berlin:
Alexander, 2003), S. 163-175.
26 Gerda Baumbach, Seiltanzer oder Betrtiger? Parodie und kein Ende: Ein Beitrag zu
Geschichte und Theorie von Theater (Tubingen, Basel: Francke, 1995), S. 87 [Mainzer
Forschungen zu Drama und Theater Bd. 13].
?7V/g|. Joachim Fiebach, Die Toten als die Macht der Lebenden: Zur Theorie und Geschichte
von Theater in Afrika (Berlin: Henschel, 1986.).
8 Die Subtraktionsanthropologie hat sehr friih, bei Aristoteles bereits ganz entschieden,
das Wesen des Menschen bestimmt, indem sie sein Animalisches abzog und den Rest, also
eine nicht mehr leibliche Geistigkeit, zum typisch Menschlichen erklarte. Dies geschieht,
indem als differencia specifica zwischen Mensch und Tier Ratio Uberhaupt bestimmt,
definiert wird, also nicht als ein eigenttimlich menschlicher Modus, sondern als eine
ausschlieBliche Eigenschaft...Zugleich wurde die tiefe Verwandtschaft der menschlichen
Wesen mit den anderen Wesen verdrangt.” Rudolf zur Lippe, SinnenbewuBtsein:
Grundlegung einer anthropologischen Asthetik (Reinbek b. Hamburg: Rowohlt, 1987),
S. 17f.
29 Gerhard Scheit, Hanswurst und der Staat—Eine kleine Geschichte der Komik: Von
Mozart bis Thomas Bernhard (Wien: Deuticke, 1995), $.201 und 218; Scheit gebraucht
den Begriff ,Potenzkomddie“ allerdings mit Bezug auf Elfriede Jelineks antisexistische und
antipatriarchalische Theatertexte wie Die Raststatte oder Sie machens alle.
30 Piero Camporesi, Bauern, Priester, Possenrei&er, S. 123; Camporesi berichtet vom
,rituelle(n) Werfen von spurcitia (Schmutz), kotige(m) Konfettiregen, heiterer Ausdruck
eines Ubergangsritus, der dem neuen Paar Fruchtbarkeit verheiBen soll...” (S. 128), und
an anderer Stelle charakterisiert er den ,,PossenreiBer’ als ,schmutzige(n), obsz6ne(n) und
215
abstofSende(n) Narr(en) (scurra), der in der Sphare des Exkrementellen mit unglaublicher
Unbefangenheit herumsuhlt...“ S. 36.
31 Vel. Piero Camporesi, Bauern, Priester, PossenreiBer, S. 117ff.
2 Vel. Vom Francois Villon’ (BFA 11, 55f.) und ,.Die Ballade von Francois Villon’ (BFA
13, 113).
33 Vel. die verschiedensten Parodien kirchlicher Gedichtformen in Brechts Hauspostille
(BFA 11, 37-120).
Vel. Ballade von den Abenteurern“ (BFA 11, 78).
35_,Die Grundannahme des Sticks ist mir heute kaum noch zuganglich, jedoch scheint sie
mir ein Feld abzugeben, auf dem eine iiberaus genuBvolle Beziehung zur Landschaft, zu
menschlichen Verhaltnissen erotischer und halberotischer Art, zur Sprache usw. entstehen
kann.“ Textauszug aus dem ersten Entwurf von ,Bei Durchsicht meiner ersten Sticke,”
in Bertolt Brecht, Baal, Der bése Baal der asoziale: Texte, Varianten, Materialien, Dieter
Schmidt, Hrsg. (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1968), S. 163.
36 Angelika Kopecny: Fahrende und Vagabunden: Ihre Geschichte, Uberlebenskiinste,
Zeichen und StraBen (Berlin: Wagenbach, 1980), S. 80f.
3” Ebd., S. 8.
38 Ralf Simon, ,, Theorie der Komddie,” in Ralf Simon, Hrsg., Theorie der Komédie— Poetik
der Komédie (Bielefeld: Aisthesis, 2001), S. 47-66, hier: S. 61.
39 Theodor W. Adorno/ Max Horkheimer, Dialektik der Aufklarung (Frankfurt am Main: S.
Fischer, 1969), S. 207.
“© Norman Roessler, ,,Brechtian Laughter? The Philosophy of Laughter and the Limits of
Dialectical Theater,” in Communications 23 (2003), S. 55.
*“' Ginter Berg/ Wolfgang Jeske, Berto/t Brecht (Stuttgart, Weimar: Metzler, 1998), S. 72.
* Joachim Fiebach, ,,Bilder der GroBen Kapitulation: Brechts Dekonstruktionspotential,”
in Theater der Zeit Arbeitsbuch: Brecht Yearbook 23 (1997) ,,drive: b,” Marc Silberman,
Hrsg. (Berlin: Theater der Zeit), S. 170-172, hier: S. 172.
216
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Bert Brecht, 1917.
217
“The Mouth Wants to Laugh, the Eyes Want to Cry”: The
Tragicomic in the Work of Frank Wedekind and the Young
Bertolt Brecht
The dramatic works of Frank Wedekind and of the young Bertolt Brecht
are tragicomedies and thus located in a “third” realm that has until now—
even with reference to Wedekind’s concrete influence on Brecht—received
too little attention. Through an aesthetics of heterogeneity, the tragicomic
(and with it the grotesque) creates a radical ambivalence in the spectator,
who experiences the dissolution of traditional forms of order. Thus the
tragicomic can be analyzed as an indicator of and factor in processes of
cultural transformation and as a characteristic of modernity, since it appears
with particular frequency on the threshold between two eras—for instance
at the beginning of the twentieth century. Wedekind and Brecht therefore
make use of tragicomedy’s predilection for opposition and provocation in
plays like Friihlings Erwachen (Spring Awakening) or Trommeln in der Nacht
(Drums in the Night). The works of the two authors were probably never so
close to each other as in this specific mixture of happiness and melancholy,
relaxation and despair.
Die dramatischen Werke Frank Wedekinds und des jungen Bertolt Brecht
sind Tragikomddien und damit in einem ,dritten’ Bereich angesiedelt, der
bislang—auch in Bezug auf die konkreten Einfltisse Wedekinds auf Brecht—
zuwenig ausgelotet wurde. Das Tragikomische (und mit ihm das Groteske)
ruft durch seine Asthetik des Heterogenen eine radikale Wirkungsambivalenz
im Zuschauer hervor, der einer Zersetzung traditioneller Ordnungsmuster
beiwohnt. Somit lasst sich das Tragikomische als Indikator und Faktor
kultureller Transformationsprozesse sowie als Kennzeichen der Moderne
analysieren, tritt es doch gehauft in Phasen von Epochentbergangen auf—
beispielsweise Anfang des 20. Jahrhunderts. Den Hang des Tragikomischen
zu Opposition und Provokation nutzen folglich auch Wedekind und Brecht
in Sticken wie Frihlings Erwachen oder Trommeln in der Nacht. Beider
Werke waren sich wohl nie so nahe wie in der spezifischen Mischung aus
Heiterkeit und Melancholie, Ausgelassenheit und Verzweiflung.
Der Mund michte lachen, das Auge
weinen“: Das Tragikomische im Werk Frank
Wedekinds und des jungen Bertolt Brecht
Andrea Bartl
“To Wer sich aut die Suche nach den pragenden Kunsterfahrungen des
jungen Brecht macht, kommt an einem skurrilen Dreier-Rat nicht vorbei:
Karl Valentin, Charlie Chaplin’ und Frank Wedekind. Es ist ein Triumvirat des
Tragikomischen, das Brechts Frihwerk bestimmt. So schreibt Brecht 1922,
in der Hochphase auch seiner Wedekind-Rezeption,” ber Karl Valentin:
[Wenn er] in irgendeinem larmenden Bierrestaurant

todernst zwischen die zweifelhaften Geraduschen der
Bierdeckel, Sangerinnen, Stuhlbeine trat, hatte man
sofort das scharfe Gefitthl, da dieser Mensch keine Witze
machen wide. Er ist selbst ein Witz. Dieser Mensch ist
ein durchaus komplizierter, blutiger Witz.
Uber den ,Witz und seine Sippe” und damit iiber die spezifische
Wirkungsambivalenz seiner eigenen Texte rasonierte Frank Wedekindeinmal:
»Der Mund mochte lachen, das Auge weinen.”* Wie die Valentinaden und
Chaplins Szenen sind Wedekinds Stiicke durchweg Tragikomédien; Bertolt
Brecht teilte diese Vorliebe fiir die Grauzone der heiteren Melancholie und
unernsten Verzweiflung.
Insbesondere Wedekinds Einfluss auf den jungen Brecht ist
demnach nicht zu unterschatzen. Wahrend die Wedekind-Lektiire Brechts
bis zu einem gewissen Grade belegbar ist—so hielt Brecht spatestens
1921° eine umfangreiche Wedekind-Ausgabe in Handen, in Baal wird
Wedekind augenzwinkernd als mdgliches Vorbild fiir die Gedichte des
Protagonisten genannt —, konnten konkrete Wirkungen des Alteren auf das
Werk des Jiingeren bislang jedoch kaum fixiert werden. Jiirgen Hillesheim
gelang es freilich jiingst, deutliche Wedekind-Spuren in Brechts Frihwerk
nachzuweisen,° wobei sich diese Fahrten in der Nietzsche-Rezeption
beider Autoren treffen: Brechts ,,Philosophisches Tanzlied” von 1918 variiert
Nietzsches Thema des Tanzes als Bild des Lebens und der Leichtigkeit mit
Hinblick auf Wedekinds Lautenlied ,,Erdgeist.”. Wedekinds und Brechts
Gedichte verbindet das Motiv des Tanzens iiber die Graber, das in beiden
Texten als provokanter Schlusspunkt gesetzt wird—ein Motiv iibrigens, das
(in abgewandelter Form) sowohl in Wedekinds Frtihlings Erwachen als auch
in Brechts Baal und Trommeln in der Nacht eingegangen ist. Diese drei
Dramen verbindet zudem ein Aspekt, der das dramatische Werk Wedekinds
wie Brechts mageblich pragt: das Tragikomische, das allerdings in der
relevanten Literatur deutlich unterreprasentiert ist. Neben kiirzeren Abrissen
und Einzeldarstellungen sind es einzig die beiden alteren Darstellungen Karl
S. Guthkes aus den 1960er Jahren,’ die Pionierarbeit zur Wurdigung des
Tragikomischen leisteten, jedoch heute dringend kritisch revidiert werden
miissen. Bevor daher auf das spezifisch Tragikomische im Werk Wedekinds
und Brechts naher eingegangen und dort eine mdgliche palimpsestartige
Uberschreibung® sichtbar gemacht werden kann, soll an dieser Stelle das
Unmégliche versucht werden: eine Arbeitsdefinition des Tragikomischen
zu liefern, dessen Wesen sich eigentlich jeder klaren Begriffsbestimmung
entzieht.
Das Tragikomische: Erkundungen eines dritten Bereiches

Dass das Tragikomische schwer, ja unméglich zu definieren ist, wurde
mittlerweile zum Topos der Forschungsliteratur Uber diesen Gegenstand.°
Unterschiedliche Bestimmungsversuche trafen sich stets in dem
Minimalkonsens, das Tragikomische konstituiere sich als Mischung
des Tragischen und des Komischen, oder wie es schon Georg Lukacs in
seiner Kritik des Tragikomischen formulierte: Die Tragikomédie ist ,,die
Kunstgattung, deren Wesen darauf beruht, das ein sich vor uns abspielendes
Geschehen gleichzeitig und untrennbar komisch und tragisch ist.“'° Wie
gestaltet sich jedoch diese Mischung—als synthetisches Ganzes, als briichiges
Nebeneinander des Heterogenen, als spannungsreiche Frontstellung des
Unvereinbaren? Sind die Elemente des Komischen und Tragischen in der
Tat ,gleichzeitig und untrennbar” aneinander gekoppelt? Damit wird ein
rezeptionsasthetisches Problem angesprochen, das in der Geschichte der
Tragikomédie ebenso kontrovers und hartnackig diskutiert wurde wie die
Definitionsfrage. Die Unbestimmbarkeit und Wirkungsambivalenz des
Tragikomischen werden allerdings unmittelbar von seinen charakteristischen
Wesensmerkmalen verursacht, basiert es doch auf dem Sich-Entziehen" und
dem Changieren zwischen den Gattungen. Damit ist, auf die Geschichte der
Tragikomédie bezogen, eine terminologische Unscharfe’? zu beobachten,
die das Stichwort ,,Tragikomédie” als Sammelbecken ftir eine Vielzahl von
dramatischen Sonderformen jenseits einer regelorientierten tragischen
und komischen Auspragung nutzt. Angesichts vieler Stiicke der Moderne,
die komische oder gar groteske Stil- und Handlungselemente in tragische
integrieren oder umgekehrt, scheint eine Scheidung in Tragik und Komik
gar hinfallig zu werden. Statt jedoch das Tragikomische als dritten Bereich
neben diesen Sektoren—oder genauer: als Grenzzone zwischen beiden—
ernst zu nehmen, werden nach wie vor haufig die relevanten Werke
in Tragddie und Koméddie klassifiziert bzw. zumeist unter die Gattung
der Komoédie subsumiert.% Das gilt im Besonderen fiir die Sticke Frank
Wedekinds und des jungen Bertolt Brecht. Die Tragikomddie fuhrt somit ein
paradoxes Leben: Sie fehlt in vielen Poetiken, Dramentheorien und literatu
rwissenschaftlichen Abhandlungen mancher Epochen und stellt doch eine
der innovativsten Gattungen der deutschen Literatur dar. Solche Irritationen
bestimmen von Anbeginn an ihre Geschichte und ,|dentitat.” Sie ist ein
Bastard, eine hybride Mischform, zu deren Grundprinzipien Regelversté6e,
Grenziiberschreitungen und die Zusammenfihrung heterogener Elemente
zahlen. Das macht diese Gattung bzw. deren tragikomische Einzelelemente
220
Andrea Bartl
allerdings literarhistorisch, kulturtheoretisch und anthropologisch interessant,

denn das Tragikomische kann als Phanomen des Dritten, Indikator und
Faktor kultureller Transformationsprozesse sowie Kennzeichen der Moderne
betrachtet werden.
Es verweigert sich einer klaren, zweipoligen Kategorisierung in
Komisches und Tragisches und etabliert dadurch als ,,Figur des Dritten’" eine
Grauzone der Uneindeutigkeit und Kreativitat, die kulturelle Verfestigungen
aufbricht und dynamisiert. Zu den bindren kulturellen Ordnungsstrukturen
A versus B tritt C als Faktor der Differenz, der einerseits die Gegensatze
von A und B ermoglicht, andererseits die darauf basierenden, statischen
(kulturell-kollektiven wie individuellen) Identitaétskonzepte in Frage stellt.
Die wirkungsasthetische Folge ist ein groBes Ma an Irritation, wird der
Zuschauer doch einer radikalen Verwirrung bekannter ordnungsstiftender
und identitatsbildender Muster (Gut/Bése, Eigenes/Fremdes, Komisches/
Tragisches etc.) ausgesetzt: beispielsweise der Sanktionierung von kollektiv
definierten Normen im positiven Ende der Komédie oder der affektiven,
kathartisch reinigenden Teilnahme am Scheitern des tragischen Helden. Seh-
und Handlungsgewohnheiten werden durch das Tragikomische torpediert,
eingespielte Rezeptionsprozesse aus den Angeln gehoben.
Die Geschichte der Tragikomddie ist folglich eine Geschichte der
Subversion und Regelibertretung,'° die, wenn nichteine Revolution der Logik,
so doch punktuell eine Veranderung eingefahrener, denklogischer Muster zur
Folge haben kann. lhre Sprengkraft, ihr Irritations- und Provokationspotential
wurde insbesondere von Autoren genutzt, deren Selbstentwurf als Dichter
die Attitude des Burgerschrecks und Provokateurs beinhaltete—nicht zuletzt
Autoren wie Frank Wedekind und Bertolt Brecht. Ob mit oder ohne direkte
politisch-agitatorische Intention wird mit dem Tragikomischen in der soeben
definierten Auspragung doch eine oppositionelle Grundhaltung verbunden.
Lenz, Buchner und Dirrenmatt—um nur drei Beispiele wichtiger Verfasser
von Tragikomdédien zu nennen—nutzten diese Gattung und deren subversive
Distorsion dramentheoretischer und wirkungsdsthetischer Ordnungsmuster
mit durchaus sozialkritischer Wirkungsabsicht. Dabei entsteht das
spezifische Ineinander von Tragik und Komik'® haufig aus den gezeigten
Konflikten innerhalb einer Figur und zwischen mehreren Figuren bzw. von
Identitats- und Rollenentwirfen, die mit psychologischem, soziologischem
und kulturtheoretischem Interesse diagnostiziert werden. Das Tragikomische
auert daher durchaus Kritik an den jeweiligen kollektiven und individuellen
Selbstbildern, allerdings ohne dieser Kritik eine eindeutige, didaktisch
vermittelte Aussage gegeniiberzustellen. Der TragikomGdie darf jedoch
nicht von vornherein Pessimismus oder Gleichgiitigkeit, ein nihilistisches
Laisser-faire unterstellt werden. Auch lauft nicht alles, wie Mennemeier
konstatiert, ,auf ein universelles Scheitern, auf absolute Katastrophe
hinaus.“'” Die Offenheit und Unbestimmtheit des Endes in der Tragikomédie
bzw. von tragikomischen Stil- und Handlungsziigen lasst, im Gegenteil,
Raum fir Kreativitaét und produziert durch das Aufbrechen Ublicher
Darstellungsformen méglicherweise Impulse ftir eine Neuerung, die einer
Asthetik des Heterogenen und Gegensatzlichen, einer Dramaturgie des
Nebeneinanders und des Fliichtigen entspringt.
221
Die Asthetik, wie sie sich in der Gattung der Tragikomédie zeigt,
hauft sich signifikant in Phasen, in denen sich kulturelle Systeme grundlegend
wandeln. Das Tragikomische ist somit Begleiter von Epochenubergangen:
beispielsweise am Ende des 18. und Beginn des 19. Jahrhunderts, an der
Jahrhundertwende 1900 oder zu Zeiten des Ersten Weltkriegs und der
Weimarer Republik bis zum Ausbruch des Nationalsozialismus entstehen
viele Tragikomédien. Das Tragikomische lasst sich daher als Indikator und
Faktor kultureller Transformationsprozesse analysieren. Sein gehauftes
Auftreten zeigt im Kleinen kulturelle Wandlungssyndrome an und tragt
ebenfalls mit Nadelstichen (zumindest in idealtypischer Wirkung) zu einer
Fortsetzung sowie Dynamisierung dieser Veranderungen bei. Dass Ende des
18. Jahrhunderts—der Geburts- und ersten Hochphase der Tragikomodie
in der deutschen Literatur—mit Lessings gemischten Charakteren und
tragikomischen Stiicken wie Minna von Barnhelm, mit den comédies
larmoyantes, Verskomddien und biirgerlichen Trauerspielen die an einer
einseitigen Aristoteles-Rezeption und dem franzdsischen Klassizismus
ausgerichtete, von Gottsched explizit definierte Scheidelinie des Komischen
und Tragischen von beiden Seiten Gberschritten wird, korrespondiert mit
den umfassenden geistes-, sozial- und kulturgeschichtlichen Umwalzungen
jener Ara. Sie ist eine von mehreren Modernisierungsphasen,'* in denen sich
durch das Tragikomische oft ein Zeitgefiihl der Heteronomie, Ohnmacht
und erlittenen_,,relativistische[n] Standpunktlosigkeit“’? auBert. Angesichts
dieses Sinn- und Ordnungsverlusts, der fiir Modernisierungsschube als
charakteristisch anzusehen ist, erscheint mitunter die Restituierung einer
sinnvollen Ordnung am Ende der traditionellen Komoédie oder die positive
Katharsis in der Tragddie fragwirdig. Wird die Welt als komplexes,
moglicherweise gar chaotisches Nebeneinander —konkurrierender
,Wahtheiten” erlebt, gerat die Gattung der Tragikomédie ins Blickfeld. Das
Tragikomische kann somit als ein Kennzeichen der Moderne angesehen
werden; seine Geschichte und die Entwicklung der Moderne verlaufen uber
weite Raume hinweg parallel. Das betrifft auch das friihe 20. Jahrhundert,
die Entstehungszeit der Werke Frank Wedekinds und des jungen Bertolt
Brecht.
Wie lasst sich das Tragikomische—unter den Einschrankungen
seiner prinzipiellen Unbestimmbarkeit—definieren? Es ist, alles
zusammengenommen, ein spannungsvolles Nebeneinander komischer
und tragischer Elemente, die sich nicht in ein harmonisches, zentralistisch
geordnetes Ganzes auflésen lassen. Das Tragikomische changiert vielmehr
und tiberschreitet bestandig die Scheidelinie zwischen den Gegensatzen,”°
wodurch eine Mischform entsteht, die im Zuschauer ambivalente Reaktionen
verursacht und erhebliches Irritations- sowie Innovationspotential birgt.
Die Gattung ist daher mit durchaus oppositionellen Zigen versehen,
der Regelverstof§ ist fiir sie konstitutiv. Neben mannigfachen Techniken
zur Verbindung von Komik und Tragik?! wird das Tragikomische oft von
Kommentator-Figuren vermittelt, die episch das Geschehen auslegen
und dadurch das Komische in der Tragik oder das Tragische in der Komik
herausarbeiten.2* Diese Technik wird fiir Wedekind und Brecht wichtig
werden. Mit der eben entwickelten Definition des Tragikomischen werden
222
Andrea Bartl
die Grenzen zu Travestie und Melodram flieSend, und diesen Grenzbereich

besiedeln neuerlich die Stiicke Wedekinds und des jungen Brecht. Beider
Werke treffen sich zudem in der Verwendung des Grotesken, das als
Konzentrat oder Katalysator des Tragikomischen gelten kann.
Das Groteske ist dabei mehr als ein synonymer, ,,/konkurrierender’
Begriff’ zum Tragikomischen, sondern, von der Wirkungsdasthetik,
strukturellen Zusammensetzung und kulturellen Funktion her betrachtet,
dessen wohl radikalste Auspragung. So negiert das Groteske gleichfalls
klassizistische Ideale von Formstrenge, Harmonie, logisch-sinnvoller
Konstruktion und mimetischer Reproduktion der Natur,24 indem es in
einem irritierenden Wechselspiel aus Realistik und Phantastik die Grenze
zu Phantasie, Traum und Vision Uberschreitet. Das lasst sich insbesondere
in expressionistischen Texten beobachten, die Wedekind mit seiner
Asthetik literarhistorisch vorbereitet und denen sich das Frihwerk Brechts
in manchem verpflichtet zeigt. Die Wirkungsambivalenz und Verstérung,
die durch das Groteske entstehen, resultieren aus seinem wichtigsten
Strukturprinzip, das auch das Strukturprinzip des Tragikomischen ist: der
Vermischung bzw. spannungsreichen Kombination heterogener Elemente.?5
Sie fuhrt den Leser in eine verkehrte, bedrohlich verfremdete Welt, in
der Tragisches und Komisches aufeinanderprallen, und spiegelt eine
zerbrochene Ordnung,”® deren Restituierung oder wenigstens Reflexion
auf der Basis rationaler, binaér operierender Ordnungssysteme scheitern
muss. Eine eindeutige Interpretierbarkeit, ein Sinnangebot, ein statisches
Identitatskonzept wird vom Grotesken hintertrieben. Die charakteristische
Rezeption des Grotesken evoziert so (zwischen den Extremen des Lachens?’
und des Grauens) Ohnmachtsgefiihle, Orientierungs- und Kontrollverlust.
Michail Bachtin betont zudem das Thema der K6rperlichkeit und Sexualitat
in einer Kultur—des Leibes, der im Grotesken seine klassizistische,
burgerliche”® Verdrangung konterkariere und zu einem Uberindividuellen
Konnex von Leben und Tod finde.*? Auf Wedekinds und Brechts Lebens-
und K6rperethik, die sich im Tragikomischen wie Grotesken etwa der Stiicke
Frihlings Erwachen und Baal Bahn bricht, ist eine solche Definition des
Grotesken treffend anzuwenden.
Das Tragikomische blickt folglich auf eine lange Geschichte?
theoretischer Reflexionen und literarischer Realisierungen — zuriick,
die zu skizzieren den Rahmen dieser Betrachtungen sprengen wiirde.
Insbesondere die Jahrhundertwende 1900 und die ersten Dekaden des 20.
Jahrhunderts zeigen vielfaltige Spielarten der Mischung aus Heiterkeit und
Melancholie. Die fehlende Teilhabe an Leben, Natur und Liebe verursacht
Schnitzlers Anatol tiefe Schwermut und zugleich eine ironisch-distanzierte
Beobachterperspektive. Er folgt der Idee eines ephemeren, nur im individuell-
impressionistischen Empfinden verankerten Gliicks und lebt in einer Welt
der konturlosen, flie&enden Ubergange, die eine Scheidung in Tragik und
Komik nicht zulassen. Eine verwandte und doch sehr unterschiedliche
Variante des Tragikomischen zeigt sich in den Dramen des Expressionismus
wie etwa Sternheims Die Hose; dort changiert die Hauptfigur Theobald
Maske ebenfalls zwischen komischen und tragischen Ziigen, genauer:
223
zwischen Biirgersatire und vitaler Egozentrik. Der Zuschauer wechselt mit

ihm in seinen Empfindungen zwischen Grauen und Identifikation, zwischen
Abwehr und Sympathie. Allerdings steigert sich das Tragikomische in dieser
Figur—im Vergleich zu Anatol—von piano zu dissonantem crescendo.
Das Groteske und Verzerrte ist wesentliches Merkmal expressionistischer
Tragikomik, die in Wedekinds und Brechts Werk Artverwandtes findet.
Auch im Naturalismus wird das Tragikomische mit Protest gegen burgerlich-
etablierte Literaturformen der Griinderzeit verbunden. In naturalistischer
Annaherung an das komplexe Leben der Grofstadt ereignet sich etwa
in Hauptmanns Ratten Komisches und Tragisches in unmittelbarer
Nachbarschaft. Die Determiniertheit der Figuren macht weder eine
Entwicklung hin zur tragischen Autonomie noch ein distanziertes Verlachen
ihrer Handlungen méglich. In dieser Vielfalt des Tragikomischen um 1900
ist nun Frank Wedekinds spezifische Dramatik zu positionieren.
»Als Tragikomédien habe ich meine s&mtlichen Sachen

gedacht“: Frank Wedekinds Asthetik des Tragikomischen
anhand seiner ,,Kindertragédie“ Friihlings Erwachen
Er erzeugte in einem hin, Grausen und Geldachter,” schrieb Heinrich Mann
ruckblickend iiber seinen Freund Frank Wedekind,?’ und die ambivalente
Wirkung, die Heinrich Mann bemerkt, ist symptomatisch fur Wedekinds
Dichtung. Siewird vomTragikomischen bestimmt; bezogen auf seine Dramen,
kann Wedekind als einer der wichtigsten Verfasser von Tragikomédien um
1900 gewertet werden. In Einaktern wie dem Kammersdnger trifft die
komédiantisch-satirische Figur Gerardo, ein egozentrischer, erfolgreicher
Kiinstler ohne Idealismus, auf seine tragischen ,Opfer” During (der von der
Kunst durchdrungene, daran scheiternde Kiinstler) und Helene (die Gerardo
bedingungslos folgt und sich schlieBlich tétet), wobei sich die Spharen am
Ende mischen: Gerardo wird gleichfalls als Opfer seiner Kontrakte und
Termine dargestellt, wohingegen Diring in seiner Besessenheit und seinem
Dilettantismus lacherlich wirkt. Auch Helenes Liebe zu Gerardo erweist sich
als Verblendung und HGrigkeit. Wie Lulu selbst zwischen Opfer und Taterin
changiert und sich in Erdgeist und in der Buichse der Pandora bestandig einer
Festlegung entzieht, ja trotz ihrer K6rperlichkeit gleichsam weife Flache
bleibt,? oszilliert die Wirkung der Lulu-Dramen zwischen tragddientypischer
Anteilnahme am Scheitern der Figuren und komdédientypischer Distanz.
Neben dem Grotesken dieser Texte als erster Spielart des Tragikomischen
bei Wedekind fiihrt ein Stick wie Der Marquis von Keith eine zweite durch:
die Verquickung von satirisch dargestelltem und idealisiertem Abenteurer-
sowie Dandytum, die lachelnde Melancholie oder melancholische Komik
Schnitzler’scher Helden. Die Gegensadtze—personifiziert in Keith und
Scholz—ldsen sich zum Ende des Stiickes hin auf bzw. verkehren sich,
sodass eine irritierende Grauzone entsteht, die die Orientierungsraster des
Zuschauers zerst6rt. Eine dritte Variante des Tragikomischen betrifft das fur
Wedekinds Werk charakteristische briichige Collagieren von Zitaten und
Topoi, die haufig mit ihrem Gegenteil in Interaktion gebracht werden:
komoddiantisch-burleske Figuren erleiden ein tragisches Schicksal oder
224
Andrea Bartl
tragische Entwicklungen verquicken sich mit den Spa®en des Harlekins.

Konig Nicolo erscheint als neuer King Lear und gleichzeitig als Hanswurst.
Wedekinds Verwendung des Tragikomischen oszilliert demnach zwischen
dem Aufgreifen Uberlieferter literarischer Muster und dem inszenierten
Bruch mit diesen Traditionen—ein Selbstverstandnis des Schreibenden,
das auch Brecht teilte. Ihren Vitalismus erhalten Wedekinds Figuren, diese
,ymelancholischen Narren,” oft aus der Sehnsucht nach konstruktiven
Identitats- und Umweltentwiirfen, die aufgrund ihres Scheiterns in
obsessives bzw. groteskes Verhalten umschlagen. So werden selbst Figuren
wie die Grafin Geschwitz der Lulu-Dramen, die eine traditionell tragische,
»ubermenschliche[ ] Selbstaufopferung’** vollzieht, zu Monstren verfratzt.25
Elke Austermuhl sah zu Recht in dieser Tragikomik der Wedekind’schen
Figuren ,,allegorische Reprasentanten der Moderne, ... die sich grinsend—
aber nicht ohne Wehmut—von der Tradition verabschiedet.”26
Frihlings Erwachen ist eine Tragikomédie par excellence, und so
wollte sie auch ihr Autor verstanden wissen, wenn er am 6. April 1908
ernst-unernst gegeniber Georg Brandes notierte:
Sie schrieben mir einmal, da Ihnen mein_,Frihlings

Erwachen’ nicht gefiele. Ich glaube dies Mi&fallen
lag daran, da& Sie es bei der ersten Lektiire zu ernst
auffaften und den Humor tibersahen, den ich mit vollem
Bewuftsein in jede Scene hineinzulegen suchte. Ich
machte die gleiche Erfahrung mit Widmann in Bern, der
das Buch bei seinem Erscheinen vor zwanzig Jahren als
entsetzlich ernst hinstellte, wahrend er heute davon als
von einer Tragikomddie spricht. Nun habe ich nur noch
folgendes zu sagen: Als Tragikomédien habe ich meine
samtlichen Sachen gedacht, so wie mir auch Richard
Ill (ohne mich im geringsten vergleichen zu wollen) als
TragikomGdie erscheint. Ich habe diese Bezeichnung
naturlich bei keiner meiner Arbeiten gewahlt, weil ich das
fur den Gipfel der Humorlosigkeit halten wiirde.?”
Frihlings Erwachen wurde dennoch in seiner Rezeptionsgeschichte

des Ofteren als naturalistische Tragddie gedeutet und Wedekinds produktive
Auseinandersetzung mit dieser Stromung betont; so wurde das Stiick sogar
in einem Sprachrohr der naturalistischen Bewegung, der Gesellschaft,
1892 als Vertreter der selbst propagierten, neorealistischen Asthetik
wahrgenommen. Freilich polemisierte Wedekind, trotz persdnlicher
Kontakte zu Conrad Hauptmann u. a., in Werken wie Kinder und Narren
oder Schauspielkunst: Ein Glossarium polemisch gegen den Naturalismus,2®
an dessen starker BUhnenprdsenz sich zu jener Zeit jeder Dramatiker zu
messen hatte. Hier kann nicht weiterfiihrend Uber die verbindenden
und trennenden Momente reflektiert werden;*° allerdings schneidet sich
beides nicht zuletzt in Wedekinds Verwendung des Tragikomischen, das
offensichtlich—wie das ganze Stiick—unter anderem gegen naturalistische
225
Dramen wie Holz’/Schlafs Familie Selicke gerichtet ist. Friithlings Erwachen

pflegt—neben seiner antinaturalistisch-artifiziellen Sprache und einer
Archetypisierung der Figuren—eine Asthetik des Heterogenen, in denen in
unverbundenen Szenen, inspiriert von der Gattung des Melodramas und in
vielem das Stationendrama des Expressionismus vorausnehmend,” satirisch-
karikaturistische, groteske, realistische und anrihrend-tragische Elemente
aufeinanderprallen. Damit wird eine gesellschafts- und kulturkritische sowie
psychologische Perspektive verbunden, wobei sich psychologisch im Sinne
einer archetypischen Seelenkunde (der Wedekind’schen ,,Realpsychologie”),
nicht im Sinne der von Wedekind kritisierten Verbalisierung aller inneren
Vorgange in der Literatur der Jahrhundertwende versteht. Mit dem Untertitel
der ,Kindertrag6die” wird dabei nicht nur auf das Figurenpersonal
verwiesen, sondern auch der hohe Anspruch der Tragédie verfratzt und
ironisch zuriickgenommen. Wedekind ftihlte sich demnach griindlich
missverstanden, wenn Friihlings Erwachen als ,eine leibhaftige wirkliche
Tragddie mit den héchsten dramatischen Ténen” inszeniert wurde, denn
er tat sein ,mdglichstes, um den Humor zur Geltung zu bringen, ... das
Intellektuelle, das Spielerische zu heben und das Leidenschaftliche zu
dampfen.“*'
Tragik contra Komik. Von der ersten Szene an ist Friihlings
Erwachen von Gegensatzen (dem _,,Prinze&kleidchen” der Kindheit und
dem ,Bu&gewand” der erwachenden und gesellschaftlich unterdruickten
Sexualitat”2 oder Tod versus Leben, Natur versus Kultur, Tier versus Mensch,
Liebe versus Gewalt) durchzogen, die sich zunehmend verzahnen und in
eine Grenzzone des Dritten miinden: ,,lebensfroh[es] Vogelzwitschern’ lost
bei Moritz Todessehnsucht und Melancholie aus, die Menschen erscheinen
in ihrem Tun mehr und mehr wie Tiere.” Das betrifft eklatant Tragik und
Komik. So werden die tragischen, durchaus pathetischen Monologe
der leidenden Jugendlichen durch Satire und Groteske gebrochen und
in Anlehnung an Tragikomiker wie Lenz, Biichner, Grabbe zu einer
verstorenden Wirkungsambivalenz im Zuschauer gefuhrt. Inmitten von
Moritz’ Existenzkrise, die schlieBlich in den Selbstmord fuhren wird,
reflektiert dieser Uber das Wetter—und Sifswaren:
Man wird ganz per Zufall geboren und sollte nicht nach reiflichster
Uberlegung --- es ist zum Todtschie&en!—Das Wetter zeigte sich wenigstens
rucksichtsvoll. Den ganzen Tag sah es nach Regen aus und nun hat es sich
doch gehalten. ... Wenn die Stunde gekommen, will ich aus Leibeskraften
an Schlagsahne denken.”
Bestes Beispiel fiir eine beunruhigende Mischung von Komik
und Tragik sind die Lehrer: Ihre Namen (,,Affenschmalz, Knuppeldick,
Hungergurt, Knochenbruch, Zungenschlag und Fliegentod“)** sind satirisch-
burlesk verfremdet, enthalten aber mit Gewalt und Folter assoziierte Nomina
(Bruch, Schlag, Tod, Kniippel, Hunger) und erweitern dadurch selbst die
bissigste Satire zur existentiellen Problematik einer tragischen Vernichtung.
Eine solche Erweiterung ist angesichts des Schicksals der Schiiler durchaus
inhaltlich berechtigt. Aber selbst die jugendlichen Protagonisten, denen
mit Sympathie und einem gewissen Identifikationspotential begegnet
226
Andrea Bart!
wird, werden ironisiert—nicht zuletzt in ihrem papiernen, altklugen

Reden. Hanschen Rilows Vernichtungstat an einem erotisch aufreizenden
Kunstwerk** wird in einem (Ubrigens dezidiert antinaturalistischen)
Monolog als Verfratzung eines tragddientauglichen Liebesmords inszeniert.
Das Changieren des Stiickes zwischen den Gegensatzen trifft sich mit der
unsicheren Ubergangsphase der Pubertaét. Das Zwischenreich zwischen
Kindheit und Erwachsenenalter verweist—neben dem Thema der durch
die Sexualfeindlichkeit der birgerlich-wilhelminischen Gesellschaft
erschwerten Identitatsentwiirfe und Kérperkonzepte—auf die Ambivalenz
des Tragikomischen wie die umfassenden Modernisierungserfahrungen
jener Jahre.
Insbesondere das Ende des Stiickes verlasst deutlich jede
naturalistische Annaherung an Wirklichkeitsschilderung in der Kunst und
bringt eine ins Groteske verzerrte Allegorie auf die Biihne: Ein vermummter
Herr und Moritz, der seinen Kopf unter dem Arm tragt, streiten sich um
Melchior. Dabei betreten—in augenzwinkernder Inszenierung—zwei
Prinzipien den Theaterraum: der Tod und das Leben, personifiziert in
Moritz und dem vermummten Herrn, den Wedekind sich selbst auf den
schauspielernden Leib schrieb. Dem vermummten Herrn ist die Tragddie
zwar gewidmet, auch verwandelt er als Deus ex machina forciert das
Tragodienende (Melchior erkennt seine Schuld am Tod Wendlas) in ein
groteskes, sich selbst relativierendes*” Happy End. Dennoch bleibt diese
Identifikationsfigur ambivalent: Wie Jack in der Biichse der Pandora spiegelt
er Tod und Leben, den mephistophelischen Teufel und den Befreier, Amoral
und Moral.* Eine eindimensionale didaktische Aussage beschlieft das
Stuck trotz aller geauBerten Sympathie fir Lebensbejahung und Vitalismus
also nicht, die verwirrende Wirkungsambivalenz bleibt bestehen. Nur durch
sie mdgen sich Komik und Tragik verstarken, Impulse im Zuschauer zur
Veranderung bilden sowie médgliche Perspektiven entstehen. Im Lacheln
ist die Melancholie, in der Melancholie das ,erbarmlich[e]““9 Lacheln zu
ertragen und moglicherweise produktiv umzuformen. Thematisch kreist
das Stuck um die Verfestigung kultureller Ordnungsmuster—etwa die
burgerlich-wilhelminische Repression des K6rpers und der Sexualitat—und
will dezidiert zu deren Auflésung beitragen; das Tragikomische ist das
wirkungsasthetische und formale Korrelat dazu. Es zwingt den Zuschauer,
sich bestandigem Wechsel und irritierender Doppelheit auszusetzen—im
Ganzen: Uuberlieferte Ordnungsmuster nach Moglichkeit zu revidieren.
Diese Konzeption der Tragikomodie musste auf einen jungen Autor wirken,
der sich dezidiert zu seiner Verehrung Frank Wedekinds bekannte: Bertolt
Brecht.
»sein Gelachter bleibt stecken im Hals*: Tragikomisches in den

friihen Dramen Bertolt Brechts—eine Auseinandersetzung mit
dem Tragikomischen bei Frank Wedekind?
Frank Wedekinds Tod am 9. Marz 1918 traf Bertolt Brecht. Er fuhr nach
Munchen, um an der Beerdigung teilzunehmen (,,Bevor ich nicht gesehen
habe, wie man ihn begrabt, kann ich seinen Tod nicht erfassen“).°° Die
227
offizielle Trauerfeier, an der neben anderen Heinrich Mann sprach, verwarf

er allerdings als dem Verstorbenen nicht angemessen: ,,Sie standen ratlos
in Zylinderhiiten. / Wie um ein Geieraas. Verstorte Raben. / Und ob sie
(Tranen schwitzend) sich bemihten: / Sie konnten diesen Gaukler nicht
begraben.“*' Brecht veranstaltete stattdessen mit seinen Freunden eine
nachtliche Totenfeier am Lech und bekundete damit nicht zum ersten Mal
seine Bewunderung fiir den Minchner Autor, der als Gast an Kutschers
Seminaren teilgenommen hatte. Brecht nannte gar seinen und Paula
Banholzers 1919 geborenen Sohn in Erinnerung an Wedekind Frank. Bis
in die Exilzeit sprach er Wedekind Vorbildcharakter zu. So empfahl er im
April 1942 dem Rezitator Ludwig Hardt, sich immer an diesem Autor und
Vortragskiinstler zu orientieren, da Wedekinds Vortragskunst selbst fur
zeitgendssische Sprecher ,,Ubernehmbar, entwickelbar ..., zugleich auberst
raffiniert und variationenreich’ sei—gipfelnd in dem Vorschlag, doch
Goethe-Gedichte einmal ,wedekindisch” vorzutragen.>
In allen AuRerungen zu Wedekind beschwort Brecht dabei stets
ein Image, das Wedekind detailliert von sich schuf und das das Wedekind-
Bild des friihen 20. Jahrhunderts topisch bestimmt: den antiburgerlichen
Provokateur, das Charisma und vor allem die Vitalitat Frank Wedekinds
(,Seine Vitalitaét war das Schénste an ihm.”), seine ,Lebendigkeit” und
/Energie.” In der schrillen Dissonanz seiner Auffihrungen erklinge ,,sein
ehernes Hoheslied auf die Menschlichkeit,” er sei einer der ,groKen
Erzieher[ ] des neuen Europa.“*? Der junge Brecht spricht Wedekind also
durchaus padagogische Intentionen zu, die freilich nicht in eindimensionaler
Dogmatik erstarren, sondern sich, wie gezeigt wurde, gerade aus der Dynamik
der Sinnverweigerung und tragikomischen Wirkungsambivalenz ergeben.
Hiermit sind wir bei der philologisch schwierigen Frage der transtextuellen
Beztige beider Werke. Vieles lasst sich nicht eindeutig belegen, ist aber mit
Handen zu greifen: So wirdigt Brecht in seinem Nachruf auf Wedekind
zwar eher den Menschen als dessen Texte (,,Sein grafstes Werk war seine
Personlichkeit”), allerdings lassen die Beschreibungen Wedekinds**—trotz
der gattungsspezifischen Besonderheiten des Panegyrikus—nicht den
Wunsch nach realistisch-individueller Charakterisierung erkennen. Brecht
stilisiert Wedekind vielmehr zu einer Figur, wie sie in seinen eigenen
Stiicken vorkommen kénnte; Wedekind wird zum Typus ,,Baal.” Der Typus
findet sich auch in Wedekinds Werken, zumindest wenn man sie mit
den Augen des jungen Brecht liest: Das ,wilde, schone Tier” Lulu®> mag
phasenweise ebenso daran erinnern wie der vermummte Herr und Ilse in
Fruhlings Erwachen; \lses den biirgerlichen Moralkodex negierende Vitalitat
macht sie zu einem weiblichen Baal. Den Figurationen des Lebens stehen
Todesboten gegeniber, wie sie ebenfalls ahnlicher nicht sein kénnten: einst
enge Freunde, nun halb unheimlich-tragische, halb grotesk-lacherliche
Personifikationen des Todes—wie Moritz in Fruiihlings Erwachen oder zum
Teil Ekart in Baal.
Die Dominanz des Eros sowie die Verherrlichung des Leibes
und des Lebens verbinden Brechts Friihwerk mit dem Wedekinds; beide
problematisieren diese Sinnlichkeitsideologie (,,Das Fleisch hat seinen
228
Andrea Bartl
eigenen Geist”) aber auch, wenn Wedekind (in Der Marquis von Keith)
das utopische Ideal der Synthese von K6rper und Geist entwirft oder (in
| Schloss Wetterstein) verschiedene Spielarten der K6rperlichkeit und
Partnerbeziehung durchaus gleichberechtigt vorfiihrt. Thomas Manns Urteil
von Wedekind als dem ,,frechste[n] Sexualist[en] der modernen deutschen
Litteratur“°® ist daher ebenso zu revidieren wie eine einseitige Fixierung des
Brecht’schen Baal auf hedonistischen Vitalismus. In der morallosen Moral
Baals, Lulus und des vermummten Herren*’ wird provokant eine Gegenwelt
inszeniert, die bei Brecht und Wedekind an den Randern und damit in den
ausgegrenzten Bereichen einer biirgerlichen Sozialordnung anzusiedeln ist:
im Prostitutionsmilieu, Varieté, Zirkus. Beide Autoren bemihen in diesem
Kontext die literarischen Topoi der unschuldigen Prostituierten und des
Vagabunden, der halb Schelm, halb Gutmensch ist.°* Daraus erwachsen
gattungsspezifische Ahnlichkeiten; beide, Brecht und Wedekind, haben ein
Faible fiir Kriminalliteratur, Bankelsang, Zeitungslied—und nicht zuletzt fir
die Tragikomddie.
Den melancholischen Narren steht eine materialistisch orientierte,
leibfeindliche Sozialordnung entgegen, deren normgebendes Verhaltens-
und psychisches Grundmuster der Kampf ist,°? was Brecht im Dickicht
der Staédte zum Hauptthema macht. Der Kampf bestimmt die sozialen
Diskurse, die Interaktion zweier Menschen (auch der Geschlechter) und
sogar die psychische Disposition des Einzelnen. Hier ahneln sich die
Diagnosen Brechts und Wedekinds erneut: die Verdrangung des Leibes, der
jedoch gewaltsam ins Zentrum der gesellschaftlichen Ordnung zurtickkehrt
(haufig literarisch dargestellt im Mittel des Grotesken), die Kritik der Ehe
als ausbeuterischer Konvention und der Warencharakter des Menschen und
der Kunst. Diese Vermarktung der Kunst zeichnen Brecht und Wedekind
ambivalent: als irreparablen Verlust und zugleich als Chance, die Kunst im
Trojanischen Pferd des Konsums in kunstferne Diskurse zu implantieren.
Wedekinds und Brechts Figuren leben in einer labilen Welt, die von
einem Augenblick zum nachsten in ihr Gegenteil umschlagen kann. Eine
derart instabile Ordnung bedarf besonderer asthetischer Innovationen, um
sie im Kunstwerk wiedergeben und ihr durch das Kunstwerk im besten Fall
Impulse zur Veranderung geben zu k6nnen. Auch das verbindet Wedekind
und Brecht. Beide experimentieren mit heterogenem Material, das sie
spannungsreich zusammenstellen: feste Topoi und Traditionen der ,,hohen“
Kunst sowie Elemente aus den Bereichen Kolportage, Tingeltangel, Kabarett
und Sport.® Solche Legierungen zerstéren das klassische IIlusionstheater,
was durch den bei Brecht spater zentralen Gestus des Zeigens verstarkt
wird. Im Prolog von Wedekinds Erdgeist tritt ein Tierbandiger auf, der die
Hauptfigur Lulu als Schlange prasentiert und grundlegende Kommentare
zum Verstandnis des folgenden Stiickes gibt, mitunter den Zuschauer durch
diese epischen Anmerkungen aber auch in die Irre fihrt. Die dadurch
entstehende_ ,,Verfremdung” erzeugt—statt padagogischer Distanz und
Klarheit—allerdings irritierende Vieldeutigkeit, aus der sich méglicherweise
das Potential alternativer Sinnkonzepte ergeben kann. Ahnliches erwachst
aus dem spezifischen Traditionsbewusstsein, das Wedekind und Brecht
229
gleichermaen auszeichnet: der kenntnisreiche, zitathafte Einbezug gangiger

Muster (gerade in der Lyrik, dort beispielsweise in den Moritaten), die oft
zur provokanten Kontrafaktur genutzt werden und die Erwartungshaltung
des Lesers enttauschen. Damit gehen bei Brecht und Wedekind parallele
Identitatsentwirfe als Autoren hervor: das Image des Birgerschrecks, das
kalkuliert gepflegt wird, um sich eine eigene Position auf dem literarischen
Markt zu sichern, und sich zugleich mit der Hoffnung verbindet, durch
Skandal, Exzess und Provokation dogmatische Richtlinien zu sprengen
und Raum fir Neuerung zu schaffen. Ein ahnliches Ziel wird mit dem
Tragikomischen verfolgt, das Wedekind kultivierte und seinem Leser Brecht
indirekt anempfahl.
Brechts fruhe Stiicke, entstanden in den Jahren des wohl grof&ten
Wedekind-Einflusses, sind alle Tragikomddien in dem namlichen Sinn.
Dessen Konzentrat, das Groteske, durchzieht Baa/und Trommeln in der Nacht
von den ersten bis zu den letzten Auftritten. Dem intellektuellen Geschwatz
wie der Leibfeindlichkeit setzt Baal dezidiert eine aggressiv zur Schau
gestellte K6rperlichkeit entgegen,®' die—mit Bachtin argumentiert—ihre
gesellschaftliche Verdrangung konterkariert und einen anthropologischen
Brickenschlag von Leben und Tod herstellt. Die verstérende Wirkung zeigt
sich deutlich in einer Szene, in der der tiefen emotionalen Not zweier
Schwestern Baals ironische Bemerkung ,Komddie: Die Schwestern im
Hades!” und sein Hymnus auf den Abort entgegengesetzt werden; Bachtin
definiert den Akt der Ausscheidung in seiner Uberschreitung der Grenze
zwischen Leib und Welt als ,,archetypische” Figuration des grotesken Leibes.
Ihm analog ist das Stick Baa/ von seiner maandernden Form ausschweifender
Einzelszenen gepragt, die jede klassizistische Formstrenge negiert und in
ihrer metaphernreichen Sprache Realistik und Phantastik mischt. Hybriditat
kennzeichnet auch die Hauptfigur, die Mensch und Tier gleichermaen zu
sein scheint (,,ich habe Hunger wie ein Raubtier”)® und somit Grenzganger
zwischen den Gegensatzen wird, die den Text leitmotivisch durchziehen:
Leben und Tod, Erde und Himmel etc. Baal steht einer bedrohlich
verfremdeten Welt gegeniiber und spiegelt sie zugleich: Alle Figuren um
ihn herum sind ,,Raubtiere.“% Binar strukturierte Ordnungsmuster werden
in Baal radikal gestort, eine eindeutige Sinnvermittlung perturbiert; sie
erwachst einzig aus den Impulsen, die in der Grauzone der Tragikomik wie
der Storung fester Gegensatze® entstehen.
Diese fuhrt Trommeln in der Nachtmitwachsendem sozialkritischem
Impetus weiter, der jedoch neuerlich auf der Uneindeutigkeit und
Vermischung heterogener Elemente fut. Das mit der Gattungsbezeichnung
»Komddie“ versehene Stiick vermengt trotz seiner scheinbar streng
aristotelischen Form Tragik und Komik. Kragler—auch er ein hybrides,
groteskes Mischwesen: halb lebendig, halb tot, halb K6rper und Tier (,,Ich
fresse Gras. ... Ich bin aus dem Lehmloch gekrochen auf allen vieren. ...
Ich Schwein!“), halb Geistwesen und _ ,,Gespenst’*°—gerat in eine Welt,
deren Ordnungsraster zerfallen. Die spartakistische Revolution ist neben
den politischen Implikationen ein Bild fiir einen gravierenden kulturellen
Transformationsprozess, flr eine sich im Ausnahmezustand fortschreitender
230
Andrea Bartl
Aufldsung begriffene Sozialordnung.” Kragler erscheint demnach einmal

als tragisch Leidender in einer Gesellschaft der komischen Figuren, einmal
als Narr in Konfrontation mit der Tragik etwa einer Anna.® In dieser Hinsicht
ist Kragler (worauf Botho Strau& 1969 in seinem Essay ,,Brechts Friihwerke:
Ist das Chaos aufgebraucht?” hingewiesen hat)® in der Tat ein Nachfahr
des Buchner’schen Woyzeck und Vorfahr der Protagonisten Horvaths. Die
tragikomische Mischung von Trommeln in der Nacht entsteht dabei oft durch
epische Kommentare, wie sie auch Wedekind in seine Stiicke integriert.”°
Die letzten Szenen von Trommeln in der Nacht oszillieren in
grofser Geschwindigkeit und flirrendem Wechsel zwischen tiefer Tragik und
traditioneller Komik. Wenige Minuten vor dem Ende des Sttickes scheint
dieses mit dem Mordversuch an Anna und deren Verzweiflung ins Tragische
zu kippen, nur um gleich wieder in einen gangigen KomGdienschluss zu
minden: Kragler und Anna nahern sich an. Das Ende ist jedoch—wie
das von Friihlings Erwachen—als provokante Absage an romantische
Tragik (,,Glotzt nicht so romantisch!”),”' radikaler Ilusionsbruch”2 und Ja
zu Vitalismus und K6rperlichkeit”? konzipiert. Wie der Todessehnsiichtige
Melchior mit dem vermummten Herrn verlasst der Untote Kragler mit der
unfruchtbar gewordenen Anna die Buhne, um endlich zu leben. Das Stiick
verwirft das aristotelisch inspirierte Illusionstheater (,,£r lacht argerlich. Es ist
gewohnliches Theater”)”* und endet—erneut wie Friihlings Erwachen—im
,dodsartigen Gelachter“”> der Groteske, im provokant inszenierten und als
Inszenierung ausgewiesenen Tragikomischen:
Der Dudelsack pfeift, die armen Leute sterben im Zeitungsviertel,
die Hauser fallen auf sie, der Morgen graut, sie liegen wie ersdufte Katzen
auf dem Asphalt, ich bin ein Schwein und das Schwein geht heim. ... Sein
Geldchter bleibt stecken im Hals.’°
Der Weg zu Tragikomdédien des Expressionismus wie Sternheims
»Komddien aus dem birgerlichen Heldenleben” (Die Hose, Die Kassette,
Burger Schippel, Der Snob, 1913, Tabula rasa),’” deren Vorlaufer Wedekind
in der Hinsicht in vielem ist, mag trotz aller Distanz Brechts zu dieser
Epoche nicht weit sein.
Selten sind sich Frank Wedekinds und Bertolt Brechts dramatisches
Werk folglich so nahe wie im Tragikomischen, das in einer Asthetik der
Heterogenitat und Hybriditat versteinerte Ordnungsstrukturen attackiert, im
Zuschauer eine massive Wirkungsambivalenz auslést und dadurch Impulse
zur Verflissigung dieser Verfestigungen zu geben versucht. Der junge
Brecht schreibt in Bezug auf das Tragikomische Wedekind’sche Entwirfe
kreativ weiter. Somit kénnten folgende Worte des Alteren charakteristisch
das Tragikomische in seinem eigenen Werk und auch in den Texten des
jungeren zusammenfassen:
Der Mund méchte lachen, das Auge weinen; da aber jedes das
andere an der Ausfiihrung seines Vorhabens hindert, so gelangen die
Lippen nur zu einem leisen Lacheln, wahrend sich die inneren Enden der
Augenbrauen fast unmerklich in die Héhe ziehen. Dadurch entsteht ein
Widerstreit von ergreifender Wirkung, der sich vorteilhafter als jedes der
Extreme zur kunstlerischen Darstellung eignet.”°
231
Anmerkungen
'Vgl. Bertolt Brecht, Werke. GroBe kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe 21:
Schriften 1, bearb. von Werner Hecht (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1992), S. 102. Die
Gro&e kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe wird im Folgenden mit der Sigle
BFA sowie Band- und Seitenzahl nachgewiesen.
2 Vel. Jiirgen Hillesheim, ,Mit Grazie Uber Graébern tanzen: Der Beweis, dass Frank
Wedekind als Quelle in Bert Brechts Dichtung einfloss,“ in Augsburger Allgemeine 30 (6. :
Februar 2004), S. 13 (Kultur).
> BFA 21, S. 101. |
* Da der Text noch nicht in der Kritischen Studienausgabe, mit der nachfolgend gearbeitet
wird, vorliegt, wird nach dieser Ausgabe zitiert: Frank Wedekind, ,Der Witz und seine
Sippe,” in Frank Wedekind, Werke 1, mit einem Nachwort und Anmerkungen hrsg. von
Erhard Weidl (Munchen: Deutscher Taschenbuch Verlag, 1996), S. 336-351, hier S. 348.
> Klis geht von einer friiheren Lektiire aus: vgl. Rita Klis, ,Brecht und Wedekind,” in Walter
Delabar /Jérg Déring, Hrsg., Bertolt Brecht (1898-1956) (Berlin: Weidler, 1998), S. 59-88,
bes. S. 61. — Die Wedekind-Ausgabe, die Brecht 1921 von Frank Warschauer geschenkt
wurde, ist heute in der Brechtsammlung der Staats- und Stadtbibliothek Augsburg
vorhanden. Vgl. Hillesheim, ,Mit Grazie Uber Grabern tanzen,” S. 13.
6 Vgl. Hillesheim, ,Mit Grazie ber Grabern tanzen,” S. 13. Vgl. Jurgen Hillesheim,
ich muB immer dichten”: Zur Asthetik des jungen Brecht (Wurzburg: Koénigshausen &
Neumann, 2005), S. 174-176.
7 Karl S. Guthke, Die moderne Tragikomédie: Theorie und Gestalt (Gottingen: Vandenhoeck
& Ruprecht, 1968). Karl S. Guthke, Geschichte und Poetik der deutschen Tragikomédie
(Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1961).
® Terminologie nach: Gérard Genette, Palimpseste: Die Literatur auf zweiter Stufe, aus
dem Franzésischen von Wolfram Bayer und Dieter Hornig (Frankfurt am Main: Suhrkamp,
1993).
° Vel. stellvertretend Guthke, Die moderne Tragikomédie, S. 13ff.
'© Georg v. Lukacs, ,,Zur Soziologie des modernen Dramas (Fortsetzung und Schlufs),” in
Archiv fiir Sozialwissenschaft und Sozialpolitik 38 (1914), S. 662-706, hier S. 683.
'' Giinther verneint aus diesen Schwierigkeiten heraus grundsatzlich die Méglichkeit, das
Tragikomische wissenschaftlich exakt zu definieren. Vgl. Horst Giinther, ,, Tragikomdédie,“
in Werner Kohlschmidt u. a., Hrsg., Reallexikon der deutschen Literaturgeschichte 4
(2. Aufl., Berlin / New York: Walter de Gruyter, 1984), S. 523-530, hier S. 523f. Diese
Unbestimmtheit macht das Tragikomische auch—darauf haben mehrere Studien
hingewiesen—besonders anfallig fiir eine perspektivisch verengte, _,,ideologisch”
Uberfrachtete Interpretation und Definition. Vg}. Jurgen Landwehr, ,, Tragikomédie,” in Jan-
Dirk Miller u. a., Hrsg., Reallexikon der deutschen Literaturwissenschaft: Neubearbeitung
des Reallexikons der deutschen Literaturgeschichte 3 (Berlin / New York: Walter de
Gruyter, 2003), S. 663-666. Franz Norbert Mennemeier, ,,Zur Frage der , Tragikomddie,’“
in Hans Dietrich Irmscher/ Werner Keller, Hrsg., Drama und Theater im 20. Jahrhundert:
Festschrift fur Walter Hinck (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1983), S. 66-70. Karl
S. Guthke, Die moderne Tragikomédie, S. 70. Karl S. Guthke, Geschichte und Poetik der
deutschen Tragikomédie, S. 16.
'2 So sprechen sich manche Autoren wie beispielsweise Gotthold Ephraim Lessing
vehement gegen Tragikomédien (,,dramatische Mi&geburten“) aus, obwohl sie selbst—
wie mit Minna von Barnhelm—Ahnliches produzieren. Andere Schriftsteller (Friedrich
Diirrenmatt in seinem Essay Theaterprobleme von 1954) skizzieren dezidiert eine Asthetik |
des Tragikomischen, situieren es jedoch stets in der Gattung der Komddie und meiden die
Gattungsbezeichnung der Tragikomddie.
232
Andrea Bartl
'3 Vel. beispielsweise: Walter Hinck, Hrsg., Die deutsche Komédie: Vom Mittelalter bis zur
Gegenwart (Disseldorf: August Bagel, 1977). Fritz Martini, Lustspiele—und das Lustspiel
(Stuttgart: Ernst Klett, 1974). Helmut Arntzen wies hingegen schon friih auch auf das
tragikomische Potential vieler KomGdien hin; Helmut Arntzen, Die ernste Komédie: Das
deutsche Lustspiel von Lessing bis Kleist (Minchen: Nymphenburger Verlagshandlung,
1968).
'4 Vel. dazu auch das Forschungsprogramm des an der Universitat Konstanz ins Leben
gerufenen Graduiertenkollegs Die Figur des Dritten: www.uni-konstanz.de/figur3/ (27. Juli
2005).
'S In diesem Sinne ist die TragikomGdie das ,Sammelbecken der dramat. RegelverstdKe in
der Evolution der Literatur“; Landwehr, ,,Tragikomddie,” S. 524.
'6Vgl. dazu Peter Zahn, ,,Die Tragikomddie,” in Otto Knoérrich, Hrsg., Formen der Literatur
in Einzeldarstellungen (2., berarbeitete Aufl., Stuttgart: Alfred Kroner, 1991), S. 385-397,
hier S. 395.
'7 Vel. Mennemeier, ,,Zur Frage der ,Tragikomddie,’” S. 68. Mennemeier sieht in diesem
inhaltlichen wie auch formal umgesetzten ,Gestus des ,Scheiterns’ ... die zentrale
inhaltliche und formale Signatur’ der Gattung Tragikomddie (ebd., S. 69).
'® Im Folgenden wird unter dem Begriff der Moderne eine Ubergreifende Makroepoche
verstanden, die Ende des 18. Jahrhunderts einsetzt und bis in das spate 20. Jahrhundert
andauert, bis sie im Zuge der Postmoderne und jiingst der reflexiven Modernisierung
um 2000 neu verhandelt wird. Vgl. dazu die ausfiihrliche Definition und Debatte des
Modernebegriffs in: Silvio Vietta / Dirk Kemper, Hrsg., Asthetische Moderne in Furopa:
Grundztige und Problemzusammenhdnge seit der Romantik (Munchen: Fink, 1998).
Silvio Vietta, Asthetik der Moderne: Literatur und Bild (Miinchen: Fink, 2001). Andrea
Bartl, Im Anfang war der Zweifel: Zur Sprachskepsis in der deutschen Literatur um 1800
(Tubingen: Francke, 2005).
'9 Mennemeier, ,Zur Frage der , Tragikomddie’,” S. 68.
*° Diese gehen Uber die Komplexe des Tragischen und Komischen hinaus und betreffen
beispielsweise weitere in der Poetik traditionsreiche Gegensatze wie Gefiihl vs. intellekt,
Einfuhlung/identifikation vs. Distanz/,Verlachen,” Objektives/conditio © humana/
allgemeinmenschliche Wahrheit vs. subjektive Wahrnehmung. Vgl. Guthke, Die moderne
Tragikomédie, S. 54ff. — Im Tragikomischen schwachen sich die jeweiligen Elemente
dabei nicht in ihrer Wirkung, sondern bestarken sich: Das Tragische wirkt im Kontrast zum
Komischen tragischer, das Komische komischer (ebd., S. 65).
1 Vgl. das Zusammentreffen von Figuren unterschiedlicher Stande, von tragischen und
komischen Stilzigen oder Handlungsstrangen, den Kontrast von tragischer Handlung und
komédiantisch-positivem Ende bzw. komédiantischer Handlung und tragisch-negativem
Ende, die Durchfihrung eines tragischen Stoffes in der leichten Prosa der Komédie
und umgekehrt. Auch kann wie Alkmene in Kleists Amphitryon eine Tragddienfigur
in die Welt der Komodie gestellt werden oder in Werfels Jacobowsky und der Oberst
eine Komddienfigur in eine Sphare der Tragddie, der Flucht vor dem Faschismus. Die
Dienerfiguren in Minna von Barnhelm spiegeln, nach dem Vorbild Shakespeare’scher
Dramen, die tragische Problematik Tellheims und Minnas ins Komische gewendet etc.
Guthke (Die moderne Tragikomédie, S. 90ff.), der das naher ausfiihrt, nennt zudem die
Tauschung und Selbsttauschung einer Figur als zentrale Konflikte der Tragikomddie; jene ist
zwischen zwei Gegensatzen zerrissen: Die dilettantischen Kiinstler der Jahrhundertwende
in Dramen und Novellen Thomas Manns, Heinrich Manns oder Frank Wedekinds (Alwa
Schon jun. in den Lulu-Dramen oder Scholz im Marquis von Keith) zeigen tragikomisch
die Diskrepanz von Wollen und K6nnen, Ideal und Realitat, idealisiertem Geist und
verkriippeltem K6rper, authentischer Empfindung und sozialer Rolle—Kunst und Leben,
um in dem dualistischen Ur-Thema Thomas Manns zu bleiben.
233
2 Guthke, Die moderne Tragikomédie, S. 84. Als Beispiele fuhrt Guthke Cocteaus Bacchus,
Hauptmanns Der rote Hahn und Pirandellos Sechs Personen suchen einen Autor an.
23 Landwehr, ,, Tragikomddie,” S. 528.
4Vel. Peter Fu, Das Groteske: Ein Medium des kulturellen Wandels (K6ln u. a.: Bohlau
2001), S. 12f. Zitate ebd., S. 13. Vgl. dazu auch Andrea Bartl, ,Das Groteske als Indikator
und Faktor kultureller Transformationsprozesse: Eine kulturtheoretische Studie am Beispiel
ausgewahlter Werke Heinrich von Kleists,” in Catrin Gersdorf / Sylvia Mayer, Hrsg.,
Literatur, Kultur, Text: Beitrage zu Okologie und Literaturwissenschaft (Heidelberg: Winter,
2005), S. 175-191.
*5 Vel. Fu&, Das Groteske, Teil II, S. 233-421. FuB weist des Weiteren auf die Verkehrung
und die Verzerrung hin. Thomsen entwirft eine etwas abweichende Typologie der formalen
Mittel: ,,Verzerrung, Entstellung und Ubersteigerung der Realitat, [das] Ubergewicht und
[die] Autonomie von Teilen’; Christian W. Thomsen, ,,Aspekte des Grotesken im Lazarillo
de Tormes,” in Otto F. Best, Das Groteske in der Dichtung (Darmstadt: WBG, 1980), S. 179-
194, hier S. 181. Sinic nennt die ,,Vereinigung heterogener Elemente,” ,,Ubertreibung und
Verzerrung,” ,Abweichung von der herkémmlichen Kausalitat, Widersinn” sowie ,,Norm-
widrigkeit,” ,Durchbrechen der Kausalkette,”,,Umkehrung (oder Entwertung)” einer
,Hierarchie” bzw. ,von Konnotationen’; Barbara Sinic, Die sozialkritische Funktion des
Grotesken: Analysiert anhand der Romane von Vonnegut, Irving, Boyle, Grass, Rosendorfer
und Widmer (Frankfurt am Main u. a.: Peter Lang, 2003), S. 56ff. und 157ff.
*6 Vel. Wolfgang Kayser, Das Groteske: Seine Gestaltung in Malerei und Dichtung (zweite,
unveranderte Aufl., Oldenburg/ Hamburg: Stalling, 1961), S. 198 (dort gesperrt).
27 Michail Bachtin setzt dem _,diistere[n], Furcht und Entsetzen erregende[n] Gesamtton“
in Kaysers Grotesken-Definition das befreiende Lachen des Karnevalistisch-Grotesken
entgegen: ,Furcht ist der extreme Ausdruck der einseitigen und dummen Ernsthaftigkeit,
die durch das Lachen besiegt wird. Nur in einer Welt ohne Furcht ist jenes hohe Mal
an Freiheit mdglich, das dem Grotesken eignet.” Michail Bachtin, Wolfgang Kaysers
Theorie des Grotesken,” in Michail Bachtin, Literatur und Karneval: Zur Romantheorie
und Lachkultur (Miinchen: Hanser, 1969), S. 24-31, bes. S. 25f.
*8 Thomas Mann bezeichnet 1926 ,das Groteske” als ,den eigentlich antibirgerlichen
Stil.” Thomas Mann, Gesammelte Werke in dreizehn Banden 10: Reden und Aufsatze 2
(Zweite, durchgesehene Aufl., Frankfurt am Main: Fischer, 1974), S. 651.
9 Bachtin stellt der klassizistischen K6rperkonzeption (mit ihren Leitbildern der
Geschlossenheit, Harmonie und symmetrischen Proportionalitat) bekanntlich ein Bild des
Leibes entgegen, der in der Sozialisierung bzw. Kultivierung des Menschen unterdrickt,
,mortifiziert” wird, als Revenant ,aufersteht’ und die kulturelle Ordnung unterminiert.
Bachtins Konzeption des Leibes nimmt das Wuchernde, Monstrdése, Asymmetrische in den
Blick: jene Punkte, an denen der Leib die Grenze zur ihn umgebenden Welt oder zum
Leib des anderen und somit die Ordnungssysteme von Mab, Proportion und Symmetrie
liberschreitet. Wucherungen des Leibes, madandrische, diffundierende Demarkationen
zwischen Leib und Welt sowie Leib und Leib bzw. deren vdllige Aufhebung—und damit
Organe wie Bauch, Mund, After, Phallus sowie Akte der Ausscheidung, der Sexualitat
und des Verschlingens—sind ,,archetypische” Figurationen des grotesken Leibes, in denen
,Lebensanfang und Lebensende untrennbar ineinander verflochten” sind. Michail Bachtin,
,Die groteske Gestalt des Leibes,” in Michail Bachtin, Literatur und Karneval, S. 17. |
30 Sie beginnt fur die neuere deutsche Literatur, zumindest in ihrer klarsten Auspragung,
mit dem Modernisierungsschub Ende des 18. Jahrhunderts. Gerade in der Komddie, die
zudem die Grenzen aufklarerischer Regelpoetik tberschreitet und Tragisches integriert,
lassen sich auf spielerische Weise der Widerspruch und konstruktive Zweifel implantieren.
Hier wird einiges im tragikomischen Scherz erprobt, was im Offentlichen Diskurs der
Fruhaufklarung nicht vorkommen darf: Erkenntnisskepsis, Sprachzweifel, Gberbordende
Gefithle, eine Wirkungsambivalenz jenseits didaktischer Kalkulierbarkeit. Die Komédie,
234
Andrea Bartl
genauer: deren tragikomische Auspragung, wird zum innovativen Experimentierfeld.

Das Regelnsprengende der Tragikomdédie findet im Folgenden im Sturm und Drang
seine Beachtung. Im Zuge der Geniedsthetik, der Shakespeare-Rezeption, des Ideals
der Natirlichkeit und der Totalitét des Lebens sowie des wachsenden Interesses am
Individuellen, Ausgegrenzten und Einzigartigen beschaftigen sich Autoren wie Leisewitz,
Klinger und der junge Goethe auch mit dem gattungspoetischen Bastard Tragikomédie,
sind doch die meisten von deren Tragddien (etwa Goethes friihe Fassung des Gotz) von
grotesk-tragikomischen Ziigen durchsetzt. Eine wichtige theoretische Reflexion schuf
bekanntlich Lenz in seinen Anmerkungen tbers Theater, deren Anspruch, in einer
Mischform von Komddie und Tragdédie die spannungsvoll-heterogene Welterfahrung des
durch gesellschaftliche Normen iiberdeterminierten, modernen Menschen ausdriicken zu
k6nnen, auf Buchners Praxis des Tragikomischen vorausweist. Nahern sich Woyzeck und
Dantons Tod von Seiten der Tragédie, so betritt Biichner mit Leonce und Lena aus der
Richtung der Komdédie die Grenzzone beider Gattungen. Die tragikomische Verquickung
einer Satire auf den Spdatabsolutismus jener Jahre und traditioneller, anzitierter
Komddienelemente entwirft in der Figur Leonce neuerlich ein langlebiges Muster der
tragikomischen Figur: den Ennui, der die Ideale und sinnstiftenden Mechanismen der
birgerlichen Arbeits- und Pflichtethik nur mehr parodistisch zitieren kann und sich diese
/Freiheit” durch umfassenden Orientierungs- und Antriebsverlust erkauft. Der Alltag wird
ihm zum leeren Ritual, die geistige Existenz zum Gefangnis au®erhalb von Natur und
Leben.
*' Heinrich Mann, Ein Zeitalter wird besichtigt, mit einem Nachwort von Klaus Schréter
und einem Materialienanhang, zusammengestellt von Peter-Paul Schneider (Frankfurt am
Main: Fischer, 1988), S. 230.
* Vel. dazu grundlegend: Paul Béckmann, ,,Die komédiantischen Grotesken Frank
Wedekinds,” in Paul Béckmann, Dichterische Wege der Subjektivierung: Studien zur
deutschen Literatur im 19. und 20. Jahrhundert (Tubingen: Max Niemeyer, 1999), S. 230-
251. Brigitte Schultze / Thorsten Unger, ,Das Prinzip des Tragikomischen von Frank
Wedekind bis zu Ivan Klima,” in Forum Modernes Theater 15.1 (2000), S. 3-20. Guthke,
Geschichte und Poetik der deutschen Tragikomédie, S. 327ff.
** Auch in Bezug auf ihre GeschlechtszugehGrigkeit changiert die Figur, die zu Unrecht
immer wieder als Urbild der Femme fatale und damit des Weiblichen gedeutet wird.
Vgl. dazu ausfiihrlicher: Andrea Bartl, ,,/Ich bin weder das eine, noch das andere.’ Frank
Wedekinds Lulu-Dramen im Kontext des Androgynie-Themas in der deutschen Literatur
um 1900,” in Heinrich Mann-Jahrbuch 20 (2002), S. 103-130.
** Frank Wedekind, Werke. Kritische Studienausgabe in acht Banden mit drei Doppelbanden.
Darmstddter Ausgabe, hrsg. von Elke Austermiihl u. a. (Darmstadt: Hausser, 1994ff.),
hier Bd. lll/1, S. 544. Diese Ausgabe wird im Folgenden mit der Sigle KSA (Kritische
Studienausgabe) sowie Band- und Seitenzahl nachgewiesen.
*° Das geschieht beispielsweise durch Kommentare Lulus wie: ,Du bist im Leib deiner
Mutter nicht fertig geworden, weder als Weib noch als Mann. ... Fir einen Mann war der
Stoff nicht ausreichend und zum Weib hast du zu viel Hirn in deinen Schadel bekommen”
(KSA TlI/1, S. 581).
*°Vel. Elke Austermuhl, ,,Frank Wedekind,” in Hartmut Steinecke, Hrsg., Deutsche Dichter
des 20. Jahrhunderts (Berlin: Erich Schmidt, 1994), S. 43-57, hier S. 56.
37 KSA II, S. 805.
38 Vp|. Austermuhl, ,,Frank Wedekind,” S. 45.
3° Zu den Ahnlichkeiten zahlen sicherlich die Themen der Biirgerkritik, der Determination
des Einzelnen durch soziale Sprach- und Handlungsnormen und den Eros, der
gesellschaftlichen Tabuisierung von Sexualitat, das Interesse fiir moderne Naturwissenschaft
sowie die gewollte Provokation der Texte. :
235
40 Wedekinds Asthetik ist in vielem der expressionistischen verwandt, ohne ihr eindeutig
zuerkannt werden zu konnen: Beide treffen sich in dem symbolischen Bihnenraum,
der Integration von auferliterarischen, augersprachlichen Kunstformen wie Architektur,
Malerei, Tanz und Pantomime, der Sprachverkiirzung und -zertrummerung sowie dem
Durchstoen der Realitat zum Archetypischen, auch Absurden und vor allem Grotesken.
Zu Wedekinds Verwandtschaft zur Asthetik des Expressionismus vgl. B6ckmann, ,,Die
komédiantischen Grotesken Frank Wedekinds,” S. 246. Zum Grotesken bei Wedekind vgl.:
Hector Maclean, , The Body And The Grotesque in Wedekind’s Lu/u Dramas,“ in Walter
Veit u. a., Hrsg., Antipodische Aufklarungen / Antipodean Enlightenments: Festschrift fur
Leslie Bodi (Frankfurt am Main u. a.: Peter Lang, 1987), S. 269-277.
41 Brief vom 3. Januar 1907, in Frank Wedekind, Gesammelte Briefe, hrsg. von Fritz Strich
(Munchen: Miller 1924), Bd. 1, S. 170.
42 KSA Il, S. 261.
4 KSA Il, S. 277, 294.
4 KSA IL, S. 291.

45 KSA II, S. 296 (dort in GroBbuchstaben).
46 KSA Hl, S. 285.
47 Wurde Moritz’ heitere Melancholie zuvor verworfen (,,Der erhabene Humorist ist das
erbarmlichste, bedauernswerteste Geschdpf der Schdpfung!”), so bildet diese Position—
Moritz’ Lacheln—das Schlussbild (KSA II, S. 319f., 322).
48 KSA II, S. 320f.
“9 KSA I, S. 320.
°° BFA 21, S. 35f.
51 BFA 28, S. 50 (Brief an Caspar Neher, 20. April 1918).
52 BFA 27, S. 79 (4. April 1942).
53 BFA 21, S. 35f.

4 BFA 21, S. 35f.
55 An den Prolog des Erdgeists erinnert auch Baals Aussage: ,,Habt ihr’s gespurt? Ist es
durch die Haut gegangen? Das war Zirkus! Man muf das Tier herauslocken! In die Sonne
mit dem Tier!“; BFA 1, S. 96.
56 Thomas Mann / Heinrich Mann, Briefwechsel 1900-1949, hrsg. von Hans Wysling
(Frankfurt am Main: Fischer, 1984), S. 36f. (5. Dezember 1903).
57 Unter Moral verstehe ich das reelle Produkt zweier imaginarer GréBen. Die imaginaren
Groen sind Sollen und Wollen”; KSA Il, S. 321.
58 Zu weiteren Figurenahnlichkeiten vgl. die Studie Georg Wohrles Uber den Sokrates
und Xanthippe-Stoff bei Wedekind und Brecht, obwohl hier nicht von einer direkten
Beeinflussung auszugehen ist: Georg Wohrle, ,Zweimal Xanthippe bei Frank Wedekind
und Bertolt Brecht,” in Antike und Abendland: Beitrage zum Verstandnis der Griechen und
Romer und ihres Nachlebens 48 (2002), S. 180-186.
59 Diesen Aspekt (die biirgerlich-wilhelminische Sozialordnung als ,Welt nackten
Kampfes”) hebt auch Heinrich Mann an Wedekinds Gesamtwerk hervor. Heinrich Mann,
Sieben Jahre: Chronik der Gedanken und Vorgange— Essays, mit einem Nachwort von
Hans Wikirchen und einem Materialienanhang, zusammengestellt von Peter-Paul
Schneider (Frankfurt am Main: Fischer, 1994), S. 70. Vgl. ebd., S. 82: ,Kampf bis aufs
Messer, unnachsichtige Harte, schamlose Ausnutzung jedes Vorteils, ... Verachtung
sittlichen Geistes, Pochen auf das Schlechteste in uns, nackte Bestialitat.”
236
Andrea Bartl
6° Vel. dazu Klis, ,Brecht und Wedekind,” S. 77ff. Weitere asthetisch-theatertheoretische

Ahnlichkeiten weist Gerd Witzke in seiner grundlegenden, freilich mittlerweile
revisionsbediirftigen Dissertation von 1972 nach: Gerd Witzke, Das epische Theater
Wedekinds und Brechts: Ein Vergleich des friihen dramatischen Schaffens Brechts mit
dem dramatischen Werk Wedekinds (Tiibingen: Dissertation, Eberhard-Karls-Universitat
Tubingen, 1972).
*' Vel. als ein Beispiel unter vielen: BFA 1, S. 88. Ich zitiere im Folgenden aus der Baal-
Fassung von 1922, da zu diesem Zeitpunkt die Wedekind-Rezeption gesichert ist.
° BFA 1, S. 93.
® BFA 1, S. 101.
4 BFA 1, S. 120.
® Solche Gegensdatze und deren Revoltierung sieht Ulrich Weisstein zu Recht als Nukleus
Brecht’schen Schreibens und insbesondere seiner ,,ernsten Komik” an. Vgl. Ulrich
Weisstein, Bertolt Brecht und die Komédie,” in Ulrich Weisstein, Links und links gesellt
sich gern: Gesammelte Aufsaétze zum Werk Heinrich Manns und Bertolt Brechts (New York
u. a.: Peter Lang, 1986), S. 279-302, hier S. 296.
6 BFA 1, S. 200 und 222.
°” Insofern geht es weniger um den Januaraufstand der Spartakisten als politische

Revolution als vielmehr um die Aktionsmuster, um stabilisierende Ordnungsstrukturen der
birgerlichen Gesellschaft in Zeiten der Bedrohung von aufen; vgl. Jan Knopf: ,, Trommeln
in der Nacht,” in Walter Hinderer, Hrsg., Brechts Dramen: Neue Interpretationen (Stuttgart:
Philipp Reclam jun., 1984), S. 48-66, hier S. 55f. Freilich darf dem Stiick der politisch-
sozialkritische Gehalt nicht abgesprochen werden. Die Frage, wie sich Kragler zur
Revolution verhalte und welche Wertung der Figur im Text impliziert werde, beschaftigt
vielmehr zu Recht seit langem die Brecht-Philologie; vgl. beispielsweise die Deutungen in:
Wolfgang M. Schwiedrzik, Hrsg., Brechts ,, Trommeln in der Nacht” (Frankfurt am Main:
Suhrkamp, 1990). Jiingst wurde eine interessante Neuakzentuierung vorgenommen, indem
der Text als Kritik einer protofaschistischen Kultur und Antikriegsstiick gelesen wurde; vgl.
Hedwig Fraunhofer, ,, The Fascist Brecht? The Rhetoric of Alterity in Drums in the Night,“
in Brecht Yearbook 22 (1997), S. 357-373.
°° In Bezug auf die Thematik der ungewollten Schwangerschaft eines Biirgermadchens

und deren sozialen Achtung kann das Stiick als tragikomische Variante des biirgerlichen
Trauerspiels gelesen werden; vgl. Klaus Vélker, ,Dies war also dieser Kragler...,“ in
Schwiedrzik, Brechts ,, Trommeln in der Nacht,” S. 359-366, hier S. 362, sowie: Guy Stern,
,Brechts Trommeln in der Nacht als literarische Satire,” in ebd., S. 386-408, hier S. 390.
®? Botho Strau, ,Brechts Friihwerke: Ist das Chaos aufgebraucht? Imaginares Gesprach
Uber Auffihrungen von Trommein in der Nacht und Im Dickicht der Stadte,” in Botho
Strauk, Versuch, asthetische und politische Ereignisse zusammenzudenken (Frankfurt am
Main: Verlag der Autoren, 1987), S. 144-149, hier S. 146.
’0 Zum Beispiel der das Geschehen kommentierende Kellner (BFA 1, S. 203) oder Manke
(ebd., S. 210). Der Inbegriff der spezifischen Tragikomik dieses Stiickes, die in vielen an
das tragikomische Potential Wedekind’scher Texte erinnert, ist der (von Brecht immer
wieder umgearbeitete, vgl. BFA 1, S.551) vierte Akt, der Schnapstanz. Er verbindet
neuerlich—wie bei dem intertextuellen Dialog von Wedekinds Lautenlied ,,Erdgeist” und
Brechts ,,Philosophischem Tanzlied“—die Motive des burlesken Tanzes und des Todes:
Kragler zeigt sich als in seiner Identitat zerstorter Wiederganger, als Untoter. Er gemahnt
an die ,,Ballade (und spatere ,,Legende”) vom toten Soldaten,” die erstmals im Anhang der
1922 verdffentlichten Fassung von Trommeln in der Nacht publiziert wird (BFA 1, S. 564).
Als Revenant aus dem Reich der Toten ahnelt er daneben Moritz in Wedekinds Friihlings
Erwachen. Kragler wird gleichermaken in dieser Szene mit den traditionellen Motiven des
Grotesken gezeichnet, etwa—mit Bachtin—einer dominanten Korperlichkeit (er schwitzt
237
stark, er wird mit Fakalien in Verbindung gebracht, BFA 1, S. 213).

BFA 1, 5S. 229.
72 Im Sinne einer Vorform der Verfremdungstechnik, die Brecht nach eigenen Aussagen
(vgl. BFA 23, S. 240) natiirlich erst spater perfektionierte, jedoch schon hier (in
Auseinandersetzung unter anderem mit Wedekind!) erprobte. Vgl. dazu auch: Siegfried
Mews, ,, /rommeln in der Nacht,” in Jan Knopf, Hrsg., Brecht Handbuch in fiinf Banden 1:
Sticke (Stuttgart/ Weimar: Metzler, 2001), S. 86-99, hier S. 94. Solche Strategien werden
spater von Brecht theoretisch fundiert, und zwar in Bezug auf den V-Effekt bzw. das epische
Theater wie auf die Theorie der Komddie, jedenfalls beruht beides—so die These von
Ralf Simon—auf Distanzierungs- und Fiktionalisierungs- bzw. Episierungsstrategien. Ralf
Simon, ,Zur poetischen Anthropologie der Komédie in Brechts Messingkauf,” in Maarten
van Dijk u. a., Hrsg., Das Brecht-Jahrbuch 24 / The Brecht Yearbook 24: Brecht 100 <
= > 2000 (Madison: University of Wisconsin Press, 1999), S. 277-290. Generell wurde
Brechts dramatisches Werk bislang haufig unter dem Aspekt der Komédie untersucht,
wobei der Fokus zumeist auf dem Exil- und Spatwerk lag (Fluchtlingsgesprache, Puntila,
Schweyk, Mutter Courage), das die komdédiantischen Typen des Harlekins und des Schelms
variiert. Vgl. stellvertretend: Mark W. Roche, ,Comic Reduction and Comic Negation in
Brecht,” in Steve Giles / Rodney Livingstone, Hrsg., Berto/t Brecht: Centenary Essays
(Amsterdam / Atlanta, GA: Rodopi, 1998), S. 121-132. Bernhard Greiner, Die Komédie:
Eine theatralische Sendung—Grundlagen und Interpretationen (Tubingen: Francke,
1992), S. 393-409. Philip Brady, ,Eulenspiegel and Co: Brecht’s Versions of a Comic
Type,” in Hanne Castein / Alexander Stillmark, Hrsg., Erbe und Umbruch in der neueren
deutschsprachigen Komédie: Londoner Symposium 1987 (Stuttgart: Hans-Dieter Heinz,
Akademischer Verlag, 1990), S. 87-104. Ulrich Weisstein spricht Trommeln in der Nacht
entgegen der Brecht’schen Gattungsbezeichnung gar die ZugehGrigkeit zur Komdédie ab;
vel. Ulrich Weisstein, ,Bertolt Brecht und die Komdédie,” in Weisstein, Links und links
gesellt sich gern, S. 279-302, hier S. 282. Nur wenige Arbeiten bringen Brechts Werk mit
der Gattung der Tragikomddie in Zusammenhang: vgl. Petermichael von Bawey, ,,.Dramatic
Structure of Revolutionary Language: Tragicomedy in Brecht’s The Mother,” in Siegfried
Mews, Hrsg., Critical Essays on Bertolt Brecht (Boston: G. K. Hall & Co., 1989), S. 96-106.
Paul Hernadi, Interpreting Events: Tragicomedies of History on the Modern Stage (Ithaca /
London: Cornell University Press, 1985), S. 99-149 [zu Leben des Galilei.
73 Vel. Brechts Auferung: ,,Hier kehrt ein Mensch auf der scheinbaren Hohe des Gefuhls
plétzlich um, er schmei&t die ganze Pathetik zum alten Eisen, lat sich von seinen
Bewunderern und Jiingern am Arsch lecken und geht mit der Frau heim, wegen der er das
ganze tédliche Tohuwabohu gemacht hat. Das Bett als Schlufbild’ (BFA 1, S. 551).
”* BFA 1, S. 228.
”> Kragler ,,[Ilacht bdsartig” (BFA 1, S. 229, dort kursiv).
76 BFA 1, S. 228f.
77 Maske ist in seiner Ambivalenz und in seinen grotesken Zugen eine Figur wie Brechts
Baal, der groBe vitale Asoziale, der seinen sinnlichen Bediirfnissen in einer Welt der
spieSbirgerlichen Doppelmoral und Triebunterdriickung nachgibt. Greiner weist zu
Recht auf ,die Ambivalenz der Maske” hin, ,nach auBen Tarnung eines grofartig sich
auslebenden Ich zu sein, zugleich aber nach innen Strukturierungshilfe gegen das mafslos
andrangende Chaos”; Greiner, Die Komédie, S. 344.
78 Wedekind, ,Der Witz und seine Sippe,“ S. 348.
238
Im Training:
Brecht, der Sport und die Subjektivitat der Moderne
Der junge Brecht fihlte sich von der Arena angezogen, von einem Ort,
der wesentlich lebendiger als die Buhne wirkte. Sein Interesse am Sport
ging jedoch Uber dessen polemischen theaterkritischen Gebrauchswert
hinaus. Seine sportbezogenen Texte aus den Jahren 1920 bis 1927 zeugen
von einer immer raffinierteren Annaherung an den Sport als Konkretisierung
von und Antwort auf das Leben in der Moderne. Durch Analyse des
Zuschauerverhaltens und _ schriftstellerische Darstellung professioneller
Sportler untersucht Brecht, welche Konfigurationen des Selbst noch
mdglich sind, nachdem die gesellschaftlichen und erkenntnistheoretischen
Bedingungen der Moderne das autonome Individuum als obsolet entlarvt
haben. In diesem Beitrag wird die Entwicklung dieser Untersuchung in
theaterbezogenen Schriften, kleinen Essays zu Sport und Kultur, dem
Romanfragment Das Renommee und dem Gedicht ,,Gedenktafel fiir zwolf
Weltmeister” dargestellt.
The young Brecht gravitated toward the arena as a cultural space more
vital and popular than the stage, but his interest in sports competition and
spectatorship went beyond using them as foils in polemics against obsolete
theater practices. His sport-related writings from 1920 to 1927 show his
increasingly sophisticated approach to sport as a concrete enactment of
and response to modern life. By analyzing fans’ response and rendering
professional athletes in writing, Brecht explores what kind of self is
possible after the social and epistemological conditions of modernity make
the autonomous individual obsolete. This article traces this process via
analysis of theater-related writings, brief essays on sport and culture, the
novel-fragment Das Renommee, and the poem “Gedenktafel fir zwolf
Weltmeister.”
In Training: Brecht, Sport, and Modern
Subjectivity (1920-1927)
Theodore F. Rippey
Om On October 18, 1919, 21-year old Eugen Berthold Brecht attended
the premiere of Henrik Ibsen’s Ghosts at the Augsburg Stadttheater. Three
days later, his review of the play appeared in Volkswille,’ and his generally
positive critical remarks emphasized the idea of struggle. This notion was
very much on his mind as he composed a brief essay called “Das Theater
als Sport”? around the same time, a text in which he draws explicit parallels
between the widow's battles in Ghosts and a wrestling match. Sweaty,
writhing bodies and Ibsen’s Mrs. Alving: What is going on here?
Brecht’s lifelong fascination with sport is well documented. His
friendship with heavyweight boxer Paul Samson Korner, his enthusiastic
participation as a spectator, and his polemical snippets about theater and
sport are all familiar. Yet there has been relatively little thorough inquiry
into the conditions and implications of this interest. Brecht scholarship,
put simply, seems not to have taken it very seriously. There have been
notable exceptions,’ and in what follows, | will advance the trend they have
initiated by offering interpretations of Brecht’s sport-related writing of the
early and mid-1920s, a time when his cultural politics was amorphous, his
dissatisfaction great, and his desire to make the stage relevant to modern
times as strong as ever. The theater, however, is only an initial focus; my
ultimate objective is to connect Brecht’s thinking about sport with deeper
questions of subjectivity and modernity. This examination of how his interest
in sport shapes his understanding of theater spectatorship and authorship,
the structural relationship between stage and public, and fundamental
social and epistemological questions of identity-formation under conditions
of modernity shows that sport was more than a polemical blunt instrument
for the young Brecht. In fact, his experience and conceptualization of sport
became central to his thinking on key issues of art and society from the post-
war years onward.
1919-1920: “stummes Staunen”
Back to Augsburg in the aftermath of World War | and German revolution.

Here we find Brecht irked specifically about the situation with Baal—“Ich
habe keine Lust, nicht aufgefiihrt zu werden”*—and frustrated generally by
a theater world he considers severely out of step with the historical moment.
Expressionism, the dominant new form, is bombastic and simplistic:
“Expressionismus bedeutet: Vergréberung . . . da es hier (zufallig) in der
Literatur ging wie in der Politik, wo es ein neues Parlament, aber keine neuen
Parlamentarier gab, gab es hier die Freude an der Idee, aber keine Ideen.”°
Brecht makes qualified exceptions for Georg Kaiser’s Gas, selected plays by
Carl Sternheim, and a limited number of other successes, but he generally
views Expressionist drama as too many cases of “Heraus- oder Ubertreibung

des Geistes . . . statt in den Leibern die (wie man argwohnte: verkannte)
Seele aufzuzeigen, machte man die Seelen zu Leibern, vergrdberte sie,
materialisierte sogar noch den Geist.”© Anything but a convinced dialectical
materialist in 1920, Brecht is nonetheless suspicious of what he sees as
Expressionism’s tendency to decouple the realms of body and spirit, KGrper
and Geist. This abstraction is tantamount to divorcing drama from social
reality, a divorce that the cognoscenti may take pleasure in but one that
atrophies the theater. “So zu schreiben,” Brecht remarks, “dalS médglichst
wenige zu behaupten wagen, sie verstehen einen, ist keine Kunst, wenn man
tuchtig Sternheim und Kaiser studiert hat.”” The theatergoing public is too
timid, too suggestible, or too afraid of losing intellectual face to challenge
the trend. Looking back at Expressionism’s heyday even years later, Brecht
writes, “Das Publikum . . . flihlte viel, begriff wenig und zahlte alles.”
The challenge of creating integrated and engaging dramatic
treatments of the interplay between the inner struggles of thinking, feeling
subjects ( “das Innere” or “das Geistige” in Brecht’s shorthand) and the
material conflicts in which they are enmeshed (“das AuBere”) emerges as
a central problem in Brecht’s dramaturgical thought at this time. The chief
difficulty lay in tapping the inherent energy of the inner/outer connection
without skewing things so severely as to reify the inner as a world unto
itself. Accomplishing this required doing two things at once. First, one
had to maintain and convey a feel for the sensual experience of everyday
life. Brecht counsels the dramatist, “Krieche in deinen Mann hinein und
mache dir’s bequem drinnen. Versuche, ob du seine Haut spuren kannst
und wie sie sich benimmt gegen die Unterschiede der Luft. Probiere sein
Darmsystem, und sieh nach, was sein Herz aushalt.” Here the journey
inward is purely physiological and thus a stage in the creation of compelling
exteriority. It also underscores the notion that inner and outer are linked.
Judging the character’s thoughts is “erst in zweiter Linie wichtig”;'® getting
to know your character means feeling skin and bowels, not analyzing
thoughts and emotions. Those must be perceptible, of course, but Brecht
implies that the level of perceptibility should be essentially equal between
author and audience. This equity is contingent on an accurate construction
of exteriority.
The right kind of exterior work prevents that sort of authorial
cheating that produces characters wiser or more refined than they by rights
should be. This issue introduces the second, more difficult aspect of the
dramatist’s challenge: deploying language to create a glimpse of authentic
inner experience. Discursive style and individual words are both important
here. Verbal sparring, for example, should be between characters, not
various dimensions of the author's ego: “Die Argumente . . . mUssen aus
dem taglichen Leben der Kampfer genommen werden, und niemals darf
einer Kliigeres sagen, als sein sonstiger Verstand zulabt. Der innere Ausgang
eines Zweikampfes darf niemals vorausbestimmt sein, der duere mufs es,
der Fabel wegen.”"’ The inner outcome’s moment of surprise reinforces
the idea of equal access to a character interiority, and the restraint of
242
Theodore F. Rippey
contrivance—“niemals vorausbestimmt”—lends that interiority the trait of

authenticity. The moments of openness in the narrative and the realness of
inner sentiment are thus inextricable: it is in the successful creation of the
former that the latter becomes perceptible to the audience, and both are
dependent on the correct choice of words.
The emphasis on surprise and the ideal impossibility of anticipating
the emotional and psychological consequences of a given conflict both
mean that Brecht is seeking a kind of drama that the dramatist him/herself
does not, cannot, fully understand or control. This injection of elements
of chance and spontaneity into the designed dramatic cosmos is not about
improving aesthetic realism for the sake of emotional identification. It is
about making the audience connect subject-internal states with subject-
external conditioning factors. The best opportunities for this lie in the
unanticipated:
Das wichtigste Gesetz fiir den Dichter ist, da& er

innerhalb seines Stoffes die Merkwiirdigkeiten des Stoffes
herausfindet (die sonst Fehler von ihm sind). Aufje mehr
Wunder er den Zuschauer hinweist, desto reicher ist sein
Werk ... Die Unbegreiflichkeiten des Lebens und die
Uniberlegtheiten des Schicksals werden deshalb nicht
von den Menschen als Fehler durchschaut, weil sie von
Gott als Clous in Szene gesetzt werden und wir eher
versuchen, ihnen einen Sinn beizulegen, als ihren Unsinn
zu entlarven ... Kihnheit ist besser als Findigkeit; stummes
Staunen besser als Ausreden.'2
In granting the opacity of some events, the dramatist acknowledges the

lot of the modern human subject that s/he shares with the theatergoer: not
everything can be grasped, and, to follow Brecht, it is more honest to boldly
acknowledge the paradoxical and inexplicable—to learn to live with it—
than to throw together, however adroitly, explanations for what cannot be
explained. Those moments that leave us speechless are, it would seem,
the moments where the seam that both separates and binds our inner and
outer lives is most viscerally felt and analytically perceptible: in failing to
understand, in being stunned by a component phenomenon of a dramatic
world or actual life, we recognize what it means to live in modern times.
This thought sticks with Brecht. Five years later, he still maintains, “Die
brauchbaren Dramen dieser Zeit kommen, wie ich zu sehen glaube, aus
dem Erstaunen ihrer Schreiber Uber die Vorgange des Lebens.”'3 These
moments of surprise and awe, when crafted correctly, establish drama’s
legitimacy as a concrete reflection of and response to modern life.
But what has all this to do with sport? Coming back to Ibsen makes
the connection clear. Consider this passage from “Theater als Sport”:
243
Es sind immer mindestens zwei Leute auf der Buhne,

und es handelt sich meistens um einen Kampf. Man
mu& genau zusehen, wer gewinnt. Da steht ein Pastor
und eine Witwe. Sie stehen in einem alten, mit Pflanzen
gefiillten Saal, in diisterem Licht. Der Pastor schreit: ‘Sie
hatten Ihren Sohn nicht gehen lassen sollen. Dort ist er
verdorben. Sie sind eine schuldbeladene Frau!’ Die Frau
schweigt. Der Pastor hat also Oberwasser.'*
Brecht precedes the scene description with a charge to the reader to note
exact details. He sets the pastor up in an obvious position of advantage,
relating further how the pastor castigates the widow for leaving her husband
and condemns as morally disingenuous her plan to create a monument to
her husband. The sports enthusiast, however, knows that apparent advantage
does not guarantee a win. When the widow responds, the tables turn:
Dann redet die Frau. Sie sagt: ‘Der Mann war ein Wistling.
Er tappte nach Dienstmadchen, dort im Blumenzimmer.
Darum tat ich den Sohn fort, da& das Kind nicht verdirbt.
Und ich baue das Denkmal, da& es seinen Vater ehrt, der
ein Saufer war, Herr Pastor.’ So. So war es also? Die Frau
hat gesiegt. Es war ein interessanter Ringkampf. Man
konnte nicht wissen, wer siegen wurde."
The unanticipated shift in momentum, notable to the acute observer,

provides an inkling of a dramatic chain of events in which one may not
only be losing one moment and then winning the next but actually win
and lose at the same time. This implies a dialectical model of struggle,
transposable to the world beyond the stage, in which the peripatetic turn
from disadvantage to advantage marks the middle phase of a process that
culminates in simultaneous victory and defeat. Brecht continues,
Die Frau in dem Stiick hat Feinde, gegen die sie kampfen
mu, bis sie nimmer kann: das sind die Leute, die in ihr
Elend hineingucken wollen. Und das Elend mufs doch
verborgen bleiben, nicht? Darum mul man lugen,
immerfort, wie geht das wohl hinaus? Wird es gut werden?
So wird es: Bevor Morgen und Abend vorbei sind, ist alles
aufgekommen, und nun steht die Frau da, eine starke Frau,
eine heldenhafte Frau, aber es ist aus mit ihr.'®
There stands widow Alving, heroic and (as American sports commentators
would put it) done. The inner battle is carried; the outer battle is lost—an
unsatisfying final note and a contradiction, Brecht intimates, that she likely
anticipated in her defeat of the pastor in the earlier scene. If so, she became
in that realization an analog to those boxers Joyce Carol Oates describes,
244
Theodore F. Rippey
who, “performing at the the peak of their talent . . . come to realize, mid-
fight, that it will not be enough.”’”
In her defeat, which is also a victory, we are confronted with an
incomprehensibility, an Unbegreiflichkeit des Lebens of the sort Brecht
discusses in “Aus einer Dramaturgie.” Ibsen, in Brecht’s view, is bold enough
to show it and refuses to dilute it with a deus-ex-machina closing stunt.
The contradictory denouement reveals the deceptive simplicity of Brecht’s
charge, “Man muB genau zusehen, wer gewinnt,” for those who have paid
close enough attention will recognize that both widow and pastor win—
and thus neither wins. The sensation triggered by this insight is significantly
more complicated and disturbing than feelings of relief that come when
good triumphs or outrage when evil prevails; “stummes Staunen” thwarts
the sense of resolution permitted by standard dramatic methods of catharsis
and narrative closure. Brecht wants an audience that is uninterested in
waiting in suspense to experience emotion, one whose authentic feeling
masks the mechanisms of dramatic technique that manufactured it.
Such emotion is a corridor of escapism, and the courage to be
stunned is the courage to confront the disquieting realization that self-
actualization, even when possible, is not always tantamount to achieving
autonomy (as Oates’s boxer shows). In this regard, the circus or sports
spectators are more advanced than their counterparts in the theater; under
the big top and in the arena, a model of spectatorship exists that promotes
connecting observed events with events of one’s own life, creating the
possibility of an experience of theater with more intellectual impact and
social relevance. It is of those fans that Brecht remarks, “[S]ie miissen nicht
auf seelische Erschiitterungen lauern ... sondern sie schauen zu, wie es mit
einem Mann gut geht oder abwarts ... und sie erinnern sich an ihre Kampfe
vom Vormittag.”"
Of course, for Brecht’s model to function, the audience has to muster
the necessary degree of scrutiny, and it is here that sports spectatorship
emerges as training for theater spectatorship. A further comment from
“Theater als Sport” illustrates: “Man sieht in die Leute hinein, man mu nur
scharf zugucken, es ist wie bei Ringkampfen: die kleinen Tricks sind das
Interessante.”"” With this remark, Brecht belabors the point about watching
closely that he made only some 30 lines before, but this is a logical move
considering the import of the act of looking. “Genau zusehen”/ “scharf
zugucken”: acuity, focus, and attention to (exterior) detail work in concert
to make the look inside possible. The purpose of the look inside is not,
however, to promote an emotional bond but to foster awareness of acommon
situation. The gaze of the theater spectator trained in the sports arena is
concerned with the details of bodies in adversarial motion, not distracted
| by quasi-Pavlovian emotional response, and thus more apt to recognize
the small yet significant gestures that signal important developments in the
observed struggle. Brecht’s sports spectator sits relaxed in the stands, in
shirtsleeves, making bets and watching the action unfold.2° Constrained by
the formalities of theater attendance and manipulated by the conventions of
Einfuihlungstheater, the traditional theater spectator must overcome physical
245
barriers in order to bring to bear the kind of visual concentration that is

typical for the sports fan. The more fanatical the sports spectator, the greater
the focus on small maneuvers (“die kleinen Tricks”), and that is exactly the
focus Brecht seeks.
The spectator must also be a skilled listener, so a degree of on-
site training is also necessary. “Es handelt sich hier nicht um Ringkampfe
mit dem Bizeps,” writes Brecht of the theater. “Es sind feinere Raufereien.
Sie gehen mit Worten vor sich.”?' The ear must become as attuned to
the magnitude of verbal blows struck as the eye is to the nuances of the
athletic body’s maneuvers of attack and yield. This is a skill not known
in the sports world and a lost art in the theater world. Brecht finds that
audiences by 1920 are far more likely to listen to and mimic drama critics
than to concentrate aurally and visually on the plays themselves (which,
again, are basically worthless anyway). The ability to follow dialogue is,
naturally, irrelevant to the process of film spectatorship in the early 1920s,
which eliminates it as a training facility and allows Brecht to set up cinema
as a wasteland of visually sensationalistic simple pleasures: “Das Kino ist fur
die armen Teufel, die ihren Hunger nach Romantik stillen wollen, rasch im
Vorbeigehen ... das Kino, das ist eine Speiseanstalt, ein Automat." Little
tricks? Sophisticated scuffles? Interesting wrestling matches? “Das hat das
Kino nicht, das mehr fiir die Dummen ist, die das Innere und Schwierigere
nicht begreifen. Darum miissen die Kliigeren und Feineren in das Theater
gehen, aber sie miissen es, wie gesagt, mehr nach der sportlichen Seite hin
betrachten.””*
In this intentionally myopic characterization, Brecht brackets the
achievements of the early silent art film and focuses on the more popular,
formulaic cinema in order to set up an opposition between film on one
side and, on the other, sport and theater, partnered as the pastimes of the
refined. Underneath the rhetorical maneuvering, we find seeds of a theory
of spectatorship and subjectivity under the conditions of modernity. It is a
model grounded in the senses, an opening and careful focusing of which
fosters a genuine recognition of the fundamental contradiction of modern
life: the promise and impossibility of individual autonomy. To grasp the
inner, then, is not so much to penetrate the walls of some deep chamber
of the spirit that cannot be touched by the oustide world. Rather, it is to
survey the pressure-planes (the character’s skin, for example) that represent
the boundary between what we consider self and what we consider society,
a survey that shows how the two cannot be held distinct. A sense of self
persists despite exterior constraint—I win; exterior constraint persists despite
the sense of self—I lose.
Junghans suggests that Brecht overestimated the number of well-
schooled sports spectators who would be capable of making such analytical
moves. This is probably true, but it is less relevant in the early 1920s than in
the later period Junghans examines, if for no other reason than for the simple
fact that Brecht himself is still in too preliminary a theoretical phase and too
much a theater outsider to be overly concerned with immediate practical
impact. A journal note suggests Brecht’s awareness of the provisional
charcter of his work in general:
246
Theodore F. Rippey
Mitunter Gberfallt es mich, da& meine Arbeiten vielleicht

zu primitiv und altmodisch seien, oder plump und
zuwenig kuhn. Ich suche herum nach neuen Formen
und experimentiere mit meinem Gefiihl wie die Jiingsten.
Aber dann komme ich doch immer wieder drauf, da& das
Wesen der Kunst Einfachheit, Gré&e und Empfindung
ist und das Wesen ihrer Form Kihle. Das ist mangelhaft
ausgedruckt, ich weil es.?4
Thus while the promise of the theater experience as a training ground

for confronting the incomprehensibilities of modern life may have gone
unfulfilled, we nonetheless find intriguing theses in these texts from around
1920. If the theory he merely sketches here proved workable, it would make
possible a genuine engagement with modernity’s cloaking of fundamental
historical, economic, and political processes—the opaque epistemological
barrier between the individual subject and the forces that shape who and
what s/he is. This was not likely in 1920, given the relative rawness of
Brecht’s theory and practice, but the courage to be stunned signals at the
very least an awareness that the cloak is there. It thus represents progress
when compared with the intellectual spinelessness of willful ignorance
and compulsive, tenuous explanation. The older, Marx-guided Brecht
became much more ambitious, willing not only to expose the cloak but to
penetrate it, illuminate the menchanisms it hides, and pick those apart. As
Junghans puts it in his discussion of what Brecht saw as the demystifying
potential of arena lighting, “Wie auf dem Labor oder Seziertisch sollen auf
beobachtende, experimentierende Weise dem bloBen Auge unsichtbare
oder undurchschaubare sozial-historische Vorgange wie der Getreidemarkt
und die ihnen zugrundeliegenden Verhdltnisse bloBgelegt werden.”25 This
is more rigorous, to be sure, though at our historical moment, one might
consider whether the later, more theoretically sophisticated approach was
also the more naive.
Finally, we see a step in the direction of epic drama in the very
move from arena to theater. The sports-trained spectator, in Brecht's
imagined theater world, finds much about the stage and the actors upon it
recognizable. Some of the things that this spectator will not find, however,
are real bruises, lacerations, and broken bones. Pro-sports pageantry adds a
thick overlay of staging to athletic contests, but there is no mistaking a stage
punch for a real punch. Brecht wants to make the struggles of the dramatic
world and the sports world as coextensive as possible at the conceptual
level. The very nature of theater as performance, though, necessitates an
element of distance that he ultimately finds most useful. This is the difference
between “Ringkampfe mit dem Bizeps” and “feinere Raufereien,” and the
shift from observing one to observing the other catalyzes a push-pull effect,
in which a sense of remove fosters enhanced recognition of situational (not
emotional) commonality.
247
Mid-Decade I: Sport, Theater, Kultur

In 1920, Brecht was an enfant terrible or an inconsequential neophyte,
depending on one’s perspective. By 1926, he was an established presence
in German theater and could gain a public forum for voicing his increasingly
practical concerns. His essay “Mehr guten Sport” appeared in the Berliner
Bérsen Courier, home to the influential critic Herbert Ihering. The principal
thrust of Brecht’s argument in the piece is unequivocal: the theater is in dire
straits, and its hope lies with the sports public. As Ginter Berg writes of
Brecht’s emergent fascination with boxing around this time:
Es bleibt Brecht als Theatermann nattirlich nicht verborgen,

da& sich zu den Boxveranstaltungen massenhaft Leute
einfinden, und es ist sehr wahrscheinlich, da& ihn die
Griinde ihrer Begeisterung bald mehr beschdftigen als die
Kampfe selbst. Neben den Kontrahenten im Ring rucken
die zahlenden Massen im Dunkeln in sein Blickfeld.’®
Sensitive to the theater industry’s worsening financial climate and the

need to reinvigorate the relationship between stage and audience, Brecht
voices openly a point others are loath to admit: that the Schauspielhaus has
something to learn from the Sportpalast. He writes, “Unser Auge schielt,
verbergen wir es nicht, nach diesen ungeheuren Zementtdpfen, gefullt mit
15,000 Menschen aller Klassen und Gesichtsschnitte, dem klugsten und
fairsten Publikum der Welt.”2”?. This multi-class collective was a fantasy
audience for Brecht and other theater practitioners who shared his views.
That it had become reality in the “ungeheuren Zementtdpfen” suggested that
sport had eclipsed theater in terms of relevance and appeal, even among
many of theater's traditional core supporters.
To Brecht, the key to the sports business’s success in marshaling
audiences is the dialogue between both sides of the box office window that
yields consensus on what one gets for the price of admission:
Die Verderbtheit unseres Theaterpublikums riihrt daher,

dali weder Theater noch Publikum eine Vorstellung davon
haben, was hier vor sich gehen soll. In den Sportpalasten
wissen die Leute, wenn sie ihre Billette kaufen, genau,
was sich begeben wird [...] namlich, da trainierte Leute
mit feinstem Verantwortungsgefthl, aber doch so, dal
man glauben muf, sie machten es hauptsachlich zu ihrem
eigenen Spa®, in der ihnen angenehmsten Weise ihre
besonderen Krafte entfalten. Das alte Theater hingegen
hat heute kein Gesicht mehr.”®
Brecht’s ideas on characterization from 1920 resurface, albeit in slighty

altered form, in the figure of the athlete, who has a sense of responsibility
to the audience but performs as if exclusively self-motivated. There is
248
Theodore F. Rippey
more acknowledgement of contrivance here, but Brecht’s insistence on the

authenticity effect remains the same. It is linked in this case to clarity in
the theater as a system of economic exchange, and the fact that the public
can no longer identify the return on its investment—“Kein Gesicht mehr’”—
shows that the traditional presentation of theater as the place of the soul’s
ennoblement or the sacred ground upon which genius unfolds has lost
significance. In this sense, not much has changed in six years: it is still time
to jettison the aging pretenses of the stage.
For Brecht’s ideal modern theater public, the pleasures of the
carefully observed spectacle trump the importance of edification, and
popularly constructed criteria of talent carry more weight than the intellectual
elite’s notions of genius. Brecht has the insight to recognize that bringing
the theater more into tune with these sports-bred demands is not necessarily
tantamount to destroying it:
Es ist nicht einzusehen, warum das Theater nicht auch

seinen ‘guten Sport’ haben sollte. Wenn man die fir
Theaterzwecke gebauten Hauser, die ja nun einmal stehen
und Zinsen fressen, nur einfach als mehr oder minder leer
stehende Raume ansehen wiirde, in denen Mann ‘guten
Sport’ machen kann, wirde man zweifellos auch aus
ihnen etwas herausholen k6nnen, was einem Publikum . .
. etwas geben kann.’?
Entertainment value, however the arbiters of taste may scorn it, is also
essential to winning the active participation of capable writers and interested
theatergoers: “Kein Theater heute konnte einige Leute, die im Geruch stehen,
Spas darin zu finden, Sticke anzufertigen, einladen, ... fiir diese Theater
ein Stuck zu schreiben. Sie sehen gleich: es ist hier auf keine Weise Spa
herauszuholen.”*° German actors have talent, but they have become an
“abgehetzte, mifbrauchte, von Angst getriebene, kiinstlich aufgepeitschte
Truppe” incapable of conveying levity, joy, fun—“Und kein Mann, dem
seine Sache nicht Spas macht, darf erwarten, daf sie irgend sonst jemandem
Spafs macht.”3' The polemical tone of the text is clear from the outset, but
the theoretical point holds nonetheless: the theater must look outside itself
for means of rejuvenation, and sport offers a compelling model that takes
all those involved in production and consumption into account. The public
must recognize the use-value and sense the relevance of theater in order to
form a relationship with it. “Ein Theater ohne Kontakt mit dem Publikum ist
ein Nonsens,” writes Brecht. “Unser Theater ist also ein Nonsens.”22
The comparison of sport and theater is embedded in reflection on
sport and German culture generally, and here Brecht clearly differs from
those who wish to see sport elevated to art’s status and integrated into the
bourgeois cultural canon. As Brecht argues in the 1928 essay “Die Krise
des Sportes,” the more salonfahig sport becomes, the less useful it is to those
interested in shaking up the cultural status quo. Referring to a recent photo
spread in Querschnitt that pairs a portrait of James Joyce with an action shot
249
of German boxer Franz Diener, Brecht remarks, “Ist es b6sartig anzunehmen,

daf diese Zeitschrift eher Herrn Diener als Herrn Joyce niitzen wollte? Ich
wei nicht, ob es Herrn Joyce geniitzt hat. Aber kann es Herrn Diener
nutzen?”33 Brecht provides whatever clarity the implied answer may lack
at the essay’s conclusion: “Kurz: ich bin gegen alle Bemuhungen, den Sport
zu einem Kulturgut zu machen, schon darum, weil ich weif, was diese
Gesellschaft alles mit Kulturgiitern treibt, und der Sport dazu wirklich zu
schade ist.”34 In “Die Todfeinde des Sportes,” an unpublished text from the
same year, Brecht condemns “ . . . die krampfhaften Bemuhungen einiger
‘Kenner’, aus dem Sport eine Art ‘Kunst’ zu machen. Diesen Kennern
wachst schon wieder auf der blo&en Hand eine ganze Nomenklatur von
Fachausdriicken, und die Tendenz geht immer mehr aus /’art pour I’art.”»
Here Brecht’s stance is clear: sport must not be corrupted by those who
would detach it from its popular social base and make of it yet another
pleasure object for expert connoisseurs. Again one hears echoes of 1920,
when Brecht condemned Expressionism for its exclusive tendencies.
These texts demarcate Brecht’s unique position in the high/
low cultural skirmishes over sport in the mid-1920s and reveal points of
connection to his thinking from five years before. As in 1920, he desires
interplay between sport and bourgeois culture, and he is clearly more
interested in the former's potential to perturb than its assimilability. By
mid-decade, though, he has become more material, not so much in terms
of corporeality in theater aesthetics as in terms of theater as an economic
system. As a general rule, the impulses of the immediate postwar years find
more cohesive articulation here. A passage from the foreword to /m Dickicht
der Stadte, for example, recalls Brecht’s remarks on Ghosts in 1919, but in
1924 he issues a more systematically formulated charge to the spectator to
approach the dramatic action as an observer-judge:
Sie betrachten den unerklarlichen Ringkampf zweier

Menschen und Sie wohnen den Untergang einer Familie
bei . . . Zerbrechen Sie sich nicht den Kopf Uber die
Motive dieses Kampfes, sondern beteiligen Sie sich an den
menschlichen Einsatzen, beurteilen Sie unparteiisch die
Kampfform der Gegner und lenken Sie Ihr Interesse auf
das Finish.*®
Mid-Decade II: The Star, the Nobody, Das Renommee

As a serialized novel, Das Renommee: Fin Boxerroman never got off the
ground. We thus have only its skeletal sketch to work with, but its fragment
form actually yields a clearer picture of Brecht’s interest at mid-decade in
using sport as an entertaining means to explore interlocking questions of
individual and collective subjectivities. Brecht bases the story loosely on
the 1921 Jack Dempsey-Georges Carpentier heavyweight championship
bout, but the narrative’s exposition makes clear that his motives go beyond
mere stylized-reality entertainment:
250
Theodore F. Rippey
Bei diesem Roman ist das Boxen nicht die Hauptsache,

obwohl auch daraus einige spannende Druckseiten
herausgeholt werden ... interessanter ist es zu sehen, wie
ein Mann durch Boxen Geld und Ruhm verdient und wie
er es anfangt, dafs er den Ruhm noch einmal zu Geld
macht, kurz: wie ein Mann ‘sich macht’ .3”
In Das Renommee, an exceptional figure conveys a common story. Brecht

uses the boxer’s tale to explore the general process of self-making, to
scrutinize the complexities of how a sense of identity and agency can be
secured in the modern social context. The person in question is only part of
the equation, as social groups shape individual identites from without. As
Brecht puts it: :
Interessant, wie alle mdglichen Leute bestrebt sind, einen

Helden zu bekommen, das heif&t, einen guten Mann immer
besser haben zu wollen, als er ist, und ihm mit sanftem
Zwang kleiner Zeitungsnotizen und wohlgemeinten
beilaufigen Erkundigungen bei Zigarren und Cocktails
nach dem Stand seines Muts und, wenn es sein muf,
mit einem hdllischen Privatleben-, Gesellschaft- und
Presseklamauk in einen Weltrekord hineinhetzen, kurz:
wie ein Mann ‘gemacht wird’ .38
These passages capture the object of Brecht’s meta-analysis in Das

Kenommee—an individuated subject's struggle to assert and protect what it
understands as its own identity and interests within a field of forces working
to define and constrain it.
Out of the dialectical tension between “wie ein Mann ‘sich
macht” and “wie ein Mann ‘gemacht wird’” (the inner/outer tension ca.
1926) emerges the figure of George Carrer, a stunningly handsome sailor-
cum-European heavyweight champion who harbors a career-ending secret:
though talented, he is not nearly the boxer his billing suggests. Knowing
the days are numbered until he encounters a truly first-class heavyweight,
he cultivates his abilities—especially his business savvy—in an effort to
maximize his time at the top. With the machinery of the boxing industry and
the pressure of the boxing audience thrusting him toward defeat, Carrer is
forced to refine his tactics. His is a modern path of Bildung: “[D]er Weg von
dieses Mannes Begabung fiir primitive Keilerei zu raffinierter Boxkunst, von
naturlichem Instinkt fiir Sichdurchsetzen zu mit allen Wassern gewaschener
Praxis in Geschafts- und Reklametricks.”°° In the concept of subjectivity as
struggle that underlies Brecht’s sketch of his character's development, we
see a conceptual move away from “stummes Staunen,” toward an engaged
tactics of negotiation. The sports industry apparatus circumscribes, indeed
penetrates, Carrer. Though not an absolute marionette, his options and
the persona he inhabits are fixed to a significant extent by the interlinked
251
regulating forces of fan opinion, press favoritism, and profit drive. The
greater his prominence in the boxing world, the more that world becomes
a shaping force upon and within him. In order to assert himself to any
degree, he must learn how the encompassing systems function and look for
opportunities to gain advantage out of their workings.
In Carrer’s dilemma, Brecht revisits the problem of subjectivity and
modernity that occupied him in 1920. Here, however, there is less latent
revolutionary zeal to change the world and a greater interest (neusachlich,
one might say) in soberly assessing current conditions and devloping a
tactics of subjectivity suitable to those conditions. This boxer’s story—in
which boxing, Brecht reminds us, is not the main point—signifies the
crisis of the Individual. Through Carrer, Brecht puts on display the erosion
of the sense of autonomy and organic unity the term “individual” had
traditionally carried. Carrer’s propulsion by the forces of the boxing world
is emblematic of the disempowerment experienced by the human subject
in the face of the massification, urbanization, technological revolution, and
information explosion that made the modern world so disorienting and
incalculable (“untiberschaubar”). The permeation of the psychological
membrane between Carrer’s “own” personality and his popularly mediated
persona reflects an emergent understanding of the “self” as more an
amalgam of socially constructed categories than a product of promethean
autoinvention.
Stripped of the illusion that lets him conceive himself as the outright
controller of his trajectory through life, Carrer wonders—Brecht wonders—
how to respond. For even though awareness of the complex constraints
on individuality and agency calls into question the understanding of
autonomy, that same awareness is necessary to the individuated subject's
attempt to sculpt some semblance of singularity and self-determination in
the modern context. And here we can take Carrer’s story as a parable:
at the moment of awareness, the subject’s two main options are either to
surrender to constraining forces, or to take a tactical turn that enables an
unmagnificent yet meaningful struggle not against, but within, the matrices
of power that produce social reality. These options, specifically tailored to
the boxing world, are Carrer’s as well. His self-schooling in “Geschafts-
und Reklametricks” is more than evidence of cynical self-preservation. His
ability to learn the rules and exploit them—to gather tactical intelligence
and operate according to it—suggests that he is aware of the controlling
apparatus into which he is inscribed and that he realizes that his only
possible emancipation entails not liberation from that apparatus, but rather
a carefully calculated series of moves within it.
Carrer’s eventual moment of triumph in the boxing world is
accordingly not absolute. He is beaten badly (in both senses of the term)
by his American challenger for the heavyweight crown, and even his
refined tactics cannot always guide him past all the treacheries of his path.
Nonetheless, Carrer’s moves at each narrative turn are enough to preserve
him from destruction by the boxing business machine. In a final tactical
success, he protects his nose from being crushed in the title bout, which
252
Theodore F. Rippey
guarantees him a shot at movie stardom, now that his time in the ring
has expired. He thus moves on to an even higher-stakes sphere of mass
culture.
In the profile of George Carrer, Brecht emphasizes both assets and
detriments, offering the reader not a superhuman hero innately capable
of overcoming any adversity, but an imperfect man thrust into a situation
that exceeds his control and forces him to make his way the best he can.
His success hinges on his ability to perceive the constraints upon him and
his talent for working within those limits. As Brecht writes, “Seine Starke
ist, dalS er seine Grenzen genau kennt und als kluger Geschaftsmann so
viel als méglich aus sich herausholt, als er kann.”*° Exactly this strength
makes Carrer an instructive figure in the modern social and epistemological
context. He operates beyond the ideological trappings of the sovereign
individual and concedes that he is as much construct as constructor, but
sees in that concession not only subjection, but also the possibility of the
only form of autonomy his reality allows.“
1927: “Gedenktafel”
In the second half of 1927, having begun the study of the Marxist tradition
that marks the end of his professional youth, yet still maintaining a
significant distance between socialism and his work,” Brecht wrote a poem
called “Gedenktafel fiir zw6lf Weltmeister.”. This text could function as
a postscript to Das Renommee, the serial novel that never was, and the
poem encapsulates Brecht’s thinking on sport and modern subjectivity at
this pivotal point in his career. “Gedenktafel” offers a thumbnail history of
the middleweight championship, organized into a series of concise verse
episodes. It begins,
Dies ist die Geschichte der Weltmeister im Mittelgewicht

lhrer Kampfe und Laufbahnen
Vom Jahre 1891
Bis heute:
Ich beginne die Serie im Jahre 1891

Der Zeit des rohen Schlagens
Wo die Boxkampfe noch tiber 56 und 70 Runden gingen
Und einzig beendet wurden durch den Niederschlag*
Like so many of Brecht’'s poems, “Gedenktafel” is deceptively simple. In

establishing the historical scope of his series, Brecht is utterly sachlich, and
he generally maintains the sober chronicler’s tone throughout. We begin in
the bare-knuckle era, before the point system, when knockout blows were
rare due to the fist’s light weight sans glove. Indeed, the knockout as stunned,
temporary collapse after the grave impact of a blow to the face did not really
exist. Bouts lasted until one fighter could no longer continue. Thus the
“Niederschlag” of which Brecht speaks—and it is significant that he chooses
253
this word over “Knockout”—meant total exhaustion, utter collapse.

lt was a raw era, as Brecht emphasizes in the second stanza,
when the importance of endurance and brawn exceeded that of tactics and
brains. But boxing history is not about stasis, as the poem’s first honored
champion shows: the “Zeit des rohen Schlagens” bore Bob Fitzsimmons,
the “Vater der Boxtechnik,”44 whose skills and drive carried him not only to
the middleweight but also to the heavyweight crown. Proceeding from this
initial dialectical opposition—rohes Schlagen vs. Boxtechnik—the history
of the middleweight championship unfolds as a series of transitions. Many
of these take the form of classical paradigm shifts; some strike the reader
more as accidents of history, as exceptions that prove the rule. The end of
Fitzsimmons’s reign exemplifies the former:
34 Jahre seines Lebens im Ring, nur sechsmal geschlagen

So sehr gefiirchtet, das er das ganze Jahr 1889
Ohne Gegner war. Erst im Jahre 1914
Im Alter von 51 Jahren absolvierte er
Seine beiden letzten Kampfe.
Ein Mann ohne Alter.--
1905 verlor Bob Fitzsimmons seinen Titel an
Jack O’Brien, genannt Philadelphiajack.

Jack O’Brien begann seine Boxerlaufbahn
Im Alter von 18 Jahren*
Brecht marks the end of the first era and the collapse of the Fitzsimmons
paradigm with a period and a dash, a punctuation mark that sees its sole
use here. For all but its last line, the Fitzsimmons stanza labors to liberate
him from the physical law of the sport that guarantees decay of prowess with
age. “Ein Mann ohne Alter” places the boxer literally outside time, and the
reader holds him there for the dramatically suspended moment marked by
the dash—until history interrupts. O’Brien succeeds Fitzsimmons; youth
deals a death-blow to the myth of agelessness.
O’Brien, as stylized by Brecht, understands the necessity of
continuous adaptation: “Er ging aus von dem Standpunkt / Dals man
lernt durch Kampfe / Und er siegte, so lange er lernte.”“° When Stanley
Ketchel, “rauhester Kampfer aller Zeiten,” beats O’Brien, raw potency
temporarily unseats knowledge and technique. Ketchel falls to Billie
Papke, the first “Genie des Infightings,” whose style earns him the monniker
“Menschliche Kampfmaschine.””” Papke’s innovation introduces an aspect
of mechanization to the modern fighter and re-asserts the dual primacy of
the technical and tactical, a primacy that is reinforced by Papke’s defeat at
the hands of Frank Klaus, “einen Grd®eren in der Kunst des Infightings,”
against whom Carpentier was “schwach wie ein Kind.”
The series continues on through the unremarkable fighters
George Chip and Al Maccoy and the iron-chinned Mike O’Dowd before it
reaches:
254
Theodore F. Rippey
Harry Grebb, der menschlichen Windmihle.

Dem zuverlassigsten aller Boxer
Der keinen Kampf ausschlug
Und jeden bis zu Ende kampfte
Und wenn er verloren hatte, sagte:
Ich habe verloren.
Der den Mannertéter Dempsey
Den Tigerjack, den Manassamauler
Verruckt machte, da® er beim Training
Seine Handschuhe wegwarf
Das “Phantom, das nicht stillstehen konnte”
Geschlagen 1926 nach Punkten von
Tiger Flowers, dem Neger und Pfarrer

Der nie k.o. ging.”
Grebb is the most extensively treated, most celebrated boxer of the text.
In its initial descriptive comments, the lyric voice constructs the figure of
Grebb as a model of consistency, willingness to engage, and endurance.
In Grebb’s ability to acknowledge defeat, we also have evidence of sober
judgment and the ability to maintain an analytical perspective on one’s
own undertakings. In the image of Grebb sparring with Dempsey (which
is positively lavish, given the poem’s general tone), we see a man so gifted
at footwork as to make the most legendary boxing power of the era throw
off his gloves in frustration. Grebb’s agility and quickness thus assume
virtually heroic proportions, and as a “Phantom,” he is released from the
physical bounds that rule the ring. But the quotation marks Brecht uses have
a dual meaning: they mark Grebb as a fighter whose remarkable skills have
earned him a nickname so widely acknowledged as to become a saying, but
they also underscore the legendary (i.e. unrealistic) aspect of his publicly
constructed identity. They are ultimately quotation marks of irony. There is
no such thing as a phantom in the ring, as Flowers shows by landing enough
punches to dispatch Grebb on points in 1926.
The poem’s final stanza begins with a roll call of champions (one
name per line) and ends with the following verses:
Dies sind die Namen von zwolf Mannern

die auf Ihrem Gebiet die besten Ihrer Zeit waren
Festgestellt durch harten Kampf
unter Beobachtung der Spielregeln
Vor den Augen der Welt.°°
Placing the poem in relation to the intertextual array that Brecht’s corpus
of texts on sport, culture, and modernity form allows us to sense the
density of these lines. As they pay final respect to the champions the poem
commemorates, they also tell a boiled-down story of the individual in
255
modern times. As throughout the text, the lyric voice alternately celebrates
the champion, then subtly undercuts the mythologizing tendency of any
characterization of a great man. The victors are called by name, their
singular achievement confirmed—then qualified. Each was the best—in
his area of expertise. Each was the best—in his times. None could escape
the boxing-specific conditions and processes of history; none could escape
the specific set of constraints on his modern existence, those constraints
that found their final and most concrete expression in the fists of the fighter
who sent him down No one is above the rules; no championship endures;
no victory is final. Nonetheless, Brecht’s middleweights constantly seek the
struggle that defines them, fighting at close quarters, training, learning. They
cannot transcend the rules (codified or otherwise), but in knowing those, in
developing tactics effective within the field(s) of conflict those rules define,
and in never shying from a fight, they reach not total self-actualization
but (like Carrer) the maximum possible level of self-assertion. And it all
transpires “[v]or den Augen der Welt.”
That world of onlooking eyes must include those that concerned
Brecht in 1920, the eyes that needed to be trained to recognize the intricacies
of the struggles that sport did and theater should stage. As modeled by the
lyric voice of “Gedenktafel fiir zwolf Weltmeister,” however, the spectating
subject of 1927 is capable of much more than “stummes Staunen.” Its gaze
is both tightly and broadly focused, trained on the immediate moment while
surveying the historical episodes that precede it; and its absorption in the
details of a single fight does not prohibit it from contemplating that fight’s
implications for encompassing struggles. Working his way through his own
theoretical and practical, ideological and material, aesthetic and political
struggles in the first half or so of the 1920s, Brecht himself wrestled with
the notion that sport was not a symbolic by-product, but a specific physical
and tactical enactment of modern life. The texts | have considered here
attest to a strengthening conviction that this was indeed the case. If so, then
sport's significance was (and is) not strictly metaphorical.°' The challenge
to Brecht and anyone else who takes on the task of metaphorizing sport,
however, was (and is) to render it aesthetically in a way that casts into relief
that concrete significance, which threatens otherwise to remain hidden in
plain view.
256
Theodore F. Rippey
Notes
' The newly founded paper, under the leadership of Reichstag deputy Wendelin Thomas,
was asssociated with the short-lived USPD and became the organ of the KPD in Augsburg
in December 1920. See Werner Hecht, Brecht Chronik (Frankfurt am Main: Suhrkamp,
1997), pp. 77-78, and Hecht et al., ed., Bertolt Brecht Werke: GroBe kommentierte Berliner
und Frankfurter Ausgabe (Berlin: Aufbau, and Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1992), vol.
21, p. 602, hereafter BFA.
* “Theater als Sport,” BFA, vol. 21, pp. 55-58.
* See Ginter Berg, “Die Manner boxten im Salatgarten: Bertolt Brecht und der Faustkampf,”
The Brecht Yearbook 18 (1993), pp. 1-23; Roland Jost, “Panem et circenses? Bertolt
Brecht und der Sport,” The Brecht Yearbook 9 (1979), 46-66; and Wolf Dietrich Junghans,
“Offentlichkeiten: Boxen, Theater und Politik” The Brecht Yearbook 23 (1998), 56-59. For
an overview of Brecht’s texts on sport and theater and a synopsis of scholarship on them,
see Jan Knopf, ed., Brecht Handbuch (Stuttgart: Metzler 2003), vol. 4, pp. 18-21 and 35-
37.
*“Das Theater gefallt mir,” BFA vol. 21, pp. 52-53. The Munich Nationaltheater announced
plans to produce Baal in April 1920, but those plans were not realized. Brecht also had
difficulty finding a publisher for the play (see Hecht, Brecht Chronik, pp. 75 and 82).
> “Uber den Expressionismus,” BFA vol. 21, pp. 48-49.
° Ibid. p. 49.
” Ibid.
® “Uber den ‘Untergang des Theaters’,” BFA vol. 21, p. 114.
” “Aus einer Dramaturgie,” BFA vol. 21, p. 70. Familial pressure to pursue a more
conventional profession is the commonly cited reason for Brecht’s courses in medical
science, but passages like this suggest a genuine interest in physiology. During the
1919-1920 academic year, Brecht took Experimentalphysiologie in the Winter term and a
physiology lecture in the Summer term (see Hecht, Brecht Chronik, pp. 77 and 92).
'° “Aus einer Dramaturgie,” p. 70.
" Ibid., pp. 70-71, my emphasis.
"2 Ibid. S. 71.
'3 “Uber den Zweck des Theaters,” BFA vol. 21, p. 113.
'4 BFA vol. 21, p. 57.
'S Ibid.
6 Ibid.
” Joyce Carol Oates, On Boxing (New York: Dolphin/Doubleday, 1987), p. 9.
'® “Das Theater als sportliche Anstalt,” BFA vol. 21, p. 55. In the mid-1920s as well,
Brecht is sharply critical of the notion of theater as “Erlebnis.” See “Uber die Zukunft des
Theaters,” BFA vol. 21, pp. 98-99.
'° “Das Theater als Sport,” pp. 57-58.
2 “Das Theater als sportliche Anstalt,” p. 56.
21 Ibid., p. 57.
2 Ibid., p. 56.
3 Ibid., p. 58.
** Journal entry 27 June 1920, BFA, vol. 26, p. 122.
257
25 Junghans, “Offentlichkeiten,” pp. 56-57.

26 Berg, “Die Manner boxten im Salatgarten,” p. 11.
27 “Mehr guten Sport,” BFA, vol. 21, p. 119.
28 Ibid., p. 120.
29 Ibid.
3° Ibid.
31 Ibid. See Manfred Voigts, Brechts Theaterkonzeptionen: Entstehung und Entfaltung bis
1931 (Munich: Wilhelm Fink, 1977) for a brief but useful consideration of sport and Spals
as “’soziales’ und ‘asoziales’ Vergniigen zugleich” (p. 84).
32 Ibid., p. 121.
33 “Die Krise des Sportes,” BFA, vol. 21, p. 223.
4 tbid., p. 224
35 “Die Todfeinde des Sportes,” BFA, vol. 21, p. 225.
36 Im Dickicht der Stadte, BFA, vol. 1, p. 438.
37 Das Renommee: Ein Boxerroman, in BFA, vol. 17, p. 423.
38 Ibid.
39 Ibid.
40 Ibid., p. 430. |
41 A parallel figure from Brecht’s dramatic work is Galy Gay in Mann ist Mann: “[E]r ist erst
in der Masse stark” (“Zu der Auffiihrung im Radio,” BFA, vol. 24, pp. 36-37).
42 See “Aus: Uber Kunst und Sozialismus (Bruchstiicke einer Vorrede zu dem Lustspiel
Mann ist Mann),” BFA, vol. 21, pp. 142-145.
43 “Gedenktafel fiir zw6lf Weltmeister,” BFA, vol. 13, 379.
# Ibid., p. 380.
45 Ibid.
46 Ibid.
7 Ibid.
8 Ibid., p. 381.
49 Ibid., pp. 381-382.
°° Ibid., p. 382.
51 Oates addresses the issue of metaphoricity in bold terms: “Nor can I think of boxing in
writerly terms as a metaphor for something else ... though | can entertain the proposition
that life is a metaphor for boxing” (On Boxing, p. 4).
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Bert Brecht, ca. 1915.

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“Was besagt eine Fotografie?”
Frithe Brecht’sche Sichtweisen der Fotografie
Uber Brechts Verhaltnis zur Fotografie wurde bisher sehr wenig geschrieben,
doch eine Auseinandersetzung mit vereinzelten fragmentarischen
Bemerkungen seinerseits und anderem dokumentarischen Material aus
den spateren 1920er Jahren ermdglicht es uns, eine unverwechselbar
Brecht’sche Perspektive auf das Medium zu umreigen. Seine Haltung
schwankt zwischen einer Betrachtung der Fotografie als Abbild der
Wirklichkeit und einer solchen als mégliches Instrument gesellschaftlicher
Analyse. Der Aufsatz gewahrt einen Uberblick iiber diese Aussagen und
stellt sie in den Kontext der ,neuen Photographie” sowie der Schriften
zeitgendssischer Theoretiker (insbesondere derjenigen Walter Benjamins).
Brechts Interesse an Aufnahmen von Menschen einerseits und Ablichtungen
von Grofstadtarchitektur andererseits wurde von zwei Buchern geférdert,
die er 1926 selbst empfahl: Ernst Friedrichs Krieg dem Kriege! und Erich
Mendelsohns Amerika, welche beide genauer besprochen werden. Der
Aufsatz endet mit der Folgerung, dass die Fotografie in den spaten 1920er
Jahren fiir Brecht zu einem wertvollen Bestandteil einer sozialkritischen
asthetischen Praxis wurde.
Very little has been written on Brecht’s engagement with photography, but a
consideration of isolated remarks and other evidence from the later 1920s
allows us to construct a very distinctively Brechtian view of the medium.
Brecht at first seems uncertain whether a photograph is a document of reality
or potentially a tool for analysis. This article reviews Brecht’s comments and
sets them against the contemporary contexts of the “neue Photographie”
and of other theorists’ writings (notably Walter Benjamin). Brecht’s twin
interests, in photographs of people and of city architecture, are represented
in two books he recommended in 1926: Ernst Friedrich’s Krieg dem Kriege
and Erich Mendelsohn’s Amerika, which are both discussed in some detail.
Crucial to both is the relationship between images and text—a relationship
on which Brecht also always insisted. The article ends by suggesting that, in
the later 1920s, photography became for Brecht one useful component of a
socially critical aesthetic practice.
“Was besagt eine Fotografie?” Early
Brechtian Perspectives on Photography’
Tom Kuhn
Oo Brecht's interest in modern technologies and media (radio, film
and so on) is generally so well documented and so much commented
upon, it is at least surprising that extremely little has been said about his
interest in photography and its uses. In the first place this must have to
do with the fragmentary nature of this engagement, over several decades
during which his point of approach kept changing. It also has to do with
the fact that he wrote nothing in the way of sustained reflections about
this technology, means of reproduction, technique of record, medium of
documentary, art-form—however we choose to understand it—about which
other contemporaries, notably Siegfried Kracauer, Franz Roh, and Walter
Benjamin, were producing a substantial theoretical literature. In a broader
context, it has to do with the fact that we have as yet, as Jan Knopf has
recently remarked,? hardly begun to consider the importance of the visual
and the visual arts for Brecht. Insofar as there is a consensus at all about
Brecht’s own position, it is that his thoughts on photography are unexciting.’
That view is, however, easily problematized by a consideration of the
context of the so-called new German photography of the 1920s. Gradually
it becomes possible to piece together, from photographs of the period,
occasional remarks and notes, quite distinctively Brechtian perspectives on
photography, especially in relation to notions of Gestik and of a cognitive
realism.
Although he was not much of a photographer himself, photography
is a recurrent issue in Brecht’s work, whether as an object of his theoretical
writings or as a practice which clearly held some fascination for him: from
the wonderfully self-conscious poses which he struck as a young man for
private and public portraits, through to the use of projections in the theater,
the mixed media work of the Kriegsfibel (1944) and the Journal (1938 to
1952), and the contentious records of theatrical practice, the Modellbiicher
(compiled in the 1950s). One of his closest collaborators from the 1930s,
Ruth Berlau, distinguished herself as a photographer and contributed to all
these later projects.* It is a very broad field. For the time being, however,
| want to stay in the 1920s: to see how photography figured in the period
of Brecht’s most intense development towards a social theory of art, and to
sketch as it were the prehistory for those later enterprises.°
1.
In July 1924 Brecht noted “Fotografieren” in a list of skills he
wanted to learn (others include “Moderne Jamben ... Schifahren ... Jiu-Jitsu”)
and put a camera on his shopping list. The immediate use his first camera
seems to have found was taking photographs of his children, the only thing
children are good for, he suggests.* Brecht’s first interest in these early
Page image
not available
due to copyright
restrictions
Tom Kuhn
mentions of photography seems to be in portraits, or photographs of people.

| have mentioned his own poses. In 1927 he undertook the now famous
photo-session in his leather coat in the Augsburg studio of Konrad Refler
(plate 1), and in the same year set up his Berlin flat for the often reproduced
group portrait of “Der Dichter Bert Brecht” in the Uhu magazine (plate 2),
on which he commented archly, “unsere unnatiirliche Haltung [beruht]
auf unserem Entschluf, ausnahmsweise so zu tun, als witen wir, dals wir
photographiert werden.”’ In one poem, of about the same date, he adds the
portrait-photograph to his catalogue of images of ephemeral identity:
Willst Du sie vergessen

ZerreifS ihre Fotografie
Da wirst Du sie schon vergessen.
Aber ihre Worter nie.®
The idea that words mean more than images, or that images may mean little
without words, will become important later.
The interest in portraiture and in the nature of what may be revealed
or obscured in a photograph of a person is echoed in the contemporary work
of August Sander, Erich Salomon, and other practitioners, as well as of other
writers on photography. Siegfried Kracauer’s 1927 essay for the Frankfurter
Zeitung, “Die Photographie,” sets out from a portrait-photograph of a film
diva; and Walter Benjamin’s 1931 “Kleine Geschichte der Photographie”
discusses portraits above all other genres.? It is unsurprising, given Brecht’s
anthropological, behaviorist interests, that his attention should be drawn
first to photographs of people. However, already we can discern a more
complex attitude. Brecht’s comment on the Uhu group portrait—“Ein Bild
zustandezukriegen aus dem zu ersehen ist, wie man arbeitet, ist nicht
leicht”'°—demonstrates a clear awareness of the “constructed” nature of
the photograph. It is not the case that the camera always “naturally” reveals
something; on the contrary, the image can be manipulated to say what we
want it to say. In this instance it is constructed as a document of a collective
process of artistic creation, that is, of an important principle for Brecht. In
the case of the Re@ler portraits, on the other hand, the confident pose, the
poet as a ‘hard-boiled’ American-style investigator with his notebook and
cigar, is a self-conscious irony. The pose can conceal, the Gestus should
reveal. Photography can be good for both.
A page of notes headed “Fotografie,” possibly from about 1928
(BFA 21: p. 265), tries to draw a distinction between “essentielle Bildnisse”—
images which do relatively simply disclose something about subjects and
circumstances—and “funktionelle Bildnisse’—developing the idea of
photography as a potential instrument for the analysis of social behavior:
Beispiel fiir funktionelle Bildnisse:

Hande, Hande von Arbeitern, die Hammer, Sensen,
Maschinenteile halten, von Kopfarbeitern, die Bleistifte,
263
Zeichnungen usw. halten (Kontobiicher!), von Arbeitern,

die Kontobicher, Bleistifte usw. halten, von Kopfarbeitern,
die Hammer, Maschinenteile halten.
Dasselbe bei Frauen.
This is the sort of approach we find in the collections of material for a

number of his later plays, as indeed also in his acting theory and practice of
rehearsal. Brecht’s folders of notes and sketches often contain photographs
which seemed to him to capture a typical or illustrative Gestik which he
sought to investigate in a dramatic scene (for example, newspaper images
of the “masses” in the Johanna file or pictures of Hitler amongst the material
for Die Rundképfe und die Spitzk6pfe). The photographs of the Journal and
the Kriegsfibel seem likewise largely to have been chosen for their human
and “gestural” subjects. The point was to “discover” a gesture, not as the
expression of the psychology of the individual, but as a symptom of social
relations.
As well as people, however, Brecht’s early writings also contain
a number of reflections about photographs of cities or of buildings; and it
is here that we get a little more of a view on the general problems of the
contradictory (not simply revealing) representational function and analytical
potential of photography.
In his 1927 “Kurzer Bericht ber vierhundert (400) junge Lyriker”
Brecht makes a first remark, in passing, about the photograph’s lack of
political effect:
Was nitzt es, aus Propagandagriinden fir uns, die

Photographien grofer Stadte zu verdffentlichen,
wenn sich in unserer unmittelbaren Umgebung ein
bourgeoiser Nachwuchs sehen lat, der allein durch diese
Photographien vollgiltig widerlegt werden kann? (BFA
21: p. 192)
Thrust a city photograph in the face of some feeble Rilke-epigone, and
his whole aesthetics should surely fall apart .... but, laments Brecht
(contradicting, by the way, the confidence of many other contemporaries in
the documentary potency of the photographic medium), it doesn’t work like
that. The flood of sentiment and wilful ignorance of social conditions, which
Brecht sees evidenced in the entries for the poetry competition he has been
asked to judge, appears so powerful that it may overwhelm even the starkest
documents of the real reality (the industrialized cities) which lies outside
the bourgeoisie’s degraded, dreamy imaginations. Not for the last time
in Brecht’'s writings, photography stands in for the sort of surface realism
which permits no analysis. Three years later, Brecht appears to be still saying
much the same thing: “Die Fotografie ist die Méglichkeit einer Wiedergabe,
die den Zusammenhang wegschminkt” (21: p. 443); and then the famous
remark from the writings of the Dreigroschenprozef, “Eine Fotografie der
Kruppwerke oder der AEG ergibt beinahe nichts iiber diese Institute. Die
264
Tom Kuhn
eigentliche Realitat ist in die Funktionale gerutscht” (21: p. 468). This view
of photography as nothing more than a model of impotent mimetic realism
features in the writing of other contemporaries too. Siegfried Kracauer’s essay
argues that because photography fixes reality in a superficial way it impedes
the viewer from understanding that reality historically or conceptually. And
the remark about a photograph of a factory started off, it would seem, as a
comment by the Marxist sociologist Fritz Sternberg (there it is a Ford factory)
and subsequently migrated, now as an explicit quotation from Brecht (from
the unpublished typescript of the Dreigroschenprozels), to Benjamin’s
“Kleine Geschichte.”'' Brecht anyway goes on to conclude that representing
reality is not enough, “es ist also ... tatsachlich Kunst notig” if we are to
intervene in social processes.
| have been looking at remarks over a period of some four or five
years, and they are significant years for Brecht, but it is not possible to establish
any very clear development in his thinking about this medium. “Was besagt
eine Fotografie?” Brecht asks in a poem of 1926. Not necessarily very much,
would seem—notwithstanding a cautious interest in the analytical potential
of photographs of people—to be the answer, so far.
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Two of the four plates from Im Dickicht der Stadte (1927).
267
2.
It is striking that Brecht’s apparent dismissal of photography as a sort

of inadequate documentary realism should have coincided with a general
explosion of interest in more experimental, abstract, and “art”-photography,
in what was widely dubbed “die neue Photographie” at the time, and has
since been identified as one of the important areas of technological-artistic
experiment in the Weimar Republic.'? The debate about whether photography
was just a technology of reproduction or a potential medium for artistic
expression began right back at the origins, in the mid-nineteenth century;
but, beginning in the 1900s, and more especially after the First World War,
a whole range of photographers began to question photographic practice,
in the context of the development of a modernist aesthetics in other media.
For them, the photograph was not to be concerned with mirroring the literal
world and trotting after the mirage of verisimilitude. Instead, it was to be
developed as the site of a new aesthetic, whether psychological or social,
crucially beyond the reach of outmoded media like painting, and essentially
critical of dominant ideologies and traditions. Much of this development took
place in Revolutionary Russia and in 1920s Germany, where the assumptions
of representational art were aligned with a discredited bourgeois ideology.
Photographers such as Lissitzky, Rodchenko, Moholy-Nagy and Man Ray
drew on notions of “constructivism” and “estrangement” to disrupt received
ideas about how we structure a supposedly “natural” world, and to exploit
the camera as a radically new means of perception.
It is not clear how far Brecht was conscious of these new spirits—
in his published writings he nowhere mentions their photographic work.
Laszl6 Moholy-Nagy is mentioned in the mid-1930s for his stage design of
Mehring’s Der Kaufmann von Berlin (1929), and Constructivism in painting
gets a brief mention only in the context of his reflections on Formalism in the
1950s.'3 Perhaps Brecht’s engagement with the more radical experimenters
did not begin until after their experiments were over. On the other hand,
one of his closer associates, George Grosz, had also worked in photography,
alongside John Heartfield, whose work Brecht also most certainly knew.
Brecht’s interest in Heartfield again really begins with his stage design (and
late), but he presumably knew the photomontages as well, from posters,
Malik book-jackets and the covers of the Rote Fahne."* As for Grosz, he first
encountered his work in 1918, and knew him well and worked closely with
him after 1927. Besides, personal contacts are not necessary to establish
that Brecht had more than an inkling of what was going on in the world of
photography. The print media were full of examples and discussions of the
work of the new photographers. By the time of the Film und Foto exhibition
of the Deutsche Werkbund in Stuttgart in June 1929 (visiting Berlin in
October and November), with work by Moholy-Nagy, Helmar Lerski,
Renger-Patzsch, Andreas Feininger, Werner Graff, Hanna H6ch, Man Ray
and many others, feuilleton interest had reached a peak. Of course, not all
of these exponents were so radical in their visions for their art, and a softer
version of the new visual style was everywhere: in advertisements, posters
and illustrated magazines, as well as in the widely promoted photographic
268
Tom Kuhn
art of such popular publications as Albert Renger-Patzsch’s Die Welt ist sch6n
and Karl Blossfeldt’s Urformen der Kunst, both published in 1928, the latter
reviewed quite favourably in the same year by Benjamin, the former derided
in both the “Kleine Geschichte” and “Der Autor als Produzent.”"°
However far he was getting to know this varied oeuvre, there is of
course anyway little to suggest that Brecht would have been all that impressed
by the aesthetics of most of the representatives of the new photography. Just
because he had a lifelong mistrust of the literal and simple documentary,
did not mean that he was about wholeheartedly to embrace Dadaism or
any playfully abstract avant-garde. Nor could it possibly imply that he was
seeking the kinds of metaphysical moment of transcendence which Renger-
Patzsch hoped to reveal in his transfigured “schéne Welt” (plate 3).'¢ In this
sort of fashionable ,modishness,“ according to Benjamin, “entlarvt sich die
Haltung einer Photographie, die jede Konservenbiichse ins All montiert,
aber nicht einen der menschlichen Zusammenhange fassen kann, in denen
sie auftritt.“"” In the same year that Benjamin wrote that, 1931, Brecht wrote
a very short piece for the celebration of the ten-year anniversary of the
Arbeiter-illustrierte-Zeitung. As well as providing more evidence that Brecht
had been watching the development of modern photography with alert and
critical eyes, his piece gives us some sense of the resistance which he felt in
the face of the bourgeois fetishism of the “truths” which could supposedly
be revealed by placing objects before a camera lens.
Die ungeheure Entwicklung der Bildreportage ist fur die

Wahrheit Uber die Zustande, die auf der Welt herrschen,
kaum ein Gewinn gewesen: die Photographie ist in den
Handen der Bourgeoisie zu einer furchtbaren Waffe
gegen die Wahrheit geworden. Das riesige Bildmaterial,
das tagtaglich von den Druckerpressen ausgespien wird
und das doch den Charakter der Wahrheit zu haben
scheint, dient in Wirklichkeit nur der Verdunkelung der
Tatbestande. Der Photographenapparat kann luigen ebenso
wie die Setzmaschine.
Or, as Siegfried Kracauer had earlier put it, “In den Illustrierten sieht das
Publikum die Welt, an deren Wahrnehmung es die Illustrierten hindern.”"®
Brecht’s more familiar early remarks on photography seemed at
first sight, out of context, just an expression of his repudiation of mimetic
literalism, where the medium is made to stand in, almost lazily, for the
“mirror” aesthetic. To a certain extent, photography does indeed have that
function in Brecht’s critique of realism in the later 1920s. Now however—
in close dialogue, not to say chorus, with Benjamin and Kracauer—his
scattered comments begin to coalesce as a more sophisticated critique,
not of the medium for itself, but of a particular aesthetic and a particular
fashionable practice of photographic art. In fact the clearest statement of
his scepticism comes not in 1931, but back in 1928, and in direct response,
we must presume, to Renger-Patzsch’s picture book. In a short sketch,
269
unpublished at the time (BFA 21: pp. 264-5), Brecht observes that the time
when a photograph had true documentary force has passed:'°
Ich meine nicht nur die Auswahl der Objekte, obwohl ich
auch die meine, sondern vor allem jenen Ausdruck von
Einmaligkeit, Besonderheit in der Zeit, den Kiinstler ihren
Bildern verleihen konnen, die wissen, was ein Dokument
ist. Aber dazu gehort Interesse fiir die Dinge und geniigt
nicht Interesse fuir die Beleuchtung.”°
He goes on—taking the example of an “artistic” photograph of a woman’s

bottom—to bewail the fascination of contemporary photography with its
own “art,” at the expense of its objects: “Es handelt sich hauptsachlich wohl
darum, zu zeigen, dafs ‘das Leben doch schon ist.’” And the piece ends with
a typically profane turn to the social and gestisch:
Die Fotografie hat noch dazu den Nachteil, da sie selten

die besten, nicht einmal die teuersten Hintern vor die
Lupe bekommt. Berufsmabige Modelle sind auch zuwenig
durch den Apparat irritiert, sie prasentieren sich dem
Apparat anders, als sie sich dem nachmaligen Beschauer
prasentieren wurden, es entsteht eine abgeschmackt
harmlose Atmosphadre. Etwas aufzuhelfen ware dem
vielleicht nur durch den Titel
The text breaks off here, at the end of a page, before developing this
tantalizing reference to the importance of a caption for the photographic
image.
Given the almost unbounded enthusiasm for the “new” photography
manifested at the time in countless illustrated publications and exhibitions,
Brecht’s skepticism seems at least healthy: “Der Photographenapparat
kann lugen ebenso wie die Setzmaschine.” The objects of all this “new”
photographic practice appear, not as transfigured, nor yet even revealed
as themselves, but rather under a spell which both freezes and withdraws
them from our understanding, in an effect which Herbert Molderings calls
“reified sight, the content of which is no longer the real world so much as the
camera’s artistic technique.” As another contemporary commentator put it,
“was an Augenbotschaft tibermittelt wird, starrt uns an wie ein Fetisch.”2'
At this point, and as an aside, it is worth pointing out that
Brecht first contemplated using photographs in the theater as early as Jae
Fleischhacker and Im Dickicht, in 1926 and '27;22 and Karl Ebert did indeed
use film projections for the 1927 production of the latter. Brecht himself was
still using paintings by Caspar Neher for the back-projections for the first
production of Mahagonny in 1930 (which might have been a nice occasion
for a photographic backdrop), and did not, as director, employ photographs
until Die Mutter in 1932.73
270
Tom Kuhn
Anyway, we can discern a growing confidence in the usefulness of

some photography at least, which coincides both with his aggressive critique
of the fetishistic and un-analytic character of contemporary magazine and
“art” photography, and with the development of his notions of cognitive
realism (especially in the Dreigroschenprozef).
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“Der Dichter Bert Brecht” 1927, Uhu magazine.
3.
It is fascinating now to come to two contemporary works of
photography which Brecht certainly did know, and about which he was
notably (and at first sight surprisingly) enthusiastic, at a very early date.
They may have helped to inform his ideas about an alternative, “useful”
photography. In December 1926 (so somewhat earlier than the other remarks
I’ve quoted so far) Brecht responded to a questionnaire by Das Tage-Buch
and recommended six “beste Biicher des Jahres 1926.” Two were collections
of photographs: namely Ernst Friedrich’s compilation of war photographs,
Krieg dem Kriege! and Erich Mendelsohn’s collection of images of the cities
of the United States, Amerika: Bilderbuch eines Architekten.** One a book
of photographs of people (destroyed by war), the other of buildings (erected
by capitalism).
Ernst Friedrich (1894-1967) was by this time already a well-known
anarchist and pacifist. He had refused to serve in the First World War and
had spent several periods in asylums and prisons. In 1919 he founded the
anti-authoritarian breakaway group from the Freie Sozialistische Jugend,
the Freie Jugend, under which name he published a journal and founded,
in 1925, an “international anti-war museum” in Berlin.2> He was a friend
271
of Ernst Toller and Erich Mihsam. Friedrich’s book, with commentary

and captions in four languages, was the first widely distributed collection
of photographic images of the atrocities of the recent war, an explicit
anti-war protest, ironically dedicated to “den Schlachtendenkern, den
Schlachtenlenkern, den Kriegsbegeisterten aller Lander” (p. 2). It contains
some 200 pages, mostly of truly horrific photos—of the war dead and
injured, of atrocities, of incomplete operations on the wounded, and so on.
They are presented, in an apparently straightforward documentary style, as
“das nuchtern-wahre, das gemein-naturgetreue Bild des Krieges ... von der
unerbittlich, unbestechlich photographischen Linse erfa&t” (pp. 5-6). The
text argues simply and insistently that schooling and the church, in alliance
with big business, the state and other institutions of bourgeois society,
prepare children for a militarized society and ultimately for war.
Not, then, immediately what one would expect to appeal to Brecht,
or no longer what he thought possible for the camera. But the deeply felt,
bitter sarcasm of the text reveals the photographs as rather more than just
documentary realism. At one point Friedrich calls the book a “Kriegs-Bibel”
(p. 6), perhaps foreshadowing Brecht’s equally bitterly ironic subversion
of genre in his Kriegsfibel. The photographs themselves are presented in
significant juxtapositions, many of them in pairs. A photograph of a posing
recruit (“der Stolz der Familie”) is followed by a picture of a corpse (“der
Stolz der Familie ... einige Wochen spater”) (pp. 94 and 95, my plates 4
and 5). The captions provide a laconic commentary, or repeatedly juxtapose
the official propaganda and rhetoric of the war-mongers and political
leaders with the horror—in a sort of “Wiederherstellung der Wahrheit,”
as Brecht was later to call one of his own exercises of the 1930s.26 One
photograph of skulls on the battlefield (p. 77) is accompanied by Kaiser
Wilhelm’s famous slogan (also memorably lampooned by John Heartfield),
“Ich fuhre euch herrlichen Zeiten entgegen”. Other captions are appeals or
rhetorical questions, some of them reminiscent of Goya’s series of “Disasters
of War”;?” under one picture Friedrich asks, “Miitter! ... warum habt ihr das
geduldet???” (p. 103).
This is not the “neue Photographie” at all. Indeed, it is neither

abstract ‘art’ nor objective documentary, but rather an uneasy mixture of
emotional rhetoric and photographic “evidence,” a model which perhaps
ties in with Brecht’s own anti-war protests and with the later War Primer. But
that goes beyond the scope of this essay.
Brecht’s other recommendation in Das Tage-Buch, Erich
Mendelsohn’s images of Amerika, recalls those “photographs of big cities”
which Brecht writes about in the 1927 piece on the new generation of
poets. Indeed, given the closeness in time, it seems highly likely that he
was thinking of Mendelsohn, perhaps amongst others, when he wrote that
remark. Mendelsohn (1887-1953) was at the time a prominent architect and
on his way to becoming an important theorist of modernity and functionalism
in architecture. Ironically, Walter Benjamin, whose interest was more in
the old architecture of the great European cities, mentions Mendelsohn in
one of his pieces on the flaneur as one of the authors of the destruction of
272
Tom Kuhn
“die alte Wohnkultur.”?8 He is famous as the architect of, amongst many

other buildings, the Einstein Tower in Potsdam (1924, one of the few of
his works in Germany to survive the successive ravages of the Nazis, the
Allied bombing raids, and the conservative post-war restoration), and the
De La Warr Pavilion at Bexhill-on-Sea in Sussex (1935).?? He had also been
responsible for the sensational re-conception of the Mosse Verlagshaus in the
KochstraBe, after its extensive destruction during the Spartakus Uprising in
1919, and had engaged on commissions for department stores, office blocks
and villas in Berlin and all over Germany. Mendelsohn’s trip to America,
in 1924, was financed by the Berliner Tageblatt (published by Mosse), for
which he wrote occasional diary-like contributions, and then put together
this book on his return. The moment of his arrival in New York harbor,
standing at the railing of the ocean liner Deutschland next to Fritz Lang,
has been mythologized by Lang as the moment of conception of the film
Metropolis.*° For Mendelsohn, however, the excitement very soon gave way
to disappointment and stern critique. This was not, after all, a ‘new world’,
but an exaggerated parody of aspects of the old, disfigured by its obsession
with production and consumption, and without tradition or substance:
“Land zu jung und ungewif, triebhaft, ausbeuterisch, Recorddelirium,
unkonsolidiert, traditionslos.”?"
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Amerika: Street scene in Detroit. JE — (ae oF
273
Mendelsohn’s book of photographs, nearly all taken by himself,

is a part-documentary account of the new architecture, part-subjective
polemic against this unregulated capitalist America. Although Mendelsohn
travelled hundreds of miles by car (often sleeping in a tent) and visited Frank
Lloyd Wright on his estate in Wisconsin,*® his Bilderbuch eines Architekten
contains nearly only pictures of the big cities: New York especially, Detroit,
Chicago and Buffalo (where he was fascinated by the huge wheat silos). The
over eighty photographs, divided into six thematic “chapters,” are mostly of
skyscrapers and new buildings, some of building sites, taken mostly from
below, from street level, with several longer street perspectives (see plates 6
and 7). They are not technically “good” photographs: the focus is sometimes
blurred and the composition jumbled. Some remain nonetheless striking
images, and have considerable documentary force; their “snapshot quality”
reinforces their aura of facticity, helps to lift the veil of reification so as
to suggest real social and economic relations—in a way that one might
have expected to appeal to Brecht. But these are documentary records of
buildings, not of people. Mendelsohn is concerned above all with those
vertical views, and with skyscrapers—both as architectural designs and as
metonymic images of capitalism. Because the photos are all taken from
below, however, the buildings appear to lean—into the street or away from
the observer, and the concrete of this city is revealed as startlingly precarious.
The images are often in extreme vertical formats and often awkwardly
cropped. The perspectives are forced and deliberate, the views crammed,
as if it was almost impossible to shove a photographer into the narrow
chasms of the city, to achieve a perspective on these cities at all. Some
of the buildings (Broadway, the Woolworth Building, the Chicago Tribune
Building) are familiar, but the perspectives have changed and multiplied, so
that they do not retain their fixed, familiar appearance. Juxtaposed with the
traditional sights are new street fronts, especially chosen by Mendelsohn to
illustrate the messy unregulated growth of the American cities, as well as
building sites and rear elevations too (with blank walls, staircases and fire-
escapes), which Mendelsohn admired for their logical structures and their
Capacity to unmask the street facades as clumsy and pretentious. The focus
on the buildings dwarfs the people, or they are absent entirely. Mendelsohn
gives us statistics—how many storeys, how many meters, how many offices,
how many people—but there is only an engineer’s perception of how they
could all fit into these mismatched geometric designs. Recommending the
book, Brecht commented, “ausgezeichnete Photos, die man eigentlich fast
alle einzeln an die Wand heften kann und die den (bestimmt triigerischen)
Anschein erwecken, als seien die grofen Stadte bewohnbar” (BFA 21: p.
176). That parenthetical “bestimmt triigerisch” is, | would argue, already
contained in the images themselves. These streets are not so much
comfortably habitable as almost perversely, by necessity, inhabited. The
heights of the skyscrapers are generally over-exposed in brilliant sunshine,
and it is always dark at street level, the faces of the men on the streets lost
in shadow or turned away. It is the grim balance-sheet of a city necessarily
both constituted by and constitutive of the ways of these people’s lives. Most
city photography gives us either frozen views of the bustle of street-life or
274
Tom Kuhn
monumental images of the architectural structures. But Mendelsohn manages

to historicize the bustle of the architecture. With his emphasis on building
and building sites, he shows us a dynamic city in a process of expansion.
A photograph of a skyscraper under construction permits a moment
of analysis, not only for the architect but also for the sociologist. It may
unmask what Brecht elsewhere called the “bdsartige steinerne Konsistenz”
of the modern city (BFA 26: p. 236). In his early writings Brecht was wont
to imagine the apocalyptic destruction of the cities (in “Vom armen B.B.”, to
cite the most famous example), but clearly Mendelsohn’s “eruptive Aufbau”
(p. 10) excited his imagination too.4 These are photographs of a city and a
society in headlong movement.
But one of the key things which undoubtedly attracted Brecht to
Mendelsohn’s book is again—as in the previous volume—the extraordinary
accompanying text. Some of this has the function of an architect's captions,
commenting on the forms and proportions of the buildings, but other
passages are judgments on American society, formulated in emotive,
rhythmic, again almost expressionist language by a European radical of
the old school. Mendelsohn was in the Workers’ Council for Art in 1919,
although he was never a member of a political party, and on his American
journey he enjoyed exchanges with that great American critic of the modern
city, Lewis Mumford. The Preface to Amerika (pp. ix-xi) sets the unmistakable
tone, “Amerika heute zu sehen, ist [...] ein perspektivischer Rausch. Erst hier
erkennen wir die ganze Ungeheuerlichkeit der verneinenden Zivilisation”;
or, in phrasing which recalls Mahagonny or Brecht’s other portrayals of the
city around this time:*
Seine Bevdlkerung, eine aus allen Erdteilen

zusammengewirbelte Masse, bildet den Unterwind dieses
babylonischen Kessels. Vakuum, das ansaugt, immer
von neuem, immer die kihnsten, den Auswurf und die
Abenteurer, das Gliicksrittertum und die spekulativen
Naturen ...
They are all driven by “eine sich Uberstiirzende und somit vollig
ungeordnete Gliicksucht.” “Denn was ist verboten, was erlaubt, wo die
Dimension sich selbst jede Freiheit genehmigt und vor Uberkommener
Begriffsweite keinen Respekt kennt.“
In some respects the texts simply reinforce the impressions already
provided by the pictures, of cities in a process of swift, unregulated
expansion, but they also exaggerate and speed up that sense: now it becomes
a frenzied, unbridled chaos. Mendelsohn’s metaphors are of biological
growth: buildings “aufbliihen” in “wildes Wachstum” (pp. 68, 58 and 59),
and (this is again interesting in relation to Mahagonny) of natural disaster:
whirlwinds, eruptions and so forth. Of course, the captions also heighten
that sense of a particular perspective and purpose in the presentation of the
photographs.
275
De trots van de familie: (Een ,,interessante” kiek),
The pride of the family: (An “interesting” arranged photograph),

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Der Stolz der Familie: (Eine ,,interessante", gestellte Photographie).
Liorgueil de la famille: (Une photographie “intéressante” posée),

94
276
Tom Kuhn
Detrots van de familie: (De keerzijde van de kiek, enkele weken later).
The pride of the family: (The otherside of the picture, a few weeks later).
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Der Stolz der Familie: (Die Kehrseite des Bildes, einige Wochen spiter).
Liorgueil de la famille: (Lereversde la médaille quelques semaines plus tard).
95
From Ernst Friedrich, Krieg dem Kriege, by kind permission of Tommy Spree.
277,
4.
Most of Brecht’s literary works of these years try to imagine human

life in a city that dwarfs the human, human activity in the context of vast and
inscrutable market forces. One might even say that his two greatest themes
in the 1920s were the inhumanity of war and the militarism of society on
the one hand, and, on the other, the perverse “Unbewohnbarkeit” of the
cities and their power to draw human life into the vortex of their economies.
Pursuing the connections suggested by Brecht’s recommendations of
Friedrich’s and Mendelsohn’s books makes Brecht a more interesting
commentator on capitalism, war and the modern city.
It makes him a more interesting commentator on photography too.
Photography, despite the remarks about surface realism and the antipathy to
contemporary fashions in photographic art, was perhaps, already in 1926,
on its way to becoming an opportunity for, or a component of, that sort
of “complex seeing” which Brecht (and Benjamin and Kracauer) saw as
a way forward for a socially critical aesthetic practice, a combination of
making “sichtbar” and making “fremd,” of which we can already see the first
shadowy trace in his responses to both Friedrich’s Krieg dem Kriege! and
Mendelsohn’s Amerika. Free-floating contemplation of these photographs,
such as was encouraged by the “art” photography of the period, is clearly
no longer sufficient. The images are presented to us, by engaged social
critics, as evidence—this time the “Zusammenhang” is by no means
“weggeschminkt” (BFA 21: p. 443)—and we are compelled to participate
in a political interpretation of the historical process. From Brecht’s point of
view, here was a use of image and text which could avoid both naturalist
realism and abstraction. And it is, crucially, the accompanying texts which
support this process of engaged reflection.** We recall how easily images
become meaningless or fetishistic without the help of words. The interplay
between text and image was to become immensely important to Brecht in
his later work, for example in the Kriegsfibel (not to mention his whole work
in the theater). We see a picture, we hear or look down to a text which tells
us something perhaps unexpected, and we look back to the picture with new
eyes and a new understanding.’ The relationship between texts and images
may work in many ways, but for Brecht the point was always, whether by
contradiction or affirmation, to press further towards that understanding. So
a caption may help us to tease out the gestisch implications of an image,
which without this help might be passive at best.
By these strategies photography may even acquire anew some of
its old documentary force. The first editions of both Mann ist Mann and Im
Dickicht der Stadte (Berlin: Propylaen, 1926 and 1927) exploit photographs,
rather unexpectedly perhaps, to support their radically verfremdet views of
modern society. The end-papers of Mann ist Mann depict (at the front) a
huge crowd of men, their faces all turned to the bottom right, and (at the
back) an equally boundless array of motor-cars, all parked facing the bottom
left. The cover of Im Dickicht is adorned with a montage of skyscrapers (seen
this time from above) and the book has, most significantly in this context,
278
Tom Kuhn
four plates at the end, introduced as “Stadte- und Menschentypen aus den
ersten Jahrzehnten des Jahrhunderts”—cities and people again. These are
unaccredited photographs of a street scene and an aerial view of a city
of skyscrapers (both Chicago, | presume), and portraits of an unidentified
seated youth and of Brecht’s wife Marianne (the dedicatee of the book) (see
plates 8 and 9). The photographs themselves have no captions, but they
are of course preceded by the text of the play itself. A photograph of a city
on its own has lamentably little force, Brecht commented in his “Kurzer
Bericht,” but here, juxtaposed with images of the people who might have
to live in it and with Brecht’s extraordinary fable of abstracted struggle, it
forces us to confront a social reality. Brecht’s Verfremdung demands not
only estrangement and distanciation, but also that anchor in the real; and his
aesthetic as it develops comes to depend more and more on an oscillation
of responses: between a perception of distance and of the proximate real,
of high emotion, pathos even, and yet immeasurable strangeness. Here, the
photographs give us a quick documentary fix of the real and the human,
after the strange and remote story which has preceded them.
| have tried in this essay to outline Brecht’s very great interest
in photography and to register the emergence—against the contexts of
contemporary “new” photography, the theories of Benjamin, Kracauer and
others, and Brecht’s own other work—of distinctly Brechtian perspectives
on the medium, which were, moreover, to dominate his subsequent use
of photographs in the multi-media work of the Journal and the Kriegsfibel.
After 1931 Brecht does not write about photography again, but he does
use photography in his writings, and he most emphatically returns to these
questions of Verfremdung, realism and abstraction. Obviously, one might
just leave it at that: the engagement with photography simply parallels and
reflects Brecht’s interests in other media. But | would go further: there is
evidence to suggest that the encounter with the contemporary practice
and glimpsed potential of photography provided another impulse, amongst
the many, for the development in the later 1920s of Brecht’s characteristic,
socially engaged aesthetic of cognitive realism, and of those key notions of
Gestus and Verfremdung.
279
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Tom Kuhn
Notes
' A line from a Brecht poem of 1926, GroBe kommentierte Berliner und Frankfurter
Ausgabe, ed. Werner Hecht, Jan Knopf, Werner Mittenzwei et a/, in 30 vols. (Berlin and
Weimar: Aufbau, and Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 1987-2000) (henceforth BFA), 13: p.
335.
2 Dreigroschenheft, 3/2004, p. 8.
3 The case for the lack of interest in Brecht’s remarks about photography is made by
Michael Koetzle in his afterword to Brecht beim Photographen (Munich: Gina Keyahoff
Verlag, 1998), esp. pp. 87-8.
* A collection of her own photographs and writings has recently appeared as Ruth Berlau:
Fotografin an Brechts Seite, ed. Grischa Meyer (Berlin: Propylaen, 2003).
> | hope to follow this essay with two further articles: one on the Journal and the Kriegsfibel
(photography and poetry), and one on photography and the theater (from Gestus to
Modellbuch).
° BFA 26: pp. 279-80; and 26: p. 285; cf. 28: p. 294.
’ The photo-session now published as Brecht beim Photographen, ed. Michael Koetzle
(see note 3); the group portrait originally in Uhu 1927, vol. 11: pp. 38-9. Despite Brecht’s
group portrait, the Uhu series is somewhat comically entitled “Bei der Arbeit: Kunstler
und Werk mit sich allein.” The other images are conventional artist-portraits: Otto Dix
sketching at a canvas, Rudolf Belling working on a bust, Max Reinhardt looking up
from his director’s desk. The accompanying article is also inappropriate to Brecht: it is
concerned with the artist’s struggle with his material to achieve immortality. The idea that
one should be aware of the camera of course accords nicely with Brecht’s idea that the
spectator should be fully aware of the mechanisms of the theater.
8 BFA 13: p. 325, dated “um 1925/26.”
9 “Die Photographie” in Frankfurter Zeitung, 28 October 1927, reprinted in Kracauer,

Das Ornament der Masse (Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 1963, pb 1977), pp. 21-39; “Kleine
Geschichte der Photographie” in Die literarische Welt, September/October, 1931, reprinted
in Benjamin, Gesammelte Schriften, ed. Rolf Tiedemann and Hermann Schweppenhduser
(Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 1972-89) Il, pp. 368-85. This is one of a number of instances
where Benjamin’s ideas on technological progress in photography are consonant with
Brecht’s own remarks, in this case in the DreigroschenprozeB (BFA 21: pp. 480-1, also
1931/32).
'0 In the caption beneath the portrait, as note 7.

"| Cf BFA 21: pp. 443-4; and Benjamin, Gesammelte Schriften Il, pp. 833-4. There was
clearly a regular exchange between Brecht and Benjamin on this subject. Compare Steve
Giles, Bertolt Brecht and Critical Theory (Bern: Peter Lang, 1998), pp. 133-6; and, for the
larger context of this relationship, Erdmut Wizisla, Benjamin und Brecht: Die Geschichte
einer Freundschaft (Frankfurt a.M.: Suhrkamp 2004), and esp. pp. 168, 170, 173 and
252.
'2 Some of the classic documents and manifestos associated with the trend are collected
in Germany: The New Photography 1927-33, ed. David Mellor (London: Arts Council of
Great Britain, 1978).
'3 BFA 22: p.165 and 233; and 23: p. 143.
4 Heartfield only began providing covers for the Arbeiter-I/lustrierte-Zeitung (to which
Brecht also contributed literary texts) from 1930.
'S Renger-Patzsch, Die Welt ist schon: Einhundert photographische Aufnahmen (Munich:
Kurt Wolff, 1928); Blossfeldt, Urformen der Kunst: Photographische Pflanzenbilder (Berlin:
281
Ernst Wasmuth, 1928). The latter was reviewed by Walter Benjamin in Die literarische
Welt, November 1928 (= Gesammelte Schriften III, pp. 151-3); the mentions of the former
are in Gesammelte Schriften Il, pp. 383 and 693.
‘© Renger-Patzsch’s book was promoted with a comment by Thomas Mann, perhaps another
reason for Brecht to disdain it (see Germany: The New Photography, p. 8).
'7 “Kleine Geschichte,” p. 383.
'8 A-I-Z, Berlin, No.41, October 1931 (BFA 21: p. 515); and Kracauer, “Die Photographie,”
p. 34.
"9 He refers to “das herrliche St Cloud 1871” and must be thinking of photographs of
the ruins around Paris following the siege and destruction of the Commune. An example
of such an image is at www.library.northwestern.edu/spec/siege/images/PARO0272.JPG.
The originals are located in the Charles Deering McCormick Special Collections in the
Deering Library at Northwestern University. (There is an intriguing contrast between these
documents and Eugéne Atget’s photographs, a generation later, of the park at St Cloud in
all its monumental (timeless) splendour. It is not unreasonable to speculate that Brecht
may have known these too, given Benjamin’s interest in Atget.)
2° One recalls the contemporary exhortation that poems should aspire to this same
documentary force—“Alle gro&en Gedichte haben den Wert von Dokumenten”—in the
“Kurzer Bericht,” BFA 21: p. 191.
21 Herbert Molderings, “Urbanism and Technological Utopianism: Thoughts on the
photography of Neue Sachlichkeit and the Bauhaus”, in Germany: The New Photography,
p. 94. Carl Linfert, another of the in fact very few commentators who resisted the
photographic euphoria of those years, remarked on the occasion of the exhibition Das
Lichtbild in Essen, also in 1931: “Denn wie selten sagen Photos etwas aus Uber das, was
sie vermitteln! Aber was an Augenbotschaft Ubermittelt wird, starrt uns an wie ein Fetisch.
Seit Renger-Patzsch namlich kénnen Photos erschrecken. ... Die Sucht des Anschauens,
vielmehr des Aufnehmens ist so fieberhaft, dal alles gesammelt, aber schlieBlich nichts
mehr erfaf&t wird. ... Das Ding selbst, so knapp und getreu der Apparat es auch sieht, wird
stumm, wie es noch nie gewesen ist.” (Linfert, “Das moderne Lichtbild,” in Frankfurter
Zeitung, no. 742/3, 8 October 1931.)
22 See BFA 10: p. 281; and 24: p.29: “Praktisch gesprochen, wurde es mir ausreichen,
wenn die Theater Amerika als gewOhnliche Fotografie auf den Prospekt wirfen ...”.
3 In the text of Die Mutter, in the “Lied vom Flicken und vom Rock” (1931; BFA 14: p.
125), Brecht also develops a refrain derived from a Kurt Tucholsky text, “Wohltatigkeit”
which appeared originally in Tucholsky’s and Heartfield’s innovative satirical book of
photographs and texts, Deutschland, Deutschland tiber alles (Berlin: Neuer Deutscher
Verlag, 1929) (here p. 224). Although he nowhere mentions it, we may presume Brecht
knew this book too.
4 Ernst Friedrich, Krieg dem Kriege (Berlin: Freie Jugend, originally 1924 and 1926—
in 1926 a second volume was issued and the first re-issued); and Erich Mendelsohn,
Amerika: Bilderbuch eines Architekten (Berlin: Mosse, 1926—in fact the very end of 1925).
Friedrich’s book went through at least ten editions before 1930, with only small changes to
the copyright notice and “Nachwort,” and to the “fourth” language (the first edition was in
German, French, English and Dutch). It seems that the 1926 edition was more efficiently
distributed and made a particular impact (Tucholsky reviewed it then). More recent
editions have been launched in the 1980s by Zweitausendeins and Journeyman Press,
and the book has just appeared in a new edition with an introduction by Gerd Krumeich
(Munich: Deutsche Verlagsanstalt, 2004). Some editions have some of the pictures or text
in slightly different orders (or languages), but they all contain much the same material.
My quotations are of the original German text (i.e. not the sometimes misleading original
English), and from the recent dva edition, which follows the same pagination as the first
282
Tom Kuhn
editions of the 1920s. Of Mendelsohn’s book there are also numerous reprints, extended
editions and translations. Again, my quotations refer to the original German text, but the
page references to the Mendelsohn are to the widely available American edition (New
York: Dover, 1993). Brecht recommends the books in Das Tage-Buch, Berlin, 4 December
1926, p. 1799 (BFA 21: p. 176).
* Already a victim of judicial and SA harassment long before 1933, Friedrich then managed
to escape, eventually to France, where he continued his pacifist endeavors until his death.
The Anti-Kriegs-Museum became an SA-Sturmlokal. Today, however, Friedrich’s grandson
maintains a successor pacifist museum in Berlin-Mitte, at Briisseler StraBe 21.
2° BFA 22: pp. 89-96.
2? Which Brecht appears to have got to know as a very young man, cf letter to Caspar
Neher, October 1917, BFA 28: p. 34.
8 “Giedion, Mendelssohn [sic], Corbusier machen den Aufenthaltsort von Menschen

vor allem zum Durchgangsraum aller erdenklichen Krafte und Wellen von Licht und
Luft.” Review of Franz Hessel, Spazieren in Berlin, in Die literarische Welt, October 1929
(=Gesammelte Schriften Ill, pp. 196-7).
*° Mendelsohn was also forced into exile, first to England, then Palestine, and finally the
USA.
*° Interview with Peter Bogdanovich in Bogdanovich, Fritz Lang in America (London: Studio
Vista, 1967), p. 15. And compare Lang, “Was ich in Amerika sah,” in Film-Kurier, 292, 11
December 1924; and Mendelsohn’s letter to Luise Mendelsohn, on board, 11 October
1924, in Oskar Beyer, Erich Mendelsohn: Briefe eines Architekten (Munich: Prestel, 1961),
p. 56. Some of these letters home to his wife were subsequently exploited as the basis for
his Berliner Tageblatt articles.
* Letter to Luise, Pittsburgh, 22 October 1924. Extracts from the letters are also quoted by
lta Heinze-Greenberg in Erich Mendelsohn: Architekt 1887-1953—Gebaute Welten, ed.
Regina Stephan (Ostfildern-Ruit: Verlag Gerd Hatje, 1998), p. 88 for this quotation.
*? Sixteen were by Knud Lonberg-Holm and one by Fritz Lang. In the later 1928 edition,
Mendelsohn replaced some of the old photographs with new pictures by Erich Karweik.
* Lloyd Wright's buildings were the only ones he really admired in America, although the
three images of them in the Bilderbuch are not attributed and are partially misidentified.
** One recalls lines from a contemporary Brecht poem: “Drum haltet nicht ein / Mit dem
Bau eurer Stadt nimmermehr ...” (BFA 13: p. 372).
*° There are repeated references, especially in the play sketches of these years—/ae
Fleischhacker, Dan Drew, Sintflut, even Fatzer to a marginal extent, to “die grofen Stadte”
(an often repeated formulation, e.g. BFA 10: p. 330) in an apparently violent dynamic of
building and destruction. E.g. in dramatic fragments, BFA 10: pp. 289, 293-5, 299; 324,
332-3; 335, 380-1, 391; 536-8, 540-42; and in poems, BFA 11: p. 170, and 12: pp. 336
and 372.
*°A third Tage-Buch recommendation was René Filldp Miller’s polemic against Soviet Russia,
Geist und Gesicht des Bolschewismus (Zurich: Almathea-Verlag 1926) for the enjoyment
of which Brecht wrily recommended, “den Text mit einer Schere herauszuschneiden:
das Bildmaterial ist ausgezeichnet ...” Mendelsohn’s book is then described as “eine Art
Erganzung dazu” (BFA 21: p. 176).
*” Rather as Brecht later, in another reflection on the construction of the cities and the
destruction of humanity, described the response to the caption “Steel stood” beneath a
photograph of the devastation of the earthquake in Tokyo, in Fiinf Schwierigkeiten beim
Schreiben der Wahrheit (BFA 22: p. 79).
283
“Abblende ins Schwarze”: Geftihle/Emotionen—
wiedergefunden als Unruhe in Brechts Chaplin-Rezeption
Ein langerer Tagebucheintrag aus dem Jahre 1921 zum Kurzfilm Alkohol und
Liebe markiert den Ausgangspunkt der Faszination, die Chaplins Werk und
damit seine Figur des ,,kleinen Tramps" auf Brecht ausiibte. Dem englisch-
amerikanischen Schauspieler/Regisseur kommt in einer Reihe von Brechts
Anmerkungen zu Fragen der theatralischen Darstellung grofe Bedeutung
zu. Auch hinterlassen die Fabeln einiger seiner Filme ihre Spuren in Brechts
dramatischem Werk. Im Falle des Tagebucheintrags allerdings kehrt Brecht
erst nach iiber zwei Jahrzehnten zu den Bildern und Stimmungen des
Films zuriick, um sie in einem Gedicht zu verarbeiten, das wenig mit der
typischen Chaplin-Figur zu tun hat; es ist vielmehr ein Beispiel fur Brechts
ganz eigenen Zugang zu Themen wie Liebe, Erinnerung/Ausl6schung—das,
was Wordsworth als ,,Gefuehle/Emotionen, wiedergefunden in der Ruhe“
bezeichnete.
A long diary entry from the year 1921 on the film The Face on the Barroom
Floor (also known as The Ham Artist) marks the beginning of Brecht's
fascination with the work of Charlie Chaplin and the figure of "the little
tramp." The English-American actor/director occupies an important position
in Brecht's writings on performance and comedy, while the storylines of
some of his films leave their mark on his dramatic oeuvre. But in the case
of the diary entry, after more than two decades Brecht returns to the images
and atmosphere of the film to re-engage with them in a poem which has
little to do with the typically Chaplinesque figure and much to do with the
poet's own response to the question of love, memory and erasure, and what
Wordsworth called "emotion recollected in tranquility."
“Fading to Black”: Emotion Re-Collected
and a Lack of Tranquility in Brecht’s
Reworking of Chaplin
Michael Morley
Dann sehe ich einen kleinen Einakter mit Charlie Chaplin.
Er hei®t “Alkohol und Liebe,” ist das Erschiitterndste, was ich
je im Kino sah, und ganz einfach. Es handelt sich um einen
Maler, der in eine Schenke kommt, trinkt und den Leuten,
,weil ihr so freundlich zu mir wart,” die Geschichte seines
Ruins erzahlt, die die Geschichte eines Madchens ist, das
mit einem reichen Fettwanst abriickte. Er sieht sie wieder,
schon vertrunken und recht abgerissen, und “das Ideal ist
beschmutzt,“ sie ist dick und hat Kinder, und da setzt er
den Hut schief auf und geht nach hinten ab, ins Dunkle,
schwankend wie kein Mensch geht. Und dann wird der
Erzahlende immer betrunkener und sein Mitteilungsbediirfnis
immer starker und verzehrender, und er bittet um _,ein Stiick
der Kreide, mit der ihr die Queues eurer Billards einreibt,”
und malt auf den FuSboden das Bild seiner Geliebten, aber
es werden nur Kreise. Er rutscht so darauf herum, er gerat
in Streit mit allen, er wird hinausgeworfen und zeichnet auf
dem Asphalt weiter, immer Kreise, und wird hineingeworfen
und zeichnet drinnen weiter und wirft alle hinaus, und sie
strecken ihre K6pfe zum Fenster herein, und er zeichnet
am Fulsboden, und das Letzte ist: da, mit einem Male, mit
einem schrecklichen Schrei, da er gerade seiner Geliebten
eine kunstvolle Locke andrehen wollte, fiel er hin tiber sein
Bild, betrunken...tot...(ivre...mort...). — Chaplins Gesicht
ist immer unbewegt, wie gewachst, eine einzige mimische
Zuckung zerreift es, ganz einfach, stark, muhevoll. Ein
bleiches Clowngesicht mit einem dicken Schnurrbart,
Kunstlerlocken and Clowntricks: Er beschmiert seine Weste,
er setzt sich auf die Palette, er stolpert in seinem Schmerz,
er zeichnet an einem Portrat ausgerechnet die Hinterteillinie
aus. Aber er ist das Erschiitterndste, was es gibt, es ist eine
ganz reine Kunst. Die Kinder und die Erwachsenen lachen
Uber den Ungliicklichen, er wei® es: Dieses fortwahrende
Gelachter im Zuschauerraum gehort zu dem Film, der todernst
ist und von erschreckender Sachlichkeit und Trauer. Der Film
zieht seine Wirkung (mit) aus der Roheit seiner Beschauer.'
29 Oktober 1921
Am The fascination of a number of early twentieth-century artists—

poets, painters, and other film-makers—for the work and figure of Charlie
Chaplin can be attested by tributes from artists as dissimilar as Tucholsky
and Ivan Goll, Hart Crane and Majakowski, Aragon and Blaise Cendrars.
The young Brecht was no exception, and in the twenties we find a number
of references to, and more extensive commentaries on the films and social
significance of Chaplin.? And although the points he makes in his comments

are perceptive and of relevance to his own aims at the time, the comments
themselves do not, for the most part, present an interpretation markedly
dissimilar from those put forward by other critics and writers of the time who
singled out the sad clown/the little man pitting himself against the forces of
the modern world/the performer whose physical and interpretative talents
could embrace a range of emotions. Majakowski, for instance, could enlist
Chaplin as a potential recruit to the cause of the revolution, whose brand
of humor could contribute to the subversion of established and bourgeois
values. Such a view was not remarkable at the time: nor indeed would it
seem so today. Similarly, Brecht’s admiration for Chaplin’s work is of a piece
with his interest in the underdog, and in that tradition to which figures like
Chaplin’s Little Tramp and Hasek’s Schweyk belong.
But Brecht’s interest in Chaplin’s work seems to have waned
during the late thirties. (It is worth remembering that between 1923 and
1947 Chaplin had made only 7 films, and in only 4 of these—The Gold
Rush, Circus, City Lights, and Modern Times—had he made extensive use
of the “tramp” figure which had become his hallmark.) There are scattered
references to Chaplin in Brecht’s theoretical writings and journals from the
late thirties and early forties, but no indication whatever that the interest in
Chaplin’s work was so intensive as to result in the 1944 poem Ein Film des
Komikers Chaplin:
In ein Bistro des Boulevard Saint Michel

Kam an einem regnerischen Herbstabend ein junger
Maler
Trank vier, fiinf jener griinen Schnapse und berichtete
Den gelangweilten Billardspielern von einem
Erschiitterndem Wiedersehn
Mit einer erstmaligen Geliebten, einem zarten Wesen
Nunmehr Gattin eines wohlhabenden Fleischhauers.
“Schnell, meine Herren,” rief er beschwGrend, “bitte, die
Kreide
Die Sie benutzen fiir Ihre Queues!”, und knieend am
Boden
Suchte er, zitternder Hand, ihr Bildnis zu zeichnen
Sie, die Geliebte entschwundener Tage, verzweifelt
Auswischend was er gezeichnet, von neuem beginnend
Wiederum stockend, andere Zuge
Mischend und murmelnd: “Gestern noch wufst ich sie.”
Uber ihn stolperten fluchende Gaste, erbost der Wirt
Nahm ihn am Kragen und warf ihn hinaus, doch rastlos
Am Fufsteig
Kopfschittelnd jagte er nach mit der Kreide den
ZerflieBenden Zugen.*
286
Michael Morley
Given that more than twenty years had elapsed since his viewing of
the film, a number of questions arise, the most obvious of which are: what
is it about the film which continues to resonate with Brecht? Has the film,
which had seemed so serious at the time, changed so much? Perhaps it is
just the viewer who has changed? Or is it a combination of the two?
To answer these questions, the critic needs to go back to the film
itself, and to the discovery of a number of interesting points which relate
directly to any reading of the diary entry and of the later poem. Like any
number of Chaplin’s works, the film operates with a combination of comedy
and pathos: to clarify Brecht’s early reading of it and his later tribute to
Chaplin’s art, an examination of both the film and the poem on which it is
based is revealing. (Incidentally, this is the only example | know of a poem
being translated onto film, which itself becomes the subject of a poem.) The
Chaplin film was made in 1914 under the title The Face on the Bar-room
floor, and has since also been known as The Ham Artist and The Ham Actor
The ballad on which it is based was widely popular in the early years of the
20" century and even in 1936 was still being included in an anthology of
The Best Loved Poems of the American People.° It is a splendid piece of
melodrama and inadvertent humor—owing much to the models of Rudyard
Kipling and Robert Service (both poets familiar to the young Brecht).
The poem belongs to a genre which was especially popular in
the late nineteenth and early twentieth centuries—the ballad written for
recitation as a parlor-piece or, indeed, in music halls and vaudeville. It
opens with a conventional scene-setting:
THE FACE UPON THE FLOOR
Twas a balmy summer evening, and a goodly crowd was

there.
Which well-nigh filled Joe’s bar-room on the corner of the
square,
And as songs and witty stories came through the open
door
A vagabond crept slowly in and posed upon the floor.
“Where did it come from?” someone said: “the wind has

blown it in.”
“What does it want?” another cried. “Some whisky, rum or
gine”
“Here, Toby, seek him, if your stomach’s equal to the
work—
| wouldn’t touch him with a fork, he’s as filthy as a Turk.”
Then over the next eleven stanzas, the “poor wretch” describes in colorful
yet pathetic detail how he has sunk so low, how he was a successful painter
whose true love had been stolen from him by his close friend, “a fair-haired
287
boy...who lived across the way.” The melodrama then intensifies over the
four closing stanzas: “The jewel he had treasured” dies within the year,
the painter takes to drink, and in the last seven lines asks for “That piece
of chalk with which you mark the baseball (sic!) score,” begins to sketch
the face and suddenly “with a fearful shriek, he leaped and fell across the
picture—dead.”
Chaplin’s film follows this broad outline reasonably closely. The
“little fellow” comes into a bar one evening and tells of how he lost his love,
to a wealthy patron (i.e. nothing of the “fair haired boy” in D’Arcy, while the
girl is one of his models). This whole section is told in flashback, and we see
Chaplin in a series of shots in what looks very much like anyone's picture
of a moderately successful French artist's studio. (It might conceivably be
English, but there is no suggestion of a distinctively American setting.)
However, while the D’Arcy poem is a typical popular tear-jerker, full of
melodramatic touches which would appeal to an unsophisticated audience
or reader with a taste for the sentimental, Chaplin’s film is quite clearly a
burlesque on the poem, taking the situation and subject matter (unrequited/
lost love, the wretched tale of the central figure’s loss of respect and purpose
in life and his efforts to explain to an unfeeling audience the reason for his
despair) and subjecting the theme of love to the same sort of treatment we
find in his contemporaneous Mabel’s Married Life or in his Burlesque on
Carmen from 1915.
Like the poem, the film provides a frame for the back-story (the
picture of Chaplin as a successful artist, and the loss of the beloved), but it
departs from the poem by introducing a sequence showing him meeting the
woman some time later in a park, along with her husband and four children.
As one commentator puts it: “Charlie gazes after them with the expression
of celestial bliss which a fly offers to a spider after escaping from the web.
But in the bar he is still choking with sobs”.’ (Brecht’s observation in the
diary entry “... eine einzige mimische Zuckung zerreifst es” is at odds with
this interpretation.) Similarly, Brecht’s interpretation of Chaplin’s walk-off
after the encounter in the park (“er...geht...ins Dunkle, schwankend wie
kein Mensch geht”) offers an intriguing view of what is actually “the first
of (Chaplin’s) famous exits in which he shakes off his troubles and goes on
life’s way.”®
The keynote for the young Brecht’s response to the film is indicated
by words such as “das Erschiitterndste,” “todernst,” and “von erschreckender
Sachlichkeit und Trauer.” These contrast rather oddly with the title of the later
poem, and, even allowing for the passage of time and the tricks of memory,
suggest that the primary “text” (in this case, the film) is not necessarily fixed,
but may undergo slight transformations: first, at the time of the original
viewing (when it clearly strikes a very personal chord with the young
Brecht) and, second, when, after the passage of many years he re-visits the
recollection of the film, relating it once again to something deeply personal.
For, although the diary entry establishes at the outset that Brecht views the
film as something other (and more) than a piece of standard slapstick, the
poem’s title and the narrative presentation indicate a more oblique approach
288
Michael Morley
to the film’s subject matter. Where the diary entry presents explicitly Brecht’s
views on the film and the audience response, the poem operates implicitly
and by degrees, only allowing the reader at the end to refer the account of
the scene back to the poem’ title.
The themes and motifs from the early poetry which Brecht senses
in the film, spells out in the diary entry, and then returns to in the poem are,
in the context of his own work, relatively familiar: the way the transience
of love leads to the forgettability of love; the permanence of the artistic
recollection of an emotion versus the impermanence of the object of that
emotion, or, quite simply, the way memory plays tricks on the overheated
imagination. In Brecht’s early poetry, there are repeated treatments of these
themes: they appear in one form or another in poems such as “Erinnerung an
die Marie A.,”? “Gesang von einer Geliebten,”'° “ Ein bitteres Liebeslied,’”"'
and “Ballade vom Tod der Anna Gewolkegesicht.”’? Of course, the process
of making poetry from what Wordsworth described as “emotion recollected
in tranquility” is hardly peculiar to Brecht alone; and the paradox that the
poetic imagination, in its refashioning of past experience, might somehow
make these experiences more real or lasting, is one that has proved fruitful
for love poets since Ovid and Catullus. ,
What distinguishes Brecht’s earliest treatments of the subject is the
uneasy balance in the poems between flippancy, shoulder-shrugging and
real pathos: the way in which the loss of the loved one and the attempt
to recall her face and his feelings are offset by the poet's refusal to allow
sentiment to show through unless it can be adequately cushioned by the
surrounding images in the poem itself. Furthermore, that the vanishing of
the beloved from the author’s mind was not merely a convenient poetic
topos, is brought home by one of Brecht’s more directly personal diary
entries from the 1930s: “Oft wundere ich mich selber, da& mein Gedachtnis
so schwach ist...Selbst die Geliebte meiner Jugend, der ich sehr zugetan
war..., kommt mir heute in der Erinnerung vor wie die Gestalt in einem
Buche, das ich gelesen habe.”'? It is this last image which is particularly
revealing: for with it Brecht is, by implication, making a series of separate
yet related observations: firstly, the real beloved is no more real than her
equivalent aesthetic construct; secondly, she is equally as real as a literary
equivalent; thirdly, the process of recalling her is a process which sets the
past and its remembered emotion in a literary/aesthetic context. Or, to put
it another way: when Brecht’s remark is linked with the poems dealing with
memory and love, it can be seen that one of his major concerns is the artistic
or literary stance which is necessary in order not to be caught off guard by
real experience, real emotions.
At the same time, this view of experience and the means of
fashioning it has an interesting corollary: it can lead Brecht—as in the case
of the Chaplin film—to respond strongly to the aesthetic presentation of
situations or incidents which have some personal reference. And this strong
response can sometimes lead to a concentration on one aspect of a work
at the expense of the whole, and hence to an unbalanced, if nevertheless
revealing interpretation of it: unbalanced because it disregards the context
289
and concentrates on selected features; revealing because unconsciously

Brecht is showing more of his psychological make-up than he suspects.
Any comparison of the overall tenor of the film with the original D’Arcy
poem reveals that the young Brecht saw in it something darker and more
disturbing than the burlesque Chaplin intended.
For, although there is little knockabout farce, the comedy is broad
enough to prompt more than the occasional grin. Chaplin even changes the
last line of D’Arcy’s poem to “fell across the picture—dead...drunk,” which
is altogether different from “betrunken...tot.”"* And there is no mistaking
the send-up of the clichéd, if real, emotions of the D’Arcy poem. In fact the
film can be seen as one of the most direct anti-romantic statements from
the Keystone period: such pathos as there may have been in the D’Arcy
poem is merely the excuse for some clever comedy in the Chaplin film. How
then do we explain the young Brecht’s view of it, the fact that he mentions
the laughter it provoked, yet describes the film as “todernst?” One answer
could be that farce is deadly serious: the characters caught up in any of the
plays of Feydeau or Courteline, or any of Valentin’s sketches, must never
show with the flicker of an eye, or the twitch of a lip that they think they
are being funny. But that is not, it seems to me, the explanation for Brecht’s
remarks. For this, | think, we must look elsewhere, and though these next
observations, must be, to some extent, speculative, they can be supported
by reference to Brecht’s own diary notes and poems.
To put it as pointedly as possible: in his reactions to the film Brecht
might just be projecting his own feelings about emotions and aesthetic
control onto the Chaplin figure. For in the film he finds Chaplin treating, in
the form of a burlesque, those themes which he himself deploys throughout
the early love poetry. In this respect there is a certain piquancy in the way
the film echoes images in Brecht’s own poetry (e.g. the fact that the beloved
now has several children: cf. “Und jene Frau hat jetzt vielleicht das siebte
Kind”).
| am not seeking to present Brecht as some sort of psychologically
damaged personality who can only experience reality if he projects it onto
an aesthetic framework. Nevertheless, there is sufficient evidence, especially
in the early diaries, to support the argument of projection in the case of his
comments on the film. It is clear that he sees the Chaplin character as being
racked by an emotion which he chooses not to display. Yet far more than in
the case of Buster Keaton, the great stone face, one can argue that in this
film, as indeed in many others of the period, Chaplin’s face was a mask
because that was the appropriate theatrical / cinematic convention. (At this
stage he had not become aware of the critics speaking of the pathos behind
the mask: this was to come later and, in the view of some, was to mar his
films after The Kid.)
Brecht’s reactions to the film seem, in fact, to be more in keeping
with his own approving quotation of Meier-Grafe’s note on Delacroix (“Bei
ihm schlug ein hei&es Herz in einem kalten Menschen”)'® than with the
mood of the film itself. There is also an additional biographical factor which
290
Michael Morley
has some bearing on Brecht’s reaction to the film. At the time he saw the
film he was involved with Marianne Zoff, the beautiful opera singer who
was to become his first wife. Among the most surprising of the disclosures
in the early diaries is the one concerning her simultaneous relationships
with Brecht and the older, more successful Oskar Camillus Recht. At the
time of her involvement with Brecht, Marianne had also been conducting
an affair with Recht for some time, and the liaison continued until shortly
before their marriage in 1922. Recht was well off, showered presents on
Marianne, and paid her attention in a way Brecht did/could not. The diary
descriptions of his reactions to the situation range from controlled—perhaps
even feigned—disdain for his rival, to confusion, self-doubts, contempt for
all three involved, and the constant struggle to suppress all violent reactions
to the situation.'”? Under the circumstances, and given his own simultaneous
involvement with Paula Banholzer it is, perhaps, not surprising that the
presence in Chaplin’s film of motifs with links to his own poetry and
immediate situation should have evoked in him a response somewhat at
odds with the overall tenor of the film—a response which is, in essence,
retained in the later poem.
For what the diary entry and the later poem have in common is
the intersection first of the personal with the aesthetic, and second, of the
tragic with the comic. The young Brecht notes the laughter in the cinema
(though he does not appear to join the general hilarity), and in this disparity
between his response and that of the audience, he unwittingly offers the
two views of comedy which lie at the heart of any analysis of its affects.
Laughter arises, in the face of a typical comic moment, from either of two
impulses: identification (”That’s the sort of silly thing | might do,” with a
resulting laugh or amused response based on relief) or superiority (“I would
never behave that stupidly: how ridiculous that man is!”). Clearly, the film’s
audience was responding in terms of the latter, while Brecht’s sympathetic
response moves his interpretation towards what he sees as the “tragic”
element in the situation.
Bergson’s definition of comedy as “The mechanical encrusted
on the living” can readily be applied to the Chaplin figure in the film, the
diary entry and the poem. He is obsessed both with the memory of his past
love and the attempt to recapture her features: and in that space between
a character’s single-mindedness and the onlooker’s imperviousness and
unconcern or the smile which can slide into merriment or derision, the comic
can overlap with the tragic. And while monomania (as in the Chaplin film)
can be a source of laughter, it can equally be a source of the tragic (Alceste
in Le Misanthrope, Malvolio in Twelfth Night, even Hamlet—all characters
who cannot explain themselves to themselves and whose psychology veers
between the neurotic and the eccentric).
For Chaplin, the image of the world going on as usual and refusing
to buy into the drunken artist’s obsession, is comic: for Brecht it is, in both
the diary entry and the poem, disturbing and imbued with pathos—though
with the poem, he makes use of more subtle means to suggest this. The
scene-setting is somewhat incongruous: Boulevard Saint-Michel, rainy
291
Autumn evening, a poor artist, absinthe—close to conventional, clichéd

Parisian Bohéme atmospherics. And then, instead of a melancholic, maudlin
description of how the sight of a past love shattered the delicate spirit of a
young artist who'd seen better times (as in the D’Arcy poem) we have the
pathetic attempt to make others understand his feelings by trying to draw her
portrait for them. The attempt is not only artistically inept, it also represents
a psychological failure, since, for all his deep emotion, the artist cannot
even recall the features of the woman who made such a deep impression on
him: as a result, the reader is invited to consider the comic aspects of this
scene through the irony in Brecht’s account.
Nevertheless, the pathos of the final two lines works against any
interpretation which insists on an unequivocally comic reading—even
though the gentle irony of a line like “trank vier, flinf jener griinen Schnapse”
functions as a wink to the reader, establishing a type of conspiracy between
the poet and his audience which initially allows both to view the artist's
antics with some detachment. But in the description of the actual attempt to
capture with the billiard chalk the beloved’s features, the diction and style
become more elevated than in the introductory scene-setting. In fact, on
close examination, it emerges that the whole of the scene of the portrait-
scrawling is couched in near-perfect pentameters and hexameters. When
this “poetic” style is further emphasized by the predominance of participial
constructions, the reader cannot overlook these neo-classical elements
whose function is more than simple parody.
At the same time, the cinematic/moving-picture connection is also
highlighted by the use of recurrent present participles. The flat narration
of the opening caption-sentences shifts abruptly into the quick-moving,
dynamic and even frenetic mood of lines 7-17: the action becomes more
immediate and yet, at the same time, Brecht puts this, as it were, within
quotation marks by employing a neo-classical style and somewhat elaborate
diction and syntax. The technique he uses here is some way from the
obviously satiric approach he follows in, for example, Die Heilige Johanna
der Schlachth6fe and Der aufhaltsame Aufstieg des Arturo Ui: there the
discrepancy between the characters and the sentiments and attitudes they
express is more extreme, the parodic function of the blank verse and the
echoes of classical phraseology more obviously satirical.
Nevertheless, even allowing for the presence of such elements that
might be seen as “verfremdend,” the poem centers more on the pathos of
the scene than the film created by the “Komiker Chaplin,” while the latter’s
anti-romantic attitude is entirely absent from the poem’s closing lines. For
all that the opening scene-setting is somewhat conventional, it establishes a
more recognizably “artistic” milieu than the setting of Chaplin’s film, which
is a typical, run-down street bar, American-style (without, incidentally,
billiard players). The contrast between the agitation of the artist, his efforts to
recapture the beloved’s image in some “artistic” form, and the indifference
and even hostility of the customers remains: but it is shorn of much of its
obvious ridiculousness. The perseverance of the Chaplin figure in the face
of discomfort and inconvenience takes on something of those qualities
292
Michael Morley
of perseverance and dumb tenacity that Brecht admires in, for example,
Schweyk and Grusche. And the fact that he chooses an ending on which
the poem “fades out” (not the dead drunk figure of the film), corresponding
to the features of the beloved being literally and metaphorically erased,
imparts to the poem’s ending a sense of ironic futility absent from the film.
Tying this line of argument in with some of the points above, one
might also proffer an interpretation of the poem which sees it as a metaphor
for the poetic process. That is, the artist/poet cannot give suitable shape to
what it is he wishes to communicate: he is thwarted by his own inadequacies
and also by the lack of understanding on the part of the audience. Such an
interpretation might be seen as raising the poem’s discourse into a rather
elevated realm: after all, a drunken painter, chalk lines and billiard players
offer an incongruous setting for some sort of serious statement on the
discrepancy between ideal and reality.
However, there are other pointers in the poem which allow the
reader to make some supported inferences about the poem’s personal, if
coded, relevance. Given the diary entry, the tenor of the earlier poems,
and the similarity of the imagery, it can be argued that this later poem,
obliquely and implicitly, is commenting on the nature of love and the poet's
recollection of the beloved. What reads at first as a poetic equivalent of a
photograph documenting scenes from a Chaplin film reveals itself to be as
much about Brecht as it is about the film. To a certain extent, we are here
in the realm of speculation, inasmuch as it is difficult to establish precisely
what led the author in 1944 to return to the film he had seen 23 years
earlier. Maybe he was prompted to do so by his first actual encounter with
Chaplin, which took place at a party in late 1944: but the manuscripts in the
Archive do not provide a more exact dating.
While the immediate impulse for the poem is uncertain, we can,
however, be more confident about its relationship to recurrent themes in
Brecht’s work, and to his personal feelings. One of the functions of much
of his love poetry—and, indeed, of the diary entry—is the attempt (not
always successful) to reason away any sense of loss and/or regret. Clearly,
the epithet attached to the painter’s attempts at recapturing his beloved’s
features (“kopfschiittelnd”—a gesture absent from the Chaplin film) suggests
regret, bewilderment, disorientation. It is not a common image in Brecht’s
poetry; but there is another use of it that connects with the poem under
discussion—its appearance in one of the cycle of poems on the death of
his collaborator Margarete Steffin, who, it is now generally accepted, was
the great love of his life. Though suffering from the tuberculosis from which
she was eventually to die in Moscow in 1941, she remained, according to
Brecht’s accounts, always cheerful, helpful and encouraging, and far from
diffident when it came to criticizing his work. There are numerous love
poems to her from the thirties, anecdotes about what she meant to him, and,
scattered through the journals, deliberately reticent yet poignant references
to the sense of loss he experienced in the States without her supportive
presence and love (though typically for Brecht, he never speaks directly of
the latter emotion.) Shortly after his arrival, he notes how lost he feels in the
293
new surroundings without her—as if, he writes, one had been deprived of
one’s guide on entering a vast desert."
It is left to the poetry to present his attempts to come to terms with
the loss, and to seek to recapture in words her manner, her personality, her
presence. We find him writing in late 1941:
Eingedenk meiner kleinen Lehrmeisterin

Ihrer Augen, des blauen zornigen Feuers
Und ihrer gebrauchten Kutte mit der breiten Kapuze
Und dem breiten unteren Saum, taufte ich
Den Orion am Himmel das STEFFINISCHE STERNBILD.
Aufblickend und es kopfschittelnd betrachtend
Glaube ich dann ein schwaches Husten zu hoéren."
Given the subject of both poems, it is surely more than coincidence that
leads Brecht to use the same epithet in both. The image refers to a state of
mind common to both poems: although, by 1944, we find the consolatory
gesture of naming the constellation after the beloved, in an attempt to fix her
memory, replaced by the difficulty of recollection.
If this view of the poem can be supported, we are now some way
from a film of “Chaplin the comedian.” The comedy is surely incidental to
the mood of the poem, which corresponds more closely to that aspect of
Chaplin’s art present in films like The Kid, but not so much in evidence
previously: the linking of comedy and pathos, the way the one may flow
into the other. In both the diary entry and the poem, Brecht focuses on that
element in Chaplin’s work which is clearer from the later films. In most
of the early films, it can be argued that he presents a comic treatment of
a serious situation: while in a number of these from 1918 onwards, the
reverse is often the case—that is, the situation is comic, but the treatment
of life’s anomalies and paradoxes tends to be more serious, often with a
reliance on pathos. Of course, such categorization is inevitably rather too
neat; but the shift in emphasis is clearly discernible.
From the time of his first viewing of the film, Brecht responds to
the pathos of the situation, singling out in Chaplin’s performance and the
film’s subject matter elements which evoke a personal response markedly
at odds with the combination of whimsy and burlesque with which Chaplin
sets out to catch the audience’s attention. The 1944 poem recaptures the
poet’s earlier reponse while offering in coded form an expression of his
own feelings of regret, loss and forgetfulness, which remind us not only
of the cruel accuracy of Brecht’s own comment—”" Ich habe nichts getan
und werde nichts tun, den Verlust Gretes zu ‘verwinden’“2°—but also of the
disconcerting reality that falling into regret is not unlike falling in love. For
unlike the comfortable consolation of the song with its “Tho’ lost to sight, to
mem’ry dear/Thou ever wilt remain,” this poem captures not the reliability
of remembering, but the haziness of accurate recollection and the piercing
presence of regret. And, like love, regret cannot be reasoned away.
294
Michael Morley
Notes
' Bertolt Brecht, Grobe kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe(BFA). Werner
Hecht, Jan Knopf, Werner Mittenzwei and Klaus-Detlef Miller, eds. (Berlin, Frankfurt/
Main, Weimar: Aufbau, Suhrkamp 1988-2000), 26, pp. 256-257.
2 Ibid., 21, pp. 135, 188; 24, p. 51, 28, p. 249.
> Cf. the poem “Der gefliigelte Charlie,” quoted in: Joe Hembus, Charlie Chaplin und seine
Filme (Munich: Wilhelm Heyne, 1972), pp. 22-24.
4 BFA 15, p. 115.
> It is available in Volume 3 of The Essential Charlie Chaplin, Delta DVD 82455 (Keystone
Comedy 8/10/1914), running time 11.46.
° The Best Loved Poems of the American People, Hazel Felleman, ed. (New York:
Doubleday, 1936), pp. 149-151.
’ Robert Payne, The Great Charlie (London: André Deutsch, 1952), p. 113. It is this study
which, in its detailed analysis of the film, offers an interpretation of the closing images
which is startlingly close to Brecht’s: “Desperately...Charlie draws a whole series of
noughts and crosses. It is the first of the great daemonic moments. Suddenly the comedy
stops still on the tracks...all around him there is a hurricane. But it is the hard unwinking
eye at the centre of the hurricane, the remorseless drunk reducing all the faces of the world
to an irresponsible zero, which hurts. It is not tragedy, nor is it comedy. Suddenly Pan has
shrieked...the shriek is never heard so loud again,” pp. 113-114.
® Uno Asplund, Chaplin’s Films (Melbourne: Wren, 1973), p. 54.
9 BFA 11, pp. 92-93.
1 Ibid., p.20.
" Ibid., p. 11.
2 Ibid. 13, p. 235.
'3 Ibid., 26, p. 288. This diary entry (dating from 1926) refers to Paula Banholzer: but in
the 1921 response to the film, it seems as if, in the young Brecht’s imagination, the figures
of the two women and an anticipation of their place in the process of recollection tend
to merge.
'* Given that Brecht, in the diary entry, adds the French subtitle, he must have seen a French-
captioned version of the film. However, “ivre...mort” does not actually mean “betrunken...
tot,” but exactly what the English caption conveys “dead...drunk” (totbetrunken). The
French version remained so firmly fixed in this mind that, in the later poem, he locates the
film in Paris, and even allows into the black and white film the familiar nineteenth-century
“artistic” green (!) liqueur absinthe as the young painter’s tipple of choice. (The notes in
BFA 15, p. 383 suggest Pernod, but absinthe, with the associations with Toulouse-Lautrec
and the demi-monde, seems more likely).
'S BFA 11, p. 93.
'6 Ibid., 26, p. 270.
7 Cf. ibid., passim, esp. pp. 178, 182, 191-192, 254, 267.
8 |bid., 27, p. 10.
9 Ibid., 15, p. 43.
20 Ibid., 27, p. 110.
295
“What’s Left: America” or: A Farewell to Childhood—On
Brecht’s Early Libretto Drafts
This article examines the opera libretti that Brecht wrote until 1924;
none of them was put to music before his death. The article explores the
relationship between the libretti and their literary or musical models, as well
as the differences among the libretti and the reasons for the failure of the
two 1924 drafts intended for the composer Paul Hindemith. The contacts
between Hindemith and Brecht are examined comprehensively in light of
the two opera drafts. The literary and musical significance of these drafts is
considered; their failure was connected to Brecht's “farewell to childhood,”
i.e. to his passage from the imaginary adventure worlds of the books he read
as a boy to the world of the modern cities he lived in as a man.
Der Aufsatz untersucht alle Opernlibretti, die Brecht bis 1924 entworfen hat;
sie wurden zu seinen Lebzeiten alle nicht in Musik umgesetzt. Dargestellt
werden ihre Beziige zu literarischen oder musikalischen Vorlagen, die
Unterschiede zwischen ihnen und die Griinde fiir das Scheitern der beiden
Entwurfe von 1924, die fiir den Komponisten Paul Hindemith bestimmt
waren, In diesem Zusammenhang werden die Kontakte Hindemiths zu Brecht
in dieser Zeit umfassend dargestellt und in den Kontext der Opernentwirfe
gestellt. Deren inhaltliche und musikalische Bedeutung wird ausfuhrlich
herausgearbeitet, wobei ihr Scheitern mit dem ,,Abschied von der Jugend“
bei Brecht zusammenhangt, d.h. mit dem Ubergang aus den imaginadren
Abenteuerwelten der Jugendlektiire in die Welten der Grofstadte und des
modernen Lebens.
bleibt: Amerika“ oder: Abschied
von der Kindheit—Zu Brechts frithen
Librettoentwiirfen
Ulrich Scheinhammer-Schmid
1. Opern im Grieslewildwest!
am »Will Pfanzelt Text zu einer Oper schreiben“—dieser lapidare
Vorsatz im Tagebuch N°. 10? von 1913 ist Teil eines gréBeren, wirbelnden
Literatur- und Musikbetriebs, den der fiinfzehnjahrige Brecht rings um
sich entfaltet bzw. dessen héchst aktiver Mittelpunkt er ist. Er produziert
unauthGrlich Gedichte, die er sorgsam in sein Tagebuch eintragt
und zugleich in der von ihm begriindeten Schiilerzeitung Die Ernte
veroffentlicht; er liest Literatur zur Theatertheorie (Hebbels Asthetische
Schriften ,von Mama bekommen“?), entwirft Dramen (,K6nig Erich“),
skizziert ,Biographiesatire[n]“° und sammelt Ausspriiche von Mitschiilern,
um sie literarisch zu verwerten.® Er befasst sich intensiv mit Musik’ und hat
die ,erste Klavierstunde,“° die er mit den Worten ,sehr nett!“ kommentiert.
Alle diese literarischen und auferliterarischen Aktivitaten werden zwar
gelegentlich, etwas kokett, von selbstkritischen Aussagen begleitet (, Meine
ganze Dichterei ist ein Geftthlsfusel. Ohne Form, Stil und Gedanken.”’),
munden aber regelmahig sofort wieder in neue Notizen, Entwiirfe und
Vorsatze (,,Kleine, feine Gedichtchen“' ) oder gar in eine selbstbewusste,
wenn auch mit einem Schreibfehler behaftete Aussage wie: ,Nur manchmal
mehr fiihle ich in verloren Stunden, dass ich ein Dichter bin. Dann versinken
die Welten. Die Zeit steht.“
Der ,,Dichter” erprobte in den folgenden Jahren literarisch die
verschiedensten Gattungen und zugleich die unterschiedlichsten Attitiiden
und Rollen, bemihte sich aber auch um den Ubergang seiner Texte in
das Medium der Musik. Am 16. Dezember 1916 schrieb er einen Brief an
den damals in Augsburg wirkenden Komponisten und Kapellmeister Carl
Ehrenberg (1878-1962),'* den er darin fiir eine Vertonung seiner Texte,
speziell der beiden Gedichte ,,Das Lied von der Eisenbahntruppe vom Fort
Donald“? und ,,[Vom] Tod im Walde“* gewinnen wollte.
Soweit bekannt, ist zwar weder aus dem Operntext fiir Georg
Pfanzelt noch aus einer Brecht-Vertonung durch Carl Ehrenberg etwas
geworden, aber bald darauf entstand ein Text, den die BFA unter dem von
Frisch/ Obermeier kreierten Titel Oratorium publizierte, oowohl zahlreiche
Textsignale auf eine szenische Realisierung hinweisen. Der Augsburger
Armin Kroder, in dessen Besitz der Text Uberliefert wurde, spricht in seinen
von Frisch/ Obermeier aufgezeichneten Erinnerungen davon, er habe 1919
einen Text fiir ,eine kleine Oper oder ein Oratorium” gesucht, kommentiert
den ihm von Brecht Uberlassenen Entwurf aber mit dem Satz: ,,Es war ein
richtiges Oratorium, wie ich es mir gewunscht hatte.” Auch Brecht habe
von einem ,Oratorium” gesprochen, gleichzeitig aber auf Hans Pfitzners
Oper Palestrina verwiesen: ,,So [wie Pfitzner] kann man es nicht machen
..., darum schrieb ich mein Oratorium, das auch eine Verklarung zum
Gegenstand hat.“'> Brecht sah Pfitzners Oper (Uraufftihrung am 12. Juni
1917 in Munchen), einem Brief an Paula Banholzer vom 28. Mai 1918
zufolge, am Abend dieses Tags im Miinchner Nationaltheater, wobei der
Jungautor das bevorstehende Erlebnis ironisch mit der Wissenschaft und
dem Essen verkniipft: ,Jetzt ist es Mittag. Nachmittags drei Stunden Kolleg,
dann Kartoffelknédel und Theater. Vier Stunden , Palestrina’ (stehend...) Aber
das alles ist sehr schon. Es ist ein frischer Zug drinnen.“"®
Tatsachlich zeigt das (angebliche) ,Oratorium’” eine ganze Reihe
von Ubereinstimmungen mit Pfitzners Oper'®: Brechts Szene hat eine ,,graue
arme Stube” als Handlungsort, der erste und der dritte Akt des Palestrina
das Arbeitszimmer der Titelfigur: , Der Raum ist nicht grof, ziemlich dunkel
[...] Alles einfach fast armlich.“"? In der Oper spielen, wie bei Brecht, die
Lichtverdnderungen durch den hereinbrechenden Abend eine wesentliche
Rolle;2?° neben tiberwiegend gereimten Dialogen findet sich in Pfitzners
Libretto auch rezitativische Prosa,?’ wie sie Brecht durchweg verwendet,
und der _,juingling” bei Brecht, der seinen ,Meister’ verlasst, findet sein
Gegensttick in Palestrinas Schuler Silla, der zu den modernen ,,Dilettanten
in Florenz,” den Vertretern der jungen Gattung Oper, Ubergeht.”?
In beiden Werken ist die Titelfigur schwermitig und verzweifelt,
was sie in langen Monologen ausspricht,?? sie fuhlt sich verfolgt,
aller (kiinstlerischen wie menschlichen) Kraft beraubt?® und spielt mit
dem Gedanken an Selbstmord.”© Die Parallelen gehen bis in einzelne
Textwendungen hinein: wenn Brechts Hauptfigur in ihrem Auftrittsmonolog
sagt ,Ausgespieen hat mich die Welt wie eine harte Schale ohne Inhalt,“
so greift das eine Bemerkung des Kardinallegaten Novagerio bei Pfitzner
auf, der beim Traubenesssen dartiber nachsinnt, ob man den Komponisten
nicht der Inquisition Ubergeben solle.”” Palestrinas ,Verklarung” ist durch
eine zweifache, szenisch stark akzentuierte Apotheose innerhalb des ersten
und des dritten Akts gekennzeichnet,?® in deren Zentrum jeweils die vom
Konzil verlangte Messe steht, und Brechts Opernentwurf endet—nach allen
Gotteszweifeln—mit der weitgehend musikalisch bestimmten Apotheose
durch eine ,,Messe,“ die von ,,viele[n] Stimmen /angsam aufwachsend, sich
verzweigend, immer mehr sich einend” gesungen wird.??
Auf der anderen Seite ist Brechts Gegen-Oper durch duferste
Reduzierung und Konzentration gekennzeichnet. Pfitzners Besetzung von 36
singenden Personen (plus ,Stumme Rollen” und Chor) stellt er fiinf Figuren
(inklusive des ,liebe[n] Gottles]“”) gegenuber; einer weit ausgreifenden
Handlung mit dem tumultuarischen (und dramaturgisch nur begrenzt
funktionalen) II.(Konzils-)Akt antwortet er mit einem knapp sich steigernden
Spannungsbogen der vier Stationen ,Sein Weib“— ,,Der Jiingling’— ,,Die
Mutter”— ,,Der liebe Gott.“ Diese Reduktion zeigt, dass der junge Brecht
aufgrund seiner realen Opernerlebnisse, aber wohl auch mit dem Instinkt des
geborenen Theatermanns, einen fur das Libretto konstitutiven Sachverhalt
erkannt hat: ,,Auffalligstes und zugleich 4uBerlichstes Merkmal des Librettos
ist sein verhaltnismabig geringer Umfang"°°
298
Bezeichnend fiir den jungen Brecht ist auch das Verfahren der
Umkehrung bzw. Adaption einer oder mehrerer Vorlagen—er iibernimmt
wesentliche Teile von Pfitzners Oper, dreht ihre Bedeutung und Funktion
aber um und stellt sie in einen neuen Zusammenhang, der sich hier stark
aus Nietzsches Religionskritik und Gotteszweifeln speist.3' Palestrinas
Auflehnung gegen Gott wird von Kardinal Borromeo nur behauptet (,,So
spricht denn Gott nicht mehr in Eurer Seele! ... Nach Schwefel riecht’s in
Eurer Nah‘!“), der andererseits aber, auch im Namen der Konzilsgruppe,
die die Figuralmusik retten will, ein neues Werk Palestrinas dringend
wunscht. Die seelische ,,Finsternis” des Komponisten wird vor allem auf
den Tod seiner Frau zuriickgefiihrt und wirkt sich in der Oper ausschlie@lich
als kompositorische Produktionsstérung aus; Brecht dagegen radikalisiert
die Verzweiflung seines Protagonisten. Von der Menschheit verachtet und
verlassen von den ihm Nahestehenden, miindet seine (fast durchweg in
bibelnaher Sprache formulierte) Situation in die Absage an die Mutter? und
in die ,Gott ist tot’-Erklarung: ,,Herr, nun will ich dir sagen, dals es nichts
auf sich hat mit dir.“*4
Schon die erste Regiebemerkung Brechts lasst die Annahme, es
handle sich bei dem Text um ein ,,Oratorium,” als sehr unwahrscheinlich
erscheinen. Die Angaben zu den Personenbewegungen (,,bricht vor der Tiir
zusammen” ,Er beugt die Stirn auf den Boden”) deuten ebenso wie die
gegen Ende zu immer intensiveren Hinweise auf Biihnenvorgange auf eine
szenisch-opernhafte Gestaltung hin, was ja auch dem Vor- und Gegenbild
Palestrina entspricht. Dass das Oratorium urspriinglich nicht fur Armin Kroder
intendiert war, geht aus dessen Bericht deutlich hervor;?5 seine Anfrage*6
k6nnte aber den Anstof zur Ausarbeitung von Prarie, der Oper nach Hamsun
gegeben haben, deren Niederschrift mit ,3/10/19” (3. Oktober 1919) datiert
ist. Der Text ist ,,in einem Schulheft in der Handschrift Brechts” tiberliefert.2”
Die beiden Einakter zeigen, dass Brecht sich bereits um 1918/19 intensiv
mit dem Schreiben von Opernlibretti auseinandersetzte, wobei anscheinend
keiner dieser Entwiirfe damals vertont wurde.
Vergleicht man diese beiden friihen Werke, kommt man zu
uberraschenden Einsichten. Schon Hans Otto Minsterer hat fiir den Schluss
des fruheren Texts (Oratorium) ,ein ekstatisches Hinaustaumeln, ganz
im Sinne des Expressionismus“?® festgehalten, wahrend Brecht in Prarie
um auferste Verknappung, ein Agieren in Andeutungen und eine extrem
sachlich-reduzierte Sprache bemiiht ist. Die geschlossene Einzelszene
des Oratoriums ist hier, trotz des Charakters als Einakter, in 16 Szenen
ausgeweitet, die allerdings streng der Einheit von Ort, Zeit und Handlung
folgen: die unmittelbar aufeinander folgenden Geschehnisse spielen
an einem Tag, vom Nachmittag bis zum Abend im Hofraum einer Farm.
Bei Hamsun, der die Szenerie und die Arbeit auf den Feldern ausfihrlich
beschreibt, erstreckt sich der von Brecht verwendete Teil der Handlung tiber
mindestens zwei Wochen; die ganze Erzahlung vom Hochsommer bis zum
Oktober. Brechts Personal ist mit zweimal drei Figuren streng geordnet:
der Koch Polly und der Farmarbeiter Zachaus stehen mit dem von Brecht
eingefuhrten Dienstmadchen Lizzie (Hamsun dagegen: ,,es befindet sich
299
keine Frau, nicht eine einzige Frau auf der Billybory-Farm“) dem Ensemble
der ,drei [anonymen] Manner” gegeniiber. Dabei teilt Brecht Hamsuns funf
Erzahlabschnitte neu auf und lasst zahlreiche seiner Angaben fast vollig weg
(z.B. die Orts- und Personenbeschreibungen).
Dartiber hinaus ordnet Brecht die Ereignisse neu: der Farmarbeiter
Zachaus hat seinen Finger bereits vor dem Einsetzen der Handlung verloren
und in Ol eingelegt, wahrend diese Episode bei Hamsun in der Mitte der
Erzahlung ihren Platz hat (sie ,beginnt” keineswegs damit, wie es der
Kommentar zur BFA behauptet). Ihren Kampf erdffnen die beiden Manner
in Zachaus schon vor dem Unfall, mit den Auseinandersetzungen um die
Zeitung und um das Wasser des Kochs Polly, wahrend er bei Brecht vor allem
durch die erotische Rivalitat um Lizzie begriindet wird und erst zu Beginn
der Opernhandlung einsetzt. Die Motivation des Geschehens ergibt sich in
Prarie vor allem aus diesem Eifersuchtsmoment; entgegen den Aussagen im
Kommentar der BFA spielt die Langeweile der beiden Manner in Hamsuns
Novelle eine weit groBere Rolle als im Libretto, in dem dieses Motiv kaum
ausgefiihrt ist! Letztlich hat Brecht nur zwei Szenen (6, 11) fast vollstandig
und wortlich aus der Novelle ibernommen, drei Szenen teilweise (1, 2, 9) -
die anderen elf Szenen (3-5, 7, 8, 10, 12-16) stammen inhaltlich wie in den
Formulierungen ausschlieRlich von Brecht. Dabei fehlt im Opernentwurf
der letzte Streit zwischen den beiden Mannern um das Waschwasser, der
bei Hamsun zum Mord an Polly fiihrt, ebenso wie eine lange Erzahlpassage,
in der der beleidigte Zachaus, dem sein eigener Finger im Essen serviert
wurde, lange Stunden durch die von Gewitter und Regen gepeitschte Prarie
lauft. Auffallend ist auRerdem, dass Brecht die von Hamsun ausfihrlich
geschilderten kapitalistischen Arbeitsbedingungen auf der Farm, die
Ausbeutung und das maschinenmafige Funktionieren der Arbeiter ebenso
wie ihre problemlose Ersetzbarkeit, vollstandig auer Acht lasst—ein Indiz
dafiir, dass ihn dieser Aspekt 1919 noch kaum interessierte.
In zwei Szenen (3, 10) werden—dies vdllig neu gegentber
Hamsun—die grofen Stadte ,San Francisco,” ,Chicago” und _,,Boston“
thematisiert: in Szene 3 [adt der Koch Polly Lizzie ein, mit ihm fortzugehen,
nur weit weg von hier,” und in Szene 10 beschreibt er seine von Zachaus
,verbrauchte” Zeitung und ihre (trivialen) Nachrichten aus den Metropolen
»Chicago” und _,,Frisco.” Diese Traume von der Grofstadt verbinden das
Prarie-Libretto mit den spateren beiden Entwiirfen Mann aus Manhattan
und Eine Familie aus der Savannah, in denen es auch um die Bewegung aus
der Prarie in die Grokstadt gehen wird (damit letztlich um Brechts eigenen
Weg von den Augsburger Natur- und Vorstadterlebnissen in die GroSstadte
Miinchen und Berlin).
Eine gesichtslose Zuschauergruppe taucht zwar bereits in der
Vorlage auf, wenn die Arbeiter auf der Billybory-Farm den Streit der beiden
Kontrahenten mit Neugier und Schadenfreude verfolgen. Brecht aber macht
daraus das pragnante und scharf umrissene Ensemble der ,,drei Manner’; sie
werden im Libretto von der fiinften Szene an fast durchgehend eingesetzt
und erhalten als Gruppe einen eigenstandigen Anteil an der Handlung.
Sie unterhalten sich mit den Protagonisten (Szene 5, 6, 9, 11, 14-16),
300
haben aber auch Passagen, in denen sie das Geschehen beobachten oder
kommentieren (Szene 6, 9, 13).
Betrachtet man den Handlungsablauf und die Personen- sowie die
Szenenaufteilung genauer, bei der sich Brecht weitgehend von Hamsuns
Erzahlung ldst,*? ergibt sich ein streng symmetrischer Aufbau, dessen Teile,
sprich Szenen, sich durchweg musikalischen Formen der Oper zuordnen
lassen:
1 Duett Zachaus Lizzie [Pollys Zeitung]
2 ‘Terzett Zachaus Lizzie Polly [Streit um die

Zeitung.]
3 Duett Lizzie Polly [Einladung in die
Stadte]
4 Solo Polly [Lizzies Reize]
5 Ensemble Zachaus drei Manner __[Pollys Wasser]
6 Ensemble Zachaus Polly drei Manner _—_[Streit; Sieg Pollys]
7 Duett Zachaus Lizzie [Spaziergang als

Absicht]
8 Solo Zachaus [Rache an Polly/
Prarie]
9 Duett Zachaus Polly drei Manner = [Zeitung/ Polly droht
— Ensemble Zachaus]
10 Solo Polly [Inhalt der Zeitung:
Stadte]
11 Ensemble — Zachaus drei Manner = [Z.s Finger gekocht]

12 Solo Lizzie (singt zu Zachdus — Fortsetzung von 11)
13 Ensemble (Polly) drei Manner' (Polly ohne Text)
14 Duett Lizzie Erster Mann
15 Terzett drei Manner
16 Ensemble Polly = drei Manner?
Deutlich wird hier, dass sich die Szenen symmetrisch um den

Wendepunkt der Szenen 8/ 9 gruppieren, in denen sich Pollys Rache und
Eifersuchtsmord vorbereitet. Dieser Mittelteil besteht aus der doppelten
Folge Duett — Solo (Szenen 7 — 10), denen jeweils zwei Ensemble-Szenen
mit den drei Mannern vorausgehen und folgen (Szenen 5/ 6 und 11 — 13).
Auffallend ist besonders die Nummer 12, die eigentlich zur Szene 11
gehort, von Brecht aber offenbar abgeteilt wurde, um sie musikalisch als
Solo zu kennzeichnen. Aufschlussreich sind aber auch die zentralen Solo-
Szenen 8 und 10, die weniger handlungs- als affektbetont sind. Zachaus
301
entschlie&t sich in Szene 8 zwar einerseits zur Rache an Polly (,Jetzt mus er
es biiRen”), entwickelt aber auch ein visionar-statisches Todesbild, das auf
den Schauplatz Prarie konzentriert ist und bei Hamsun keine Entsprechung
hat:
Jetzt werden die Wiesen heller, da der Himmel dunkel

wird
Da fault viel Aas und die Geier finden es nicht
Ich sehe ein Biindel liegen in den Feldern
Das verfault in der Nacht.
Wie ein Biindel Weizen ist es. Er soll sich in acht
| nehmen.”
Der reflektierende Ariencharakter ist bei diesem Text ebenso deutlich

wie in der Szene 10, in der Polly die Inhalte der von Zachaus ver- und
missbrauchten Zeitung als Vision von fernen menschlichen Schicksalen in
den groKen Stadten rekapituliert; seine eigene Existenz wird im Kontrast
dazu in der letzten Zeile angedeutet:
Geschichten von Schiffen, deren Segel man geblaht sah

und von Hausern, wo Menschen sind, nicht wie hier
und von Messerstechereien und vielem andern.
was verkauft wird und gebraucht und wieviel alles wert
Ist.
Alles stand darinnen und ich las es.
Wo es hier doch so einsam ist!”
In deutlichem Gegensatz zu Hamsuns bevdlkerter Billybory-Farm (,,sind

dort einige siebzig Mann mit dem Weizen beschaftigt,“ S. 71) unterstreicht
Brecht den Aspekt der Einsamkeit, wobei der Hinweis, ,,wie viel alles wert
ist,” bereits auf die Thematik der spateren Opernentwirfe vorausweist.
Das—gegentiber Hamsun neue und bei Brecht zentrale—Thema
der Eifersucht greift auf traditionelle Opernthematik zuriick, das Verfahren
der Ubernahme (wortliche Dialogpassagen) und Umkehrung zugleich (nicht
der schwachere Zachaus siegt, wie bei Hamsun, sondern er wird von dem
starkeren Polly ermordet) ist bezeichnend fiir den jungen Brecht, wahrend
der Schau- (und Mord-)Platz Prarie, die (angedeutete) Arbeitswelt und die
lapidare Sprache neuartige Ansatze zeigen.
In den folgenden Jahren ist Brecht mit der Eroberung der Grofstadte
Minchen und Berlin sowie ihrer Buhnen und nebenbei auch noch mit dem
Schreiben von Filmdrehbuichern ausgelastet, so dass die Gattung Libretto an
den Rand seines Interesses riickt, sieht man von den nur fliichtig skizzierten
und der Bargan-Sphare zuzurechnenden zwei Druckseiten der ,,Operette“
Die Fleischbarke ab.“
302
2. Auf der Jagd nach einem ,,Beefsteak“-Libretto

Der Komponist Paul Hindemith (1895-1963), wie Brecht enfant terrible
und Burgerschreck der friihen zwanziger Jahre, war seit dem hdchst
werbewirksamen Stuttgarter Premierenskandal um seine beiden Einakter
Morder, Hoffung der Frauen (nach einem Text von Oskar Kokoschka) und
Das Nusch-Nuschi (Text: Franz Blei) 1921 intensiv auf der Suche nach
einem neuen Libretto. Dieses Bemiihen spiegelt sich deutlich in seiner
Korrespondenz mit dem Mainzer Verlag Schott bzw. mit dessen Leitern
Ludwig und Willy Strecker.
So schreibt er am 21. Mai 1922 an den Verlag: ,Wenn ich einen
guten Text hatte, ware schon langst ein groKer Teil neue Oper fertig. Es ist
traurig bestellt mit den Libretti.“4° Und am 31. August 1923 bekraftigte er in
schlichter Bescheidenheit:
Wenn ich einen Operntext hatte, wiirde ich in einigen

Wochen die grdésste Oper herstellen. Mir ist das Problem
der neuen Oper vollstandig klar und ich bin sicher,
es jetzt sofort restlos l6sen zu k6nnen—soweit das
menschenméglich ist.
Im September 1923 schlug dann Ludwig Strecker, der 4ltere

der beiden Brider (selbst ambitioniert, als Librettist tatig und erfolgreich
zu sein),“° das Faust-Puppenspiel als méglichen Opernstoff vor. Dabei
entwickelte er schon konkrete Vorstellungen, wie er sich die Umsetzung
des alten Stiicks*” musikalisch vorstellte. Faust konne doch im dritten Bild
,als Gegenwartsmensch” auftreten:
Ob man das Bild in ein modernes Grossstadt-Hotel, in eine

Opium-Hohle oder sonst wohin verlegt, ist Nebensache.
Es ware aber denkbar, etwa ein modernes Bachanal [!] mit
dem infernalischen Foxtrott, a4hnlich Ihrer Kammermusik,
als Einleitung zur H6llenfahrt zu bringen.
In diesem Zusammenhang iiberlegte er, , mit Franz Blei einmal tiber

die Sache zu korrespondieren. Ich wurde versuchen, mit ihm zusammen ein
Szenarium zu entwerfen und Ihnen vorzulegen.” Und am 1. Oktober 1923
weist er Hindemith auf einen jungen, aufstrebenden Autor hin:
Lieber Herr Hindemith,

kennen Sie Bert Brecht in Berlin? Dieser junge Schriftsteller
wurde mir als ein ausserordentlich geschickter und fiir
unsere Zwecke geeignete[r] Kinstler empfohlen. Da
dieser Tage einer unserer Herren nach Paris geht,** konnte
man unter Umstanden einmal grundsatzlich mit ihm Uber
die Faust-Angelegenheiten sprechen. Ich mGchte dies aber
natiirlich nicht tun, ohne vorher Ihre Ansicht zu kennen,
um deren alsbaldige Mitteilung ich Sie herzlich bitte ...
303
In den folgenden Monaten geht es in der Korrespondenz immer

wieder um die, so Hindemith,
Opernfrage. Sie bleibt nach wie vor eine Sauerei

(verzeihen Sie den harten Ausdruck, es ist aber so). ...
Ich habe so ziemlich die Hoffnung auf einen Gltcksfall
aufgegeben. ... Brecht hat auf mein Schreiben gar nicht
reagiert, vielleicht antwortet er Ihnen eher.”
Und dann formuliert Hindemith im selben Brief sehr drastisch seine

Anforderungen mit einem Urteil tber einen Librettisten, der ihm ,,unbedingt
eine sanfte Rokokosache andrehen” wollte,
auf die ich gar nicht zog, die er aber sehr ins Herz
geschlossen hatte—unbegriindeter Weise ... Ich glaube,
er brachte auch nur weiche Eier zuwege—wahrend ich
der Ansicht bin, dass heute Opern geschrieben werden
mussen, die in der Musik das sind, was ein Beefsteak
unter den Speisen ist. Wissen Sie sonst gar keinen
operntextfahigen Menschen mehr? Diese Leute scheinen
wirklich etwas rar zu sein.
Die Debatte iiber einen geeigneten Librettisten zieht sich durch die
ganze Korrespondenz des Jahrs 1924, wobei Romain Rolland, Franz Blei°®
oder auch Max Brod5' als Autoren erdrtert werden. Am 27. Januar 1925
kiindigt Ludwig Strecker schlieBlich ,einen oder sogar zwei Opernstoffe
[an], die ich fiir sehr interessant halte. ... Es handelt sich um etwas sehr
amiisantes [!]; ich glaube, ich sprach Ihnen schon davon (The Beggars
Opera).” Einen Tag spater fiihrt er den Gedanken brieflich genauer aus und
nimmt damit in gewisser Weise die Brecht-Weillsche Dreigroschenoper
vorweg:
... in Verfolg unseres telefonischen Gesprachs Ubersende

ich Ihnen mit gleicher Post den Text von Beggar’s Opera
mit der dringenden Bitte, mir das Exemplar wieder
zuzustellen, da es vergriffen ist und unter Umstanden
fiir uns sehr wertvoll sein kann. Dazu bemerke ich noch
folgendes:
Es besteht entweder die Méglichkeit, das Werk fir die
deutsche Bihne einzurichten (eine kleine textliche
Verbesserung liebe sich leicht anbringen) oder aber—
und das ware die grdéssere Tat—eine neue Musik dazu
zu schreiben. Die vorliegende war damals aktuell. Man
kénnte also einen der damaligen Wirkung ahnlichen
Effekt erreichen, wenn man die Musik aus dem Geist
der heutigen Zeit schiife. Ich brauche Ihnen gegentber
nicht ausfiihrlich zu sein, um zu sagen, welche Art Musik
304
dazu notig ist. Je frecher, desto besser. Die Art, wie Sie
den Foxtrott in Ihrer Kammermusik in das Gebiet der
ernsten Musik gezogen haben, wiirde auch in diesem
Fall das Richtige sein: eine veredelte Gassenhauermusik
bzw. deren Karrikatur [!], zugleich eine Persiflage auf
die moderne Opernmusik eines d° Albert, Puccini usw.
—Kurzum, ich kénnte mir die Sache rasend amiisant
denken.
Hindemith reagiert in einem undatierten Brief Januar 1925) ,in

grosser Eile” mit der Bemerkung: ,,Uber die Beggar’s Opera berichte ich
Ihnen in den nachsten Tagen.” Parallel dazu erscheint im Berliner Bérsen-
Courier am 30. Januar 1925 die kurze Notiz: ,Zu Paul Hindemiths nachster
Oper schreibt Bertolt Brecht den Text.”*? Brecht selbst schreibt in dieser Zeit
an Marianne Zoff-Brecht aus Berlin einen Brief, in dem er , wegen Geld” um
Geduld bittet, verschiedene (Film-)Projekte aufzahlt und ankiindigt ,,Auch
die Hindemithoper jetzt endgiiltig ausgemacht und noch etwas.“*3
In einem Brief vom 20. Juni 1925 reagiert Hindemith dann ein
halbes Jahr spater allerdings nicht nur sehr harsch auf ein von Ludwig
Strecker vorgeschlagenes Opernsujet und erlautert noch einmal seine
eigenen Vorstellungen, er resigniert zugleich in Bezug auf einen méglichen
Librettisten Bertolt Brecht:
Ihren Opernentwurf habe ich bekommen. Leider bin ich

gar nicht damit einverstanden. Er ist genau das Gegenteil
von dem, was ich mir unter einer Oper vorstelle. Aus
vielerlei Griinden, die auseinanderzusetzen mir hier zu
lange dauert. [...] So ist das Erfinden eines Operntextes
naturlich nichts Schweres und es gibt dieser Art ja
auch genug. Deshalb (wenn auch nicht ausschlieBlich
deshalb) gibt es ja keine moderne Oper. Man kann beim
besten Willen nicht das, was heute auf dem Theater als
neuzeitliche Oper gespielt wird, als moderne Oper
bezeichnen. Es ist doch ewig nur die alte Sauce, nur
jedes Mal ein bisschen anders herumgerthrt. So Gott
will, haben meine fortgesetzten Bemtihungen um einen
Text bald einen Erfolg. Brecht, ein fauler Kopf, fallt aus.
Ich stehe aber mit einer ganzen Reihe anderer Leute im
Briefwechsel. Ich hoffe bald auf Resultate.
Was Hindemith freilich mit Sicherheit zu diesem Zeitpunkt

nicht kannte, waren die Szenarien und Szenenskizzen, die Brecht fiir ein
Libretto bereits entworfen hatte. Dass sein Entwurf Mann aus Manhattan fiir
Hindemith bestimmt war, vermutete bereits Gunter Glaeser, der Bearbeiter
von Band 10 der BFA (Stiickfragmente und Sttickprojekte), aufgrund der von
Brecht im Zusammenhang der Entwirfe notierten Ferienadresse Hindemiths:
,Hindemith — 1. Sept. Obergurgel Otztal Tirol Gasthof Edelweif.“*4 Die
305
Dimensionen dieses Opernprojekts gehen freilich weit Uber den Mann

aus Manhattan hinaus und haben fiir Brechts Entwicklung symptomatische
Bedeutung, was die , Grobe kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe“
in ihrem Band 10 eher verunklart und verwischt. Allerdings stellt die
Ausgabe das Material bereit, aus dem sich die Zusammenhange weitgehend
erschliefSen lassen.°°
3. Aus den Weiten der Prarie in die Welten der Grof stadt
Wieder, wie schon in dem Operneinakter Prarie, wahlt Brecht in seinen
Libretto-Entwiirfen fiir Hindemith Amerika als Schauplatz; er wird freilich im
ersten Entwurf noch mit dem biblischen Motiv von ,Sodom und Gomorrha’
verknipft. Eine Ubersichtsskizze,>° mit der Gattungsbezeichnung ,,Oper’ (,A
1“ in der BFA), sieht vier Akte vor, die mit einem Pferdediebstahl beginnen
und auber Karl Mays Wildwestwelten und der Bibel noch ein weiteres
Muster deutlich werden lassen, das Brecht umdeutet: Friedrich Schillers
Ballade ,Die Birgschaft.” Ein ,Burger’ (hier noch namenlos) birgt fiir den
(ebenfalls noch namenlosen) Dieb. Der erfahrt (2. Akt) unterwegs vom Tod
seines Vaters, bekommt von einer ,,Frau” die ,,Geschichte Amerikas” erzahlt,
bleibt bei der Frau und kehrt nicht mehr zu seinem Burgen zuriick. Im _,,3.
Akt“ wird der Biirge auf dem elektrischen Stuhl hingerichtet und im _,,4.
Akt” muss schlieSlich ,Gott Feuer regnen lassen“ tiber den Pferdedieb ,,und
sein Haus,” , wie Uber das verderbte Sodom vor alters”: , Alle verbrennen.“°”
Motiviert wird die Katastrophe, die Uber den Dieb und seine Familie
hereinbricht, mit dem Tod des Burgen; dabei bleibt freilich die Schuld des
nicht zuriickgekehrten Pferdediebs unklar, und sein und seiner Familie
Untergang erscheint kaum begriindet.
Die Idee einer Amerika-Oper war sowohl prazis fur den
Komponisten Hindemith zugeschnitten wie auch in der ersten Halfte
der zwanziger Jahre erfolgversprechend. Der Jazz hatte in seinen fruhen
Erscheinungsformen der Ragtime- und Dixieland-Ara Europa langst erreicht.
Im Gefolge des Ersten Weltkriegs, der zahlreiche amerikanische Soldaten
auf die europadischen Schlachtfelder brachte, und der Inflationszeit, die
den Dollar zur unumstrittenen Leitwahrung in Deutschland gemacht hatte,
war das durch die Auswanderungsbewegungen des 19. Jahrhunderts schon
starke Interesse an den USA noch weiter gewachsen. Darauf reagierten
nicht nur die Musiker, etwa Hindemith selbst mit seiner ,Suite 1922 fur
Klavier’”,°®> sondern auch der Film,>? die Unterhaltungsindustrie® und nicht
zuletzt die Schriftsteller.®' Freilich sind Brechts Entwiirfe zum Mann aus
Manhattan zunachst weit mehr den Amerika-Phantasien Karl Mays® und
dem von Schiller ibernommenen Muster der ,,Biirgschaft“® verpflichtet als
dem modernen Amerika der Gro&stadte, des Ols und der kapitalistischen
Spekulation.
Der Bruch in diesem Opernprojekt zeichnet sich in mehrfacher
Weise ab: schon die Begriindung fiir den Aufschub, den der Burge sichern
soll, wechselt in den verschiedenen Entwirfen.® Zundachst (B 3: ,,Erster Akt
der Oper Mann aus Manhattan,” B 4) ist es die existenzielle Begriindung
306
»Mein Vater in Frisko| Ist krank und hat mir geschrieben| Und mein Pferd,
das ich hatte| Ist verendet, weil ich so schnell ritt} Weil mein Vater in
Frisko stirbt”; aber in den anderen Entwirfen (A 1, B 1) wird die Bitte um
Aufschub materiell-kapitalistisch begriindet: er ,bittet, den Strick um den
Hals ... ihn zu verschonen, bis er seinen Vater befreit hat, der einem harten
Manne einige Eisenbahnwagen voll Weizen schuldet.” (A 1).© Dariiber
hinaus bezeichnet der Wechsel der Hinrichtungsarten vom Erhangen (,,Die
Pferdediebe mussen hangen,“ B 3) zum elektrischen Stuhl fiir den Biirgen
den Ubergang von der Naturwelt der Prarien in die technisch bestimmte
Moderne. Auch der biblische Kontext verschwindet aus den Entwiirfen, die
am Ende in einer Notiz im modernen Amerika angekommen sind:
Oper
Den Mann erfaft das Fieber des Aufbaus, der Eroberung
Amerikas und der Griindung der Stadte. So sehr, da& er
nicht an die Leiden eines einzelnen ehrlichen Mannes
denken kann.
Untbersehbar ist die Bruchstelle aber markiert in der Arie (B 5)

Anne Smith erzahlt die Eroberung Amerikas,” die sich in ihrem ersten Teil
eng an Darstellungen der Indianerverfolgung bei Karl May anlehnt,®® in
ihrem zweiten Teil aber das moderne Amerika in den Blick nimmt:
Aber
Die Fliisse teilten sich, und der wei&e Mann
Hob aus ihnen das gelbe Metall
Und der Boden zerrif unter seiner Hand
Und es lief aus ihm das goldene Ol, und ringsum
Wuchsen aus faulendem Gras die hélzernen Hiitten und
Aus den Hitten von Holz Gebirge aus Stein, die waren
Stadte geheifen, drin ging
das weilse Volk und sagte: auf dem Erdball
sei angebrochen eine neue Zeit, die genannt wird: die
eiserne ...
Nur am Rande sei auf die Zahlensymbolik verwiesen, die die ersten
Entwirfe (A 1, B 3) durchzieht und an das Marchen erinnert: die Dreizah{®”
ebenso wie die Siebenzahl,® die in den anderen Entwirfen (B 2 sowie 4-6)
allerdings weit weniger ausgepragt sind. Grundlegend sind aber—gegeniiber
Prarie—eine ganze Reihe von neuen Zigen: die Einteilung in vier Akte
ebenso wie die ausdrticklichen Ansatze zu musikalischen Formen, die in
Prarie nur implizit enthalten waren und jetzt mit konkreten Situationen
verbunden werden. Im Entwurf B 4 benennt Brecht ausdriicklich ,Arie A“
(, James Sorel den Strick um den Hals”), ,, Arie B“ James Sorel umarmt seinen
Retter), ,,Duett C“” James Sorel und John Brown) und ,Oktett D” (Sieben
Manner und das Madchen), und in B 1 werden Aspekte der musikalischen
Gestaltung ausdriicklich thematisiert. Auf die Feststellung ,Teddy kommt
nicht” folgt der Hinweis: ,Er wird gefragt (Musik aus)| Musik weit her|
Teddy singt vom silbernen Mond tiber den Weiden von Manhattan, vor die
Stadt stand.“
307
Das Scheitern des Mann aus Manhattan-Projekts hangt sicher mit

den bereits angesprochenen Schwachen des Entwurfs zusammen: die Welten
der abenteuerlich-exotischen ,Prarie’ und die der modernen Grofstadt
waren—trotz Brechts allzu haufig zitiertem Begriff vom ,,Grofstadt-
Dschungel”*°—kaum in eine stimmige Handlung zu integrieren, zumal sich
das Interesse des Autors mehr und mehr von der Westernwelt der reitenden
Helden und des Pferdediebstahls in Richtung der ,,Gebirge aus Stein“ und
der mit ,goldenem Ol’ betriebenen Fahrzeuge verlagerte. Dariiber hinaus
waren die Figuren des Opernentwurfs kaum tragfahig fur eine vieraktige
Handlung. Sie haben keine Vorgeschichte, sind nur unzureichend
charakterisiert und infolgedessen in einer stimmigen Handlung kaum
intensiver auszuarbeiten. Sie eignen sich aber auch nicht fiir eine ironisch-
parodistische Gestaltung wie die Rollen der spateren Dreigroschenoper.
Die finale Katastrophe schlieBlich bleibt unmotiviert, und ,das Fieber des
Aufbruchs” wird in den Skizzen zum Libretto zwar behauptet, aber nirgends
auch nur naherungsweise in Szenen Ubersetzt.
So beginnt Brecht das ganze Projekt neu, indem er es in zwei
Stiickplane aufspaltet; sie wurden allerdings sowohl in der BFA wie in
der Forschung bisher nur sehr undifferenziert dargestellt und sind deshalb
genauer zu analysieren. Als Ersatz fir den Mann aus Manhattan, d.h. als
,Hindemithoper,“ wurde eine Szenenfolge unter dem Titel Eine Familie
aus der Savannah konzipiert, wahrend die Darstellung des kapitalistischen
Amerika und seiner Regeln der Weizenspekulation und des Bérsenfiebers
in ein Projekt miindet, das im Juli 1924 in einer ,,Plane’-Liste als Mortimer
Fleischhacker” mit dem Vermerk ,Studium” erscheint.”? Dass der Mann
aus Manhattan in diesem Verzeichnis nicht mehr auftaucht, diirfte darauf
hinweisen, dass der Plan zu diesem Zeitpunkt bereits aufgegeben war—
die Entstehung ware dann auf die erste Halfte des Jahres 1924 zu datieren,
zwischen dem hypothetisch zu erschlieSenden ersten Brief Hindemiths
an Brecht (im Zeitraum Oktober 1923 bis Februar 1924) und der ,,Plane’-
Liste vom Juli 1924. Dass Brecht auch in der zweiten Jahreshalfte 1924
den Plan einer ,Hindemithoper’ weiter verfolgte, obwohl er inzwischen
mit der Arbeit an Mortimer Fleischhacker begonnen hatte, zeigt der Brief an
Marianne Zoff-Brecht ebenso wie die Notiz im Berliner Borsen-Courier.”'
Denkbar ist dabei auch—ein Indiz dafiir k6nnte die von Brecht notierte
Adresse des Frankfurter Fotografen-Ateliers ,N+ C Hess“” sein—, dass
Brecht und Hindemith sich im letzten Viertel des Jahrs 1924 in Berlin oder
Frankfurt telefonisch oder pers6nlich begegnet sind oder dass weitere, heute
verschollene briefliche Kontakte existierten.”
Die Familie aus der Savannah ist jedenfalls durch eine ganze
Reihe von Motiven mit dem Mann aus Manhattan verknupft, die das
erhaltene Material als Nachfolgeprojekt des ersten ,,Hindemithopern’-
Entwurfs ausweisen. Zu nennen sind hier zunachst die beiden Titel mit
der Praposition ,,...aus...“—diese Form wird sonst in keinem von Brechts
Stiicken oder Stiickprojekten verwendet. Dann das Motiv der Familie: im
Mann aus Manhattan geht es um die Griindung einer Familie und den
Familienbezug Uber den sterbenden bzw. gefahrdeten Vater, in der Familie
308
aus der Savannah steckt der Bezug schon im Titel. Im Mittelpunkt stehen
hier die Schicksale der Familie Mitchel|{I], die aus der Prarie in die Gro&stadt
zieht. Ferner spielt in beiden Entwirfen der elektrische Stuhl eine ebenso
entscheidende Rolle’* wie die mit biblisch-religidsen Untert6nen’> eng
verknipfte finale Katastrophe.’
Im Gegensatz zu den eigentlichen Fleischhacker-Ansatzen, die den
Mechanismus der Weizenspekulation zu erfassen suchen (A 4-A 7) oder die
Gesprache der Spekulanten entwerfen (B 15-B 21), zeigt die Familie aus der
Savannah noch deutliche Ansatze einer Bestimmung fur das Musiktheater.
Schon die erste Szene, die Fahrt der Familie Mitchel(l) , mit Auto und Hausrat
auf der Strabe“ in die Grofstadt, ist als Ensemble konzipiert, in dem die
einzelnen Familienmitglieder solistisch hervortreten, wahrend die ganze
Familie dazu jeweils Kommentare einwirft (, Dieses Chikago soll auf der Hut
sein’ oder ,Solche Leute sind wir” (B 2)). Fast alle anderen Entwirfe sind
als Soli (B 5, 6, 7, 9-11), Chorszenen (B 13) oder als Ensemble-Songs (B 14,
,Lied einer Familie aus der Savannah”) zu klassifizieren, deren musikalische
Bestimmung durch Hinweise wie ,,wir| Hatten Brots genug und| Uberflu
an Jazz” (B 2) oder ,9| Heilsarmee. Musik mit Blech” (A 3) unterstrichen
wird.
Auch dieser Plan wurde allerdings offenbar bald aufgegeben und war
auch durch ,die Idee: ,Fleischhacker’ und Hurrikanstiick zusammenlegen!!
Scheint die Lésung zu sein.” nicht zu retten.”” Die Weiterarbeit 1926 galt
nicht mehr einem Opernprojekt, sondern einem Sprechstiick, als das das
urspringliche ,Mortimer Fleischhacker“-Projekt von Anfang an geplant
war—die ,,Hindemithoper“ war bereits im Lauf des Jahrs 1925 aufgegeben
worden. Ihre Themen und Songs wirkten dann, wie in der Forschung
bereits vielfach festgestellt wurde, weiter: auf den Mahagonny-Komplex
ebenso wie auf die Heilige Johanna der Schlachthéfe oder die Songs der
Dreigroschenoper. Sie finden aber auch noch einmal einen schwachen
Widerhall im _,Sintflut’-Plan von 1925-1927, der hier nicht mehr Thema
ist.”
Fassen wir zusammen: von vier Opernlibretti, die Brecht bis
1925 konzipiert, spielen drei im Umkreis der nordamerikanischen Prarie.
Dabei zeigen die ersten beiden (ausgefiihrten) Libretti (Oratorium und
Prérie) unterschiedliche _ stilistische Orientierungen (Expressionismus
bzw. typenhafte Reduzierung), wahrend die beiden Projekte von 1924,
entworfen fiir den Komponisten Paul Hindemith, relativ rasch scheitern,
weil sich Brechts Interesse von den nordamerikanischen Abenteuer- und
Wildwest-Welten (orientiert an den Reiseromanen Karl Mays) zu den
modernen Vereinigten Staaten und ihren Metropolen verlagert. Bei der
Gestaltung zeigen alle Texte, ausdriicklich oder implizit, eine Anlehnung
an konventionelle Opernformen; sie entstehen durchweg aus gegebenen
Vorlagen, deren Aussagen/ Bedeutungen von Brecht umgekehrt und/ oder
variiert werden.””7 Mit dem Fleischhacker-Projekt wird das Scheitern der
Opernplane von 1924 evident; nun erfolgt der Wechsel vom Libretto (Mann
aus Manhattan/Familie aus der Savannah) zum Sprechtheater. Damit wurde
gleichzeitig die Abenteuerwelt fiir immer verabschiedet, die von 1916 bis
309
1924 in Brechts Werk und in seinen privaten Auf®erungen (Tagebiichern,

Briefen) deutliche und uniibersehbare Spuren hinterlassen hatte.
Der ,groBe Manitu,” der ,braune Geist“ hatte seinen ,Wigwam“
im Dickicht des ,Grieslewildwest” verlassen und war endgiultig in
den Metropolen der Moderne und in der Welt der grofen Theater
angekommen.”
310
Anmerkugen
' Der Begriff ,Grieslewildwest” stammt von Brecht. Das ,Griesle” ist eine Wiesen-
und Buschlandschaft am Augsburger Hauptfluss, dem Lech, nicht allzu weit entfernt
von der Wohnung der Brechts in der Bleichstra&e bzw. der Jakobervorstadt. Brecht
notiert: ,Dienstag, 22. Marz 1921. Nachmittags liege ich mit der Marianne [Zoff] im
Grieslewildwest.” Bertolt Brecht, GroBe kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe
[ktinftig: BFA] (Berlin und Weimar: Aufbau; Frankfurt am Main: Suhrkamp 1988-2000),
Bd. 26.1, S. 193.
Das ,,Bleibt: Amerika“-Zitat ebd., S. 121 (Freitag, 18. Juni 1920).
? BFA 26.1, S. 85 (Eintrag vom ,,23.X.[19]13”).
> Ebd., S. 25.
* Ebd., S. 26-28.
> Ebd., S. 21 f.
° Ebd., S. 9.
’ Ebd., vgl. beispielsweise S. 61-63 (,,Die Musik”), S. 66 (, Zwei Sinfoniekonzerte” gehort),
S. 68 ,,Prolog zur ,Schépfung’“ (Haydn), S. 79 (Schubert, Chopin).
8 Ebd., S. 79.
9 Ebd., S. 75.
'0 Ebd.
" Ebd., S. 80.
'* Dieser von Helmut Gier, dem Direktor der Staats- und Stadtbibliothek Augsburg, im
Ehrenberg-Nachlass entdeckte Brief ist bisher unver6ffentlicht; iber ihn informiert ein
Artikel von Ginter Ott in der Augsburger Allgemeinen vom 10. Februar 2005.
"8 Erstdruck in: Der Erzahler: Literarische Beilage der ,Augsburger Neuesten Nachrichten’,
13. Juli 1916 (es ist der erste Text, der mit dem Autornamen ,,Bert” Brecht gezeichnet ist).
Diese Textfassung in: BFA 11, S. 308 f.
"4 Erstdruck 12. Marz 1918 im Erzahler (wie Anm. 13); diese Textfassung in: BFA 11,
Gedichte 1, 307 f.; die Hauspostillen-Fassung ebd., S. 80-82.
' W. Frisch/ K.W.Obermeier, Brecht in Augsburg: Erinnerungen, Texte, Fotos—Eine

Dokumentation (Frankfurt/ Main: Suhrkamp, 1976 =suhrkamp tb 297), S. 177.
'© BFA 28, S. 55f.
'7 BFA 10.1, S. 7-10.
'® Textbelege nach: Hans Pfitzner, Palestrina: Musikalische Legende in drei Akten (Berlin:
Adolph Firstner, o. J.).
'9 Ebd., S. 7.
*° Ebd., S. 7: ,,Gegen Abend, im Verlaufe der ersten Szenen ... wird es ganz dunkel”; vgl.
bei Brecht: ,,Es wird ganz Nacht, als die Tir sich hinter der Mutter schlie&t”; Pfitzner, S. 27:
: die Geister der ,,verstorbenen Meister der Tonkunst“ tauchen ,,in dem geisterhaft violetten
Licht [auf], welches die einbrechende Nacht in dem Raum verbreitet hat”; nach ihrem
Verschwinden ist es ,,vollstandig dunkel”; vgl. bei Brecht: ,,Es wird ganz Nacht, als sich die
Tur hinter der Mutter schlieBt, als ware alle Helle von auRen hereingekommen” (BFA 10.1,
S. 9); Pfitzner, S. 36: ,Die Decke scheint sich zu 6ffnen; die Hinterwand schwindet; man
sieht eine ganze Glorie von Engeln und Himmeln, die die ganze Buhne fillt”; vgl. Brecht:
,Die Buhne verandert sich. Die Fenster springen auf. Die Tur schlagt weit zuriick und
die blaue Nacht wird sichtbar.” (BFA 10.1, S.10), Pfitzners dritter Akt spielt eingangs ,,im
Abendsonnenschein“ (S.79) und ist am Ende ,,in abendliche Dunkelheit gehillt” (5.88).
311
21 7. B. Szenen II,2 und II,4.

22 Pfitzner, Palestrina (wie Anm. 18), S. 17: ,Und Silla drangt begeistert sich zu jenen/
Und denkt und lebt nur in den neuen Ténen,” wobei Sillas Fluchtplane ausdriicklich in
den Kontext von Palestrinas Verzweiflung gestellt werden, wenn er mit Ighino, Palestrinas
Sohn, diskutiert, wie ,der Gram des alten Vaters .... stumm verzweifelt ist“ (S. 12); vgl.
bei Brecht den Jiingling: ,,ich halte den Fluch nicht aus, der Uber dir hangt,“ worauf ,,Er”
erwidert: ,Du verla&t mich, wie eine Frucht abfallt, die su wurde von ihrem Baum” (BFA
10.1., S. 8).
23 Pfitzner, Palestrina, S. 25-27 (=I, 4): ,.Das Innerste der Welt ist Einsamkeit ... - Wie
schrecklich, sich plétzlich einsam tief im Wald zu finden, | Wo in der Finsternis kein
Ausweg ist.” (S.26); vgl. Brecht: ,Ich bin einsamer als ein Baum, den Gott zu tdten
vergessen hat, und ich bin zuinnerst morsch’ (S.7).
24 Pfitzner, Palestrina, S. 26: ,Doch wer verwundet an der Strecke liegt,| Sich nicht mehr
ruhren kann, und nur noch schaut, - | Dem rasen sie voriiber, fremde Larven,| Verfolgend
halb und fliehend”; vgl. Brechts Regiebemerkung: ,,Er taumelt herein in eine graue, arme
Stube, von Gelachter tiberschtttet. Steine fliegen ihm nach.” (BFA 10.1., S.9)
25 Pfitzner, Palestrina, $.27: ,All’ eins, und sinnlos alles, alles, alles!“; Brechts Hauptfigur:
Alles ist ruhig, wie es nie war, und feindlich und will nichts mehr mit mir zu tun haben.“
(BFA 10.1., S. 8)
26 Pfitzner, Palestrina; S.27: ,den allerletzten, finstern Schritt]| Nicht, weil er siindig,
unterlieS’ ich ihn,| Nur, weil er sinnlos—ganzlich sinnlos ist.”; die Hauptfigur bei Brecht:
ich will mich schlafen legen in einen Schlaf hinein, aus dem ich nicht mehr aufwache,
und wenn du [Gott] mich zu sehen kommst, bin ich nicht mehr da.“ (BFA 10.1., S.9)
27 Ei Freund, das Unverdauliche (spuckt grazids seine Traubenschale hinter sich ins
Gartchen) wird ausgespie‘n.“ Pfitzner, Palestrina, S$. 51 (=I, 3). Zu nennen waren auch die
Lichtmetaphorik in beiden Werken (Pfitzner, Palestrina, S. 32: ,,In Dir, Pierluigi| Ist noch
ein hellstes Licht;| Das erstrahlte noch nicht”; bei Brecht sagt Gott: ,,Aber alles Licht gebe
ich in dich und du erleuchtest alles!” (BFA 10.1., S. 10) und die bei Brecht ausgepragten
musikalischen Beziige (Er: ,,ich hasse die Stimmen, die meine Verfluchung singen—auf
meine Melodie.”).
28 Zum einen die Vision der ,,verstorbenen Meister der Tonkunst” und der Engel im ersten
Akt, zum anderen das Erscheinen des Papsts Pius IV. in Palestrinas Wohnung im dritten
Akt.
29 Brechts Schluss: ,,.Die Stimmen ohne Worte, von Mannern und Frauen gesungen, fullen
die leere Buhne, die dunkler und dunkler wird und sich langsam schlieBt“ (BFA 10.1,
S. 10); vgl. Pfitzners Schluss, nachdem alle den Komponisten verlassen haben: ,,Die
letzten Strahlen der Abendsonne sind schon aus dem Zimmer gewichen, welches nun in
abendliche Dunkelheit gehiillt ist.“ (S. 88) In dieser sich senkenden Dammerung spielt
Palestrina an der Hausorgel, bis ,,der Vorhang fallt.”
30 Albert Gier, Das Libretto—Theorie und Geschichte einer musikoliterarischen Gattung
(Frankfurt am Main: Insel 2000 (Insel-Tb 2666)), S. 20. Die Aussage gilt auch fiir die
anderen hier behandelten Libretti Brechts!
>! Vgl. zu Brechts Nietzsche-Rezeption: Jurgen Hillesheim, ,,/ch mu immer dichten“: Zur
Asthetik des jungen Brecht (Wurzburg: K6nigshausen & Neumann, 2005), S. 145-160
(, Von Nietzsches Analyse des modernen Kunstwerks zu Brechts Asthetik“).
32 Pfitzner, Palestrina (wie Anm. 18), S. 25.

33 Er weist die Mutter fort, obwohl er will, dass sie bleibt: ,Sie ist nicht geblieben, obgleich
ich mein Herz tief innen wiinschte; meine Stimme mdége vertrocknen, als ich sie fortjagte“
(BFA 10.1, S. 9).
34 Ebd.
312
*5 |, Wahrend Brecht eifrig die abgelegten Papierstofe auf dem Tisch durchstéberte und das
meiste davon auf den Boden warf, fragte er, mehr zu sich selbst als zu uns: ,Ja, was k6nnen
wir denn nur dem Herrn Kroder zum Komponieren geben — was k6nnen wir ihm nur
geben?’ Endlich zog er aus einem der letzten StoBe ein zehnseitiges Schreibmaschinenma
nuskript hervor: ,Hier ware etwas, ja, das k6nnten Sie vertonen.’” (Frisch/ Obermeier (wie
Anm. 15), S. 177. Méglich ware auch, nach dem Fund des Briefs an Carl Ehrenberg, dass
May an ihn als Komponisten des Stiicks dachte; der bereits zitierte Brief an Paula Banholzer
vom 28. Mai 1918, in dem Brecht auf seinen Palestrina-Besuch hinweist, berichtet auch
uber die Bahnfahrt von Augsburg nach Munchen: ,,Fuhr mit Ehrenberg heriber, der ein
»Viech” ist und den ich doch nachstens prdsentiere.” (BFA 28, S. 55) Der zweite Teilsatz
k6nnte auf gemeinsame Projekte hinweisen, wahrend der erste mehrdeutig ist: ,Viech”
kann im Schwabischen sowohl eine lobend-anerkennende (originell-unterhaltend) wie
auch eine negative Bedeutung (ungehobelt-grob) haben.
°° Lt. Hans Otto Minsterer (Bert Brecht: Erinnerungen und Gesprache aus den Jahren 1917
bis 1922 (Zurich: Verlag der Arche, 1983), S. 89) wurde ,,das Manuskript, nach Brechts
Angabe eine 4ltere Arbeit, am 20. Mai 1919 einem musikbegabten Schiller [=Armin
Kroder] als Libretto fir eine Opernkomposition [!] ibergeben.”
37 BFA 1, S. 582. Brecht hatte schon am 8. Juni 1917 ,drei Geschichten von Hamsun” an
seinen Freund Max Hohenester geschickt (BFA 28, S. 26); dabei handelte es sich vermutlich
um den Band Abenteurer, der die ,Zachadus’-Geschichte, die Vorlage zu Prarie, enthalt
(Knut Hamsun, Abenteurer [nicht: Abenteuer, wie der Kommentar zur BFA (Bd. 1, S. 582)
falschlich angibt]. Ausgewdhlte Erzahlungen (Miinchen: Albert Langen, 1914), S. 71-93
(der Band enthalt auber ,Zachaus” noch ,Vagabondage“ und ,,Auf den Banken von New-
Foundland”).
38 Munsterer (wie Anm. 36), S. 89.

39 Vel. BFA 1, S. 582.
*° Auffallend ist in dieser Szene die intensive Verwendung der Mittel der Teichoskopie und
der Stichomythie!
“' Die abschliefSende Regieanweisung erscheint wie eine weltlich-exzessive Variante der
»Messe,“ die den Schluss des Oratoriums bildet: ,Sehr laute Musik. Darinnen die wilde
Stimme Lizzies” (BFA 1, S. 341).
42 BFA 1, S. 337.
3 Ebd., S. 338. Vgl. zum Thema Arie und Libretto: Albert Gier (wie Anm. 30), S. 20-27.
“4 BFA 10.1, 161 f. Zum Thema ,,Operette” vgl. die Hinweise bei Ulrich Weisstein, ,,Von
reitenden Boten und singenden Holzfallern: Bertolt Brecht und die Oper,” in Walter
Hinderer (Hrsg.), Brechts Dramen: Neue Interpretationen (Stuttgart: Reclam, 1984); S.
266-299, hier S. 267 f.
*5 Das Folgende ist umrisshaft, in unterschiedlicher Akzentuierung, bereits von verschiedenen

Autoren dargestellt worden, beispielsweise von Ulrich Weisstein (wie Anm. 44), S. 268 f.
Zum Verhaltnis Brecht-Hindemith vgl. auch grundlegend Giselher Schubert, ,,, Hindemiths
Musik st6rt kaum*: Zu Hindemith und Brecht,“ in Albrecht Riethmiller, Hrsg., Brecht und
seine Komponisten (Laaber: Laaber-Verlag, 2000), S. 9-25. Einzelne Ausztige aus dem
Briefwechsel Hindemiths mit den Briidern Ludwig und Willy Strecker liegen verstreut
bereits in unterschiedlichen Publikationen vor. Dennoch wird hier der gesamte Ablauf
wiedergegeben, soweit er die Entstehung von Brechts Opernentwirfen fiir Hindemith
betrifft, um den Kontext dieser Entwiirfe zu verdeutlichen. Fiir die Einsichtnahme in den
Briefwechsel Hindemiths mit dem Schott-Verlag und fiir viele wichtige Ausktinfte danke
ich herzlich dem Hindemith-Institut Frankfurt am Main, insbesondere seinem Leiter, Herrn
Prof. Dr. Giselher Schubert, und seiner Mitarbeiterin, Frau Dr. Schaal-Gotthardt.
313
46 Er schrieb u. a. unter dem Pseudonym ,,Ludwig Andersen” das Libretto fiir Werner Egks
Oper Die Zaubergeige (nach Franz von Poccis Kasperlekomédie), die am 22. Mai 1935 in
Frankfurt uraufgefiihrt wurde. Hindemith schrieb dazu an seine Frau (14. Juni 1935): ,, Lies
doch mal zum Vergleich in den Pocci-Banden das Originalstiick, das in seiner Einfalt und
Einfachheit ein klassisches Meisterwerk gegen Andersens mit starker Schlagseite belastetes
Elaborat ist. Schon so ein Vers wie ,ich seh schon Licht im ersten Stock, vielleicht kommt
sie im Unterrock’ ist doch mehr wert und trifft die Situation besser als Ludwigs gesichtslose
Reimerei. Und Kasperls Hotelszenen—viel schéner als dieser hochgebildete Operntext.“
Das Urteil von der ,,starken Schlagseite” bezog sich wohl auf die antisemitischen Elemente
im Libretto (Paul Hindemith, Das private Logbuch: Briefe an seine Frau Gertrud, hrsg. v.
Friederike Becker und Giselher Schubert (Mainz: Schott, Miinchen: Piper, 1995) (Piper Tb
8355), S. 115).
‘7 Als Vorlage diente: Das Puppenspiel vom Doktor Johannes Faust [Nachwort: Conrad
Hofer] (Leipzig: Insel-Verlag, 1914 ff. =Insel-Bucherei 125).
‘8 richtig: nach Berlin, Strecker selber fuhr in diesen Tagen nach Paris!
‘9 Brief Hindemiths an den Verlag, 13. Februar 1924.
°° Brief Hindemiths an den Verlag, Bremen, 4. April 1924.
>! Brief Ludwig Streckers an Hindemith, 27. Marz 1924.
°2 Zitiert nach BFA 10.2, S. 1087.
°3 BFA 28, S. 220; die Herausgeber des Bands erwagen bei diesem Brief auch eine
Datierung ,auf etwa September/ Oktober 1924,” was durchaus méglich erscheint. Zur
,Hindemithoper” merken sie an: ,,vermutlich handelt es sich um die geplante Oper Mann
aus Manhattan, die Fragment bleibt (vgl. Band 10). Zu einer konkreten Zusammenarbeit
mit Paul Hindemith kommt es erst im Friihjahr/ Sommer 1929” (BFA 28, S. 644).
54 BFA 10.1, S. 1087. Ein weiterer Hinweis auf Hindemith findet sich in einem Notizbuch
1924, das ,drei aufeinanderfolgende Seiten” mit den Notizen ,,Lernen“—,Juli 1924’—
Juli 24” enthalt: ,Auf dem gleichen Blatt steht die Notiz: ,Hindemith/ N+C Hess/ fotogr.
Atelier/ Frankfurt/ Borsenstr.” (BFA 26, S. 279). Leider lasst sich der Zusammenhang von
Brechts Notizbtichern aus der BFA mangels genauerer Angaben zu den Siglen des Bertolt-
Brecht-Archivs nur unzureichend rekonstruieren, aber deutlich ist jedenfalls der zeitliche
Zusammenhang der beiden Notizen (zur Edition der Notizbiicher vgl. Peter Villwock
& Erdmut Wizisla, ,Brechts Notizbiicher: Uberlegungen zu ihrer Edition,” in Text:
Kritische Beitrage (Frankfurt am Main: Stroemfeld, 2005), H.10, S. 115-144). Nach einer
freundlichen Auskunft des Hindemith-Archivs in Frankfurt war die Firma ,N+C Hess” ein
Fotografenatelier in Frankfurt, das 1923 Portrdtaufnahmen von Hindemith gefertigt hatte.
Brechts Notiz k6nnte ein Hinweis darauf sein, dass es zwischen ihm und Hindemith in
dieser Zeit nahere, evt. persénliche Kontakte in Frankfurt oder Berlin gegeben hat (vgl.
dazu unten Anmerkung 73) und dass er evt. vorhatte, sich bei einem Frankfurtaufenthalt
fotografieren zu lassen.
°° Genauere Recherchen anhand der Notizbucher im Brecht-Archiv konnten das Bild noch
abrunden und prdazisieren, diirften aber keine grundlegend anderen Ergebnisse erbringen.
Auffallend ist, dass Brechts friihe Libretti als Musiktheaterentwirfe bisher in der Forschung
kaum Beachtung fanden: Roland Jost geht im Brecht-Handbuch, Bd. 1 (Stucke, Jan Knopf,
Hrsg., (Stuttgart-Weimar: Metzler, 2001) S. 111-113) bei seiner Darstellung von Prarie
nirgends auf den ,Oper[n]“-Charakter des Stiicks ein, wahrend Patrick Primavesi beim
Fleischhacker-Komplex (ebd., S. 147-152) die Zusammenhdange der Opernentwiirfe kaum
thematisiert. Auch Ginter Berg und Wolfgang Jeske gehen weder im ,,Musiktheater’-
Kapitel ihrer ,Sammlung Metzler’-Monographie (Bertolt Brecht (Stuttgart-Weimar:
Metzler, 1998), S. 72-81) noch bei der Nachzeichnung der ,Okonomieprojekte” (ebd.,
S. 81-91) auf die fruhen Libretti und auf den Mann aus Manhattan/ Eine Familie aus der
Savannah-Komplex ein. Auch Ulrich Weissteins Uberblick (wie Anm. 44) ist in Bezug auf
die friihen Libretti unscharf und sehr luckenhaft.
314
°° BFA 10.1, S. 321 f.

>” Die Mann aus Manhattan-Entwirfe enthalten Uber das ,Sodom und Gomorrha“-Motiv
hinaus noch weitere Anspielungen auf biblische Texte: das Schicksal der Familie (A 1)
spielt an auf die Passion Christi (,,und das dritte Mal verleugnete er seinen Biirgen sogar”)
sowie auf den (umgekehrten) ,,Gesang der drei Junglinge im Feuerofen’ (Daniel 3, 46-97)
(,und mit schwacheren Stimmen rufen sie sich an im Feuer”). Auch eine Notiz ,um 1923”
(BFA 10.2, S.1304) bringt die Gattung Oper mit der Bibel zusammen: Nr. ,,35. Oper.
Groteske. Handschriftliche Notiz, bestehend aus dem Bibelzitat: ,Aug um Auge, Zahn um
Zahn’ (2 Mose 21,24) (BV 3345).”
°° op. 26. Ein weiteres Jazzwerk Hindemiths ist beispielsweise der parodistische Rag Time
(wohitemperiert) fiir groBes Orchester (1921); die Sticke Ragtime Mau (1917), Lionel, der
Abschieds-Foxtrot (1920), fiir Klavier, kleine Fléte und Streichquintett, die Zwei Shimmies
(1924) und der ,,2. Satz, Foxtrot” aus der ,,Unterhaltungsmusik fiir 3 Klarinetten” sind alle
verschollen. Zum ,,Amerikanismus” in der Musik der zwanziger Jahre vgl. Nils Grosch,
Die Musik der Neuen Sachlichkeit (Stuttgart-Weimar: J.B. Metzler, 1999); S. 149-162.
°° Vgl. ,Komplex Amerika“ in Wolfgang Jacobsen, Anton Kaes, Hans-Helmut Prinzler,
Hrsg., Geschichte des deutschen Films (Stuttgart-Weimar: Metzler, 1993), S. 69-72.
°° Vel. Jost Hermand/ Frank Trommler, Die Kultur der Weimarer Republik (Miinchen:
Nymphenburger Verlagshandlung ,1978), S. 49-74.
*' Genannt seien hier nur, stellvertretend fiir viele andere, René Schickeles Symphonie fiir
Jazz (1925) und der Roman Jazz von Hans Janowitz (1927; Neuausgabe 1999 mit einem
Nachwort hrsg. von Rolf Rie&: Bonn: Weidle).
*? Ulrich Scheinhammer-Schmid, ,,/Verwisch die Spuren’: Der junge Brecht belauscht
den alten May,” in Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft 2006 (Husum: Hansa, 2006) [in
Vorbereitung].
°° Zum Motiv der ,,Burgschaft’: Elisabeth Frenzel, Motive der Weltliteratur, 3. erw. u.
uberarb. Aufl. (Stuttgart: Kroner, 1988), S. 199 f., 216 (,,Freundschaftsbeweis”), 360, 369
(,Der beschamte Herrscher”), 698 (,,Tyrannei und Tyrannenmord’).
°* Eine genauere Chronologie der Entwiirfe ist aus der BFA nur unzureichend zu erschlieBen;
sie lieBe sich nur aus einer exakten Edition der Notizbiicher bzw. aus Recherchen an den
Originalen im BBA gewinnen.
°° BFA 10.1., S. 321; in B1 (S. 322) findet sich eine ahnliche Begriindung: ,,Er bittet fiir
Vaters sieben Weizenwaggons arbeiten zu diirfen,” wahrend die ,,Arie A” in B 4 mit B 3
korrespondiert und deutlich biblische Anklange erkennen [asst: ,Ja, ich stahl das Pferd|
Um zu sehen meines Vaters Gesicht| Vor er verstarb, denn der Tod| Verwandelnd Fleisch
in Erde| Macht es gar zu rasch zunichte” (BFA 10.1., S. 329). Die Anordnung der Entwiirfe
in der BFA ist hier mit Sicherheit zu korrigieren: B 4, aufgeteilt in , Arie A,“ ,Arie B,” , Duett
C“ und ,,Oktett D,” verweist auch auf den ,,Feuerregen in meinem Haus” als Drohung und
durfte vor B1, B2 und B 3 entstanden sein, wahrend B 2 mit B 6 zusammenzuordnen ist.
Die Namen der Protagonisten wechseln mit den Entwiirfen: In B 1 tragt der Pferdedieb den
Namen ,,Teddy” und der Burge heift ,,Oliver,” in B 2 stiehlt ein ,John xx” das Pferd und
in B 3 heifSt der Dieb ,,James Sorel” [nach Agnes Sorel in Schillers Jungfrau von Orleans?|
und der Birge ist ,John Brown in Manhattan” (BFA, 10.1, S. 322-325).
°° Vel. Ulrich Schmid, ,,Verwischte Spuren im Griesle-Wildwest: Berthold Eugen liest Karl
May,“ in Helmut Gier, Jurgen Hillesheim, Hrsg., Der junge Brecht: Aspekte seines Denkens
und Schaffens (Wurzburg: K6nigshausen & Neumann, 1996), S. 31-43, hier: S. 35.
*” Drei Monate“ vergehen, bis Anne Smith dem Pferdedieb die , Geschichte Amerikas”
erzahit hat; ,,dreimal sind wahrend der Geschichte des Madchens Leute gekommen,
die nach einem Mann in Manhattan gefragt hatten’; ,jedes Mal gab der Mann eine
ausweichende Antwort und das dritte Mal verleugnete er seinen Biirgen sogar.” Und
315
,dreimal hat der Mond gewechselt,” bis der Burge auf den elektrischen Stuhl gesetzt wird
(alle Belege in A 1).
68 Sieben Manner” verurteilen den Pferdedieb (A 1), der sich mit Vaters ,,sieben
Weizenwaggons” entschuldigt (B 1).
69 BFA 26, 1, S. 236. Dabei ist darauf hinzuweisen, dass der Handlungsort ,,lm Dickicht“
eine weitgehend imaginare Stadt ist, die mit den realen Grofstadten der zwanziger Jahre
nur sehr bedingt zu tun hat. Die Welten der gro&en Konzerne und Banken, der Borse und
der Spekulanten sind hier gerade nicht thematisiert—die , Dickicht“-Stadt zeigt weit mehr
Ahnlichkeiten mit dem Augsburg der friihen zwanziger Jahre als mit Berlin oder gar New
York in dieser Zeit! Darauf verweisen auch Schauplatze wie ,,Gargas Mansarde“ (ahnlich
Brechts eigener Mansarde in der Bleichstrake), ,,Geholz“ oder ,Schenke” bzw. ,,Holzbau
im Dickicht,” ,Leihbibliothek” oder gar ,, Verlassenes Eisenbahnerzelt in den Kiesgruben’—
jeder dieser Handlungsorte findet problemlos sein Pendant in den Augsburger Vorstadten,
aber kaum in den amerikanischen Metropolen!
70 BFA 26, 1, S. 279. Es sind die in Anm. 54 genannten Notizen.
71Vel. oben Text zu Anm. 52/53.
7?Vel. oben Anm. 54.
73 Treffen waren—lt. freundlicher Auskunft des Hindemith-Instituts Frankfurt am Main—
mdglich gewesen um den 23. Oktober 1924 in Berlin (an diesem Tag trat Hindemith in
der ,Novembergruppe,” Potsdamer StraRe 4, auf), aber auch in Frankfurt in den Tagen
nach der Premiere von Arnolt Bronnens Stiick ,Katalaunische Schlacht“ (28.11.1924 im
Schauspielhaus Frankfurt). Hindemith war in diesen Tagen immer wieder in Frankfurt, wo
er am 4.11. konzertierte; seine anderen Termine in diesen Tagen lassen die Mdéglichkeit
eines Treffens bis zum 7.12. oder um den 11.12. zu (27.12. Mainz, 29.11. Laubach, 30.11.
GieB®en; 1.12. Duisburg, 4.12. Frankfurt am Main, 8.12. Hannover, 9.12. Essen, 11.12.
wieder Frankfurt, 12.12. Freiburg, 16.12. Zagreb), falls Brecht zu einer der Auffuhrungen
von Bronnens Stiick nach Frankfurt reiste.
74 Besonders deutlich wird der Zusammenhang im Entwurf B 9 zu Eine Familie aus der
Savannah, in ,Calvin auf dem elektrischen Stuhl tiber den Einzug der Menschheit in die
growen Stadte zu Beginn des dritten Jahrtausends” (BFA 10.1, S. 289), der inhaltlich wie in
den Formulierungen enge Beziige zu ,,Anne Smith erzahlt die Eroberung Amerikas” zeigt
(Mann aus Manhattan, B5; in: BFA 10.1, S. 331 f.).
7> Au®er dem Titel ,Sodom und Gomorrha” sind hier Notizen wie ,,Zuerst ganzer Stoff
wie in der Bibel darstellen” (A 17 = Entwurf fiir die kombinierte Fassung ,,Familie” —
,Fleischhacker”) zu nennen, oder auch , kommt nicht| Mit Bibelspruch und Essigschwamm”
(B 5).
76 Im Mann aus Manhattan sind es das géttliche Strafgericht 4 la ,Sodom und Gomorrha“
(BFA 10.1, S. 322), in der Familie die Naturkatastrophen der ,,Hurrikane” (,,Plétzlich wird
alles still” (A 3); , Die Folgen: Verwiistung!!” (B 4)) bzw. der ,,Sintflut“ (B 12), aber auch die
/Eigenartigkeit von Geldkatastrophen” (A 13; dort weitere Stichworte zum Thema).
”? Tagebuch Elisabeth Hauptmann; hier zitiert nach BFA 10.2, S. 1071.
78 Vel. BFA 10.1, S. 535-545; Beziige sind z. B. die groben Stadte und ihr Untergang
durch Naturkatastrophen (Sodom und Gomorrha, Ninive, Miami); es tritt aber auch ein
Prophet” auf, der Gott Vorwirfe macht wie sein Vorganger im Oratorium (B 9).
79 Fir die Familie aus der Savannah dienten als Vorlagen die amerikanischen Romane, die
bei Berg/ Jeske (wie Anm. 55), S. 89-91, aufgelistet werden.
80 Frei nach Tagebucheintragen von 1921 (BFA 26, 1, S. 209 und 224).
316
Brechts Gestus oder das Inszenieren von Widerspriichen
Der Gestus, zusammen mit dem Epischen und dem Verfremdungseffekt,

ist einer der zentralen Kategorien in Brechts dialektischem Theater. Die
Vorfiihrung des Gestus erméglicht es, Vorgange, die bislang als psychologisch
begriffen wurden, nach aufen zu wenden. Er setzt Theaterereignis,
Gesellschaft und Publikum in Beziehung, indem er hinter beobachteten
Vorgangen die strukturell bestimmten Ursachen andeutet, um eine kritische
Haltung hervorzubringen. Mein Ziel ist eine Genealogie des Gestus-Begrifts.
Ich rekonstruiere die Metamorphosen in Brechts Denken Uber den Gestus
von der Mitte der 20er bis in die 50er Jahre. Dann gehe ich vom Bereich der
theatralischen Darstellung zur Sprache Uber, um den Gestus als Instrument
der Analyse und Performativitat vorzustellen, das durch die in den visuellen
Raum des Theaters hereingebrachte Wirksamkeit der Zeichen gegrindet ist.
Das ergibt dann die Uberlegung, warum Gestus ein so wichtiger Begriff fur
diejenigen geworden ist, die die mimetischen Darstellungsformen ersetzen |
oder versetzen wollen, z.B. die franzdsischen Strukturalisten der 60er Jahre,
die Protestkultur der 70er Jahre und die feministischen Theoretikerinnen der
spaten 80er und 90er Jahre.
Together with the Epic and the alienation effect the Gestus is one of three
central categories in Brecht’s dialectical approach to the theater. The
performance of the Gestus aims at externalizing actions that traditionally
are considered psychological. It describes a procedure that connects theater
event, society, and audience by making actions observable, pointing to the
structurally defining causes behind them, and enabling social critique. This
article aims at an archeology of Gestus. | reconstruct how Brechts thinking
on Gestus metamorphosized from the mid-1920s to the 1950s. Then I shift
from the domain of theatrical staging to language, for the utility of Gestus as
a tool—both analytical and performative—derives from its grounding in the
activity of language through the activity of the signifier, imported into the
visual space of the theater. This, finally, will lead me to consider why Gestus
became such an important tool for those seeking to replace or displace
mimetic representation, for example, the French structuralists in the 1960s,
the counter cultures of the 1970s, and feminist theorists in the late 1980s
and 1990s.
Brecht’s Gestus or Staging Contradictions
Marc Silberman
N Although Brecht proposed neither a coherent theory of theater nor

a formal method for training actors, he was involved from early on with
issues of theater theory and actors’ training. This was the case especially
during the crisis years of the Weimar Republic, when he was seeking a
radical response to the dominant forms of institutionalized theater, and again
during the exile years in Scandinavia and the United States the lack of actual
staging opportunities allowed time for productive theoretical reflection and
writing. In the course of these years Brecht developed three foundational
and related concepts for his dialectical approach to the theater: the Epic,
the alienation effect (A-effect), and the Gestus. While the Epic, with its stress
on narrative and episodic events, is aimed at the anti-illusionary impact
of non-Aristotelian dramaturgy, and the A-effect or estrangement points to
the fictional or constructed dimension of stage action, Gestus privileges the
social dimension that underlies the other two concepts. The performance
of the Gestus, understood as a typical, recognizable form of behavior,
aims at externalizing actions that traditionally are considered internal,
psychological. The Gestus is not, however, the expression of a personality,
rather externalization allows actions to be observed by actors and audience
with the goal of producing an aesthetic image of the functional laws of
a society. Thus, these actions become through the Gestus relevant both
from the technical perspective of the theater and from the perspective of
social analysis. Some obvious examples from Brecht’s later plays would
include: Arturo Ui, where a dictator takes acting lessons on how to act
like a dictator; or Puntila, where a wealthy but drunken landowner forgets
himself, embraces his hesitant manservant, and is then inspired to climb
an imaginary mountain of furniture; or The Caucasian Chalk Circle, where |
a beggar teaches a rich man to eat like a poor man. In other words Gestus
describes a procedure that connects theater event, society, and audience
by making actions observable, pointing to the structurally defining causes
behind them, and enabling social critique.
Since Brecht largely drew on his own experiences in articulating all
three concepts, they changed as did his own practices. In short the concepts
themselves took shape historically and contingently from the 1920s into the
1950s. In fact, Brecht failed to develop systematically the concept of Gestus
in as much detail as was the case for the related concepts of the Epic and
estrangement or distanciation. Moreover, the concept of Gestus accrued
related meanings, developing into a bundle of Gestus (pl.), the Grundgestus
(basic Gestus), the social gestus, and the gestural, as a general form of
performance. In addition, none of these concepts should be confused with
or reduced to stylistic techniques or isolated theatrical effects; rather they
were for Brecht part of a larger project in the search for innovative forms in
the theater, a project that can not be easily separated from his (unorthodox)
Marxism or his political agenda of changing the society he knew. Finally,
it is striking, as well as slightly troubling, that the word Gestus cannot be
translated. Indeed, Brecht’s thinking is marked by neologisms like Gestus,
Haltung (which | will come to later), and Verfremdung, as the critic Darko
Suvin points out, “yielding a cognitive effect that is without system but
transportable” to other domains.' John Willett, one of the most savvy and
experienced Brecht translators into English, decided in his classic 1964
anthology Brecht on Theatre that the obsolete word “gest” was an adequate
English rendering and stuck with it for the entire Methuen Brecht edition,’
even though for many readers it resonates more with jest (as in joke) or
gist. Fredric Jameson in his recent book Brecht and Method, whose central
section treats Gestus as something both more and less than a concept, insists
on the Latin gestus or sometimes “the gestural.” | will use here the German
“Gestus” when referring to Brecht’s concept.
Why Gestus? | am aiming here at an archeology of Gestus, returning
to Brecht and his concept of Gestus to recall the context that brought forth
his theoretical work and to trace some of the filiations or genealogical lines
that made his impact so decisive among, say, the French structuralists in the
1960s, the counter cultures of the 1970s, and feminist theorists in the late
1980s and 1990s.‘ To do this ! will first reconstruct how Brecht’s thinking on
Gestus metamorphosed from the mid-1920s to the 1950s. | will show that
his approach is not simple but rather that he provides some tools to render
complex thinking in a simple way. In our culture of media overload and
acceleration Gestus, as | will explain, strikes me as a particularly useful tool
for suspending or arresting movement and thus creating a space that invites
scrutiny. Then I shift our consideration of Gestus from the domain of theatrical
staging to language, for the utility of Gestus as a tool—both analytical and
performative—derives from its grounding in the activity of language through
the activity of the signifier, imported into the visual space of the theater.
| Some critics, notably Patrice Pavis, have assimilated Gestus as a “sign” into
a semiology of theatrical performance without, in my view, heeding this
linguistic dimension adequately. As a result, Gestus—like the A-effect—
becomes one of many theatrical signs mobilized in performance. Yet, in
contemporary “postdramatic theater,” where heterogeneity, fragmentation,
and multiplication of identities and subjectivities reign, where even text itself
becomes material, rethinking why Brecht developed the concept of Gestus
can be a helpful exercise. This, finally, will lead me to consider why Gestus
became such an important tool for those seeking to replace or displace
mimesis in the theater.
I. The Genealogy of a Word

Etymologically Gestus can be traced back to the Greek word bastos, whose
root bas indicates coming or going in a specific, intentional direction. Latin
gestus, a masculine noun derived from the verb gerere (meaning to carry or
to bear), refers generally to physical bearing or body movement, especially
320
Marc Silberman
of the hand or the arm. More specifically it alludes to a speaker’s or actor's

use of gesturing. The related neuter noun gesta in turn means action or
deeds. In other words the Latinate gestus refers to everything related to
mime and mimicry, including facial expressions, body posture, and body
language, which contribute to the telling of a story. Around 1500 the word
“Geste” (or gesture) entered the German language in connection with public
clowns, and by 1800 the word Gestus as well was familiar, now expanded
to include vocal characteristics and general behavior. In the course of
the seventeenth and eighteenth centuries the “rhetoric of the passions”
established itself in Europe as a language of gestures, and the classical art
of rhetoric was defined as nothing less than gesturing itself. In this context
one distinguished between gestures as physical signals, which express inner
attitudes by means of bodily movement (e.g., nodding the head, wrinkling
the brow), and the less conventionalized comportment (e.g., movements
that express unsayable emotions or intentions).
Tracing briefly the subsequent history of this word in Germany, one
thinks of the dramatist and theater poetician Lessing, who reflects the growing
interest in psychology and anthropology when he writes in 1767 of “the
individualizing Gestus” as an actor's tool that can make moral symbolism
or general moral principles perceptible and comprehensible’ Although it is
not explicitly gestural, the notion of “the beautiful movement” that Friedrich
Schiller introduced in the late eighteenth century is conceptually related, for
he regards this “schGne Bewegung’ as proof of an individual’s moral beauty:
a non-intentional expression of a person’s character.® This turn to individual
rather than normative categories typifies Romantic expressivity with its
emphasis on spontaneity and originality rather than rules and conventions.
During his student years in the late 1910s Brecht reaped the
fruit of this development of “expression” as a form of inner experience
in the Expressionist theater productions he detested. The psychologizing
performance style of Expressionist theater actors employed the gesture to
reveal the inner essence of the individual personality, the perturbations
of the soul. For Brecht, equating expression and form, dramatic content
and performative gesture led to the very loss of meaning. His concept of
Gestus, as calculated effect, would aim at preventing the direct equation
of attitude and expression. Brecht was also fascinated by the possibilities
of the silent cinema.° Here discussions about gestural acting dominated
both the trade press and film critics. Initially the silent cinema inherited its
gestural repertoire from the nineteenth-century theater, but by the 1910s it
had become clear that this stage legacy did not work in front of the camera.
Indeed, the silent cinema’s lack of words coupled with idealistic notions
of art and language gave rise to the idea that pure gesturality is a substitute
language with claims to universal comprehensibility. For many the silent
cinema seemed to provide incontrovertible evidence that gestural language
could communicate in ways that verbal language could no longer do in the
theater. Thus arose the attempts at establishing a lexicon of hand and body
language (“eine Urgrammatik der Gebarden”) especially for pedagogical
purposes in the tradition of handbooks on rhetoric.’ This kind of gestology
321
categorizes how an action or function is performed using facial expression,

gestures, body posture, and movement of the entire body.
Brecht never subscribed to this kind of naive approach that
seeks to isolate gestures as if they can be separated from the transitory
movement time, analytically grasped, and identified with a particular
denotation. In fact, he must have recognized in Sergei Eisenstein’s films,
which were screened in Germany beginning in 1926, a kindred break with
the individualistic, subjectivizing art of expression. Drawing on Vsevolod
Meyerhold’s “biomechanics” with its Constructivist impulse to produce
gestures abstractly and on Ilya Ehrenburg’s notion of the mechanization of
all gestures, Eisenstein sought to construct meaning within a succession of
edited shots. He developed a film semantics based on meaning production
as a successive process in which a lexicon of gestures can exist only as
an inventory of polyvalent elements.'' Brecht's own critique of (Neo-)
Classicism and Expressionism during the 1920s gradually dovetailed with
his interest in a non-individualistic approach to psychology, supported
by sociological theories. Beginning in 1927 he turned his attention to a
“sociologization” of aesthetics under the influence of his friend and mentor
Fritz Sternberg, a Marxist-oriented sociologist in Berlin. Brecht was seeking
a theory of interpersonal relations that could comprehend the individual in
his/her socially determined functions.
To this extent the roots of the gestural are to be found in Brecht’s
reformulation of the concept of the subject: Gestus resists the inner-outer
division of the bourgeois subject, and with it the dominant post Romantic
idea of interiority as the constitutive space of the subject. To see the human
being as “object” allows the playwright Brecht to externalize inner actions
or attitudes, to open them up to stylization and manipulation. For example,
in the Threepenny Opera Macheath is characterized and introduced before
he even walks on stage by means of purely external description of his acts
and appearance in the ballad and Mrs. Peachum’s description in Scene
1, for “man, flesh and blood man, can only be comprehended through
those processes by which and in the course of which he exists.”"* From
this perspective what is called consciousness in bourgeois discourse was
always already “outside in the world,” that is, the function of social power
structures.
According to notes of his collaborator Elisabeth Hauptmann, Brecht
used the word “Gestus” as early as 1926 in a discussion about the play Man
Equals Man," while much later in 1939 he referred more generally and
expansively to “the so-called gestic principle.”"* In the mid-1920s he was
concerned with the distinction between the everyday usage of the word
gesture and his own broader conceptualization of the Gestus, while much
later in 1951 he would state quite precisely that Gestus is the showing of
“relations of people to one another.”'> Thus, while Gestus became a point of
reference in his practical work for the theater around 1930,’ Brecht actually
wrote about it more extensively only in the context of developing a general
category for art and language in the foundational essay of 1938 called
“On Rhymeless Verse with Irregular Rhythms.”'” Gradually the invocation
322
Marc Silberman
of the Gestus became the occasion for sometimes polemical and at other
times pragmatic reflections on the theater, and Brecht himself ultimately
used the word in such an inflationary way that “the gestural” could stand
in general for his entire approach to staging theater, i.e., a central aspect of
his theoretical and practical engagement with open forms of non-mimetic
realism.
II. Developing a Concept

Brecht’s 1924 adaptation of Christopher Marlowe's Life of Edward II of England
was already gestically conceived, in particular its use of language. The 1938
essay on lyric poetry retrospectively explains how he had emphasized the
artificiality of the play’s language in contrast to its elegance in the original
English. To that end he concentrated on inscribing the “discordances and
interferences” of social life into the German language of the adaptation.'®
This self-reflexive quality of language already indicates the stylization and
intentionality inherent in but not yet theorized for the gestural. In fact, it
is possible to follow how Brecht worked through this linguistic dimension
more and more consistently in the five versions of the extraordinary play
Man Equals Man, written between 1926 and 1953.'? One can see how
through language he “sociologized” the dramatic figures. This Kipling-
esque play set in colonial India presents the destruction (or deconstruction)
of the individual while portraying the socialization of a human being. The
protagonist, Galy Gay, is not a character represented by means of internal
psychology or dissection of the soul, rather he is the product of deeds and
actions that respond to the behavior and needs of others. In this sense Man
Equals Man is a parody of “the New Man” projected in transformational
plays of Brecht’s Expressionist contemporaries: it shows not the unique,
individual hero’s suffering and salvation but instead the mechanical,
vulgarized transformation of a simple coolie into a war machine. Identity is
constituted by the appetites, and the subject differentiates itself from others
through various business transactions related to eating, drinking, smoking,
and sexuality. Kant’s categorical imperative has become business savvy.
In a commentary on this play, written by Brecht when staging it in Berlin
in 1931, he stressed that the Gestus of language produced by the actor
must, “taken as a whole,” aim at “the most objective possible exposition
of a contradictory internal process.”*° Here the human being is reduced
in a relatively mechanistic way to a single, definable pattern of behavior.
Simplification is the logical consequence of the new interpersonal relations:
“Once we have begun to find our way about subject-matter, we can move on
to the relationships, which at present are immensely complicated and can
only be simplified by formal means.”?' These kinds of comments illustrate
not only how Brecht foregrounded typological thinking, but also how
the concept of Gestus was beginning to unify fundamental aspects of the
Brechtian performance: clarity of delivery; non-emotional tone; clarification
of human behavior for the audience.
323
Beginning in 1930 Brecht’s intellectual dialogue with a group

of philosophical positivists: associated with the Berlin journal Erkenntnis
(or Cognition), among them Otto Neurath, Rudolf Carnap, and Hans
Reichenbach, helped him see his own theater practices from the perspective
of pragmatic functions, i.e., of social needs. The Lehrstticke, for example He
Said Yes / He Said No or The Decision (also known in English as The Measures
Taken), make actions legible so that they can be observed and evaluated.
Moreover, the actions place the actors in a force field of contradictory
interests, often focusing on a life-and-death decision, and they must explain
to one another their own attitude vis-a-vis these interests. Making social
realities visible corresponds to the performance of the Gestus. Curiously it
was not Brecht but rather his collaborator, the composer Kurt Weill, who
first articulated this definition of Gestus in connection with their work on
the opera Mahagonny during the late 1920s: “[Music] can reproduce the
Gestus which illustrates the action on the stage, it can even create a kind of
basic Gestus which forces the actor into a definite attitude which precludes
every doubt and every misunderstanding concerning the relevant action. In
an ideal situation it can fix this Gestus so clearly that a wrong representation
of the action concerned is impossible.”*? Gestus refers, then, first of all to
the actor’s activity of showing specific attitudes that the characters assume
toward one another.
Especially in his work on the Lehrstticke Brecht himself did not
clearly differentiate his own use of the terms Gestus and Haltung.”? Haltung
can be translated both as “attitude” in the intellectual sense of a cognitive
category and as “stance” in the pragmatic sense of physical comportment.
The German etymology relates Ha/tung to “halten” (to hold), “Verhalten”
(behavior), and “Verhaltnis” (relationship), and Brecht employed the word
frequently in the second half of the 1920s to describe bodily dynamics in
the process of social change. One of his Keuner anecdotes from 1929 reads,
for example, as follows: “I often observe, says the thinking man, that | have
my father’s stance. But | do not do what my father does. Why are my deeds
different than his? Because what is necessary is different. But | observe
that the stance endures longer than the form of action: it resists what is
required.”*4 Here Hal/tung refers to an adjustment to the social environment,
as a relationship to necessity, which might also entail resistance. Both Haltung
and Gestus are generated in and by the body, and Gestus, as the smallest
element of Haltung, condenses the dialectic of balance and movement.”> In
other words Brecht places into an intersubjective relationship the traditional
understanding of gestures, facial expression, and speech intonation. Pushed
further Gestus becomes an analytical concept that enables the actor to
separate into single “gestures” social actions and appearances and contrast
them with one another. To this extent Gestus is an answer to the question:
how can meaning be established, named, or produced in a consistent way
by the actor on stage?
To be sure, Brecht hardly developed methodological procedures or
formulas for actors on how to produce a Gestus, only the repeated instruction
that emotions must be externalized.?° Neither the physical training nor the
324
Marc Silberman
rehearsing of individual gestures, but rather everyday experience and social

practice grounds acting technique for Brecht. After his visit to Moscow in
1935, where he saw a guest performance of the remarkable Chinese actor
Mei Lan-fang, Brecht began to associate more closely the concept of Gestus
with his entire conceptual apparatus of the Epic, the alienation effect, the
fable, and anti-mimetic realism. He was fascinated by the Chinese theater’s |
repertoire of stable, distinctive relations of meaning handed down from
generation to generation, but of course he rejected its conventionalism,
which had degenerated into rigidity, ahistoricism, and artificiality. Yet the
demonstrative character of Chinese theater, its “double showing” or the
showing of showing struck him as useful for creating distance between the
actor and the dramatic figure as well as between the actor and the audience:
“The Chinese show not only people’s behavior but also the actors’ behavior.
They show how the actors perform the people’s gestures in their own way.”?”
Because the actor knows and also shows that s/he is being watched, the
illusion of the unseen audience is disrupted. This effect of showing is a
crucial aspect of the Gestus.
Interestingly Brecht called his 1938 play Fear and Misery of the Third
Reich a “Gestarium”?® as well as a “Gestus table”*? (making a connection
to the periodic table of chemical elements). Like no other play before,
this loose sequence of episodes was generated by a series of Gestus (pl.).
Individual gestures of silencing, paranoia, anxiety, of concealing familial,
neighborly, or intimate relations, of denying class and political sympathies,
of extinguishing names and identities are made visible—or externalized—as
examples of typical human behavior under fascism.*° Here it becomes clear
what Gestus can achieve on Brecht’s stage: social relations become legible
through the actors’ physical performance; the difference between the actor's
gestures (the role) and the figure’s behavior (the character) is made visible
in a kind of schizophrenic or stereoscopic performance; and the audience
can recognize the character’s behavior as one of several possibilities in a
specific social context.?' From this point on Brecht used the concept almost
exclusively in the sense of “social Gestus.”%
For the Brechtian actor the capability to observe and imitate
gradually leads to the creation of a repertoire of distinct Ha/tungen and
movements with critical potential, that is, a Gestus repertoire. S/he elaborates
an inventory of socially meaningful physical gestures, voice modulations,
and looks that emphasize the sensual: be it the visible, the audible, or the
corporeal.3? Brecht expands the inventory further to a montage that can
include musical elements (such as song texts, the performance of songs,
music), language (such as the choice of words, the manner of speaking),
artistic design (such as props, costumes, masks), and stage architecture
(such as lighting, sets). Because these theatrical means all have a signifying
function, their gestural quality contributes to a staging’s aesthetic design and
impact. At the same time precisely the separation of these various levels of
meaning is an important dimension of Brecht’s gestural theater. He mentions
this “separation of the elements” in 1930 in his “Notes to Mahagonny” in
order to characterize the possibility of having words, music, and acting play
325
against each other in a performance.*4 In later comments on Chinese theater

and in exercises he designed for actors he stresses in particular the separation
of individual gestures that can then be activated for a calculated effect.
The aesthetic of separation leads to the related concept of Grundgestus,
translated as the fundamental or basic Gestus, which is comprised of
different, even contradicting gestic details.*° In this constellation the Gestus
becomes the making visible of individual psychology in social dynamics,
while the Grundgestus refers to surprising reversals or the unexpected
identity of opposites.
During his Scandinavian exile from 1933 till 1941Brecht found
occasion to collect his thoughts and notes for an overview of his theater
theory. As far as the Gestus is concerned, the most relevant text is “Street
Scene,” written in 1938 and subtitled a “Basic Model of a Scene in the Epic
Theater.”*° The short narrative description aims to show how non-mimetic
theater needs a new or different kind of actor, one who can suspend the
conventional “as if” or impersonating approach to acting in order to function
as a witness who reports on what s/he sees as well as on the character.
Brecht proposes an everyday situation that has the witness of a car accident
demonstrate to the bystanders what actually happened and then comment
on the act of demonstrating. This leads to thoughts about how the witness/
actor and director can bring the audience to assume multiple perspectives
and thus dismantle the single, transcendental perspective of fourth-wall
dramaturgy. Here Gestus is dovetailing with other aspects of Brechtian
theater: the privileging of narration or what he calls the “Fabel,” the use of
commentary in forcing apart the character and the role, the opening up of
an intellectual and emotional space in which the audience meets familiar
types and stories. Brecht also devised for his wife, the actress Helene Weigel,
a series of gestic exercises and scenes for actors that she apparently used
as teaching material at a private acting school in Stockholm. Later these
were expanded and integrated into The Messingkauf Dialogues, Brecht’s
fragmentary philosophical dialogue about dialectical theater.3”
Finally, during his exile years in the United States from 1941 till
1947 Brecht worked for three years with actor Charles Laughton to translate
The Life of Galileo into English and develop the lead role. Laughton, who
understood no German, and Brecht, whose English was just passable,
_ undertook the translation as a kind of game based on the search for the
appropriate Gestus of every word or phrase. Following his inductive work
method, Brecht wrote copious notes about the process, had his collaborator
Ruth Berlau take many photographs during rehearsals, and collected reviews
In anticipation of documenting the entire process in his first “Modellbuch”
of a staging.*® The very idea of the Model Book, which he would pursue
later at his own theater, the Berliner Ensemble, suggests a choreography
of the Gestus, the generation of activity from the static protocol or fixed
images of a production. After Brecht returned to East Berlin in October 1948
he quickly became engaged again in practical theater work, building an
ensemble, adapting his own and others’ texts for the stage, and producing
shows. Any number of his young actors and assistant directors have claimed
326
Marc Silberman
in their memoirs and autobiographies that he never, ever discussed acting

theory with them, including a theory of Gestus!%?
III. The Gestus—A Theory of Language?

While Brecht’s concept of Gestus fed into the larger experimental project of
what he called a “theater for the scientific age,” the source of the gestural
theater is to be sought in modernism’s crisis of language. To this extent
Brecht shared with other representatives of modernism like Franz Kafka,
André Breton, Antonin Artaud, or Sergei Eisenstein the need to invent a more
genuine language of physical movement that connects thought and word.
Possibly the generational experience of World War | as mass war sharpened
the perspective on the body as the most important point of cognition
and can explain the general interest in the materiality of movements and
attitudes for the theory and practice of thinking among these modernists.
In Brecht’s case Gestus, like estrangement and Epic Theater, draws its very
logic from the structure and phenomenological activity of language, in
contradistinction to the orality or speech of the dramatic. Gestus comes to
assume the status and authority that guarantee meaning and comprehension
in the tradition of hermeneutics. In an article exploring the overlap between
Brecht and Derrida, Antony Tatlow characterizes Epic Theater as “a theatre
of writing..., an art of inscription, of re-writing,” which suggests to me that
Brecht’s aesthetics could be related to a theory of language.*° His theater
is one of signification, and the visual space of his stage is dominated by
the activity of the signifier. The separation of the elements reinvigorates the
various signifying practices of the theater's “morphology.” Gestus is a central
aspect of making legible the actor’s movements and attitudes; literarization
(“Literarisierung”) is how Brecht referred to the narrative dimension of
his plays, the knotting together of episodes and incidents*'; and the way
he willfully covered his stage with writing—titles, inscriptions, placards,
signs—indicates how he privileged reading over seeing theater. In his astute
study on anti-modernist theatricality Martin Puchner aligns Brecht with the
likes of Yeats and Beckett among those who systematically resisted mimetic
representation on stage.” Brecht distrusted a theater based on identification
with an impersonating actor and the voyeurism of spectacle, constantly
refining his use of theatrical tools as iconic signs in order to activate the
audience. This drive to control the signifying process suspends the relation
between sign and abstract meaning, creates a gap between word and scene,
which the audience must bridge by exerting its own interpretive power.
This gap or rupture between word and scene is what Walter
Benjamin found most attractive about Brecht’s Epic Theater. One of his
most clear-sighted critics, Benjamin proposed in the essay titled “What
Is the Epic Theater?” the answer: “Epic theater is by definition a gestic
theater.”*? Already in a piece on children’s theater (written shortly before
he met Brecht in 1929 but probably after he had seen Threepenny Opera
and read his poetry) Benjamin had examined the concept of “gesture” (in
German “Geste,” not Gestus).“* After an intensive exchange with Brecht in
327
1930/31 in the context of the Berlin production of Man Equals Man, he

came to see in the Gestus both the “self-containment of each element of
an attitude” and the flow of the whole.* In the later version of the essay he
added a heading for the fifth section: “The Quotable Gesture [Gestus].’“° The
quotability of the single Gestus becomes here a homology for the necessary
fragmentation of modernity, and precisely the interruption of an action in
the Gestus reveals the unreconciled contradictions that become reified in
commodity forms. In Benjamin’s political-ethical thinking the Gestus of the
Epic Theater advances as an interruptive tool to become the central means
of making visible dominant relations and their power of representation by
exposing the “natural” as contingent. It becomes the third element between
language (which serves expression) and action (which serves plot), a “pure
means” no longer burdened by signification. Contrary to Brecht’s social and
sociologically grounded Gestus, Benjamin’s notion of the gestural suspends
comprehension—what he called the “arresting of the dialectic” (“Dialektik
im Stillstand”).4” Like shock, catastrophe, and rupture (all central categories
for Benjamin), it too points to a threshold where conceptual, dialectical
thinking does not yet exist, either as contradiction or as sublation.
IV. Lessons of the Gestus

The Gestus concept lives on in these traditions, as Brecht’s contribution
to anti-mimetic, anti-realistic, and anti-illusionary modes of performance
and as Benjamin’s figure of interruption that resists totalization and grounds
political critiques of representation. This final section reviews some specific
instances of the impact of Gestus. One of the most consequential episodes of
Brecht's influence were the two festival visits of the Berliner Ensemble to Paris
with his productions of Mother Courage and Her Children in 1954 and The
Caucasian Chalk Circle in 1957. For French intellectuals like Louis Althusser,
Roland Barthes, Michel Foucault, and Pierre Bourdieu (viz. his concept of
habitus!) and in particular for the emerging school of structuralism, Brecht’s
challenge to conventional forms of theater and staging were immediately
comprehensible. Structuralism argues that our psyches are fundamentally
shaped around linguistic activity, and the consequences of this mark of the
signifier on human thought and especially in the field of visual performance
are at the core of Brecht’s renewal of the theater, as | have argued above.
Althusser, for instance, proposed in an essay on Brecht and Marx that the
A-effect is not to be understood as a specific theatrical technique aimed
at changing conventional theatrical practice but rather as a general effect
of displacement or decentering.*® Roland Barthes wrote over 15 essays on
various aspects of Brecht and his encounters with Brechtian theater between
1955 and 1975.* Especially for the young Barthes Brecht was a structuralist
“avant la lettre” and his stage productions a striking confirmation of the
fundamentally manufactured status of human reality. Reality is not to be
taken as given or natural but as a signifying practice, Barthes argued in a
preface to Mother Courage, and human beings are created in the process of
signification.» Similarly, Brecht’s A-effect, the making strange of the given,
resembles Barthes’s critique of the ideology of origins, which grounds his
328
Marc Silberman
theory of “writing.” His shift in the 1970s from the demystifying strategies
in Mythologies to the pleasure in the readerly text adapts the A-effect as “a
reading which detaches the sign from its effect.”>'
There are many other examples, but the point | am making is a
different one. Brecht entered a stream of seminal intellectual discourse in
France of the 1950s that—mediated through several layers of reception—led
to a kind of “ad hoc Brechtianism” in the context of politicized culture and
debates in the 1960s. Not only did he become a reference figure for those
interested in resisting and transforming institutions, but also his “political
modernism” became a model for critiquing representation and power
relations. Cinema directors like Jean-Luc Godard, Alexander Kluge, Glauber
Rocha, and Yvonne Rainer were inspired by Brecht to seek alternatives to
the mimetic mode of identification in narrative cinema. Rainer Werner
Fassbinder’'s early films are particularly rich in gestic material, indeed,
one could perhaps even speak of a “gestic camera” in this instance. These
directors of the “counter cinema” scrupulously disrupted the curiosity of
the audience that can be too easily manipulated by breathtaking spectacle
and the pleasures of cinematic voyeurism. For Anglo-American intellectuals
the British film journal Screen became a major mediator and translator of
developments in French theory during the 1970s, including two special
clusters of articles about Brecht, who served as an icon for the rejection of
conventional cinema. | am not proposing that Brecht entered Great Britain
and North America via this journal. As in France the visit of the Berliner
Ensemble already in 1956 with Brecht’s production of Galileo had left an
indelible mark on British theater that leaked as well into the cinema and
other media, but this is a story that others have told better.>
The cinema journal Screen was also where Laura Mulvey published
her foundational article “Visual Pleasure and Narrative Cinema,” which in
retrospect launched a new trajectory of psychoanalytic feminist theory.
One year after the journal's first special issue on Brecht, Mulvey articulated
the fundamental reproach of the manipulative basis of visual pleasure in the
dominant cinema. In many ways she reprised Brecht's position on the art of
the spectator (“Zuschauerkunst”) and even addressed disruptive “alienation”
techniques in the cinema without mentioning Brecht by name, a lapse, by
the way, that would characterize certain strands of feminist theory. Screen
itself shifted its focus subsequently to psychoanalytic and semiotic theories
in the interest of finding more “scientific” and advanced tools for analyzing
the construction of subjectivity, and in turn it abandoned Brecht and the
political thrust of the 1970s as well as the rhetoric of individual or collective
emancipation.
Brecht, of course, asks us to rethink subjectivity outside of traditional
notions of the individual subject. His concept of the Gestus endorses role-
playing as a form of self-fashioning through the performance of an action:
the actor does something to the world within (i.e., the self) and to the world.
Moreover, the alienation effect could be described as the practice of a theory
of subject-formation, tied to the ability of the human subject to estrange
itself from given (or ideological) thinking. The construction of subjectivity
329
is, Of course, a central concern of feminism and feminist theater practice

and theory, for it constitutes the core of gender oppression. Feminist theory
sought ways of incorporating a critique of patriarchy that also recognizes
how it is inscribed in social relations and works through the very discursive
and representational structures that allow us to recognize it. The proximity
to Brecht and his concept Gestus should be obvious, although for those
who approach Brecht primarily through his biography, this may sound like a
heresy. What’s more, the very multiplicity of feminist approaches has led to
serious disagreement on Brecht as a model or tool.
Two contrasting approaches evolved among feminists in the United
States with interesting debts to Brecht and his concept of Gestus.** In the
1980s Teresa de Lauretis took up Laura Mulvey’s challenge to develop
ways of subverting the norms of male visual pleasure by examining the
possibilities of female-gendered representation based on the double
experience of woman as sign within the patriarchal order and as historical
subjects at the periphery of representation. Drawing on Althusser’s psycho-
Marxist work on the relationship between the individual subject and society,
on Foucault's historical studies of sexuality, and on Derrida’s suggestive
notions of the ex-centric and the unseen, de Lauretis argues for the making
visible of women’s lived experience by sensitizing the spectator’s gaze or
perception to the invisibility of gender difference.°* Here we can detect
the trace of Brecht’s impact through the genealogy of Parisian structuralism
and poststructuralism that generally is unacknowledged and perhaps even
unrecognized in feminist psychoanalytic studies on the alterity of women’s
gaze and voice. Yet the correspondence is striking to the goal of rendering
visible class difference, which for Brecht was systematically concealed
by the realism of the bourgeois stage, and to the Gestus, which is after
all a means of working on and through alterity. Similarly, Judith Butler’s
philosophically and phenomenologically inflected concept of gender
identity as masquerade and social performance, coupled with anti-realist
and denaturalizing strategies of gender subversion, uses a conceptual
argument, phrased with theater metaphors, that is quite close to Brecht’s
Gestus.°”
The second approach, anchored directly in theater studies and
possibly for that reason more concerned with establishing an explicit
link to Brecht, is characterized sometimes as the materialist feminism of
scholars like Janelle Reinelt, Elin Diamond, Sue Ellen Case, and Jill Dolan.
In the mid 1980s Reinelt found her way to Brecht through his presence in
British theater, more precisely through a study of the morphological features
in texts by contemporary feminist dramatists,>® and in a later article she
specifically examined Brecht’s concept of Gestus, or what she calls social
gestus, as a crucial tool to perform gender and to represent critically female
subjectivity.°? Meanwhile Elin Diamond, influenced by the work on cinema
spectatorship of Mulvey and de Lauretis, also proposed various Brechtian
strategies as ideal for the feminist representation of gender.© Indeed,
spectatorship became a central category in feminist stage practices aimed
at the subversion of mimesis. Finally Jill Dolan amplified this approach by
330
Marc Silberman
developing a precise feminist terminology for Brechtian devices that can

serve radical feminist and lesbian performance. In particular she focuses on
the “not / but” (Brecht’s “nicht / sondern,” which might be better rendered
as “not/ but rather” or “not / on the contrary”). For Dolan, Brecht’s split
of the actor's role and the dramatic character, his insistence on showing the
showing, is a technique for making alterity visible and thus an ideal method
for the theatrical deconstruction of gender differences.
The aim of this overview is not to propose that Brecht is the fount of
all knowledge. On the contrary, | hope to have demonstrated how a careful
contextualization and appreciation for how and why Brecht formulated his
questions can help us in formulating ours. Brecht’s utility is not to be found
in an ideology but in the way he models dialectical thinking—the “not/ but
rather” to which | just referred. His plays do not articulate ethical positions
on alternatives or last judgments but rather they demonstrate the differences
between specific positions and alternatives and thus invite the audience
to draw conclusions. Similarly, his theoretical ruminations, including
the concept of Gestus, suggest ways of recognizing but not accepting
contradiction. In a historical conjuncture in which we seem to be losing the
ability to think dialectically, that is, to grasp contradictory tensions as such,
Brecht offers some powerful strategies for theater theory and practice.
331
Notes
My thinking about the Gestus goes back to 1999 when preparing an
encyclopedia article on “Gestus” that appeared in German in Wolfgang
Fritz Haug, ed., Historisch-kritisches Wérterbuch des Marxismus (Berlin and
Hamburg: Argument Verlag, 2001), 5: 660-9. | am grateful to Janelle Reinelt,
who challenged me to clarify the Gestus for an English-speaking public and
invited me as a guest of the Claire Trevor School of the Arts at the University
of California in Irvine to do so in February 2004. | also thank her colleague
Bryan Reynolds who arranged the forum for me to present a lecture based
on the material in this article.
' Darko Suvin, “Centennial Politics: On Jameson on Brecht on Method,” New Left Review
234 (1998): 127-40, here 138.
2 See the explanatory note by editor and translator John Willett, ed., Brecht on Theatre
(London: Methuen, 1964), 42. The German pronunciation of Gestus uses a hard, guttural
“9” as in “get.”
3 Fredric Jameson, Brecht and Method (London: Verso, 1998), 100.

4 Peter Brooker presents a concise discussion of Gestus in his article “Key Words in
Brecht’s Theory and Practice of Theatre,” in Peter Thomson and Glendyr Sacks, eds., The
Cambridge Companion to Brecht (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1994),
195-199; Jan Knopf’s handbook entry criticizes the critical reception of this key term for
limiting it to Brecht’s theater practice and provides some compelling evidence for a much
broader, historical-philosophical understanding of the term, see Gestus, Brecht-Handbuch:
Schriften, Journale, Briefe (Stuttgart and Weimar: Metzler, 2003), 4:226-31.
5 Patrice Pavis, “Mise au point sur le gestus,” in Pavis, Voix et images de Ja scéne (Lille:
Presses Universitaires de Lille, 1982), 83-92; in English, see Pavis, Languages of the Stage
(New York: Performing Arts Journal, 1993), 37-49.
© Friedrich Kluge, Etymologisches Wérterbuch der deutschen Sprache (Berlin: Walter de
Gruyter, 1975), 254. See also the handbook article on “Gestik” by D. Barnett, which traces
the rhetorical tradition of gesture beginning with Plato, in Gerd Ueding, ed., Historisches
Worterbuch der Rhetorik (Tubingen: Niemeyer, 1990), 3:972-989.
7 Gotthold Ephraim Lessing, Hamburg Dramaturgy, trans. Helen Zimmern (New York:
Dover, 1962), 16-17; in German, Hamburgische Dramaturgie, ed. Klaus L. Berghahn
(Stuttgart: Reclam, 1981), 30 (das 4. Stuck vom 12. Mai 1767).
8 Friedrich Schiller, “Uber Anmut und Wiirde” [On Grace and Dignity, 1793], in Schiller,
Kallias, oder Uber die Schénheit: Uber Anmut und Wiirde, ed. Klaus L. Berghahn (Stuttgart:
Reclam, 1971).
9 See the comments in my article “Brecht and Film,” in Siegfried Mews, ed., A Bertolt
Brecht Reference Companion (Westport, CT and London: Greenwood Press, 1997), 199-
201.
'0 See, for example, Dyk Rudenski, Gestologie: Abhandlung tiber die Physiologie und
Psychologie des Ausdrucks (Berlin: Verlag der Hoboken-Presse, 1927).
"| See Alan Law and Mel Gordon, Meyerhold, Eisenstein and Biomechanics: Actor Training
in Revolutionary Russia (Jefferson, NC and London: McFarland, 1996).
12 Bertolt Brecht, “The Literarization of the Theatre,” in Brecht on Theatre, 43-46, here
from the section “Why does Macheath have to be arrested twice over?” 46 (translation
modified); in German “Anmerkungen zur Dreigroschenoper,” in Bertolt Brecht, Werke,
332
Marc Silberman
Berliner und Frankfurter Ausgabe, ed. Werner Hecht, et al. (Berlin and Frankfurt am Main:
Aufbau and Suhrkamp, 1988ff.), 24:67; hereafter references to the 30-volume German
edition of Brecht’s works will be cited as Werke, volume:page number.
'3 Diary entry by Elisabeth Hauptmann on 23 March 1926, in Sinn und Form: Brecht
Sonderheft 2 (1957): 243.
'* See Bertolt Brecht’s 1939 text “On Experimental Theatre,” in Brecht on Theatre, 130-5,
here 134; Werke, 22/1:556.
'5 Bertolt Brecht, “Uber den Gestus” [On the Gestus], in Werke, 23:188.
‘© See Bertolt Brecht, “Die dialektische Dramatik” [Dialectical Drama], in Werke,
21:435.
"’ Bertolt Brecht, “On Rhymeless Verse with Irregular Rhythms,” in Brecht on Theatre, 115-
20; Werke, 22/1:359-64.
'8 Ibid, 116; Werke, 22/1:358-9.
'? The first version of Brecht's Man Equals Man was completed in 1926, followed by the
radio play version of 1927; Brecht revised the play for new productions in 1929 and 1931,
and then again in 1953 for the publication of a volume of his early plays.
*° Bertolt Brecht, “The Question of Criteria in Judging Acting,” in Brecht on Theatre, 53-6,
here 54; “Anmerkungen zum Lustspiel Mann ist Mann,” Werke, 24:48.
7! Bertolt Brecht, “On Form and Subject-Matter,” in Brecht on Theatre, 29-30, here 30;
Werke, 21:302.
22 Kurt Weill, “Gestus in Music,” trans. Erich Albrecht, in Carol Martin and Henry Bial, ed.,
The Brecht Sourcebook (London: Routledge, 2000), 61-5, here 62; “Uber den gestischen
Charakter der Musik,” in Weill, Ausgewdhlte Schriften, ed. David Drew (Frankfurt am
Main: Suhrkamp, 1975), 42.
*? This is especially striking in the notes to The Decision, see “Rehearsing ‘The Decision,”
in Bertolt Brecht, Collected Plays 3 (London: Methuen, 1997), 233; Werke, 24:100-101.
4 Bertolt Brecht, [On having a stance], in Brecht, Stories of Mr. Keuner, trans. Martin
Chalmers (San Francisco: City Lights Books, 2001), 80; Werke, 18:34.
*> Rainer Nagele, “From Aesthetics to Poetics: Benjamin, Brecht, and the Poetics of
Caesura,” in Nagele, Theater, Theory, Speculation: Walter Benjamin and Scenes of
Modernity (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1991), 135-66, here 152.
See also Darko Suvin on “Haltung” in Haug, ed., Historisch-kritisches Wérterbuch des
Marxismus, 5:1134-42.
© Bertolt Brecht, “Short Description of a New Technique of Acting which Produces an

Alienation Effect,” in Brecht on Theatre, 136-40; Werke, 22/2:645.
27 “Uber das Theater der Chinesen” [On the Theater of the Chinese], Werke, 22/1:126.
8 Bertolt Brecht, Journals 1934-1955, trans. Hugh Rorrison, ed. John Willett (London:
Methuen, 1993), 13, entry of 15 August 1938 (translated as “table of gests”); Werke,
26:318.
29 Ibid, 145, entry of 24 April 1941; Werke, 26:477.
*° Bertolt Brecht, “Further Note,” in Brecht, Collected Plays 4, ed. and trans. Tom Kuhn
and John Willett (London: Methuen, 2001), 327; “Anmerkungen zu Furcht und Elend des
Dritten Reiches,” Werke, 24: 226f.
31 See Robert Cohen, “Brechts Furcht und Elend des III. Reiches und der Status des Gestus,”
The Brecht Yearbook 24 (Waterloo: International Brecht Society, 1999), 193-207, here
204.
333
32 See, for example, [Uber den Gestus] [On the Gestus], in Werke, 22/2:617 (this is different
from the fragment cited in note 15 above].
33 Bertolt Brecht, “On the Use of Music in an Epic Theatre,” in Willett, ed., Brecht on
Theatre, 84-90, here 86; Werke, 22/1: 158; for specific examples, see “On Gestic Music,”
in Brecht on Theatre, 104-5; Werke, 22/1:329-31.
34 Bertolt Brecht, “The Modern Theatre is the Epic Theatre,” in Brecht on Theatre, 37;
Werke, 24:79.
35 Bertolt Brecht, “Notes to the 1937 Edition [of Man Equals Man,” in Brecht, Collected
Plays 2 (London: Methuen, 1994), 268-71, especially 269, and “A Short Organum for
the Theatre,” in Brecht on Theatre, 179-205, here 200-1 (section 66, translated as “basic
gest”; Brecht explicitly treats Gestus in sections 63-66 of the “Short Organum,” Brecht on
Theatre, 198-201); “Anmerkungen zu dem Lustspiel Mann ist Mann,” Werke, 24:48, and
Das kleine Organon, Abschnitt 66, Werke, 23:92.
36 Bertolt Brecht, “The Street Scene,” in Brecht on Theatre, 121-8; Werke, 22/1:370-81.
37 Bertolt Brecht, The Messingkauf Dialogues, trans. John Willett (London: Methuen, 1965),
Nights Three and Four, 68-100, the last two “nights” of the conversation are concerned
generally with acting, but this edition does not include the actual acting exercises found
in the German version; Der Messingkauf, Werke, 22/2:695ff.
38 Bertolt Brecht, “Building up a Part: Laughton’s Galileo,” in Brecht on Theatre, 163-8,
this excerpt comprises only the introduction to the longer work published in 1958 after
Brecht’s death under the title Aufbau einer Rolle: Laughtons Galilei, see Werke, 25:7-69.
39 See, for example, Ekkehard Schall, “Lessons of a Brechtian Actor,” trans. Marc Silberman,
The Brecht Yearbook 28 (Pittsburgh: International Brecht Society, 2003), 107.
40 Antony Tatlow, “Ghosts in the House of Theory: Brecht and the Unconscious,” The
Brecht Yearbook 24 (Waterloo: International Brecht Society, 1999), 8.
41 Bertolt Brecht, “The Literarization of the Theatre,” in Brecht on Theatre, 43-6, here the
section “Titles and Screens,” 43-4; Werke, 24:58-9.
“2 Martin Puchner, “Bertolt Brecht: The Theater on a Leash,” in Puchner, Stage Fright:
Modernism, Anti-Theatricality, and Drama (Baltimore: The Johns Hopkins University Press,
2002), 139-56, especially 148-56.
43 Walter Benjamin, “What Is the Epic Theater (II),” trans. Harry Zohn, in Benjamin,
Selected Writings 4: 1938-1940, ed. Howard Eiland and Michael W. Jennings (Cambridge:
Harvard University Press, 2003), 305; Benjamin, “Was ist das epische Theater (2),” in
Gesammelte Schriften ll, ed. Rolf Tiedemann and Hermann Schweppenhduser (Frankfurt
am Main: Suhrkamp, 1977), 536.
“ Walter Benjamin, “Program for a Proletarian Children’s Theater,” trans. Rodney
Livingstone, in Benjamin, Selected Writings 2: 1927-1934, ed. Michael W. Jennings,
Howard Eiland, and Gary Smith (Cambridge: Harvard University Press, 1999), 201-6;
Benjamin, Gesammelte Schriften Il, 763-9.
45 Walter Benjamin, “Was ist das epische Theater (1),” in Benjamin, Gesammelte Schriften
Hl, 521. The first, significantly longer version of this essay, written in 1930-31, was not
published during his lifetime; the second version, revised after intensive exchanges with
Brecht, whom Benjamin visited in his Danish exile in Summer 1934, appeared in the
German exile journal Mass und Wert in 1939.
*© Walter Benjamin, “What Is the Epic Theater (II),” 305.
*? Walter Benjamin, “Was ist das epische Theater (1),” 530.
“8 Louis Althusser, “Sur Brecht et Marx” (1968), in Althusser, Ecrits philosophiques et

politiques 2, ed. Francois Matheron (Paris: Stock/IMEC, 1995), 469.
334
Marc Silberman
*? On Barthes’s reception of Brecht’s Gestus concept, see Eva-Maria Siegel, “Ghost Stories
for the Scientific Age’: Bert Brecht, Roland Barthes und die Performanz,” in The Brecht
Yearbook 30 (Pittsburgh: International Brecht Society, 2005), 383-87.
°° See, for example, his commentary on Mother Courage, Roland Barthes, “Commentaire:
Préface a Brecht, ‘Mere Courage et ses enfants,” in Barthes, Oeuvres Completes 1: 1942-
1965, ed. Eric Marty (Paris: Editions du Seuil, 1993), 889-905.
*' Roland Barthes, “Brecht and Discourse: A Contribution to the Study of Discursivity”
(1975), in Barthes, The Rustle of Language, trans. by Richard Howard (New York: Hill and
Wang, 1986), 213.
>? See Screen 15.2 (1974) and 16.4 (1975/76).

*3 See Janelle Reinelt, After Brecht: British Epic Theater (Ann Arbor: University of Michigan
Press, 1994).
>“ Laura Mulvey, “Visual Pleasure and Narrative Cinema,” Screen 16.3 (1975): 6-18.
°° For more a more elaborate discussion of Brecht and feminism, to which | am indebted for
the following commentary, see the overview article by Elizabeth Sakellaridou, “Feminist
Theater and the Brechtian Tradition: A Retrospect and a Prospect,” in The Brecht Yearbook
27 (Pittsburgh: International Brecht Society, 2002), 179-98, especially 181-7.
°® See Teresa de Lauritis, Alice Doesn’t: Feminism, Semiotics, Cinema (Bloomington:
Indiana University Press, 1984) and her article “Eccentric Subjects: Feminist Theory and
Historical Consciousness,” Feminist Studies 16.1 (1990): 115-50.
°” Judith Butler, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (New York and
London: Routledge, 1993).
°8 Janelle Reinelt, “Beyond Brecht: Britain’s New Feminist Drama,” Theatre Journal 38
(1986): 154-63.
°? Janelle Reinelt, “Feminist Theory and the Problem of Performance,” Modern Drama,
32:1 (1989), 48-57. This focus issue of Modern Drama includes articles as well by Elin
Diamond and Jill Dolan relevant to the Brechtian dimension of feminist performance.
6° Elin Diamond, “Brechtian Theory / Feminist Theory: Toward a Gestic Feminist Criticism,”
The Drama Review 32:1 (1988), 82-94.
*! Jill Dolan, The Feminist Spectator as Critic (Ann Arbor: UMI Research Press, 1988).
335
“Die Zeit markieren”: Brechts Antigone als Tragédie der
Revolution und des Exils
Brechts Bearbeitung der Tragddie Antigone von Sophokles wurde meistens

von der Brecht-Kritik Gbersehen. Diese Bearbeitung verdient trotzdem
besondere Aufmerksamkeit, da die Umstande ihrer Entstehung und ihrer
Auffiihrung eine Zeit des Ubergangs und der Unsicherheit im Leben des
StUckeschreibers beleuchten. Brecht schrieb das Theatersttick im Exil, zu
einer Zeit, als er um eine Definition des epischen Theaters rang. Obwohl
mehr als ein Drittel von Brechts Bearbeitung der hélderlinschen Ubersetzung
des sophokleischen Urtextes genau folgt, unternahm Brecht wesentliche
Eingriffe in die sophokleisch/hélderlinsche Sprache und veranderte auch
wichtige Aspekte der Handlung. Je naher man die brechtsche Fassung
untersucht, desto weiter entfernt erscheint sie vom griechischen Urbild.
Brechts Antigone ist sowohl ein Experiment im epischen Theater als auch
ein Forum, in dem sich Brecht mit seinen Angsten um die eigene Identitat
als Exilant und um die Zukunft seiner Nation auseinandersetzte.
Brecht’s version of Antigone, adapted from Hdlderlin’s translation of

Sopholcles, is a text that has been largely overlooked in most Brecht criticism.
It is, however, an important text to examine because the circumstances
surrounding its composition and performance can shed light on a time of
transition and uncertainty for the playwright. Not only was the play written
while Brecht was in exile, the text also was written at a time when Brecht
was struggling to define epic theater. While more than a third of Brecht’s
adaptation exactly follows Hélderlin’s German translation, he significantly
rewrote much of the language and altered several key parts of the story. A
close examination of this rewriting reveals an ambivalent text that is quite
different from the ancient Greek tragedy. While Brecht’s Antigone is an
experiment in epic theater, it also is a forum for Brecht to work through his
anxieties about his identity as an exile and about the future of his nation.
“Marking Time”: Bertolt Brecht’s Antigone
as Tragedy of Revolution and Exile
Annette Wannamaker
From Brecht’s Antigone:
Antigone: “My country is not only the earth, or the
house built by sweat that stands helplessly in the
path of the fire, not a place where | can’t hold my
head up.”
Kreon: “Your country no longer claims you as her
own, but throws you out like the polluted filth that
dirties all it touches.”’
Edward Said: “Just beyond the frontier between
‘us’ and the ‘outsiders’ is the perilous territory of
not-belonging.”?
OO In a biographical essay he wrote for The Cambridge Companion to

Brecht titled “Brecht’s Lives,” Peter Thompson introduced the final years of
Brecht's life and work by briefly mentioning the first production of Brecht’s
version of Antigone. He says,
Brecht returned to Europe with a number of possibilities

but no secure project. Marking time in the way that suited
him best, he directed his own adaptation of Antigone in
the Swiss town of Chur. Prolifically photographed by
Berlau, this production provided material for the first full-
scale Modell-buch.
The phrase “marking time” is a curious one that calls up multiple meanings.
Was Brecht’s Antigone just a way of passing the time until more interesting
projects came along? The phrasing dismisses the play as a project that merely
fills up time, but it is also perceptive in the use of the word “marking.” What
time is being marked? Why does it need to be marked? Does marking time
mean naming it, defining it, or staking a claim to it? All of these definitions
could hold true for Brecht’s Antigone. Was he marking a time for himself,
claiming a space for his work in postwar Europe? Or, was he using the
play as a way to work through and understand a difficult time in his life
and work? Brecht wrote and produced Antigone when he was existing in a
time and space between—an exiled German returning to Europe after years
abroad, a political playwright who had been floundering in America’s film
and theater industries, a man whose citizenship had been revoked and who
temporarily existed outside of a nation, and a European returning home
in an unstable time between a devastating war and an uncertain future.
Perhaps, instead of “marking time,” Brecht’s Antigone marks a time. The
play performs Brecht’s exile, his anxiety about his shifting identifications
with nation, and an uncertainty about his return to postwar Europe and to
postwar European theater.
Brecht’s version of Antigone was written in a turbulent time for
both the playwright and the world—as he wrote Antigone, Brecht was still in
exile from Germany and was watching the events in post-war Germany from
a distance. His journals are filled with entries about the war, its aftermath,
and impending nuclear threats that are at times analytical, at other times
angry. Like many exiles, he felt a bitter separation from his country that
was combined with nostalgia about nation and home. Why would Brecht
choose to adapt Antigone during his time in exile? Why was Antigone the
play he chose to produce to mark his return to Europe? Finally, what can
this text, rarely analyzed by critics, tell us about a pivotal time in the life and
career of Brecht?
Brecht’s version of Antigone, adapted from Friedrich Hélderlin’s
translation of Sopholcles, is a text that has been largely overlooked in much
Brecht criticism. It is, however, an important text to examine because the
circumstances surrounding its composition and performance can shed light
on a time of transition and uncertainty for the playwright. Not only was the
play written while Brecht was in exile, the text also was written at a time
when Brecht was struggling to define epic theater as an art form.* While
more than a third of Brecht’s adaptation exactly follows Hélderlin’s German
translation, he significantly rewrote much of the language and altered
several key parts of the story. A close examination of this rewriting reveals
an ambivalent text that is quite different from the ancient Greek tragedy.
The revision of the text reveals Brecht’s Antigone as an experiment in epic
theater; a physical, thematic, and structural rehearsal for Mother Courage;
and a personal forum for Brecht to work through his anxieties about his
identity as an exile and about the future of his nation.
Brecht’s Ambivalent Antigone: Text and Context:

Brecht’s Antigone generally follows the main plot of the original, but he made
several significant changes to the action and to the language of Hdlderlin’s
translation. Brecht's version of the play begins with a prologue set in Berlin
in April 1945 in which two sisters discover their brother has been hanged
for deserting the German army. One sister wants to risk her life in order
to cut down her brother's body: “Let me go,” she says. “I didn’t go before
they hanged him.”* (“La& mich, bin schon nicht gegangen/ Wie sie ihn uns
aufgehangen.”°) Even in the prologue, Brecht marks Antigone’s actions as
being somewhat futile, as coming too late to save her brother's life. Brecht's
prologue also contextualizes the play for modern viewers by situating it
in the context of real post-war events. Near the end of the war, deserters
were hanged from street lamps. According to George Steiner, “Deserters,
adolescents half out of their senses with fear, soldiers separated from broken
units, were strung up on Berlin lampposts. Any attempt to cut down their
fly-blown bodies was punishable by instant execution.”’
338
Annette Wannamaker
The prologue also sets up the action of Antigone as an answer to

a question. At the close of the prologue the sister who did not want to risk
her life to cut down her brother says, “Then | looked at my sister. Would
she now under penalty of death try to free her brother? If only he had not
died.”* (“Da sah ich meine Schwester an./ Sollt sie in eigner Todespein/ Jetz
gehn, den Bruder zu befrein?/ Er mochte nicht gestorben sein.”)? Brecht, by
raising the possibility in the prologue that the brother need not have died,
attempts to move the situation of Antigone out of the traditional (he would
use the term “barbaric”) notion of unalterable fate he believed characterized
tragedy. Many of his revisions to the text are an attempt to show the events
of the play as ones created by humans, not fate, and therefore events that
also could have been prevented by humans. For example, in Brecht’s
prologue to the play we see the possibilities that will not be played out
on stage—a brother that need not have died, a sister that need not have
sacrificed herself, and a war that need not have happened.
Another major alteration to the Antigone story is the circumstance
of the brothers’ deaths. In the original play, the brothers kill one another as
they are leading opposing armies in a battle. In Brecht’s version, Eteocles
is “one among many who died young in the tyrant’s service.”"° (“In langem
Krieg, einer mit vielen/ Fiel Eteokles uns, der Bruder. Im Zug des Tyrannen/
Fiel er jung.”"') Furthermore, Polynices is no longer the traitor attacking the
gates of Thebes with an army; instead he is a simple soldier. Upon seeing
his brother killed, Polynices turns to desert—as many teenaged recruits did
at the end of World War Il—and is slaughtered by Kreon himself. Brecht
also has transformed the play’s chorus and turned the group of wise citizens
into “die Alten,” a wealthy group of Kreon supporters who are hoping to
get rich from the war. Near the beginning of the play, when they believe
victory is certain, the members of Brecht’s chorus excitedly say, “The
wagons of booty are coming! The victory loaded with plunder to make
Thebes forget the war!” (“Der groubeutige Sieg ist aber gekommen/ Der
Wagenreichen gtinstig, der Thebe/ Und nach dem Kriege hier/ Macht die
Vergessenheit aus!”'3) Kreon thanks the members of the chorus for their
support and re-affirms his relationship to them and their financial support
saying, “I know that you will not count the cost when it comes to oiling the
wheels of the man-mangling war-machine, any more than you deny him
the blood of your sons in battle.”"* (“Ihr rechnet nicht dem Kriegsgott die
Rader nach/ Am feindzermalmenden Wagen, noch geizt ihm/ Das Blut der
Sohne im Kampfe.”'5) Brecht highlights the capitalistic nature of the war
throughout the play returning again and again to the image, or the gest, of
“wagons of plunder” that will pay for sons killed in battle. This repeated
gest continuously reminds the audience that Kreon’s war is being waged for
profit and is supported by modern industrialized capitalism, at the cost of
young men’s lives.
Brecht changed the wording and meaning of Hdlderlin’s translation
in order to make the play less ambiguous; less tragic and more epic.
Brecht often argued against the tragic form claiming it highlighted the role
of fate in human suffering, making the suffering seem inevitable. Brecht
339
thought modern productions of tragedies could lull audience members into

accepting social situations as tragic, fated, and therefore, unalterable by
political action. Brecht believed the fascists and the bourgeois superficially
elevated the classics and performed them in a “degenerate, routine-based
way,”'® which worked to perpetuate the dominant ideologies of the ruling
classes. He argued,
The bourgeois theater’s performances always aim at

smoothing over contradictions, at creating false harmony,
at idealization. Conditions are reported as if they could
not be otherwise; characters as individuals, incapable by
definition of being divided, cast in one block, manifesting
themselves in the most various situations, likewise for that
matter existing without any situation at all."”
Despite his critiques of modern performances of ancient drama, Brecht also

believed that there was much in ancient Greek drama that was epic and that
could be drawn out in performance in order to create an alienation effect.
He believed that the choral odes in Sophocles’ Antigone, for example, both
interrupt and comment on the action of the play, thereby interrupting a
smooth, seamless narrative flow and the possibly hypnotic effect of a linear
plot upon audience members. He also wrote that the subject matter of the
original Antigone, set in Ancient Greece, could easily be historicized in
the context of Twentieth-Century Europe: “The possibility of objectively
presenting a major state operation was due precisely to the fact (fatal in
another respect) that the old play was historically so remote as to tempt
nobody to identify himself with its principal figure.”’® Brecht, though he had
reservations about Sophocles’/Hélderlin’s Antigone, felt the epic features of
the play could create enough critical distance to allow German audience
members to critically and objectively view their own recent history.
While he thought Antigone was a suitable post-World War Il
parable, Brecht adapted Sophocles’ play with a number of reservations both
about the content of the work and its form. For example, pacifists or martyrs
like Antigone were not model characters in Brecht’s practical world, where
staying alive in order to continue to resist made more sense than dying for
one’s principles. Brecht himself chose to flee Germany, rather than to stay
and face certain death. In his introduction to the play in the program, he
said the play, unfortunately, could not serve as a tribute to German resistance
fighters because they are not represented by Antigone. Furthermore, in his
journals he critiqued the play’s tragic form and its status as a classic: “it is
no longer adequate just to hold up ancient greek culture as the ultimate
standard; the bourgeois classics were only interested in aesthetics.”"°
In order to address these concerns, Brecht removed much of the
play's ambiguity and replaced it with a more didactic message. The changes
he made to the play would strongly reflect his belief that World War II had
been a class-driven war in which working class men were slaughtered in
order to satisfy the imperialistic greed of the ruling classes. Brecht’s Antigone
340
Annette Wannamaker
is a play in which a tyrant is brought down because his people obeyed him
too easily, followed him without question into war and ruin. In a November
1939 journal entry Brecht wrote:
the war displays a remarkable epic character, it teaches

mankind about itself, as it were, reads a lesson, a text to
which the thunder of gunfire and the exploding bombs
merely provide the accompaniment. it exposes its
economic aims blatantly, in that it has direct recourse to
economic means. . . the ideological cover-up has worn so
thin that it only serves to throw what is really happening
into sharper relief.?°
It is this recurring motif of the economic motivations for war that thematically
links Brecht’s Antigone and Mother Courage, the play he produced after
staging Antigone as a “rehearsal.” While they are dissimilar in subject
matter and structure, both plays highlight the complex relationship between
Capitalism and war and the ways that those who profit from war also stand
to lose from it as well. The two plays also are linked in their use of epic
theatrical techniques: the episodic plot and “songs” of the chorus in
Antigone carry over into Mother Courage.
Brecht wanted his wife Helene Weigel to perform in Antigone
in order to prepare for her upcoming role as the lead in Mother Courage.
In a small theater in Chur, Switzerland he staged a modest production of
Antigone, which starred Weigel in the leading role and which ran for only
three performances in Chur and one in Zurich. This cautious return to the
European stage was a rehearsal and an academic exercise. The Antigone
production was photographed and documented by Ruth Berlau as a working
model for epic theater: a step-by-step guide to illustrate such theatrical
techniques as the gest and other performance strategies. Finally, the small
production also was a rehearsal of Brecht’s theories and a tentative re-entry
onto the European stage. In exile in the United States and other countries
from 1939 to 1948 he had had years to write and think about the practice of
theater, but very few opportunities to see his work produced on a stage.
The Chur production of Antigone also reflected Brecht’s optimistic
desire to rebuild the German theater and to re-define a post-war German
theatrical aesthetic. Brecht was committed to re-building the German
theater that had been damaged during the war. In a 1951 speech to an “all-
German” cultural congress in Leipzig, Brecht said,
When Hitler’s war was over and we once more started

to make theater, perhaps the chief difficulty was the
failure of artists and public alike to grasp the full extent
of the damage done. In the case of factories reduced to
rubble and houses without roofs it was easy to see that a
special effort was called for, but where the theater was
341
concerned, even though much more had been destroyed

than building operations alone could possibly make good,
nobody seemed to demand or to propose more than to
carry on, somewhat handicapped by lack of bread and
dress circles.?!
Brecht believed that the best way to heal the damaged theaters in Germany
was to begin making challenging theater right away. He wrote in his
introduction to Antigone: “Art can only find its feet by going ahead, and it
needs to do so in company with the advanced part of the population and not
away from them. Together with them it must stop waiting for others to act,
and go on to act itself; it must find some starting point in the general ruin.”
Antigone was this starting point.
Brecht’s Antigone as Tragedy of Revolution and Exile

At this point, the question needs to be asked: Why Antigone? Why did Brecht
choose a play and a dramatic form that troubled him to be his “starting point
in the general ruin” of post-war Europeon theater? This question can be better
answered by asking, Why Antigona, Holderlin’s translation of Sophocles’
play? Hdlderlin’s translation, written around 1800, has been both praised
and vilified by critics. It is filled with errors and misreadings of Sophocles,
some willful and some accidental. Antigona was also lauded for Holderlin’s
poetic use of German and for his portrayal of “German sensibility.” #? Brecht
wrote about Hélderlin’s translation in his journal:
on CAS’s advice | am using the Hélderlin translation, which

is seldom or never performed because it is considered too
obscure. i come across swabian accents and grammar-
school latin constructions and feel quite at home. and
there is some hegel in there. it is presumably the return to
the german-speaking world which is forcing me into this
enterprise.”
Though Brecht was still in exile from Germany while he was adapting
Antigone in Switzerland, he had returned to Europe and to the “German-
speaking world.” The language of Hdlderlin’s translation brought him one
step closer to home and the many conflicting thoughts and emotions he
must have associated with this return.
Furthermore, George Steiner’s discussion of Hdlderlin’s Antigona
in Antigones, illustrates that the play conveys a spirit close to Brecht'’s.
“Holderlin, who sees both Sophocles and himself as poets in times of
crisis, of temporal dislocation and revolution, is persuaded that there are
‘suppressions,’ ‘constraints on totality,’ in Sophocles’ dramas which he, the
later and ‘Hesperian’ heir and interpreter, can discern and amend.”” In
other words, H6lderlin felt he was saying what Sophocles would not have
been allowed to say. As a fellow “poet of revolution” he could translate what
342
Annette Wannamaker
Sophocles meant to say, not what he actually did say. Steiner argues that for
Holderlin, Sophocles’ Antigone was a play “set in, and representative of, a
moment of national reversal and revolution (vaterlandische Umkehr).”2¢ In
Holderlin’s translation, the tragedy of Antigone will bring about an evolution
of the social order: “The hour is that of a dramatic revaluation of moral
values and political power-relations. From the fatal collision of tragic agents
and world-views there will emerge a ‘republikanische Vernunftsform’ (‘a
republican rationality,’ ‘a reasoned structure in the republican mode’).”27
Hdlderlin’s reading (and subsequent interpretation/translation)
of Antigone as a work about revolution, foreshadows Raymond Williams’
Marxist reading of tragedy as “Tragedy of Revolution.” In his book Modern
Tragedy, Williams argues that readings of tragedies should not focus (as
they traditionally have) on fate or on the downfall of an individual hero.
“We think of tragedy as what happens to the hero, but the ordinary tragic
action is what happens through the hero.”2° By shifting focus from the hero
to the results of the tragic action, the political is highlighted. Just as we
cannot understand Hamlet without the Prince, “we have been almost totally
unaware of the opposite and equally erroneous reading of the Prince of |
Denmark without the State of Denmark.” Williams argues that when we
shift our focus from the hero to the state in tragedy, then the tragic fall of the
hero no longer is about “the total redemption of humanity,”?° which merely
results in dramatic resolution and a restoration of the social order. Instead,
Williams argues,
[Tragedy] is born in the actual suffering of real men thus

exposed, and in all the consequences of this suffering:
degeneration, brutalization, fear, hatred, envy. It is born
in an experience of evil made the more intolerable by
the conviction that it is not inevitable, but is the result of
particular actions and choices.*'
Williams’ re-reading of tragedy as “tragedy of revolution” highlights the

tragic situation as man-made and alterable, not as fated by the gods and
unalterable.
Williams’ reading of “the tragedy of revolution” and Hélderlin’s
reading of Sophocles’ as a fellow “poet of revolution” are both remedies
to Brecht’s misgivings about the tragic form. Despite his objections to
the tragic form, Brecht chose to adapt Hdlderlin’s translation. Ultimately,
perhaps he sensed the potential for epic theater (or “tragedy of revolution”)
that existed within Hdlderlin’s translation. He said of the play, for instance,
that “Hdlderlin’s language in antigone deserves deeper study than | was
able to give it this time. it is of astounding radicalism.”3? The accuracy or
inaccuracy of Hdlderlin’s translation was most likely secondary to Brecht's
goals of using the play to make visible the economic forces that shaped the
war and to illustrate the way a tyrant was allowed to rule because of the
complicity of his populace.
343
Brecht altered much of the play in an effort to highlight these

polemical points. At the end of the play, for example, Kreon tells the chorus
made up of “yes men,” “You agreed to everything when you challenged
nothing; that means you're committed!”*? (“Ihr habt/ Alles geduldet, wo
ihr’s nicht fordertet. Das/ Verwickelt euch!”3*) In this, and in other ways,
Brecht’s Antigone is an indictment of those Germans who did not challenge
Hitler. Unlike the Antigone in Sophocles’ original play, the speeches
delivered by Brecht’'s Antigone serve more to highlight the injustice of war
and tyranny than the injustice that has been done to her and her family.
Like Hélderlin and Williams, Brecht is highlighting the political in tragedy,
instead of the individual hero. Antigone, in addition to mourning for her
brothers, also mourns for her country, which has ruined itself by following
Kreon. She accuses Kreon of tyranny and issues the warning, “Anyone who
uses violence against the enemy will turn and use violence against his own
people.” (“Und wo’s der Gewalt gegen andere brauchet/ Gegen die Eignen
braucht’s der Gewalt dann.”**) This line, when paired with Brecht’s repeated
use of the word “ungeheuer” (monstrous) in this play (taken directly from
Hélderlin’s translation), ties Kreon and his people to the “monstrous” acts
of the European Holocaust, reminds audiences that the Holocaust was an
extension of fascism, totalitarianism, and war, not an exaggeration of them.
Brecht, however, was too close to the events of World War II to
rationalize them. He was working on his Antigone at the same time he
was learning more details about the horrors of the war and its aftermath.
The few journal entries he wrote about the writing and production of the
play, are almost always connected in some way to news of the war. On
December 25, 1947 he wrote, “on christmas eve CAS and ERIKA come
round. we work on the ANTIGONE. first we twiddled the radio knob but
the only german station we could find was broadcasting endless lists of
names of missing soldiers, and the neher’s son is missing in the USSR.”
37 Other entries written in January, also link the play to the news of the
time. In two separate entries written on the same day, January 5, 1948,
Brecht again indirectly links his play to news of the war. He writes that
the violence in Antigone illustrates how “basic humanity, under too much
pressure, explodes, scattering everything with it into destruction.” Then, that
same day, he describes his reaction to the Nurenberg trials, saying, “again
it strikes me forcefully how much such a chunk of reality, simply by its size,
defies rational and moral judgement.”2® Monstrous and inhuman behavior
that defies rational judgement is referred to several times in the play.
For example, Brecht’s politicized Antigone debates with “die
Alten,” who mock her in much the same way the chorus does in Sophocles’
Antigone. However, while Sophocles’ Antigone mourns the loss of her future
and the fact that she will never be a bride or a mother, Brecht’s Antigone
leaves the stage mourning for her nation and cursing those who allowed a
tyrant to ruin it. As she is led away to her tomb she says to “die Alten,”
Don’t think you're safe. You're really the victims. More

mangled bodies will be heaped up for you, unburied as
344
Annette Wannamaker
a cairn for the unburied. . . . You, who called for booty,

you will not see full wagons, but empty ones. | mourn for
you, survivors,--what you will see when my eyes will be
filled with dust. Lovely Thebes, my homeland, my city .
. . my voice falters to say what will become of you. You
have spawned the inhuman. Therefore you must come to
dust.°9
Denkt namlich nicht

Ihr seid verschont, ihr Ungliickseligen.
Anderer KOrper, zerstiickte
Werden euch liegen, unbestattet, zu Hauf um den
Unbestatteten. Ihr, die dem Kreon den Krieg
Uber unheimische Marken schlepptet, so viele
Schlachten auch dem glticken, die letzte
Will euch verschlingen. thr, die Beute rieft, nicht
Volle Wagen werdet ihr kommen sehen, sondern
Leere. Euch beweine ich, Lebende
Was ihr sehen werdet
Wenn mein Auge schon voll des Staubs ist! Liebliche
Thebe
Vaterstadt! Und ihr, Dirzaische Quellen
Um Thebe rings, wo die Wagen
Hochziehn, oh, ihr Haine! Wie schnirt’s mir den Hals
zu
Was dir geschehen soll! Aus dir sind kommen
Die Unmenschlichen, da
Muft du zu Staub werden.*
Is Antigone speaking for Brecht, scolding the German people? If so, it is
not the “objective,” theoretical Brecht attempting to highlight alterable
social conditions, but instead an exile angry at the destruction of his
homeland—“Liebliche Thebe Vaterstadt!”—that he will never be able to
return to because it will never be the land from which he came. Antigone
says that following a tyrant into an imperialistic war has made the people
of Thebes “die Unmenschlichen,” inhuman. Words like “Unmenschlichen”
and “Ungeheuer,” meaning inhuman or monstrous, signal an excess and a
horror uncharacteristic of Brecht’s writing. The most significant use of the
word “monstrous” is in his revision of the famous “Ode to Man” recited by
the chorus. The result is that what has traditionally been translated to mean
“Numberless are the world’s wonders, but not more wonderful than man,”*'
has been revised in Brecht’s version into “There is much that is monstrous.
But nothing more monstrous than man.”” (“Ungeheuer is viel. Doch nichts/
Ungeheuerer als der Mensch.”*?) |
Brecht did not only choose to keep Hdlderlin’s use of the word
“Ungeheuer”; he also added lines to the “Ode to Man” choral recitation that
remove any ambiguity from the word’s meaning.
345
For he who finds no enemy becomes his own enemy. As

though he were an ox, he yokes the neck of his neighbor,
but his neighbor tears it off. If he advances he steps
across the bodies of his own people. He can’t fill his own
stomach. But he builds a wall around his property; and
the wall: It must be torn down! Open the roof to the
rain! He counts what is human as nothing at all. He has
become his own monster.
Der namlich keinen findet, zum eigenen

Feind wirft er sich auf. Wie dem Stier
Beugt er dem Mitmensch den Nacken, aber der
Mitmensch
ReiBt das Gekrdse ihm aus. Tritt er hervor
Hart auf seinesgleichen tritt er. Nicht den Magen
Kann er sich fiillen allein, aber die Mauer
Setzt er ums Eigene, und die Mauer
Niedergerissen muf sie sein! Das Dach
Gedffnet dem Regen! Menschliches
Achtet er gar fur nichts. So, ungeheuer
Wird er sich selbst.*°
“Ungeheuer,” a word that is ambiguous in Holderlin’s translation—Steiner

writes that “ungeheuer” is a “densely packed word which comports ‘what
is monstrous,’ ‘what is uncanny,’ ‘what is strangely, hauntingly excessive
both in respect of the positive and the negative’”“°—has been given a more
narrow definition by Brecht through his additions to the text. In his Antigone
the word means “monstrous” or “inhuman” and points specifically to brutal
behavior toward fellow humans: people who view and treat others as less
than human, are themselves inhuman.
Brecht's use of the word “ungeheuer” in this play, which separates
the human from the inhuman and the ordinary from the excessive, seems
to be at odds with his Marxist theories about the war. He believed that
“inhuman” behavior is human, caused by humans, and alterable by humans.
He also believed there was nothing “monstrous” about the events of World
War Il. In a journal entry dated April 13, 1948, he wrote,
as for the efforts to isolate national socialism intellectually

as a series of excesses, exaggerations, what was it that was
done to excess, exaggerated? the gas-chambers of the ig-
farben trust are monuments of bourgeois culture in our
time. ss leader heydrich (or was it kalten-brunner?) was an
‘outstanding lover of bach,’ einstein plays in a quartet and
is a humanist, and somewhere there are bomb factories
working day and night.”
346
Annette Wannamaker
Brecht’s understanding of the ordinary, rational character of terror, genocide,

war, and fascism is at odds with the way he portrayed these in Antigone.
Brecht begins by trying to outline the capitalistic and imperialistic causes
of the war, but finally can only explain the events of the war by describing
them as “monstrous” and “inhuman.”
To say Brecht's Antigone is a failure because he cannot adequately
explain the causes of war or the reasons for the European Holocaust is
unfair, but his choice of language, especially the language used to describe
the German people and his homeland, is telling. Also, many have criticized
Brecht for the contradictions and inconsistencies in his work, theory, and his
life, but | do not want to add to this criticism. | do not see the contradictions
in Brecht’s Antigone as a “failure” in the work, but instead as a means to
understand Brecht as a writer in exile and his Antigone as an example of
exile literature. He is, often clumsily, using the play to work through ideas
that are beyond language: the atrocities of the European Holocaust, the
aftermath of a world war, the lingering effects of his experiences in the
United States that ended with an appearance before the H.U.A.C., and his
ambivalent identity as a person living between nations.
Said argues in his essay “Reflection on Exile” that, while the “poetry
of exile” is often romanticized, the work of exiles is often actually marked by
overstatement, exaggeration, and willfulness. “Composure and serenity are
the last things associated with the work of exiles. Artists in exile are decidedly
unpleasant.”** These characteristics of the work of exiles are the result of a
feeling of “orphanhood.” And in defense, “the exile jealously insists on his
or her right to refuse to belong.” In the context of Said’s observations about
the literature of exile, Brecht’s choice of the willful Antigone, a stubborn gir!
who refuses to belong, is not as contradictory as it may first appear merely
in the context of Brecht’s theoretical writings. Brecht’s Antigone, in many
ways, embodies some of the seemingly contradictory characteristics of exile
literature and identity.
Brecht’s Antigone is simultaneously an exile without a national
identity and a person with a fierce Jove of her homeland: “How beautiful
Thebes was when we lived under the trees, in peace and unafraid. But you
had to drag them all the way to Argos, so you could rule over them there
too.” (“Thebe, lieblich, wenn/ Angstlos gelebt wird, unter den Baumen;
du/ Mubtest zum fernen Argos sie schleppen, tiber sie/ Zu herrschen auch
dort.”°°) It is clear that Antigone stands up to Kreon because she loves her
homeland and she believes he has destroyed his/her country by dragging it
into an imperialistic war. She sees herself as defending her state against a
tyrannical ruler—Brecht's Antigone is a patriot. Said argues that nationalism
is bound to the condition of exile because one cannot be an exile without
an identification with nation. He goes on to write that because exiles
are denied an identification with place, they are “cut off from their roots,
their land, their past,”°' that they feel “an urgent need to reconstitute their
broken lives, usually by choosing to see themselves as part of a triumphant
ideology of a restored people.” By removing the ambiguity from Sophocles’/
Hdlderlin’s Antigone, Brecht has re-imagined a Kreon who is clearly in the
347
wrong and an Antigone who is clearly in the right in the civil disobedience
that results in her being expelled from the community.
When Kreon chides Antigone for insulting her country (by daring
to defy him), she answers, “My country is not only the earth, or the house
built by sweat that stands helplessly in the path of the fire, not a place
where | can’t hold my head up,” to which Kreon responds, “Your country
no longer claims you as her own, but throws you out like the polluted filth
that dirties all it touches.”°? (Antigone: “Heimat ist nicht nur/ Erde, noch
Haus nur. Nicht, wo einer Schweif vergoB/ Nicht das Haus, das hilflos dem
Feuer entgegensieht/ Nicht, wo er den Nacken gebeugt, nicht das heift er
Heimat.” Kreon: “Dich aber hei&t die Heimat nicht mehr die ihre/ Sondern
verworfen bist du wie beifS’ender Dreck, der besudelt.”°?) This exchange
shows Antigone exiling herself before Kreon exiles her, even though she
has a clear love for and identification with her nation. These contradictions
in the character of Antigone and her shifting identification with place,
coincide with the shifting identity of the exile—ousted from home, but
insisting on one’s own willful refusal to belong; claiming an identity that
is simultaneously nationalistic (or perhaps nostalgic) and an identity that is
also outside of place. In addition to embodying Said’s general claims about
exile, Antigone’s above speech also marks an exile identity that is specific to
World War Il Germany. Her speech echoes the writing of Theodor Adorno,
an exile from Germany, who wrote, “the house is past. The bombings of
European cities, as well as the labour and concentration camps, merely
precede as executors, with what the immanent development of technology
had long decided was to be the fate of houses. These are now good only to
be thrown away like old food cans . . . it is part of morality not to be at home
in one’s home.”** Both Adorno and Antigone (Brecht) describe home as a
place of destruction; and since this home is being destroyed, they must find
other sites of identification that are not connected to place. Said sees this
distance from “home” as a productive space for thinking about identity and
nation objectively. He says, “exiles cross borders, break barriers of thought
and experience.”°°
Said sees both positive and negative possibilities in the shifting
identity of the exile, and Brecht (known for his life of contradictions) seems
to have lived out both of these possibilities. In his essay, “Brecht: The Bitter
Bread of Exile,” Martin Esslin shows that Brecht’s identity and art were
permanently altered by his years in exile. The most telling evidence of this
change was Brecht's choice of citizenship and residency when he returned
to Europe: He requested and was granted Austrian citizenship and lived in
East Germany as an “Auslander.” “Perhaps,” Esslin notes, “he remembered
that in the Soviet Union those who had acquired Soviet citizenship were
shot, whereas foreigners had a chance of being deported.”°® Brecht chose,
for whatever reason, to continue to live as an outsider, even after he returned
home from his exile, which means that despite years of yearning for his
homeland, he saw some benefit in maintaining his identity as an exile, saw
some strength in an identity between borders. Said writes that “exile is
strangely compelling to think about but terrible to experience.”®” While
348
Annette Wannamaker
Brecht’s position as exile may have created a new space from which he
could speak, it also permanently damaged him as a person. Esslin ends his
essay by quoting Brecht, late in life, still identifying himself as an exile, still
seeing himself as an outsider, years after his return to Germany. “Once an
exile,” Esslin comments, “always an exile.”%8
Brecht’s version of Antigone marks a time in the playwright’s life
when he was uncertain of his role as a political playwright, uncertain about
the future of his country, and anxious about his own identity. This uncertainty
is most evident in the last—and, in many ways, most Brechtian—lines of his
Antigone revision. Brecht has dramatically altered the last lines of the
chorus, which in the original Antigone praise wisdom that only can come
with submission to the gods and with old age. The original play ends with
the warning:
There is no happiness where there is no wisdom;

No wisdom but in submission to the gods.
Big words are always punished
And proud men in old age learn to be wise.*?
Brecht has changed—almost reversed—the meaning of these lines in an

effort to highlight the need for action, even in the face of ignorance. He
altered the ending to read, “For time is short and the unknown surrounds
us; and it isn’t enough just to live unthinking and happy and patiently bear
oppression and only learn wisdom with age.”® (“Denn kurz ist die Zeit/
Allumher ist Verhangnis, und nimmer geniigt sie/ Hinzuleben, undenkend
und leicht/ Von Duldung zu Frevel und/ Weise zu werden im Alter.”°') When
Brecht said that there must be a “starting point in the general ruin,” he was
speaking of German theater and of the German populace, but | believe he
also was speaking of and to himself.”
349
Notes
' Judith Malina, translator. Sophocles’ Antigone in a Version by Bertolt Brecht (New
York, New York: Applause, 1990), p. 33.
2 Edward Said. “Reflections on Exile” in Reflections on Exile and Other Essays
(Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2000), pp. 173-186, here p. 177.
3 Peter Thomson. “Brecht’s Lives” in Peter Thomson and Glendyr Sacks, Editors. The
Cambridge Companion to Brecht (New York, New York: Cambridge University Press,
1994), pp. 22-39, here p. 36.
4 Brecht was also working on A Short Organum at the time, a brief theoretical text that
marks a shift in Brecht’s thinking about the practice of theater. John Fuegi notes that A
Short Organum “throws away, or retreats from many of [Brecht’s] more radical ideas from
the twenties and the thirties.” Fuegi, John. Brecht and Company: Sex, Politics, and the
Making of Modern Drama (New York, New York: Grove Press, 1994), p. 494.
5 Malina, p. 14. | have chosen to quote both from Judith Malina’s translation of Brecht
and from the original text. While Malina’s is a fine translation, it does not convey the
poetic use of language that is in the original.
° Bertolt Brecht, Die Antigone des Sophokles in Werner Hecht, Jan Knopf, Werner
Mittenzwei, and Klaus-Detlef Miller, Editors. Werke: Gro&e kommentierte Berliner
und Frankfurter Ausgabe, Band 8 (Berlin, Weimer, and Frankfurt: Aufbau and Surcamp,
1987-2000), pp. 194-242, here p. 198. As is the case with several other works by
Brecht, his version of Antigone was written collaboratively. Caspar Neher and Brecht
worked together to stage the play after Neher recommended Brecht rework the Hdlderlin
translation. Also, according to Klaus Volker, Brecht worked on the play with Hans
Gaugler, who played the role of Kreon. Volker, Klaus. ,,.Die Antigone des Sophokles:
Nach der Hoélderlinschen Ubertragung fiir die Buhne bearbeitet: Entstehung, Text” in Jan
Knopf, Editor. Brecht-Handbuch: Theater: Eine Asthetik der Widerspriche (Stuttgart: J.B.
Metzlersch Verlagsbuchhandlung, 1980) pp. 271-273, here p. 271.
7 George Steiner. Antigones (New Haven: Yale University Press, 1984), pp. 142-3.
§ Malina, p. 14.
° Brecht, p. 198-199.
'0 Malina, p. 16.
" Brecht, p. 200.
'2 Malina, p. 20.
'3 Brecht, p. 203.
'4 Malina, p. 21.
'S Brecht, p. 204.
'6 John Willett, Translator and Editor. Brecht on Theater: The Development of an
Aesthetic (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1964), p. 272.
7 Willett, p. 277.
8 Willett, p. 210.
'? Hugh Rorrison, Translator. John Willett, Editor. Berto/t Brecht: Journals, 1934-1955
(New York, New York: Routledge, 1996), p. 386. Brecht's journal entries were usually
written in the lower case. From here on, this source will be cited as Journals.
20 Journals, p. 38.
1 Willett, p. 239.
350
Annette Wannamaker
22 Willett, p. 209.
*3 Steiner, p. 68.
*4 Journals, p. 377.
*> Steiner, p. 73.
*6 Steiner, p. 81.
*7 Steiner, p. 81.
*° Raymond Williams. Modern Tragedy (Ontario, Canada: Broadview Press, 2001), p.

55.
9 Williams, pp. 54-5.

°° Williams, p. 77.
3’ Williams, p. 77.
*? Journals, p. 380.
°3 Malina, p. 61.
** Brecht, p. 238.
3° Malina, p. 32.
°6 Brecht, p. 213.
°? Malina, pp. 48-9.
© Brecht, p. 227.
*' Sophocles. Antigone. Dudley Fitts and Robert Fitzgerald, Translators. In Lee A.
Jacobus, Editor. The Bedford Introduction to Drama, Fourth Edition (New York, New York:
Bedford, 2001), pp. 108-125, here p. 113.
“ Malina, p. 25.
3 Brecht, p. 208.
“4 Malina, p. 26.
“5 Brecht, p. 209.
*© Steiner, p. 173.
“7 Journals, p. 389.
48 Said, p. 182.
9 Malina, p. 31.
°° Brecht, p. 213.
°' Said, p. 177.
>? Malina, p. 33.
°3 Brecht, p. 214.
4 Quoted in Said, p. 184.
°> Said, p. 185.
°® Martin Esslin. “The Bitter Bread of Exile: Brecht between the Soviet Union & The
USA.” Encounter, 59, 6 (December 1982) pp. 9-24, here p. 23.
351
>” Said, p. 173.
58 Esslin, p. 24.
°° Sophocles, p. 105.
6° Malina, p. 64.
6! Brecht, p. 241.
62 | want to express my thanks to the following people, who helped me to write and
revise this essay: Jim Knapp, Steven D. Krause, Craig Dionne, Irmgard Wannamaker,
and Stefan Kiesbye. | also want to thank the members of the Eastern Michigan University
English Department Faculty Writing Group for their advice on earlier drafts of this essay.
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Bert Brecht im Garten des elterlichen Wohnhauses, Herbst 1915.
353
Der gute Mensch—mein unbekannter
Feind: Beginn einer Brecht-Erfahrung
im Sudan
Alexander Stillmark
Vorbemerkung
EN Im Beiprogramm des ITI-Festivals Theater der Welt 2005 in
Stuttgart fand ein mehrwG6chiger Workshop statt, der 16 Schauspieler aus
dem Sudan, Pakistan, Palastina und eine Deutsch-Tirkin zusammenfihrte.
Dieser Workshop war der Start fiir ein langjahriges Kooperationsprojekt der
ITl-Zentren von Deutschland und dem Sudan, unter Einbeziehung des CTO
Rio de Janeiro (,, Theater der Unterdrtickten” ) und Eugenio Barbas Zentrum
in Holstebro (Danemark). Das Ziel ist, in Khartoum ein Kompetenz- und
Ausbildungszentrum ftir Theater in Konfliktregionen aufzubauen. Mit dieser
Hilfe zur Selbsthilfe reagieren die beiden Zentren auf die sich verscharfenden
Konflikte in den Landern Afrikas, speziell im Sudan mit seinen erklarten
und unerklarten Vernichtungskriegen. Nicht ein Brechtworkshop oder eine
Auffiihrung war das Ziel, vielmehr ging es darum, anhand von ausgewahlten
Szenen, Erfahrungen im Umgang mit der Dialektik von Konflikt und Hilfe zu
sammeln und die Gruppenbildung zu beginnen. Sollten doch aus dem Kreis
der Teilnehmer die spateren Leiter der Spielgruppen gebildet werden, die
vor Ort helfen, Konfliktl6sungen und Konfliktpravention mit Theatermitteln
zu beférdern. Als Textgrundlage diente uns Brechts Der gute Mensch von
Sezuan.
Der Aufbau des Zentrums in Khartoum vereinigt zwei langerfristige
Projekte gleicher Intention der CIDC beider Lander. (CIDC ist das ,,Cultural
Identity and Development Committee,“ eines von den acht Committees
des ITI.) Das erste ist das deutsche Projekt ,My unknown enemy“—ein
Begegnungsworkshop fiir Schauspieler verfeindeter Lander. Und das zweite
ist das sudanesische ,,Theatre between Frontiers,” das im Niemandsland
wahrend einer Waffenruhe bei den Kriegen im Osten des Sudans stattfand.
Die Schauspieler aus den nicht-sudanesischen Landern hatten bereits fruher
an _,Unknown enemy“-Projekten teilgenommen und waren eingeladen,
ihre Erfahrungen an die Neuen weiterzugeben und so den Arbeitsproze’
zu beschleinigen.
Das Training der Trainer

DieSudanesenhattennochnieaneinemderartigenWorkkshopteilgenommen,
waren auch z.T. zum ersten Mal auBerhalb ihres Landes. Sie sind der Kern
einer Gruppe von Trainern, die nach diesem Workshop ihrerseits Gruppen
von Schauspielern bilden, die direkt in den Konfliktregionen arbeiten
werden. Bei einem hohen Stand an Analphabetismus und einrechnend,
nicht nur da& sich im Vielvélkerstaat Sudan die unterschiedlichsten
Kulturen mit je eigenen Sprachen mischen, sondern auch daf sich in

den Fliichtlingslagern neben den Problemen des alltaglichen Uberlebens
viele Konflikte an den Sprachbarrieren entziinden, wird nicht zuletzt das
Theater zu einem wichtigen Verstandigungs- und Aufklarungsmittel. Die
Theaterleute werden mit Konflikten aller Art konfrontiert sein: ethnische,
soziale, und religidse Probleme, Fragen der Gesundheitsaufklarung, der
BefOrderung einer Friedenskultur usw. Einige hatten bereits im Rahmen
der SOS-Kinderdorfarbeit erste Erfahrungen bei der Resozialisierung von
Kindersoldaten im Stidsudan gemacht.
Im Zentrum der Beschaftigung mit dem Stiick stand zunachst
vor allem unsere eigene Position: der Helfer, seine vielen Gesichter und
die Ambivalenz von Hilfe in unserer Zeit. Die intensive gemeinsame
Beschaftigung mit Brecht soll den Blick auf die Widerspriiche unserer
Zeit scharfen. Gleichzeitig ist die Brecht-Methode mit ihrer Dialektik ein
Universalwerkzeug, ein ,,Generalschliissel,” mit dem sich viele Turen der
Theaterarbeit Offnen lassen. Unterschiedliche ktinstlerische Methoden
und Instrumentarien werden den Trainern in diesem longtime-project an
die Hand gegeben: das Brecht-Theater als Grundlage, das Forum Theater
von Augusto Boal, und dieTheateranthropologie des Eugenio Barba. Alle
drei Theaterformen stellen den Menschen ins Zentrum ihrer kiinstlerischen
Arbeit; sie wollen eingreifend verdndern, die Menschen aktivieren. Das
Moment der Hilfe zielt auf die Veranderung einer sich bedrohlich rasant
verschlechternden Lebenssituation; die Realitat wird nicht mehr passiv
duldend hingenommen. Dabei ist die Art der Veranderung am Machbaren
orientiert, was bei vielen Situationen in Afrika schon fast utopisch erscheint.
Je mehr sich das tagliche Leben der Einflu&nahme des Einzelnen entzieht,
um so dringender ist hier die Aktivierung der Selbsthilfe. Und immer wieder
das grofse Geschaft, der Deal mit der Charity, Hungerhilfe als Seelenfang.
Ein Netzwerk von Hilfsorganisationen sind auf dem Markt und allzu oft wird
die Hilfe ,,transformiert,“ d.h. aus Hilfsgiitern wird Geld, das Geld flie&t z.T.
in private Taschen und z.T. zuriick auf europdische Banken und erscheint
fruher oder spater in Form von Waffen wieder im Sudan. Dieses gréKte Land
Afrikas hat eine Vielzahl von Kulturen, Sprachen und Religionen. Die Frage
der Einheit des Staates ist unter diesen Umstanden ein Zentralproblem und
viele Konflikte sind darin begriindet oder zielen darauf ab oder werden
unter diesem Aspekt geschirt und manipuliert. Dabei sind die Gro&machte
mit ihrem unstillbaren Hunger nach Ressourcen, jetzt vor allem OL(!), die
eigentlichen Hauptakteure hinter den Kulissen, und so revitalisiert man den
Krieg von Friedensschlufs zu Friedenschluf.
Ich war sehr gespannt, wie die sudanesischen Theaterleute auf den
Brecht-Text reagieren wurden, ob und wie sie sich mit diesen szenischen
Situationen artikulieren kénnten. Wir hatten einzelne Aspekte der Begriffe
von Hilfe und Helfer spielerisch untersucht, Begriffe, die in unserer spateren
Arbeit Schnittstellen sein wirden—uneigenniitzige Hilfe, absichtsvolle
Hilfe, der hilflose Helfer, die unterlassene Hilfe usw.—und wir erhielten so
einen Einblick in das alltagliche Leben im Sudan. Fast ibergangslos kamen
wir dann von den Improvisationen zum szenischen Spiel, das die Spieler
356
Alexander Stillmark
mit grober sozialen Phantasie auf ihre alltaglichen Erfahrungen bezogen.

Vor allem der dialektische Aufbau der Figuren faszinierte sie. Anfangs
wurde, wie so oft, nur die erste Vermittlungsebene gespielt, eben das, was
beim fliichtigen Lesen irgendwie emotional stimmig scheint. Wenn wir
aber dann die Texte Satz fiir Satz befragten, die Situationen analysierten,
bekam das Spiel gesellschaftliche Relevanz. Welche Gesichter hat Shen Te?
Ist sie wirklich von vornherein dieser Gutmensch, fiir die man sie so oft
halt? Sie weif&, da® jeder in Sezuan sie fiir einfaltig und dumm halt, wenn
sie die Gesetze der Gétter befolgt und Menschlichkeit zeigt. Wo andere mit
»gesundem” Egoismus agieren, zeigt sie Gite bis zur Selbstaufgabe.
Die pakistanische Schauspielerin Asma spielte anfangs den
Altruismus als Charakter der ShenTe, und sie wurde unwirklich-edel, utopisch.
Dann jedoch wurde es schmerzhaft fur sie, wenn sie bei vollem Bewuftsein |
ihrer Lage dennoch die Gebote der Gotter befolgen wollte. Es forderte
enorme Kraft, sich uber all die negativen Erfahrungen hinwegzusetzen,
die eine alleinstehende Frau alltaglich macht. Zugleich wurde ihre Hilfe,
dieser Kampf mit der Unmdglichkeit, aber auch tragi-komisch. Wir als
Zuschauer waren plotzlich einbezogen in die Auseinandersetzung, sahen
unsere Schmerzen, unsere Hoffnungen, unsere besten Eigenschaften im
tiefen Konflikt mit den bitteren Erfahrungen in einer kalten Welt. Die Kalte
in den Beziehungen der Menschen in Deutschland fiel den Sudanesen bei
ihrem Festivalaufenthalt in Stuttgart besonders auf, sowie die Ordnung und
Sauberkeit, die tiber alles ging und keine Ausnahmen zu dulden schien.
Fir alles gab es Regelungen. Obzwar Stuttgart eine sehr gastfreundliche
Stadt ist und sie als Auslander kaum Schwierigkeiten hatten, registrierten sie
dennoch mit sicherem Instinkt, daf§ diese deutsche Kultur limitiert ist, und
sie bemihten sich diese Limits zu erkennen und sich daran zu halten. Sie
hatten ihre Visa nur unter der besonderen Auflage erhalten, dafS keiner der
Afrikaner in Deutschland bleibt und sie wieder in den Sudan zuriickkehren.
(Und sie hielten sich daran!) Schon dieses Prozedere zeigt, in welcher
Situation unsere Begegnung stattfand, wie scharf man im Vereinigten Europa
die Arbeit mit Afrikanern beobachtet, wenn sie statt in Afrika innerhalb der
Grenzen der EU abspielt. Sie waren auffallig und determiniert in jedem Fall
durch ihre Hautfarbe. Diese Grenze konnte niemand negieren.
Ich hatte gebeten, sich auf den Workshop vorzubereiten, indem die
Teilnehmer zwei Versionen von der ,,Ankunft de Gotter” in je verschiedenen
Kulturkreisen des Sudan vorab erarbeiten. Als Beispiel aus dem Stiden des
Landes, der von Stammen bewohnt ist, die teils christlichen Glaubens
sind, mehrfach jedoch ihre Naturgdtter verehren, hatten sie aus dem
Wasserverkaufer Wang einen Fischer gemacht, der, weil der Flué keine
Fische mehr hat, sehnlich die Gotter erwartet und herbeiruft. Als sie endlich
erscheinen, diirfen sie nicht angesehen werden. Nur kriechend und gebickt
bewegt sich der Fischer unterwirfig vor ihnen auf Boden. Er akzeptiert ihre
Strafen und eilt sich, ein Nachtquartier fiir sie zu finden, das er nach langen
Suchen bei der Hure Shen Te findet. Als sie herauskommt und die Gotter
in ihr Haus einladt, denn sie liegen erschopft vom langen Weg schlafend
auf der StraRe, schutzlos den verachtlichen Bemerkungen und Tritten der
357
nachtlichen Kunden der Shen Te ausgesetzt, folgen die Unsterblichen erfreut

tanzend den wiegenden Hiften der Frau. (Amphitryon lat griiBen.) Es ist
eine direkte, persOnliche Beziehung Mensch zu Gott, die gekennzeichnet ist
durch grenzenlose, verehrungsvolle Furcht und Verstandnis. Und die Gétter
revanchieren sich mit einem Wunder: fortan hat der Flu& wieder Fische.
Die Version aus dem Sufi-islamischen Norden ist geradliniger. Hier
erschienen dem Wang, der neben einem leeren Wassertank lebt, drei Sufi-
Sheiks, denn Gott ist im Islam nicht abbildbar. Als sich der Wasserverkaufer
an die Prostituierte Shen Te erinnert und sie um ein Nachtquartier fuir die
muden Sheiks bittet, wird an ihr gerade ein Sufi-Ritual des Exorzismus, der
seelischen Reinigung vollzogen. Es besteht darin, eine Frau, die unmoralisch
oder anderweitig vom bésen Geist besetzt ist, in Rausch zu versetzen und
sie ihre bésen Gedanken realisieren zu lassen, sie zu lauten Rhythmen
tanzen zu lassen, ihr jeden Wunsch zu erfillen (sei es Alkohol, sexuelle
Geniisse usw.), damit der bése Geist den K6rper schneller verlassen konne,
und sie gereinigt, wieder ein frommer Mensch werde. Solcherart gereinigt,
nimmt Shen Te die Gotter selbstverstandlich auf. Sie ist also schon vorher
gespalten in einen guten und einen bdésen Teil, und der bése wurde bereits
vertrieben. Spater wird sie dann wieder—vom Bosen besetzt—riickfallig und
lugt. Wissen das auch die anderen Mitbewohner, wenn sie nach dem Vetter
fragen? Zum Vergleich: Eine Alkoholikerin, die auf Entzug war, wiirde wieder
trinken. Der Crash der Widerspriiche sollte offenbar gemildert werden,
ein sanfter Zusammenstof der Gegensatze im Sinne eines positivistisch-
religidsen Harmoniebedirfnisses bei der Darstellung menschlichen
Zusammenlebens im Islam. Denn die Tatsache, dafs die Gétter bei der
Prostituierten unterkommen, bei einer gesellschaftlich Unakzeptablen,
deren Gewerbe verboten ist, hat im streng moralischen Khartoum mehr
Brisanz als im libertinaren Westen.
Doch ein anderer Punkt ist gravierender. Unsterbliche kénnen
menschlich irren, wenn sie mit ihrer Sch6pfung konfrontiert sind, aber ein
Sheik ist kein unsterblicher Schdpfer, steht also anders in der Verantwortung
dem Menschen gegentiber. Er bleibt immer ein Mittler, ein Verwalter
heiliger Schriften. Erst die Ruckbesinnung auf den Ort des Stiicks: SEZUAN,
machte uns wieder frei, mit dem Spiel souveran umgehen zu kénnen. Im
Kunst-China Brechts gibt es viele Gétter, und einige unserer Etiiden spielten
denn auch mit dem Begriff des Gotterhimmels von Sezuan. Fiir alles gab es
plotzlich eine Gottheit: fir Gutes und fiir Schlechtes. Vom Gott der Waffen
uber den Gott des Alkohols zum Gott der Liebe bis zu zum Gott des Internets
und dem des Theaters. Auch den Gott des Lachens gab es, der sich tiberall
einmischte und alles von seiner Position des Lachens aus sah. Aber mit dem
wollte so recht keiner wirklich spielen. Die meisten empfanden ihn als zu
aufdringlich, respektlos exponiert und unangenehm. Sie wollten lieber in
einer seridsen, gottlichen Anonymitat geschitzt bleiben. Das Lachen machte
sie Offentlich und damit schutzlos. Und es weckte auch Aggressionen bei
den Spielern. Die Subversivitat der Komédie trat hervor.
Fur die brechtsche Ironie, dafs die Geschépfe Gottes, die Menschen,
SpafS daran haben k6nnten, zu sehen, wie der Gotterhimmel ratlos vor
358
Alexander Stillmark
seiner Schdpfung steht, daftir fehlte beiden Versionen der Sinn. Viel zu streng
wurde jeweils im religidsen Heilsdenken das Ergebnis prasentiert, anstatt
die Zuschauer tiber den Humor zu mobilisieren. Ganz im Gegensatz zu
unserer zukiinftigen Arbeit, bei der es darum gehen wird, da die Zuschauer
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Losungen finden sollen, dafs die Menschen aus der Lethargie des Elends
den Mut gewinnen, sich selbst zu helfen, was auch hei®en wird, mit einem
Minimum an Hilfe von aufsen durch eigenen Einsatz die aussichtslose Lage
zu verandern, d.h. wieder eine Perspektive zu bekommen. Spater, beim
Cairo Experimental Theatre Festival, zu dem die Sudanesen eingeladen
waren, um Uber den Start unseres Projektes zu berichten, zeigten sie eine
andere Fassung: Wang fand den Brunnen versiegt und lief zum Sheik.
Hatte der noch in Stuttgart gescholten: warum habt ihr die Kandle verfallen
lassen?!—also, auf das praktische Leben verwiesen—antwortete er jetzt:
Allah wird es geben!
Und mit Lobpreisungen Gottes verlief$ ihn der Wasserverkaufer—unter
dem schallenden Gelachter des agyptischen Publikums. Denen gefiel diese
frech-verfremdete provokative Lésung.
Die Gaben des Shui Ta

Es galt Shui Ta, den bdsen Vetter (,,ein Mann wie ein Messer”), diese Notlige,
diese leichte Erfindung der Armen um eine Nacht langer im Haus der Shen
Te bleiben zu k6nnen, von einer allgemeinen Verteufelung zu reinigen. Wir
359
fanden ihn eher unsentimental, scharfdenkend und realistisch handelnd im

Zwecksinn der Marktgesetze. Er zwingt die Leute zu arbeiten, macht sie
produktiv. Mit ihm ist der technische Fortschritt auf die Buhne gekommen,
und in einer kleinen Improvisation zeigten die Sudanesen, welche Gaben
sie von ihm erwarten: Lohn, Arbeitsvertrag, Jobs, Sprachcomputer um
fremde Sprachen zu erlernen, Medikamente, Offnung der Welt, ein neues
Leben beginnen, neue Kleider—neue Positionen, Fahrkarte um nach Europa
zu emigrieren, Freiheit...
Afrikanisches Feuerwerk
BevdlkerungsEXPLOSION
InformationsEXPLOSION
ArmutsEXPLOSION
EXPLOSION der Aussichten auf Gewinn
HIV-EXPLOSION
HungerEXPLOSION
EXPLOSION der Umweltschaden
GewaltEXPLOSION
MigrationsEXPLOSION
Zum Beispiel die Frauenfrage

Die Protagonistin des Sttickes ist die Prostituierte Shen Te, eine Frau. Warum
nahm Brecht nicht ,,einen guten Mann von Sezuan” an ihrer statt? Selbst
nach dem letzten Sklaven in Sezuan kame noch die Frau des Sklaven.
Mit unseren Analysen und Improvisationen stieSen wir taglich an
die Frontlinie der Geschlechter; an die gesellschaftliche Position der Frau im
Stuck, in Europa, im Sudan, im Islam. Es war vor allem die Stellung der Frau
im Islam, die immer wieder Fragen aufwarf. Notizen einer Diskussion:
Sudan: Wir verehren unsere Frauen! Die Frauen sind bei uns frei und
geschutzt! Seht doch die Frauen hier im Westen! Die Frauen sind bei
uns an der Stelle in der Gesellschaft, wo sie richtig sind! Es ist die
gottgegebene Teilung: Der Mann herrscht drauSen in der Gesellschaft,
und die Frau herrscht im Haus! Also stellt sich eine Frauenfrage in unserer
Gesellschaft nicht. Frauenwahlrecht ist kein Gegenstand fiir Theater!
Wir lassen uns unseren Glauben und die gottgegebene Ordnung nicht
nehmen!
Gegenfragen: Und die Zwangsehe? Und die Beschneidung? Und die

Unselbstandigkeit? Und die Unwissenheit? Warum sind Frauen vor
dem Richter nicht gleichberechtigt, sondern dem Zeugnis des Mannes
unterworfen? Warum sind Frauen das Eigentum des Mannes wie ein
Haustier? (und Beispiele aus Pakistan).
360
Alexander Stillmark
Das uberlegene Lachen der erfahrenen Frauen aus den islamischen

Landern bringt die Manner aus der Fassung; es verletzt sie zutiefst. Es
bilden sich sofort zwei Lager: die geschlossenen Gruppe der Sudanesen
und die anderen Teilnehmer. Heftige Diskussion, leidenschaftliche
Argumentation, die Pakistanis und die anderen k6nnen diese islamische
Auslegung der Frauenfrage nicht akzeptieren. Es wird pers6nlicher, z.T.
beleidigend verletzend auf beiden Seiten. Mit Zorn im Auge verteidigen
sich die sudanesischen Manner gegen den Unglauben, der ihnen hier, ihrer
Auffassung nach, entgegentritt. Bose Energie fiillt den Raum und besetzt
die Streitenden bis zur Ersch6pfung. Pause. Wo stehen wir jetzt? Wenn wir
jetzt abbrechen und auseinandergehen, k6nnen wir das Projekt beenden
und brauchen uns auch in Zukunft nicht weiter um die Lésung der Konflikte
anderer ktimmern.
Wir gehen nicht auseinander. Wir reden weiter. Wir beginnen uns
zuzuho6ren und lassen uns aussprechen. Wir vermeiden Generalisierungen.
Wir sprechen jeder fiir sich und uber seine Erfahrungen. Wir stellen Fragen.
Unser Meeting dauert Uber 5 Stunden. Am nachsten Morgen sagt mir Ali
Mahdi, der sudanesische ITI-Leiter und unser Partner, selbst stark wortfuhrend
in der Diskussion abends: Das war der wichtigste Tag des Workshops, wir
sind einen grofsen Schritt vorangekommen, das ist der Weg....
(Ich schreibe dies in Khartoum/Sudan, bei der Fortsetzung unseres
Projekts,und aus dem Fenster schauend, kann ich die Fragen des Kleinen
Monchs an Galilei besser verstehen. Fortsetzung folgt....)
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© Foto Eva-Maria Schdn, Privatarchiv. Beispiel von der Installation in der Ausstellung Kiinstler.
Archiv in der Akademie der Kiinste, 19.06.-28.08.2005.
Zettel, Listen, Anfange: Eine Kiinstlerin im
Brecht-Archiv
Eva-Maria Sch6n im Gesprach
mit Jutta Phillips-Krug
am In dem neuen Haus der Akademie der Kunste am Pariser Platz
in Berlin wurde vom 19. Juni bis zum 28. August 2005 die Ausstellung
,Kunstler.Archiv” gezeigt. Aus dem begleitenden Flyer zur Ausstellung liest
man:
In den historischen Ausstellungshallen der Preufsischen

Akademie der Kiinste—heute Teil des neu erd6ffneten
Akademiegebaudes gegentiber dem Brandenburger Tor—
setzensichachtKunstlerinnenundKinstlermitdenArchiven
der Akademie auseinander. Ihre eigens fiir die Ausstellung
,Kunstler.Archiv, entstehenden Werke beziehen einen
persOnlichen Standpunkt zur Kulturgeschichte des 20.
Jahrhunderts. Vom wissenschaftlichen Umgang mit
Archiven abweichend, er6dffnen die ktinstlerischen
Konzepte neue und ungeahnte Perspektiven auf das
kulturelle Erbe. Die originalen Archivalien, auf die sich
die Kiinstler beziehen, sind in der Ausstellung gesondert
zu sehen. Um der Komplexitat und Vielfalt der einzelnen
Archivbereiche gerecht zu werden, wurden konzeptuell
arbeitende Kunstler mit unterschiedlichen Ansatzen
eingeladen. Kunstler, deren Arbeit sich grundsatzlich mit
dem Thema ,,Gedachtnis” beschaftigt, werfen Fragen nach
Verlust und Abwesenheit, dem Anschein der Ewigkeit und
der Unnahbarkeit von Archivbestanden auf. Andere treten
in einen direkten Dialog mit den Archivalien bzw. deren
Urhebern. Die Projekte 6ffnen neue Denkraume, zum
Teil wird Vergessenes in Erinnerung gerufen und diskursiv
fruchtbar gemacht.
Eva-Maria Schon hat sich mit der Installation ,BUro-Chemie” und im Video
»Was ich besitze” mit dem Brecht-Archiv auseinandergesetzt.
Jutta Phillips-Krug: Sie haben in der Ausstellung eine Installation geschaffen,

ein Geriist mit Papierstreifen. Mich erinnerte es an einen tibetanischen
Tempel mit Papierfahnen.
Eva-Maria Schon: Die Idee ist bei meinen Recherchen nach und nach
entstanden. Was mich in Japan und China immer wieder fasziniert hat,
waren die Baume und Zaune, an denen Winsche aufgehdngt werden.
Diese Zettelchen wollte ich zitieren. Die Textstreifen fand ich in den
Manuskripten, die mir im Brechtarchiv vorgelegt wurden. Brecht hat seine
Texte immer wieder iiberarbeitet, ganze Satze wurden neu getippt und dann
in schmalen Papierstreifen Uber die vorigen Satze oder Satzteile geklebt.
Ich wurde darauf hingewiesen, dafs ich besonders vorsichtig sein sollte,
weil die langen schmalen Streifen inzwischen so schitter sind, dafs sie von
der Seite abfallen. Collagieren ist typisch fiir die dreifsiger und vierziger
Jahre, denn heute nehmen wir nicht mehr die Schere und verbessern das
Manuskript, sondern gehen an den Computer. Man sieht nicht mehr die
Spuren des Ausradierens und Driberklebens. Ich fand es faszinierend, vor
einem Manuskript zu stehen und eine Form zu sehen, die eigentlich nicht
mehr existiert.
Jutta Phillips-Krug: Auf den Papierstreifen der Installation haben Sie

Textanfange aus dem Brecht-Archiv alphabetisch geordnet.
Eva-Maria Schon: Ich habe das Gesamtregister des literarischen Nachlasses

aus dem Brecht-Archiv von A bis Z benutzt. Da ich das Gesamtregister
unbedingt als Gesamtes zeigen wollte, kam mir die Idee des ,,Platzhalters.”
Wo ich etwas auslasse, habe ich Streifen eingefiigt.
Jutta Phillips-Krug: Hintereinander gelesen ergeben die Textanfange einen

eigenstandigen Text mit typischem Brechtsound ...
Eva-Maria Schén: Als ich bei A mit dem Register anfing, wurde mir
schlagartig klar, dafs das mein Material war. Es ist authentisches Textmaterial,
ohne Zusatz meinerseits, allein durch das Ordnungsprinzip des Registers
strukturiert. Aus den Anfangszeilen ergibt sich ein neuer verdichteter
Brechttext. Es ist nur der Ansatz eines Textes, aber auch ein Anfang. Wenn
ich einen Brief beginne, jongliere ich herum, bis ich zum Eigentlichen
komme. Bei dieser Form des Einstimmens und der Einleitung versuche ich
so unkonventionell wie mdglich vorzugehen, obwohl das ja auch eine
Konvention ist. Brecht tut das nicht, er steigt sofort ein. In diesen wenigen
Worten geht etwas los und bricht dann wieder ab. Beim Erinnern ist es ja
so, dafs uns nur die Anfangszeilen von Gedichten im Kopf bleiben, weil sie
eine Art Essenz sind.
Jutta Phillips-Krug: Haben Sie beobachtet, wie die Ausstellungsbesucher

mit der Installation umgegangen sind?
Eva-Maria Schon: Es war meine Absicht, daf$ man wie in einen Tunnel
hineingeht. Man steigt als Betrachter fir einen Moment in das Staccato der
Anfangszeilen ein, geht ein paar Schritte weiter und steigt wieder ein und
kann so von A bis Z an der Arbeit entlanglaufen. Eine Besucherin sagte, sie
fiihle sich wie in einer Bibliothek, in der sie die Titel auf den Buchriicken
anschaue. Die Titel auf den Buchriicken erzahlen etwas tiber die Besitzerin
der Bibliothek.
364
Jutta Philips-Krug
Ich bin der Sperling

Ich bin Dienstmaédchen, ich hatte eine Liebschaft
Ich bin ein Dreck. Von mir
Ich bin ein Stiickschreiber. Ich zeige
Ich bin eine alte Frau
Ich bin eine Musikkapelle in Chicago
Ich bin froh, Gott rief den Tod
Ich bin fiir neu mit StraBe
Ich bin gefallen, wie mich nun erheben?
Ich bin immer ein Freund der schénen Literatur gewesen
Ich bin jetzt Prétor, auf deutsch: der oberste Richter
Ich bin jetzt 36 Jahre alt
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Oben: Anfange aus dem Gesamtregister des BBA-Findbuchs. Beispiel von der Installation.
Unten: Vineta 1673 Kohlepapier ftir Akten und Urkunden.
© Foto Eva-Maria Schén, Biiro-Chemie, Heft 8, Katalog zur Ausstellung Kiinstler.Archiv

in der Akademie der Kiinste, 19.06.-28.08.2005 (KéIn: Verlag der Buchhandlung Walther
Kénig, 2005), $.17.
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Aus einer Mail vom 6.9.2004: Ledermantel

Gestern riickte ich BBs Ledermantel zu Leibe, mit der Makrolinse, friihe Schwarz-
weils-Fotos, die Falten, der Giirtel, der Lederknopf. Warum trug man in seinen
Kreisen so gerne Leder? So wie die Farbe Schwarz fiir den Existentialismus gilt,
so gilt das Leder als edelproletarisch, oder? Ich beginne mit dem Video, das auf
dem Text aufbaut: /ch besitze— ziemlich wenig hatte er danach besessen. Ich bitte
andere, indem ich ihnen diesen Text zu lesen gebe, ihren Besitz aufzuzahlen.
Oben: Bertolt Brecht Ledermantel, aus: Bertolt Brecht beim Photographen, Miinchen,
1988, Abb. XII.
Unten: Schwarzes chinesisches Kohlepapier, doppelseitig beschichtet.
© Foto Eva-Maria Schén, Biiro-Chemie, Heft 8, Katalog zur Ausstellung Kiinstler.Archiv

in der Akademie der Kiinste, 19.06.-28.08.2005 (K6In: Verlag der Buchhandlung Walther
K6nig, 2005), $.15.
366
Jutta Philips-Krug
Jutta Phillips-Krug: Sie stellen Brechts Produktionsmittel, Schreibmaschine

und Papier, aus.
Eva-Maria Schén: In einem anderen Teil der Ausstellung wurde

Originalmaterial von Brecht ausgestellt. Es gibt unglaublich viel Material,
man hat alles von ihm aufgehoben. Auch die Durchschlagpapiere existieren
noch. Ich weifs von alten Packungen, daf§ Durchschlagpapier in der DDR
sehr teuer war. Er ist mit dieser Kostbarkeit sehr sparsam umgegangen. Er
hat mehrere Durchschlage, bis zu sieben, produziert. Interessant finde ich,
dafs auf dem Durchschlagpapier die Schrift spiegelverkehrt ist, das ist eine
Art Zwischenmanuskript.
Jutta Phillips-Krug: Er hat seine Manuskripte nur mit der Schreibmaschine

und nicht mit der Hand geschrieben?
Eva-Maria Schon: Das hangt damit zusammen, dal Frauen fiir ihn getippt
haben und er immer gleich eine Kopie hatte. Er hat nicht viel Besitz
angesammelt, sondern das Essentielle, und das ist bei einem Manuskript
nicht unbedingt das Original. Die Schreibmaschine hat er nach Buckow
mitgenommen und deshalb an der Grenze Scherereien gekriegt, weil man
im DDR-Staat erkannt hatte, daf§ eine Schreibmaschine die kleinste Form
einer Vervielfaltigungsmaschine darstellt. Er brauchte ein spezielles Visum
fur diese Maschine, was ihn geargert hat.
Jutta Phillips-Krug: Brecht hat sich sehr erfolgreich als Autor erfunden und
vermarktet. Nach seinem Vorbild gab es im Kulturbetrieb viele Brecht-
Kopien.
Eva-Maria Schon: Mit der Videokamera habe ich seine Kleidungsstiicke

und Buromaterialien in seiner Wohnung in der Chaussestrabe gefilmt. Ich
hatte vor, zwischen den Interviews meines Videofilms ,,Was ich besitze”
ganz kurz Gegenstande einzublenden: sein altes Telefon, seine leinene
Sommergarnitur, seinen Trenchcoat—den Ledermantel gab es schon
lange nicht mehr. Diese Gegenstande habe ich wieder aus dem Video
herausgenommen und mich nur fiir einen entschieden: ftir die Brille. Da ich
in meinem Video die Personen ganz aus der Nahe gefilmt habe, mich nur
fir einen Gesichtsausschnitt entschied, habe ich als spezifisches Merkmal
des Gesichts seine Hornbrille gezeigt, fiir 3 Sekunden.
Jutta Phillips-Krug: In Ihrem Katalog zur Ausstellung zeigen Sie von Ihnen
bearbeite Fotos, auf denen Brecht sich selbst inszeniert.
Eva-Maria Schon: Ich habe ihn in den Fotos abstrahiert, trotzdem ist er noch
im minimalen Zitat, dem Ausschnitt des Ledermantels, irgendwie enthalten.
Die Inszenierung ging bei ihm so weit, dafs er noch in den Details erkennbar
ist. Der Ledermantel bezeichnet einerseits das Proletariat, andererseits ist
das Leder ein Material, das halt und bleibt und nicht so schnell zerschlissen
ist wie Stoff. Das Leder riecht und hat etwas Archaisches, durch die
367
Nationalsozialisten ist der Ledermantel in schlechter Erinnerung. Er hat aber

auch eine Aura der Zeitlosigkeit und des Reichtums, denn die Abwandlung
des Ledermantels ist ja der Pelzmantel. Die Fotos, die ich benutzt habe,
stammen aus der Zeit, als er ganz jung war, in Augsburg. Er steckt in diesem
Ledermantel wie ein junges Huhn, mit diinnem Hals.
Jutta Phillips-Krug: Brecht hat sich durch Dinge dargestellt und definiert,
auch in seinem Gedicht ,,Was ich besitze.“
Eva-Maria Schén: Die Selbstdarstellung macht ihn so attraktiv. Deswegen

habe ich mich immer wieder mit Fotos von ihm beschaftigt—er ist ja viel
fotografiert worden. Er hat weder eine imposante kérperliche Prasenz
gehabt, noch ist er besonders auffallig gewesen, trotzdem erkennt man ihn
sofort. Die Merkmale hat er beibehalten: die Mitze, der kurz geschorene
Kopf, die Brille, die Zigarre (auch als sie ihm in dem jungen Gesicht noch
gar nicht stand). Auf diese Accessoires stie& ich in seiner Wohnung. Es ist
darin eine Art von Zeitlosigkeit, auch in den Materialien seiner Mdébel.
In dem Text ,Was ich besitze” von 1939, als er schon im Exil war, wird
klar, da& es Dinge gibt, die ihm wichtig sind und die ihn begleiten. Ein
chinesisches Rollbild von einem Land ins andere mitzunehmen, heift ja,
dafs er an einigen Dingen sehr gehangen hat.
Jutta Phillips-Krug: Die Bescheidenheit seiner Besitzliste wurde als Pose

kritisiert, wenn man ihn vor allem als GroBbiirgersohn wahrnahm.
Eva-Maria Schon: Er stilisiert sich so offensichtlich, daf$ man es ihm nicht

Ubelnimmt, das ist auch sein Charme. Es gab bei ihm eine Form von
Bescheidenheit und auch von Gro&kotzigkeit und es gehdrt Charakterstarke
dazu, sich dazwischen, auch sprachlich, bewegen zu k6nnen. Die 31
Dinge, die er in seiner Liste aufzahlt, sind die Essenz, die ihm wichtig ist.
Ein hélzerner Stuhl gehdrt genauso dazu wie eine Ausgabe von Breughel
und eben die chinesischen Rollbilder.
Jutta Phillips-Krug: Wie haben sich lhre Interviewpartner zu seinem Gedicht

verhalten?
Eva-Maria Schon: ,,Was besitzt du?” ist natiirlich eine sehr intime Frage, und
ich dachte, da ich auch Absagen bekommen wide. In zwei Fallen musste
ich versprechen, das Gesprach eventuell wieder zu ldschen. Ich hoffte, durch
die spontane Frage eine spontane Antwort zu erreichen. Die Uberraschung,
die diese Frage ausldst, habe ich in der Aufnahme festgehalten. Nicht nur
der Besitz, auch die Erinnerung an den Besitz, an das, was wir nicht mehr
besitzen, gehdrt dazu. Die Spontaneitat war mir besonders wichtig, denn
das Gesicht verrat den Denkprozess.
Jutta Phillips-Krug: Fuhlten sich Ihre Interviewpartner verpflichtet, Brecht

zu imitieren? Eine Frau sagt mit aufgesetzter Naivitat ,Ich habe eine
Zahnbirste.“
368
Jutta Philips-Krug
Eva-Maria Schon: Ich habe jedem kurz vor der Aufnahme Brechts Text
gezeigt, um als Vorbild die Form der Liste, des Auflistens zu zeigen. Das hat
auch in vielen Fallen funktioniert. Einige haben sich nicht daran gehalten
und um den heiben Brei geredet. Wenn die Reflexion nur ganz kurz und
vor der Kamera stattfindet, das finde ich spannend. Wenn wir Zeuge werden
der Reflexion: soll ich das, was mir einfallt, jetzt aussprechen oder soll ich
es fur mich behalten? Tatsdchlich gab es viele Momente des Schweigens in
diesen Interviews.
Jutta Phillips-Krug: Wenn Sie eine Liste machen sollten: was bleibt Ihnen
nach dieser Arbeit von Brecht in Erinnerung?
Eva-Maria Schon: Die Entscheidung fiir Brecht habe ich aus heiterem
Himmel getroffen. Mein Ansatzpunkt war, dal er mit Theater zu tun hat
und meine friiheren Erfahrungen als Fotografin im Theater stattfanden.
Er war eine starke Personlichkeit und er ist in der Stadt, in Berlin, noch
immer prasent. Ich kann in seine Lebensrdume hineingehen und die Spuren
vergegenwartigen. Er steckt noch in der Stadt und in den Menschen, die
hier leben, drin—ganz kryptisch und minimal. Ich wollte mich ihm vom
Kunstlerischen her nahern.
Es hat mich erstaunt, da ich in der Bibliothek von Brecht so wenig
Material Uber bildende Kunst fand, er hat ja Einflu& auf Kunst gehabt, auf
Buhnenbilder und Musik. Aber bildende Kunst ist fast nicht vorhanden,
mit Ausnahme der Breughel-Ausgabe, die ich mir spater fiir neun Euro
im Antiquariat kaufen konnte. Was hat ihn daran interessiert? Was fehlt?
Kandinsky zum Beispiel taucht nicht auf. Von Picasso hat er die Friedenstaube
auf seinem Theatervorhang Ubernommen. Er hat sich das Bild angeeignet,
ohne zu fragen und erst nachtraglich den ,,lieben Genossen Picasso” um
Erlaubnis gefragt. Er ging wohl von einer gewissen Solidaritat bei Picasso
aus. Da dachte ich, ich habe auch die Freiheit, mit seinen Materialien etwas
anzufangen. Im Katalog arbeite ich ganz frei fotografisch, mit Fotos, die ich
von ihm oder von einem Teil seines Gesichts gemacht habe. .
Jutta Phillips-Krug: Aber die Buhnenbilder von Caspar Neher nennt er auch
in seiner Liste.
Eva-Maria Schon: Als ich in Buckow in einen dieser kleinen Holzschuppen

ging, sah ich Modelle von seinen Bihnenbildern. In diesen Modellen
existiert noch der Buhnenkasten. In diesem Kasten befinden sich Accessoires,
die in ihrer Materialitat und Formensprache etwas darstellen.Der Wagen
verk6rpert das Gefahrt, das von einem Kriegsschauplatz zum nachsten
fahrt. Die Kostiime aus Rupfen oder Leinen vermitteln nicht nur Armut,
sondern auch Pathos. Es ist vor allem eine Atmosphdre, die von der Buhne
heruberkommt.
Jutta Phillips-Krug: Ist es eine Atmosphare der Einfachheit wie in dem

Gedicht ,,Was ich besitze?”
369
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Aus einer Mail vom 4.6.2004: Guter Mensch
Es wird langsam konkreter. Das schwarze Brett fiillt sich imaginar. Bett/tot/Echo/
Leber/ Bretter/Elch/Erbe/Ohr/Loch/Recht/ steckt iibrigens alles in Bertolt Brecht,
und auch seine anderen Namen: Bert Lochbrett/Bert Rechtbolt/Bert Blechtort/
Bert Totbrechl war so ein Spiel am gestrigen Tage...
Oben: Brecht-Augenpaare mit japanischen NO-Masken.

Unten: Mein privater Brechttisch, erweitertes Archivmaterial, 2005.
© Foto Eva-Maria Schén, Béro-Chemie, Heft 8, Katalog zur Ausstellung Kiinstler.Archiv in

der Akademie der Kiinste, 19.06.-28.08.2005 (K6In: Verlag der Buchhandlung Walther Kénig,
2005), S. 6.
370
Jutta Philips-Krug
Eva-Maria Schon: Einfachheit nicht als Weglassen, sondern als markante

Darstellung. Eine Zeitlang in der Planungsphase habe ich Kartons auf
meinen Tisch gestellt und probiert, ob ich mit der Idee des Biihnenkastens
etwas anfangen konnte.
Jutta Phillips-Krug: Als Sie Brecht-Auffiihrungen zum erstenmal gesehen

haben, war das ein Eindruck von Modernitat auf dem Theater?
Eva-Maria Schon: Als modern empfand ich sie nicht. Ich dachte ,Das ist
vorbei,“ das sind Ideale, die es nicht mehr gibt. Theater war einerseits ganz
wichtig fur mich, andererseits hat der Film fiir mich das Theater abgelost.
Wenn ich an die bildende Kunst denke—ich habe ja an der Diisseldorfer
Kunstakademie studiert—muf ich sagen, ich habe mich vom Pathos
distanziert. Es gab viele politische Aktionen der Studenten, man ist auf die
Strasse gegangen und man fragte sich: , Wie kann man noch Kunst machen,
wenn man politisch aktiv werden mu?” Ich war mehr daran interessiert,
einen kunstlerischen Weg zu finden. Wenn ich auf die Strasse ging, hat
es mich frustriert. Ich wollte etwas kiinstlerisch umsetzen, aber nicht so
direkt. Vielleicht hat mich auch dieses Direkte am Brecht-Theater gestort.
Den Uberlebenskampf haben meine Eltern ausfechten miissen, die die
Bombardierung von Dresden erlebt haben. Was danach kam, mute meiner
Meinung nach nicht mehr im Strafsenkampf ausgefochten werden.
Jutta Phillips-Krug: Brecht wurde in der DDR und in Westdeutschland

unterschiedlich bewertet. Mit welcher Seite haben Sie sich identifiziert?
Eva-Maria Schén: Ich habe natiirlich im Westen gestanden. Mit dem

Geburtsort Dresden und der Haltung meiner Eltern, die ich ibernommen
hatte. Die DDR konnte ihnen nicht die Form und Freiheit bieten, die
sie vorher kannten und sie wollten uns aus diesem Teil Deutschlands
herausholen. Das war mein Nachkriegsdeutschland. Die Halfte der Familie
war noch in Ostdeutschland und die andere Halfte war in den Westen
gegangen. Die Beziehung bestand weiter, nicht nur mit Briefen und Paketen,
sondern auch mit Besuchen. Wahrend mein Vater nicht mehr in die DDR
reiste, weil dieses Familienkapitel ftir ihn abgeschlossen war, sind meine
sehr viel jingere Mutter und ich oft in die DDR gereist. Als die Verwandten
verstorben waren oder als Rentner in den Westen gegangen sind, habe ich
versucht, den Kontakt durch Freundschaften zu halten. Aber ich bin als
westdeutsche Person aufgewachsen, meine Orientierung nach Frankreich
war sehr stark, in der Kultur war ich frankophil.
Jutta Phillips-Krug: Bleibt Brecht fiir Sie mit der DDR verbunden?
Eva-Maria Schon: Ich habe das Privileg, nach der Offnung der Mauer
Deutschland als Ganzes zu erleben. Was mich interessiert, ist, dafs Brecht
die andere Seite verk6rpert und dieses Brecht-Theater nicht mehr existiert.
Dazu muf ich sagen, da ich aus einer Theaterfamilie stamme. Mein
Grofvater war Schauspieler, der zuletzt in Weimar gelebt hat. Er war an
371
Goethe und Schiller und klassischen Rollen orientiert, das war noch ein
anderes Deutschland. Dagegen war mein Onkel Herbert Bendey DDR-
Biirger. Er war Schauspieler in der DDR und hat dort als Regisseur gearbeitet
. Er hat in den Leuna-Werken Arbeitertheater gemacht und ist mit seiner
Truppe zu den Ruhrfestspielen eingeladen worden. Wir trafen ihn inoffiziell
in einer Gaststatte, denn ein offizieller Kontakt war bei diesem Gastspiel
nicht erlaubt. Ich habe ihn spater in Halle besucht und er hat mir von
seinen Erfahrungen als Regisseur erzahlt, aber ich habe keine Inszenierung
von ihm erlebt. Ich frage mich heute, inwiefern dieses Theater anders war.
Auch im Film interessieren mich Laiendarsteller, wie in den Filmen von
Robert Bresson, wo der Text ohne Ausdruck gesprochen wird. Ich bin
heute sehr empfindlich bei Theater, obwohl ich weil, da8 im Theater groRe
Anstrengungen gemacht werden, um vergessen zu lassen, da es gelernte
Texte sind.
Wenn ich mit Video arbeite, versuche ich genau diesen Moment zu
finden, wo die Menschen unvorbereitet sind, wo sie ,denkend sprechen,”
wo sie also zu formulieren suchen, wahrend sie noch nachdenken und wo
sie nicht eine fertige Formulierung vortragen. Nachdem ich drei Jahre lang
jede Inszenierung in Diisseldorf mitfotografiert hatte, konnte ich tiber Jahre
kein Theater mehr ertragen. Weil ich das Theatralische, auch wenn es gutes
deutsches Diisseldorfer Stroux-Theater war, nicht mehr aushielt. Ich war
allergisch gegen jede Form von Theater. Was sich mir von Brecht eingepragt
hat, sind die Anfange, das ,,Ach” und ,,Aber,” das wie ein Ausruf klingt—es
geht weiter. Im Anfang ist bereits das Konzentrat seiner Sprache enthalten.
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© Foto Eva-Maria Schon, Privatarchiv. Das Geriist zur Installation in der Ausstellung Kiinstler.
Archiv in der Akademie der Kiinste, 19.06.-28.08.2005.
372
Jutta Philips-Krug
Eva-Maria Schén
1948 in Dresden geboren, lebt seit 1980 in Berlin.
Auszeichnungen
Stipendium, Villa Romana, Florenz 1982
Karl-Schmidt-Rottluff-Stipendium 1983/84
Kiinstlerhaus Bethanien, Berlin 1986/87
Art/OMI Residency, New York 1997
Stipendium, Djerassi Artist Foundation, California 1998
International Artist in Residence, Guernsey 1999
Artist in Residence, Fine Art Institute, Shenzhen, China 2003
Einzelausstellungen (Auswahl)
2000 Haptische Modelle (mit Nanne Meyer), Ausstellungsraum Innsbruck
2001 Mikrokosmos, Kunstamt Oldenburg
Schriftbild, Galerie Ursula Walbrol, Dusseldorf
Galerie Phoebus, Rotterdam
2002 Sehen und Denken, Akademie der Kiinste, Berlin
Ostwand-Erweiterung, Kunsthalle Altdorf
2003 Der Moment zieht Kreise (mit Nanae Suzuki), Japanisches Kulturinstitut, Koln
Two and Between (mit Renate Anger), Shenzhen Fine Art Institute, Shenzhen
2005 Wasser-Kapseln, Kunstverein Friedrichshafen
Gruppenausstellungen (Auswahl)
1987 Berlin Art, Museum of Modern Art, New York
1993 Kérperbelichtung, Kunsthaus Ziirich
1994 Erzahlen, Akademie der Kiinste, Berlin
1997 In Medias Res, Kulturzentrum Istanbul

1999 P(ages) Gallery of Art, Limerick
2000 Kabinett der Zeichnung, Kunstverein Dusseldorf
2001 In Riva Al Mare Mai Stanco, Berlino-Napoli, Neapel
2002 HAND, Medium-Korper-Technik, Stadtische Galerie Bremen
2003 Hivernale 1 Ersatzbilder, Palais im Groen Garten, Dresden
2004 Metropolis International Ink Painting Biennial, Shenzhen
2005 Kunstler.Archiv, Akademie der Kunste, Berlin
Publikationen (Auswahl)
Erzahlen: eine Anthologie. (Nike Batzner im Geprach mit E.-M. S.). Cantz, Ostfildern 1994
Dialog und Infiltration. In: Kunstforum International, Band 144, Koln 1999, S. 141
Kunstler als Gartner. In: Kunstforum International, Band 145, Koln 1999, S. 71-85
HAND Medium-K6rper-Technik. thealit, Bremen 2001
373
“77> Book Reviews &&
Neil Blackadder. Performing Opposition: Modern Theater and_ the

Scandalized Audience. Westport and London: Praeger, 2003. 229 pages.
Klaus Wannemacher. Erwin Piscators Theater gegen das Schweigen:
Politisches Theater zwischen den Fronten des Kalten Krieges (1951-1966).
Tubingen: Niemeyer, 2004. 287 Seiten.
In his fascinating and well-researched book, Performing Opposition:

Modern Theater and the Scandalized Audience, Neil Blackadder draws
on a variety of methodological approaches (theories of spectatorship,
psychoanalysis, cultural studies, new historicism, etc.) to analyze in detail
some of the most notorious theater scandals that occurred between the
1880s and the 1930s in France, Ireland, Germany, and the United States.
The author's major aim is to demonstrate that the audience protests that
accompanied many early performances of plays by Gerhart Hauptmann,
| Alfred Jarry, J. M. Synge, Sean O’Casey, and Bertolt Brecht constituted acts
of resistance against the predominant trend towards more passive forms of
spectatorship at the time.
For Blackadder, a theater scandal ensues when spectators
scandalized by a performance’s supposed violation of their own values enact
their opposition through a disruptive counter-demonstration. He argues that
theater scandals only became a phenomenon in the late nineteenth century
as a result of two conflicting developments: the rise of modern drama with
its attack on bourgeois notions of art, decorum and morality, and the trend
towards more restrained norms of behavior that required spectators to sit
quietly through a performance without any possibility of participation—even
if they felt strongly provoked by the play they were attending. For several
centuries prior to the 1880s, according to Blackadder, attending a theater
performance was only one aspect of a much larger social and participatory
experience that allowed the spectator to be selectively attentive, chat
with neighbors, make noise, etc. The famous “battle of Hernani” (1830),
from this perspective, was only a particularly tumultuous example of the
previous paradigm, not a theater scandal in the modern sense. Following
the 1930s, on the other hand, theater scandals became much less frequent
as a result of various tendencies: a differentiation of the theater-going public
into specialized audiences for distinct genres, the theater’s general loss
of cultural prominence, a return to more participatory stage-auditorium
configurations, etc. In his reading of some of the key theater scandals of
modern history, Blackadder provides a “thick description” (Geertz) of each
event by interrelating and contrasting the historical, political, and cultural
contexts of the play and its mise-en-scéne, the spectators’ expectations and
their specific response to the performance, and the critical reception. In his
attempt to shed more light on the actual causes of the theater scandals, he
often comes up with surprising but compelling explanations for rebellious
audience behavior.
In his discussion of the single performance of Hauptmann’s
Before Sunrise at Berlin’s Lessingtheater in 1889, Blackadder focuses on
one spectator, who repeatedly disrupted the performance so effectively that
he became the main focus of attention (when the moaning of a mother in
labor was heard onstage, for example, this spectator stood up with a large
pair of forceps, pretending to offer them to the doctor in the play). When
the producers of the play, the recently founded theater organization Verein
Freie Buhne, brought the case to court, the judges’ ruling implied that the
ideas informing the Independent Theater movement, particularly the notion
of a renegotiated contract between stage and audience, also entailed a
greater freedom of self-expression on the part of the audience. Blackadder
concludes that the protests directed against Hauptmann’s play were not as
exclusively negative as they are usually interpreted since they also indicated
a willingness of the audience to be shocked by the new.
In his analysis of the turmoil caused by the production of Jarry’s Ubu
Roi at Théatre de I’CEuvre in 1896, Blackadder emphasizes the intentionality
of the playwright’s attack on bourgeois standards and expectations. Jarry’s
use of obscenity and scatology (“merdre”) clashed with French society’s
recent embrace of new standards of cleanliness and became a catalyst for
making the audience's aggressive response to the theatrical representation
of their suppressed coprophilic impulses the main event of the performance.
Furthermore, by subverting the traditional distinction between the
predictability of mass entertainment and the incomprehensibility of high
art, Ubu Roi suggested an alternative to both.
In sharp contrast to the unorganized audience responses to Before
Sunrise and Ubu Roi, the “riots” caused by the one-week run of Synge’s The
Playboy of the Western World at Dublin’s Abbey Theatre in 1907 involved
collective acts by nationalist spectators who considered the play an offense
to Irish culture. Different from the common interpretation of these protests,
however, Blackadder’s approach suggests that The Playboy was not only
provocative because of its portrayal of Irish peasants as violent but also
because it repeatedly made reference to female underwear (“shift”) and was |
staged with an unprecedented extent of gritty realism. He also points out
the irony of the fact that the theater directors called in officers of the British
police force to restore calm among the unruly spectators, thereby causing
a situation that foreshadowed the violent Irish struggle for independence a
few years later. When The Playboy toured the United States in 1911-12, the
production was greeted with protests by many Irish-Americans, but these
protests were largely regarded as the actions of a small extremist minority,
mainly because most local authorities sided with the theater company.
Of all theater scandals examined by Blackadder, the fourth
performance of Sean O’Casey’s The Plough and the Stars at the Abbey in
376
February 1926 came closest to a violent scuffle. The spectators registered their
condemnation of what they considered O’Casey’s denigrating dramatization
of the Easter Rising by performing their own insurgency onstage. Blackadder
concludes from the aggressive reaction to The Plough that elements within
a performance that are immediately rejected by the audience (in O’Casey’s
case, for example, the onstage presence of a prostitute character throughout
an entire act) will also prevent them from considering the rest of the play.
The major and by far most extensive chapter in Blackadder’s book
is dedicated to the theater scandals caused by several of Brecht’s plays: In
the Jungle of Cities, Baal, Mahagonny Songspiel, The Baden Teaching-Play
on Consent, The Rise and Fall of the City of Mahagonny, and A Man’s a Man.
Similar to the previous chapters, he contextualizes each scandal with regard
to audience and critical response, the specific cultural-political situation at
the time of performance, and the particular stage in Brecht’s development as
a theater artist and theorist. Also similar to the earlier analyses, he provides
fresh interpretations of audience reactions to Brecht’s work between the
1920s and 1950s (he provides, for example, an intriguing cultural and
psychological interpretation of the word “Pfui,” which figured prominently
in the public rejection of Baal at its Leipzig premiere in 1923). Different from
the earlier sections of the book, however, Blackadder turns his chronological
analysis of these reactions into an educational narrative about the learning
progress of a playwright who gradually improved his skills at triggering his
desired audience response. This narrative, unfortunately (and unlike the
previous parts of the study), is full of misconceptions. Blackadder interprets
Brecht’s early theater scandals as a result of the latter’s supposed inability
at that time to elicit a productive instead of counterproductive reception
and maintains that Brecht only attained the intended audience participation
with The Mother and subsequent plays. He claims in this context that
Brecht’s plays and operas from the 1920s caused audiences to turn away
from the events and characters depicted onstage instead of merely keeping
them at an emotional distance. In other parts of this chapter, Blackadder
seems unaware of the political aesthetics and dialectical nature of Brecht’s
dramaturgy. He contends, for example, that the audience and critics of
Mahagonny erroneously interpreted the opera’s critique of capitalism as a
communist demonstration, since the play did not convey any explicit political
message but only portrayed various negative aspects of capitalism. Even
though Mahagonny is obviously open to various interpretations, it is well
known that Brecht expected his audiences to realize (in their imagination as
well as in practice) the antithesis to the capitalist society depicted onstage.
Blackadder also insinuates that Brecht instigated theater scandals in the
1920s instead of trying to communicate effectively his ideas to his audiences,
thus contributing to a cultural climate that facilitated the Nazis’ rise to
power. The problem here is not only the equation of the theatrical with the
political arena, but also a narrow understanding of artistic production and
aesthetic communication that reduces theatrical performance to rational
“communicative action” in Jurgen Habermas’s sense.
377
Blackadder's focus on audience response leads him to measure a

play’s artistic merit by its first public reception. In his version when Brecht
turned away from his earlier confrontational stance and considered more
seriously habitual audience expectations in his work, he became a better
dramatist—disregarding the fact that the early work is often held in higher
esteem these days than the later, more didactic plays. It is the confusion of
frictionless stage-auditorium communication with artistic achievement that
proves to be the one outstanding fallacy in a book that otherwise provides
many new insights into the history and theory of modern theater scandals.
Klaus Wannemacher’s monograph on Erwin Piscators Theater
gegen das Schweigen: Politisches Theater zwischen den Fronten des Kalten
Krieges (1951-1966) provides a broad survey and analysis of Piscator’s
accomplishments in West German theater after his return from American
exile and will likely become a standard text on that period in the director's
life. Since Piscator himself never established a systematic theorization
of his later work as a director, Wannemacher attempts to deduce the
concepts structuring that work from a historical-critical analysis of 29 of
the 74 theater, opera, radio, and television projects that the prolific director
realized between 1951 and 1966. Depending on the respective genre,
specific conditions, and available documentation of each production,
Wannemacher’s in-depth analysis focuses on such aspects as directorial
conception, overall design, collaboration between playwright and director,
acting techniques, critical reception, and the comparison of the production
under discussion to earlier versions or later re-stagings by Piscator (one of the
most important contributions of Wannemacher’s book is the documentation
of Piscator’s numerous and ever-shifting stage adaptations and productions
of Tolstoi’s War and Peace, which he produced with various collaborators
between the mid-1930s and late 1950s). The analyses are connected by a
larger historical as well as biographical narrative that locates each project
at a precise cultural and political moment within the early development of
the Federal Republic as well as in the particular stage of Piscator’s ongoing
struggle to reestablish himself as a major director in post-war German
theater.
Critics and scholars have often remarked on the rift that separates
Piscator’s post-exile productions from his more radical work during the
Weimar Republic. Wannemacher provides a more nuanced picture,
acknowledging the lack of artistic as well as political rigor in the first post-
exile productions while also suggesting reasons for his changed philosophy
and aesthetics: his indirect expulsion from the USSR in 1936; his experiences
in New York, where he could only continue to work in the theater by
accommodating to Broadway standards; the reluctant invitations of high-
ranking cultural figures in East-Berlin to settle there in the late 1940s; his
less-than-welcoming reception in West Germany after his return in 1951;
and, most of all, the radically changed political situation of the Cold War
that no longer allowed for revolutionary fervor, that attempted to suppress
any memory of the recent past, and that flirted with nuclear conflict. Despite
obvious ideological discrepancies between his Politisches Theater from
378
the 1920s and his Bekenntnistheater (i.e., a theater professing humanist
values) from the 1950s, Piscator continued his earlier experimentation
with theater technology, modernist design, and different stage-auditorium
configurations throughout his later career. However, Piscator began to
explore two areas in the 1950s that he had rejected two decades earlier (with
occasional exceptions): he staged a number of classical plays (by Schiller,
Lessing, Buchner and, later, Shakespeare) and also shifted towards a more
psychological approach to character work and interpretation. This approach
informed his work with actors in all of his later productions, including his
historic stagings of docu-dramas (Rolf Hochhuth’s The Deputy, Heiner
Kipphardt’s In the Matter of J. Robert Oppenheimer, and Peter Weiss’s The
Investigation) at the Freie Volksbiihne in Berlin between 1963 and 1965—
often considered the only successful continuation of his earlier political
theater in the post-exile phase.
Wannemacher’s production analyses provide many new insights
into Piscator’s work with playwrights and stage composers. His book also
reveals unexplored aspects of the director’s later work with actors (for
example, his insistence on detailed textual analysis as a crucial element of
scene work) and includes a short section on Piscator’s “theory of mimetic
contacts,” which combines the performer's contemplative concentration
with a complete rational comprehension of the role. In addition to the
analysis of artistic work, Wannemacher describes Piscator’s many (and in
most cases unsuccessful) attempts to effectively shape cultural policy: efforts
to found his own theater school, attempts to influence the early development
of German television, plans for establishing communication between East
and West German theater artists, and involvement in the creation of—and
early leading role in—the Deutsche Akademie der Kiinste.
As regards the relationship between Piscator and Brecht, they
had little contact once Piscator decided not to move to East Berlin in the
late 1940s. Only after Brecht’s death did he finally stage two of his former
collaborator’s works. In his analysis of Piscator’s Munich production of
Refugee Conversations from 1962, Wannemacher emphasizes how Piscator
defused the text’s political content not only by editing overtly Marxist
passages, but also by allowing the actors (the popular comedians Werner
Finck and Willy Reichert) to overact their parts. Wannemacher certainly
faced a difficult task when selecting productions for analysis that could be
considered representative of Piscator’s later period. If there is one minor
but regrettable omission in this excellent monograph, it is the lack of a
detailed examination of the other Brecht-text tackled by Piscator: his 1960-
production of Mother Courage and Her Children in Kassel.
aT Markus Wessendorf
University of Hawai‘i at Manoa
379
Erdmut Wizisla. Benjamin und Brecht: Die Geschichte einer Freundschaft.

Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2004. 396 Seiten.
Ever since Walter Benjamin rose to posthumous fame a generation

or so after his suicide in 1940, his complicated relationship with Bertolt
Brecht has been a source of controversy. In fact, well before he died on
the Spanish/French border in a futile escape from the Nazis, many of his
most notable friends—Gershom Scholem, Siegfried Kracauer, Theodor W.
Adorno—were deeply disturbed by what they saw as the baleful effect of
Brecht’s vulgar materialism on Benjamin’s more esoteric thought with its
original mixture of mysticism and Marxism. Brecht’s inability to understand
Benjamin’s interest in figures like Kafka and his incomprehension of such
critical concepts as “aura”—illustrated by the dismissive entry in his diary
on July 25, 1938—were seen as emblematic of his larger lack of sympathy
for the subtle workings of his friend’s idiosyncratic mind. Although the same
friends were themselves often a bit baffled by Benjamin’s experimental use
of theological motifs for revolutionary purposes, they thought they could
appreciate the audacity of his attempt in a way that the more cynical and
resolutely secular Brecht never could.
In this painstakingly thorough and judicious reconstruction of
their friendship—published ten years after it served as a dissertation at
the Humboldt University in Berlin—Erdmut Wizisla sets out to reverse
this almost universal judgment (almost, because, as he shows, there were
exceptions among the women who knew them both, such as Hannah
Arendt and Margarete Steffin, as well as the occasional male friend, such
as Gunter Anders). He wants to demonstrate instead that Brecht was a
positive influence on the older Benjamin and that he in turn derived much
of value from their episodic interactions in Weimar and the shared exile that
followed.
Wizisla’s case is made by a careful amassing of all the evidence
available, including several interviews with witnesses (many since deceased)
as well as their contacts over the years, beginning with their initial encounter
in 1924 and ending only with the writing and delayed publication of Brecht’s
poems honoring his lamented friend after his suicide. Wizisla traces many
of their shared ventures and common concerns, ranging from pastimes like
criminal novels and chess (and, as it turns out, the game of “Monopoly”
as well, which they played with the Marxist philosopher Karl Korsch) to
intellectual enemies like Martin Heidegger. He details all their time together,
including the eleven months on and off that Benjamin was a guest in
Brecht’s exile home in Denmark. He shows how often they commented on
each other’s work and sought to enable its publication, often with modest
SUCCESS.
An entire chapter is devoted to the vain attempt in 1930-31 to launch
a new journal to be called Krisis und Kritik, which was designed to bring
together radical intellectuals like Ernst Bloch, Alfred Kurella, Georg Lukacs,
Siegfried Kracauer, and Herbert Ihering. Their inability to find a formula
380
to allow a fruitful collaboration was, Wizisla shows, symptomatic of the
disastrous splits within the Weimar left, especially when it came to finding
a common platform yoking together aesthetic and political commitments.
Although Benjamin and Brecht differed over how centralized the editorial
board should be—the former was in favor of decentralization, the latter
wanted a more powerful editor at the helm—their disagreements paled in
comparison to those supporting the proletarianization of the intelligentsia
versus those desiring the dissemination of the legacy of bourgeois culture.
Benjamin’s organizational capacities seem to have been limited as well,
if Bloch’s remark in a letter cited by Wizisla is any indication: “he makes
elephants out of flies, which he then sees through the eye of a needle”
(149).
The failure of ventures like Krisis und Kritik was more than just
an episode in their personal lives; it was also emblematic of their inability
to stem the fascist tide and realize their revolutionary hopes. The story
Wizisla tells is not a very encouraging one, as Benjamin’s saturnine
pessimism about the way history was going turned out to be much more
prescient than Brecht’s truculent, if cautious optimism. Still, even if their
political dreams were shattered, the interaction between the two friends
proved intellectually productive. In seminal essays, some only published
posthumously, Benjamin was among the first to take seriously Brecht’s
originality as a poet and playwright, understanding the challenge presented
by epic theater to the traditional notions of character, empathy, identification,
and realism. He appreciated the type of new figure represented by Brecht
himself: the revolutionary as hooligan, a model for what he called in one
his most arresting essays “the destructive character.” Brecht could in fact
acknowledge him as his most astute critic—calling him “Vieles Wissenden”
in his poem “Die Verlustliste’—and take seriously his comments on various
works in progress.
Benjamin in turn derived certain ideas from Brecht. Even as early
as his Habilitationsschrift on The Origin of German Tragic Drama Brecht's
influence can be seen, Wizisla argues, in the anti-Aristotelian “untragic hero”
of the Baroque Trauerspiel, who bore an uncanny resemblance to similar
figures in epic theater. Likewise, his critique of the neo-Hegelian aesthetics
of a Lukacs drew on Brecht’s use of modernist montage techniques, which
exploded any concept of organic, totalizing form. And however much its
author may have distrusted the terminology, Brecht’s work was itself one
of the salient models of the illusionless, non-auratic art Benjamin thought
politically appropriate for their day.
The two friends, to be sure, did not always see eye to eye on
political matters, especially when Brecht moved closer to defending
Stalinism. But according to Wizisla, “they were disagreements between the
like-minded, conflict belonged to lively discussion and was grounded in
intimacy, trust and agreement, which could include conflicts. Differences of
this kind also did not lead to the repudiation of practical solidarity” (266).
That such solidarity was ultimately fruitless in practical terms is poignantly
showed by the story later conveyed to Brecht that, while Benjamin awaited
381
his fate in the French detention camp where he was sequestered shortly
before his botched escape attempt, he recited out loud from memory one
of his friend’s poems, “Legende von der Entstehung des Buches Taoteking
auf dem Wege des Laotse in die Emigration,” which defiantly argued against
appeasement in favor of resistance to fascism. By the time it actually had
an effect and fascism had been defeated, Benjamin was dead and Brecht
in bitter exile in America. By so carefully reassembling the scattered shards
of their friendship, Erdmut Wizisla allows us to become belated witnesses
of the struggle they vainly fought against the gathering darkness of their
times.
AN Martin Jay
University of California, Berkeley
Bertolt Brecht. Die Dreigroschenoper. Mit einem Kommentar von Joachim

Lucchesi. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2004. 170 Seiten [Suhrkamp/
Cornelsen BasisBibliothek].
Bertolt Brecht. Der Aufstieg des Arturo Ui. Mit einem Kommentar von
Annabelle Kohler. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2004. 182 Seiten
[Suhrkamp/Cornelsen BasisBibliothek].
Bertolt Brecht. Der gute Mensch von Sezuan. Mit einem Kommentar
von Wolfgang Jeske. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2003. 214 Seiten.
[Suhrkamp/Cornelsen BasisBibliothek].
Die Suhrkamp BasisBibliothek, eine Kollaboration des Suhrkamp

Verlages mit dem Berliner Schulbuchverlag Cornelsen, bietet ihrem
eigenen Anspruch nach “vorziglich edierte und kommentierte literarische
Hauptwerke aller Epochen und Gattungen” an. Etwa sechzig Bande sind
bisher in der Reihe erschienen, deren didaktische Aufbereitung primar
auf ihren Gebrauch an Schulen und Universitaten schlieBen la&t. Denn
zusatzlich zu einem mit Randglossen versehenen Textteil, enthalt jeder
Band einen Kommentarteil, der Informationen zum Autor, zur Entstehungs-
und Wirkungsgeschichte des Textes sowie weitere Erlauterungen enthalt,
inklusive Wort- und Sacherklarungen und einer Auswahlbibliographie.
Brecht scheint bei den Lehrenden—oder den Herausgebern der Reihe—
sehr beliebt zu sein, da er mit nicht weniger als neun Werken in der
BasisBibliothek vertreten ist, und damit in der Basistabelle, knapp vor
Herrmann Hesse, aber weit vor Goethe und Schiller, eindeutig an erster
Stelle steht. Daf Brecht als ein derart fundamentaler Autor begriffen wird,
gereicht ihm sicher zur Ehre, lenkt das Augenmerk aber zugleich auf die
grundsatzliche Problematik einer solchen Kanonbildung, die am Ende bei
382
aller Basisrhetorik doch willkirlich bleibt: Frisch—ja, Koeppen—nein,
Handke—ja, Enzensberger—nein, Rilke—ja, Benn—nein, Goethe—ja,
Lenz—nein, Wedekind—ja, Fleisser—nein (Schriftstellerinnen tberhaupt
eher—nein), der mittlere und spate Brecht—ja, der friihe Brecht—nein. Bei
Brecht, der bekanntlich kein begeisterter Schiller war und dessen Studium
wesentlich im Entziffern der Gesellschaft bestand, ware sicher ein rotes
Lampchen im Kopf angegangen, hatte er Rolf Michaelis’ Kommentar zur
Reihe gelesen, dies seien die Bande, mit denen er in der Schule gliicklich
gewesen ware (zitiert auf dem als Lesezeichen beigelegten Leitfaden). Denn
neugierig auf die Welt, die da beschrieben wird, macht der literarische
Fundamentalismus eigentlich nicht. Er bedient lediglich—und dies
offensichtlich finanziell erfolgreich—das zeitgendssische Bediirfnis nach
Grundlagen, freilich ohne diesem Mangel tatsachlich abhelfen zu kénnen.
Das Problem der Auswahl pflanzt sich von den Banden selbst zu den
Wort- und Sacherklarungen fort. So erscheint das System der Randglossen,
deren Funktion es ist, “Eigennamen, fremdsprachige Wendungen, sowie
sprachlich ungelaufige Formen” zu erlautern, ebenso undurchschaubar
wie die Auswahl der Bande selbst. Markiert ist beispielsweise der Begriff
“Professionals” im ersten Akt von Brechts Dreigroschenoper in Peachums
Feststellung: “Also Lizenzen werden nur an Professionals verliehen” (14).
Erlautert wird er folgendermafen: “(lat.-engl.) beruflich Ausibende.” Man
sollte meinen, dal wer “Lizenz” versteht, auch bei “Professionals” nicht
die Segel streicht. Jeder bundesligagepriifte Zehnjahrige kennt diese Begriffe
und beide sind sicher gelaufiger als die grammatikalisch fragwiirdige
Erlauterung am Buchrand. Ahnlich werden im Aufstieg des Arturo Ui Begriffe
wie “Komplott” (92) und “Klumpfub” (89) oder gar ein Verb wie “vereiteln”
(93)—Pisa laBt gruf$en—am Rande erlautert, zugleich jedoch charakterisiert
eine Randglosse an anderer Stelle eine Passage als “euphemistisch” (95),
ein Begriff, der meines Wissens nicht zum Durchschnittsvokabular von
Oberstufenschiilern und Studienanfangern gehort.
Mit Hakchen werden, so der Leitfaden, in den Banden Textpassagen
und Begriffe gekennzeichnet, die im Kommentarteil erlautert werden. Dazu
gehort im Fall der Dreigroschenoper auch das Wort “Haifisch,” welches im
Anhang so definiert wird: “Dieser Raubfisch dient Brecht als Metapher ftir
menschlich-brutales riicksichtsloses Gewinnstreben” (160). Manches liebe
sich gegen die Zuspitzung der Metapher auf “Gewinnstreben” einwenden,
die deren vielfache Beziige unndtig verkiirzt, wichtiger aber scheint mir
die grundsatzliche Frage zu sein, wie jemand, der diese Metapher nicht
versteht, das Stick Uberhaupt bzw. die im Anhang angebotenen Texte
Brechts zur Literarisierung des Theaters begreifen soll. Ein solcher Spagat
zwischen einer Erziehung zur Unmiindigkeit und dem Selbstverstandnis der
Bande als Studienausgabe ist am Ende blof argerlich, weil so niemandem |
wirklich genige getan wird. Was blof$ gut gemeint ist, das kann man von
Brecht selbst lernen, endet in der Regel in einem Netz von Widerspriichen.
Dabei sind die von Joachim Lucchesi fiir die Dreigroschenoper im
Anhang zusammengestellten Materialien Uberaus hilfreich und brauchbar.
Da findet man zunachst die einschlagigen Kommentare Brechts aus
383
den Jahren 1928 bis 1937, inklusive seiner sinnigen Ausfuhrungen zur
Frage, warum der zum Schlu® erscheinende reitende Bote reiten muss!
Ihnen folgt eine Dreigroschenoper-Zeittafel (1928-2000), Beitrage zum
Hintergrund, zur Entstehungs-, Text- und Rezeptionsgeschichte (leider
ohne Abbildungen) sowie Ansatze der Deutung und eine Bibliographie.
All dies ist sehr knapp gehalten und auf Auswahl ausgerichtet, jedoch
inhaltlich reich und informativ und dem Anspruch einer Studienausgabe
gemak. So verweist Lucchesi beispielsweise auf das historisch bedeutsame
Phanomen der medialen Vervielfaltigung des Textes und die Kontroverse
um das Drehbuch des Dreigroschenfilms (121f.) und tut dies in knappen,
aber prazisen Formulierungen, die all das enthalten, was fur den ersten
Ansatz zur Diskussion notwendig ist. Bedauerlich ist im Bezug auf den
Kommentar allein, da& der musikalische Gehalt der Dreigroschenoper
wenngleich benannt, so doch kaum gewirdigt wird. Erst ganz am Ende
wird die Musik kurz charakterisiert (153). Dies ist umso tiberraschender,
als es sich beim Herausgeber um einen Musikwissenschaftler handelt, der
derart hinter den von ihm selbst reklamierten Forschungsstand zuruckfallt.
Denn die “veranderte Akzentuierung” der Brechtforschung seit den 80er
Jahren, an der er pers6nlich Anteil hatte, verlangt, so Lucchesi, “dals Brechts
Dramen und Lehrstticke nicht mehr textzentristisch, sondern nur in ihrer
Komplexitat, also durch das differenzierte Zusammenspiel von Text, Musik
und Darstellung zu analysieren sind” (154). Wenigstens in Ansatzen hatte
dies hier vorgefiihrt werden sollen.
Eine solche Kritik ist keineswegs weit hergeholt, denn die Ausgabe
hat, wie sich zeigt, durchaus programmatischen Charakter. Schlieblich
hat der Herausgeber den Band zum Anlafs genommen, die kommentierte
Berliner und Frankfurter Brecht-Ausgabe kritisch zu erganzen. Als
Textgrundlage namlich dient Lucchesi nicht die bis dato gangige zweite
Druckfassung aus dem Jahre 1932, sondern der Erstdruck des Jahres
1928. Dieser weicht, wie im Anhang ausgefiihrt wird, von der zweiten
Druckfassung, “die zur Textgrundlage ftir alle heute im Umlauf befindlichen
Stiicktexte wurde” (131) zum Teil erheblich ab. Es geht hier also nicht blo&
um einen kosmetischen Unterschied, sondern um gehaltliche Fragen. Eine
solche Erganzung ist fraglos begriifSenswert, und zwar nicht nur, weil durch
die Wiederverdffentlichung des Erstdrucks die Méglichkeit erdffnet wird,
“die Unterschiede zwischen beiden Fassungen vergleichend” (134) zu
untersuchen und sichtbar zu machen. Indessen scheint die BasisBibliothek
dafiir ein wenig geeigneter Ort zu sein, zumal der Band weder
Abweichungen verzeichnet noch Varianten nachweist. So verdienstvoll also
der Schritt Lucchesis im Hinblick auf die Brechtforschung ist, so fragwirdig
ist er hinsichtlich der Brauchbarkeit des Textes im Bezug auf die von der
Reihe anvisierte Zielgruppe. Denn Oberstufenschtiler oder Proseminaristen
(oder amerikanische Undergraduate oder Magisterstudenten), diirften kaum
ernsthaftes Interesse an der Editionsgeschichte haben und lediglich restlos
verwirrt dastehen, sobald sie sich mit einer Sekundarliteratur konfrontiert
sehen, die praktisch ausschlieBlich auf die zweite Druckfassung rekurriert,
welche mit dem ihnen vorliegenden Text nicht Ubereinstimmt.
384
Ein ahnliches Problem, wenngleich weniger gravierend, stellt
sich bei dem von Annabelle K6hler—ihres Zeichens Regieassistentin am
Badischen Staatstheater Karlsruhe—herausgegebenen Band Der Aufstieg
des Arturo Ui. Dem mit Brecht Vertrauten fallt bereits beim Titel auf, da hier
das Epitheton “aufhaltsam” fehlt, welches bis zur kritischen Brechtausgabe
des Jahres 1991 zu dessen festem Bestandteil gehdrte. Die Erklarung fiir
die Auslassung findet sich im Anhang. Hier hei&t es, das die kommentierte
Berliner und Frankfurter Ausgabe der Werke Brechts, auf der KGhlers Ausgabe
basiert, “sich in der Regel auf die erste verdffentlichte Fassung eines Werks”
beziehe und im Fall des Arturo Ui, ein Stick, das zu Brechts Lebzeiten
“weder veroffentlicht noch uraufgefthrt wurde,” das jlingste Typoskript
zur giltigen Fassung erklarte, nicht dessen posthume Verdffentlichung im
Jahre 1957, die die bis dahin giiltige Textgrundlage bildete (144). Ahnlich
wie im Fall der Dreigroschenoper bringt dieser Tatbestand Probleme im
Umgang mit der Forschungsliteratur mit sich, wie sie Kohler selbst unter
der Rubrik “Deutungsansatze” zur Sprache bringt, da “sich nahezu alle
Forschungsbeitrage auf die erste Fassung des Stiicks—mit dem entsprechend
abweichenden Titel—in der Werkausgabe von 1967 beziehen, und zwar
auch die Forschungsbeitrage, die nach Erscheinen der gultigen Fassung in
der BFA (1991) verfafSt worden sind” (150).
Ungeachtet solch nitzlicher Hinweise ist Kohlers Kommentar
insgesamt weniger instruktiv als Lucchesis. Statt einer stuckbezogenen
Zeittafel, wie sie der Band von Joachim Lucchesi und auch der von Wolfgang
Jeske vorweisen, enthalt der ihrige eine weniger brauchbare Zeittafel zum
Leben Brechts, in der man die Daten zum Stiick erst miihsam lokalisieren
mu’. Der Kommentar selbst ist zwar ausfiihrlich, wirkt aber im Ausdruck
des Gfteren hdlzern und laBt vor allem jene Souverdanitat vermissen, die
gestandene Brecht-Forscher wie Lucchesi und Jeske im Umgang mit Fragen
der Auffihrungspraxis, der Rezeption und der Sekundarliteratur zeigen. Zum
Teil lassen sich die stilistischen Mangel darauf zuriickfiihren, dafs Kohler
im wesentlichen referiert und zusammenfaft, ohne eine eigene Perspektive
auf den Text entwickelt zu haben. Die von ihr angestrebte Objektivitat
im Sinne einer méglichst breiten und ausfiihrlichen Darstellung verfehlt
hier das Ziel des Kommentars, das Wesentliche pragnant darzustellen. In
diesem Sinne ware es fiir das Verstandnis des Sttickes meiner Meinung nach
besser gewesen, der zentralen Frage im Bezug auf die Wirksamkeit und
Interpretation des Textes, namlich der nach dem Verhaltnis von politischer
Okonomie, Faschismustheorie und Parabelform einen eigenen Abschnitt
zu widmen. Kohler spricht die Problematik zwar an (162ff.), doch ist ihre
Darstellung einfach zu kursorisch und uninteressiert, als dal sie ihrerseits
zur Grundlage einer weiterfiihrenden Diskussion dienen k6nnte.
Daf solcher Freiraum gegeben war, laBt sich an dem Kommentar
des von Wolfgang Jeske herausgegebenen Bandes Der gute Mensch von
Sezuan ablesen, in dem sich Jeske sachbezogen und konzise zu Struktur,
Fabel und Grundmuster des Stiickes dufsert. Freilich hat Jeske nicht
mit verschiedenen Fassungen des erstmals 1953 erschienenen Stuckes
zu kampfen, obschon auch dieses seit 1941 in einer ungesicherten
385
Matritzen-Fassung kursierte. Nach einer Zeittafel zur Entstehungs- und

fruhen Auffihrungsgeschichte 1927-57 widmet sich Jeskes unpratentidser
Kommentar vergleichsweise ausfiihrlich den Besonderheiten des Stiickes. |
Einschatzungen wie diese, dafs “in keinem anderen Stick von Brecht [...]
das Publikum so unmittelbar einbezogen [wird] wie beim Guten Menschen
von Sezuan” (163), oder Querverweise auf andere Texte Brechts sind dabei
ebenso hilfreich fur das grundsatzliche Verstandnis des Stiickes wie die
klar und verstandlich abgefalsten Interpretationsansatze. Beispielhaft ist
der Abschnitt “Zum Guten und zur Gite,” in dem Jeske die zunehmende
Entwertung der beiden Begriffe im Stick erlautert. Auch versammelt Jeske,
statt die Wirkungsgeschichte auf der Basis von Rezensionen zu referieren,
einfach Zeitungskritiken markanter Auffihrungen, von der Urauffiihrung
am Zircher Schauspielhaus 1943 (Elisabeth Brock-Sulzer, Jakob Welti) Gber
die deutsche Erstauffihrung am Frankfurter Schauspielhaus 1952 (Peter
Suhrkamp, Friedrich Luft, u.a.) bis hin zur ersten DDR-Auffithrung in Rostock
1956 (Herbert Jhering). Ein solches Verfahren ist ebenso naheliegend wie
spannend und erscheint auch aus Brechtscher Perspektive sinnvoll, da so
nicht allein die Historizitat der Wahrnehmung gewahrt bleibt, sondern die
vergleichsweise kurzen Texte auch dazu anregen, eigene Haltungen zum
Text zu entwickeln. Eine Auswahlbibliographie, Wort- und Sacherklarungen,
ein Abschnitt betitelt “Friihe Stiick-Entwtrfe,” in dem die ersten Keime zum
Stuck verzeichnet werden, und zwei “Texte zum Stiick”—der von Brecht
1939 verfakte “Zeitungsbericht Der gute Mensch von Sezuan” und eine aus
dem Frihjahr 1943 stammende Zusammenfassung bzw. Variante des Guten
Menschen von Sezuan in Prosa—runden den Band ab.
Es ware den Brecht-Banden der BasisBibliothek zu wiinschen, dal
sie viel gelesen wurden und sich in Rucksacken, Schul- und Aktentaschen
zerknittert wiederfinden lie&en, mdglichst mit Anstreichungen und
Kommentaren zum Kommentar. Wahrscheinlicher freilich ist es, dalS sie auf
Ikea-Regalen ordentlich aufgereiht ihr Dasein fristen werden, als waren sie
eine weitere Sacherklarung zwischen zwei Buchdeckeln, und dort vor sich
hin dammern, bis sie bei Gelegenheit der nachsten Brechtausgabe selbst im
Kommentar landen.
we Martin Kagel
University of Georgia
386
Christine Tretow. Caspar Neher—Graue Eminenz hinter der Brecht-Gardine
und den Kulissen des modernen Musiktheaters. Eine Werkbiographie. Trier:
Wissenschaftlicher Verlag Trier. 2003. 648 pages. CD included.
This is by far the most comprehensive overview of Caspar Neher’s

work ever written. Tretow’s basic strategy is to tell the story of Neher’s entire
career, including at least a brief description of nearly every production and
relating these descriptions to discussions of broader concepts and practices
in his design aesthetic. This discussion is supported by 157 images on the
included CD. Tretow also prints the protocols of interviews she conducted
in the 1990s with the composer Gottfried von Einem, Neher’s sister, Gertrud
Jokszies, Barbara Brecht-Schall, and Aratym, Neher’s assistant in Vienna
and Salzburg during the 1950s. The book is based on the author’s 2000
dissertation.
The comprehensive character of this book is its greatest strength but
also its greatest weakness. Neher worked with an impressive list of major
German directors. After 1933, he was most active as an opera designer and
librettist, working with directors ranging from Walter Felsenstein to Oscar
Fritz Schuh. By covering so many examples of collaborative work across so
long a career, Tretow is able to demonstrate Neher’s authoritative influence
On opera design. She describes so many productions, however, and
includes so much biographical context that her discussions often end up
lacking depth. Tretow is strongest when her brief production description and
biographical information enhance each other. In the case of Der Giinstling
(1935), for example, she is able succinctly to sketch in the “epic” quality
of Neher’s libretto, to indicate in barely a page how his design reveals an
ongoing attraction to the elements of the baroque stage, and to show how
the mixed ideological reaction to libretto and production helps illuminate
his “kunstlerische Situation und Haltung im nationalsozialistischen
Deutschland” (258).
Tretow’s discussion of Neher’s work with Brecht also proceeds
through brief production descriptions—eleven pages for Dreigroschenoper
and Mahagonny, for example. The descriptions do not provide new
information, but they proceed from a focus on Neher’s contributions, and
they are preceded by brief elaborations of Neher’s production work with
Piscator, Engel, and especially Jefsner, as well as his earlier work with Brecht.
Neher emerges from Brecht’s shadow in these discussions as an independent
artist who brought his own experience of the Weimar theater to his work on
the two productions.
In her next chapter, Tretow identifies elements of Neher’s
“Formensprache,” claims that Brecht and theater scholarship have falsely
attributed many of them to Brecht, and reclaims them for Neher “um einen
neuen, namlich an der szenischen Realisation orientierten Zugang zu dieser
in einem Produktionskollektiv entwickelten Theaterkonzeption [des epischen
Theaters] zu schaffen” (9). Tretow claims, for example, that it is Neher who
develops the “System der zweigeteilten Buhne” (137), in which the story-
387
telling action is commented on from a vertical stage of standing or flown

screens which can serve as projection surfaces. Similarly, Neher’s sketches
for Brecht, showing characters arranged in story-telling relationship to each
other, demonstrate the degree to which spatial arrangement is directing.
These and a long list of other claims seem unassailable, particularly
in regard to stylistic devices that continually reappear in Brecht productions
designed by Neher. On the other hand, this repetition may be one reason
the devices are associated with Brecht. Tretow herself suggests this may be
why the “Brecht-Gardine” is not called the “Neher-Gardine,” as she feels it
should be, even though Brecht himself once referred to it as the “kleinen
Nehervorhang” (“Anmerkungen zu Die Rundképfe und die Spitzkdpfe,
BFA 24, S. 216; Tretow mistakenly gives the 1950s rather than 1938 as the
original publication date). Now, crediting the director with contributions
everyone knows come from coworkers is an established bad habit in the
theater. Similarly, Brecht scholarship uses the name “Brecht” to refer to a
collective entity—but also sometimes to hide that entity behind the figure
of a principal “author.” Tretow is right to criticize these tendencies. But she
never suggests why the collectively created half-curtain should be called the
“Neher-Gardine,” just because Neher introduced it to the collaboration.
Tretow’s presentation also underscores how much the term “epic
theater” is focused on stylistic elements. Brecht used it in the service of a
political dramaturgy, Neher, especially after 1933, in the service of a more
vaguely humanistic dramaturgy. Brecht scholarship has been debating
the limitations of this term for well over a decade now. Tretow seems
not to have profited much from it. She also misses her chance to relate
Neher’s work with Brecht to his opera work as effectively as she could.
She catalogues most of Neher’s devices all at once in the Formensprache
chapter, combining examples from the 1920s to the 1950s. As a result, her
discussion of Neher’s postwar work with Brecht several hundred pages later
does not seem sufficiently informed by the preceding discussion of his work
in Nazi Germany. It is as if Neher simply developed his own version of
“epic theater” during the 1930s and 1940s, then picked up the collaborative
version where he had left off.
Tretow’s overview has its problems, but it nonetheless provides
original and valuable information about Neher’s career, insight into his
aesthetic and its relationship to Brecht’s, and insight into the German theater
of their time. The book’s images provide an important service in their right,
reproducing design sketches and photographs illustrating the full range of
Neher’s work. Windows users can access the slide show of each chapter’s
images from index pages. Macintosh users must open first an image in each
chapter’s folder manually, in order to start the slide show. Unfortunately,
there is no list of illustrations, and the captions do not include source
information.
EN John Rouse
University of California, San Diego
388
John J. White. Berto/t Brech’ts Dramatic Theory. Rochester: Camden House,
2004. 348 pages.
This book, rather astonishingly, can claim to be “the first detailed

commentary in English on Bertolt Brecht’s major theoretical writings on the
theater” (1), and only the second commentary | know of in any language
to ground itself in the BFA versions of these writings, the multi-vocal
commentary in the five-volume Brecht Handbuch (Metzler Verlag) being
the first. White follows a clearly delineated methodology. He accepts the
now-dominant argument that Brecht’s many theoretical writings (including
400 that the BFA prints for the first time) do not ultimately cohere into a
systematic “aesthetic macro-theory” (17), let alone a system that progresses
in focus and coherence through clearly defined phases. That conceded,
however, White does recognize phases in Brecht’s career, and maintains
that “the picture may look rather different, if one concentrates on the
principal theoretical statements from any given phase” (17). Subjected to
close reading, some of these writings reveal more “systematic organization”
than others (17). And although each such text responds to a specific set
of circumstances, certain key concepts are reformulated and refined from
period to period.
Accordingly, White organizes his study into five chapters. Each
focuses on a canonical text or constellation of texts from which White
subjects selected passages and arguments to a process of close reading that
also draws in other illuminating texts by Brecht from the period and is always
sensitive to the context to which these texts respond. Chapter 1, then, focuses
on the notes to Mahagonny (1930). Chapter 2 focuses on a constellation of
essays around the concept of distanciation, including “Verfremdungseffekte
in der chinesischen Schauspielkunst” (1936) and “Kurze Beschreibung
einer neuen Technik der Schauspielkunst, die einen Verfremdungseffekt
hervorbringt” (1940). Chapter 3 focuses on Brecht’s dramaturgical exile
poems, Chapter 4 on the Organon, and Chapter 5 on what White calls
“The Messingkauf Project” (1939-1956). Each of these chapters is relatively
self-contained, presenting a sequence of syntagmatic relationships between
discretely situated discussions. Nonetheless, these are canonical texts, and
mostly texts from Brecht’s exile period. They share a range of concerns, and
our intertextual reading of chapter against chapter is not discouraged.
For those familiar with Brecht, it is interesting to engage these texts
again, and White's insights are often quite fresh. Nonetheless, the originality
of these readings does not really lie in his elaborations of the texts’
theoretical positions. It lies, rather, in his analysis of the texts’ rhetorical
organization. White proposes that the “presentational methods adopted to
put his ideas across were often related to the ones Brecht used in his plays”
(10). He views the theoretical texts as themselves performing the concepts
they discuss. In the chapter on the Mahagonny notes, for example, White
argues that Brecht’s famous schema contrasting dramatic and epic theater
itself “displays features best understood as ‘epic’” (55). The schema performs
389
in a theoretical discourse the strategies whose characteristics as elements of

theatrical discourse are being theorized. Similarly, White follows Brecht’s
rhetorical strategies in the Organon to suggest how the document attempts
to perform the synthesis of reason and emotion that it is also theorizing in
relation to theatrical practice. The dialogic Messingkauf project explores the
performance of theory even more overtly. And Brecht’s poems fit perfectly
well into a discussion of performed theory.
White's rhetorical analysis is quite interesting, although it requires
quoting exclusively from the German text, which will limit the book’s
usefulness to English-only readers. Moreover, his exclusive focus on a
relatively coherent group of texts from Brecht’s exile period also limits the
validity of the approach. While it works here, it does not on the “series of
inconclusive fragments” out of which Brecht’s “Lehrstiick” theory has been
constructed (25). White is quite open about his decision not to include this
theory, but by excluding it, he leaps back over thirty years of scholarship to
land in the theory landscape of the 1960s, with its focus on Brecht’s response
to the mainstream theater and its culinary spectator. From this perspective,
White simply can not broach the relationship of this theory to another theory
responding to the vision of an alternate theater for an alternate spectator. It is
possible to imagine that among the rhetorical strategies of such great interest
to White are strategies through which the dominant theater is ghosted by
its double. But it is not possible for White to imagine this. By the same
token, the Lehrsttick theory introduced theoretical and rhetorical notions
of fragmentation that destroy White’s carefully sustained balance between
document and system.
The Lehrstiick theory also raises anew the relationship between
practice and theory. The theory is so fragmented that it lets in at least some
consideration of the concrete, anti-mainstream theater work to which it
was linked. It exposes the problematic character of the methodological
strategy to sever aesthetic/theoretical discourse and theatrical praxis. To be
fair, though, White's is not the only theoretical position bedeviled by this
problem. Towards the end of his introduction he even attempts to situate
his approach in relation to the problem. He agrees with Werner Hecht that
“Brechts literarische, theoretische und theaterpraktische Arbeiten bilden ein
Ganzes” (21). He laments that since “no adequately detailed reading of
the theory against the background of Brecht’s theater practice yet exists,
the relationship of the parts to the whole must for that reason remain a
contentious issue” (21). He further claims that his own approach involves
“a preliminary close analysis of the theory in relative isolation” (21), while
acknowledging that this can only be a first stage towards contextualizing
dramaturgical theory (about which there is still much to be said) within
theater practice (about which a great deal has been written). White is, of
course, attempting to justify his own approach, but his description leaves
me wondering when the first book will appear that really enters the next
stage. | am not sure we will see a truly original discussion of Brecht’s theory
until then.
aT John Rouse
University of California, San Diego
390
Eric Hayot. Chinese Dreams: Pound, Brecht, Tel Quel. Ann Arbor: University
of Michigan Press, 2004. xv + 220 pages.
This book describes three Western responses to China: Pound's,

Brecht’s, and the Te/ Quel writers’, mostly Sollers, Kristeva, Barthes, and
Pleynet. It ranges across cultures and genres: Anglo-American, German,
French; poetry, theater, novels, critique, and a self-questioning we may call
anthropological. The Te/ Quel fantasies best justify its title. Discussion of
Pound and of Brecht is shorter, but both help to shape the Te/ Quel response.
Brecht’s politics and interest in China, worked “fully into his life and his
texts” (55, not quoting, but alluding to this reviewer), ensured that the
French Maoists valued him as activist and mentor. When power shifts East,
and occidentalism replaces orientalism, Westerners will stop dreaming.
Meanwhile their dreams need interpreting, though a text is not a dream.
How do these dreams relate to an invoked “real,” “actual,”
scientifically assessed China? Ascertaining what is dreamt (up) means
separating “China” and a dream of China. The book differentiates “as little
as possible between ‘primary’ and ‘secondary’ texts (including the text
of actual China itself)” (xi). What then matters is the (collective) dream.
Conclusions often tie arguments down. This conclusion opens them
up, illuminating discrepancies, as if waking from its own dream, when
proposing: “sinography, rather than sinology, reading ‘China’ as it is written
into the fabric of Western life and thought” and abandoning “the attempt
to force every reference to ‘China’ into truth or falsehood, without at the
same time abandoning the question of reference altogether. [...] Indeed, the
question of authenticity [...] would be understood as precisely that which
was at stake in the asking of it” (185f.).
But the relation between “dream” and instigation from “China” is
difficult. The subtext assumes correct views of Chinese culture, what they
tell themselves. Can Westerners then interpret, reread, or do they rather
dream, narcissistically exploiting an imagined Chinese reality? The thesis is
spelt out in the conclusion:
[T]he kind of epistemological formation of which ‘China’

is an example [...] is defined first of all by a reference
to an actual place [...]—think here of Barthes’s fictional
“Japan.” And at the same time, it has nothing to do, or
nothing exactly to do—it is difficult to be precise here—
with that place. Rather it gives the name of that place to
something defined generally by its being directly opposed
to the source of the idea [...] produced almost entirely in
reference to [...] what [the] self is not (as Spivak says of
Kristeva) [...] [T]he Chinas produced in Pound, Brecht,
Kristeva, and the others oppose themselves directly to some
of the West’s major philosophical and cultural markers
[...] Against these, “China” is not the West; it is mystical,
ideographic, and completely unhysterical. (184)
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Leaving aside that this mostly concerns Te/ Quel, that Brecht's relation to
China was not mystical (pace 65, 178), that he in fact disrupts “classical
China’s mythical stability, [...] an incredibly reproducible object” (178), and
that his response is unlike Kristeva’s, we still face a (dis)connect—even if
“it is difficult to be precise here’—between a name (China) and a dream
(Western construct). Yet what if Barthes was sometimes right about Japan?
That the other culture can always best explain itself or know what it takes
for granted is an ethnocentric chimera. We fixate in a culture what ours
represses. Our “self” must be unconsciously problematized. The repressing
self already “is” what it is “not.” With nothing to fixate, there can only be
incomprehension. The result transforms the impulse and may show that
culture what it has itself repressed. This “dialectics of acculturation” realigns
dreams and realities. Such mutual defamiliarization makes encounters most
productive, which otherwise may remain unraveled dreams, or self-obsessed
projections.
Moving from Pound’s often “magical” (52) poems, though garbling
the crucial third line of “Fanpiece, for her Imperial Lord” (28), the author
believes “the framing narrative for Brecht and for Te/ Que/ will continue
to be in many ways Pound’s own, as though in fact he were truly the
inventor of a relation to China for our time” (53). Finding it hard “not to
think Brecht through Pound” (195), and praising arguments about Brecht’s
versions, he questions what is tacitly accepted in Pound: “a notion of genius
or of coincidence that is hard to take as an article of faith” (62). Called as
witness, and occasionally to task, | differentiate between their translations
and their thought. Elizabeth Hauptmann produced many first versions. She
had noticed that Waley’s poems were “very like” Brecht, who then mostly
turned translationese into poetry. “Scholarship on this issue” is, however,
not “unclear” (198). Hayot is not sufficiently in touch."
Though Waley’s China is “a highly realistic, geopolitical object
[...] best approached by the standards of rationality—knowledge,
scholarship, direct experience,”” it is “eventually shown to be inadequate,
unimaginative, even wrong. Essentially, it serves as a foil for [...] Brecht’s
or Pound’s: a ‘China’ accessible through nonscientific, mystical affinities
and understandings that reach truths unavailable to purely scientific
investigation” (65). Hence: “As with Pound, what we see with Brecht is that
his ability to know this mystical China seems to justify his relationship to a
certain kind of nonscientific (and nonetheless accurate) translation, as well
as his relationship to a certain aesthetic modernity” (66). Though Brecht did
more than reproduce “the relatively banal mystical East / scientific West
divide that one saw in Pound” (66), critics “have struggled to show that
Brecht truly was interested in China [...] by discovering Chinese elements
in his later work. These attempts demonstrate some of the pitfalls of such
an approach,” though “ultimately point the way toward a purely Brechtian
' See “Chinesische Gedichte,” Jan Knopf, ed., Brecht-Handbuch 2: Gedichte (Stuttgart:
Metzler, 2001), 304-313.
? Waley read but did not speak Chinese and never visited China.
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relationship to China and Chineseness.” So all is not lost, if we can discover
what that relationship might really be.
“Legende von der Entstehung des Buches Taoteking” will not help,
since he changed “the original story.” That presupposes a correct, though
withheld, original meaning. Chinese “influence” rests on “unprovable
biographical coincidence” (73). But changing is a form of re-reading.
What role do Daodejing formulations play from 1920 on? No textual or
biographical evidence is entertained. Though lacking a “coherent vision of
China” (74), nevertheless “the intensity of Brecht’s interest, the degree to
which he seems to have sometimes gotten things right, belie a dismissive
critique” (75). With so much discounted, where is this intensity? Perhaps in
“Alienation Effects in the Chinese Art of Acting.”
Following Shuhsi Kao, Hayot distinguishes Befremdung (once
mentioned in the essay) from Verfremdung, what appears alien because
foreign from a Chinese estrangement technique. Can we escape Befremdung?
Do the Chinese experience estrangement? Brecht decides we can, and they
do. His “theory of Chinese audiences” becomes “a more general theory
of China itself” (78). Beside “a classically orientalist reconstruction” (84),
he claims “that only those who need the A-effect for social purposes can
profitably study Chinese acting.” Unlike Pound and Te/ Quel, “a Brechtian
relationship to China” therefore shows “a lack of interest in China as
different.” So “a certain authenticity [...] actually depends on not noticing
the cultural differences, on not treating the A-effect as ‘Chinese’” (85).
There is some truth here, yet Brecht’s response was subtler. His
A-effect did not originate in China. The encounter modified it. The essay
does not explain how. Brecht argues Western techniques suggest an
UnterbewuBtsein (subconscious), encouraging empathy. The intention is to
be, not to understand. An unconscious is not mentioned. Distancing creates
space for understanding. The knowledgeable Chinese audience does not
share a character’s emotions. It appreciates the sophisticated aesthetic
that symbolizes them, and attributes their provenance to the workings of
social power. Mei Lanfang knew why women in particular suffered from
repression. Neither uses this terminology. Brecht spoke of separating actor,
acting, and act. He admired what such separating enabled: flexible tempi,
concentration on detail, a sense of social space. He never copied specific
effects. Perhaps the strongest impact came from a gracefulness that affected
his whole later aesthetic.
Dominant “naturalistic” assumptions ensure that relating Brecht to
China “inevitably reads [him] into a place where he is not, by assuming
that whatever representation of China does exist in his work is the dross of
a failed or otherwise inefficient attempt to reproduce a realistic China, or
evidence of a powerful and genuine relation to it” (92). Hayot cites criticism
of Deborah Warner’s 1989 National Theatre The Good Person of Szechwan.
Fiona Shaw, playing Shen Te / Shui Ta, told me of arcane theories about
3 For a fuller view, see Knopf, ed., Brecht-Handbuch 4: Schriften, Journale, Briefe, 188-
192.
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Chinese behavior “observed” in Hong Kong; the play just “would not rise.”
As Hayot indicates, Brecht never tried to be realistically Chinese. But | fail to
“show how the universal parable with its Chinese patina is, in fact, related to
fundamental Chinese ideas” (95) or to prove Brecht ever read Mencius (96).*
| downplayed such connections. The parallels, not restricted to this play,
may come from “nowhere” but a material source, Brecht’s characteristically
selective reading, is inherently more likely.
Hayot argues: “It is only against the background of a performance
in front of a Western audience that already has in mind a ‘Chinese reality’
that the play not only can be about China but must be about China [...] not
simply by virtue of seeming ‘Chinese’ [...] but also because it places its own
construction of China in dialogue with its construction of the West, raising
the very questions about the construction of China that Brecht himself never
directly discusses” (98). The consequence is “a European stereotype of
the first order.” The audience sees the “difference between a pre-capitalist
China” and “an aggressive Western imperiousness,” represented by Shen
Te in Chinese clothes and Shui Ta in a suit. This is not “actual historical
China” (99), but “a representation of a particular European ‘China.’” Hence,
the A-effect “is at once unrelated to and dependent on the Chineseness of
the play’s setting” (99-100). Though not Pound’s Chinese dream, Hayot sees
this analogy: “As with Pound’s modernity, Brecht’s alienation is predicated
both in its reception and its production on the presence of an authorizing
Chinese strangeness, even when it is inaccurate or inauthentic” (100). We
are back with the “incommensurability” which “offers the best sense of
Brecht's sense of China” (85).
Hayot denies that “Brecht’s vision was true to the native experience
of that place” (96). That is not what the “natives” think. After a production
by the Central Academy of Drama in Beijing a staff member told me she
had not appreciated how well Brecht understood China. This had nothing
to do with “Chineseness,” but with the text’s understanding of behavior, the
layers of repression, well understood in Chinese society where repression
was endemic. Another sophisticated Haiyuza Theater production, with
Komaki Kurihara in the double role, deconstructed this doubleness, seeking
the opposite within each representation, the hard in the soft, and vice versa.
This is something Brecht stressed and praised in Chinese theater, instead
of the conventional binary absolutes—very nice or very nasty—that wreck
many productions, not to speak of suppositions about “Chineseness”: pre-
capitalist gentility versus Western-suited imperiousness. This production
understood what Brecht had “transported,” less an aesthetic style than a
representation of complex, socially determined human relations and a
consequently externalized, desiring social unconscious. Many unthinking
* For contrary direct and indirect evidence, from The Threepenny Opera on, and indexed
under Mencius, see my study, The Mask of Evil (Bern: Peter Lang, 1977), 471ff.
> D. Stephan Bock, Coining Poetry: Brechts Der gute Mensch von Sezuan: Zur dramatischen
Dichtung eines neuen Jahrhunderts (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1998), reviewed in
The Brecht Yearbook 26 (2001), 319-330.
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productions focus on superficialities, creating what | would call, in Hayot’s
language, bad dreams.
“The fantasy in the name of the other [...] is central to the
Chinese dream” (108). Pound’s idealized “Confucianism” and those Tel
Que! fantasies, incomprehensible to anyone then living in China, offer
corroboration. Fantasies drive Stefan Bock’s reading of The Good Person
of Szechwan, for Hayot “a real tour-de-force of postmodern Brechtianism”
(199).° That praise is hardly compatible with this assumption: “Brecht’s
indifference to the Chineseness of Chinese acting (or Chinese poetry) is so
extreme as to be literally beyond orientalism” (88). The judgment at this
particular moment—beyond orientalism—I wholeheartedly applaud.
aN Antony Tatlow
University of Dublin
Ingrid Hohenwallner. Antikerezeption in den Gedichten Bertolt Brechts.

Mohnesee: Bibliopolis, 2004. 308 Seiten. |
Alle Rahmenbedingungen scheinen zu stimmen und_ lassen

aufhorchen: eine superbe und desiderable Themenstellung, ein passender
Reihenkontext (Arianna: Wunschbilder der Antike. Hrsg. von Siegrid Dill
und Otto Neumaier), eine edle Aufmachung in Glanzpapier, all das hatte
manches erwarten lassen, doch leider werden—um es gleich vorweg zu
sagen—entsprechende Erwartungen kaum erfillt. Und mégen hier auch
Einzelverdienste womdglich im Altphilologischen verborgen liegen, mir
erschliehen sie sich wegen des unsaglichen Duktus’ in dieser Arbeit wahrend
der Lekture nicht.
Die Darstellung arbeitet sich, eher traditionell angelegt, genetisch-
chronologisch vor und folgt dabei den Utblichen Einteilungen und
Phasenbildungen. Ein anreicherndes Bildmaterial hat allenfalls illustrierende
Funktion, es ist insgesamt eher wahllos eingesetzt. Wer die Probe aufs
Exempel machen moéchte, der nehme sich die “Schlussbetrachtung” vor,
die signifikanterweise keine wirklich ergiebige Zusammenfassung von
Ergebnissen einbringt. Sie ist nichts sagend und redundant. Aufladungen durch
Uberfliissige Adjektive, zu viele Fullw6rtern (etwa das haufiger gebrauchte
“sodann”) und eine generelle Schemenhaftigkeit in der Darlegung und
Prasentation von Ergebnissen st6ren und uberlagern mogliche Resultate.
So sehr man sich eingangs freut, etwas liber den jungen Brecht zu
erfahren, so enttauschend ist das nachfolgende, auch vor dem Hintergrund
bereits bestehender Forschungen dazu. Auch fehlt es, wie der Blick in das
Literaturverzeichnis belegt, an literaturwissenschaftlicher Sachkenntnis
zum mittlerweile recht ausdifferenzierten Forschungsstand in Sachen Lyrik,
395
die als Grundform von Literatur besonders an ihrer Uberstrukturiertheit zu

erkennen ist. Stattdessen ergeht sich die Verfasserin in krausen Satzen wie
diesen:
Ganz offensichtlich spiegelt sich in dieser Konstellation,

der schwerpunktmaligen Behandlung lateinischer Autoren
auf der einen Seite und der gesteigerten Verwendung
mythologischer Versatzstiicke und philosophischer Ideen
auf der anderen Seite, Brechts schulisch bedingte Pragung
wider, die im griechischen Bereich dem Allgemeinen,
im lateinischen dem Speziellen verpflichtet scheint.
Uniibersehbar hat dabei die Originallektiire lateinischer
Autoren auf Brechts Zugang zur Antike gewirkt, die
mitunter sogar (!) sprachliche Eigenheiten bei dem
modernen Dichter hervorgebracht hat (Vorliebe fiir Partiz
ipialkonstruktionen; Kiirze des Ausdrucks). Der Grund fir
die doch sehr dichte Verwendung mythologischer Stoffe
mag nun darin liegen, dass innerhalb des eingeschrankten
Rahmens, den das lyrische Genre bietet, Pragnanz und
Kuirze ungemein wichtig sind, was sich mit den vertrauten
Motiven des griechischen Mythos auch hinsichtlich der
Rezeptionssituation bestens vereinbaren lasst. Zu miihsam
ware es, innerhalb eines Gedichts—zumal eines Gedichts
von brechtscher Lakonik—komplexe Ereignisse oder
weniger bekannte Figuren der romischen Geschichte dem
Leser zu erklaren, wenn—wie es im Falle Brecht liegt—
auf die Verstandlichkeit des Geschriebenen gré8ter Wert
gelegt wird. (263)
Die Einschatzungen zur Bedeutung von Emigration und Exil sind nicht
minder eklatant; sie bleiben oberflachlich und in ihrer Banalisierung
hochst problematisch. Die Ergebnisse der Exilforschung bleiben zu wenig
berucksichtigt. Da hat Brecht, um einige der Allgemeinplatze anzufiihren,
angeblich “Ablenkung” in der Auseinandersetzung mit Exilschicksalen
gefunden (vgl. 260f.), wollte in Ovids Vorbild “zwar kein Modell fiir ein
wurdiges Leben fern der Heimat liefern, wiewohl sich die Beschaftigung des
modernen Autors mit dessen Dasein am Schwarzen Meer dennoch heilsam
auf die Betrachtung der eigenen Situation ausgewirkt haben mag” (260f.)
oder die “Erkennntnis,” in den vierziger Jahren hatte Brecht “pragmatische,
sprachtheoretische Uberlegungen zur lyrischen Miniatur greifen lassen”
(262). Ahnlich unkonkret mutmaBend fallt Hohenwallners Beurteilung der
lyrischen Produktion aus der DDR-Zeit aus, hier wird Brechts Antikerezeption
“neue” Seriositat” (261) bescheinigt und es ist von der “padagogischen
Instrumentalisierung der griechisch-romischen Geschichte” (264) die Rede.
Kurz: die Verfasserin kann nicht in die Brecht-Jahrbticher geschaut
haben. Brechts lyrisches Verfahren eines Umgangs mit der Antike zur
Konzeption eines “Steintheaters der Erinnerung” hatte ihr dort u. a. begegnen
396
konnen. Und ob Brecht wirklich erstmals im US-amerikanischen Exil neue
Wege einer fur Elegie und Epigrammatik bedeutsamen Ausdrucksweise
gefunden hat, das wage ich ernsthaft zu bezweifeln. Ich breche die
Besprechung hier ab, denn kolportagehafte und stilistisch unertragliche
Satze verstellen die Lekttire bis zum Schluss und halten von einer zweiten
solchen ab. Mit scheinbaren Abwagungen, vagen Vorausdeutungen und zu
losen Verknupfungen, allesamt ohne jede Notwendigkeit vorgenommen,
korreliert die stilistisch misslungene Darbietung—hier ware eine umfassende
Lektorierung und stilistische Uberarbeitung gefragt gewesen. Schade! Dieses
schéne Thema hatte weit mehr Augenmaf verdient.
Sigrid Thielking
OT Universitat Hannover
Jurgen Hillesheim. “Ich muB& immer dichten’: Zur Asthetik des jungen
Brecht. Konigshausen und Neumann: Wurzburg, 2005. 307 Seiten.
Eine Studie zu diesem Thema, der Asthetik des jungen—um

nicht zu sagen jiingsten—Brecht, war bisher ein Desiderat, nun hat sich
der durch Publikationen zu biographischen und literaturgeschichtlichen
Positionierungen Brechts gut ausgewiesene Augsburger Forscher dessen
angenommen. Der Band gliedert sich der Chronologie folgend in
sieben Abschnitte, beginnend mit den ersten, noch nicht zu regularer
Ver6ffentlichung gelangenden Schileraufzeichnungen, gefolgt von den
ersten Zeitungsbeitragen, der frihesten Lyrik, Trommeln in der Nacht,
einem Abschnitt zur Rezensententatigkeit fur den linken Volkswillen und
den Einaktern; nach Baal schlieft das Buch ein Kapitel zur Lyrik der Jahre
1919-1922 mit einem Ausblick auf “Orges Wunschliste” von 1956 an.
Bezeichnend ist fiir das gesamte Unterfangen, eine “Augsburger Schicht” als
zumindest komplementdre Sinnebene fir die Interpretation zu erschlieBen.
Hillesheim gelingt es in einer Vielzahl von Fallen uberzeugend, die
lokalen und personalen Hintergriinde von Begebnissen und Personen der
friihen Texte nachzuzeichnen. In der Regel wird dies mit einiger Vorsicht
unternommen. Um nicht in platten Biographismus zu verfallen, wird vom
Verfasser immer wieder akzentuiert, dass auch viele autobiographischen
Texte des armen B.B. Dichtung sind, er sich inszeniert und stilisiert, und dass
die historischen Materialien aus dem Nahbereich des Autors auch qualitativ
nicht viel anderes darstellen als die Bearbeitung textuellen Materials.
Durch die genaue Kenntnis der Lokalzeitungen weil, Hillesheim da
Ubrigens mit hiibschen Funden aufzuwarten, die nachvollziehbar machen,
wie Brecht sich im Kontext der Augsburger Presse einerseits etabliert, wie
er aber auch mit Materialien der Presse gearbeitet hat—im ubrigen nicht
397
viel anders als andere, intellektuelle Feuilletonisten. Und hier klingt schon
eine der Gefahren des Verfahrens an: Der nahe Blick auf Brecht als Person
und sein Umfeld lat manches einzigartiger wirken als es ist. Dass fur
die wehleidig-genialische Jugend Brechts als Kronzeuge Thomas Mann
und seine Schilderungen dekadenten Kinstlertums gegentiber “gesunder”
Burgerlichkeit aufgeboten werden, ist ein miblicher Fehlgriff, denn Mann
seinerseits schildert schon Exemplarisches. Letztlich ist Mann und die
zeittypische Dekadenzthematik aber auch eine Art Transmissionsriemen
zu einem anderen Autor, dessen starker Einfluf auf den jungen Brecht
immer wieder akzentuiert wird: Friedrich Nietzsche. Grundsatzlich
vermag das nach der grundlegenden Vorarbeit von Reinhold Grimm
nicht zu Uberraschen.' Hillesheim stellt aber die grundsatzliche Pragung
des Brechtschen Weltzugangs durch Nietzsches Immoralismus an vielen
Details heraus (explizit 142) und positioniert damit Brecht des 6fteren
als unsicheren Kantonisten des Marxismus. Dass Brecht kein Apostel
moralischer oder marxistischer Orthodoxie war, steht anzunehmen; dass eine
nietzscheanische Position in Belangen der Moral allerdings in irgendeiner
Weise dem Marxismus entgegenstehe, ergibt sich nur aus der Rekonstruktion
einer moralinsauren sozialistischen Orthodoxie. Man mul, vielmehr sagen,
dass genuin marxistisches Denken genau moralfrei ist, wofiir beispielsweise
Louis Althusser den Terminus des “theoretischen Antihumanismus” ins
Spiel brachte.?, Der Marxismus wollte wissenschaftlich sein/werden und
nicht moralisch. Es geht mit ihm nicht um eine “gerechtere” Gesellschaft
sondern um eine funktionsfahigere, die den Bediirfnissen und Fahigkeiten
aller Individuen adaquater ist als die kapitalistische mit ihrem Verschleifs
des Humankapitals—was ab und an gegen die kurrenten Vorstellungen
von einem Butzenscheiben- und Watschenmannsozialismus gesagt werden
mus.
Im Rahmen einer Rezension mag dies eigenttimlich anmuten, doch
ist das zentrale Problem an Hillesheims Buch genau die Ebene der thetischen
Abstraktion, wo von den konkreten und nachvollziehbaren Funden und
Prazisierungen einer mikrologischen Text- und Recherchearbeit aus auf
einen weiterreichenden weltanschaulichen Horizont geschlossen wird. In
dieser Ubertragung der Einzelergebnisse auf generelle Entwicklungslinien
liegen die Schwachstellen der Arbeit. Exemplarisch la&t sich dieser an
der erzahldramaturgisch schon gesetzten Schlubpointe (289-294) zeigen.
Hillesheim verlaBt hier sein eigentliches Gegenstandsfeld, die Jugend
Brechts, und holt aus zum groken Briickenschlag zwischen der Zeit
vor 1922 und dem letzten Lebensjahr des Dichters, indem er darlegt,
dass es auch in “Orges Wunschliste,” die 1956 fiir die Neuauflage der
Hauspostille geschrieben wurde, einen Bezug zu Nietzsche gibt, namlich
die formale Ahnlichkeit der Liste mit den Kapiteliiberschriften des Also
sprach Zarathustra. (Angesichts der selbst an die Titelei humanistischer
Lehrbuchprosa angelehnten Uberschriften des Zarathustra ist das eine eher
"Vel. Reinhold Grimm, Brecht und Nietzsche: oder, oder, Gestandnisse eines Dichters
(Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1979).
*Vel. dazu Louis Althusser, Fir Marx (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1974).
398
gewagte Konstruktion, aber nach der glaubwiirdigen Entfaltung des friihen
Einflu&es von Nitzesche auf Brecht durchaus méglich.)
Doch das ist auch nicht das einzige Argument, denn in Brechts
Wertschatzung des Hellen, Leichten und des schnellen Todes sind durchaus
Momente der Philosophie desjenigen, der mit dem Hammer philosophiert,
zu erkennen. Insofern derartige Begrifflichkeiten mit dem roten Oktober in
der Wunschliste kombiniert werden, kommt Hillesheim nun nicht zu dem
Schluss, hier den Versuch einer Synthese zu sehen, sondern schluffolgert:
Jetzt, 1956, spielter [Brecht] Nietzsche und die Revolution

gegeneinander aus. [...] Der “rote Oktober” ist eines der
herausragenden Ereignisse der Revolutionsgeschichte, vor
dem Hintergrund eines an Hegel orientierten progressiven,
linearen Geschichtsverstandnisses eine —_ wichtige
Station auf dem Weg zur “Diktatur des Proletariats,”
zur “klassenlosen Gesellschaft.” Diese jedoch stellt
Brecht, gut versteckt, aber eindeutig nachweisbar vor
den Hintergrund von Nietzsches Lehre von der “ewigen
Wiederkunft des Gleichen,” vor den Hintergrund einer
zyklischen Geschichtsauffassung somit. Abermals figt er
disparatestes “Material” zu einem Werk zusammen, bringt
die Revolution in Verbindung mit einem ganz anderen,
gegenteiligen Geschichtsmodell. (293)
Dagegen ist philosophisch gesehen manches zu sagen: Zunachst besitzt

Hegel kein lineares Geschichtsverstandnis, sondern ein dialektisches. Dann
ist die Marxsche Dialektik zwar in Auseinandersetzung mit der Hegelschen
entwickelt worden, behauptet aber den Anspruch diese vom Kopf auf die Fue
gestellt oder sie umgestiilpt zu haben,’ also etwas wesentlich anderes zu sein.
SchlieBlich lasstsich Nietzsches Formulierung nichtschlichtwortlich nehmen,
sondern ist darauf zu befragen, was denn das Gleiche sei.* Das Gleiche ist
das mit sich Identische und davon gibt es nicht allzuviel, was bei Bloch ja
einer der zentralen Gedanken fiir die Notwendigkeit der Revolution ist.° Aus
dieser Bestimmung des Gleichen ergibt sich iberhaupt erst der Sinn der fiir
Nietzsche zentralen Begriffe des Kampfes und der Selektion bzw. Zichtung,
die eine nicht-zyklische Geschichtsphilosophie begriinden, sondern eine,
die eher als spiralformig-progressiv zu begreifen ist und von daher keinerlei
Gegensatz zur marxistischen Geschichtsphilosophie ausbildet.® Hier wird
’ Diese Differenz lat sich an der simplifizierenden Fassung des dialektischen Dreischritts
schon ablesen; bei Hegel: These, Negation, Negation der Negation; bei Marx: Lebendige
Anschauung, Abstraktion, Konkretion.
4 Vgl. Gilles Deleuze, Nietzsche und die Philosophie (Frankfurt am Main: Syndikat,
1985).
>Vel. Ernst Bloch, Spuren (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1969).
6 Auch im Verhdaltnis zur Figur der Wiederkehr la&t sich mit Marx die Differenz von
Hegelscher und Marxscher Philosophie markieren, denn wahrend Hegel behauptet, dass
alle wichtigen Ereignisse und Personen sich zweimal ereigneten, mokiert sich Marx, Hegel
habe vergessen zu erganzen, das eine Mal als Tragddie, das andere Mal als Farce [vgl. Karl
Marx, “Der 18. Brumaire des Louis Napoleon.” In Karl Marx und Friedrich Engels, Werke
(Berlin: Dietz, 1972), 8: 115-20, hier 115].
399
mithin nicht “disparatestes Material” zusammengebracht, sondern einander

eng Verwandtes. Von daher wird Nietzsche auch nicht gegen die Revolution
ausgespielt, sondern sie bilden eine sinnfallige Erganzung. Denn der rote
Oktober ist natiirlich ein Ereignis, das immer wiederkehren soll, denn eine
Oktoberrevolution hat ja, wie 1956 schon zu sehen war, durchaus nicht
ausgereicht.
Trotz dieser Kritik an den philosophischen Extensionen des
Textes wird Hillesheims Buch jedem Brecht-Interessierten in gut lesbarer
Form Neues aus den Jugendjahren des Dichters mitzuteilen wissen und
bis auf weiteres ein Standardwerk zum jungen Brecht und seiner Asthetik
darstellen.
OTE Chistian Jager

Humboldt-Universitat, Berlin
Sabine Kebir and Therese Hornigk, Hrsg. Brecht und der Krieg: Widerspriiche
damals, Einspriiche heute. Berlin: Theater der Zeit, 2004. 193 Seiten.
Brecht und der Krieg consists of a variety of contributions from

the Berliner Brecht-Tage that took place during February 2004 in the
“Literaturforum im Brecht-Haus Berlin.” As Sabine Kebir notes in her
introduction, the point of departure for the conference was the general
concern about the U.S.-led war with Irag, which at the point of the conference
was in its third year. The volume is divided into four main parts titled “Der
globale Krieg,” “Krieg und Krieg in den Medien,” “Konfliktbewaltigung
durch Lehrstiicke,” and “Die virtuelle Kriegserfahrung mit Brecht-Texten:
Die Kriegsfibel.” Each part contains diverse contributions ranging from
historical perspectives on modern warfare and on fascism and capitalism
to theoretical essays on Brecht and transcriptions of panel discussions. In a
fictional letter addressed to Brecht, Kathe Reichel reflects on recent German
history in the context of his work as well as on the current world situation.
Jule Koch’s informative article “/Theatre for Development’ als Medium
gesellchaftlicher Auseinandersetzung in Tansania,” is a report about theater
performance as a medium for AIDS education. Taken as a whole, these
essays open up important questions about the nature of Brecht’s continuing
relevance to the emerging world order.
Turning to Brecht as a canonical author and considering him in
the face of current warfare and global capitalism proves to be productive.
Needless to say, given the diversity of the contributors’ disciplinary
backgrounds, their methods and arguments, and the length of the essays,
they vary in quality, and the volume is necessarily far from comprehensive.
400
However, it does provide some genuinely original views on key parts of
Brecht’s work, such as the Kriegsfibel, and an examination of what Brecht’s
controversial genre, the Lehrstiicke, can contribute to the understanding of
military conflict.
The single text that receives most attention in this volume is
Kriegsfibel, a work Brecht put together in exile using newspaper photographs
depicting images of World War II together with captions and his own four-
line poems as commentary. Ernst Schuhmacher and Kathe Reichel inform
us about the difficulties Brecht encountered getting the text published,
which did not happen before 1955. The essays on the Kriegsfibe! provide
a welcome treatment of an often-neglected part of Brecht’s work, or, as
Erdmut Wizisla describes it in his introduction, a “Fossil, zusammengestellt
in Vorzeiten, heute weitgehend unbekannt” (160). This makes it perfect
material for Brecht’s concept of Verfremdung, which often presents history as
archeology where the material has to be deciphered instead of interpreted.
In this situation Grischa Meyer’s essay “Kann man von Bildern etwas fiir den
Frieden lernen?” provides a useful introduction that shows the Kriegfibel
to be a unique contribution in the tradition of Goya’s series Desastres de
fa Guerra and that reveals parallels between the production methods of
Brecht’s “Demontage” and “Decollage” and those of his contemporaries
John Heartfield and the Berlin Dadaists. In constructing collages with
photographic cut-outs from the mass media, Brecht undertakes the “Versuch,
sich die Vorgange der Weltgeschichte und ihre handelnden Personen als
die Figuren eines unheimlichen theatrum mundi wenigstens symbolisch zu
unterwerfen” (78). This position of control is also relative in the process
of demontage, for the dialogue with the photographs shows the “Dichter
in einer anderen, neuen Position: in der Rolle des ‘Texters’” (79). Brecht
adopts the role of a critical audience to demonstrate human “Lernfahigkeit
im Moment grdKter Not” (85).
The ability to learn in emergencies is also the subject of a number of
essays on the Lehrstticke. In “Krieg—oder Konflikt als Veranderungsmotor”
Reiner Steinweg describes “Lehrstiickkurse” as a part of his peace work
and conflict resolution training. He favors Brecht’s Lehrstticke over role-
playing because, while both examine “Haltungen, die im Konfliktfall
eingenommen werden” (102), the Lehrstiicke with their pre-given words
direct attention to the “kérperlich manifesten Haltungen” (103). The body
in its manifest dispositions is subject to closer examination in Florian
Vaben's “‘Inseln der Unordnung’—Asozialitat, Gewalt, und _alltaglicher
Krieg in Brecht’s Lehrstticken,” where he compares Brecht and Freud in
terms of the “Widerspruch von auferer und verinnerlichter Asozialitat und
Sozietat” (139) not only in military conflicts, but also in violent conflicts
of everyday life, such as survival in big cities. Vafsen convincingly favors
the Lehrsttick practice in comparison to representations of the destruction
of the human body in ever more brutalized and explicit media images. He
credits the Lehrstticke for their attempt to regain “reale K6rperlichkeit” (140)
and to offer a perspective on conflicts that helps those experiencing social
transformations.
401
While Steinweg and Vaken stress the social and theatrical aspects
of the teaching play, Manfred Lauermann examines one teaching play, Die
MaBnahme, through the longterm perspective of Brecht’s work from Mann
ist Mann to Buch der Wendungen in light of his China reception. In this
substantial essay, “Lao-Tse und Lenin: Brechts China-Bild als Medium seiner
Marxismus-Aneignung,” the author stresses once again the importance of
Antony Tatlow’s insight that “Der Marxist lehrt, dass die augenscheinliche
Bedeutung des menschlichen Lebens in dem Moment verschwindet, wo man
das Feld der Betrachtung erweitert” (114). From here the author reformulates
Brecht’s critique of capitalism and western humanism: “Der Schlachtruf ist
Identitat”(117), a concept the young comrade in Die Mafnahme defends so
passionately before he accepts what Heiner Miller calls “das Angebot des
Kommunismus,” which offers “ein anderes Verhaltnis zum Tod” (117). All
three essays show that Brecht’s intention for the Lehrstticke has been realized:
the teaching plays provide a method—performative and philosophical—to
act and think in moments of emergency.
The essays discussed until this point concentrate on Brecht, but
there are also several about wars past and present. In “Der dreifigjahrige
Krieg, die neuen Kriege und Brechts Mutter Courage” Herfried Munkler
outlines a history of warfare and concludes that the present wars (to some
degree in Iraq, but even more so armed conflicts in sub-Saharan Africa and
the former Yugoslavia) no longer follow the model of modern state warfare;
instead, they increasingly resemble early modern conflicts like the Thirty
Years War in Germany with its religious and ideological conflicts and the
emergence of a war economy. From this perspective he also explains the
relevance of Mutter Courage for the current conflicts. The observer is aware
that Courage is in a no-win situation, however, “die Akteure sind ganzlich
mit dem Uberleben beschaftigt”(31), a struggle that leaves no room for
reflection and that suggests an insight applicable to today’s ethnic wars as
well. In “Wallstreet und der Krieg: Brechts Suche nach Auswegen aus den
Gewaltverhdaltnissen” Mario Scalla examines Brecht’s claim in a variety of
texts—Die heilige Johanna der Schlachthéfe and Die Geschdafte des Herrn
Julius Caesar among them—that capitalism requires warfare. Scalla stresses
here, as he does in one of the panel discussions, a problem that Brecht
returns to throughout his work: “die symbolische Reprasentation auf der
Buhne, vor allem wenn es um den Kapitalismus geht”(60). This problem is
most apparent in Die heilige Johanna, and it raises questions that warrant a
complex, fuller examination than is possible in a short essay.
During the two panel discussions “Gewaltpolitik und Kapitallogik”
and “Man muss arbeiten ohne Hoffnung” the topic of war clearly dominates,
and it often seems difficult to pinpoint it in relation to Brecht’s work. The
volume concludes with a final discussion about the current Iraq war and
the effectiveness of peace movements, confirming that contradiction is an
effective disposition (Ha/tung) of a minority culture. This assertion is valid
for the volume as a whole and makes the collection a valuable contribution
to Brecht scholarship and to the analysis of warfare in the contemporary
world.
“TEN Astrid Oesmann

The University of lowa
402
Astrid Oesmann. Staging History: Brecht’s Social Concepts of Ideology.
Albany, NY: SUNY, 2005. 231 pages.
As anyone working in an American university or college knows,

teaching Brecht to German or Eastern European born students often meets
with pronounced resistance, if not disgust. Astrid Oesmann reminds us of
the source of that disgust in her “Acknowledgments,” when she writes: “1
also want to thank my high school teachers for withholding Brecht’s works
from us and thus for not spoiling for us the pleasures of his texts.” Having
avoided the “’68ers’” Brecht in her teens, she is free to rediscover that Brecht
now, which she does in 206 pages of closely packed, densely argued prose
filled with close and theoretically informed readings of familiar (e.g., Mann
ist Mann) and not so familiar texts (the Fatzer fragments, for instance, and
short but rich experiments like “Die Strafsenszene”).
For Oesmann, the pleasures of Brecht’s texts are thoroughly political;
and despite some passing references to Foucault's notions of archaeology
and genealogy, the political and aesthetic theories relied upon are Western
Marxist, which is to say, Adorno, Benjamin, and Lukacs. Lukacs serves, as
he often does, as the negative foil, but the surprise accompanies Oesmann’s
alignment of Adorno with, not against, Benjamin and Brecht. Even more
surprising, the essential link is provided by the concept of mimesis, which,
far from being associated with the representational models of realism
or naturalism, is defined as “a complex encounter with an unknown
environment, an encounter that includes intellectual, sensual, and social
forms of understanding.” In Oesmann’s account Brecht, like Adorno and
Benjamin, embraced this exploratory and experimental notion of mimesis to
“develop an innovative concept of the history of modernity” (37), a history
that is in effect a deconstruction of modernity’s most prized possession, the
bourgeois subject and the social order upon which it triumphantly stands.
Here Oesmann traverses familiar but still fascinating and important
ground. In her discussion of “Die Strabenszene,” she contrasts Brecht’s
positive notion of “demonstration” with “representation.” In this account
representation fails to distinguish between the represented and that which
represents it; demonstration, another form or definition of “epic” acting
and staging, makes this difference explicit and offers it up for inspection.
At this point one could profitably extend the political ramifications of this
important point by comparing it, for instance, with contemporary theories
of political representation like Frank Ankersmit’s distinction in Aesthetic
Politics—Political Philosophy (Stanford University Press, 1996) between
mimetic (now figured negatively) and aesthetic representation, in which the
political can only emerge in the distance that is achieved by keeping the
representative and represented non-identical.
Here, then, a limitation in Oesmann’s book arises. She rightly
concentrates on the plays, poems, and fragments of the late 1920s and
early 1930s, Brecht’s richest and most fascinating period, but also limits
her theoretical framework by and large to those theorists who were his
403
contemporaries, and this gives the study a somewhat claustrophobic feel.

It is as if terms like “capitalist,” “fascist,” “bourgeois,” and “terror” have
the same resonance now as they did in 1930. Given that (as in the above
mentioned Ankersmit) seemingly Brechtian insights are often now aimed
precisely against Marxist and fascist politics alike in support of “bourgeois”
liberalism, or something that looks a lot like it, a broader discussion of
representation (mimetic or not), public space, embodied knowledge
(Haltung), etc., might be in order. In arguing for a broader conception of
public space, Oesmann has not given herself enough theoretical space.
The gestures toward Foucault and Nietzsche, especially near the end of the
book, point precisely in this direction.
Nevertheless, the study is a valuable addition to understanding
Brecht’s political theater within the time period when he was just hitting
his stride as a theoretician of aesthetic means of reconfiguring political and
social Offentlichkeit. Because Brecht’s original German is supplemented
on every occasion by new translations provided by Chris Long, the study
is accessible to all students and scholars interested in Brecht’s thought,
theories, and legacy.
N William Rasch
Indiana University
Nicholas Whybrow. Street Scenes: Brecht, Benjamin and Berlin. Bristol:

Intellect, 2005. 239 pages.
Nicholas Whybrow is the author of a bold and accessible work

of German cultural studies in which the visual intertextual focus, namely
post-Wall Berlin, is relayed as a series of “street scenes.” Berlin is a city that
is always on the move, and this book makes such movement the basis of
its interpretation. The book is not intended for readers who prefer to stay
anchored by primarily literary mediations of the urban phenomenon or who
wish to read a Brecht-intrinsic work of criticism, for that matter. However,
for those willing to absorb Berlin through its unique physical geography
that has been subjected to radical reformulations over the last century and
more, Whybrow’s book provides a strong, skillful interpretation. While not
a comprehensive study of the reunified capital’s architectural and spatial
evolutions, it offers a stimulating update for an Anglo-American audience on
the broader Berlin histories by Brian Ladd, David Clay Large, and Alexandra
Richie. It also reflects upon the whole host of scholars’ recent memory-
based commentaries on the city that have been inspired by architect Daniel
Libeskind and by urban theorists like Andreas Huyssen and Neil Leach.
Berlin analyses in German by such authors as Uwe Rada and Werner Sewing
tend to favor the “Berlin insider’s exposé” line of inquiry; such an attitude
404
is not to be found in Whybrow’s book. Rather, he makes the most of his
traveler status.
Each chapter takes as its titular focus a different Berlin street that has
undergone significant change since the fall of the Wall (and in one instance,
a square: Potsdamer Platz). Whybrow, as a theater studies scholar, has made
a dramatic poem—if not quite a Brechtian performance—out of Berlin.
The premise of the book announces the author’s distance from Brecht’s
actual corpus if not from his post-GDR corporeality. Whybrow’s mode is
“brechtian” with a lower-case “b,” providing thereby an endless opportunity
for urban analysis as an anti-metaphysical technique for engaging everyday
life. It is as much Fredric Jameson’s Brecht (of Brecht and Method, 1998) as
it is Heiner Miller’s.
Whybrow intends for us to regard his book as a flanerie-based
performative work responding to correlations of mode between Brecht’s
epic theater tract, “Die StraBenszene,” and Benjamin’s Einbahnstrabe. As
Brecht instructed, “street scenes” were to be dissonances in performances
that could be witnessed in everyday life. This could be “an incident such
as can be seen at any street corner: an eyewitness demonstrating to a
collection of people how a traffic accident took place,” as Brecht advised his
readers. What was to be communicated was a “demonstration” rather than
the original “experience.” This kind of staging, taken up as a postmodern
Benjaminian flaneur, is what Whybrow seeks to emulate in the case of post-
Wall Berlin. They are the lenses through which he articulates the recent and
ongoing metamorphoses and dislocations in the German capital.
Thus Whybrow has taken two theorists of Berlin’s modernity and has
transposed them onto the rich palette of Berlin’s postmodernity. The promise
of the book’s “Preamble,” however, is not always sustained in the ensuing
reflections. It works best in the Introduction and Part 1, when the dissonant
sights, sounds, and associations experienced and then demonstrated by the
narrator-author as ethnographer are engaged as acts of urban propinquity-
made-strange (a Brechtian-Benjaminian blend), which are then shown to
interface with actual analyses of Berlin’s fascinating structures, memorials,
art installations, and voids. It works less well in Part 2, when a series of
analyses of Berlin sites tends to neglect the flaneur’s voice. In Chapter 6, for
example—which includes an otherwise excellent discussion on the Anhalter
Bahnhof; a “snapshot” analysis of the Niederkirchner Strahe stretch of the
former Wall; reflections on the Wall’s historical function, symbolism, and
absurdity; and Berlin’s current graffiti scene—the performative theory of the
pedestrianized “V-effect” that has been stressed so much in the Introduction
and Part 1 fades away. When occasionally re-introduced in Part 2, this
performative turn can sometimes seem like an appendage to the analysis
in question; such a criticism can even be leveled at the author’s subsequent
(re)turns to Brecht.
The section on Hans Haacke’s public art installation in the Reichstag
(Chapter 8) provides a memorable instance of the Benjaminian hermeneutics
of signage, at which Whybrow is particularly good. One might even call
405
it a duty of today’s academic walker-observer in Berlin to undertake an

update of Benjamin’s street-sign inspired montage of the late Weimar era.
The “detritus” of the New Berlin is just as intriguing as it was in the interwar
years, and reading it can create a cogently comparative, synchronic slice
of history. While the Benjamin influence in Whybrow’s book is certainly
weaker than that of Brecht and functions more as a moniker of Michel de
Certeau, when present, it is certainly meaningful.
Other weaknesses include a mediated over-reliance on too few
sources for Berlin, and a lack of interest in the margins of Berlin (not just
spatial, but also socio-economic) that yet inform the changes going on in the
center. Occasional errors ensue, such as the claim that there are only three
sections of the Wall still remaining (141). A Berlin site (such as the Tacheles
building, 95-96 and 99) is sometimes served up too briefly to give credence
to its rhetorical function in the chapter concerned. At other times icons (like
the Brandenburg Gate, 174-75) are mentioned but not sufficiently embedded
within the respective chapter’s thesis. Hence, one’s Barthesian writerly voice
on Berlin has to be careful to not sound too much like a readerly “how-to”
guide for visiting the trendily alternative Berlin. The ongoing romanticization
of Berlin-Mitte with its new bars, clubs, galleries, memorials, etc. tends to
be accompanied by the flawed desire to keep in perpetuity the city’s socio-
historical ruptures, post-Holocaust fragments, and war and Wall wounds.
One just has to be wary of simply reproducing such lore, and sometimes
Street Scenes seems too close to it for comfort. For reasons like the above,
this reader of Whybrow would have preferred a stronger re-emergence in
his later chapters of the more interactive, “moving” topography (whether
of Brechtian “demonstration” or of Benjaminian “detritus”) that lent the
first part of the book its originality and verve. Nonetheless, Whybrow has
delivered an astute and refreshing study.
aN Janet Ward
University of Nevada, Las Vegas
406
«77 Books Recieved
Bertolt Brecht. Die Dreigroschenoper. Mit einem Kommentar von Joachim

Lucchesi. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2004. [Suhrkamp Basisbibliothek]
Elisabeth Hauptmann. Lesebuch. Hrsg. und mit einem Vorwort von Walter
Godden. Koln: Nyland-Stiftung, 2004.
Jurgen Hillesheim. “Ich muf& immer dichten”: Die Asthetik des jungen
Brecht. Wurzburg: K6nigshausen & Neumann, 2005.
Ingrid Hohenwallner. Antikerezeption in den Gedichten Bertolt Brechts.

Mohnesee: Bibliopolis, 2004.
Sabine Kebir und Therese Hoérnigk, Hrsg. Brecht und der Krieg:
Widerspriiche damals, Einspriche heute. Brecht Dialog 2004. Berlin:
Theater der Zeit, 2005
Dougal McNeill. The Many Lives of Galileo: Brecht, Theatre and

Translation’s Political Unconscious. Oxford: Peter Lang, 2005.
Astrid Oesmann. Staging History: Brecht’s Social Concepts of Ideology.

Albany: SUNY Press, 2005.
Dirk von Petersdorff. Fliehkrafte der Moderne: Zur Ich-Konstitution in der

Lyrik des frihen 20. Jahrhunderts. Tubingen: Niemeyer, 2005.
“7s Contributors &
Born in 1968, Andrea Bartl studied German, Amerikanistik, and history;

she worked for a while as Assistentin at the University of Augsburg,
where she has been a Privatdozentin since 2003. Her dissertation was on
Exilerfahrungen in Franz Werfels Stern der Ungeborenen, Hermann Hesses
Das Glasperlenspiel und Heinrich Manns Empfang bei der Welt, and she
achieved her Habilitation with Im Anfang war der Zweifel: Zur Sprachskepsis
in der deutschen Literatur um 1800. She has published essays on Albrecht
von Haller, Friedrich Schiller, Soma Morgenstern, Giinter Grass, Werner
Schwab, and others. She is particularly interested in the history of literature
and culture, and in cultural theory. She is currently working on a book
about androgyny in German-language literature of the twentieth century.
Jennifer Bjornstad (Ph.D., University of Wisconsin-Madison) is an assistant
professor in the Foreign Languages and Literatures department of Valparaiso
University, where she teaches courses in German language and literature,
business German, and foreign language teaching methods. Her interests
include the use of pedagogical technology, narrative aspects of twentieth-
century German prose fiction, and literary applications of discourse
analysis.
Jiirgen Hillesheim is director of the Brecht-Forschungsstatte at the Staats- and
Stadtbibliothek Augsburg and a member of the editorial board of the Brecht
Yearbook. His monograph on the young Brecht, “Ich muB immer dichten”:
Zur Asthetik des jungen Brecht, was published in 2005 by Kénigshausen &
Neumann. He has authored or edited books about Brecht, Thomas Mann,
and Nazi literature; he is also the author of many essays on contemporary
German literary history. With Jan Knopf, he is co-editor of the book series
“Der neue Brecht.”
Reinhold Grimm is Distinguished Professor of German and Comparative
Literature at the University of California-Riverside and a member of the
P.E.N. Club. Since 1959, he has published numerous books and articles
on Bertolt Brecht as well as on nineteenth- and twentieth-century letters
worldwide. In 1969-70, he served as founding president of the International
Brecht Society.
Jan Knopf, born in 1944, is professor of literature and head of the
Arbeitsstelle Bertolt Brecht (ABB) at the Institut fiir Literaturwissenschaft of
the University of Karlsruhe. He has written or edited over thirty books on
Brecht, Durrenmatt, Hebel, etc. He co-edited the thirty-volume Suhrkamp
and Aufbau edition of Brecht’s works, the Grofe kommentierte Berliner und
Frankfurter Ausgabe, and he edited the five-volume Brecht-Handbuch.
Klaus-Dieter Krabiel is editor of the critical edition of Hugo von
Hofmannsthal’s works. After articles and editorial work in the realm of
Romanticism, he now publishes frequently on the literature of the first half

of the twentieth century, particularly on Brecht, with special emphases on
the theory and practice of the Lehrsttick, on poetry, and on Brecht’s theater
and radio theories. He also publishes on Hofmannsthal and Thomas Mann,
on translation, and on the reception of German literature in France. He
participated in work on the new Brecht-Handbuch.
Tom Kuhn teaches German literature at St. Hugh’s College and the University
of Oxford, UK. Contact: [email protected]. He is, following the
death of John Willett, the surviving general editor of the Methuen edition of
Brecht in English and a co-editor and co-translator of the last two volumes of
Collected Plays (4 and 8) and of Brecht on Art and Politics (London, 2003).
James K. Lyon has been Professor of German at Brigham Young University
since 1994. He was previously at the University of California (1974-94); the
University of Florida (1971-74), and Harvard University (1962-63, 66-71).
He has published dozens of scholarly articles on Brecht. He wrote eleven
entries for the Brecht-Handbuch. His books include Brecht and Kipling;
Brecht’s American Cicerone; Brecht in Amerika, Brecht in den USA: Eine
Dokumentensammlung (1994). A new book entitled Paul Celan and Martin
Heidegger: An Unresolved Conversation, 1951-1970 will appear with Johns
Hopkins University Press in 2006.
Mathias Mayer, born in 1958, has been professor of modern German
literature at the University of Augsburg since 2002. He studied German,
philosophy, and English in Freiburg andVienna and completed his dissertation
on Goethe's Wilhelm Meister in 1987. His Habilitation on the poetics of
death appeared in 1994. From 1995-2002 he was professor of German
at the University of Regensburg. His main interests include Goethe and
his age, Austrian literature (Stifter, Hofmannsthal, Bachmann, Mayr6cker),
mythology, and musical theater.
Born in Christchurch, New Zeeland, Michael Morley studied at the
universities of Auckland, Zurich, and Oxford. He was Lecturer and then
Senior Lecturer in German at Auckland University until 1975; thereafter he
became Senior Lecturer and then Reader in Drama at Flinders University in
Adelaide, South Australia, where he has been a professor since 1984. He
has published numerous works on Brecht, including A Student’s Guide to
Brecht (Heinemann); and he has worked on the Methuen English edition of
Brecht’s works. He has been a member of the International Brecht Society
since 1973 and served as President from 1991-1999 and Vice-President
from 1999-2002. He also works as a pianist, especially with Robyn Archer,
and has done cabaret evenings on “Brecht and His Composers” in Hong
Kong, Ljubljana, Oxford, etc. He frequently writes theater, opera, and music
criticism for Australian and international newspapers.
Jutta Phillips-Krug is a freelance critic, curator of exhibitions, and lecturer
who specializes in German historical imagery and images of German history
in film and literature. Sie lives in Berlin.
Theodore F. Rippey is an assistant professor of German at Bowling Green
State University (Ohio, U.S.A.). Further subjects of interest in his research
410
on the Weimar and National Socialist periods include Siegfried Kracauer,
Fritz Lang, Max Schmeling, Reinhold Schiinzel, jazz reception, and the
concepts of civilization and the mass.
Ulrich Scheinhammer-Schmid, born in Augsburg in 1947, studied German
and history at the University of Munich, completing his dissertation on Das
Werk Karl Mays 1895-1905: Erzahlstrukturen und editorischer Befund in
1987. He co-edited and wrote a number of articles for Zwischen Restauration
und Revolution 1815-1848, volume five of Hansers Sozialgeschichte der
deutschen Literatur, which appeared in 1998. He has written many articles
on the social history of literature, especially on the baroque period and
on musical history, as well as on individual authors, among them Bertolt
Brecht.
Klaus Schuhmann, born in 1935, studied German and philosophy in Leipzig.
After completing his dissertation in 1963 and his Habilitation in 1972, he
served as a professor at Leipzig’s Karl-Marx-Universitat until his retirement
in 1998. His publications include: Der Lyriker Bertolt Brecht 1913-1933
(1964), Untersuchungen zur Lyrik Brechts (second edition 1977), Weltbild
und Poetik (1979), sankt ziegenzack springt aus dem ei: Dadaismus in
Zurich, K6In und Hannover (1991), Lyrik des 20. Jahrhunderts: Materialien
zu einer Poetik (1995), Walter Hasenclever, Kurt Pinthus und Franz Werfel
im Leipziger Kurt Wolff Verlag (1913-1919) (2000), “Ich gehe, wie ich kam:
arm und verachtet”: Leben und Werk Max Hermann Neisses (1886-1941)
(2003), and “Ich bin der Braun, den ihr kritisiert...”: Wege zu und mit Volker
Brauns literarischem Werk (2004).
Marc Silberman is Professor of German and Affiliate Professor of Film
Studies as well as Theater at the University of Wisconsin in Madison. He
edited the Brecht Yearbook from 1990-1995, maintains the IBS website
(www.brechtsociety.org), and compiled the online Bibliography of Brecht's
Works in English (http://digicoll library.wisc.edu/BrechtGuide/). He has also
published articles and books on Heiner Miller and German cinema.
Ronald Speirs is Professor of German at the University of Birmingham in
England. He is the author of Brecht’s Early Plays (1982) and Bertolt Brecht
(1987), editor of Brecht’s Poetry of Political Exile (2000), and collaborated
on a critical edition of Die Dreigroschnoper (2000). He has also published
monographs on Thomas Mann and Kafka and co-edited Weber's Political
Writings (1994), Nietzsche's The Birth of Tragedy (1999), and a volume on
Germany’s Two Unifications (2004).
Alexander Stillmark is a freelance theater director in Berlin. For many years
he worked at the Deutsches Theater and the Berliner Ensemble, and for twenty
years he has been involved in international theater projects in Vietnam, South
America, India, South Africa, and elsewhere.
Florian Vaf&en studied German, Romance languages and _ literatures,
philosophy, and history in Frankfurt, Aix-en-Provence, and Marburg, where
he received his doctorate in 1970. He then worked as an Assistent in
Giefen; since 1982 he has been professor of modern German literature
at the University of Hannover, where he runs the center for the study of
411
theater and the pedagogy of theater. He is co-editor of Korrespondenzen:

Zeitschrift fiir Theaterpadagogik. His chief interests include drama and
theater; the pedagogy of theater in theory and practice; the literature of the
Vormarz; Bertolt Brecht; and Heiner Miller.
Annette Wannamaker, an assistant professor in the Department of English
Language and Literature at Eastern Michigan University, has published
several essays on modern and contemporary drama and literature. Her most
recent essay about drama, "Present(ing) Historical Memory: Beah Richards'
‘A Black Woman Speaks,' Performance, and a Pedagogy of Whiteness,” was
published in Theatre Topics.
Erdmut Wizisla is director of the Bertolt Brecht Archive and the managing
director of the Walter Benjamin Archive, both part of the Akademie der
Ktinste in Berlin. He has authored or edited books about Brecht, Weigel,
Benjamin, and Uwe Johnson, and he is also the author of many essays on
contemporary German literary history.
412
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Brecht Yearbook 31 2006 Young Mr. Brecht Becomes A Writer

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Young Mr.

Brecht becomes a writer = Der

Madison, Wisconsin: International Brecht Society ; Distribution,

728 State Street | Madison, Wisconsin 53706 | library.wisc.edu

Young Mr. Brecht

Der junge Herr Brecht

The Brecht Yearbook 31

Redaktion des Bandes

Die Internationale Brecht-Gesellschaft

The International Brecht Society

Produced at Carnegie Mellon University, Pittsburgh, Pennsylvania, USA.

Photographic material courtesy of the Miinchner Stadtmuseum; © Albert

Layout and design: Allison Pottern |

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Student Member (up to three years) $20.00 €20

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Die Internationale Brecht-Gesellschaft

La Société Internationale Brecht

La Sociedad Internacional Brecht

Young Mr. Brecht Becomes a Writer

Jirgen Hillesheim (Augsburg)

Two Early Poems

Erdmut Wizisla (Berlin)

Klaus-Dieter Krabiel (Frankfurt am Main)

Mathias Mayer (Augsburg)

Jiirgen Hillesheim (Augsburg)

Klaus Schuhmann (Leipzig)

Reinhold Grimm (Riverside)

James K. Lyon (Provo)

Jennifer Bjornstad (Valparaiso, Indiana)

Ana Kugli (Pforzheim)

Florian Vaben (Hannover)

Andrea Bartl (Augsburg)

Theodore F. Rippey (Bowling Green, Ohio)

Tom Kuhn (Oxford)

Michael Morley (Adelaide)

Ulrich Scheinhammer-Schmid (Neu-Ulm)

Mr. Brecht Later On and the Late Mr. Brecht—

Alexander Stillmark (Berlin)

It is an honor for me, in this volume, to be able to publish Klaus

Every song seemed to come from some obscure tradition,

TPN Stephen Brockmann

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OTe Augsburg, Januar 2006

® BFA 11, S. 33.

Bert Brecht, Herbst 1916.

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