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书名
宁体：至深心髓（关于觉性状态之教授）
吉美林巴大师 造 ，邱阳创巴仁波切 英译
A teaching on the awakened state by the great Dzogchen teacher Jigme Lingpa (1730-
1798)
Translated by Chogyam Trungpa Rinpoche

中译：张志佛

译者志：此文乃无畏洲尊者（即吉美林巴大师，龙钦心髓第二代传承祖师）所造。于中多方阐明修
习阿底瑜伽时，行人诸多幽隐禅病及对治之道，稀有难得，罕能值遇。今承上师三宝加持，译者偶
得于纽约某旧书肆；奇文妙宝，岂敢自珍，乃不吝鄙陋，恭译是文，期供养上师三宝与一切如父如
母有情。

玛哈阿底（大圆满）
Maha ati

此文乃是弃世缘，修习宁体之行人，摄伏诸般惑乱而作狮子吼。
THIS IS THE LION'S ROAR which subdues the rampant confusions and misunderstandings
of those meditators who have abandoned materialistic attachments to meditate on the
Innermost Essence.

玛哈阿底（藏文：佐千）远离概念，超越取舍，乃诸波罗蜜之精髓，斯亦即唯觉无缘（执），如如
不动之不修位也。既明此已，乃以离戏之至忱，于玛哈阿底申无尽敬礼。
The maha ati [Tib.: dzogchen], which is beyond conceptions and transcends both grasping
and letting go, is the essence of transcendental insight. This is the unchanging state of non
meditation in which there is awareness but no clinging. Understanding this, I pay ceaseless
homage to the maha ati with great simplicity.

此乃阿底之精要，莲师教敕之心髓，诸空行母之命力，九乘之巅说如是。
唯由心传上师授，非仅文字语言表；然而最利致力于，最极教敕之修士，
以此故我着是文。此法非缘诸教理，亦非学说中出生，法界宝藏中取出。
Here is the essence of the maha ati tantra,
The innermost heart of Padmakara's teachings,
The life-force of the dakinis.
This is the ultimate teaching of all the nine vehicles.
It can be transmitted only by a guru of the thought lineage
And not by words alone.
Nevertheless I have written this
For the benefit of great meditators
Who are dedicated to the highest teaching.
This teaching was taken from the treasury of dharmadhatu
And is not created out of attachment
To theories and philosophical abstractions.

行人首当寻求与之有善业缘，具成就之心印传承持明上师，并对上师净信，庶几方可传承上师之证
悟。
First the pupil must find an accomplished guru with whom he has a good karmic link. The
teacher must be a holder of the thought lineage transmission. The pupil must have single
minded devotion and faith, which makes possible the transmission of the teacher's
understanding.

玛哈阿底乃最胜离戏，当体即是，非可譬喻，毋能障蔽，超离一切边执，亦无可改变形色，当下明
晰澄澈。若与之相合，禅修之欲念将自消融，因而解脱禅修与教理学说之束缚，实信乃于焉生起，
能思之我亦不复有。如是不以善念生诸益，亦不以恶念生诸害，无记念亦毋得为惑，而以波罗蜜多
无尽大界相合，道中进诣之兆将自生起。诸般惑乱、谬误等犹疑亦不复有。
The maha ati is of the greatest simplicity. It is what is. It cannot be shown by analogy;
nothing can obstruct it. It is without limitation and transcends all extremes. It is clear-cut
nowness, which can never change its shape or colour. When you become one with this
state, the desire to meditate itself dissolves; you are freed from the chain of meditation
and philosophy, and conviction is born within you. The thinker has deserted. There is no
longer any benefit to be gained from "good" thoughts and no harm is to be suffered from
"bad" thoughts. Neutral thoughts can no longer deceive. You become one with
transcendental insight and boundless space. Then you will find signs of progress on the
path. There is no longer any question of rampant confusions and misunderstandings.

此教敕虽为诸乘之王，然行人概分上等受法者，次等受法者，与不堪受法者。于中，上等受法者甚
为稀有；然而师徒或难以遇合，如是竟无有所得，而于玛哈阿底之实性生出谬解。
Although this teaching is the king of the yanas [vehicles], meditators are divided into those
who are highly receptive to it, those who are less receptive and those who are quite
unreceptive. The most highly receptive pupils are hard to find, and it sometimes happens
that teacher and pupil are unable to find a true meeting point. In such a case nothing is
gained and misconceptions may arise concerning the nature of maha ati.

次等受法者始于研习教理而渐生解悟。今日颇有学人以之为实修；彼等之禅修或亦澄清无念，松坦
安适，然此仅短暂之乐受，却误认此即正定，无人能过之，并谓已得证悟而生自满。是故，若无胜
师指正，彼等所有仅是名言觉受。如玛哈阿底之经续所云：「学理〔解悟〕如衣上补绽－－终将分
离。」
Those who are less receptive begin by studying the theory and gradually develop the
feeling and true understanding. Nowadays many people regard the theory as being the
meditation. Their meditation may be clear and devoid of thoughts and it may be relaxing
and enjoyable, but this is merely the temporary experiencing of bliss. They think this is
meditation and that no one knows any better than them. They think, "I have attained this
understanding:' and they are proud of themselves. Then, if there is no competent teacher,
their experience is only theoretical. As it is said in the scriptures of maha ati: "Theory is like
a patch on a coat ..one day it will come apart."

学人每每拣择善与恶念，此无异分离乳、水。诸人但能接受此生之苦受，却无能以乐受为道。纵是
大言已达最大极证悟者，亦缠缚于世间八法，而为天魔引诱，此意味彼实不了六识之自解脱。如是
人等视声誉为妙善之物，此不无异颠倒黑白，倡言乌鸦是白色的。于不念世间名誉，专注修行之行
者，纵有较善境界，亦不可自满，当于每日四时修上师相应法，亦祈求上师加持而得与师心相合，
豁开正眼。
People often try to discriminate between "good" thoughts and "bad" thoughts, like trying
to separate milk from water. It is easy enough to accept the negative experiences in life
but much harder to see the positive experiences as part of the path. Even those who claim
to have reached the highest stage of realization are completely involved with worldly
concerns and fame. They are attracted by Devaputra [personification of the force which
causes attraction to sense objects]. This means they have not realized the self-liberation of
the six senses. Such people regard fame as extraordinary and miraculous. This is like
claiming that a raven is white. But those who are completely dedicated to the practice of
dharma without being concerned about worldly fame and glory should not become too
self-satisfied on account of their higher developments of meditation. They must practice
the Guru Yoga throughout the four periods of the day in order to receive the blessings of
the guru and to merge their minds with his and open the eye of insight.

若已生此觉受者，慎勿轻忽；当以此无比坚忍，奉献今生，修持于是，则于空性之体验将更趋寂静，
并将历验更胜之明晰鉴慧。复次，行者将渐体悟散乱之过患，而开启抉择智。亦有人等以念与无念
为禅修之道；然而于中了知诸般起现者，盖系紧缚之我执也，此应铭记于心。
Once this experience is attained it should not be disregarded. The yogi should thenceforth
dedicate himself to this practice with unremitting perseverance. Subsequently his
experience of the void will become more peaceful, or he will experience greater clarity and
insight. Or again, he may begin to realize the shortcomings of discursive thoughts and
thereby develop discriminating wisdom. Some individuals will be able to use both
thoughts and the absence of thoughts as meditation, but it should be borne in mind that
that which notes what is happening is the tight grip of ego.

行人于当析辨诸般历验之微细碍难，心存警惕，以其甚危也；盖于时或过速标志诸念为法身。应以
当下无迁变、无错谬之智以为对治。若得解脱教理臆想之束缚，行人将于行持中逐渐长养妙观透析
之觉性。若尔析辨座上座下之种种体验者，将蹈入歧途，肇致诸多错谬。若毋能明了己过，行人永
不得证超越言思，当下自显不断之鉴慧；彼之所有，无非是止于言思之断灭空见，此实为诸劣乘之
征也。
Look out for the subtle hindrance of trying to analyze experiences. This is a great danger. It
is too early to label all thoughts as dharmakaya [the body of ultimate truth]. The remedy is
the wisdom of nowness, changeless and unfailing. Once freed from the bondage of
philosophical speculation, the meditator develops penetrating awareness in his practice. If
he analyzes his meditation and post-meditation experiences, he will be led astray and
make many mistakes. If he fails to understand his shortcomings, he will never gain the
free-flowing insight of nowness, beyond all concepts. He will have only a conceptual and
nihilistic view of the void, which is characteristic of the lesser yanas.

若视空性如幻，仅是生动之「感知」与「空无」之相合，亦说为谬误，此乃诸次续之觉受也；彼或
肇因于不当修习梭巴哇咒。妄念既经调伏已，若举心持「明」，视本心一片空荡（空白）者，亦是
错谬。真实之鉴慧，乃是与念及寂静具起觉智。据马哈阿底之教敕，禅修乃明了心中诸般起现，而
乃安住于当下。若于座下能令此相续不断，谓之「座下觉受（经验）」。
It is also a mistake to regard the void as a mirage, as though it was merely a combination
of vivid perceptions and nothingness. This is the experience of the lower mantras, which
might be induced by practice of the Svabhava mantra. It is likewise a mistake, when
discursive thoughts are pacified, to overlook the clarity and regard the mind as merely
blank. The experience of true insight is the simultaneous awareness of both stillness and
active thoughts. According to the maha ati teaching, meditation consists of seeing
whatever arises in the mind and simply remaining in the state of nowness. Continuing in
this state after meditation is known as "the post-meditation experience."

欲「专注」于空性，及于座下以识心造作观诸境如幻者，皆说为过谬。所谓「本来鉴慧」，乃不为
念起所影响者。是故监守「动」心，意欲禁制之，及压制诸念之断灭行，皆属谬误。
It is a mistake to try to concentrate on emptiness and, after meditation, intellectually to
regard everything as a mirage. Primordial insight is the state which is not influenced by the
undergrowth of thoughts. It is a mistake to be on guard against the wandering mind or to
try and imprison the mind in the ascetic practice of suppressing thoughts.

颇有人等以「当下」为心中瞬起之诸念。「当下」实乃本来觉智，具如前述。
Some people may misunderstand the term "nowness" and take it to refer to whatever
thoughts happen to be in their mind at the moment. Nowness should be understood as
being the primeval insight already described.

若于修与无修再无拣择，无修位乃于彼心中出生，于时行人不再试图改变或延长禅境，而有离诸疑
之遍喜，其大异于感官之乐受与世俗享乐。
The state of non meditation is born in the heart when one no longer discriminates
between meditation and non-meditation and one is no longer tempted to change or
prolong the state of meditation. There is all-pervading joy, free from all doubts. This is
different from the enjoyment of sensual pleasures or from mere happiness.

所言「明」者，乃谓离诸沈闇。此「明」无碍遍照与净觉（pure energy）无别。若以之为晓了内
心诸念与外境形色者，皆属错谬。
When we speak of "clarity" we are referring to that state which is free from sloth and
dullness. This clarity, inseparable from pure energy, shines forth unobstructed. It is a
mistake to equate clarity with awareness of thoughts and the colors and shapes of external
phenomena.

若离诸想念，则行人全然浸于无念大空。此「无念」者，非谓昏昧不觉或断绝六根，实乃不为心念
所动。乐、明、无念等禅修三兆，可于修中自然出生，若欲造作生起，则仍不脱轮回之界。
When thoughts are absent the meditator is completely immersed in the space of non-
thought. The "absence of thoughts" does not mean unconsciousness or sleep or
withdrawal from the senses, but simply being unmoved by conflict. The three signs of
meditation clarity, joy and absence of thoughts may occur naturally when a person
meditates, but if an effort is made to create them the meditator still remains in the circle of
samsara.

于空性说有四种谬见。若未能现观「当下」之大界，唯想象空性唯一片虚无者，是为错谬。若不了
「当下」无有道、果，而欲离此外觅法身、佛性者，说为过谬。若欲对治诸念，而不了其性空可如
蛇解自结者，亦是谬误。若持断灭见，以为唯此「空无」，于皆非有，无因无果、修与修者，毋能
亲证空性实乃超越言思者，亦说为过谬。
There are four mistaken views of the void. It is a mistake to imagine that the void is merely
empty without seeing the wild space of nowness. It is a mistake to seek the buddha nature
in external sources, without realizing that nowness knows no path or goal. It is a mistake to
try to introduce some remedy for thoughts without realizing that thoughts are by nature
void and that one can free oneself like a snake unwinding. It is also a mistake to hold a
nihilistic view that there is nothing but the void, no cause and effect of karma and no
meditator nor meditation, failing to experience the void which is beyond conceptions.

于彼等具少许体悟者，当明了修习空性之诸般险隘，并精研于斯。说理何难，谈空甚易，然行人或
仍未能应对诸境。马哈阿底续云：
Those who have had glimpses of realization must know these dangers and study them
thoroughly. It is easy to theorize and talk eloquently about the void, but the meditator
may still be unable to deal with certain situations. In a maha ati text it is said:

「暂生之悟如云雾，终将消散定无疑。」故修士若未审慎研习上述之险隘者，终不能戮力制心，严
格闭关，乃至观想、诵咒与修持瑜伽中获致任何法益。如经云：
"Temporary realization is like a mist which will surely disappear” Meditators who have not
studied these dangers will never derive any benefit from being in strict retreat or forcibly
restraining the mind, nor from visualizing, reciting mantras or practicing Hathayoga. As is
said in the Phagpa Dudpa Sutra,

「不了独居之真义，纵离人烟五百里，蛇居荒谷经年修，所得无非大我慢。」
"A Bodhisattva who does not know the real meaning of solitude,
Even if he meditates for many years in a remote valley full of poisonous snakes,
Five hundred miles from the nearest habitation,
Would develop overwhelming pride."
修士若能以诸般起现为道，其身即是关房，更无需攒积禅修之年月。于悚然妄念生起之际，亦无所
惊恐；其觉性无散如老人观儿戏般。具如玛哈阿底经续中云：「圆满之证悟如无迁变之大空。」
If the meditator is able to use whatever occurs in his life as the path, his body becomes a
retreat hut. He does not need to add up the number of years he has been meditating and
does not panic when "shocking" thoughts arise. His awareness remains unbroken like that
of an old man watching a child at play. As is said in a maha ati text: "Complete realization
is like unchanging space."

玛哈阿底之修士虽外现常行，然其觉性完全消融于当下；以亲见显现万有尽是上师坛城故，再于无
需于经卷（名言）：于修道次第亦无有冀虑，任运瞬显一切行持，利益所有众生。一如瓶阙裂时，
瓶中之气与周遭相合般；当修士舍报，离此色身之际，其觉性亦将与法身合一，等无有异。
The yogi of maha ati may look like an ordinary person but his awareness is completely
absorbed in nowness. He has no need of books because he sees apparent phenomena and
the whole of existence as the mandala of the guru. For him there is no speculation about
the stages on the path. His actions are spontaneous and therefore benefit all sentient
beings. When he leaves the physical body his consciousness becomes one with the
dharmakaya, just as the air in a vase merges with the surrounding space when the vase is
broken.

摘自邱阳创巴仁波切《手印》
From 《Mudra》, by Chogyam Trungpa

原著《对本觉的教诲》
作者：伟大的佐钦导师吉美林巴（Jigme Lingpa）
释义：邱阳·创巴仁波切（Chogyam Trungpa Rinpoche）

标题：玛哈阿底（Maha ati）

对那些离弃了物质贪恋，并禅修最深心要的禅修者而言，此乃驱除困惑和误解的狮子吼。

Maha ati 超越概念、执取和放弃，是超越的洞见的精要，这是无改的非禅定（无修）状态，在其中，

有觉察但无执着。我领悟了此点，因此向本具伟大而单纯的 Maha ati 致敬。

这是 Maha ati 密续的精要

莲师（Padmakara）教诲的最深核心
空行（dakinis）的生命力
是全部九乘教诲之终极
它只能由心念传承上师来传达
而不能仅由语言
虽然如此，我写下此
为利益那些献身于最高教诲的行者
此教诲乃是取自法界的宝藏
而非出自理论和抽象哲学的杜撰

首先，学生必须找一位已成就并与自己有善缘的上师，这位老师必须是心念传承持有者，而学生必
须有全心的臣服精神和信任，使老师将领悟传递给自己成为可能。

Maha ati 具有最伟大的单纯。它是其所是！不能用比喻说明；也没什么可以阻碍它。它没有限制，

超越所有极端，是明澈的当下，决不会改变其形状和色彩。当你与此状态合一，对它进行禅修的欲
望即告消融；你从禅修与哲学的锁链中解脱出来，你的内在生出信念，思维者已消逸。既不会再从
「好」意念中获益，也不会被「坏」意念损害，中性思想也不再欺瞒你。你与超越的洞察和无际的
空间成为一体。然后你发现，这条路上的进步表征是：不再有任何出自迷惑和误解的问题。

虽然此教诲是九乘之王，但行者可分为高等受法者、次等受法者、甚至不堪受法者。最高等受法的
弟子很难找到，有时上师弟子都无法找到真正会合点，在此情况下，什么也得不到，并且还可能对
Maha ati 的本质产生错误观念！

次等受法的弟子以学习理论开始，逐渐发展感觉和真正的理解。现在很多人把理论当禅修，他们的
禅修可能清澈而无念，也可能放松而愉悦，但这只是暂时的乐受体验。他们认为这就是禅修，而且
没人比他们更了解。他们想：「我已达到觉悟」，并为自己骄傲。这时如果没有一位具格上师，体
验就仅是理论性的。如 Maha ati 续部所说：「理论如同外套上的补丁……总有一天会掉下来。」

人们经常试图区分「好」意念和「坏」念头，就像试图把牛奶从水中分离。要接受生活中的负面经
验很容易，但把正面经验看作修道的一部分就困难得多。即使那些声称已达最高证悟阶段的人，也
完全陷入世俗关切和名声中，他们被 Devaputra （天魔）所吸引。这意味着，他们尚未证得六种感
官的自解脱。这种人把名声看做非凡神奇的东西。就像声称乌鸦是白色的一样。而那些完全献身于
佛法修持、不关心世俗声名和荣耀的人，不会因禅修上较高的发展而自满。他们每天四时恒修上师
瑜伽以接受加持，把自心与上师的心融为一体，打开洞见之眼。

一旦到达这种体验，就不应置之不顾。瑜伽士应不屈不挠、毫无懈怠地献身于此修持。然后他的空
性体验会变得更加平和，或者体验到更大的明性和洞见。或再次，他可能开始了悟到思辨的缺陷，
然后发展出明辨的智慧。有些人能够把念头和无念都作为禅修，但应谨记在心：这些都标示着正在
发生的是我执的紧抓不放。 （以上 10/22 已粗略对过英文改正）

要小心那种试图分析体验的微细障碍，这么做有很大危险。要把所有念头都贴上法身标签还为时过
早。应以当下、无变迁、无错谬的智慧来对治。一旦从哲学推论的枷锁中解脱，禅修者就会在修行
中发展出具有穿透力的觉察。如果他分析座上和座下的体验，就会走上岔路，犯下许多错误。如果
他不能了解他的缺点，就永远无法达成那超越所有概念且自由流淌的当下洞见，而仅有空性的概念
和断灭的见解，这是较低乘的特点。

把空性看作海市蜃楼——彷佛它只是生动的感知和空无的结合——也是一种误解。这是较低阶密咒
的体验，可透过诵念 Svabhava 咒得到。相似错误是当思辨的意念平息后，轻视明性而认为心只是
空白。真正洞察力的体验是，同时觉知到寂止和活跃的念头。根据 Maha ati 的教法，禅修包括看
到心里生起的任何现象，并只是安住于当下。在禅修后延续此状态，被称为「后禅修体验」。

一个错误是：试图集中意念于空，并在禅修后，从心智上把任何事看作幻象。本初智慧是一种不为
念头滋生所影响的状态。因此，无论是防备心的游离、试图压制念头，还是局限心念，都是错误的。

有些人可能误解了「当下」一词，以为它是指此时此刻出现在心中的任何念头。其实当下应理解为
以上所述的本初智慧。

当人不再分别禅修和非禅修、不再被改变禅定或延长禅定的状态所诱惑，非禅修（无修）状态就在
心中升起。此处有周遍的喜乐，一切疑惑消失，与感官乐受或纯粹的幸福都不同。

当我们说「明性」时，是指没有怠惰和昏沈的状态。这种和纯然能量不可分的明性，无碍地放射光
芒。把明性等同于觉察念头及外界现象的色、形是错误的。 （以上 10/30 粗略对过英文改正）

没有意念时，禅修者完全没入无念的空间。「没有意念」不意味着无意识、睡着了、或感官停止了，
而是不为冲突所动。在禅定时，明性的三个征兆：（乐）喜悦、明、和无念，可能会自然出现，但
如果努力创造它们，禅修者就还在轮回的圈子里。有四种对空性的错误观点：

1、想象空性只是虚空，而看不到当下的广大空间；
2、向外在源泉寻找佛性，而未意识到当下是没有道路或目标的；
3、试图对治意念，而未意识到意念的本质是空、人可以如蛇结自解；
4、虚无主义的观点——认为空无所有，没有业因、没有禅修者和禅修，因而没有体验到空性的超
越概念；
那些曾瞥见成就的人，必须知道这些危险，并透彻研究它们。对空性理论化的夸夸其谈很容易，但
禅修者可能仍无法应对某些情境。在 Maha ati 的教义中写道：「暂时的成就，就像一阵必然消逝的
雾」。未经研究这些危险的禅修者，即使严格闭观、强制心念、观想、诵咒、修哈达瑜伽，都决不
会从中获得任何益处，如《Phagpa Dudpa Sutra》所说：「一个佛教徒如果不知道孤独的真正含
义，即使在距离人烟五百里远、毒蛇遍布的偏僻山谷中修行多年, 他发展的也只是自负的骄傲。」

如果禅修者能利用生活中出现的任何现象作为道路，那么他的身体就是闭房。他不需要再增加禅修
年头，也不会在「令人震惊」的意念出现时感到恐慌。他的觉察相续不断，就像老人观看孩子玩耍。
正如 Maha ati 文中写道：「完全的成就恰似无改的空间。」

Maha ati 瑜伽士可能看来就像普通人，但他的觉察已完全纳入当下。他不需要书本，因为他观显现

和整个存在如上师坛城。对他而言，没有对道途次第的思考，他的行动是自发的，因此利益一切有
情。当他离开物质身体时，他的意识成为法身，就像瓶子打碎，瓶中的空气和周遭空间合而为一。
修且却、妥噶之体验
文：根造喇嘛

康藏佛教四派之中，我独信奉宁玛派。于宁玛派中，又独好光明金刚藏乘（龙钦心髓）。此乘在修
习且却、妥噶教授方面又不同于《大圆胜慧》，实为一切密法中最精要之教授。

康藏在生产方面，无非是农业、畜牧业和手工业，一切都很落后，但在佛法方面，无论显教、密教
都是很先进的，尤其是大圆满心髓在传授、教授、口诀、经验等处，均有其独到之处，且却、妥噶
为藏语，译曰「立断」和「顿超」。我在甲色仁波且处受灌顶，有一节要用三棱镜教弟子看宇宙的
光色。后来我在上海传授弟子心髓法时也需用此镜，当时买不到，要去定做。他们说：「这是科学
家用的，你们佛教也要用，真是怪事！」足见宁玛派的龙钦心髓，已有些科学味道了。

且却之为「立断」，相当于最上定功，妥噶之为「顿超」，相当于无上慧功。看妥噶之光，若没有
相当的且却定功为基础，则于修妥噶光时，即使将亮度对准，能使妥噶暂显现，因无定力，心与气
不能执持，则其所显现之妥噶刹那即过，如此则见了等于没见。又且却于藏语，属于「东巴」（空
性），妥噶于藏语属于「襄瓦」（明显），东巴表月亮，襄瓦表太阳。月日就是阴阳，外器世界离
不开阴阳，如天地阴阳能生万物，内之有情世界（人的身心）也离不开阴阳，如男女定慧能造人类
世界，而且却妥噶也自有其阴阳定慧的道理，故修之能起实效。

我在上海时，看过一次科教影片，那是为了教育大家，如何掌握原子弹爆炸的知识，临事而知趋避。
当时但见爆炸的光色，与我所看到的妥噶情况非常相似，我愈信妥噶是一种观察存在而非凭空幻想
的东西。科学家只着重向外发展而作出于人类有利（如原子发电）或有害（如原子弹）的东西，忽
略了（可能永远忽略）向内发展为人身心造福的一面，而宁玛派心髓的修法，早为印藏前人所发掘，
并能以身验证，小而健康长寿，大而即身成佛，或者命终身缩尺许，或化虹融入法界，而与法身普
贤如来合其体性仅留爪发于人间，或出现虹身，长生不死。总之，皆为了长生脱死之成就。而康藏
文献中记载诸成就者，多有于生前显现其特异功能等。斯皆因向内发展而得如是效果，是我们所应
注意而加以重视，甚至可以从实践中体会其精神所在发扬而光大者。

杭州有一位朋友，问我看妥噶时，每人所见都一样，抑或各人所见不同？我说：「若是看到的，每
人所见完全一样，并无分别。」他说：「这便符合科学了。」要求我将此法公开传授，我说：「时
机未到，以后再说罢。」

在修大圆满心髓过程中，上师有四种抉择的教授：
（1）法身与阿赖耶识不同；
（2）心与才能知识不同；
（3）胜义谛与世俗谛不同；
（4）智慧与神识不同。
这种抉择是教人于修持道路中出现混杂情况时，立即判其真伪，实为重要口诀。

又修心髓人在于令外四大、内四大皆起变化。如此则需在物质上显现真谛。如灌顶时，总不离六根
六尘，上师即在此中使弟子得到启发，然后于修持中能令人转识成智。我本来不会作诗，更不懂平
仄，但我在昂藏寺甲色上师处接受且却传授后，立依口诀而从事练习。有一天于静坐时，忽然有许
多诗句如潮水般涌出，我赶快下座，拿起笔来记录，一下子全遗忘了，只记下四句：「未到昂藏仍
在苦海飘，入了宝座方知路不遥，策马加鞭速往家乡进，得见原始面目叹今朝。」这是作诗的开始，
以后我每于静坐或修妥噶后，往往有诗句记录其境界，都是出于自然，不是有心去作。起心要作，
诗也写得不象样。

有一次，我在静坐修且却定，面前放了一只手表，只见此表渐渐放大，大至一片白茫茫时，便寂尔
入定了。斯时并无人我之分，也无能定所实之感觉。忽然有一个小孩子在呼喊我，我便于定中被他
惊醒，因而出定了，此时忽然有四句诗吟出来道：「前境悠然无所依，身入太虚何尝知，可惜童子
惊扰我，谛观自性本不移。」又一次看罢妥噶后忽有诗句记录：「点点明星现眼前，横来竖往不着
边，今已练住明点数，奥明宫殿座有缘。」（奥明译为「不下」。奥明宫殿是指色究竟天的净土，
为报身佛所居）。

我先看到的明点是寂静的（文坛城），后来则变为忿怒明点（武坛城），于是又有诗记录云：「忿
怒明点本内慈，如幻如花各一珠，心佛众生同此物，不识希夷说有殊。」
　　
初看妥噶时如沙粒一样，其形甚微刹那而过，不可捉摸，若修且却有了功夫，明点一现，即被吸住，
如磁吸铁，如此方能有多看的机会，天天多看，明点则能渐渐放大，渐至于显现佛相、坛城、从微
至着，这便是《华严经》所说的：「一毛孔中现宝王刹，坐微尘里转大法轮。」于是我又有诗记道：
「华严境界重重开，一颗珠中一如来，三身四智皆具足，出入法界奇矣哉。」过去听老法师讲《华
严经》重重无尽，小大圆融，一多无碍时，最后结论总是说：「这是佛的境界，不是我们凡夫的境
界。」如今看到妥噶妙境，才知佛所说经本为众生而说，不为佛说。我们汉族和尚喜欢结华严坛，
用镜子四方映照，以显重重无尽的境界，但这是世俗谛，不是胜义谛，妥噶境界才是胜义谛。

妥噶这种东西，用我们修道的角度去挖掘它，则称它为妥噶，并可运用它达到即身成佛之目的；用
科学的角度去挖掘它，则目之为原子、中子、粒子，并可运用它制造武器或种种有利于人类的物质，
而妥噶或原子本身没有分别，人人可发现它、收集它、运用它、创造它。若是医学发现了它，可以
运用它治疗疾病。所以我于去年闭关中，在第四七看妥噶时有这么一首诗写道：「四七明点体不同，
各有本能现奇功，无念无求无分别，任君索取终不穷」。以上的道理，系我修且却妥噶的体验，略
述一二，说明大圆满的心髓有理论，有事实，不是空谈，为了让我们祖国宝贵文化不致凐没，希望
我们炎黄子孙能够重视它、研究它、发扬它、实践它。

认识「心的本性」之一

蒋扬仁钦 JAMYANG RINCHEN འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་•2016 年 7 月 11 日

——尊者达赖喇嘛 2009 年 4 月 24 日于加州大学圣塔芭芭拉分校演讲 蒋扬仁钦协助并完成最后译
编

「人心」之所以存在，是因为有了「人身」。因为跟身体有关联，所以我们才可以区分不同的心，
人的心、动物的心、昆虫的心等。另外，根识得完全依赖身体才能存在，但是身体的动作包括言行，
最终依赖动机，动机的意思是「心」。根据因果规律，我们所想的及我们不想的最终都跟我们的动
机、心有关，所以现在能够让我们达到快乐的人生、幸福的生活，我们必须照顾好我们的心与动机。
符合逻辑地说，当与心打交道的时候，我们应该要有了解心的全方位知识。

特别在密乘中，密乘也包含气脉明点的观修，所以提到不同层次的心：粗分的心识（gross
mind）、更细微的心识（subtle mind）、再细微的心识（more subtle mind）。这只有在密乘
经典、教授中有提到。例如：在这个当下，我们的根识是活跃的，并具有全方位的功能，即使想法
不断的同时产生，但仍被根识所主宰；在根识是没有作用（按：低阶心识停止运作）的梦境时，又
是另一种层次，只有想法；在沈睡时，没有梦境，又是另一种细微的心识层次；还有在晕倒的时候，
即使没有呼吸，也是另外一种深层的心。在死亡的时候，身体的器官停止运作的时候，例如：心脏
停止，流到大脑的血液瞬间停止流动，所有的神经细胞停止运作，所有粗分心识也随之停止，像是
人心已不复存在。

唯一我们可以知道的迹象是，有些人在死亡的当下，身体死亡，以医学的角度被证实为死亡，肉体
处于不老化、非常新鲜的状态。以我的主要亲教师为例，死亡后十三天身体保持不腐化、非常新鲜
的状态。不久前，一位年长的西藏喇嘛，前任的甘丹赤巴，在去年他去世后，身体保持不腐化的现
象大约快要三周。很幸运的，在那个时候，当我听到仁波切的身体还保持不腐化的现象，因为我们
留了些仪器在达兰萨拉的医院，我马上叫他们去检查这位保持不腐化现象长者的身体，因为有些简
单的仪器可以使用。然后他们派一些人拿这些简单的仪器在头部上插了些管线，虽然并未有详细分
析的结果，但是从医学的角度证实死亡后的几天还有些微弱的脑波讯号仍在，他们说这是非常少见
的。所以我们相信最细微的心识（inner most subtle mind）还存在于身体里面，所以才对身体产
生一些影响，我们将此心识称为「最细微的意识」（most subtle consciousness）。

心识有很多层次，我想我应该用藏语说，《俱舍论》说等无间缘及等无间果的概念，也就是善心、
恶心、无记心之前的等无间缘。因为这么说，所以也说到了死时的善恶之心。但是在《大乘阿毘达
磨集论》中说，细微死识一定是无记，因为这么说，可见死识相当细微。粗识才分善与恶，到了细
微的时候一定是无记（按：当微细心识升起时，念头等心念就不再运作）。咒乘说，在死亡时，可
由瑜伽力令死识转为善心，但死识永远不可能转为恶念。在动摇八十分别心的时候，才会产生恶念，
八十分别心停止，现起四空的时候，是不会产生恶念的。不善念只会在粗识中存在，但是可将俱生
原始的光明转为善心。从此可知，若以方便及智慧的瑜伽力，可令细识被善所摄持。但细识时却不
能生起恶念，有这么一种差异。

现在我觉得，为了要全面了解或解释什么是心，我想我们必须要包含密乘经典及观点。在密集金刚
的典籍里，说道：「续称之为续，续具三种相。」总之，说到了三续：基续、方便续、果续。事实
上，意识可分三种层次：第一种是基相的心识、第二种是对治的心识（按：心可被净化）、第三种
是对治后的纯净心识。另一种说法是，第一为当下的真相（按：个人的实相），跟这有关的解释我
叫做「科学」；第二种对治是种方法，也是种哲学或观点；第三种是结果。像是四圣谛，当佛陀第
一次转法轮时，说到了四谛性质、四谛作用、四谛果实。四谛性质指的是基相，因为真相是如此，
所以得这么取舍，而说四谛作用。因为如实取舍，将会产生知四尽、知四无生的果实。

通常我把佛法分为三大部分：第一个部分我列为佛法科学、第二个是佛法概念或佛法哲学。佛法概
念或哲学是来自于现今的真相。所以先是佛法科学，然后是佛法概念或佛法哲学，然后才是佛法的
宗教。因为有了佛法科学及宗义，才有可能消除我们的所有负面情绪。所以开始修行是非常值得的。
在此，这本经典里面也有讲，首先说到心的当下本性，第二说到，因为心的当下本性，应该如何取
舍，从此获得何种果实。在过去 20 多年间，我们很严肃地与科学家们进行交流讨论，透过对话，
双方都有学到东西。基本上，根据四个领域讨论：宇宙学、新生物学、原子物理学像是量子物理以
及心理学。就以量子物理学而言，佛家与科学家之间有着相似的观点。佛家与科学家之间的宇宙学，
基本上是一样的，但有些佛家的描述，如地球是平的、地球位于中心，以及须弥山等这些已经是过
时的说法。当然，在佛教经典里，对宇宙学的解释皆有不同，所以我们选项有很多。

我很感兴趣的量子物理学，跟超过两千多年历史的佛教观点有很大的共同点。根据物理专家的最新
发现，这两者的确有很多的共同点。总之，有关物理方面，佛教有很多地方可以从现代科学中学习，
真的很值得从他们听闻学习。有关神经生物学，在密乘里说到心与气（按：mind and energy），
以及寻找「情绪和神经的关系」（按：心识和神经）等内容都是非常有趣的。有关物质方面，现代
科学的解释是较为先进的，所以跟现代科学学习是非常实用的。但神经跟意识之间连结的内容依然
没有很清楚，有关这点，一些佛教的解释和一些修行者的经验是非常有用的。

在现代科学里，通常他们把心理学称为灵魂科学。我觉得西方心理学非常的年轻，像是幼儿园，古
老的印度心理科学远超过现代心理学，有很多的讯息，有些对现代科 学非常有用。几乎是十年前，
为了能够测试，我的科学家朋友们，提供了简单的仪器。那些仪器放在那，但我们等着看有没有修
行人能够以持心法死去。当设备都有了，但是没有人以持心法的方式死去。在过去有蛮多修行者以
持心法的方式死去，但都没有设备。去年好不容易两者都有了。这些事情是非常有趣的，更深入的
调查是需要知识和努力双结合，这是非常好的。

关于我们跟科学家交流心的内容：在印度，超过两千多年，可能三千年上下，一些跟根识和心识
（按：感知 sense 与 mental level；后者包括情绪行为等心理感受）有关的知识，虽然在现代科学
中，对根识和心识此议题并没有做出明显的区别，但区分根识和意识是非常重要的，哪怕根识跟身
体有着密切的关系。在意识的层次中，粗识与身体有着密切的关系，但是微识是独立的。所谓的动
机并非指向根识。为了能够认识具有利害作用的意识，光从根识上去寻找答案的话是很困难的。

认识「心的本性」之二

旧译宁玛说九乘：声闻乘、独觉乘、菩萨乘，称为世俗三乘；密乘的作密（事部）、行密（行部）、
瑜伽密（瑜伽部）为苦行三乘；大瑜伽密、无比瑜伽密、无上瑜伽密为自在方便三乘。所以大小乘
显密全部都圆满了。就以细微心识（subtle mind）而言，根据大圆满（佐巴千波），也就是「玛
哈（大）」、「阿努（无比）」、「阿底（无上）」三者中的「无上大圆满」，是以「俱生原始的
普贤明」（Rigpa Gunduzangpo）作为主要修持而讲述的教授，有个不共的修持法门，将明
（Rigpa）与明分（Rig cha）区别。这里的明并非「心、明、识」中的「明」，而是经常使用的名
相——「觉明」（明觉），具有觉明（明觉）的意思。主要是说，将暂时性的心识取名为「心」，
无始以来未曾改变其性的心取名为「明」，无始亦无终。

〔（01:09:56）Subtle mind 之受到关注，根据宁玛，特别是大圆满、佐巴千波观点中，给予属于

意识的微细层面（subtle level of consciousness）的教授（即 Rigpa Kuntuzangpo），也就是净
光俱生心（innate mind of clear light），主要强调在该层面（level）指授心性，以引领至觉知的
证悟。〕

〔（01:11:20）在大圆满传统中有一个独特的方法，就是基于区别传统所称的基础心与本初觉知
（primordial awareness）或本觉觉知。这里这区别要建立在下面的了解上，即这些心智状态是偶
发与暂时的，这些属于变动的心；而本觉觉知特色就是免于变动而常在，被视为是意识的本始质量。
这两者的明显区别。本初本觉免于变动，就被称为普贤王，一切皆好。〕

大圆满又可分为心部、界部、口诀部。口诀部又可分：外部、内部、密部、极密无上部（心髓部）。
这种「俱生原始的普贤明」又称「无始为佛」，其明本性清净诸秽。当「具有暂时污垢的无始为
佛」去除（暂时）污秽时，又称「再次成佛」。般若乘说，「自性涅盘」、「有余涅盘」、「无余
涅盘」、「无住涅盘」。「自性涅盘」所以从无始以来就已圆满涅盘自性了。若无「自性涅盘」，
就无法产生「去除暂时性污秽的涅盘」。同样的道理，若无「无始为佛」，自然不能有「再次成
佛」。

所谓的「九乘」，并非只是因为教义分为九部分，而是因为某一补特伽罗在修持道上，需要经历这
九种次第。有经论这么解说，这种解说非常棒。九乘是什么呢？观修四谛为声闻乘；之后，深入四
谛的修持内容，以趋遮十二缘起，了知轮回如何趋入的次第，以及轮回如何遮遣的次第，并以遮遣
次第讲灭谛，这是独觉乘；之后发心、六度、止观的修持为菩萨乘，也就是因般若乘的菩萨乘；之
后观修本尊瑜伽的时候，若以事部普遍所度化的弟子而言，将本尊视为（外在）主尊的模样后，自
身从主尊获取息等悉地而说道：「作密、行密、瑜伽密」等修持次第；令本尊瑜伽越来越深入，
「玛哈瑜伽」及「阿努瑜伽」谈及了气脉的修持；之后，大圆满则说了「普贤明」（Rigpa
Kuntuzangpo）的修持。

〔随着越来越微细而从低乘趋往高乘，到了内三续时，有关微细能量、脉、明点等，趋至以本觉为
证悟之阿底瑜伽。〕

让一个补特伽罗能够圆满修持九乘，并包括前行，像是《龙钦七宝藏》也明显地这么说，平常我会
这么介绍，为能闻思修《七宝藏》，最好先读《龙钦七宝藏》里面的《宗派宝藏论》，之后学习
《如意宝藏论》，之后再学习《三自休息论》里面的《心性休息颂》。最好是以「日观」的方式学
习。若以简略日观法的话，是用一百四十多天的时间作观修，之后再学习《胜乘宝藏论》及《法界
宝藏论》，并实践其内容，将会非常殊胜。了解道的整体是相当重要的，对于特别有善根的补特伽
罗，极有可能因为某个口诀的传授而获得证量，这种传授法叫「依别众生」。就以教法的整体而言，
了解教法正体的结构而去修持，叫做「依共教承」，最好遵循「依共教承」的方式。

〔重要的是对佛法修道有一完整观点，根据行者个人业力，有特定的上师教法连结，但一般说来要
对佛法修道有所了解。〕

下一个是噶举。噶举的传承主要来自那洛巴，西藏马尔巴大师从许多印度大师获得传承，尤其是他
从米谛巴获得中观哲学的传承。很明显的，米谛巴继承了月称菩萨的思想。噶举有大手印教授，格
鲁也说了大手印教授。大手印教授分为显密两种，仅属显教的大手印，主要指的是中观正见（禅修
空性），是种搭配着四法印而延伸的教授；不共的是与咒乘（密续）的光明有关，在那洛六法里说
到了光明的修行，这种的修持叫做「大手印」，主要是让俱生原始之光明本身转为道用。 （really
utilize the innate mind of clear light into the realization of nature of mind，真正使用净光俱
生心转为证得心性之道用。）

接下来是萨迦。萨迦派的传承来自毗卢巴（Virupa），也就是我们通常说的「萨迦道果」。果时咒
续的密修持是搭配着喜金刚而修持的，进而说了「三相」及「三续」。三相指的是显教之道：烦恼
相、不净相、于瑜伽者的清净相，共说三相。在三相的修持中，含括了前述宁玛的「声闻乘、独觉
乘、菩萨乘」；至于「作密、行密、瑜伽密」的内容，此中没有特别说明；能够代替「玛哈瑜伽、
阿努瑜伽、大圆满」者，则是萨迦派的「三续」，这些都是基于无上密而说，这是很重要的。三续
的内容，如同前述引用的密集金刚续文，谓因续、方便续、果续三者。

何故称为「唤醒三续」？ 现在或「基续」，也就是当下我们凡夫所拥有的状态。以大圆满的典籍而
言，称为「普贤明」（Rigpa Kuntuzangpo）。在明（大圆满净光）如何修持上，（萨迦及宁玛）
可能会稍有不同，以及如何介绍可能也会稍有不同，但所有派系的主要重点、究竟关键都是相同的。

认识因续，从经验觉受上去认知。萨迦班智达说:「前识后识间，光明现不断。」在阿赖耶因续时，
分别心可分两类：粗细两类中的细微分别心，这并非「本智」。「前识后识间」是说那怕是噶举派
的大手印观修也是如此，噶举派大手印及格鲁大手印都是一样的，首先不让自心随着过去的记忆，
也不让分别心被未来的计划所影响，停止缘取事物的过去念，不令生起、停止未来计划的妄念，只
停留在当下的心识，无有造作，令心持续停留（在当下的心性）。因此，会现起细微分别心。这就
是粗细二分别心中的细微分别心。

如果要认知大圆满「普贤明」的本性为何的话，经论谈及法身，有这一类的说法，是种与法身有关
的解说，在此并非与法身有关，而是一般的细微分别心。想办法让心停留在这种状态，这样一来，
诚如扎・巴楚仁波切在《三句击要》中说：「愣住将成善」，令心「愣住」、令心「安住」，不要
生起其他的想法，让心停留在当下不造作的心，不做作、自然、放松。以大圆满而言，就是在这种
状态中认清什么是「明」。正所谓「加持从彼移」，这是种需要经由加持再去认清「明」的方式，
在认清阿赖耶因续时，是认清这种细微心识。虽然这并非俱生原始光明，却具光明种类的成分。

〔大圆满净光即 Rigpa Kuntuzangpo。净光之升起，萨迦班智达说在两念之间的空隙，不管多短，

认出这个空隙，前念消融，另念将起。净光心的练习就是专注于当下，不思维过去，不希冀未来，
否则这个空隙就不见了。大圆满就是当下觉知，这是巴楚仁波切提及的，不让心游荡于过去未来一
样。〕

认识「心的本性」之三

大圆满中，又分「明」及「明分」（Rig cha）两类。所有暂时性的心识都是明，也是明的技能。所
有暂时性的心识都是明的技能。在所有明的技能中，都遍布了明分。因此，明可分为性明、基明、
技明等多种类别。现在，当我们暂时性的心识现起的当下，因为这一切（心识）都是从明的技能所
现起的缘故，都被明分所周遍。因为被明分所周遍的缘故，相续成熟的瑜伽师，就能以经验在烦恼
——随所执而称的「烦恼」，也是所谓的「具相烦恼」——现起的当下不被烦恼所转，在烦恼现起
中，令心安置在烦恼的究竟本性光明之上，所以不随执着而转。
〔在大圆满中，认出即使是粗重心升起，本觉之觉知亦周遍。技巧是，心升起时不执取，不追
随。〕

凡是从俱生原始光明的本体所现，其本性究竟就是俱生原始之光明。若能将心持置这种本性光明之
中的话，就能成就所谓的「虽未断烦恼，却使处清净。」但这并不简单。同样的道理，要做到令心
「愣住」的话，先从认清粗分阿赖耶因续——细微分别心开始做起，从此方能生起瑜伽的缘故，唤
醒了基续及道续，因为又将于尔等安置果时佛慢的缘故，则唤醒了三续，不是吗？

一般咒乘说，在生起本尊的时候要将空正见转为本尊，尤其无上咒乘的「空正见转为本尊」，并非
是「将粗分空正见转为本尊」，而是将空正见胜解为俱生原始的光明之后，所谓的「胜解」并非光
是跟随着词义即可，而是令心现起光明的行相后，再观想这种光明证悟了空性，再（将这种空正
见）转为本尊的形相。因此，下三续的「空正见转为本尊」与无上咒乘的「空正见转为本尊」意思
不同。总之，生起本尊的时候，（一切派系）都以俱生原始之光明作为修持的关键。

在圆满次第证量的时候，依赖气、脉、明点的修持要义。令粗分心识（gross mind）进入随眠、融
入的状态，令粗分心识停止作用、不再活跃的时间越久，就越会令细微的心识更加活跃。修持大圆
满时，在粗分心识强烈现起的当下，因为（粗分心识）被明分所周遍，若能以经验摄持的话，将会
从中认知什么是「明」的本质。但在新译咒乘的时候，只说仅存光明的时段，并非是与粗分心识有
关的「明」，而是停止一切粗分心识之后的「光明」，所以在这之前需要先修气、脉、明点等。

〔在新译派原则是使用技巧，控制 gross mind energy，以便让 subtle 显现。〕

萨迦说「明空双运」（clarity/emptiness），谓「明者，心之性相」，「空者，心之本性（本
体）」，「双运，远离言语」。又说，阿赖耶因续本身具足了轮回、涅盘、修道三者。怎么具足的
呢？「阿赖耶因续以性相门具足诸轮回法」，因续指的是现在有学的状态、凡夫的阶段，因为现在
轮回诸法正在现起，故说「以性相门具足」、「诸道以德相门具足」，像是信心、空正见越加强大，
本尊瑜伽越加深入。这一切都是在心识的基础上发生，哪怕是现在也会有少许的改变，故说「诸道
以德相门具足」。即是所谓的「证量皆以『可生』门具足」」，「可生」也就是「可以生起」的意
思。所以「阿赖耶因续，有与脱无二」就是这个意思。

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答疑 （这些问题是来自于网络，是何塞卡韦松教授递给的）

2. 尊者，第二个问题：是否有更好的原因观修心的本性，或可以观修其他的如观修自我，或其他法
相？

尊者回答：这主要是参考密乘的教授，原因如同我之前提到的，最终是取决于动机。动机是心的一
部分，正所谓「由心性力成有情，以及各种器世间。经说有情从业生，心若断已业不存。」刚才说
的明空无二、觉空无二、乐空无二等，虽然都指向空性，但明空双运的空是「心性的空性」。当然，
瓶子的空性及幼苗的空性也都是空性，但能与「明」转为无二性质的空性只有「明」本身的空性，
自己能够现证自己的性质，所以真正的觉空无二的空性，只能是在心识的空性上去理解。

例如提婆的《五次第疏》也说，了知心识的空性更为重要，因为这是一切轮回与解脱的根本。这种
说法来自密法。以显教而言，随着有法的不同，说先观修人无我，再观法无我，这是一般的说法。
与密有关的时候，说必须得观心识的空性。例如一个常念的梵文咒语，也就是「嗡修涅达嘉哪班杂
娑巴瓦唉玛郭杭！」这时候的「娑巴瓦」（本性）指的是，所观修的究竟真相，正是有法本身的性
质。「嗡修涅达嘉哪班杂娑巴瓦唉玛郭杭！」「嗡娑巴瓦修达萨瓦达玛娑巴瓦修多杭」这两个咒语
的娑巴瓦内容是不一样的。

5. 你对使用迷幻药等来达到高层次灵性的意识有何感觉？

尊者回答：首先当然我没有这方面的经验。根据有这些经验的人，既然不服用药物都有幻觉了，何
须要多添加幻觉，这样没有意义吧。严格来讲对于认真修行的人，最好不要过度依赖外在的物质，
单纯的去发展心的原始本质（按：心的自然本性）会更好。

达赖喇嘛《心与梦的解析》（Sleeping, Dreaming, and Dying）

原文第五章意识的层次与梦瑜伽（Levels of Consciousness and Dream Yoga）

根本识（Fundamental Consciousness）

大圆满文献中也谈到「一切的根本」，不过用法不同，它有两种用法。第一种指的是潜藏习性的基
础，第二种则为本初实相。但是对于第二种用法，我并不很确定它的所指是什么。第一种指的是某
种心的状态。依据藏传佛教四大派之一的宁玛派，心有两种：做为潜藏习性基础的根本识（阿赖耶
识），以及本初觉性（本觉）。从经验得知，我们会先经历到根本识，之后是本初觉性。这两种觉
性有其相同之处：两者外相均会显现；但是不同于心的一般状态，它们不会跟着外相走、也不与外
相有所牵涉。然而，根本识与本初觉性仍有不同，因为根本识含有某种程度的妄念。
“We also find a different usage of the term foundation of all in the Dzogchen, or Great
Perfection, literature, where it is used in two ways. First, it refers to the basis of latent
propensities, and secondly to primordial reality. However, I’m not entirely sure about the
referent of this term in its second usage. In the first case it refers to a particular state of
mind. According to the Nyingma order of Tibetan Buddhism, the mind is divided into two
types: foundation consciousness, which is the foundation for latent propensities, and
pristine awareness (Tib. rig pa). Experientially, the foundation consciousness is prior to the
experience of pristine awareness. What these two kinds of awareness have in common is
that appearances arise to both of them; but—unlike ordinary states of mind—they do not
follow after, or engage with, appearances. However, the foundation consciousness differs
from pristine awareness in that the former includes a certain degree of delusion.

本初觉性和根本识两者都有不会跟随对境的质量。但很重要的是去分辨两者的差异，否则很容易曲
解大圆满修行的本质，认为只要被动地不对任何于心生起的现象加以反应即可。这是对大圆满或本
觉体验的误解，以为只要遨游于当下、不跟随对境就好。为了清除这种误解，我们要清楚分辨：根
本识中仍有不澄明或妄念的成分，它是一种被动的觉性。然而当本初觉性生起时，它极为生动光明
而解脱的。所以这两种觉性状态的质量有着极大的差异，不过除非你曾经验过本初觉性的性质，否
则还是会混淆两者。
“Pristine awareness and foundation consciousness both share a common quality in that
they do not follow after objects. But it is very important to recognize the distinction
between the two. Otherwise, one may well misconstrue the nature of Dzogchen practice,
thinking that all you do is sit passively without reacting to whatever appears to your mind.
It is a misconception that Dzogchen, or the experience of pristine awareness, means just
hovering right in the present, without following after the object. To clear up that
misconception, we make this distinction: in the foundation consciousness there is still an
element of unclarity or delusion in this passive awareness. Whereas when pristine
awareness arises, it is extremely vivid, luminous, and liberating. So there’s a radical
distinction in the quality of the awareness of these two states, but unless you have
experienced the nature of pristine awareness, you could confuse the two.

修行本初觉性的人会经历不同阶段的状态。当你被动地坐着，不和客体有所牵涉，首先生起的是根
本识。之后才会生起质量截然不同的本初觉性。一旦你对本觉经验修行训练有素，就可不必在光明
的本初觉性之前先经历迷妄的根本识。比较可能直接滑入无迷的本初觉性。这一点很重要。
“A person who is training in this practice experiences these states in sequence. As you’re
sitting passively, not engaging with the object, first there arises the foundation
consciousness. Then following that, pristine awareness arises, which qualitatively is very
different. Once you have become well trained in the experience of pristine awareness, you
would not have to experience the deluded foundation consciousness first, before the
luminous pristine awareness. More likely, you could slip immediately into the nondeluded
pristine awareness. This is a very important point.

本初觉性有三种。基本的本初觉性为一切轮回与涅盘的基础，和微细净光相同。在死亡的时刻会经
历这种本初觉性，一般清醒的状态则不会。根本识从这个觉性而来。之后，透过禅修，经验到根本
识之后会生起第二种的本初觉性，称为光明的本初觉性。第三种称为自然的本初觉性，这个自然本
觉是从何处生起的呢？经验丰富的禅修者有可能直接体验微细净光，这种能被体验的微细净光被称
为自然净光，以便和基本（基础）净光相区别。基本净光只有在死亡的时刻才会被经历到。
“There are three types of pristine awareness. Basic pristine awareness (Tib. gzhi’i rig pa)
acts as the basis for all of samsara and nirvana, and is identical to the subtle clear light.
This is the pristine awareness one experiences at the time of death, but not during the
ordinary waking state. It is from this awareness that the foundation consciousness arises.
Then, through meditative practice, after the experience of foundation consciousness you
can experience a second kind of pristine awareness, namely effulgent awareness (Tib. rtsal
gyi rig pa). The third kind of pristine awareness is called natural pristine awareness (Tib.
rang bzhin gyi rig pa). Where does this natural pristine awareness come in? As a result of
meditative practice it is possible to gain direct experience of the subtle clear light, and the
subtle clear light so experienced is said to be the natural clear light, as distinguished from
the basic clear light. The basic clear light can be experienced only at the time of death.”
（《心与梦的解析》pp. 116-117）